стр. 1
(всего 3)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

Казацкий О.Н., Ерицян М.Р. - Жизнь после жизни. Знания XXI века



Главы
Обращение Школы Даля
Вступление
От составителей
Глава 1. Серьёзный разговор о смерти
§ 1. Почему мы не любим говорить и думать о cмерти?
§ 2. Почему мы боимся смерти?
§ 3. Почему не нужно бояться смерти?
Глава 2. Глава 2. Человек и постижение мира
§ 1. Человек и тонкий мир
§ 2. Душа и тело
§ 3. Методы познания
§ 4. Почему мы не можем принять существование феномена жизни после жизни
§ 5. Сообщение о смерти на расстоянии
Глава 3. Вера. Наука. Религия.
§ 1. Введение
§ 2. Проблема неверия
§ 3. Материалистическое мировоззрение
§ 4. Наука и религия
§ 5. Наука и новые открытия

Глава 4. Что такое смерть?
§ 1. Что такое смерть с точки зрения науки?
§ 2. Техника реанимации
Глава 5. Доказательства существования феномена жизни после жизни
§ 1. Введение
§ 2. Современные медицинские исследования
§ 3. Исследования Раймонда Моуди
§ 4. Исследования Михаила Сабома
§ 5. Метод регрессии
§ 6. Мудрецы о бессмертии
§ 7. Отцы церкви о бессмертии
§ 8. Древние источники о бессмертии
§ 9. Священные Писания о бессмертии
§ 10. Литературные источники о бессмертии
§ 11. Информация, полученная по контакту
§ 12. Источники ХХ века о бессмертии

Глава 6. Терминальная болезнь
§ 1. Введение
§ 2. Стадии терминальной болезни
§ 3. Стадия роста
§ 4. Смысл страданий
§ 5. Уход за больным
§ 6. Предчувствие своего ухода
§ 7. Психологический настрой больного
§ 8. Молитва

Глава 7. Утрата близкого человека
§ 1. Переживание утраты
§ 2. Последняя помощь ушедшему
§ 3. Организация похорон
§ 4. Молитвы за ушедших
Глава 8. Уход
§ 1. Уход праведников
§ 2. Уход грешников
§ 3. Уход ребёнка
§ 4. Момент ухода
§ 5. Внезапный переход
§ 6. Самоубийство

Глава 9. После ухода
§ 1. Состояние Души сразу же после ухода
§ 2. Светящееся существо
§ 3. Первый суд
§ 4. Возвращение
Глава 10. Мир по ту сторону жизни
§ 1. Введение
§ 2. Семь стадий бытия
§ 3. Почему не нужно бояться смерти?
Глава 11. Новые знания о жизни после жизни
§ 1. Введение
§ 2. Три уровня Мироздания
§ 3. Тонкие тела человека
§ 4. Отделение тонких тел
§ 5. Переход самоубийц
§ 6. Клиническая смерть - начало второй инкарнации
§ 7. Переживания во время клинической смерти
§ 8. Похороны или кремация?
§ 9. Длительная кома
§ 10. Адаптация человека

Заключение
Литература


Обращение Школы Даля
"Школа Даля" - философско-эзотерическое духовное объединение людей, занимающихся изучением вопросов жизни и смерти.

Рано или поздно каждый из нас задается вопросом: что такое "человек" или кто такой "человек"? На этот вопрос, многие ответят: "человек - это тело + душа"; другие - "тело + душа + разум"; третьи - "тело + душа + разум + характер". Все так, но все не так просто. Сложности начинаются, когда вопросы продолжаются: "А что такое тело? Душа? Разум? Характер?" И в итоге, вдруг начинаешь понимать, что по большому счету мы не знаем, что такое человек. Все знания, почерпнутые из области медицины, философии, теософии, логики, психологии, безусловно, дают представление о человеке, но не совсем конкретное, скорее в общих, чертах. А когда пытаешься разобраться с собой, то ни одна из вышеперечисленных наук не способна помочь найти исчерпывающий ответ на вопросы: "Кто я?", "Зачем я живу", "В чем смысл жизни, не вообще, а мой личный конкретный смысл", "В чем причины моей неудовлетворенности, неудач, потерь, одиночества", в конце концов "Что такое смерть?" Вопросы можно задавать бесконечно. А ответы? Опираясь на источники (книги мудрых философов, учебники общей и практической психологии) можно собрать по крохам цельное знание сути человека и его жизни на Земле.

Но все равно, нет-нет, да у человека возникает вопрос: за счет чего весь этот сложный механизм приходит в действие. Слаженно работает на протяжении многих лет и довольно часто дает сбой, затем стареет и, наконец, прекращает работу? Раздумья на эту тему оставляют человека неудовлетворенным знаниями, которые предлагает ему современная наука.

Концепция учения нашей школы: "Смертью жизнь не кончается". Если пределом жизни на Земле считать физическое тело, а оно подвержено разрушению, то уместно говорить о смерти. Но если знать, что человек - это не только биологическое существо, но еще и энергетическое, наделенное Душой, а центром жизни считать сознание, способное эволюционировать, то в этом случае понятие "смерть" можно применить только к физическому телу, а Душа бессмертна.

Восточные религии говорят о бессмертии Души и о том, что Душа не раз возвращается на Землю. Наша школа использует такое понятие как инкарнация. На Землю человек отправляется в своеобразную командировку, которая является частью основной жизни, проходящей в мирах Внеземных Цивилизаций: Сириуса, Дессы, Ориона, Дайи - материальных мирах родины всего Человечества.

Планета Земля - это своеобразная школа для Души, которая, прибывая на Землю, вселяется в земное физическое тело, чтобы очистить себя от той отрицательной энергии, которую она накопила в основной жизни и наработать качество для дальнейшей эволюции. Очищение и личностный рост проходят сквозь призму испытаний, потерь, боли и страданий. Но человеку, думающему, ищущему, работающему над расширением своего сознания, становится доступной для понимания информация, позволяющая ослабить страдания и избежать лишней боли.

Данной книгой мы продолжаем серию книг под общим названием "Всемирная духовная академия". Почему это название?

Мир, в котором мы живём - это не только Земля. Наше мироздание безгранично и населено разумными существами. Знания, которые мы вам предлагаем, рассматривают не только земное бытие, но и те аспекты, которые применимы и ко всему мирозданию.

Мы распространяем эти знания с единственной целью - помочь человеку стать лучше, помочь ему стать на Путь Познания, Путь Духовного совершенствования.

Мы верим, что наш мир - это мир Света, а не Тьмы. Мы верим в людей, верим, что Добро всегда побеждает Зло. Мы верим, что Любовь - самое лучшее чувство во всём Мироздании.

Мы верим, что мир можно сделать лучше. Но начинать нужно с самого себя. И начинать никогда не поздно. Не ждите понедельника, начните прямо сейчас. Оглянитесь. Ведь вокруг вас столько людей, которым нужна ваша помощь. В ней нуждаются любимые вами, ваши близкие. Отдайте им частичку себя и сделайте их счастливыми. И подаренное Добро вернётся вам многократно.

Дарите радость.
Подаренная радость - это всегда Дар Господу.
К кому бы ни был обращён дар радости,
через этого "кого-то" дар транзитом достигнет Господа...

Вступление
Всех людей интересует их будущее, не только обозримое, но и отдалённое. Чем дальше пытается заглянуть человек, тем большее он испытывает беспокойство. Это беспокойство усиливается мыслью о смерти. Чем старше человек, тем вопрос смерти для него актуальнее. Ведь с самых древних времен каждого человека волнует вопрос: "Что же будет со мной после смерти?" Эта мысль одновременно притягивает и внушает мистический страх, потому что нет, на первый взгляд, никаких доказательств того, что существует жизнь после смерти.

С другой стороны, человеку казалось, что смерть - это всегда несправедливость. Ведь окружающий нас мир, по своей сути, является гармоничным, а какая гармония в смерти? Неужели смерть - это всему конец? Это никак не укладывается в голове. Человеческий разум бунтует против этого вывода.

Однако человек всегда подсознательно понимал, что не может быть так устроен мир, что смерть - это конец жизни. Для наших предков это понимание было естественным. Они жили в гармонии с миром, природой, и этот вопрос даже не возникал у них.

Несколько десятков лет назад Всемирная психотерапевтическая ассоциация разработала шкалу наибольших стрессов в жизни человека. По этой шкале стресс от потери близкого человека занимает первое место. Это говорит о том, что с любой проблемой человек может справиться самостоятельно, а вот уход из жизни близких людей - это действительно сильнейший стресс, от которого оправиться чрезвычайно трудно. Почему это так?

Всё дело в том, что смерть для подавляющего большинства людей - это необратимая разлука, это - проблема, которая не имеет разрешения. Само понятие "смерть" лишает человека сил и надежды. Материалистичное и чисто научное мировоззрения порой не дают человеку возможности найти утешение в религии и духовных учениях. Таким образом, человек остается один на один со своим горем.

Кого-то горе обездвиживает, а кто-то начинает задавать вопросы и задумываться о смысле жизни, о её значимости, ценности. Вот для таких ищущих и не отдавших душу отчаянию - наш сборник

Нашу задачу мы видим в том, чтобы помочь устранить из сознания людей страх перед смертью и рассказать им, что лежит за чертой земной жизни. Нам всем нужно понять, что смерти в действительности нет, и что в смерти нет трагедии. Есть только изменения в форме сознания.

Освещение этого вопроса необходимо для людей многих профессий. Это необходимо для врача, который иногда ежедневно сталкивается с тем, что мы называем смертью. Это нужно и для священника, который помогает человеку правильно и с чистой душой перейти в другой мир. Это необходимо также для психологов и психиатров. Для того, чтобы назначить подходящие и эффективные методы лечения душевных заболеваний, им необходимо знать, что представляет собой сознание и может ли оно существовать отдельно от тела. Так как сознание может существовать отдельно от тела, то и лечение нарушений сознания должно происходить не только с помощью лекарств.

Ещё одна цель этого сборника - помочь людям, потерявшим близких, выйти из психологического кризиса, вернуть их в русло нормальной жизни, помочь переосмыслить их собственную жизнь.

В сборнике затрагиваются вопросы ещё более важные, чем чисто научные и медицинские. От того, что мы узнаем о смерти, зависит то, как мы будем жить. Мы не можем достаточно полно понимать эту жизнь, если мы не можем понять, что лежит за ней.

Почти все религии учат, что Душа бессмертна и что после смерти тела она переходит на другие уровни бытия и там продолжает сознательное существование. В это можно верить или не верить. Счастливы те, кто может просто верить, и кому не нужны никакие доказательства. Их жизнь светлее и лучше. Но такая вера бывает не у всех.

Современный человек, даже близкий к вере в Бога, привык для всего искать доказательств. В этом нет ничего плохого. Один из путей к вере ведет через знание. Неверие никогда не бывает результатом знания. Тот, кто утверждает, что знание разрушает веру, - ошибается.

Человечество неуклонно идёт к новым горизонтам своего развития, с каждым шагом вперёд всё шире и глубже осознаёт и осваивает просторы Единой Вселенной.

Наша страна также вступает в новый и светлый период своей истории. Сейчас, после многих лет антирелигиозной пропаганды, в России повсеместно растет интерес к духовному знанию, к духовным практикам. Можно сказать, что процесс духовного и просто морального возрождения уже начался и в дальнейшем будет только прогрессировать.

Личность, наше Сознание, продолжает жить и после смерти тела. Понимание этой истины приходит в наш мир. Чем скорее это знание станет достоянием всех людей, тем лучше будет для нас и наших потомков.

Смерть - это не конец существования личности. Жизнь человека на Земле - это только часть его жизни, только начало развития его Личности и Сознания. Опыт, приобретённый человеком на Земле, даёт человеку новый толчок в его развитии как Личности. То направление, которому следовал человек на Земле, продолжается и в других мирах. И каким будет это направление - светлым или тёмным, определяет сам человек именно в земной жизни.

Так как смерть - это ещё не конец, то смысл жизни на Земле будет восприниматься человеком по-иному. Образ жизни начнет меняться. Люди станут более ответственными, будут с большим вниманием относиться к самим себе и к другим, и это сделает наше существование здесь чище и лучше.

Изменит ли что-нибудь это понимание? Каждое большое открытие в чем-то меняло образ жизни людей. Использование силы пара, электричества, энергии атома сделало жизнь удобнее и комфортабельнее. Это были крупные открытия в материальной сфере, а теперь сделано новое и большое открытие в сфере жизни духовной.

Смерть - самое важное событие нашей жизни, но не потому, что умирает тело, а потому, что все будущее нашей бессмертной души зависит от того, каким будет наша сознание в момент перехода, потому что за гробом не начинается новая жизнь, а продолжается прежняя.

Нам необходимо понять две истины: наше сознание не прекращается с физической смертью, и наша жизнь на Земле, наши отношения с другими людьми намного важнее, чем мы думали.

Наш последний экзамен может быть очень трудным, но может быть столь же и лёгким. Смерть нужно встретить так, чтобы умирание было достойным и не очень трудным.

Многие из тех, кто ближе узнал, что такое жизнь после жизни, пришли к вере в Бога и изменили свой образ жизни, стали серьезнёе. Некоторые сменили профессию, некоторые пошли работать в больницы или дома для престарелых, чтобы помогать тем, кто нуждается в помощи. Соприкосновение с тем, что лежит за последней чертой, почти всегда меняет характер людей в лучшую сторону.

Смерть совсем не такая, какой мы её чаще всего себе представляем. Зная, что с нами происходит в этот момент, мы будем меньше бояться и испытывать меньше страданий. Свидетельства людей, переживших клиническую смерть, позволяют взглянуть за пределы земной жизни и узнать немного больше, чем мы знали до сих пор.

Для современных людей эти открытия настолько неожиданны, что для их понимания и усвоения потребуется время, возможно несколько поколений. На смену материализму и атеизму скоро придёт светлое понимание Мира в его Единстве. Мы постараемся шаг за шагом разобраться в таком важном для всех вопросе.

Нам могут возразить: "Не имеет права говорить о смерти тот, кто не умирал. Так как никто ещё не возвращался из-за черты, мы не можем достоверно знать, что там происходит". На это есть простой ответ. Во-первых, каждый из нас возвращался в этот мир много раз. Немногие избранные помнят свои предыдущие воплощения. Помнят для того, чтобы рассказать о том, что смерти в том виде, какой её знают - вовсе нет. Во-вторых, если нам что-то не нравится, это ещё не значит, что это закрытая для обсуждения тема.

Мы надеемся, что эта книга поможет людям, забывшим о своём бессмертии, забывшим древнюю мудрость о смысле человеческой жизни, осознать реальное единство и бессмертие нашего сознания и нашей личности. Мы считаем, что любой свет, который может быть пролит на эту тайну, будет на благо всего человечества. Очень важно, чтобы человек имел представление о том, как происходит переход в другой мир.

Возможно, многое из того, что здесь написано, покажется вам безнравственным и даже циничным. Мы к этому готовы. Единственным нашим оправдание служит то, что эти знания рано или поздно пригодятся всем. Даже, если человек по каким-то причинам не сможет их принять сейчас, то в момент своего перехода он обязательно вспомнит их. Вспомнит, и будет действовать правильно. И для нас это будет высшим признанием.


От составителей
В нашем сборнике широко представлены материалы других авторов. Это произведения Артура Форда, Раймонда Моуди, Петра Калиновского, Михаила Сабома и других. Все они являются современными исследователями, которые с научной точки зрения подошли к изучению вопросов жизни после жизни. Благодаря им, современное человечество смогло по-новому взглянуть на сам феномен жизни после жизни.

Мы выражаем им искреннюю благодарность. Без их титанических усилий мы вряд ли смогли бы привлечь к этой теме столь широкую публику.

Список авторов и их произведений вы можете найти в списке литературы.

Там, где это возможно, мы будем избегать слова "смерть" и заменять его другими словами, например "уход".

Наш сборник составлен таким образом, что чтение можно начинать с любой главы, в зависимости от того, насколько интересны читателю те или иные вопросы, а также - насколько он осведомлён с данной темой.

Читателям, которые впервые сталкивается с этим феноменом, а также читателям, которым нравится во всём разбираться досконально, мы рекомендуем прочитать сборник с самого начала. Тогда, шаг за шагом, в сознании человека сложится полная и ясная картина жизни после жизни.

Завершающая глава нашей книги является в некотором роде эксклюзивной. Сведения, которые в ней изложены, ранее нигде не публиковались. Мы постарались изложить их как можно более доступно для понимания.

Мы вполне допускаем, что некоторые из этих сведений будут восприняты очень критично. Ещё раз повторим, что мы к этому готовы. Единственным нашим оправданием служит то, что эти знания рано или поздно сослужат всем добрую службу.


Глава 1. Серьёзный разговор о смерти

§ 1. Почему мы не любим говорить и думать о cмерти?
Большинство современных людей очень мало знают о смерти, о том, как происходит умирание, и что будет после него. Что значит смерть? Что значит умирать? Нужно ли готовиться к смерти и как это делать? Эта тема затрагивает самые глубокие чувства людей. И в тоже время, эта тема - самая трудная для разговора. Если вы попробуете поговорить об этом с кем-либо из ваших знакомых, то, скорее всего, услышите: "Мне не хочется говорить об этом". Или могут спросить: "А о чём думать и к чему готовиться? От нас это не зависит. Придёт наше время - умрём и всё. Думать не о чем". Многие так и делают.

Для людей, которые за всю свою жизнь ни разу серьёзно не подумали о смерти, её приход - это конец земной жизни, конец существования личности. А это совсем не так. Тело умирает, но какая-то часть человека продолжает существовать, сохранив способность видеть, слышать, думать и чувствовать.

Человек, как это ни странно, думает о чём угодно, а подумать о смерти у него нет ни желания, ни времени. Многие люди имеют лишь кое-какие смутные представления о жизни в ином мире. Это можно объяснить тем образом жизни, который мы ведем - или, как иногда кажется, вынуждены вести.

Большинство современных людей до тех пор, пока они здоровы и благополучны, о смерти не думают. Они всегда заняты, день расписан по минутам. Нужно подумать о будущем, чего-то добиться, в чём-то успеть, что-то закончить. Ежедневная суета, работа, семейные хлопоты оставляют нам мало времени и энергии для любых раздумий о смысле своей жизни. Человек в буднях мало обращает внимания на эти вопросы. Он занят другими делами и поглощен другими заботами.

В самом деле, ведь если со смертью кончается существование человека, зачем что-то планировать, трудиться, стараться создать что-то новое? Ради чего приобретать новое знание, воспитывать в себе новые качества, зачем вообще думать о будущем? Пока ещё есть время, нужно взять от жизни всё, что она может дать - нужно есть, пить, "любить", добиться власти и почёта. Не нужно думать о чём-то трудном и неприятном и, конечно, не допускать мысли о смерти. Так многие и делают.

Это может показаться странным, так как смерть - самое важное событие во всей земной жизни человека. Со 100%-й вероятностью оно случится с каждым из нас. Нет ничего более определенного и более окончательного для человека. Каждому из нас придется перейти через этот рубеж. Это ясно всем, и всё же во время нашей жизни почти все мы о смерти не думаем или только стараемся не думать.

Почему же человек не хочет думать и говорить о смерти? Мысль о смерти трудная и неприятная. Сама тема и её обсуждение ставят нас перед фактом-перспективой собственной смерти, делает её более реальной. Обсуждая эту тему, человек приходит к неминуемому выводу, что он и сам смертен. Этот вывод пугает его, и у любого нормального человека срабатывает своеобразная защита - не обсуждать эту тему, чтобы уберечь самого себя от излишних переживаний. Этот вывод вытесняет знание того, что когда-то самому человеку придется умирать. Это можно сравнить с политикой страуса, когда голова в песке позволяет тешить себя иллюзией, что то, чего не видишь, не существует вовсе.

В любом случае, для всех нас остаётся проблема встречи со своей собственной смертью. В своей жизни человек довольно часто сталкивается с явлениями, которые его заставляют задуматься о бренности земного бытия. Это несчастные случаи, приступы опасных болезней и т.д. Пережив очередную беду, человек, как правило, обо всём быстро забывает.

Лев Николаевич Толстой как-то сказал по этому поводу: "Не верит в бессмертие души лишь тот, кто никогда серьёзно не думал о смерти".

Наше мышление очень ленивое, хотя мы часто считаем наоборот. Есть хорошая книга - "Искусство мышления", написанная А. Димнэ. Автор полагает, что только один человек из десяти способен на отвлеченное мышление. Большинство людей живут изо дня в день каждодневными заботами - как быть сытым, как прокормить семью и тому подобное. Думают ещё о развлечениях и, если остается свободное время, думают о том, как убить его. Одним людям некогда думать, другие боятся думать. И так люди живут до того времени, когда придёт смерть и думать будет уже поздно.

Думая о конце нашего земного существования, мы часто думаем не о смерти тела, а о смерти вообще, о чем-то страшном и непонятном. Это - ошибка мышления и она пугает. Приходит желание спрятаться: "Лучше об этом вовсе не думать". В результате мы знаем о смерти очень мало, в то время как самое страшное в ней именно неизвестность - "а что со мной будет?".

Вся наша общественная жизнь построена так, чтобы смерти не видеть. Например, тяжело заболел кто-либо из близких. Раньше его лечили дома. Приходил доктор, назначал лечение. Теперь чуть что, сразу в больницу.

Когда человек умирает, при нём обычно медсестра или санитарка, редко врач, но не родственники. Когда человек умер, его тело в доме не лежит, родные его не видят, с ним не остаются и не прощаются. Затем - короткая церковная служба, а часто и вовсе без нее, несколько хвалебных слов, траурный марш и быстрые похороны или кремация.

Наша современная цивилизация направлена на отрицание смерти. Для многих сейчас смысл жизни в погоне за наслаждениями. А это со смертью совсем не вяжется. В результате мы не видим смерти и привыкаем не думать о ней, и не только о своей смерти, но и о смерти вообще.

Христианские учители говорят об этом совершенно ясно. Святой Иоанн Дамаскин учил [3]:

"Помышление о смерти важнее всех других деланий. Оно рождает чистоту неистлеваемую. Память смертная побуждает живущих к трудам, к терпеливому принятию огорчений, к оставлению забот и к молитвам".
Ещё есть мудрый житейский совет на все времена:

"Каждый день нужно прожить так, как, если бы это был последний день вашей жизни".

§ 2. Почему мы боимся смерти?
Почти все мы в той или иной степени смерти боимся. Как это произойдёт? Будем ли мы страдать? Будет ли больно? Настало время ответить на этот вопрос уже определенно.

Любому человеку присущ страх перед смертью. Это не что иное как животное нежелание расстаться с привычным телесным домом. Привязанность к своему телу зарождается сама по себе. Срабатывает заложенный самой природой инстинкт самосохранения. Страх смерти есть желание жизни и помогает сохранять её. Это неизбежное чувство, и всем нам придется испытать его.

Смерти боятся не только люди, а всё живое. Страх смерти - это естественное чувство, нужное в жизни природы. Животные, птицы, рыбы, насекомые прежде всего стараются сохранить свою жизнь. Птица, долго прожившая в клетке, колеблется, перед тем как покинуть свой привычный дом, когда перед ней открывают дверцу.

Страх перед смертью - общий для всех эпох и поколений. Но большинство наших страхов происходит большей частью от невежества. А самое сильное лекарство от невежества - это знание. Ведь всё, что мы смогли понять и объяснить, делается менее страшным. Люди мистически боялись грома и молнии только до тех пор, пока не узнали их причины.

Все мы, в той или иной степени, смерти боимся. Обычно, не анализируем, не стремимся разобраться, а просто боимся. Страшит неизвестное, угрожающее и неотвратимое.

Внезапная смерть, болезни, старческий возраст - все это следствия того, что человек почти отождествил свое сознание с хрупким и бренным физическим телом и не осознает себя без него. Его тело все время нуждается в воздухе, пище и сне, чтобы вообще как-то существовать. А когда жизнь человека подходит к концу, страх смерти целиком овладевает им. Он судорожно цепляется за свое немощное тело, думая, что исчезает навсегда.

Страх не притягивает - он отталкивает. Слишком долго, в течение многих веков людей призывали к порядку с помощью угроз наказания адом. Горизонты радости, свободы, безграничной Вселенной за чертой земной жизни были закрыты взору. Страх перед адом - одна из причин неверия в продолжение нашей жизни. Кто захочет поверить в жизнь после смерти, если это нечто неприятное? Разве могут люди, постоянно подвергаемые подобным испытаниям, смотреть вперед, в будущую жизнь иначе, как с содроганием?

Мы боимся смерти, может быть, сильнее, чем она этого заслуживает. Стараясь не думать о смерти, мы боимся её больше, чем могли бы.

Многих больше всего страшит неизвестность, а что с нами будет? Страшит ощущение, что со мной будет происходить что-то неизвестное, независимое от моего желания, и я ничего не смогу сделать.

Как правило, человек видит в смерти врага, который хочет лишить его жизни. Бороться с ним он не может и старается не видеть, закрыть глаза, спрятаться. Но смерть, оттого что о ней не думают, не исчезнет и страх смерти тоже не исчезнет, а уйдет глубже, в подсознание. Без осознания там он будет опаснее и вреднее.

Один из православных святителей писал [3]:

"Странно было бы, если бы в это время не было у нас боязни неизвестного будущего, не было бы страха Божия. Страх Божий будет, он благодетелен и нужен. Он помогает очищению души, готовящейся выйти из тела".
Но страх Божий - это не панический страх смерти, и в наших молитвах мы просим Бога даровать Нам мирную и непостыдную кончину.

Закрывая глаза и не думая, избавиться от страха смерти не удастся. Смерть не только естественна, но и неизбежна. Однако помнить и думать о смерти не значит - бояться её. Память о смерти необходима для полноценного и достойного человеческого существования. Ещё в Древнем Риме учили - "Memento mori" ("Помни о смерти").

Что же делать? Можно ли как-нибудь ослабить этот страх или хотя бы объяснить? Прежде всего, что пугает нас больше всего? Чего мы, собственно, так сильно боимся? Может быть, физических страданий, связанных с умиранием? В последней стадии жизни может быть много телесного страдания, но оно присуще болезни, а не смерти. Умирание само по себе безболезненно и вообще неощутимо. Даже больше того, если были боли, то при умирании они исчезают. Исчезают и все симптомы болезни, и личность человека, переступив земной порог, продолжает жить в новых условиях существования.

Может быть, пугает мысль о небытии: "Меня больше не будет?" Теперь мы знаем, что при переходе личности в другой мир сознание чаще всего не теряется, а если теряется, то только на одно мгновение. Умерший продолжает чувствовать и мыслить как и раньше, без перерыва. Говорят, что, освобождаясь от физической оболочки, человек обретает бессмертие. Но на самом деле он всегда и был бессмертен.

Христианство учит, что страх смерти естествен и нужен. Мы живем на Земле не только для того, чтобы получать наслаждение. Конечно, Господь хочет, чтобы люди радовались жизни, и дал им всё необходимое для этого. Но Он также дал каждому из нас определённую жизненную задачу в соответствии с нашими силами и способностями. За время жизни на Земле мы должны сделать что-то входящее в Божий Замысел. Об этом говорит и притча Иисуса Христа о талантах, где господин в конце веков спрашивает у рабов, как они использовали данное им время и таланты (и деньги и способности) (Евангелие от Матфея 25, 14 - 30). Жизнь дана нам для того, чтобы сделать что-то нужное и полезное, и её нужно хранить.

Христианские философы, думавшие о страхе смерти, учат, что здесь нужно различать два неодинаковых состояния, и дают им разные названия. Игумен Синайской горы пишет об этом в "Лествице" [3]:

"Боязнь смерти есть свойство человеческого естества... а трепет от памяти смертной есть признак нераскаянных прегрешений... Боится Христос смерти, но не трепещет, чтобы ясно показать свойство двух естеств".
Архимандрит Серафим Роуз в 1980 году выпустил книгу на английском языке "Душа после смерти". Он пишет, что свидетельства людей, переживших временную смерть тела, часто рисуют неверную и опасную картину. В ней слишком много света. Создается впечатление, что страшиться смерти не нужно. Смерть - это, скорее, приятное переживание, а после смерти ничто плохое душе не угрожает. Бог никого не порицает и всех окружает любовью. Раскаяние и даже мысли о нём излишни.

Отец Серафим пишет:

"Сегодняшний мир избалован и не хочет слышать о реальности духа и ответственности за грехи. Гораздо приятнее думать, что Бог не очень строг и что мы безопасны под любящим Богом, который не будет требовать ответа. Лучше чувствовать, что спасение обеспечено. В наш век мы ждем приятного и часто видим то, чего ждем. Однако действительность иная. Час смерти - это время дьявольского искушения. Судьба личности в вечности зависит, главным образом, от того, как она сама смотрит на свою смерть и как готовится к ней". [3]

Это может навести на мысли, что, пока мы на Земле, можно наслаждаться жизнью и не думать о последствиях. Разумный человек поймёт, что это не так.

* * *
Что может представлять собою смерть для человека, в котором внедрена мысль, что после смерти он совершенно исчезнет? Такая смерть - это или ощущение ужаса, или ощущение тупого отчаяния. Такие люди часто желают умереть сразу, внезапно. Часто звучит такое пожелание: "Если умирать, то я хотел бы умереть сразу или во сне, чтобы не мучиться".

Этого могут хотеть только те, кто ничего о смерти не знает и панически боится её. В таком желании - большая ошибка. Физических мучений в смерти нет, но страх и трудные восприятия останутся, потому что в смерти сознание не теряется и Личность не исчезает. Даже если человек умрет во время сна, ничего не почувствовав, он вдруг увидит себя в странной обстановке, но со всеми мыслями и ощущениями, которых он хотел избежать. Кроме того, при таком понимании смерти и при желании ничего не чувствовать, эти люди, полные страха, теряют весь период роста души. Что такое период роста вы узнаете в главе 6.

Полностью избавиться от страха смерти мы никогда не сможем, потому что этот страх нужен. Жизнь дана человеку потому, что он должен исполнить на Земле своё предназначение, и страх смерти заставляет его беречь свою жизнь. Люди, прожившие свой срок в трудах и с пользой для других, часто чувствовали, что они свое дело на Земле уже сделали и, когда приходило их время, страха смерти у них не было.

Жизнь - драгоценный дар, и чтобы его сохранить, нам вместе с жизнью дан и страх смерти. Это естественно. Но плохо, когда этот страх больше и сильнее, чем он того заслуживает.

§ 3. Почему не нужно бояться смерти?
Материалистическая философия утверждает, что страха смерти вообще быть не должно. Она советовала людям: "Не бойтесь смерти. Не может быть страшно то, что естественно". Разве это может кого-то убедить?

Нашим предкам было ясно, что смерть - явление столь же естественное как и жизнь, и они принимали её спокойно. У умирающих могло быть чувство горя; ему жаль было покидать близких людей, природу, всё, что он любил на земле, но сожаление и горе - это не страх смерти, а совсем другое чувство.

Все, кто побывали за чертой этого мира, говорили, что в сам момент перехода никакой боли не было. Боль и другие симптомы были связаны с самой болезнью, но они продолжались только до момента перехода. Во время перехода и после него никакой боли уже не было. Наоборот, приходило чувство покоя, мира и даже счастья. Сам момент перехода неощутим. Некоторые говорили о потере сознания лишь на короткое время.

Радостно знать, что в критическое время не будет ни боли, ни каких-либо неприятных физических ощущений. И все-таки каждому из нас иногда приходят в голову и другие беспокойные мысли: "А что будет со мной потом? А что если это не так? А что если смерть не конец, и после смерти тела я, неожиданно для самого себя, вдруг окажусь в совершенно новых условиях, сохранив способность видеть, слышать и чувствовать? И самое главное - а что если наше будущее за порогом в какой-то мере зависит от того, как мы прожили наше время и какими мы были, когда перешагнули смертный порог?"

Нужно постараться понять, что смерть не уничтожает навсегда сознательный опыт. Можно уверенно сказать, что определенная часть человеческого существа - его сознание, продолжает жить даже после того, как физическое тело прекращает функционировать и полностью разрушается.

Тому, кто до сих пор никогда серьёзно не думал о том, что ждет его после смерти, трудно сразу принять новые данные. Они противоречат самому духу нашего времени, и человеку, живущему материальными интересами, кажутся необычными и неправдоподобными.

Конечно, даже поняв это, бояться смерти мы не перестанем. Но все же, если почувствовать и умом и сердцем, что смерть не враг наш, а часть жизненного процесса, то искать ответ станет легче. Отказываясь думать и узнавать, мы делаем неизвестность ещё более тёмной.

Мы теперь знаем, что сам переход не страшен и что начало жизни "там" тоже не страшно. Одиночества нет, а есть помощь, и первые восприятия благополучны и даже приятны. Но окончательная судьба души неизвестна. Каким будет определение Господа, человек ещё не знает. Все мы грешны, и "дела наши идут за нами", и судьбы у всех нас будут разные.

Старец Амвросий Оптинский учил: [3]

"Перед судом Божиим имеют значение не характеры, а направление воли. Главное в христианском отношении к смерти - страх и неуверенность... однако страх этот не безнадежен. Люди хорошей жизни смерти не боятся".
В Мироздании нет бессмыслицы, а смысл земной жизни реален только в том случае, если смерть тела не есть конец существования человека.

Христианство и все великие ученые учили, что во Вселенной существует всеобъемлющий разум, много выше человеческого разума. Они всегда говорили о существовании высших условий жизни для духа.

Отцы Церкви учат, что совершенное чувство смерти свободно от страха. В "Вестнике Русского христианского движения" (№ 144, 1985) есть статья христианского философа О. Матта эль Мескина. Он пишет: "Первым и определенным знаком того, что жизнь Божия начала действовать в нас, будет наша свобода от ощущения смерти и её страха. Человек, живущий в Боге, испытывает глубокое чувство, что он сильнее смерти, что он вышел из её тисков. Даже умирая, он не будет ощущать этого; напротив, в нем будет сильное чувство непрекращающейся жизни в Боге". [3]

Есть ещё опыт христианской жизни. Один из отцов Церкви советует: [3]

"Попробуйте жить по заветам Христа, и вы перестанете бояться смерти; ваша жизнь станет полной и счастливой, исчезнет пустота, уйдут неудовлетворенность, неясность и страх будущего".
Выйдя из умершего тела, Душа человека переходит в другие условия существования и продолжает жить там. Кроме знакомого нам видимого материального мира существует другая реальность, которую мы, живя на земле, не видим. В этом другом мире тоже есть жизнь.

Смерть не разделяет два мира непроходимой стеной. Смерть - это только переход из одного мира в другой. Мы знаем также, что души умерших людей, могут иногда посещать и наш мир. Теперь мы знаем об этом немного больше, чем раньше

Новое знание и понимание придут не сразу, но они обязательно придут. Нужно постараться понять, что у нас не две жизни, а одна. Жизнь после жизни есть естественное продолжение нашей жизни на Земле. При переходе личность человека не меняется и его индивидуальность сохраняется. После смерти тела развитие души будет продолжаться, но уже в других сферах Бытия.

В качестве примера приведём рассказ солдата, который пережил клиническую смерть. Произошло это в 1917 году.

"Физическая смерть ничто. Её действительно не надо бояться. Некоторые из моих друзей горевали обо мне, когда я ушел "на тот свет". Они считали, что я умер на самом деле. А вот что на самом деле случилось.

Я прекрасно помню, как все произошло. Я ждал в изгибе окопа, когда придет мое время заступать на пост. Был прекрасный вечер, у меня не было никакого предчувствия опасности, но вдруг я услышал вой снаряда. Где-то позади раздался взрыв. Я невольно присел на корточки, но было поздно. Что-то меня ударило так тяжело, тяжело и сильно - в затылок. Я упал и, пока падал, не заметив даже на время никакой потери сознания, очутился снаружи самого себя! Вы видите, как просто я это рассказываю, чтобы вы лучше все поняли. Вы сами узнаете, как мало значит эта смерть...
Через пять секунд я стоял рядом со своим телом и помогал двум моим товарищам нести его по траншее в перевязочную. Они думали, что я просто без сознания, но жив. Я не знал, навсегда или на какое-то время я выскочил из своего тела из-за контузии от взрыва снаряда. Вы видите, как мало значит смерть, даже насильственная смерть на войне!..

Моим товарищам не нужно бояться смерти. Некоторые её боятся - конечно, за этим стоит страх перед тем, что ты можешь быть уничтожен, что ты исчезнешь. Я тоже боялся этого, многие солдаты боятся смерти, но у них редко бывает время об этом раздумывать... Мое тело положили на носилки. Мне все хотелось узнать, когда же я снова окажусь внутри него. Вы видите, я был так мало "мертв", что воображал, будто я все ещё живой...

Я начал новую главу в своей жизни. Я расскажу, что я чувствовал. Это было похоже на то, как будто я долго и тяжело бежал, пока не взмок, не потерял дыхания и не сбросил с себя одежду. Этой одеждой было мое тело; казалось, если бы я его не сбросил, я бы задохнулся... Мое тело доставили сначала в перевязочную, а оттуда - в морг. Я простоял возле него целую ночь, но ни о чем не думал, просто смотрел...

Мне все ещё казалось, что я пробужусь в своём собственном теле. Потом я потерял сознание и крепко уснул. Когда я проснулся, то увидел, что тело мое исчезло. Как я его искал!.. Но вскоре я перестал искать. Тогда пришло потрясение! Оно навалилось на меня внезапно, без предупреждения: я убит немецким снарядом, я мертв!..

Что это такое - быть мертвым! Я просто чувствовал себя свободно и легко. Мое существо, казалось, расширилось...

Я, наверное, и сейчас нахожусь в каком-то теле, но я мало, что могу рассказать вам о нем. Оно меня не интересует. Оно удобно, не болит, не устает. Кажется, что по форме оно напоминает мое прежнее тело. Есть здесь какая-то тонкая разница, но я не смогу это проанализировать...

Я почувствовал себя очень одиноким. Я сознавал, что рядом со мной никого нет. Я не был в материальном мире, но я и не мог быть уверенным, что вообще нахожусь где-нибудь, в каком-нибудь месте! Кажется, я уснул во второй раз... и, наконец, проснулся. Груз упал с меня. Мне кажется, что сейчас я в полном порядке и уже могу владеть моими новыми способностями. Я могу думать, двигаться, я чувствую...

Теперь я уже не один. Я уже встретился со своим родным братом, который здесь уже три года и теперь пришел встречать меня. Уильям сказал, что долго не мог до меня добраться. Он хотел быть со мной в нужное время, чтобы уберечь меня от первого потрясения, но ему это не удалось. Он работает с теми, кто только что сюда прибывает, и у него большой опыт". [1]

Для иллюстрации приведём известный рассказ о молитве солдата. Во время Отечественной войны в бою был убит красноармеец Александр Зайцев. Его друг нашел в кармане гимнастерки убитого стихотворение, написанное накануне боя.

Послушай, Бог, ещё ни разу в жизни
С Тобой не говорил я, но сегодня
Мне хочется приветствовать Тебя.
Ты знаешь, с детских лет всегда мне говорили,
Что нет Тебя, и я дурак поверил.

Твоих я никогда не созерцал творений.
И вот сегодня ночью я смотрел
На небо звездное, что было надо мной.
Я понял вдруг, любуясь их мерцаньем,
Каким жестоким может быть обман.

Не знаю, Боже, дашь ли Ты мне руку?
Но я Тебе скажу и Ты меня поймешь.
Не странно ль, что среди ужаснейшего ада
Мне вдруг открылся свет, и я узрел Тебя?
А кроме этого мне нечего сказать.

Еще хочу сказать, что, как Ты знаешь,
Битва будет злая;
Быть может, ночью же к Тебе я постучусь.
И вот, хоть до сих пор я не был Твоим другом,
Позволишь ли Ты мне войти, когда приду?

Но, кажется, я плачу. Боже мой,
Ты видишь, что со мной случилось,
Что нынче я прозрел?
Прощай, мой Бог! Иду я, вряд ли уж вернусь.
Как странно, что теперь я смерти не боюсь.
Вера в Бога пришла совершенно внезапно и эта вера уничтожили страх перед смертью.

Нам нужно понять, что наши умершие близкие никуда не уходят. Они живут в той же Вселенной, что и мы. Разница в том, что они более свободны, чем мы. Оба наших мира - одно и то же.







Глава 2. Человек и постижение мира

§ 1. Человек и тонкий мир
Рассмотрим фундаментальный вопрос - кто или что такое человек - homo sapiens? Само латинское определение говорит о том, что человек - это, прежде всего, разумное существо, наделенное сознанием. Причём, в отличие от животных, также наделённых сознанием, человек может развивать своё сознание, может самосовершенствоваться. Это стремление к самосовершенствованию изначально заложено в его природе.

В основном человек взаимодействует с окружающим миром посредством своих органов чувств. При этом надо отметить, что даже тот физический мир, который мы воспринимаем с помощью пяти органов чувств - намного разнообразнее, чем мы его ощущаем. Очевидно, что существует другой - тонкий мир. Он в корне отличается от грубого физического мира - мира видимой материи. В этом тонком мире человек живёт такой же полной жизнью независимо оттого, что с ним происходит в материальном мире. Такую жизнь можно назвать жизнью в параллельном мире.

Языки многих народов свидетельствуют о том, что в мире существуют понятия материальные и понятия духовные. Даже примитивные язычники-дикари в той или иной форме верят в потусторонний мир и в то, что смерть - не конец существования. Вера в духовность присуща человечеству с самого начала его истории и до сих пор.

Есть явления, которые можно увидеть, пощупать, услышать, измерить, воспринять одним или всеми нашими органами чувств. И есть понятия другого порядка: любовь, ненависть, сострадание, зависть, совесть, стыд. Ни увидеть, ни взвесить, ни измерить их нельзя, но все они существуют. Эти понятия также реальны и, наверное, более важны, чем все явления видимого физического мира. В книге Сент-Экзюпери "Маленький принц" есть замечательная фраза об этом: "Самое главное для глаз невидимо".

Мы почти перестали ощущать, что за всеми проявлениями видимого мира существует некая невидимая реальность, изначальная и вечная. Мы почти перестали чувствовать Божественный Замысел, лежащий за каждым явлением природы. Мы перестали понимать, что древние иконы, фрески и храмы, которыми мы не устаем восхищаться - это свидетельства духовной мудрости их создателей. Художники, скульпторы, зодчие того времени видели не только проявленный мир, но и его духовную составляющую.

Тонкий мир был хорошо известен древним индийским мудрецам и греческим философам. Платон писал [3]:

"По-моему в чувственном теле пребывает постоянно не вся наша Душа, а только некоторая её часть, которая, будучи погружена в этот мир... и засоряясь и омрачаясь, препятствует нам воспринимать то, что воспринимает высшая часть нашей души".
Лютер писал: "У созданной души человека два глаза - один может созерцать вечное, другой - только временное и сотворенное. Но эти два глаза души могут делать свое дело не оба разом... и только когда человек близок к смерти, когда его физический глаз умер или почти умер, открывается духовное зрение..." [3]

Одно только признание того, что существует тонкий, непроявленный мир - серьёзный шаг для самого человека на Пути познания самого себя.

§ 2. Душа и тело
Все мировые религии утверждают, что человек - это не просто сочетание химических элементов. Человек имеет Душу и тело. Пока человек жив, они образуют единое целое. В момент смерти Душа не умирает, а оставляет тело и продолжает жить и развиваться в новых условиях.

После выхода Души, тело становится неподвижным и теряет все признаки жизни. В то время, когда Душа и тело существуют раздельно, именно Душа, а не тело сохраняет контакт с окружающей средой.

Это утверждение имеет доказательства. В рассказах людей, переживших клиническую смерть, часто описываются события, которые происходили не в том месте, где находилось тело, а в том месте, где находилась Душа человека. Его тело в это время находилось в состоянии клинической смерти и ничего не видело и не слышало.

Приведём выдержки из Библии, из которых понятно, что тело имеет живую Душу:

"А всем зверям на земле и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором живая душа, дал Я всю травную зелень в пищу. И стало так"

(Бытие, глава 1, 30)

"Потому что душа тела в крови"

(Левит, глава 17, 14)

"Ибо душа всякого тела есть его кровь"

(Левит, глава 17, 14)

"Только строго наблюдай, чтобы не есть крови, потому что кровь есть душа: не ешь души вместе с мясом"

(Второзаконие, глава 12, 23)


Душа нуждается в определённом теле для её деятельности в материальном мире. Возникает встречный вопрос - может ли тело жить без души?

В природе на каких-то низших уровнях существование возможно и без Души или, во всяком случае, без того, что мы обычно называем Душой. Однако сознательная человеческая жизнь без Души невозможна.

Христианство понимает смерть как разделение Души и тела. В Библии в книге Екклезиаста (12 ,7) сказано:

"И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его".
О чём здесь говорится? О том, что биологическое тело не вечно. Его нельзя сохранять бесконечно долго. Как любой предмет служит нам лишь определённый срок, так и наше тело служит нам ограниченное время.

Все то, что не вечно, по сути - прах. Вечная же только Душа, которую нам дал Господь и которая имеет Божественную природу.

Христианское понимание смерти можно увидеть из письма епископа Феофана Затворника к его умирающей сестре: "Прощай, сестра! Господь да благословит исход твой и путь твой по твоем исходе. Ведь ты не умрешь. Тело умрет, а ты перейдешь в иной мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая. Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им и наши им передай приветы и попроси попещись о нас... даруй же тебе, Господи, мирный исход! День-другой, и мы с тобою. Потому не тужи об остающихся. Прощай, Господь с тобою".

Хорошее письмо, совсем спокойное и полное уверенности в будущей блаженной жизни. Будто он провожает сестру не в дальнюю дорогу, не в неведомую страну, а в отчий дом, где ждут нас наши близкие, умершие раньше нас. [3]

Крупный ученый, хирург, профессор Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий (архиепископ Лука) написал книгу с очень глубоким содержанием "Дух, Душа и Тело". Он пишет:

"Между телом и духом существует постоянная связь и взаимодействие. Все то, что происходит в душе человека в течение его жизни, имеет значение и необходимо только потому, что вся жизнь нашего тела и души, все мысли, чувства, волевые акты (...) теснейшим образом связаны с жизнью духа. В нем отпечатлеваются, его формируют и в нем сохраняются все акты души и тела. Под их формирующим влиянием развивается жизнь духа и его направленность в сторону добра или зла.

Жизнь мозга и сердца и необходимая для них совокупная, чудно скоординированная жизнь всех органов тела нужны только для формирования духа и прекращаются, когда его формирование закончено или вполне определилось его направление". [3]

* * *

Древние индийские писания, Веды, говорят почти тоже самое, делая акцент на таком понятии, как "реинкарнация". Душа, в зависимости от своих деяний в прошлой жизни, получает новое тело, которое наиболее приспособлено для реализаций качеств этой Души в этой жизни. Тело рождается, живёт, производит потомство и умирает. Душа же получает новое тело. И так происходит много раз. Это и есть реинкарнация.

Человек, выбравший Путь духовного совершенствования, постепенно освобождается от всех материальных привязанностей, развивает в себе чистую и бескорыстную любовь к Господу и получает право покинуть материальный мир. После этого человек возвращается в Духовный Мир, Мир чистого Духа.

Для иллюстрации приведём несколько цитат из Бхагават-Гиты, величайшего произведения индийской религии.


"Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело"

(Бхагават-гита, 2.20)


"Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем - на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает".

(Бхагават-гита, 2.13)


"Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого".

(Бхагават-гита, 2.16)


"Знай же: то, чем пронизано материальное тело - неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу".

(Бхагават-гита, 2.17)


"Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные".

(Бхагават-гита, 2.22)


"Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром".

(Бхагават-гита, 2.23)


"Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства".

(Бхагават-гита, 2.24)


"Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле".

(Бхагават-гита, 2.25)


Разумеется, всего этого наука не признаёт. Она не оперирует такими понятиями как "Бог", "Душа" и т.п. Однако факты - вещь упрямая. Не признавать наличие феномена жизни после жизни могут только самые закостенелые умы.

Ученые, которые были неверующими, начав изучение процессов, связанных с этим феноменом, пришли к вере в Бога и в бессмертие Души. Отсюда можно сделать вывод, что проблемы есть не в самой науке, а у отдельных учёных, которые не способны признать очевидные факты.

§ 3. Методы познания
Познавать окружающий мир можно несколькими путями. Первый и самый простой путь - это метод чувственного восприятия, когда человек получает информацию с помощью своих пяти чувств. Часто люди используют только этот метод и ошибочно считают любое знание достоверным только тогда, когда в его основе лежит непосредственный человеческий опыт.

Совершенно очевидно, что этот путь далёк от совершенства.

Во-первых, чувства человека нельзя назвать достаточно развитыми. Например, всем известно, что обоняние лучше развито у собак, а зрение - у некоторых видов птиц.

Во-вторых, некоторые люди ограничены в познании мира с помощью чувств. Например, человек может обладать плохим зрением, слухом, обонянием или вообще ими не обладать.

В-третьих, даже хорошо развитые органы чувств подвержены ошибкам. Глаза могут воспринять огромный предмет маленьким, если он расположен далеко. Слух может не правильно воспринять то, что нам говорят и т. д. В результате, мы можем получить неправильное представление о природе вещей.

Отсюда можно сделать вывод, что познание мира с помощью чувств - не самый полный метод познания. Можно сказать, что познание мира ограничено нашими несовершенными чувствами. Мы не сможем полностью ощутить и оценить реальность, пока не выйдем за рамки физических чувств.

Второй путь познания окружающего мира - с помощью логических выводов на основе обобщенного опыта. То есть, человек получает информацию с помощью чувств, анализирует их и приходит к какому-либо логическому выводу. Например, по запаху, доносящемуся с кухни, человек может сделать вывод, что в данный момент на кухне готовится блюдо. И не просто блюда, а блюдо, которое он знает.

Данный способ познания также имеет свои недостатки. Первый недостаток - исходные данные для логического анализа могут быть получены с помощью несовершенных чувств. Второй недостаток - невозможно постичь события, которые находятся за пределами нашего опыта и логики.

Третий путь познания - получение знания из авторитетного источника. Таким авторитетным источником могут быть Священные Писания, а также люди, в авторитете которых мы не сомневаемся.

Давно известно, что многие Священные Писания мира содержат знания, которым вполне можно доверять. Единственная проблема - это суметь найти их.

Использование методов познания можно проиллюстрировать на таком примере. Допустим, вы хотите узнать расстояние между двумя городами. Для этого вы можете вооружиться шагомером с шагом 2 метра и, используя его, пройти всё расстояние (познание с помощью чувств). Затем количество "шагов" нужно умножить на два (логический вывод). Таким образом, вы получите расстояние между двумя городами. Но, скорее всего, вы обратитесь к авторитетному источнику (карте, специальным таблицам) и возьмёте требуемое расстояние из этого источника.

Многим вообще свойственно замечать только то, что бросается в глаза, только то, что реально ощутимо. Невидимое, хотя и безусловно существующее, игнорируется или просто не замечается.

Таким образом, ограничения общепринятых научных методов и логики играют существенную роль в познании и признании жизни после жизни.

Нежелание признать, что существуют иные сферы бытия, говорит не о том, что этих сфер действительно нет, а о том, что наше сознание ещё не готово принять тот факт, что эти сферы реально существуют..

Для познания тонкого мира, мира духа и энергий, человек, кроме естественных пяти органов чувств, должен иметь ещё и некое "шестое чувство". Ощущение присутствия духовных сил в мире есть у каждого, но, как и всякое другое чувство, без употребления, без упражнения оно может угаснуть. В современных условиях, при непрерывной суете многим никогда не приходит в голову подумать о духовной стороне жизни.

К большому сожалению, материалистическая наука оперирует только понятиями, которые можно измерить, взвесить или пощупать. Она упорно не хочет признавать существование других планов бытия. Однако это не мешает этим планам существовать. Они не зависят от того, признаём мы их или нет. И в этом их определённая ценность.

О мистическом просветлении ума знали ещё в Древней Греции. Платон верил в разум и его способность познавать истину, но лишь до известной степени. Он считал, что высшее знание можно получить только мистическим восприятием - прозрением или просвещением ума.

Исаак Сирианин учил, что есть видение естественное и видение духовное.

О том же писали Феодор Эдесский - "можно познавать умом телесным и умом бестелесным", и Симеон Новый Богослов - "есть внешняя мудрость и сокровенная премудрость". [3]

По этому поводу астроном и философ Медлер пишет [3]:

"Истинный ученый не может быть неверующим, так как естественные законы и законы Бога это одно и то же".
Науке необходимо вернуться к прямым, непосредственным наблюдениям, ничего не отбрасывая и просто описывая то, что она познает. Нужно признать, что все мистические феномены тоже доступны исследованию.

§ 4. Почему мы не можем принять существование феномена жизни после жизни
Существует несколько факторов, которые мешают принять саму возможность существования жизни после жизни. Иногда мы просто не хотим трезво и спокойно посмотреть на эту проблему с другой стороны.

Человечество готово поверить, что существует жизнь после жизни, но только с оговоркой - если ему предоставят доказательства. Для современного человека, доказательства - единственный аргумент для принятия какого-то утверждения. Нет доказательств - значит, этого нет. Нам проще всё отрицать, действуя по принципу: "Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда".

Вообще, человечество можно разделить на три категории:


• верящие безусловно в жизнь после жизни;
• согласные поверить в жизнь после жизни, если им представят неоспоримые доказательства;
• совершенно не верящие в жизнь после жизни.

Нам кажется, что самое главное заблуждение - это наше ложное представление о том, что наши пять основных чувств - зрение, слух, обоняние, осязание и вкус - универсальны и что, только благодаря ним мы можем что-то узнавать.

Но мы обладаем нечто большим, чем просто эти пять чувств. Никто никогда не видел любовь, ум, разум. Но мы прекрасно знаем, что они реально существуют. То есть мы получаем знания о людях и об окружающем нас мире не только с помощью пяти чувств, но и с помощью более тонких механизмов сознания.

Также нельзя убедить себя и другого человека в существовании жизни после жизни с помощью аргументов и доказательств. Это должно быть усвоено нашим внутренним сознанием. Это что-то сродни вере.

Учёные многих стран спорят веками, существует ли жизнь подобная нашей, на других планетах. Неспособность наших органов чувств и приборов обнаружить эту жизнь ещё не говорит об её отсутствии. Можно объяснить это тем, что наши органы чувств настроены на определенные волны и не способны воспринимать другие. Явления и объекты в других мирах имеют другую частоту энергий, и поэтому мы не можем их зарегистрировать.

Это можно сравнить с большим вентилятором. Если его лопасти вращаются с большой скоростью, то мы не видим их и способны наблюдать объекты, которые расположены за вентилятором. Если же лопасти вращаются медленно, то мы видим лопасти и не видим постоянно объекты, которые расположены за вентилятором.

Также мы чересчур привыкли доверять науке. До тех пор пока наука официально не объявит о существовании феномена жизни после жизни, многим из нас, наверное, трудно будет признать этот факт. Однако опыт самой же науки показывает, что если ею что-то ещё и не признано, то это не значит, что этого нет. Яркий пример - многие века учёные считали, что Солнце вращается вокруг Земли.

Опыт показывает, что только наше мировоззрение, наше воспитание, наше исключительное доверие науке определяют нашу неспособность поверить в то, что существует жизнь после жизни.

Часто ссылаются на то, что не может быть никаких доказательств, потому что "оттуда" ещё никто не возвращался. Да, это так. В новом или старом физическом теле ещё никто не возвращался "оттуда". Но существуют неоспоримые свидетельства передачи информации уже ушедшими людьми с других планов Бытия.

К новому, если оно идёт вразрез с общепринятым, вообще часто относятся с подозрением. Особенно трудно принимается абстрактное. Человек часто верит только непосредственному восприятию своих органов чувств, забывая, что с помощью чувств познается далеко не все существующее в природе.

Давно известно, что для того, чтобы крупное научное открытие стало достоянием широких масс, должно смениться минимум два или три поколения. В настоящее время можно сказать, что одно поколение уже прошло.

Можно только сожалеть о человеческой ограниченности, которая мешает людям подняться на более высокий уровень существования. Возможность эта, особенно сейчас, есть у каждого, кто сумеет отбросить ложное самомнение и не побоится думать своей головой, а не привычными шаблонами.

Осознать новое всегда не очень легко, принять же идею бессмертия некоторым людям особенно трудно, так как эта идея неизбежно приведет к мысли об ответственности за все сделанное при жизни на Земле.

В завершении приведём знаменитое высказывание Паскаля:

"Последний шаг разума заключается в том, чтобы признать существование множества таких вещей, которые выходят за пределы нашего познания, и если разум не приходит к этому познанию, то он весьма слабый разум".
Стоит отметить, что благодаря даже небольшому расширению наших способностей воспринимать вибрации окружающего мира мы могли бы осознать присутствие людей за чертой нашего мира.

Сознание отдельных людей иногда бывает настроено на частоты потустороннего мира и им выпадает случай взглянуть на этот мир со стороны.

Доктор Ральф Харлоу, профессор колледжа Смита рассказывает о некоем событии, происшедшем с ним и его женой, когда они однажды весенним утром гуляли в лесу под Баллардвилем, штат Массачусетс.

"Позади, на значительном расстоянии мы услышали приглушенные голоса. Я сказал Марион, что мы не одни. Марион кивнула и огляделась. Мы ничего не увидели, но голоса как будто приближались гораздо быстрее, чем шли мы сами, и мы поняли, что незнакомцы скоро нас нагонят. Затем нам стало ясно, что звуки шли сзади и сверху, тогда мы посмотрели вверх.

Метрах в трех над нами и чуть-чуть слева по воздуху плыла группа поразительных, прекрасных существ, светящихся духовной красотой. Мы остановились и пристально глядели, как они проплывают мимо нас. Это были шесть молодых красивых женщин в развевающихся белых одеждах, поглощенные серьёзной беседой. Если они и знали о нашем присутствии, то вида никакого не подавали.

Мы совершенно ясно видели их лица; одна из женщин, чуть постарше остальных, была особенно прекрасна. Её черные волосы были откинуты назад и, казалось, были перевязаны лентой, хотя точно я этого не могу утверждать. Она что-то сосредоточенно говорила женщине-духу помоложе ее, обращенной к нам спиной и глядевшей ей в лицо.

Ни Марион, ни я не могли понять слов, которые они произносили, хотя мы и ясно слышали их голоса. Они, казалось, проплывали мимо нас, и их грациозные движения выглядели естественно-мягкими и умиротворенными, как само утро. По мере того как они удалялись, их разговор слышался все слабее и слабее и, наконец, стал совершенно неслышным.

Мы все стояли как остолбенелые. Наконец, посмотрели друг на друга, как бы задавая друг другу один и тот же вопрос. "Идем", - сказал я жене и повел её к поваленной березе. Мы присели, и я сказал: "Ну, Марион, что ты видела? Расскажи мне все точно, со всеми подробностями. И скажи мне, что ты слышала".

Она поняла, что я хотел проверить свои собственные глаза и уши, понять, не стал ли я жертвой собственных галлюцинаций. Её рассказ во всех отношениях совпадал с тем, что сообщили мне чуть раньше мои собственные органы чувств. "На эти считанные секунды, - заключила она спокойно, - завеса между нашим миром и миром духовным приподнялась". [1]

В качестве иллюстрации приведём слова епископа Игнатия [3]:

"Человек делается способным видеть духов благодаря некоторым изменениям в его органах чувств. Он не замечает того, как происходят эти изменения, и не может объяснить их, он вдруг замечает, что начал видеть то, чего раньше не видел, и слышать то, чего он раньше не слышал".

§ 5. Сообщение о смерти на расстоянии
В литературе описано довольно много случаев, когда человек самым мистическим образом узнавал об уходе своего родственника или друга, который в этот момент находился далеко. Этих случаев достаточно много. Наверняка, многие из читателей слышали о таких случаях от своих знакомых.

Известно также немало случаев, когда человек вдруг просыпается ночью и чувствует, что около него стоит его близкий родственник, находящийся в это время очень далеко. А потом выясняется, что этот человек умер как раз в тот момент, когда проснувшийся ощутил его присутствие рядом с собой.

Известно, что в момент смерти Душа умершего может преодолеть любое пространство и посетить своих близких, которые могут видеть, слышать, а чаще только чувствовать присутствие умершего.

Животные иногда могут воспринимать такое присутствие лучше людей. Кошка выгибает спину, её шерсть поднимается дыбом; собака начинает лаять, "копать" яму.

Великий индийский мудрец Йогананда так описывает свой аналогичный опыт. О смерти своего духовного учителя, Шри Юктешвары, Йогананда узнал почти сразу. Йогананда ехал в вагоне поезда, когда в далеком городе умер его учитель. "Передо мной неожиданно возникло черное астральное облако, затем передо мной возникло видение Шри Юктешвара. Он сидел с очень серьезным выражением лица, по обе стороны от него горел свет. "Это свершилось?". Я умоляюще поднял руги. Он кивнул и пропал".

Шри Юктешвара, как выяснил потом Йогананда, умер именно в тот момент, когда случилось это видение. Он предсказал время своего ухода. При приближении ухода он погрузился в медитацию и покинул этот мир с выражением радости на лице.

Спустя некоторое время Йогананда смог ещё раз пообщаться со своим учителем. Великий гуру появился перед Йоганандой около трех часов дня 19 июня 1936 года, спустя три месяца после смерти. Взволнованный Йогананда тут же бросился к своему учителю и убедился в том, что обнимает физическое тело. "Да, это тело из плоти и крови. Для твоих глаз оно выглядит как физическое. Я создал совершенно новое тело из космических атомов, точно такое же, как то, которое предали погребению".

После двухчасового разговора Шри Юктешвара сказал Йогананде: "Теперь я покидаю тебя, дорогой мой!" - и растаял в воздухе. [1]





Глава 3. Вера. Наука. Религия.

§ 1. Введение
Рождение человека и его смерть - два величайших таинства природы. И эти таинства не объяснить с позиции материальной науки. Как тяжело объяснить процесс вселения в человеческий организм всепроникающей Души, так же тяжело объяснить процесс оставления этой Душой бренного тела.

Современная наука, а также люди, с материалистическим складом ума, разумеется, отрицают факт существования Души и жизни после жизни. Некоторые из них готовы признать этот факт, если им предоставят доказательства. Это вполне естественно. Наше скептически настроенное общество требует своего.

Однако нельзя сказать, что наука не пыталась исследовать феномен жизни после жизни. Такие попытки предпринимались неоднократно. Но всё упиралось в отсутствие доказательной базы самого феномена. Ведь для науки чьи-то утверждения и переживания не являются прямыми доказательствами.

Современное общество тоже, по всей видимости, не склонно признавать существование жизни после жизни. Такое положение дел объясняется, прежде всего, неверием в Бога, в Его Замысел, в Единство Мира.

§ 2. Проблема неверия
Основная причина такого неверия - это потеря Веры в Бога и во всё духовное, которая развилась в течение последних 100 лет. Основное влияние на этот процесс оказала материалистическая философия, которая признавала только видимое и доступное органам чувств, и которая отрицала наличие в человеке Души.

Люди, (которые живут простой трудовой жизнью, люди, которым близка природа, инстинктивно чувствуют присутствие Бога. Хорошо сказал по этому поводу А. И. Солженицын: "Я думаю, что ощущение присутствия Бога доступно каждому человеку, если он не будет давать себя замотать суетой ежедневной жизни". Это ответ на то, почему многие не верят в Бога. Часто у людей нет просто времени подумать об этом.

Истоки такого неверия очевидны. Во-первых, нам всё время приходится иметь дело с информацией, которая недостоверна или сильна искажена. Зёрна истины зачастую приходиться собирать по крупицам.

Во-вторых, на нас всегда оказывали, и будут оказывать влияние и научные взгляды, и общественное мнение. Это вполне естественно, раз мы живём в обществе, которое развивается и по законам технического прогресса. Не нужно также забывать, что все основные открытия были сделаны опять же с помощью пяти наших несовершенных чувств.

Всё это привело к тому, что люди привыкли верить только тому, что они могут проверить своими пятью органами чувств, увидеть, пощупать и т.д.

Современный человек, как правило, верит только осязаемой реальности, только фактам. Зачастую он верит только науке. Он не верит ничему нематериальному, и требования духовных наук для него несущественны и необязательны. Сбывается то, что предсказал апостол Павел в Библии (2 Тим. 4, 3):

"Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху".
Однако такое отрицание одухотворенности Мироздания временно, так как понимание Божественного присуще людям с самого зарождения человеческой цивилизации.

Есть ещё один фактор, способствующий развитию неверия, - наше чрезмерное доверие к некоторым учениям. Для многих слово ученого равнозначно слову науки и принимается на веру. Это не всегда неправильно.

Ученые ошибаются так же, как и все остальные. В наше время быть универсальным ученым невозможно. Все современные ученые - специалисты в своей области знания. В других же областях они часто знают меньше, чем обычный человек. Кроме того, любой человек, поглощенный деталями, склонен терять ощущение общего.

Также опыт показывает, что если человек не верит в Бога, то ему трудно будет принять тот факт, что после смерти тела какая-то часть человека продолжает сознательное существование. Верующим это сделать гораздо проще. И сам переход для них будет намного легче.

§ 3. Материалистическое мировоззрение
Современной наукой установлено, что человеческое мышление гораздо консервативнее, чем принято думать. Существуют два типа людей, которые плохо воспринимают что-то новое и порой настроены к этому новому достаточно враждебно.

Первый тип отличается большой самоуверенностью при малых знаниях. С серьёзной наукой они, как правило, не знакомы. Основной их довод - "Я это уже знаю". Но на поверку выходит, что знают они в основном материальное и даже то, что знают, знают поверхностно. Они считают себя современными людьми и в новом не нуждаются. А если и примут это новое, то с трудом, когда не видеть его будет уже невозможно.

Второй тип боится думать самостоятельно. Они уже выстроили какие-то представления об окружающем их мире, окружающих их людях. Они, как правило, просто не умеют отходить от хорошо знакомого и каждодневного.

Часто люди склонны эмоционально привязываться к каким-то фактам, выводам, которые они принимают и разделяют. И в дальнейшем им достаточно тяжело отказаться от собственных же убеждений. Даже если это когда-то и происходит, то часто сопровождается бурными эмоциями.

Мировоззрение человека также создается семьей, школами и университетами, газетами и журналами, популярными лекциями, радио и телевидением. Крупицы истины тонут в массе самых разнообразных и противоречивых мнений и предложений по любому вопросу. Экраны телевизоров, радио, газеты, обрушивают на человека такое количество все новых и новых мнений и "открытий", что разобраться во всём этом нет никакой возможности. Слово стало мельче, и ему придают любой смысл, часто подменный и нередко противоположный истинному.

Подумайте и вы, на чём основано ваше мировоззрение? На телепередачах, на газетных статьях, книгах или на ощущениях вашего внутреннего мира?

Многие из нас были воспитаны на материалистических идеях. Материализм господствовал не только в науке и искусстве, но и в школах, университетах, в прессе, в отношениях между людьми. В наше время большинство людей материалистами так и остаются.

Материалисты учат, что человек состоит полностью, на все 100 процентов, из материи. Жизнь - это поток разных химических и молекулярных процессов, происходящих в тканях организма. Для учёных даже мысль - это что-то вроде секреции мозговых клеток.

Основной постулат материалистов - при умирании материя, из которой состоял человеческий организм, распадается, и существование личности прекращается.

Все, даже очевидные проявления духовной жизни материалистами игнорируются. Трансцендентальные духовные способности, включая предчувствие, предвидение, мистические состояния, пророческие сны и видения, ясновидение, яснослышание для материалистов не существуют.

Отрицание феномена жизни после жизни говорит о нежелании человека понять и принять этот феномен. Такое отрицание избавляет человека от необходимости принять то, что нарушает его удобное мировоззрение.

Работы ведущих психологов и психиатров, свидетельствующие о жизни Души, не оспариваются, так как с фактами не спорят, а просто замалчиваются. Жизнь вне тела испытал и описал Карл Густав Юнг, один из ведущих психологов-психиатров нашего времени.

Современный материализм не имеет ничего общего с научным методом, хотя он ещё широко распространён. В ряде стран материализм стал государственной философией и поддерживается правительствами этих стран, так как бездуховным населением управлять проще.

Однако, нельзя сказать, что эта тема вообще правительства не интересует. Напротив. Проблемы жизни вне тела и другие подобные феномены изучаются в специальных государственных институтах. И эти исследования, как правило, засекречены.

Нам давно необходимо признать, что мир устроен разумно, а не случайно. Не видеть этого нельзя. Примеры на каждом шагу. Эту целесообразность материи видел и один из творцов материалистических теорий - Карл Маркс. Для него существовала только материя, а очевидную для всех изменяемость в природе и эволюцию растительного и животного мира он объяснял существующим у материи свойством саморазвиваться. Что значит это свойство и откуда оно, Маркс не объяснял.

Один из философов, отвечая материалистам, сказал: "Можно, конечно, думать, что все во Вселенной сложилось как-то само собой без участия Высшего Разума, но тогда можно думать, что после взрыва в типографии буквы, попадав на землю, сами собой сложились в полный текст Британской Энциклопедии".

Эпоха материализма понемногу уходит в прошлое. На смену ей приходит совершенно другое миропонимание - Вселенная не только материя, но и нечто разумное...

§ 4. Наука и религия
Существуют два источника познания - религия и наука. Материалисты обычно утверждают, что религия и наука противоречат друг другу, и многие люди до сих пор верят им. На самом деле это не так.

У религии есть несогласие с некоторыми теориями, но не с объективной наукой и не с полученными наукой фактическими данными. Серьёзных противоречий вообще нет и быть не может. Наоборот, религия и наука часто дополняют друг друга.

Доктор Вернер фон Браун, руководитель американской программы по изучению и освоению космоса, пишет: "Две наиболее мощные силы в мире - религия и наука, определяют и формируют нашу цивилизацию сегодня. Через науку человек старается проникнуть в тайны мироздания, через религию он старается познать Создателя.

Ни одна из этих сил не действует независимо. Я не могу понять ученого, который не признавал бы Высшего Разума во всей системе мироздания, равно как и не мог бы понять богослова, который отрицал бы прогресс науки. Религия и наука являются сестрами. Обе они стремятся к созданию лучшего мира.

Человек также должен научиться понимать, что его жизнь здесь и в потустороннем мире зависит от того, как он будет вести себя духовно, а не научно". [3]

Однако очевидно, что наука во многих вопросах бессильна. Она не имеет практически никакого понятия о свойствах материи, о субстанции, из которой создана Вселенная - видимая и, тем более, невидимая.

Наука добывает новые данные двумя путями - наблюдением и опытом. Теперь ученые, главным образом психологи и психиатры, говорят и о третьем пути.

Знание, более глубокое понимание и даже открытия мирового масштаба могут иногда приходить к человеку из всеобщего мирового сознания, с которым некоторые люди могут устанавливать устойчивую связь.

Эта концепция уже очень близка к религии. Религия и наука по-разному называют источник этого познания - Бог или Всеобщее сознание. С некоторыми допущениями можно признать, что это - одно и тоже, так как всеобъемлющий разум - это одно из свойств Бога.

Часто употребляется и такое понятие как Энерго-Информационный Слой Земли (ЭИС Земли). В ЭИС сконцентрирована вся информация о событиях, которые когда либо происходили на Земле, а также информация обо всём, что касается Земли. То есть, это своеобразная база знаний, охватывающая все сферы деятельности.

Именно существованием ЭИС объясняется хорошо известный факт, что иногда крупные и, казалось бы, неожиданные открытия делались в одно и то же время разными людьми в разных местах земного шара.

Также довольно часто какие-то новые открытия приходили учёным по наитию, а иногда даже во сне. Например, хорошо известна история с Периодической системой химических элементов, которую создал русский учёный Д.И. Менделеев. История гласит, что эту таблицу он увидел во сне.

Поразительный факт, но одновременно с ним и независимо от него эту же таблицу опубликовал Лотар Мейер.

История знает много подобных фактов. Например, химик Кекуле, формулу бензола, над которой он бился долгое время, также увидел во сне.

Христианство объясняет эти неожиданные открытия Божественным откровением. Новое познается не в результате изучения, а как бы само по себе. Иногда это не новое открытие, а вдруг пришедшее более глубокое понимание чего-то давно известного. Чаще всего такое приходит человеку, когда он наедине с Богом или природой, когда человек находится в особом состоянии, в котором он настроен на свой внутренний мир.

Таким образом, наука не может входить в противоречия с религиозным восприятием мира. Это выдуманное противоречие иногда имело место при зарождении науки. Но проходило время и люди вновь и вновь убеждались в том, что Священные Писания не противоречат достижениям науки.

§ 5. Наука и новые открытия
Если взглянуть на вопрос познания шире, то мы поймём, что ученые не всегда научны, то есть, не всегда действуют так, как полагается учёным. Довольно часто какие-то явления, особенно связанные с тонким непроявленным миром, отвергаются просто потому, что никто не захотел их проверить и изучить. Однако всегда находились учёные, которые действительно были верны методам науки и досконально изучали предмет. В конце концов, они становились приверженцами изученных фактов.

Это говорит о том, что если современная наука не признает наличия чего-то, не значит, что этого нет. Яркий пример тому - факт отрицания Бога и Души. Официальная наука не признаёт их существования, но также никто и не опроверг то, что они есть.

Еще более убедительный пример - факт признания наукой того, чего она доказать не может. Например, наукой признаётся факт наличия в человеке ума, разума и сознания. Но всё это она призывает принимать на веру, без доказательств. А как же быть с любовью? Все признают, что она есть, но ведь этого ещё никто не доказал...

Стоит отметить, что новое явление труднее всего принять специалистам именно той области, к которой принадлежит это явление. Им трудно признать ошибочность того, во что они верили много лет и чему учили всех остальных. Они могут долго не признавать даже очевидные факты, таким образом задерживая развитие науки и технического прогресса.

Почему же современная наука не признаёт официально существование жизни после жизни? Основная причина заключается в том, что учёные боятся такого признания. Такое признание потребовало бы начать всю нашу науку сначала и поколебало бы авторитет многих учёных и их теорий. Такое признание имело бы большие философские, моральные, религиозные и даже политические последствия.

Учёные-материалисты не критикуют, а просто замалчивают факты, которые им известны, если они противоречат их материалистическим догмам.

Можно привести несколько примеров. До XIX века люди не верили, что существуют метеориты, хотя видели их следы на земле, а иногда видели и сами метеориты. Они слепо верили науке тех лет, которая объясняла людям, что "камни не могут падать с неба, потому что там камней нет".

Открытия Коперника и Ньютона показали, что Земля вращается, а не стоит на месте, и что не Солнце вращается вокруг Земли, а Земля - вокруг Солнца. Однако до большинства жителей нашей планеты это знание долго не доходило. Люди, в том числе и ученые-астрономы, видели своими глазами, что Солнце всходило и заходило, двигаясь вокруг Земли, а Земля устойчиво стояла под ногами, а не вращалась.

В прошлом ученые высмеивали телефон Эдисона. В наше время точно так же сначала отрицали и высмеивали, а теперь стараются замолчать факт существования жизни вне тела.

В качестве примера можно привести хотя бы Новую Британскую Энциклопедию издания 1986 года. Это широко известное и почтенное издание. В отделе "Макропедия", что значит "Глубокое изучение", в 16-м томе помещена статья "Смерть". Статья занимает двенадцать с половиной страниц (25 столбцов) убористого шрифта.

Статья составлена так, чтобы ни в коем случае не возбудить мыслей о духовной стороне смерти, не говоря уже о бессмертии души. В статье есть все, кроме самого главного. Нет ни слова о том, что же такое смерть и что с нами будет после нее. Вот несколько цитат в переводе на русский язык: "Смерть неизбежно случается со всеми живущими организмами... понимание этого состояния всегда затемнялось тайной и предрассудками... смерть мозга есть необходимое и достаточное условие смерти индивидуума".

Статья перечисляет сроки смерти разных тканей после смерти мозга. Есть большая статья о смерти клеток.

"У каждой культуры, начиная с Древнего Египта, свое понимание смерти" - следует описание разных устаревших верований и обрядов.

Затем идёт разбор биологических и социальных проблем в отношении к индивидууму и обществу (человек умер, а общество живет). Человек в энциклопедии - это всегда индивидуум, а не личность.

Нет ни одного слова о душе. Нет никаких упоминаний о достижениях науки за последние 15-20 лет. Нет ни одного имени, ни одной цитаты из трудов тех ученых, которые пишут о духовной стороне смерти. Британская энциклопедия духовности мира не признает.

Описывают советского космонавта, который сказал, что во время своего полета он внимательно осматривался вокруг себя, но нигде не видел ни Бога, ни ангелов. [3]

Что же делать? Есть ли какой-то выход? Да. Нам всем нужно честно признаться, что суть любой науки состоит не только в теориях, а также и в нахождении новых фактов, в их освоении и в накоплении знаний. Время от времени, когда обнаруживается что-то новое, идущее вразрез с существующими теориями, эти устаревшие теории необходимо честно пересматривать и перестраивать, а иногда и вовсе отбрасывать. Это сейчас и происходит в той области науки, которая изучает смерть человеческого организма.







Глава 4. Что такое смерть?

§ 1. Что такое смерть с точки зрения науки?
Если мы попытаемся выяснить, что же такое смерть, то придём к выводу, что по этому поводу существует огромное количество мнений. Одни люди утверждают, что смерть это исчезновение сознания, другие говорят, что смерть - есть переход Души или разума в другое измерение Бытия.

Наука также не даёт чёткого и понятного определения. Попробуем обратиться толковому словарю С.И. Ожегова и Н.Ю. Шведовой [5]. Вот что они пишут:

СМЕРТЬ. Прекращение жизнедеятельности организма.

Клиническая смерть (короткий период после прекращения дыхания и сердечной деятельности, в который еще сохраняется жизнеспособность тканей).

Биологическая смерть (необратимое прекращение биологических процессов в клетках и тканях организма).

Определение понятное, но мало что объясняющее. К тому же в нём нет никакого упоминания о Душе. Заглянем в толковый словарь В.И. Даля [6]. Там сказано:

СМЕРТЬ - конец земной жизни, кончина, разлучение души с телом, умирание, состояние отжившего. Смерть человека, конец плотской жизни, воскресение, переход к вечной, к духовной жизни.

Определение не столь понятное, но в нём уже присутствует упоминание о Душе. Интересно замечание о "вечной и духовной жизни", но, к сожалению, что это такое - совершенно непонятно.

Оксфордский академический словарь дает совершенно бессодержательное определение: "Смерть - это конец жизни".

Британская энциклопедия 1986 года трактует смерть как "полное прекращение жизненных процессов".

Медицинские руководства дают такое определение смерти: "Отсутствие признаков жизни" и "Отсутствие мозговой активности, подтвержденное электроэнцефалограммой".

22-й Всемирный медицинский конгресс 1968 года, специально изучавший проблему смерти дал такое определение: "Необратимая потеря функций всего организма".

Часто встречается и другое определение, также не дающее ясного представления: "Смерть есть окончательное прекращение жизненных функций у животного или растения".

Таким образом, понятие "смерть" до сих пор твёрдо не установлено даже среди профессиональных врачей. Критерии смерти различны даже среди самих врачей. Рассмотрим три основных определения "смерти".

Определение № 1.

"Смерть" - отсутствие клинически определимых признаков жизни.

По этому определению умершим можно считать человека, у которого остановилось сердце, прекратилось дыхание, давление крови упало до уровня, который уже не может быть определён приборами, зрачки расширились, температура тела начинает падать и т. п.

Этим клиническим определением смерти на протяжении многих веков и пользовались врачи. Большинство людей признавались мертвыми именно на основании этих критериев.

Часто, для того чтобы определить, умер человек или нет, к его губам подносили зеркальце. Если оно запотевало, то это свидетельствовало о том, что человек ещё дышит. Но и отсутствие дыхания - это ещё не смерть. Утонувших людей, извлеченных из воды, иногда удавалось оживить.

Также врач иногда делал маленький надрез на коже, проверяя, потечет ли кровь. Однако это тоже был не очень достоверный способ. После остановки сердца и прекращения кровообращения тоже удавалось спасать жизнь людей.

Поэтому данное определение больше подходит к понятию клиническая смерть. А как известно, клиническая смерть - это ещё не конец существования.

Люди, испытавшие внетелесный опыт, в соответствии с этим определением тоже считались умершими. Однако современные методы реанимации позволили вернуть их жизни и они смогли поведать о своём опыте.

Определение № 2

"Смерть" - отсутствие мозговой активности.

Современные технические достижения позволили создать чувствительную аппаратуру, которая позволяет фиксировать течение различных биологических процессов, скрытых от непосредственного наблюдения. Один из таких приборов - электроэнцефалограф. Это прибор, который усиливает и регистрирует даже самые слабые электрические сигналы мозга.

С появлением этого прибора, на первый взгляд, появилась возможность делать заключение о состоявшейся смерти на основании отсутствия электрической активности мозга. В момент смерти на экране электроэнцефалографа появляется хорошо заметный ровный участок (плато).

Однако такое плато получали и у людей, которых в последствии удалось реанимировать. Также учёные установили, что наркотики являются депрессантами нервной системы и их повышенный уровень в организме также приводит к появлению плато. Такое же плато появляется и при понижении температуры человеческого тела.

Поэтому и этот метод установления смерти также не совершенен.

Определение № 3

"Смерть" - необратимая утрата жизненных функций.

Это определение говорит о том, что уже началось структурное изменение тканей. Реанимация возможна только в том случае, если ещё не появились необратимые разрушения тканей организма. После того как ткани начали распадаться, никакая реанимация уже невозможна.

Некоторые специалисты предлагают ещё более строгое определение, согласно которому никто не может быть признан мертвым, независимо от того, есть или нет клинические признаки жизни, если последовала реанимация. Другими словами, "смерть" это такое состояние, когда вернуть человека к жизни уже невозможно.

Однако не стоит придавать этому чересчур большое значение. Ведь мы говорим не только о моменте перехода, но и о самом существовании удивительного феномена жизни после жизни, когда какая-то часть человека выходит из своего тела и может наблюдать это тело и всё окружающее со стороны. Становится ясно, что сознательная жизнь может продолжаться вне зависимости от физического тела.

Тело, как известно, состоит из клеток и тканей, и при умирании человека разные клетки и ткани разрушаются не в одно и то же время. Первыми умирают клетки головного мозга. Клетки некоторых других тканей, более примитивных, ещё некоторое время могут жить и даже размножаться. Например, человека уже умер, но у него ещё несколько дней растут волосы и ногти.

Поэтому с точки зрения науки нельзя говорить о единовременном умирании всего организма человека. Можно ли как-то установить момент, когда Душа и жизнь полностью покинули тело? Можно об этом долго спорить, но факт остаётся фактом. Медицина в настоящее время не имеет абсолютно точных критериев для определения момента смерти.

Отсутствие научного определения смерти, на первый взгляд, удивительно. И если нет определения, может и самой смерти нет? С другой стороны, ведь появилось же в лексиконе врачей, изучающих вопросы смерти слово "переход". Обычно под смертью понимают конец человеческой жизни. Теперь же известно, что со смертью тела жизнь личности не кончается. Поэтому слово "переход", кажется, довольно точно отражает суть событий.

Нам кажется, что бесполезно искать точного определения понятия "смерть". Можно допустить, что смерть есть отделение Души от тела, и что с этого момента Душа действительно переносится в другое измерение бытия. Из этого следует, что существует некоторый механизм, с помощью которого Душа может выйти из тела.

Иногда этот механизм запускается ещё до фактической смерти. При этом люди могут испытывать необычные ощущения, например, увидеть за несколько секунд всю свою прошлую жизнь. Некоторые люди накануне своей смерти реально предчувствуют её, а иногда даже ощущают, как и когда это произойдёт.

Объективности ради необходимо отметить, что в настоящее время, по-видимому, нельзя точно определить, с какого момента возврат к жизни невозможен. Этот момент зависит не только от самого человека, его качеств, физического состояния, но и от множества факторов. Несомненно одно. Ещё несколько десятилетий назад большинство людей, не могли бы быть возвращены к жизни. Также несомненно, что в будущем техника реанимации позволит возвращать многих из тех, кого мы не в состоянии спасти сегодня.

Правильное констатирование смерти очень важно при пересадках органов от умершего живому человеку. Такие операции чрезвычайно дороги, но очень популярны во всём мире. Однако здесь возникает много различных моральных и юридических нюансов.

На врачей, которые проводят реанимацию, и на врачей, принимающих для пересадки орган умершего человека, возлагается колоссальная ответственность. Врачи-реаниматоры обязаны до конца использоваться все возможности для возвращения человека к жизни. Это их моральный и профессиональный долг.

Но с другой стороны, сердце, почку или печень нужно изъять из тела донора достаточно быстро, сразу же после смерти донора, пока орган ещё жив и способен функционировать. Соответственно, бригада врачей, производящая изъятие органа, должна находиться поблизости. Поэтому в мире сложилась определённая процедура.

Когда в реанимацию поступает человек, у которого мало шансов на возвращение к жизни, реаниматологи сразу сообщают о таком случае своим коллегам, которые занимаются пересадкой органов. К месту реанимации немедленно выезжает специальная бригада врачей, которая ожидает результатов реанимации. В случае смерти донора, после официальной её констатации, эта бригада немедленно изымает из тела умершего необходимый орган.

Однако только в теории всё выглядит гладко. Та же практика показывает, что иногда врачи в погоне за материальным вознаграждением или не выполняют свой моральный долг, или выполняют его спустя рукава и, таким образом, лишают человека права на продолжение жизни.

§ 2. Техника реанимации
В популярной, научной и художественной литературе достаточно описано случаев, когда уже объявленный умершим человек иногда оживал. Самые известные случаи - это воскресение Иисусом Христом умершего Лазаря на третий день после смерти (Библия, Евангелие от Иоанна, глава 11), и, конечно же, само удивительное воскресение Христа.

Сам факт, что воскресение возможно, заставлял людей делать попытки оживления. Самые древние попытки были, конечно, очень примитивны. Чаще всего умершего пороли крапивой, вдували мехами воздух в легкие, сажали на лошадь в надежде, что тряска вернет его к жизни. Позже стали использовать для оживления электрический ток. Всё это говорит о том, что люди подсознательно чувствовали, что необходимо сильное раздражение.

Разумеется, все ранние попытки редко приводили к успеху. Тем не менее, во все времена люди надеялись, что когда-нибудь станет возможным возвращать умерших к жизни.

Еще недавно, жизнедеятельность всего организма зачастую зависела от работоспособности одного из органов. Если жизненно необходимый орган переставал работать, человек умирал. Например, остановка сердца или отказ печени приводил к смертельному исходу.

Однако с развитием медицины удалось решить и эту проблему. Ученые разработали новые методы оживления: искусственное дыхание, переливание крови, пересадка органов. Всё чаще стали использоваться искусственные органы: сердце, лёгкие, почки и т.д.

Попытки реанимации бывали успешными, как правило, только в первые минуты после угасания жизненных функций. Если состояние смерти продолжалось недолго и ещё не произошел необратимый распад тканей организма, то человека стало возможным вернуть к жизни.

Люди, прошедшие через клиническую смерть, потом рассказывали о своих переживаниях, которые они испытали в момент смерти. Удивительно, но они сохраняли способность воспринимать окружающее. Могли, например, со стороны смотреть на свое мертвое тело, видеть, как врачи пытаются вернуть его к жизни, и могли слышать и понимать их разговоры. Таким образом, оказалось, что возвращенный к жизни человек сохранял память о происходившем и позже мог рассказать о том, что он видел и слышал. А ведь в это время он не подавал признаков жизни.

Отсюда напрашивается логический вывод. "Личность" или "Душа" человека, не умирает одновременно с телом, а продолжает независимое существование. Если умершего удается оживить, Душа снова возвращается в тело.







Глава 5. Доказательства существования феномена жизни после жизни

§ 1. Введение
До недавнего времени в нашей стране всё, что касалось эзотерики, духовных знаний, тонкого мира подвергалось строжайшей цензуре. Отсутствовала соответствующая литература, да и люди были далеки от этих тем. Наша эпоха в основном уделяет внимание лишь тому, что приносит прибыль. Однако в последние годы наметился определенный прорыв в этой сфере. Произошёл своеобразный информационный взрыв, и на человека обрушилась лавина информации.

На тему того, что происходит с человеком после смерти, продолжается ли после смерти тела какое-то существование, сейчас написано много книг и статей. На телевидении эта тема тоже очень популярна. Однако все эти сведения часто носят отрывочный характер и неискушённому человеку трудно увидеть полную картину.

Мы приведём вначале уже известные доказательства жизни после жизни, которые взяты из хорошо известных источников. Их список приведён в конце этого сборника.

В конце сборника мы предъявим читателям новые факты, которые ранее нигде не публиковались.

§ 2. Современные медицинские исследования
Раньше можно было по-разному думать о смерти, можно было даже сомневаться в существовании жизни после жизни. В наше время никаких сомнений больше быть не может, потому что уже существуют неоспоримые факты существования этого феномена.

За последние годы наука сделала много новых открытий. Появилось больше знаний о том, чем является по своей сути смерть, как происходит умирание человека, что чувствует умирающий, что ждет всех нас после того, как Душа оставит тело. У науки практически не осталось в этом вопросе противоречий с тем, о чём говорят Священные Писания.

Наука о жизни после жизни - молодая и быстро развивающаяся наука. Её прогресс для всех очевиден. Она принесла в мир новое понимание процесса умирания и самой смерти. Наука подтвердила религиозные учения. Благодаря современным методам реанимации ученые немного приоткрыли завесу над тайной смерти и увидели немного больше, чем было возможно до сих пор.

В научно-медицинских центрах теперь ведутся постоянные наблюдения и исследования, широко изучается опыт врачей-реаниматологов и их пациентов.

Оказалось, что смерть тела ещё не означает конец существования человеческой личности. Конечно, наука не говорит о вечном бессмертии Души. Этого никакая наука доказать не может. Однако доподлинно известно, что какая-то часть человека, можно назвать её "Душа", "личность", "сознание", оставляет умершее тело и продолжает сознательную и разумную жизнь в новых условиях. Личность продолжает развиваться подобно тому, как она это делала во время своей жизни на Земле.

Этому всегда учила религия, а вера в жизнь после жизни никогда не покидала людей. Но многие, с детства воспитанные на теориях материализма и атеизма, религию всерьёз не воспринимают. И вот наука подтверждает то, чему всегда учила религия.

Исследователи феномена жизни после жизни сначала были поражены полученными результатами и встретили их с недоумением, можно сказать, почти с недоверием. Но факты оставались фактами и не признать их было невозможно.

В Бога можно верить или не верить, но с фактами так поступить не удастся. От них можно отворачиваться, их можно замалчивать, но пройдёт какое-то время, и они станут известны всем.

Еще совсем недавно лишь немногие ученые осмеливались высказывать мысли, крамольные с точки зрения официальной науки. Многие учёные изначально были большими скептиками, атеистами, не верившими в существование Бога и Души. Но, в конце концов, и они были вынуждены признать, что феномен продолжения жизни после жизни реально существует.

Так профессор К. Дж. Дюкасс делает вывод, что, "сознательная жизнь личности продолжается в некой форме и после смерти. Это предположение можно считать установленным как с естественнонаучной, так и с философской точки зрения. Существуют полученные опытным путём свидетельства того, что индивидуальный разум переживает смерть и в некоторых случаях способен общаться с живущими на Земле". [1]

Главное достижение последних лет состоит в том, что труды врачей-реаниматоров полностью подтвердили религиозные учения о Душе. Самый важный для нас факт - после смерти тела жизнь человека продолжается. Это подтверждено и религией и наукой.

В настоящее время медицинская наука пересматривает свои старые, традиционные теории. Сейчас ученые думают и спорят уже не о наличии феномена жизни после жизни, а о том, как его использовать для практических целей.

Однако, понимая, что без каких-либо доказательств вообще не обойтись, давайте попробуем их отыскать.

§ 3. Исследования Раймонда Моуди
В самом начале изучения феномена жизни после жизни доказательства базировались на рассказах людей, переживших клиническую смерть. Огромную работу в этом плане проделал доктор Раймонд Моуди. Он был одним из пионеров в новой отрасли медицины, изучавшей этот феномен.

В ноябре 1975 года вышла в свет его книга на английском языке "Жизнь после жизни" с подзаголовком "Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела", а в 1977 году вышла его вторая книга "Размышления о жизни после жизни".

Раймонд Моуди собрал большой материал - более 150 рассказов людей, перенесших клиническую смерть. Также он приводит несколько историй болезни с описанием заболеваний, характера смерти и методов реанимации.

Доктор Моуди пишет, что в 1965 году, ещё будучи студентом, он был на лекции профессора психиатрии, который, рассказал, что он дважды был в состоянии клинической смерти, но был возвращен к жизни. Профессор также описал свои переживания в то время, когда он был без признаков жизни.

Этот рассказ заинтересовал Раймонда Моуди, но вскоре он о нём почти забыл. Однако спустя несколько лет он встретился с аналогичным случаем и был поражен тем, что необразованная старая женщина описала то же самое, о чём говорил профессор психиатрии. После этого доктор Моуди всерьез занялся изучением феномена - продолжения жизни после смерти тела.

Во всех собранных им историях можно уловить общую мысль. За порогом смерти не начинается новое существование, а продолжается прежнее. Перерыва в жизни не происходит. Рассказы о пережитом очень похожи, отличаясь друг от друга только в деталях. Удивительно, но люди разного возраста, разных профессий, национальностей, говорят об одном и том же. Это поражало всех ученых, занимавшихся этим вопросом.

Обычно человек, вышедший из тела, видел свое тело со стороны, часто сверху. Также он видел врачей и сестер, старавшихся оживить его, и всё, что происходило вокруг.

Несмотря на правдивость и искренность, эти сообщения все ещё не были доказательны, так как во многом они основывались на рассказах людей, прошедших через временную смерть. Не хватало объективной научной проверки - действительно ли существует этот, как его называют ученые, феномен продолжения жизни после жизни.

§ 4. Исследования Михаила Сабома
Следующий шаг сделал доктор Михаил Сабом - профессор медицинского факультета в университете Эмори в США. Он врач-кардиолог, член Американского общества кардиологов и имеет большой практический опыт реанимации. Его книга на английском языке "Воспоминания о смерти" с подзаголовком "Медицинское исследование" вышла в 1981 году. Он научно доказал, что сообщения о жизни после жизни не выдумка и что личность после смерти тела действительно продолжает существовать, сохраняя способность видеть, слышать, думать и чувствовать.

В принципе доктор Сабом подтвердил то, о чем писали другие. Однако он собрал не только рассказы людей, переживших клиническую смерть, но и документально запротоколировал события, которые происходили в тот момент, когда пациент находился в состоянии клинической смерти.

Доктор Сабом рассказывает, как он пришел к изучению этого феномена. Он работал в больнице на ночных дежурствах и его часто вызвали к умирающим. В то время его взгляды на смерть были очень простыми. Он пишет: "Если бы меня спросили, что я думаю о смерти, я ответил бы, что, когда приходит смерть, человек умирает, и это всё". [4]

В то время он был человеком неверующим и строго отделял науку от религии. Смысл религии он, как и многие атеисты, видел в моральных наставлениях и утешении умирающих. В основном он признавал только науку. Иногда он наталкивался на что-либо необъяснимое и тогда он считал, что наука сможет объяснить это позже.

В тех рассказах, которые приводит доктор Сабом, много схожего с рассказами из книг Раймонда Моуди.

В то время когда тело было мертвым, человек видел включенные медицинские аппараты и приборы. В последствии он детально мог их описать и точно указать показания этих приборов, хотя раньше никогда их не видел. Он слышал разговоры врачей и сестер, а также видел всё, что они с ним делали, стараясь вернуть его к жизни. Наблюдая сверху или со стороны, он чётко видел их и мог в дальнейшем довольно точно описать их внешность.

Выйдя из тела, он мог свободно перемещаться в другие помещения, видеть своих родственников, ожидавших конца операции в коридоре, слышать их разговоры. Причём всё это он делал в то время, когда его тело лежало без признаков жизни на операционном столе.

Доктор Сабом решил проверить все эти сообщения. Он проверял, совпадают ли рассказы больных с тем, что в это время происходило на самом деле. Действительно ли врачи применяли медицинские приборы и методы оживления, которые описывали эти люди? Действительно ли в других комнатах, происходило то, о чём они говорили после возвращения к жизни?

Доктор Сабом собрал и опубликовал более 150 случаев, которые им проверены лично. Он сверял рассказы больных с историями болезни, расспрашивал тех людей, которых видели и слышали его пациенты, возвращенные к жизни, опять-таки сверяя показания тех и других.

Так, например, он проверял, действительно ли указанные люди находились в определённой комнате, и в какое именно время. Он составлял точные протоколы с учетом места, времени, участников, произнесенных слов и так далее. Для своих наблюдений он отбирал только психически здоровых и уравновешенных людей.

К большому его удивлению, такая проверка полностью подтвердила существование феномена жизни после жизни. После смерти тела существование личности продолжается. Какая-то часть человека продолжает жить. Она видит, слышит, думает и чувствует, как и раньше.

Для иллюстрации приводим несколько примеров из сообщений доктора Сабома.

44-летний мужчина перенёс тяжелый сердечный приступ с остановкой сердца. Для оживления пришлось применить несколько электрических шоков. Пациент наблюдал происходившее, находясь вне своего физического тела. Вот что он рассказывал после того, как к нему вернулось сознание.

"Я был как-то отдельно, стоял в стороне. Я не участвовал, а смотрел безучастно, меня это не очень интересовало... Прежде всего, впрыснули что-то через резинку, которая там для вливаний... потом они подняли меня и положили на доску. И тогда один из докторов начал бить по моей груди. Они раньше давали мне кислород - такая резиновая трубочка для носа, а теперь они её вынули и положили на лицо маску. Она покрывает рот и нос. Она для давления... светло-зеленого цвета... Я помню, как они вкатили столик, на котором было что-то, как лопасти. И на нем был манометр, квадратный, с двумя стрелками. Одна стояла, а другая двигалась... она двигалась медленно, не прыгала сразу, как на вольтметре или других приборах. Первый раз она дошла до.... между третью и половиной шкалы. И они повторили это, и она прошла больше половины, а на третий раз почти три четверти. Неподвижная стрелка дергалась каждый раз, когда они толкали эту штуку и кто-то возился с ней. И я думаю, они её починили и она остановилась, а другая двигалась... И были две лопасти с проводами от них; это - как два круглых диска с ручками. Они держали в каждой руке по диску и клали на мою грудь. На ручке были маленькие кнопки... я видел, как меня дергало..." [4]

Врачи, которые участвовали в его реанимации, позже подтвердили этот рассказ во всех деталях.

Вот ещё один случай из его книги. 60-летний рабочий, который пережил остановку сердца, рассказывает о своих переживаниях.

"Умирая, я видел там мое тело, и мне было жаль бросать его. Я видел всё, что делалось. Я смотрел сверху и тихо поднимался все выше.

Я все понимал. Я видел моих родных в приемном покое госпиталя. Они стояли там - моя жена, мой старший сын, моя дочь, а также доктор. Не было никакой возможности, чтобы я был где-то там, меня в это время оперировали. Но я видел их и чертовски хорошо знаю, что я был там. Я не знал, что происходит и почему они плакали. А потом я пошел дальше, я попал в другой мир" [4]

Позже доктор Сабом расспросил жену и дочь своего пациента. Жена полностью подтвердила рассказ своего мужа. Дочь вспомнила, что в это время они втроем были в комнате для ожидающих и разговаривали с лечащим врачом отца.

Состояние клинической смерти может наступить у человека и во время хирургической операции. Доктор Сабом описывает случай из своей практики. Его пациент был в состоянии клинической смерти, под глубоким наркозом, сердце его остановилось. Он был с головой укрыт простынями и не мог ничего видеть или слышать. Позже этот пациент описал свои переживания. Он видел во всех деталях операцию на своём собственном сердце, и его рассказ соответствовал тому, что действительно происходило.

"Анестезиолог обезболил эту часть и вставил туда эту штуку (внутривенно). Я, очевидно, заснул, я ничего не помню, как они перевезли меня из этой комнаты в ту, где оперируют. А потом вдруг я увидел, что комната освещена, но не так ярко, как я ожидал. Мое сознание вернулось. Но они уже что-то сделали со мной. Моя голова и все тело были покрыты простынями. И тогда я вдруг начал видеть то, что делается. Я как бы был на пару футов над моей головой, будто был ещё одной персоной в комнате. Я видел двух докторов, как они зашивали меня. Они пилили грудную кость. Я мог бы нарисовать вам пилу и вещь, которой они раздвигали ребра. Она была завернута вся вокруг и была из хорошей стали, без ржавчины.

Было много инструментов. Доктора называли их зажимами. Я удивился, я думал, что везде будет много крови, а её было очень мало. И сердце не такое, как я думал. Оно большое; большое сверху и узкое внизу, как континент Африка. Сверху оно розовое и желтое. Даже жутко. А одна часть была темнее, чем остальное, вместо того чтобы все было одного цвета. Доктор С. стоял с левой стороны, он отрезал кусочки от моего сердца и вертел их так и этак и долго рассматривал. И у них был большой спор, нужно ли делать обвод или нет. И решили этого не делать. У всех докторов, кроме одного, ботинки были в зеленых чехлах, а этот чудак был в белых ботинках, покрытых кровью. Это было странно и, по-моему, антигигиенично". [4]

Записи в операционном журнале полностью совпадали с фактами, приведёнными пациентом.

Конечно, рассказы, вроде приведенных выше, могут показаться просто выдумками. Однако факт остается фактом. Раймонд Моуди и Михаил Сабом, которые работали над проблемой изучения жизни после жизни, не знали друг друга и проводили исследования отдельно, но результаты их наблюдений оказались схожими. Все они начинали свою работу, будучи скептиками. Они ожидали, что их исследования, скорее всего, покажут ошибочность веры в загробную жизнь. Но к их чести, они были объективными учеными и не побоялись признать существование феномена жизни после жизни.

В начале своих исследований ученые сомневались, а не выдумывают или не приукрашивают ли свои переживания те, кто пережил клиническую смерть? Почему так мало подобных свидетельств?

Однако оказалось, что такие случаи - не редкость. Доктор Сабом после своих исследований начал читать лекции о жизни после смерти и по окончании лекции приглашал желающих выступить. Каждый раз в аудитории из 30-35 человек находились один или двое, которые сообщали, что и они испытывали подобные переживания. И все эти переживания, хотя и отличались в деталях, были в основном похожи. Причём, ещё раз повторим, эти переживания не зависят от того, верующий ли это человек или нет. Не зависят они также от возраста, пола, образования или профессии.

Иногда кто-то из учёных спрашивал пациента: "А почему вы до сих пор никому об этом не рассказывали?". Ответы, как правило, были похожими. "Я боялся, что мне не поверят, будут высмеивать или сочтут ненормальным".

Обычно люди, испытавшие подобный опыт, скрывают от других свои переживания. Однако, если они видели заинтересованность, а не любопытство, то были рады поделиться тем, что их смущало. Некоторые начинали сомневаться в себе и радовались, когда узнавали, что и с другими случалось то же самое.

Многим было трудно найти слова для описания того, что они пережили. Они говорили: "В нашем языке нет таких слов... это другое... это не наш мир трех измерений..."

Важно лишь одно - в наше время наука подтвердила утверждение религиозных учений о продолжении жизни после смерти тела. При умирании мозг разрушается, а сознание сохраняется и продолжает существовать.

§ 5. Метод регрессии
В современной популярной литературе часто описывается метод регрессии. В чём он заключается? Человека погружают в гипнотическое состояние и в этом состоянии человек видит свои прошлые воплощения.

В настоящее время собрано и опубликовано огромное количество подобных воспоминаний. Поэтому мы не будем заострять на этом внимание. Тем более, что не все воспоминания могут быть проверены. Однако, этот метод также косвенно доказывает существование жизни после жизни, а также реинкарнации.

§ 6. Мудрецы о бессмертии
Лучшие умы человечества, великие философы, самые благородные люди, которые получили признание ещё при жизни, подтверждали, что жизнь после смерти продолжается. Они видели духовную сторону мира, верили в Бога и в бессмертие души человека.

Философ Платон был одним из величайших мыслителей. Он жил в Афинах с 428 по 348 г. г. до н. э. Философское наследие Платона - 22 диалога, большинство из которых включает учение его учителя Сократа и несколько писем.

Платон твердо верил в необходимость разума и логического мышления для достижения истины и мудрости. Кроме того, он был великим ясновидцем, который говорил, что полная истина приходит как мистическое откровение и внутреннее озарение.

Платон учил:

"Душа человека бессмертна. Все её надежды и стремления перенесены в другой мир. Истинный мудрец желает смерти как начала новой жизни".
Он был убеждён, что имеются планы Бытия, которые отличаются от видимого физического мира. Платон интересовался главным образом Душой человека и его сознанием. Он рассматривал физическое тело лишь как временную оболочку для Души.

Платон определял смерть как отделение нетелесной части живого существа, т. е. Души, от его физической части, т.е. тела. Больше того, эта нетелесная часть человека имеет меньше ограничений, чем его физическое тело.

В своих произведениях Платон часто говорит, что Душа, отделившись от тела, может встречаться и разговаривать с Душами других людей. Душа после смерти тела переходит к следующему этапу существования, и о том, как на новом этапе её опекают ангелы-хранители. Эта информация удивительным образом совпадает с современными знаниями, о которых мы поговорим в последних главах нашего сборника.

В десятой книге "Республики" Платон рассказывает миф про Эра, греческого солдата. Эр сражался в битве, в которой множество греков было убито. Тело Эра, как и другие тела его соотечественников, было положено на жертвенник для сожжения.

Через некоторое время Эр ожил. Он описывает то, что он увидел во время своего путешествия в потустороннем мире. Эр сообщает, что когда его Душа вышла из тела, он присоединился к другим Душам и они пошли по тропинкам, которые вели от Земли в царство будущей жизни. Здесь Эр и другие души были остановлены и судимы какими-то священными существами. Им показывали всё, что они совершили за время своего земного существования. Однако самого Эра не судили.

Другие души попросили его вернуться обратно к людям, чтобы сообщить им, что существует другой мир. После этого Эр вернулся в свое тело. Как это произошло, он не помнит. Он просто проснулся на погребальном костре.

Платон также говорит, что тело есть тюрьма души, и что смерть является освобождением из этой тюрьмы. Согласно Платону, Душа приходит в человеческое тело из более высокой и божественной сферы бытия. Рождение есть сон и забытье, поскольку Душа, родившись в теле, переходит из состояния величайшей осознанности на более низкий уровень сознания и забывает истины, известные по внетелесному опыту. И эта информация совпадает в тем, что известно в настоящее время. (См. главу 10)

Смерть, напротив, является пробуждением и воспоминанием. Платон замечает, что Душа, отделившаяся от тела, может думать и рассуждать более ясно, чем раньше, и различать вещи гораздо яснее, видеть суть вещей.

Более того, после смерти Душа предстает перед судьей, который показывает человеку дела, как хорошие, так и плохие.

Приведём несколько цитат из произведений Платона.

"Смерть есть разделение бесплотной части живой личности, души, от её материальной части - тела".

"Душа не подвержена времени. Душа может встречаться и беседовать с духами, с духом хранителем".

"На пути от земли к будущей жизни души проходят суд. Высшие существа судят людей".

Фалес Милетский, греческий мудрец, живший в VI веке до н. э. учил, что нет никакой разницы между жизнью и смертью. "Тогда почему же, - спросил его противник, - ты не умираешь?" - "Потому, - отвечал Фалес, - что это не даст никакой разницы".

Русский писатель Ф. М. Достоевский придавал огромное значение вере в бессмертие души.

"Вся жизнь человека, личная и общественная, стоит на вере в бессмертие души. Это наивысшая идея, без которой ни человек, ни народ не могут существовать".
Схожие мысли высказывал немецкий поэт Иоганн Вольфганг Гёте:

"При мысли о смерти я совершенно спокоен, потому что твердо убежден, что наш дух есть существо, природа которого остается неразрушимой и который будет действовать непрерывно и вечно".

§ 7. Отцы церкви о бессмертии
Многие апостолы и ученики Иисуса Христа, а потом многие святые и просто ученые-богословы писали, что смерть - это не конец человеческого существования и что Душа живет вечно. Нам кажется, этим людям можно верить. Ведь многие из них отдали свои жизни за то, во что они верили. И их убеждения - это результат увиденного и пережитого, а не плод размышлений.

О том, что происходит с душой сразу после её выхода из тела, пишет архиепископ Антоний Женевский.

"Итак, умирает христианин. Душа его, очистившаяся в какой-то степени в самом исходе из тела, благодаря только страху смертному, покидает безжизненное тело. Она жива, она бессмертна, она продолжает жить полнотою той жизни, которую она начала на земле, со всеми своими мыслями и чувствами, со всеми добродетелями и пороками, со всеми достоинствами и недостатками. Жизнь души за гробом есть естественное продолжение и последствие её жизни на земле". [3]

Отсюда можно сделать вполне логичный вывод, что личность человека после его ухода остается неизменной.

Архиепископ Антоний поясняет это такими словами: "Если бы смерть изменяла коренным образом состояние Души, то это было бы насилием над неприкосновенностью человеческой свободы и уничтожило бы то, что мы называем личностью человека". То есть это противоречило бы Божественному Замыслу.

После перехода человек живет всей полнотой жизни. Его личность развивается и дальше либо в сторону света, либо в сторону темноты.

Архиепископ Антоний продолжает:

"Если умерший христианин был благочестив, молился Богу, надеялся на Него, покорялся Его воле, каялся перед Ним, старался жить по заповедям Его, то Душа его после смерти радостно ощутит присутствие Божие, приобщится сразу, в большей или меньшей степени, к жизни божественной, открытой ей...

Если же умерший в земной жизни потерял любящего Отца небесного, не искал Его, не молился Ему, святотатствовал, служа греху, то Душа его после смерти не найдет Бога, не способна будет ощутить любовь Его.

Лишенная божественной жизни, ради которой был создан богоподобный человек, неудовлетворенная Душа его начнет тосковать, мучиться в большей или меньшей степени".

Святой новомученик Герман пишет о том же:

"Когда человек полностью и совершенно становится на путь вечной правды или, наоборот, полностью отворачивается от нее, он больше не живет и должен умереть. Он прошел через все, что может ему дать эта жизнь, и он созрел для будущего". [3]

Если хорошо задумать об этом, то становится понятным смысл жизни, к которому мы должны стремиться, живя на Земле.

Восточные религии говорят о том же самом. Человек на Земле может пойти двумя путями. Первый путь - это Путь света и добра. Второй - это путь тьмы. Когда направление жизни человека уже окончательно определилось, ему уже незачем оставаться на Земле. И выбранному направлению человек следует уже на других планах Бытия. Таким образом, направление движения человека предопределено его жизнью на Земле.

Двум разным дорогам соответствуют и два разных состояния души после смерти тела. Вот как это поясняет архиепископ Лука:

"Вечное блаженство праведников и вечную муку грешников надо понимать так, что бессмертный дух первых, просветленный и могущественно усиленный после освобождения от тела, получает возможность беспредельного развития в направлении добра и Божественной любви в постоянном общении с Богом и всеми бесплотными силами.

А мрачный дух злодеев и богоборцев будет вечно мучиться своим отчуждением от Бога, святость которого познает наконец, и той невыносимой отравой, которую таят в себе зло и ненависть.

В вечном мучении тяжких грешников нельзя, конечно, винить Бога и представлять Его бесконечно мстительным, карающим вечной мукой за грехи кратковременной жизни. Всякий человек получает и имеет дыхание Духа Святого. Никто не рождается от духа сатаны. Но как черные тучи затемняют и поглощают свет, так злые акты ума, воли и чувства, при постоянном их повторении и преобладании, постоянно затемняют свет Христов в душе злого человека.

Кто возлюбил зло, а не добро, тот сам уготовал себе мучения в жизни вечной". [3]

Архиепископ Антоний говорит то же самое и напоминает, что возможности души после ухода с Земли ограниченны:

"Продолжая жить после смерти тела, Душа всем своим существом располагает полнотою личности и самосознания. Она чувствует, сознает, воспринимает, рассуждает.

Несмотря на то, что души после смерти тела обладают полнотою личности и совершают все психические функции, возможности их ограниченны". [3]

Как понимать эти слова? На Земле человек проверяет способность свою продвигаться по тому или иному пути. Земля - это своеобразная школа для духа человека. А это значит, что циклы уроков заканчиваются экзаменами, на способности духа. То есть, жизнь на Земле является испытанием, проверкой того Пути, который выбрал человек для себя.

На других планах бытия (мы будем о них говорить в конце сборника) человек продолжает выбранный путь, но проверить себя не может, так как там нет острых, проверяющих ситуаций. А на Земле всегда максимум провокаций для проверок. Там провокаций нет, а значит рано или поздно возникает вопрос: осилю ли я весь Путь? Достоин ли я? И для того, чтобы ответить окончательно на этот вопрос, человек принимает рождение на Земле.

Это же говорит и Иисус Христос (Евангелие от Иоанна 15,1-2):

"Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода. Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода".
Смысл этой фразы в том, что человек, который творит зло и противится Замыслу Господа, начинает процесс эволюции заново, начиная с низших ступеней. А человек, который еще не потерян для Господа, может быть наставлен на верный Путь, иногда пройдя и через чистилище.

Таким образом, каждая жизнь человека должна быть плодотворной. Дать плоды - это дать добро другим. Как лоза накормит и напоит человека, так и человек должен кормить и поить свой дух через творение добра другим. А иначе иссохнет душа ("ветвь будет отрезана").

Для человека, осознавшего, что его жизнь на Земле - это только часть его жизни и что потом он будет продолжать развитие, начатое здесь, сама жизнь приобретает новый смысл.

О жизни в других планах Бытия пишет также епископ Феофан Затворник:

"Внутри или в глубине мира, нам видимого, скрыт другой мир, столь же реальный, как этот, либо духовный, либо тонко материальный. Бог знает... Но известно, что в нем живут святые и ангелы... Душа стремится вверх, но только до той степени, какую допускают её духовные силы... Вокруг души теперь все новое. Она вне привычных пространства и времени. Она может мгновенно переноситься куда захочет, может проходить сквозь стены, двери, сквозь все материальное...". [3]

Отцы Церкви учат, что основные черты характера личности после ухода не меняются. После перехода в другие планы Бытия человек имеет возможность ещё раз посмотреть на свою земную жизнь и подвести её окончательные итоги. Это и есть своеобразный суд. Но это не Страшный Суд, а суд собственного сознания.

Осознание, того, что все земное выполнено, помогает человеку покинуть своё прежнее тело без сожаления. Он теперь готов к тому, чтобы продолжить жизнь в новых условиях.

Также человек познаёт, что есть любящий Бог, и что сам человек бессмертен. Переступив порог, человек убеждается теперь в существовании тонкого мира и мира Духа.

Отец Серафим Роуз пишет:

"Душу по смерти встречают ангелы. Ангелы - не чистые духи, у них есть "воздушное тело"; являясь людям, они сохраняют человеческую форму - юноши в белых одеждах. Ангелы - единицы и, значит, уже где-то в пространстве, а не в духе только. Они могут быть только в одном месте. Только Бог - чистый дух и вездесущ.

Души умерших тоже имеют форму тела человека, поэтому умерший может некоторое время думать, что он жив. Царство Небесное не просто состояние ума, а более реально. Простое разделение вселенной на материю и дух не точно". [3]

Протоиерей Сергий Булгаков пишет:

"Весь мир являет великий закон постепенного и бесконечного совершенствования форм, и невозможно допустить, чтобы высшее совершенство, достигнутое в земной природе - духовность человека, не имело дальнейшего развития за пределами земного мира". [3]

Архиепископ Иоанн Максимович писал:

"Если бы жизнь кончалась смертью, она была бы бесцельной. К чему были бы тогда праведность и добрые дела? Но человек был создан для бессмертия. Наша земная жизнь есть подготовка к жизни будущей, и подготовка кончается со смертью. Тело человека разрушается... Душа же продолжает жить, ни на секунду не прерывая своего существования.

Когда прекращается телесное зрение, открывается зрение духовное. После смерти Душа будет воспринимать яснее, чем раньше". [3]

Отец Сергий Булгаков пишет:

"Смерть есть великое посвящение, откровение духовного мира. Смерть открывает человеку врата духовного мира. Появляется реальность, самоочевидность бытия духовного мира, бытия Божия...

Уже умирающему становятся зримы существа духовного мира и самое небо с Живущим в нем... Загробное состояние человека - это не смерть и даже не обморок души, но продолжение его жизни, начавшейся на Земле. Душа, лишенная тела, не может принимать участие в земной жизни, но она меняется и развивается в жизни духовной. Она получает связь с миром духов - светлых и темных - и с другими Душами.

Судьба каждого и там индивидуальна, как и здесь, с тем лишь отличием, что вместо ложного света и полутеней здешнего мира в загробном мире все освещено светом солнца правды, проникающего в глубины душ и сердец.

Познание Бога становится явным и смысл всех поступков яснее. Совесть - свет Божий. Там Бог так же ясно виден, как здесь солнце". [3]

Авва Дорофей пишет:

"Души умерших помнят, что было здесь... все заботы об этом мире исчезнут, но что мы делали порочного или благого останется. Душа после смерти не дремлет, не теряет сознания, сохраняет страх, радость, горе; она начинает предчувствовать, что получит на общем суде. Покинув тело, Душа встречает других духов, хороших или злых, обычно тех, под чьим влиянием она находилась при жизни тела. Эта зависимость останется и теперь. Дальнейшая судьба и приговор Бога будут соответствовать внутренней склонности души". [3]

Богослов И. М. Концевич пишет:

"Земная жизнь коротка и исчезает совершенно перед бесконечной вечностью; но последняя всецело зависит от первой. Залог истинной жизни должен получить свое начало здесь, в месте смерти". [3]

Души праведников после перехода будут испытывать блаженство, братскую любовь к окружающим и чувство близости к Богу. Люди, не верившие в Бога, познают, наконец, что Бог и Духовный Мир действительно существуют.

Таким образом, отцы церкви признают то, что после смерти физического тела, Душа продолжает своё существование, но уже в других планах материального мира и в других условиях. Земная жизнь является своеобразным экзаменом на зрелость Духа и во многом определяет тот путь, по которому в дальнейшем будет следовать человек.

§ 8. Древние источники о бессмертии
Обратимся к истории. Древние люди - неандертальцы и кроманьонцы, жившие соответственно от 100 000 до 25 000 лет назад, верили, что умершие продолжают жить в каком-то таинственном духовном теле. Захоронения у них делались с особой заботой, так, чтобы умерший не нуждался в загробной жизни ни в пище, ни в орудиях труда.

Можно сказать, что с течением времени вера в жизнь после смерти у человека только усиливалась.

К 10 000 году до н. э. началось возведение гробниц. В некоторых случаях в жертву приносились даже живые люди - жены и слуги, для того, чтобы вельможа имел спутников в загробном мире.

Со временем было признано, что мертвые иногда могут возвращаться на Землю, а также могут проявлять себя во всех отношениях, как в добрых, так и в недружелюбных.

Позже распространился обычай вызывать души умерших людей, с которыми в последствии происходило общение. Первый такой случай описан в "Одиссее" Гомера.

Греки доэллинской эпохи считали, что умершие продолжают жить в подземном мире, подвластном великой богине - Матери Земли.

Самой старой книгой, которая рассказывает о жизни после жизни, следует считать египетскую "Книгу мёртвых" (примерно 1450 год до н. э.). Она содержит весьма полные инструкции, что следует делать, чтобы жизнь в потустороннем мире была счастливой.

Тибетская "Книга мёртвых" - это наставление, в котором рассказывается, как умирает человек. В отличие от египетской "Книги мёртвых", которую клали в гробницу как путеводитель души в потустороннем мире, тибетская книга предназначалась не только для умирающих, но и для живых.

Эта книга составлялась в течение многих веков из учений мудрецов Тибета, передаваемых в устной форме. Записана она была в VIII веке нашей эры, но даже и тогда её тщательно скрывали, чтобы она не попала к случайным людям.

Тибетская "Книга Мертвых" пишет о том, что смерть - это искусство, к ней нужно готовиться и нужно уметь встретить ее. Чтение этой книги было частью похоронной церемонии. Также её читали умирающему в последние секунды его жизни.

Книга помогала умирающему подготовиться к тому, что он скоро увидит. Также эта книга помогала живущим правильно думать о смерти и не задерживать умирающего своей любовью и эмоциями, чтобы он мог уйти в правильном духовном состоянии, освобожденный от всех физических тревог.

Книга содержит описания стадий, которые Душа переживает после физической смерти. Эти описания поразительно похожи на то, о чем рассказывали люди, испытавшие клиническую смерть.

Также тибетская книга описывает мгновения, когда Душа отделяется от тела. На какое-то время Душа погружается в забвение и находится как бы в пустоте, хотя и сохраняет сознание. Человек очень удивлен тем, что находится вне своего физического тела. Он видит своих родственников и друзей, рыдающих над его телом, которое они готовят к погребению. Но, когда он хочет с ними поговорить, никто не видит и не слышит его. Он ещё не осознает, что умер, и поэтому смущен. Когда он, наконец, осознает, что умер, он некоторое время не знает куда идти и что делать. Поэтому ненадолго он остается на том месте, где жил.

Он замечает, что у него по-прежнему есть тело, которое состоит из нематериальной субстанции. В этом теле он может проходить сквозь стены, не встречая ни малейшего препятствия. Перемещение в пространстве происходит мгновенно, лишь только он подумает о том месте, куда бы хотел попасть.

Если он при земной жизни был слепым или глухим, то с удивлением обнаружит, что стал зрячим и может слышать. Все его физические недостатки больше не существуют.

Он может встретить другие существа, находящиеся в таком же состоянии.

Книга описывает также чувство безмерной радости и покоя, которое приходит спустя некоторое время. Человек также видит нечто вроде зеркала, в котором отражается вся его жизнь на Земле и все его дела, - хорошие и не очень.

Приведём несколько цитат.

"Ты должен понять, что научиться умирать - это самая полезная из всех наук, превосходящая все прочие. Научись умирать и ты научишься жить".

"Поскольку все люди должны покинуть оболочку плоти и пройти через смерть, то крайне необходимо знать им, как правильно встретить смерть, когда она придёт".

"Ограниченной только земным медицинской науке нечего сказать в напутствие умирающему, чтобы подготовить его к переходу в посмертное состояние, она чаще усугубляет, нежели облегчает, безосновательные страхи и крайнее нежелание умирать среди своих пациентов, прикованных к смертному одру, которым зачастую прописывает притупляющие ум таблетки и инъекции".

"Переход из человеческой плоскости сознания через процесс, называемый смертью, может и должен быть торжественным и радостным".

"От того состояния, в каком умирающий находится перед самым моментом смерти, зависит состояние бытия или небытия, в которое он вступит после смерти".

"Закрой двери всем чувствам и думай сердцем только о Боге".

"Сохраняй ясность ума, не отвлекайся ни на что, будь ясен и спокоен. Думай, что Душа скоро выйдет. Наблюдай, как ты умираешь; будь готов, что появляется яркий свет. Погрузись целиком в этот свет".

Чуть позже мы рассмотрим другие свидетельства жизни после жизни, и вы увидите, как точно они повторяют эти слова.

§ 9. Священные Писания о бессмертии
Самыми авторитетными источниками, которые подтверждают существование жизни после жизни, являются Священные Писания. В наш век материалистического мировоззрения мало кто их читает. А ведь в них состредоточена вся человеческая мудрость, вся история эволюции сознания.

Читая Священные писания, можно получить ответы практически на все вопросы, которые касаются духовной стороны жизни. Это признают даже ученые. Доктор философских наук Геннадий Батыгин сказал по этому поводу следующее: "Библия нужна не только миллионам верующих, но и любому культурному человеку". [3]

Иудеи времен Ветхого Завета были одними из первых, кто признал потусторонний мир и описал его. Они говорили о "том свете" как о жизни, в которой человек полностью обладает умственной энергией и сознанием. Жизнь там так же активна и созидательна.

Даже само появление понятий "рай" и "ад" говорит о том, что жизнь после ухода человека продолжается и его сознание сохраняется. Человек также продолжает какое-то время помнить о своих земных поступках. Иначе бы тогда не было вообще смысла в самих понятиях "рай" и "ад", так как человек не связывал бы всё, что с ним происходит в раю или аду, с тем, что он совершал в земной жизни.

Рай для иудеев тех времен - это место, куда они попадали после ухода с Земли. Там они проходили адаптацию, отдыхали. Эти представления удивительным образом совпадают с теми сведениями, которые мы представим вам в конце нашего сборника.

Часто не признают факт существования феномена жизни после жизни, а также реинкарнации, ссылаясь на отсутствие в Библии подобных свидетельств. Но это не совсем так. В качестве примера приведём один из эпизодов, подтверждающих, что и Иисус Христос, и его ученики знали о перевоплощении.

Однажды, увидев слепца на пороге храма, ученики подошли к Иисусу и спросили: "Учитель! Кто согрешил, он или его родители, что родился слепым?". (Евангелие от Иоанна, 9, 2). То есть, ученики спрашивают о том, грешил ли человек в своей прошлой жизни и поэтому родился слепым? Конечно, можно отвергать саму реинкарнацию как факт. Но нельзя отвергнуть то, что и Иисус Христос и его ученики знали о ней.

Иисус Христос знал о жизни после жизни и говорил о ней очень убедительно. Однако он всегда избегал подробного описания. Видимо, он чувствовал, что его ученики ещё не готовы понять всю сложность существования жизни после жизни. Им он говорил, что излишние раздумья и предположения о загробной жизни мешают человеку в исполнении земного предназначения. Поэтому в его учении всегда подчеркивается концентрация на настоящем и земном. Он неустанно подчеркивает важность земной жизни, как арены духовного развития личности человека, его духа.

Жизнь, прожитая в стремлении к любви, милосердию, благодарности, пониманию, приведёт человека к продолжению жизни в другом мире. Чрезмерные размышления об этих мирах ни к чему. Достаточно просто знать, что они есть.

Библия говорит о бессмертии души человека совершенно определенно. Вот что по этому поводу говорил Иисус Христос (Евангелие от Иоанна 5,24):

"Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь".
О том, что человек по своей сути бессмертен, Иисус Христос сказал следующее (Евангелие от Иоанна 12,50):

"И я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец".
Библия также подтверждает, что Душа бессмертна и никогда не умирает. Можно убить тело, но Душу убить нельзя. Душа может лишь сбиться с пути веры в Божественное ("душу погубить в геенне"). Обращаясь к своим ученикам, Иисус Христос сказал (Евангелие от Матфея 10,28):

"И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне".
В Ветхом Завете есть тоже несколько упоминаний, которые могут, пусть и косвенно, но говорить о существовании феномена жизни после жизни.

"Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и Земля извергнет мертвецов".

(Книга Пророка Исайя, 26, 19)


"И многие из спящих во прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление".

(Книга пророка Даниила, 12, 2)


Совершенно конкретно говорится о бессмертии души и в следующем эпизоде (Евангелие от Луки, 16, 19-31):


19. Некоторый человек был богат, одевался в пурпур и полотно и каждый день пиршествовал блистательно.

20. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у его ворот покрытый язвами

21. и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали его язвы.

22. Умер нищий и отнесён был Ангелами на лоно Авраама. Умер и богач, и похоронили его.

23. И в аде, будучи в муках, он поднял свои глаза, увидел вдали Авраама и Лазаря на его лоне

24. и, возопив, сказал: отче Аврааме! Умилосердись надо мной и пошли Лазаря, чтобы омочил конец своего пальца в воде и прохладил мой язык, ибо я мучаюсь в этом пламени.

25. Но Авраам сказал: сын! Вспомни, что ты получил уже твоё доброе в твоей жизни, а Лазарь - злое; теперь же он здесь утешается, а ты страдаешь;

26. и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что желающие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.

27. Тогда он сказал: так прошу тебя, отче, пошли его в дом моего отца,

28. ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения.

29. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их.

30. Он же сказал: нет, отец Авраам, но если кто из мёртвых придёт к ним, покаются.

31. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят.


О том, что смерти не существует, говорят и такие слова Иисуса Христа (Евангелие от Луки 20, 38):

"Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы".
О том, что человеку уготована жизнь вечная сказано тоже Иисусом Христом (Евангелие от Иоанна 12, 50):

"И я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Да не смущается сердце ваше".
Иисус Христос также говорил о том, что Земля - не единственное место для существования человека (Евангелие от Иоанна, 14, 2):

"В доме Моего Отца много обителей. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам".
О том, что существуют и другие миры, говорится и в эпизоде с покаявшимся разбойником, который был распят на кресте вместе с Иисусом Христом и другим разбойником. Об этом сказано в Евангелии от Луки, 23, 42-43:


42. И сказал Иисусу: вспомни меня, Господи, когда придёшь в Твоё Царство!

43. И Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, сегодня же будешь со Мной в раю.


Древние иудеи осознавали, что существует определенная связь между миром живых и миром ушедших. Доказательством является контакт царя Саула с пророком Самуилом через женщину-медиума в Аэндоре. Библия сообщает об этом контакте максимально подробно (Первая книга Царств, 28, 7-15):


7.9Тогда Саул сказал своим слугам: сыщите мне женщину волшебницу, и я пойду к ней и спрошу её. И его слуги отвечали ему: здесь в Аэндоре есть женщина волшебница.

8.9И Саул снял с себя свои одежды и надел другие, и пошёл сам и два человека с ним, и они пришли к женщине ночью. И Саул сказал ей: прошу тебя, поворожи мне и выведи мне, о ком я скажу тебе.

9.9Но женщина отвечала ему: ты знаешь, что сделал Саул, как он выгнал из страны волшебников и гадателей; для чего же ты расставляешь сеть моей душе на погибель мне?

10.9И Саул поклялся ей Господом, говоря: жив Господь! не будет тебе беды за это дело.

11.9Тогда женщина спросила: кого же вывесть тебе? И отвечал он: Самуила выведи мне.

12.9И увидела женщина Самуила и громко вскрикнула; и обратилась женщина к Саулу, говоря: зачем ты обманул меня? ты - Саул.

13.9И царь сказал ей: не бойся; что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли.

14.9Какой он видом? - спросил у неё Саул. Она сказала: выходит из земли мужчина престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицом на Землю и поклонился.

15.9И Самуил сказал Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?

Отсюда можно сделать вывод, что иудеи тех времен достоверно знали, что человек продолжает жить после ухода. Он сохраняет полную память, интеллект, сознание, способность общаться с другими людьми.

Для своих учеников Петра, Иакова и Иоанна Иисус проводит своеобразный контакт с уже ушедшими людьми, на который пришли пророки Моисей и Илья (Евангелие от Луки, 9, 28-36):


28. После этих слов, через восемь дней, взяв Петра, Иоанна и Иакова, Он взошёл на гору помолиться.

29. И когда молился, вид Его лица изменился, и Его одежда сделалась белой, блистающей.

30. И вот, двое мужчин беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия;

31. явившись во славе, они говорили о Его исходе, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме.

32. Пётр же и бывшие с ним были отягчены сном; но, пробудившись, увидели Его славу и двоих мужчин, стоявших с Ним.

33. И когда они отходили от Него, Пётр сказал Иисусу: Наставник! нам хорошо быть здесь; сделаем три шатра: один Тебе, один Моисею и один Илии, - не зная, что говорил.

34. Когда же он говорил это, явилось облако и покрыло их своим блеском; и устрашились, когда вошли в облако.

35. И был из облака голос, говорящий: Это - Мой возлюбленный Сын, Его слушайте.

36. Когда был этот голос, Иисус остался один. И они умолчали, и никому не говорили в те дни о том, что видели.


Все апостолы - ближайшие ученики Иисуса Христа, пришли к глубокой вере в единого Бога и вечную жизнь. Одиннадцать из двенадцати апостолов приняли мученическую смерть. Они приняли её без колебаний, так как знали, что умирает только тело. Душу же убить нельзя, потому что она бессмертна.

В Первом послании Коринфянам, 15, 35-52 сам апостол Павел рассуждает о вечности Души, о феномене жизни после жизни, о том, что есть другие миры и планы Бытия:


35.9Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мёртвые? и в каком теле придут?

36.9Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт.

37.9И когда ты сеешь, то сеешь не будущее тело, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое;

38.9но Бог даёт ему тело, как восхотел, и каждому семени своё тело.

39.9Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у людей, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц.

40.9Есть небесные тела и земные тела; но иная слава небесных, иная земных.

41.9Иная слава солнца, иная слава луны, иная звёзд; и звезда от звезды отличается в славе.

42.9Так и при воскресении мёртвых: сеется в тлении, восстаёт в нетлении;

43.9сеется в уничижении, восстаёт в славе; сеется в немощи, восстаёт в силе;

44.9сеется душевное тело, восстаёт духовное тело. Есть душевное тело, есть и духовное тело.

45.9Так и написано: "первый человек Адам стал живущей душой; а последний Адам есть животворящий дух"

46.9Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное.

47.9Первый человек - из земли, из праха; второй человек - Господь с неба.

48.9Каков тот, кто из праха, таковы и те, кто из праха; и каков небесный, таковы и небесные.

49.9И как мы носили образ того, кто из праха, будем носить и образ небесного.

50.9Но то скажу вам, братья, что плоть и кровь не могут наследовать Царство Божьего, и тление не наследует нетления.

51.9Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся

52.9вдруг, во мгновение глаза, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся.

53.9Ибо этому тленному надлежит облечься в нетление, и этому смертному облечься в бессмертие.


Один из учеников апостола Павла, зная, что его учитель не боится смерти, спросил его об этом. Апостол Павел ответил: "Мне и здесь хорошо и там будет хорошо". Говоря о жизни после смерти тела, он сказал (1 Послание Коринфянам 2, 9):

"Не видел глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его".
Из этого можно понять, что после смерти человека ждёт что-то такое, о чём он, никогда не слышал и никогда не видел. Но для того чтобы сравнить и понять это, он должен будет обладать земной памятью и более совершенным сознанием, которое способно воспринять что-то новое.

Иоанн Богослов написал пророческую книгу "Апокалипсис". Её также называют "Откровение". В ней много предсказаний, которые частично уже сбылись. Иоанн описывает то, что ему было показано, когда он был в духе, вне тела. Мы не будем подробно рассматривать это произведение в нашем сборнике, но уже само это Откровение может служить доказательством, что существуют другие миры.

* * *
Еще не так давно христианскому учению можно было верить или не верить, но теперь не верить в жизнь личности после смерти тела больше нельзя. Религиозные верования подтверждены наукой. Не верить в объективные данные уже невозможно, и каждому придется понять, что характер его земной жизни будет иметь для него какие-то последствия в будущем.

После ухода развитие личности не заканчивается, а наоборот продолжается. Душе ещё предстоит длительный период роста.

Духовные учения говорят, что дальнейшее развитие Души - к свету или от него - будет зависеть от её земной направленности к добру или злу. Господь вкладывает в человека стремление к добру. Но чтобы не нарушать свободу выбора самого человека, одновременно присутствует и зло. И человек в земной жизни сам выбирает свой путь и свою судьбу. После своего ухода с Земли этот путь продолжается в выбранном направлении.

Жизнь человека на Земле - это только часть всей нашей жизни. Мы несём ответственность за то, что сделали в своей земной жизни. Об этом говорит Библия (Евангелие от Матфея, 18, 18):

"Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе".
Поэтому очень важно перейти порог в состоянии любви, доброты, умиротворенности и покоя, не унося с собой ни одного темного пятна на своей совести.

§ 10. Литературные источники о бессмертии
Описания жизни после жизни есть и в художественной литературе. Одним из первых такое описание появилось в начале XIV. "Божественная комедия" Данте Алигьери является одновременно художественным произведением, философским трактатом и религиозным откровением. Это всемирно признанный шедевр описания жизни после ухода.

Ад в описании Данте - это место, где определенный грех - есть свое собственное наказание. Человек, совершивший в земной жизни насилие, должен на протяжении столетий совершать деяния, наполненные чрезвычайной жестокостью и зверством.

По мере нисхождения вниз растёт серьёзность преступлений, за которые ждёт грешника воздаяние - лицемерие, обман, воровство, убийство.

Восхождение к земной жизни происходит через чистилище, где Душа может очиститься от пагубных привычек и пристрастий. Семь кругов чистилища соответствуют семи смертным грехам: гордыне, зависти, злобе, лени, алчности, чревоугодию и похоти. Пройдя эти круги, очистившаяся Душа выходит в подобие земного рая на вершине чистилища, то есть снова возвращается в плоскость земного бытия.

Данте также описывает путь Души к вершинам Мироздания. Душа человека останавливается на этом пути на различных планетах, проходя в своём развитии определенные этапы. Эти этапы - главные человеческие добродетели: справедливость, благоразумие, умеренность, стойкость, вера и милосердие. Наконец Душа достигает тех вершин, где исчезают понятия времени и пространства, то есть достигает Духовного Мира.

Следующим, кто вдохновенно описал миры за чертой нашего бытия, был выдающийся шведский ученый, философ и провидец Эммануил Сведенборг, живший в XVIII веке.

Эммануил Сведенборг (1688 - 1772) родился в Стокгольме. Он был известен благодаря своим трудам по естествознанию. Его сочинения по анатомии, физиологии, психологии пользовались заслуженным признанием современников.

Когда ему исполнилось 57 лет, он испытал ни с чем не сравнимое духовное откровение. Он говорил, что получил свободный доступ в другие миры. Он мог перемещаться в этих мирах и беседовать с его обитателями.

По его словам, на начальном уровне потусторонняя жизнь имеет много общего с нашим земным миром. Там есть естественная твердь и пространство. Есть города и люди, привычки которых мало чем отличаются от наших. Каждый из них чем-то занят. Эти занятия имеют цель - достижение общего блага. Их наставляют Учителя, достигшие более высокого сознания и мудрости.

Есть место, где учат только что прибывших людей, чтобы они легко могли освоиться в новом мире. Прямое мысленное общение друг с другом заменяет все виды языков.

Сведенборг считал, что всеобщий страх перед смертью совершенно не обоснован. Для образованных людей переход из одной сферы бытия в другую может быть совершенно естественным и безболезненным.

Сведенборг подвергал критике представления людей о том, что в ином мире личность человека становится более благородной. Он писал: "Наши кружевные представления об абстрактном благородстве души испытывают хорошую встряску. Души наших отцов ничуть не лучше нас, живых, - ни в моральном, ни в земном измерении, а их занятия зачастую менее стоящи, чем наши собственные. Многое и того, что они делают, смахивает на полицейскую хронику".

Также он писал: "Самое существенное - в том, что смерть не изменяет сути вещей. Человек сталкивается с теми же проблемами, что и прежде, и ему самому приходится их решать. Ничто, кроме правды и добра, не получает процветания в ином мире. За могилой нет иного отдыха, кроме мира во Господе, который был нам отдыхом и прежде". [1]

Здесь говорится о начальных этапах в новой жизни человека. Более развитые души осознают другую сферу бытия - свет, исходящий от Бога - источника силы, правды, любви и радости. Прежде чем Душа достигнет этих высшей ступеней бытия, ей необходимо будет преодолеть те же качества, от которых человек старался избавиться на Земле - ненависть, гордыню, зависимость от своих желаний и т.д.

Последние работы Сведенборга дают описания того, что представляет собой жизнь после жизни. Удивительны совпадения между тем, что он пишет и тем, о чем свидетельствуют люди, перенесшие клиническую смерть.

"Человек не умирает, он просто освобождается от физического тела, которое ему нужно, когда он был в этом мире... Человек, когда он умирает, лишь переходит из одного состояния в другое". [1]

Сведенборг утверждает, что он сам проходил эти ранние стадии смерти и ощущал себя вне тела. "Я был в состоянии бесчувственности по отношению к ощущениям тела, т.е. почти мертвым, но внутренняя жизнь и сознание оставались нетронутыми, так что я запомнил всё, что со мной происходило и что происходит с теми, кто возвращается к жизни. Особенно ясно я запомнил ощущение выхода моего сознания, т.е. духа, из тела". [1]

Сведенборг рассказывает о том, что он встретил существа, которых он называет ангелами. Они спрашивали его, готов ли он умереть? Они хотели, чтобы он сосредоточился на мысли о вечной жизни.

Общение Сведенборга с этими духами не было похоже на обычное земное общение между людьми. Это была почти непосредственная передача мыслей. Таким образом, здесь исключалась возможность неправильного понимания.

"Духи общались со мной на универсальном языке... Каждый человек после смерти немедленно приобретает способность к общению на этом универсальном языке... который представляет собой свойство духа.

Речь ангела или духа, обращенная к человеку, звучит так же отчетливо, как и обычная речь людей, но её не слышат другие, находящиеся тут же, а только тот к кому она обращена, потому что речь ангела или духа направлена непосредственно к сознанию человека..." [1]

Духовное состояние менее ограничено, по сравнению с телесным. Восприятие, мысль и память более совершенны, а время и пространство не являются теперь препятствиями, как при физической жизни. "Все духовные дарования становятся более совершенными. Это относится как к ощущению, так и к осмысливанию и удержанию в памяти". [1]

Умирающий человек может встретиться с духами других людей, которых он знал в течение жизни. Они приходят для того, чтобы помочь ему в его переходе в иной мир. "Духи людей, ушедших из мира сравнительно недавно, присутствуют здесь, друзья умирающего узнают его, он встречается также с теми, кого он знал в земной жизни. Умерший получает от своих друзей, если можно так выразиться советы, относящиеся к его новому состоянию в вечной жизни..." [1]

Человеку показывают его прошлую жизнь. Он вспоминает каждую деталь прошлого и при этом нет никакой возможности что-то скрыть.

"Внутренняя память такова, что в нее вписано все до мельчайших деталей, все, что человек когда-либо говорил, думал и делал, все, от его раннего детства до глубокой старости. В памяти человека сохраняется все, с чем он встречался в жизни, и все это последовательно проходит перед ним...

Все, что он сказал и сделал, как при свете проходит перед ангелами, ничто не остается скрытым из того, что было в его жизни. Все это проходит как некие картины, представляемые в свете небесного рая". [1]

Сведенборг описывает также "свет Господа", который проникает в будущее, свет невыразимой яркости, который озаряет всего человека. Это свет истины и полного понимания.

В записях Сведенборга можно найти много сходств с тем, что рассказывали наши современники, пережившие клиническую смерть. Это очень удивительно, потому что наверняка Сведенборг хорошо был знаком с трудами Платона, но вряд ли мог также хорошо знать Тибетскую Книгу Мёртвых, которую перевели только в 1927 году.

§ 11. Информация, полученная по контакту
Давно известно, что некоторые люди способны воспринимать частоты другого мира и тогда они получают возможность получать бесценную информацию от представителей других миров и цивилизаций. Таких людей обычно называют контактёрами. Основное отличие их от так называемых медиумов состоит в том, что контактёру передают эту информацию с явно выраженной целью - донести до сознания людей тот факт, что жизнь после жизни - не выдумка, она реально существует.

Контактёр обычно записывает полученную информацию на лист бумаги. При этом сама техника письма отличается от обычной. Во время контакта контактёр не сам выписывает отдельные буквы и слова, а его сознание и руку потусторонний разум использует для написания передаваемой информации. Этот метод получил своё название - метод автоматического письма.

В популярной литературе описано много случаев контактов с людьми, ушедшими с земного плана. Например, отец является к одному из сыновей через какое-то время после своей смерти и сообщает ему о неизвестном втором завещании, которое и находят в указанном им месте.

Как правило, это - те люди, которыми они представляются, так как в большинстве случаев они приводят доказательства и примеры, которые известны только им и их собеседникам.

В настоящее время этот способ широко распространён для приёма информации, которая в скором будущем составит основу научных знаний по вопросам жизни после жизни.

Для полноты картины приведём информацию, полученную по контакту сэром Оливером Лоджем со своим ушедшим сыном, Раймондом. Этот контакт происходил на протяжении нескольких месяцев в конце 1915 года. Так Раймонд описывает место, куда он попал после своего ухода. Это своеобразный перевалочный центр, где люди проходят адаптацию, прежде чем отправиться по назначению.

Перед началом контакта Раймонд приводит некоторые факты в качестве доказательств, что это именно он. Он рассказывает о некоторых семейных делах, домашних животных, привычках, т.е. говорит о том, что мог знать только он. Этот метод часто используют при подобных контактах. Таким образом можно проверить, действительно ли передаёт информацию именно тот человек.

Итак, вот его рассказ.

"Первым кто меня здесь встретил, был мой дед. Остальные люди выглядят как обычные люди из плоти и крови, так что с трудом можно поверить, что я в другом мире. Я живу в доме из кирпича, вокруг есть деревья и цветы. Здесь ночь не сменяет день, как в земном мире. Мне всё хочется понять, как всё вокруг меня устроено, из чего состоит. Иногда мне кажется, что это мысли каждого из нас создают всё окружающее. Но за этим кроется что-то нечто большее.

Пока я привыкал и приспосабливался, мне давали носить мою земную одежду. У меня почти такое же тело, как и прежде. Иногда я щипаю его, но боли я не чувствую. И я как-то свободнее в своих движениях.

У меня появился новый зуб вместо того, который был не в порядке. Прежде я знал одного человека, который потерял руку. Теперь у него новая рука.

Я не думаю, что мужчины и женщины находятся в точно таких же отношениях, что и в земном мире, но, кажется, они испытывают друг к другу те же чувства, выражаются они несколько по-иному. Здесь, кажется, совсем не рождается детей. Чтобы иметь детей, люди должны вернуться или на Землю или к себе на родину. (То есть Земля - это не родина человека. Примечание авторов).

Я уже не испытываю желания есть, но некоторые ещё хотят. Им требуется давать что-то кушать, что имеет тот же вид, что и земная пища.

На днях здесь появился парень, который хотел бы выкурить сигарету. Но ему дали что-то наподобие сигар. Он выкурил сразу 4 штуки. Сейчас на них он уже не смотрит.

Как только люди появляются здесь после своего ухода с земли, им хочется многих вещей, к которым они привыкли до ухода. Некоторые, например, хотят мяса, другие - крепких напитков. Но это скоро проходит, так как они не находят во всём этого прежнего удовольствия.

Я могу видеть солнце и звёзды, но не чувствую тепла или холода. Это не значит, что солнце перестало греть. Просто у меня уже не такое тело, которому требуется тепло.

Я так хочу ободрить людей, чтобы они смело ожидали новую жизнь, в которую все они обязательно вступят, и чтобы они поняли, что это разумная жизнь.

Вам покажется это эгоистичным, если я скажу, что я не хотел бы вернуться назад? Я бы ни за что не расстался с моей новой жизнью".

В конце своей книги "Раймонд" сэр Оливер Лодж обращается ко всем, кто понёс тяжелую утрату близких. "Меня можно спросить, рекомендую ли я всем, кто понёс тяжёлую утрату, установить связь со своими ушедшими близкими? Совершенно определенно не рекомендую. Я советую просто понять и осознать, что их утраченные близкие продолжаю жить активной, полезной, интересной и счастливой жизнью, что они теперь в некотором смысле более живы, чем прежде. Всем людям следует прийти к решению жить собственной жизнью, принося пользу на Земле до тех пор, пока они не воссоединятся с дорогими им людьми в другом мире". [1]

стр. 1
(всего 3)

СОДЕРЖАНИЕ

>>