стр. 1
(всего 5)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

Иисус Христос в документах истории



Составление, статья и комментарии Б. Г. Деревенского



Издание четвертое, исправленное и дополненное


Издательство «АЛЕТЕЙЯ» Санкт-Петербург 2001
OCR Бычков М.Н. mailto:bmn@lib.ru
Личность Иисуса Христа до сих пор остается загадочной, хотя о нем написано больше, чем о ком бы то ни было. Уже почти два тысячелетия миллионы людей на разных континентах почитают его Богом, и столько же времени не стихают споры о нем историков, философов, религиоведов. Предлагаемая книга представляет собой сборник основных внебиблейских источников, говорящих или упоминающих о Иисусе Христе. Принадлежащие разным культурно-историческим традициям документы соединены в хронологической последовательности и снабжены необходимыми комментариями. Часть этих документов впервые дается в переводе на русский язык.
Книга рассчитана на всех, кто интересуется историей христианства.
ИИСУС ХРИСТОС КАК ИСТОРИЧЕСКАЯ ЛИЧНОСТЬ

И по сей день Иисус Христос остается одной из самых таинственных и необъяснимых личностей мировой истории. Феномен его по-прежнему не раскрыт и не объяснен, хотя о нем написаны горы книг, рассказано во много раз больше, чем о ком бы то ни было. Очень трудно найти другую такую фигуру, которую можно было бы поставить рядом с Иисусом по известности, которая бы привлекала к себе массовое внимание на протяжении многих веков. Подсчитано, например, что в последнем издании Британской энциклопедии Иисусу Христу посвящено 20 000 слов, больше, чем Аристотелю, Цицерону, Александру Македонскому или Наполеону. Образ Иисуса занимал и продолжает занимать в западной литературе такое же место, какое до недавнего времени в советской литературе занимал образ Ленина.
Для верующих Иисус Христос — сверхъестественная эсхатологическая фигура, справедливый судия и царственный правитель, появляющийся в «конце дней», при крушении нынешнего «греховного мира». И в то же время он Сын Божий, второе лицо Святой Троицы, собственно говоря, полное и всеобъемлющее олицетворение Бога, мистическим образом присутствующее в повседневной жизни, с которым верующий может говорить, общаться, прибегать к его защите, получать наставления, страшиться его гнева. В мировой истории было немало религиозных деятелей , притязавших на тот же титул, на те же функции и на то же к себе отношение даже после своей смерти («ухода из мира»), но ни один из них еще не достигал у своих последователей такой полноты выражения в качестве Господа Бога. Ни один не становился столь универсальным символом. Об Исиде, Заратуштре и пророке Мани в свое время рассказывались вещи не менее замечательные, и последователи их находились повсюду, и целые государства обращались в лоно их веры, но где теперь исекеи и манихеи? Канули в небытие. А Иисус Христос по-прежнему актуален.
В чем тут секрет? В чем уникальность, притягательность этой фигуры? Над раскрытием этой тайны билось и бьется немало умов. Может быть, все дело в некоторых особенных деталях, на первый взгляд, частностях, мелочах? Евангельская история завершается пронзительно-завораживающими картинами Страстной недели, арестом, судом и распятием Иисуса, и по силе воздействия на человека эти немногие страницы не знают себе равных. Это отчаяние в ночной тиши Гефсиманского сада, эта неумолимо приближающаяся смертная казнь; как падающий нож гильотины, она пронзает наши сердца; мы стоим вместе с Иисусом перед бесчувственными судьями, поносимые злобной толпой, следуем вслед за ним на Голгофу, страдаем, умираем и воскресаем вместе с ним. «Драма Страстей Господних, — писал знаменитый мистик прошлого века Эдуард Щюре, — содействовала могучим образом распространению христианства. Она исторгала слезы у всех, кто имел сердца... Все отдельные сцены этой драмы, рассказанные в Евангелиях, отличаются необыкновенной красотой». «Смерть Иисуса — прообраз всех мученических смертей», — отмечает нынешний израильский исследователь Д. Флуссер. К этому можно добавить, что рассказ о восстании Иисуса из гроба — надежда всех смертных.
Но Иисус Христос не только достояние христиан, своих духовных последователей. И не только достояние других религиозных конфессий, включивших Христа в свое вероучение. Он — достояние мировой истории. Начиная с IV в., с момента принятия христианства в качестве государственной религии Римской империи, редко какая историческая хроника, написанная на Западе и Ближнем Востоке, обходила молчанием евангельские события — рождение, проповедь и распятие Иисуса Христа. Время Иисуса стало рассматриваться как поворотное событие человеческой истории. Само летосчисление стало вестись от момента его рождения; постепенно все европейские страны приняли «христианскую эру». Нынешнее обозначение «до нашей эры» означает в сущности — «до Рождества Христова». В России такое летосчисление было введено Петром Первым: «7208 год от Сотворения мира» стал «1700 годом от Рождества Христова». И хотя в конце концов выяснилось, что расчеты византийского монаха Дионисия Малого (VI в.), положенные в основу христианского летосчисления, ошибочны (Дионисий назвал годом рождения Иисуса 754 год Римской эры, тогда как, согласно современным вычислениям, Иисус родился не менее чем на четыре года раньше), это уже не могло повлиять на устоявшуюся традицию.

* * *

Проблема исторического Иисуса — это прежде всего проблема источников наших знаний о нем. В зависимости от положения дел в этой сфере меняется взгляд на основателя христианства как на историческую фигуру. Еще недавно так называемая «мифологическая школа» рассматривала Иисуса Христа как религиозный вымысел именно на том основании, что имеющиеся источники находятся далеко не в удовлетворительном состоянии. Жесткая атака «мифологистов» подвигла исследователей и всю библейскую критику в целом к более тщательному изучению новозаветных текстов. За последнее столетие немало сделано для того, чтобы определить время и обстоятельства возникновения Евангелий, а также проследить за развитием христианских преданий об Иисусе Христе. Исследователи продолжают выяснять, насколько полно и точно эти предания отражают реальные события . Но вопросов здесь по-прежнему остается больше, нежели ответов.
Ситуация с историческим Иисусом поистине уникальна и не имеет аналогов в мировой истории. Ведь те тексты, которыми мы пользуемся в качестве основных источников — четыре новозаветных Евангелия, — написаны на греческом языке, распространенном в эллинистическом мире, тогда как реальный Иисус и его первые последователи жили и действовали в ином языковом и культурном пространстве, только частично входящем в орбиту эллинистической цивилизации. Исследователи доказали, что Иисус Христос и его апостолы говорили на арамейском языке, бывшем разговорным языком жителей Палестины и Ближнего Востока, — в Евангелиях сохранились следы этого языка и даже целые фразы, представляющие собой греческую кальку с арамейского. При этом необходимо учесть, что произошел не просто перевод с одного языка на другой. Грекоязычная аудитория усвоила предания, возникшие на другой исторической и культурной основе. Даже определив, что мостом здесь послужили евреи диаспоры, через которых христианство пришло к грекам, и эти евреи уже объединяли в себе обе культурные традиции, все равно нельзя не отдавать себе отчета, что мы имеем дело с переработанным и адаптированным в новых условиях материалом. Можно предложить такое сравнение: что мы бы знали и как бы судили об иранском пророке Зороастре (Заратуштре), располагая только античными легендами, сообщениями греко-римских писателей и не имея такого оригинального текста, как «Авеста», и вообще какого-либо персидского источника?
Между тем примерно так обстоит дело с Иисусом Христом. До наших дней не сохранилось ни одного христианского документа на арамейском языке, хотя, вероятно, в свое время они существовали. Раннехристианские писатели упоминают о Евангелиях, написанных «по-еврейски» (то есть по-арамейски), которыми пользовались иудео-христиане, палестинские последователи Иисуса. Не совсем ясно, правда, насколько эти арамейские сочинения сопоставимы с имеющимися греческими Евангелиями, какие из них возникли раньше и кто на кого повлиял. Христианство очень скоро после своего возникновения вышло в эллинистический мир, и вполне возможно, что христианское предание было записано на греческом языке раньше, чем на родном языке Иисуса. То есть перевод с арамейского на греческий произошел еще в рамках устной традиции, до того, как появились какие-либо записи. И тут возникает главный вопрос: какова была эта первоначальная устная традиция? О чем она говорила? Можно ли пробиться к ней сквозь последующие наслоения, уловить ее хотя бы основные черты?
Исследователи имеют все основания полагать, что общехристианская традиция, сложившаяся на эллинистической почве, не совсем тождественна традиции, существовавшей у иудео-христиан. Христианство вывел на мировую арену апостол Павел и его последователи-павлинисты, к которым иудео-христиане относились враждебно, называя их исказителями учения Иисуса. В свою очередь церковь рассматривала последних как еретическую секту. Иудео-христиане понемногу исчезли как самостоятельная религиозная группа, а павлинизм лег в основу мирового христианства. Выходит, оттого, насколько яснее мы будем представлять себе первоначальную устную традицию, настолько ближе мы подойдем к реальному историческому Иисусу. И надо заметить, исследователи здесь еще в начале пути.
«Мифологическая школа» отрицала историческое существование Иисуса, заявляя также, что ни один нехристианский автор I — начала II века не упомянул о такой личности. Утверждалось, что о Христе нигде не говорится вне Нового Завета, то есть в нехристианских произведениях вплоть до середины II века, до того момента, когда окончательно сложились канонические Евангелия и христианская церковь распространилась по всему Средиземноморью. «Свидетельства» же античных писателей — фрагменты из сочинений Иосифа Флавия, Тацита и Плиния Младшего, в которых упоминается о Христе и которые часто цитировались христианскими апологетами, — отрицались как подложные, вставленные в текст христианскими переписчиками задним числом.
Нынешние исследователи в своем большинстве оценивают эти «свидетельства» более осторожно и взвешенно. И именно потому, что внебиблейских упоминаний о Христе, относящихся к I — началу II века, очень мало (это буквально крупицы), каждое из них заслуживает самого тщательного изучения. Еще учителя и отцы Церкви придавали исключительно важное значение любым указаниям на Иисуса в нехристианской литературе, рассматривая их как действенные инструменты для проповеди христианства среди язычников. Целый ряд таких документов сохранился до наших дней только в передаче христианских авторов, тогда как оригиналы были утрачены. Конечно, в определенной степени это снижает достоверность «свидетельств», — возникает подозрение, что они подверглись христианской правке либо были вообще сочинены христианами, — но значение их остается по-прежнему высоко, особенно при скудости информации вообще.
Все сказанное в полной мере относится к знаменитому «свидетельству Флавия» — короткому рассказу еврейского историка второй половины I века Иосифа Флавия о проповеднике Иисусе. Сочинение Иосифа, написанное на греческом языке, дошло до нас благодаря христианским переписчикам. Долгое время никто не подвергал сомнению подлинность сообщения Флавия об Иисусе. И только по мере развития библейской критики исследователи стали говорить о христианской интерполяции, внесенной в первоначальный текст Иосифа. Подозрения усиливал прохристианский характер рассказа об Иисусе; казалось невероятным, чтобы такой ортодоксальный иудей, как Иосиф Флавий, мог бы назвать Иисуса Христом (Мессией). Отсюда следовал вывод, что на самом деле Иосиф ничего не писал об Иисусе, поскольку не знал такого. Подобной же христианской вставкой объявлялся и отрывок «Анналов» римского историка конца I — начала II века Корнелия Тацита, где говорится о Христе, казненном при иудейском прокураторе Понтии Пилате.
«Мифологическая школа» выдвинула тезис о «молчании века», то есть о полном отсутствии каких-либо упоминаний об Иисусе Христе в нехристианской литературе в течение первого века существования христианства. «Молчание» это служило доказательством мифичности Иисуса. На этой почве не замедлили родиться самые разнообразные версии: Христос — это солнечное божество (Ш. Дюпюи), отголосок античных и восточных мифов (А. Древс), лунный бог (Э. Церен), древнееврейский бог (А. Каждан, Р. Виппер), перевоплощенный Учитель праведности кумранитов (А. Дюпон-Соммер) и др.
В этих версиях есть доля правды. Нельзя отрицать, что образ Иисуса Христа впитал в себя многое из древневосточной и античной мифологии. И все-таки Иисус из Назарета существовал как реальная историческая личность. Правда, объективных доказательств этого крайне мало, и все они не свободны от критики. Даже решительным образом потеснившая позиции «мифологистов» «версия Агапия», — введенная недавно в научный оборот арабская редакция «свидетельства Флавия», избавленная от прохристианских вставок и поэтому рассматриваемая как подлинная, — и та далеко не бесспорна. Об этом подробно говорится во втором разделе настоящего сборника. Также и сообщения Тацита и Плиния Младшего о Христе, будучи скорее всего подлинными, дают слишком скудную информацию, чтобы на их основании говорить о полной несостоятельности «мифологической школы». Заслуга «мифологистов» состоит в том, что они значительно расширили взгляд исследователей на личность основателя христианства, заставили воспринимать Иисуса в контексте эпохи, в русле развития религиозной мысли, что в целом безусловно полезно.
Хотя объективных данных в пользу историчности Иисуса, повторимся, пока явно недостаточно, у каждого исследователя, разделяющего взгляд на Христа как на реально существовавшую личность, есть свои субъективные впечатления. Конечно, все субъективное не может служить доказательством, но определенное отношение к проблеме все же формирует. Внутреннее ощущение помогает исследователю вести поиск объективных данных, задает направление поиска. Вчитаемся повнимательнее в канонические Евангелия. За специфический жанр их часто называют легендарными биографиями. Имеется в виду то, что рассказ о жизни героя облечен в специфическую религиозно-назидательную оболочку. Можно ли под этой оболочкой разглядеть реальную личность? Часто она проступает между строк Евангелий. Обратим внимание на речь Иисуса, и не на содержание ее, а на манеру произношения. «Истинно, истинно говорю вам...» (Ин 1:51; 3:3,5,11 и др.); «Симон! Симон! се сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу» (Лк 22:31); «Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом...» (Лк 10:42). Это характерное повторение слов, встречающееся в разных Евангелиях, принадлежащее разным традициям, — в этой манере чувствуется особенность речи конкретного живого человека, усвоенная его слушателями и передаваемая затем в проповедях. Такое нельзя придумать. То есть придумать такое в принципе можно, но не понятно, зачем это было нужно. Какая здесь теологическая нагрузка? Ученики часто подражают учителю в манере произношения, а евангелисты могли воспринять эту характерную манеру из уст тех, кто непосредственно слышал Иисуса.
Исследователи давно вывели правило: там, где евангельский рассказ не служит теологическим целям и даже более того, снижает образ могущественного божества, там скорее всего содержится подлинная информация, там и следует искать черты реальной личности. Так, уставший
Иисус засыпает на корме лодки, (Мк 4:38), оглядывается в толпе, не зная, кто к нему прикоснулся (Мк 5:30-32; Лк 8:45-46; ср. Лк 22:63), «ужасается и тоскует» в предчувствии смерти (Мк 14:33), издает на кресте вопль отчаяния (Мф 27:46; Мк 15:34). Само происхождение его из северопалестинской области Галилеи кажется вполне реалистичным. Выходцы из Галилеи презирались иерусалимлянами как полуязычники (Мф 4:15; Ин 1:46), считалось, что из Галилеи пророк никак не может прийти (Ин 7:52). Сообщения о сложных взаимоотношениях Иисуса со своими родными, подозревавшими его в сумасшествии (Мк 3:21), неверие в него братьев (Ин 7:5) также не способствует имиджу всесильного владыки мироздания. Все это — обстоятельства и моменты жизни исторического Иисуса. Это такие вещи, которые сугубо религиозный миф попытался бы избежать, но которые было невозможно игнорировать преемникам реально действовавшего пророка по причине их широкой известности.

* * *

Настоящее издание представляет из себя свод важнейших исторических документов об Иисусе Христе, как примыкающих к каноническим Евангелиям, так и находящихся вне библейской литературы. Это своеобразное пособие всем изучающим Новый Завет, вне зависимости от того, историк ли это, религиовед, богослов или просто верующий. Публикуемые документы представляют объективную историческую ценность. В России уже издавались подобные антологии; известен сборник источников по истории раннего христианства А. Б. Рановича, вышедший впервые в 1933 г. и затем переиздававшийся в 1959 и 1990 гг. Однако настоящее издание имеет свои принципиальные отличия. Если А. Б. Ранович собрал документы исходя из задачи показать условия и среду, в которой образовалось христианство, то здесь во главу угла поставлена сама личность основателя христианства. Это обусловило и специфический подбор документов.
Первый раздел впрямую еще не касается Иисуса Христа; здесь собраны исторические документы, соотносимые с некоторыми сообщениями Евангелий. По этим примерам мы можем судить, насколько вообще историчны евангельские рассказы. Следующие два раздела содержат ранние нехристианские упоминания об Иисусе Христе. Прежде всего это сообщения Иосифа Флавия, признанные еще ранними церковными апологетами в качестве важнейшего исторического источника. То, что Иосиф был современником евангелистов, еврейским писателем, выросшим в Палестине, на месте описываемых событий, делает его поистине уникальным свидетелем, с которым не может сравниться ни один греческий или римский автор. Поэтому чрезвычайную ценность представляют не только те краткие фрагменты, где Иосиф говорит непосредственно об Иисусе, Иоанне Крестителе, Понтии Пилате и других евангельских героях, но и общий контекст этих сообщений, где описывается история Иудеи, когда в ней жил и действовал основатель христианства. Отрывки из двух главных произведений Иосифа — «Иудейской войны» и «Иудейских древностей» — вместе с примыкающей к ним позднейшей литературой, — вариантами «свидетельства Флавия» в передаче христианских писателей, — объединены в особый раздел.
Третий раздел посвящен сообщениям о Христе римских авторов, живших в конце I — начале II веков. По сути, мы видим здесь реакцию римского мира на христианскую проповедь и распространение церкви. То негативное отношение к новой вере, которое проступает в этих сообщениях, очень скоро вылилось в массовые гонения, которые открыли римские власти на последователей Иисуса Христа. В нашем же случае интересно прежде всего, что именно знали римские писатели об основателе христианства и как оценивали его самого. Каждая деталь здесь имеет большую ценность. Поэтому в разделе, помимо переводов, представлены оригиналы латинских текстов.
Апокрифические произведения ранних христиан, не признанные Церковью и не включенные в Новый Завет, являются тем не менее важными историческими документами. В четвертом разделе собраны неканонические Евангелия, возникшие в II-V вв. Гипотетически они являются источниками наших знаний об Иисусе, почерпнутыми вне Библии. Мы говорим «гипотетически», потому что хотя эти документы сами по себе претендуют на статус первоисточников, на самом деле таковыми не являются или являются таковыми частично. В большинстве случаев мы имеем здесь дело с проевангельским вторичным материалом. Однако нельзя утверждать, что эти сочинения не имеют абсолютно никакой исторической почвы. Христианские апокрифы создавались не на голом месте. Кое-что в них вошло из первоначальной христианской проповеди. К тому же нужно учесть, что иные из апокрифов имеют почти такой же возраст, как канонические Евангелия, и лежат в основе многовековых традиций, отчасти продолжающих существовать и по сей день.
Пятый и шестой разделы представляют нехристианские религиозно-культурные традиции, следующие в хронологической последовательности. Образ Иисуса Христа нашел отражение в самых разных религиях и вероучениях. Особое место основателю христианства уделено в талмудической литературе. Иудаизм был лоном, в котором зародилось христианство, и он же стал самым непримиримым противником новой религии. Когда мы говорили об отсутствии арамейских источников, сообщающих об Иисусе, мы имели в виду христианские документы — те материалы, которыми располагали палестинские христиане. Но Талмуд большей частью написан на арамейском, то есть на родном для Иисуса языке. Это обстоятельство придает талмудическим сообщениям об Иисусе совершенно особое значение. Ведь писания иудео-христиан и раввинские сочинения имеют единую культурно-историческую почву! Поэтому все, что говорится об основателе христианства в раввинской литературе, заслуживает самого пристального изучения.
Некоторые сообщения Талмуда могут быть возведены к началу II и даже к I веку н. э., к тому времени, когда формировались и новозаветные Евангелия. Хотя эти сообщения носят явно полемический характер, что вызывает серьезные сомнения в их достоверности, опять же нельзя совершенно исключить наличия в них каких-то подлинных исторических данных.
Сопротивление иудаистов христианскому влиянию, борьба с образом Сына Божьего достигает своего апогея в известном антихристианском произведении «Тольдот Иешу» («Родословие Иисуса»), этом своеобразном анти-Евангелии, созданном на основе талмудических сообщений. В настоящем сборнике впервые в России публикуется полный перевод двух основных вариантов «Тольдот Иешу». До сей поры это произведение было известно русскому читателю только в коротких выдержках и пересказах.
В отличие от иудаизма ислам относится к Иисусу Христу вполне благосклонно, хотя отношение это имеет свою специфику. В шестом разделе представлены фрагменты Корана, священной книги мусульман, где рассказывается об Иисусе (Исе ибн Марйам), о жизни его матери, а также о некоторых других евангельских героях. К Корану примыкает Сунна — свод мусульманских преданий о высказываниях и поступках пророка Мухаммеда. Весьма оригинальны здесь рассказы Мухаммеда об основателе христианства.
Документы, собранные в последнем, седьмом разделе, совершенно необычны. Собственно говоря, это историческая «накипь», образовавшаяся вокруг Иисуса Христа за прошедшие две тысячи лет. Иные из этих текстов имеют очень почтенный возраст и долгое время принимались за подлинные документы, относящиеся ко времени жизни Иисуса, но в конце концов были разоблачены историками как подделки. Интересны они тем, что показывают, кем, каким образом и в каких целях использовался притягательный образ Спасителя человечества. Мы можем судить о том, какие вообще возможны спекуляции на евангельской почве. Не секрет, что проблема исторических фальсификаций, использующих имя Христа, весьма актуальна и по сей день.
Составитель позаботился о том, чтобы каждый публикуемый в сборнике документ предварялся сообщением о времени и обстоятельствах его возникновения и, кроме того, сопровождался комментариями, поясняющими особенности текста и раскрывающими содержание специфических терминов. В примечаниях указана необходимая историографическая и исследовательская литература. Почти в каждом разделе представлены выдержки из сочинений раннехристианских писателей, непосредственно касающихся того или иного документа. Несмотря на апологетический характер этих сообщений, историческая ценность их остается велика. Ведь раннехристианские писатели обладали рядом источников, которые не сохранились и не дошли до наших дней. Задача исследователя найти в их сообщениях историческое зерно.
В сборник включен специальный иллюстративный материал. Здесь собраны также документы, относящиеся к евангельской истории, только не текстовые, а в большей степени визуальные. Монеты, чеканенные в Иудее в наместничество Понтия Пилата, обломок мраморной плиты с его посвятительной надписью, погребальная урна с именем Каиафы и прочие археологические находки — все это ценнейший материал времени жизни Иисуса Христа. Надписи, сохранившиеся на этих памятниках, подчас дают не меньше сведений, чем иные пространные тексты. Другие иллюстрации показывают, каким виделся Иисус ранним христианам, как развивался его образ в первые века существования Церкви.

* * *

Каждый из публикуемых документов имеет порядковый номер, обозначенный арабской цифрой. Документы объединяются в разделы, причем в каждом разделе нумерация документов производится заново. Разделы нумеруются римскими цифрами. В случае, если один и тот же документ имеет различные варианты либо представлен в разных сочинениях, после номера документа следуют алфавитные буквы: «а», «б», «в» и т. д., обозначающие порядковый номер варианта.
Почти все документы представляют собой исторические источники. В названии источника сначала стоит имя автора, затем название произведения и, наконец, соответствующее в нем место, например: 1в. Евсевий Кесарийский. Церковная история, I 11. Римская цифра означает порядковый номер книги, арабская цифра Указывает на раздел или главу. В тексте также арабские цифры в скобках обозначают главы, параграфы или стихи. В случае, если цитируемый отрывок включает в себя несколько книг или крупных разделов источника, номера этих книг, выделенные полужирным шрифтом, указаны в тексте.
В тексте документа в квадратных скобках стоят также слова, следующие по смыслу текста, в круглых скобках приводятся слова и фразы на языке оригинала. При этом в документах, написанных на восточных языках, текст оригинала представлен специальной транскрипцией, принятой в научной литературе.
В настоящем издании применен следующий порядок библиографических ссылок. Ссылки на источники в вводных статьях и в примечаниях оформлены как внутритекстовые и даются в скобках, например: (Евсевий Кесарийский. Церковная история, I 11.2), либо, если имя автора указано в тексте: (Церковная история, I 11.2). В документах внутритекстовые ссылки встречаются лишь в том случае, если на них ссылается сам документ. Все ссылки на научно-исследовательскую литературу оформлены в виде сносок. Так же следуют ссылки на источники по тексту документов.
Почти все документы сопровождаются ссылками на Библию. При этом названия библейских книг, в том числе второканонических, даются в сокращении, принятом в научной и богословской литературе, например: Мф 12:10 (=Евангелие от Матфея, глава 12, стих 10); Чис 5:14 (=Книга Чисел, глава 5, стих 14); Тов 21:2 (=Книга Товит, глава 21, стих 2). Названия других религиозных произведений, а также названия трактатов Талмуда не сокращаются.
Ссылки на научно-исследовательские работы, как отечественные, так и зарубежные, оформлены так же, как ссылки на источники. В группе источников исключение составляют ссылки на сочинения Иосифа Флавия. В этом случае приводится лишь сокращенное названия сочинения: вместо «Иудейские древности» — «Древности», вместо «Иудейская война» — «Война». В группе научно-исследовательских работ повторная ссылка на одно и то же сочинение сокращается как: Указ. соч. (Указанное сочинение), либо: Op. cit. (Opus citatum). В случае, если употребляются ссылки на разные работы одного и того же автора, сокращается название данной работы.

Борис Деревенский Санкт-Петербург


I. НЕКОТОРЫЕ СООБЩЕНИЯ ЕВАНГЕЛИЙ В СВЕТЕ ИСТОРИИ

1. РИМСКАЯ ПЕРЕПИСЬ И ПРАВЛЕНИЕ КВИРИНИЯ В СИРИИ

Никакой другой евангельский текст не вызывает столько споров, как сообщение Луки о переписи кесаря Августа в правление Сирией Квириния (2:1-3), времени, к которому приурочивается рождение Иисуса. Согласно основному источнику по истории Иудеи того периода — сочинениям Иосифа Флавия — перепись в Иудее была произведена в 6 г. н. э., после включения ее в состав Римской империи, а наместничество Сульпиция Квириния в Сирии датируется 6-12 гг. н. э. (Древности, XVIII 1.1; 2.1). Все это не согласуется с указанием евангелистов, что Иисус родился при Ироде Великом (годы правления — 37-4 гг. до н. э.) (Мф 2:1; Лк 1:5). Чтобы преодолеть эту неувязку, историки высказывают предположения, что нечто подобное переписи проводилось в Иудее и до 6 г. н. э., и даже во времена Ирода Великого. Относительно Квириния также предполагается, что он начальствовал в Сирии и ранее указанного Иосифом Флавием срока. В защиту этого мнения приводится ряд Документов, которые публикуются ниже.

1a. «Клавдиева таблица»

На обнаруженных в 1527 г. близ Лиона двух бронзовых таблицах сохранилась латинская надпись, представляющая собой отрывок из речи императора Клавдия перед сенатом, произнесенной в 48 г. н. э. Об этой речи сообщает в своих «Анналах» Тацит (Х1:24). По мнению ученых, та перепись, о которой идет речь в надписи, вполне сопоставима с сообщением Луки «о повелении кесаря Августа сделать перепись по всей земле». Латинский текст и перевод на русский язык публикуются по изданию: Лопухин А. П. Библейская история в свете новейших исследований и открытий. Новый Завет. СПб., 1895. С. 828.

ILLI. PATRI. МЕО. DRVSO. GERMANIAM
SVBIGENTI. TVTAM QVIETE SVA. SECVRAMQVE. A TERGO РАСЕМ. PAES TITERVNT. ET. QVIDEM CVM. ADCENSVS. NOVO. TVM. OPERFET. IN. AD. SVE TOGALLIS. AD. BELLVM AVOCATVS. ESSET. QVOD OPUS. QVAM. AR DVVM. SIT. NOBIS. NVNC CVM. MAXIME QVAM. VIS NIHIL. VATRA. QVAM VT. PVBLICE. NOTAE SINT FACVLTATES. NOSTRAE. EXQVIRATVR. NIMIS MACNO EXPERIMENTO COGNOSCIMVS

Они (галлы) доставили моему отцу Друзу 1, пользуясь спокойствием в то время, как он занят был покорением Германии, полный и нерушимый покой в его тыле; и то, чем он был занят перед тем, как отправиться на войну, была перепись, дело тогда новое и такое, к которому непривычны были галлы. Мы сами знаем еще и теперь по долгому опыту, насколько оно для нас тяжело, хотя от нас требуется не больше, как открыто собрать сведения о том, чем мы владеем.
1 Нерон Клавдий Друз Старший (38-9 гг. до н. э.), пасынок Цезаря Августа, брат императора Тиберия, отец Германика Цезаря и императора Клавдия. Квестор 18 г., консул 9 г. до н.э. С 15 г. по 9 г. до н.э. воевал в Германии, сначала в качестве легата при брате Тиберии, с 13 г. как главнокомандующий римской армией.

1б. Этик Истер. Космография

Юлий Цезарь, изобретатель високосного года, человек столь глубоко понимавший дела божеские и человеческие, будучи консулом2, приказал обозначить границы всего земного круга или, лучше сказать, римского мира, и поручил это дело лицам, выдававшимся умом и просвещением. Так, исполняя этот приказ, Зенодокс измерил весь восток в течение двадцати одного года, восьми месяцев, десяти дней, начиная от того же консульства Юлия Цезаря и М[арка] Антония до десятого консульства Августа3; наконец, Поликлит измерял юг в течение тридцати двух лет, одного месяца, десяти дней, начиная от того же консульства Юлия Цезаря до консульства Сатурнина и Цинны4.
2 44 г. до н. э.
3 26 г. до н. э.
4 12 г. до н. э.

1в. Свида (Словарь)

[Агсоуоафг)] Император Август, сделавшись единовластным государем, избрал двадцать человек, отличавшихся своей честностью и способностью, и посылал их по всей земле, подчиненной его власти, для произведения переписи лиц и имений, чтобы согласно со справедливостью установить налоги, долженствующие поступать в общественную казну. Это была первая перепись. Переписи, происходившие раньше, были своего рода ограблением богатых, как будто государство смотрело на богатство как на общественное преступление.
[Лиуоиотос;] ...Когда император Август хотел узнать, как велико было число жителей в Римской империи, он приказал произвести личную перепись. Число всех подчиненных Римской империи доходило до 4101017 лиц.

1г. Надпись из Тиволи. I в. н. э.

Камень, найденный в 1764 г. недалеко от Рима, в Тиволи, древнем Тибуре, представляет частично сохранившуюся латинскую надпись. Как явствует из текста, лицо, которому посвящена эта надпись, при императоре Цезаре Августе дважды занимало должность проконсула Сирии. Само имя лица не сохранилось, но полагают, что это не кто иной, как Публий Сульпиций Квириний. В реконструкции Т. Моммзена предполагаемый тест заключен в квадратные скобки5. Латинский оригинал и перевод на русский язык публикуются по указанной книге А. П. Лопухина, с. 838.
5 Corpus inscriptionum latinarum. T. XIV. 1887. № 3613. P. 397. [P. Sulpicius P. f. Quirinius cos...
pr. pro consul. Cretam et Curenas provinciam optinuit legatus pr. pr. divi Augusti Suriam et Phoenicen optinens bellum gessit cum gente Homonaden-sium quae interfecerat Amyntam
r]EGEM QUA REDACTA IN PO[estatem Imp. Caesaris]
AUGUSTI POPVLIQVE ROMANI SENATVfs dis immortalibus]
SVPPICATIONES BINAS OB RES PROSP[ere gestas et]
IPSI ORNAMENTA TRIVMPH[alia decrevit]
PRO CONSUL ASIAM PROVINCIAM OPftinuit legatus pr. pr.]
DIVI AVGVSTI ITERUM SVRIAM ET РН[oenicen optinuit].

[II. Сульпиций Квириний, сын Публия, консул... В качестве проконсула управлял провинцией Крита и Киренаики... Легат пропретор Божественного Августа провинции Сирии и Финикии, он вел войну против народа гомонадов,] который [убил Аминту, своего] царя. По случаю покорения этого народа [ власти и могуществу Божественного] Августа и народа римского, сенат [определил бессмертным богам] два моления за успехи, [достигнутые им, а ему постановил] самому почести триумфа6. [Он получил как] проконсул провинции Азии [ и как легат пропретор] Божественного Августа, во второй раз, провинцию Сирию и Финикию 7.
6 Публий Сульпиций Квириний, консул 12 г. до н. э., отправился затем в Азию и покорил народ гомонадов, обитавших в горах Тавра, за что получил в Риме триумф (Тацит. Анналы, III
48; Страбон. География, XII 6.5). Упоминаемый в надписи «царь», вероятно, Аминта, тетрарх Галатии и Ликаонии в 37-25 гг. до н. э., убитый в походе на гомонадов.
7 Есть возражения против отождествления этого легата именно с Квиринием. На основании источников вообще очень трудно составить список наместников Сирии за период от 25 г. до н. э. до 6 г. н. э. В этом списке остаются большие пробелы; те же наместники, которые известны, следуют примерно так: Авл Теренций Варрон (ок. 25-23 гг. до н. э.); Марк Випсаний Агриппа (23-13 гг. до н. э.); Гай Сентий Сатурнин (8-6 гг. до н. э.); Публий Квинтилий Вар (6­4 гг. до н. э.); Луций Волузий Сатурнин (4—6 гг. н. э.?); Публий Сульпиций Квириний (6­10 гг. н. э.; вторично?).

1д. Надпись Палатина. I в. н. э. (?)

Еще в 1647 г. в Венеции был найден камень с гробницы римского военачальника Палатина Секунда, служившего, судя по надписи, при легате Сирии Квириний. Палатин происходил из Берита (Бейрута) в Ливане и, вероятно, там же был похоронен. По какому-то случаю надгробный камень позже был привезен в Венецию. В надписи сообщается, что Палатин по приказанию Квириния произвел перепись в Апамее, крупном сирийском городе той эпохи. Сам по себе этот факт имеет к сообщению евангелиста Луки лишь косвенное отношение, поскольку не указывает на время проведения переписи и не дает никаких сведений о двойном легатстве Квириния в Сирии. Несмотря на это, надпись Палатина занимает прочное место в исторических антологиях.
Найденный в 1647 г. камень был утерян, вследствие чего сделанный с него список, опубликованный в 1719 г., критики отвергали как подложный, пока в 1880 г. не была вновь обнаружена нижняя часть этого камня.
Латинский оригинал надписи публикуется по указанной книге А. П. Лопухина, с. 837. Перевод составителя сборника.

Q. AEMILIUS Q. F. PAL[atinus] SECVNDVS [in] CASTRIS DIVI AVG[usti] [sub] P. SVLPICIO QVIRINIO LE[g. Aug.] CAESARIS SVRIAE HONORI BVS DECORATVS PRAEFEC[tus] CONORT[is] II CLASSICAE IDEM IVSSI QVIRINI CENSVM EGI APAMENAE CIVITATIS MIL LIVM HOMIN CIVIVM CXVII IDEM MISSV QVIRINI AD VERSVS ITVRAEOS IN LIBANO MONTE CASTELLVM EORVM CEPI ET ANTE MILITIEM PRAEFECT FABRVM DELATVS A DVOVS COS. AD AE-RARIVM ET IN COLONIA
QVAESTOR AEDIL II DVVMVIR II
PONTIFEXS
IBI POSITI SVNT Q. AEMILIVS Q. F. PA[latinus] SECVNDVS F. ET AEMILIA CHIA LIB. H. M. AMPLIVS H. N. S.

К[винт] Эмилий, с[ын] Щвинта], Пал[атин] Секунд,
из воинства Божественного Авг[уста],
[при] П[ублии] Сульпиции Квиринии, ле[гате Августа]
Цезаря в Сирии почтенный
достоинством префекта
II морской когорты.
По повелению Квириния я произвел перепись в Апамее, городе с населением 117000 граждан. Также по повелению Квириния я выступил против итуреян в Ливанских горах и захватил их крепость с оружием и предводителями войска, за что был назначен дважды консулом 8 префектом каз­начейства и в колонии
квестором, дважды эдилом, дважды дуумвиром и понтификом.
Это посвящено Щвинту] Эмилию, с[ыну] К[винта], Па[латину] Секунду и Эмилии Хии 9 их воль[ноотпущенником] М[ арком] Амплием.
8 Т. е. Квиринием.
9 Жена Палатина Секунда, погребенная рядом с ним.


2. ЛИСАНИЙ, ТЕТРАРХ АВИЛИНЕИ

Другое сообщение Луки, вошедшее в противоречие с внебиблейскими источниками, касается тетрарха Лисания, упоминаемого наряду с другими правителями как современника Иисуса Христа (3:1). Иосиф Флавий сообщает, что Лисаний, сын Птолемея, был правителем Халкиды Сирийской (Авилинеи) в 40-36 гг. до н. э. (Древности, XV,4.1), т. е. задолго до рождения Иисуса. Этот Лисаний был казнен по приказу Марка Антония, но область его еще долго называлась по его имени (Иосиф Флавий. Древности, XVIII 6.10; XIX 5.1; XX 7.1; Клавдий Птолемей. География, V 14.1), что могло быть неправильно истолковано евангелистом Лукой, будто бы Лисаний правил этой областью и в I веке н. э. Будучи малоазийским греком, христианином второго поколения, Лука использовал в своем труде уже готовые повествования (2:1), компилируя и согласовывая их между собой, не очень четко представляя политическую ситуацию в Палестине10. Со временем, впрочем, были обнаружены документы, на основании которых исследователи взяли сообщение Луки под защиту и стали говорить о другом Лисаний, правившем в Авилинее в начале I в. н. э.
10 Ренан Э. Жизнь Иисуса. Введение. М., 1991. С. 44-46.

2а. Надпись Нимфея из Авилы. I в. н. э. (?)

Греческая надпись на обломке дорического храма была открыта в 1734 г. английским путешественником Ричардом Пококком на развалинах древней Авилы в Ливане, бывшей некогда столицей Авилинеи. Перевод сделан по греческой публикации в указанной книге А. П. Лопухина, с. 862, 863.

Тгсео [т]г][с;] tcov kuqlcov Le[paaxwv] awxЈQiag ка1 тои aup[navxog] auxcov о1кои, Ыирфаюс;... Лиотаои тетрархои агсеЛ^иОерос;], ttjv 656v Kxiaag аат [qcov оиаси ка1] t6v va6v о'1ко[5о|а]г)[аас;, тас; tiЈqi auT6v] фит?1ас; rcdaac; ?фи[т?иа^] [Ёк t]wv l5lcov ^аЛ[ш|аатап/]. Kqov^ kuqlco ка[1... auv] EuaЈpi^ yu[aLKi].

Во здравие государей Се[бастосов]11, спасителей и хранителей сего дома, Нимфей, вольно[отпущенник] Лисания тетрарха, воздвиг на свои средства это святилище, а также насадил вокруг него за свой счет всевозможные растения. Господину Кроносу и [... его] благочестивой супруге.
11 Греч. Е?раат6д является переводом латинского Augustus (Август). Уже Э. Ренан пришел
к выводу, что под этими Себастосами (Августами) следует понимать императора Тиберия
Цезаря Августа (14-37 гг. н. э.) и его мать Ливию Друзиллу, с 14 г. н. э. носившую имя Юлии
Августы. «Несомненно, — писал Ренан, — что в данном случае нельзя спускаться к эпохе Марка
Аврелия и Вера, к той эпохе, где можно бы найти подобную формулу, но когда всякое
воспоминание о четвертовластнике Лисании уже исчезло. С другой стороны... выражение tcov
kuqlcov EЈ(3aaTO)v (государей Августов) нельзя относить к более раннему времени, чем
царствование Тиберия, потому что до восшествия этого последнего на престол в
императорском семействе никогда не было двух лиц, одновременно носивших имя Августа.
Ливия не носила этого имени при жизни своего мужа; уже после его смерти она приняла в
одно и то же время имя Юлии и титул Августы. Надпись эта, следовательно, сделана была в
промежуток между 14 годом, когда умер Август, и 29 годом, временем смерти Ливии»
(Memoires de l'Academie des Inscriptions. 1867, part. II, p. 68-69). Таким образом был открыт
второй Лисаний, живший во времена Тиберия и соответствующий хронологии евангелиста
Луки.
Необходимо заметить, что на надписи из Авилы слово EЈpa<CTO)v сильно повреждено и читается с трудом. Все же основное возражение Ренану заключается не в этом. Допустим, надпись действительно сделана в промежуток между 14 и 29 гг. н. э. Но ведь сделал ее не тетрарх Лисаний, а его вольноотпущенник Нимфей! С 36 г. до н. э., момента гибели Лисания, сына Птолемея, до 14 г. н. э. минуло 50 лет, срок большой, но все же не больше средней продолжительности человеческой жизни. Почему бы этому Нимфею не быть вольноотпущенником все того же «первого» и единственного Лисания, правившего в 40-36 гг. до н. э.? В юности, при Лисании, Нимфей получил вольную, а в старости, при Тиберии и Ливии, сделал надпись.

26. Надпись из Баальбека. I в. н. э. (?)

Другая греческая надпись составлена из каменных обломков, в разное время обнаруженных на территории Баальбека (Ливан), и впервые изданная в 1853 г. Патризием в его Комментарии на Евангелия. Греческий текст и перевод на русский язык приводятся по указанной книге А. П. Лопухина, с. 864.

... биуатпр 2г^о5сорсо Лиа[спаои т]?трархои ка1 Лиаа^их] ... [ка1 то!]д икж; |a[vr)|jr)]c; x^Qlv [ЈU<cЈ(3<i>c;] dvЈ9r)KЈv

...дочь — Зенодору, сыну Лис[ания т]етрарха и Лис[анию... и его] сыновьям в память [ благоговейно ] воздвигла 12.
12 Плохая сохранность надписи не дает достаточных оснований утверждать, как делают Ф. Сольси, Э. Ренан, А. Лопухин и др., что речь идет о династии правителей Авилинеи: Лисании I, Зенодоре и Лисании II.

3. «ВИФЛЕЕМСКАЯ ЗВЕЗДА»

Упоминаемая Матфеем «звезда на востоке» (2:2,9), знаменовавшая рождение Христа, условно называемая в библеистике «звездой волхвов», или «Вифлеемской звездой», издавна привлекала внимание историков и астрономов. Делались многочисленные попытки объяснить это явление, равно как найти ему соответствие в исторических хрониках. Еще в XVII веке знаменитый астроном Иоанн Кеплер выдвинул гипотезу, согласно которой в Евангелии от Матфея описано соединение планет Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб (conjunctio magna), произошедшее в 7 г. до н. э., что случается раз в восемьсот лет. В наше время американские астрономы Д. Кларк, И. Паркинсон и др. предположили, что речь идет о вспышке новой звезды в созвездии Козерога весной 5 г. до н. э.13 Обе эти версии неудовлетворительны в том отношении, что, согласно Матфею, «звезда» перемещалась по небу, «шла» перед волхвами (2:9). Еще Ориген (185-254 гг.) полагал, что «Вифлеемская звезда» была «из рода тех звезд, которые показываются временно и называются кометами... » (Против Цельса, I 58). Появление кометы с давних времен считалось небесным знамением, предшествующим необычайным, хотя, чаще, несчастливым событиям. В Германии А. Штенцель, а в России А. И. Резников14 высказали предположение, что в Евангелии от Матфея отмечено появление кометы Галлея в 12 г. до н. э., о чем сохранились сообщения историка III в. Кассия Диона, а также китайского астронома Ma Туан Ли (XIII в.)15. Этим же годом сторонники версии о комете Галлея датируют и рождение Иисуса.
13 Clark D. Н, Parkinson J. H., Stephenson F. R. An Astronomical Re-Appraical of the Star of
Bethlehem // Quartely Journal of the Royal Astronomical Society. 1977. Vol. 18. P. 443-449.
14 Stentzel A. Das Alter Jesus und der Stern der Wiesen // Das Weltall. 1907. Helf 8. S. 113-118;
Резников А. И. Комета Галлея // ИАИ. Вып. 18. M., 1986; Рапов О. M. Когда же родился и был
распят Иисус Христос? // ИАИ. Вып. 24. М., 1994. С. 274-288.
15 Субботина Н.М. История кометы Галлея. СПб., 1910. С. 122.

3а. Кассий Дион. Римская история

Кассий Дион Кокцеян (165-235 гг.) был грекоязычным писателем при дворе римских императоров Антонинов и Северов. От его обширного труда «Римская история» осталось несколько книг, которые охватывают период с 68 г. до н. э. по 47 г. н. э. Сообщение о комете находится под 742 годом Римской эры («годом консульства Марка Валерия и Публия Сульпиция») — 12 г. до н. э., когда умер соратник Августа, виднейший полководец Випсаний Агриппа. Перевод отрывка из «Римской истории» выполнен автором сборника по изданию: Cassii Dionis Cocceiani. Historiarum Romanorum quae supersunt / Ed. U. F. Boissevain. Berolini, 1898. Vol. II. P. 469-470.

54 (29) Таким образом, скорбь не только постигла дом Агриппы, но повергла в уныние вообще всех римлян. Ибо незадолго до этого, после стольких счастливых лет, им явились дурные знамения. Повсюду в городе распространились совы, и гром прогремел над Альбанской горой в то время, как консулы совершали там по обычаю священные обряды. И появилась звезда, называемая кометой (асщхп' 6 корг)тпс; сСпюраар^ос;), которая в течение многих дней висела над городом, подобно ночному светильнику. И другие огни, появившиеся во множестве над храмом Ромула, сбросили воронье мясо, лежавшее на алтаре, и полностью сожгли его.

4. УБИЙСТВО ИРОДОМ МЛАДЕНЦЕВ

Рассказ евангелиста Матфея о том, как царь Ирод, стремясь уничтожить новорожденного Иисуса, приказал перебить всех младенцев Вифлеема (2:1-18), критическими исследователями считается христианской легендой, возникшей за пределами Палестины и имеющей в своей основе слухи о жестоких репрессиях, постигших Иудею в последние годы правления Ирода, когда были казнены даже царские сыновья Александр и Аристобул (Иосиф Флавий. Древности, XVI 11.8). Между тем в римской литературе также встречается упоминание об избиении Иродом «мальчиков в возрасте до двух лет», принадлежащее поэту Макробию, чиновнику при императоре Гонории (393-
423 гг.). Правда, Макробий говорит об убийстве младенцев, произошедшем в Сирии. Кроме того, весьма вероятно, что Макробий опирался на известный ему евангельский рассказ, переделав его по своему усмотрению. В заметке Макробия сплелись как сообщение Иосифа Флавия о казни Иродом своих сыновей, так и данные евангелиста Матфея.
Латинский текст приводится по изданию: Macrobius. Saturnalia / Ed. Jacobus Willis. Leipzig, 1970. T. 1. P. 144.

Macrobius. Saturnalia, II 4.11

Cum audisset inter pueros, quos in Syria Herodes rex ludaeorum intra bimatum iussit interfici, filium quoque eius occisum, ait: melius est Herodis porcum esse filium.

Макробий. Сатурналии, II 4.11

Когда он [Цезарь Август] услышал, что Ирод, царь Иудеи, велел перебить в Сирии мальчиков в возрасте до двух лет, и между убитыми оказались его сыновья, он сказал: «Лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном»16.
16 Вероятно, эту фразу Август произнес по-гречески, поскольку здесь видится игра слов: ид — «свинья» и uL6c — «сын». Очевидно, Августу было известно, что иудеи не едят свинины (Лев 11:7; Вт 14:8), поэтому-де свиньи у них чувствуют себя безопаснее, чем люди.

5. ПОНТИЙ ПИЛАТ

Римский наместник, правивший в Иудее и Самарии во времена Иисуса Христа, известен нам по целому ряду источников. О Понтии Пилате упоминают Филон и Тацит, более или менее подробный рассказ о нем приводит Иосиф Флавий (см. далее). Сохранились бронзовые монеты, т. н. лепты, отчеканенные Пилатом во время своего наместничества. Греческие надписи на них содержат имена Тиберия Цезаря и его матери Юлии Августы (см. илл. 1). Поскольку эти монеты были отчеканены в Иудее, где действовал запрет на человеческие изображения, на них отсутствуют профили римского императора, но широко представлены предметы религиозного культа: сосуды, ковши, жреческий посох (lituus) и др.
Само прозвище «Пилат» (Pilatus) происходит, вероятно, от названия метательного дротика — pilum; таким образом, «Пилат» означает — «копьеметатель». Полагают, что это третье имя (cognomen), которое носил каждый римлянин, свидетельствует о воинских заслугах предков Понтия Пилата. Считают также, что Пилат принадлежал к древнему самнитскому роду Понтиев. Среди самнитских вождей известен Понтий Телезин, предводителем самнитов в Кавдинском ущелье (321 г. до н. э.) был Цестий Понтий, в числе убийц Юлия Цезаря находился народный трибун 45 г. до н. э. Луций Понтий
Аквила (Светоний. Цезарь, 78.2), а в год смерти императора Тиберия (37 г. н. э.) одним из консулов был Гай Понтий Нигрин (Светоний. Тиберий, 73.2)17. Однако это все были представители римской знати, сенаторского сословия. Между тем наместничество в Иудее передавалось представителям сословия всадников (Иосиф Флавий. Древности, XVIII 1.1). Таким образом, Понтий Пилат также был римским всадником и если находился в родстве с самнитским родом Понтиев, то в очень отдаленном.
17 В каталоге П. Родена и X. Дессау указаны 28 римлян, носивших nomen Pontius. — Prosopographia Imperii Romani. Berolini (Berlin), 1898. T. III. P. 82-85.

5а. Филон Александрийский. Посольство к Гаю

Иудейский философ Филон из Александрии Египетской (21 г. до н. э. — 41 г. н. э.) оставил характерный рассказ о правлении в Иудее Понтия Пилата. Рассказ этот тем ценнее, что является свидетельством современника описываемых событий, хотя, безусловно, отражает взгляды определенной социально-этнической группы , — в данном случае александрийской диаспоры, часто подвергавшейся притеснениям со стороны римских властей. Перевод с греческого сделан по изданию: Philonis ludaei Liber de virtutibus sive de legatione ad Gaium imperatorem. Lipsiae (Leipzig), 1781. P. 75-76.

(38) И вот Пилат, бывший наместником Иудеи (ётитроттас; апо 5?5?1ур^ос; тг)с; 1ои5а[ас), не столько ради славы Тиберия, сколько ради огорчения народа велел установить во дворце Ирода позолоченные щиты (шстиЬас;), на которых не было никаких изображений, а только сделана надпись: посвятил такой-то такому-то. Узнав об этом, народ пришел в беспокойство и, предводительствуемый четырьмя царскими сыновьями, достоинством и жизнью своею подобных царю, и другими его потомками, стал увещевать его удалить щиты и не нарушать обычаи отцов, которые извечно оставались неизменны и соблюдались и царями, и правителями. Но свирепый и упрямый Пилат не обратил на это никакого внимания. Тогда те воскликнули: «Перестань дразнить народ и возбуждать его к восстанию! Воля Тиберия состоит в том, чтобы наши законы пользовались уважением. Если ты, быть может, имеешь другой приказ или новое предписание, то покажи их нам, и тогда мы немедленно отправим депутацию в Рим». Эти слова еще более раздразнили его, ибо он боялся, что посольство раскроет в Риме все его преступления, продажность его приговоров, его хищничество, разорение им целых семейств, и всех совершенных им постыдных дел, многочисленных казней лиц, не осужденных никаким судом, и прочих жестокостей всякого рода.
Таким образом, этот от природы жестокий и гневливый человек пришел в замешательство: удалить установленные им щиты он не хотел, чтобы не доставить радости своим подчиненным, но вместе с тем ему были известны постоянство и последовательность Тиберия в этих делах. Поняв это, присутствующие написали Тиберию жалобное письмо. Тот, узнав о делах Пилата, вознегодовал, хотя гнев его, как известно всем, разжечь было непросто. Немедленно же после этого он написал Пилату письмо, велев ему без промедления убрать щиты и удалить их в Кесарию18, где посвятить в храм Августа. Таким образом, честь властителя была сохранена, как и его обычное благорасположение к древнему городу.
18 Кесария Палестинская, город на средиземноморском побережье Иудеи, построенный
Иродом Великим и названный в честь императора (кесаря) Августа; впоследствии —
резиденция римских наместников Иудеи и Самарии.

5б. Евсевий Кесарийский. Церковная история, II 7

В своем сочинении, посвященном первым шагам христианской Церкви, известный христианский историк Евсевий (ок. 263-340 гг. н. э.) обильно цитирует труды своих предшественников, в том числе Филона Александрийского и Иосифа Флавия. Евсевий сообщает о самоубийстве Пилата при императоре Гае (Калигуле) (37-41 гг. н. э.), ссылаясь на неких «греческих писателей». Кого он имеет в виду в данном случае, не известно. Никаких достоверных сведений о судьбе Пилата после его отъезда из Иудеи в конце 36 г. н. э. (Иосиф Флавий. Древности, XVIII 4.2) не имеется. Сама легенда о раскаянии и самоубийстве (или даже казни) судьи Иисуса возникла в христианской среде, по-видимому, во II веке, когда имя Пилата стало активно использоваться в христианской проповеди.
В дальнейшем Пилат сделался популярным персонажем апокрифической литературы («Евангелие от Петра», «Евангелие от Никодима»), а также различных христианских преданий («Акты Пилата», «Возношение Пилата» и др.)19. Любопытно, однако, что родовое имя Пилата — Понтий — производится в апокрифах от названия малоазийский области Понт, а в средневековом сочинении «Смерть Пилата» сообщается, что он происходил из понтийского города Амасии. Конечно, все эти позднейшие легенды имеют очень условное отношение к историческому Пилату.
19 См. раздел IV, документы 1, 2; раздел VII, документы 4а, 46.

Стоит обратить внимание, что тот самый Пилат, живший во времена Спасителя, впал, по преданию, при императоре Гае в такие беды, что вынужден был покончить с собой и собственной рукой наказать себя: Божий суд, по-видимому, не замедлил настигнуть его. Это рассказывают греческие писатели, отмечавшие Олимпиады и события, происшедшие в каждую из них20.
20 Эти слова как будто бы указывают на Флегона, историка начала II в. н. э., написавшего
хронику по Олимпиадам. См. документы 7а-е.

5в. Иероним Блаженный. Изложение хроники Евсевия Кесарийского, 41
Понтий Пилат, впав во многие нечестия, умертвил себя собственною рукою, как пишут римские историки.

5г. Кесарийская надпись Пилата. I в. н. э.

В 1961 г. во время раскопок в Кесарии Палестинской, проводившихся итальянскими археологами, на территории античного театра был найден обломок гранитной плиты с латинской надписью, содержащей имена Тиберия и Пилата (см. илл. 3). Надпись, состоящая, по всей видимости, из четырех строк, сильно повреждена временем; первые три строки сохранились частично, последняя же строка уничтожена почти полностью, — там едва читается одна буква. Руководитель экспедиции А. Фрова опубликовал надпись в следующем виде:

]STIBERIEVM
PON]TIVSPILATVS
PRAEF]ECTVSIVDA[EA]E

По мнению А. Фрова, первую строку можно восстановить как [Caesarien]s(ibus) Tiberieum21 — «Цезарейский, т. е. Кесарийский Тибериеум», во второй строке перед именем [Pon]tius Pilatus стояло так и оставшееся неизвестным нам его личное имя (praenomen), в третьей строке читается его должность: [praef]ectus Iuda[ea]e — «префект Иудеи», в четвертой восстанавливается буква Е, которая входила в некое слово, например, [d]e[dit]. Судя по всему, это посвятительная надпись, установленная римским наместником в так называемом Тибериеуме, культовом сооружении в честь императора Тиберия, которое находилось перед зданием театра22.
21 В квадратных скобках предполагаемый несохранившийся текст, в круглых — сделанные
авторами надписи сокращения латинских слов.
22 Frova A. L'iscrizione di Ponzio Pilato a Caesarea // Istituto Lombardo-Accademia die Scienze e
Lettere, Rindiconti, Classe di Lettre, 95 (1961), p. 419-434, photo. 1-3.
Некоторое время спустя израильский исследователь Б. Лифшиц предложил другую реконструкцию надписи:

[TIBERIO CAESARE AUG(usto) V (?) CON]S(ule) TIBERIEUM
[ca 71 PON]TIUS PILATUS
[PROCURATOR AUGUSTI PRAEF]ECTUS IUDA[EA]E [DIDIT DEDICAVIT] 23
23 Lifshitz B. Inscriptions Latines de Cesaree (Caesarea Palestinae) // Latomus. T. 22, Fascicule 4,
1963. P. 781-782.
В переводе это звучит примерно так: «Тиберию Цезарю Августу, в пятый раз консулу, Тибериеум ... Понтий Пилат, прокуратор Августа, префект Иудеи ... посвятил».
Такая реконструкция во многом надумана. Нет никаких оснований считать, что перед словом Tiberieum стояли имена императора, а также указание на год его консульства (при этом Б. Лифшиц, хотя и со знаком вопроса, обозначил 5-е консульство Тиберия, т. е. 31 г. н. э.24). Во второй строке Б. Лифшиц столь же произвольно добавил к титулу «префект» традиционный в научно-популярной литературе титул Пилата «прокуратор». Так называли судью Иисуса, исходя из указания Тацита (Анналы, XV 15)25. По замечанию других ученых, для такой объемной надписи на камне просто не находится соответствующего места26.
24 В 31 г. н. э. был устранен префект претория Элий Сеян, который, как считают, был
покровителем Пилата.
25 См. раздел III, документ 1.
26 Ельницкий Л. А. Кесарийская надпись Понтия Пилата и ее историческое значение //
Вестник древней истории. 1965. № 3. С. 143.
Стоящий в надписи титул «префект Иудеи» вызвал оживленную дискуссию в научных кругах. Как титуловался Пилат на самом деле? Какова была его должность? Как известно, в источниках Пилат называется прокуратором только у Тацита. В Евангелиях он называется просто «правителем» (f yЈpcov; Мф 27:2). Иосиф Флавий называет его то «правителем» (f)YЈp<x>v), то «наместником, управляющим» (ётитроттас;), Филон Александрийский и Евсевий Кесарийский — «наместником» (егсщхжос;). В свое время крупнейший знаток римской истории Т. Моммзен отметил, что Понтий Пилат по своему назначению iure gladii должен был называться не прокуратором, а префектом 27. Его мнение блестяще подтвердилось найденной в Кесарии надписью. Можно добавить, что титул procurator почти не встречается в римской эпиграфике до 40 г. н. э28.
27 Mommsen T. Romisches Staats recht. II. Leipzig, 1887. S. 236.
28 Ельницкий Л. А. Указ. соч. С. 144.
Итак, можно считать установленным, что Понтий Пилат правил Иудеей и Самарией в 26-36 гг. н. э. в качестве императорского префекта. Префектами у римлян вначале назывались командиры вспомогательных конных и пеших отрядов, а со времен Августа должность префекта стала военно-административной: помимо префекта претория — командира преторианской гвардии — появился городской префект Рима, заменивший городского претора; несколько префектов отправлялись в важнейшие императорские (не сенаторские) провинции, как, например, в Египет30. Пилат был одним из них.
29 Mommsen T. Op. cit. S. 60S, 968, 1043, 1057, 1113.

6. ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ ИРОДА АНТИПЫ
Ирод Антипа, один из сыновей Ирода Великого, получил по отцовскому завещанию Галилею и Перею, которыми управлял в качестве тетрарха (четвертовластника) с 4 г. до н. э. по 39 г. н. э. Он известен по Евангелию от Луки как злейший противник Иисуса, искавший его смерти (13:31) и принимавший участие в суде над ним (23:7-12). Всеми синоптиками приводится рассказ о том, как во время празднования дня рождения Ирода был казнен Иоанн Креститель (Мф 14:1-10; Мк 6:14-28; Лк 9:7-9). Библеисты обратили внимание на то, что празднества, связанные с «днем рождения Ирода» (Herodis venere dies), были известны и римским писателям, в частности, поэту-сатирику Персию (34-62 гг. н. э.). Однако место это в сатире Персия во многом неясно и наводит комментаторов на всевозможные догадки и предположения. Дело в том, что после описания роскошного пиршества Персии вдруг говорит о «мрачных призраках» и «опасности», угрожавших Ироду, отчего тот бледнел и удалялся на молитву. Под «призраками» (lemures) римляне понимали тени умерших людей, которые три дня в году — 9, 11 и 13 мая выходили из преисподней и причиняли вред живым людям. Ряд исследователей находит здесь намек на Иоанна Крестителя, который был казнен Иродом как раз на одном из таких пиров и слухи о воскресении которого из мертвых весьма встревожили его (Мф 14:1-2; Мк 6:14; Лк 9:7-9). «В общем стихи Персия производят то впечатление, — отмечал А. П. Лопухин, — что содержание их взято с натуры или по крайней мере записано с рассказа очевидцев».
Латинский текст публикуется по указанной книге А. П. Лопухина, с. 318­319. Ввиду трудности понимания стихов Персия даются два варианта перевода на русский язык.

Persius. Saturae, V 179-188

At cuum
Herodis venere dies, unctaque fenestra Disposiae pinguem nebulam vomuere lucernae, Portantes violas, rubrumque amplexa catinum, Cauda natat thynni, tumet aiba fidelia vino, Labra moves tacit us, recititata sabbata palies. Turn nigri lemures, ovoque pericula turto...

Персий. Сатиры, V 179-188

Когда
Наступал Ирода день рожденья и роскошные окна Убирались светильниками, которые, украшенные фиалками, Изливали облака благовоний, в красном блюде плавала Вкусная рыба, а в белых сосудах пенилось вино, Ты молча шевелил губами и бледный молился по субботам.
Но это лишь мрачные призраки, опасности, Не стоящие разбитого яйца...
(перевод А. П. Лопухина)

... Когда же
Иродов день наступил и на окнах стоящие сальных Копотью жирной чадят светильники, что перевиты Цепью фиалок; когда на глиняном плавает блюде Хвостик тунца и вином горшок наполняется белый, Шепчешь ты тут про себя и бледнеешь — ради субботы. Черные призраки тут, от яиц надтреснутых беды30...
(перевод Ф. А. Петровского)
30 Римляне гадали на яйцах, кладя их в огонь. Если яйцо трескалось, это считалось дурным
признаком.

7. СОЛНЕЧНОЕ ЗАТМЕНИЕ И ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЕ ВО ВРЕМЯ РАСПЯТИЯ
ИИСУСА

Согласно Евангелиям, как рождение, так и смерть Иисуса на кресте сопровождались необычайными природными явлениями. «В шестом же часу настала тьма по всей земле и продолжалась до часа девятого», — читаем у трех первых евангелистов о небесных знамениях во время распятия Иисуса (Мф 27:45; Мк 15:33; Лк 23:44), и это сообщение, повторяемое ими почти слово в слово, несомненно, восходит к одному общему источнику. Матфей добавляет еще, что солнечное затмение сопровождалось землетрясением («и земля потряслась; и камни расселись» (27:51).
С давних пор предпринимались попытки найти отзвуки столь необычайных происшествий в летописях той эпохи. Еще ранний христианский апологет Тертуллиан (ок. 165-230 гг.), обращаясь к римлянам, писал: «Распятый, показал Он много знамений... И в тот момент, когда солнце показывало полдень, свет померк. Люди, не знавшие, что так предсказано о Христе, сочли это обычным затмением. Донесение об этом затмении, как о мировом бедствии, имеется у вас в архивах» (Апология, XXI 19). Возможно, в данном случае речь идет о тех же «Актах Пилата», христианском апокрифе II века31, или же об одном из подложных «писем Пилата» к императору Тиберию (или Клавдию), появившихся тогда в разных вариантах32.
31 См. раздел IV, документ 1.
32 См. раздел VII, документ 3.
Начиная с Юлия Африкана (ок. 220 г.), Оригена и Евсевия, христианские апологеты придавали исключительное значение свидетельству греческого историка Флегона, упомянувшего о затмении Солнца и сильнейшем землетрясении, случившемся ок. 32-33 гг. н. э. По сообщению византийского словаря Свида, Флегон из Тралл (OAeycov TpaAAiavoc) был вольноотпущенником императора Адриана (117-138 гг. н. э.) и оставил несколько сочинений, в том числе историческую хронику Етторг^ ОЛи^гси^исоп/ («Выдержки из Олимпиад»), из которой и черпали сведения Африкан и Ориген. Сама эта хроника не сохранилась и известна лишь в коротких отрывках, цитируемых позднейшими авторами. Характерно, что то место, где Флегон говорит о затмении Солнца и землетрясении в Вифинии, приводится только христианскими писателями; впрочем, то же относится почти ко всему сочинению.
Несмотря на это, сообщение Флегона, каким мы его видим в передаче Евсевия и Иеронима, кажется подлинным. То, что эпицентром землетрясения названа малоазийская местность, достаточно удаленная от Палестины, говорит в пользу нехристианского происхождения этого сообщения. Если бы мы имели дело с проевангельским вымыслом, то эта цитата обладала бы рядом характерных особенностей, присущих христианской апокрифической литературе (заметная зависимость от Евангелий, евангельской фразеологии и пр.), а также наверняка бы обозначила эпицентром землетрясения Иерусалим. Не вызывает особых возражений и датировка, позволяющая отнести солнечное затмение и землетрясение к 32-33 гг. н. э.
Несколько озадачивает ссылка на Флегона у Оригена. По его словам, Флегон «приписал Христу предвидение неведомого будущего» (Против Цельса, II 14). Следует ли понимать это так, что Флегон писал непосредственно о Христе? Судя по смыслу текста, нет. Впрочем, в этом месте Ориген выражается весьма туманно и загадочно. В двух других отрывках он более внятен и несомненно имеет в виду то сообщение Флегона, которое цитируют другие христианские авторы. Хотя и здесь мы видим у Оригена лишь беглое указание на солнечное затмение и великое землетрясение, случившиеся во время распятия Иисуса, без уточнения места события и иных деталей. Видимо, Ориген пользовался теми же данными, что и его коллеги, а прежнее замечание его, будто бы Флегон приписывал предвидение будущего Иисусу Христу либо апостолу Петру, следует отнести на счет произвольного истолкования сообщения Флегона либо преувеличения, допущенного Оригеном в пылу полемики.
Положим, историк первой половины II века Публий Элий Флегон (таково его полное имя33) упоминал о солнечном затмении и землетрясении, происшедших в Вифинии примерно в тот же год, в котором в Иерусалиме был казнен Иисус Христос. Однако кое-что в сообщении Флегона, как его приводят христианские авторы, все же вызывает подозрение. Например, указание на шестой час солнечного затмения, напоминающее соответствующие евангельские сообщения. Может быть, Флегон знал Евангелия? Ведь он родился в Малой Азии, в Траллах, где с конца I века имелась христианская община со своим епископом (Евсевий Кесарийский. Церковная история, III 36.5). Возможность того, что Флегон пользовался христианскими преданиями, исключить нельзя, хотя она мало вероятна. Этот придворный историк целиком следовал религиозной политике императора Адриана, который относился к христианам презрительно-враждебно (см. раздел III, документ 46). Характерно замечание Оригена, что Флегон свидетельствует за Христа против своего желания. Тем меньше, добавим мы, у Флегона было оснований воспроизводить детали евангельской истории, даже если он ее и знал. Поэтому указание на шестой час солнечного затмения в сообщении Флегона следует расценивать как позднейшее христианское добавление.
33 Prosopographia Imperil Romani, t. III.
Фрагменты сочинений Флегона в передаче позднейших авторов собраны Ф. Якоби в кн.: Die Fragmente der Griechischen Historiker. II, «B». Berlin, 1929, № 257. Отрывок из «Хроники» Михаила Сирийца приводится по изданию: Michel le Syrien. Chronicle / Ed. J. В. Chabot. Vol. I: French translation. Paris, 1899. P. 143-144. Перевод фрагментов, за исключением 7б и 7в, составителя сборника.

7а. Евсевий Кесарийский. Хроника (в армянской версии), 125.17

После того, как изложены во всех подробностях эти памятники, здесь следует в заключение... указать и Флегона, вольноотпущенника императора, который в четырнадцати книгах довел хронику событий до 229 Олимпиады34... той эпохи Римской империи, когда он жил.
34 До 138 г. н. э.

7б. Ориген. Против Цельса, II

(14) ... Между тем Флегон в тринадцатой или четырнадцатой — если не ошибаюсь — книге своей «Хроники» приписал Христу предвидение (rcQoyucocav) неведомого будущего. Правда, он перепутал и вместо того, чтобы говорить об Иисусе, говорит о Петре, но он все же засвидетельствовал, что исполнилось все, что и как Он предсказал. Независимо от этого свидетельства о предвидении [Христом] будущего, он — против своего желания даже — показал также и то, что проповедь первых провозвестников нашей веры не была чужда божественной силы.
(33) Что же касается солнечного затмения, которое произошло во дни Кесаря Тиверия, в правление которого, как известно, был распят Иисус, что касается, с другой стороны, бывшего тогда великого землетрясения, то об этих обстоятельствах передает также и Флегон, если не ошибаюсь, в тринадцатой или четырнадцатой книге своей «Хроники» (XQovlк<i>v).
(59) Считает он (Цельс) вымыслом также землетрясение и мрак. Но по этому поводу, насколько было в наших силах, мы дали свой ответ раньше, когда приводили свидетельство Флегона, по рассказу которого все эти события действительно происходили в те дни, когда страдал Спаситель. (... )
7в. Иероним Блаженный. Изложение хроники Евсевия Кесарийского, 202
(29/32)

Иисус Христос, Сын Божий, по предреченным о Нем пророчествам, приходит на страдание в восемнадцатый год Тиберия, в каковое время и в других, языческих, памятниках находим буквально следующее: «Было затмение солнца (sous facta de fectio), и тьма по всей земле. В Вифинии было землетрясение, и в городе Никее разрушено очень много зданий». Все это соответствует тому, что случилось во время страдания Спасителя. Пишет об этом и Флегон (Flego), знаменитый исчислитель Олимпиад, в XIII книге говоря так: «А в четвертом году 202 Олимпиады35 было великое и выдающееся между всеми прежде случавшимися затмение солнца; в шестом часу36 день превратился в темную ночь, так что видны были звезды на небе, и землетрясение в Вифинии разрушило много зданий в Никее». Так говорит сказанный муж. А доказательство того, что Спаситель пострадал в том году, представляет Евангелие Иоанна, в котором пишется, что после пятнадцатого года Тиверия Кесаря Господь проповедовал в течение трех лет37. И Иосиф, исконный иудейский писатель, свидетельствует, что около тех времен в день Пятидесятницы священники ощущали сначала колебание почвы и некие звуки; потом из Святого Святых храма вдруг раздался необычайный глас, говорящий: «Перейдем из сих мест»38.
33 4-й год 202 Олимпиады соответствует 33/32 г. н. э. Эта дата признается рядом исследователей как очень вероятное время распятия Иисуса.
36 Лат.: hora sexta. Ср.: Мф 27:45; Мк 15:33; Лк 23:44.
37 15-й год Тиберия Цезаря — 28/29 г. н. э. Иоанн не говорит о трех годах общественной
деятельности Иисуса, но это можно заключить исходя из упомянутых им трех Пасхах,
прошедших за время проповеди Христа (2:13; 5:1; 6:4), и четвертой, в канун которой он был
распят (11:55).
38 Евсевий в своей «Церковной истории» (III 8.6) более точно следует Иосифу Флавию
(Война, VI 5.3), относящему это событие ко времени осады Иерусалима Титом (68-70 гг. н. э.).
Но Иероним прибегает к подтасовке, стремясь привязать описанное Флавием знамение ко
времени Распятия Иисуса.

7г. Иоанн Филопон. De opif. mund. II 21

Об этой тьме... упоминает и Флегон в своих «Олимпиадах», говоря, что в последний год 202 Олимпиады случилось великое затмение солнца (т)Люи Јik\Јli|)ic;), какого не было прежде, и в шестом часу день превратился в темную ночь, так что были видны звезды на небе.

7д. Иоанн Малала. Хроника, X, с. 309 (240)

Распятие Господа нашего Иисуса Христа произошло за семь дней до апрельских календ, то есть 24 марта, в 6-й день [недели], который есть пятница, и немного перед ней. Померк солнечный свет, и наступила тьма по всей земле. Об этой тьме упоминает сведущий Флегон Афинский (ФЛеуап? 6 АОг^аюс;), так говоря: «В 18-й год Тиверия Кесаря произошло великое затмение солнца, какого никогда не бывало раньше. В тот день стояла такая тьма, что были видны звезды на небе».39
39 В цитате Малалы есть некоторые странности. Во-первых, в ней солнечное затмение
датируется не по Олимпиадам, как у Флегона, а по годам правления Тиберия; непонятно также,
во-вторых, какими источниками пользовался Малала, называя Флегона Афинским, тогда как
обычно его родиной называется город Траллы в Малой Азии.

7е. Михаил Сириец. Хроника, I

(с. 143) Флегон, языческий философ, пишет так: «Солнце померкло и земля потряслась, и мертвые воскресли, вошли в Иерусалим и прокляли иудеев»40. В своем сочинении, написанном по Олимпиадам, он говорит в тринадцатой книге: «В четвертом году третьей (?) Олимпиады, в пятницу, в шестом часу день превратился в ночь, так что были видны звезды на небе. Никея и область Вифинии были разрушены землетрясением, и случилось много других разрушений».
40 Ср.: Мф 27:51-53.
Однако, ссылаясь на Флегона и упоминая о солнечном затмении во время распятия Христа, церковные писатели не учли того обстоятельства, что это противоречит космическим законам. Первым, кажется, на это обратил внимание византийский историк Георгий Синкелл (VIII-IX вв.), отметивший, что солнечное затмение не могло произойти в полнолуние, когда 14 нисана празднуется иудейская Пасха и когда был распят Иисус Христос. Наступившую во время распятия тьму Синкелл был склонен объяснять чудом, совершенным против законов природы . Мнение такое разделило затем большинство христианских апологетов, освещающих этот вопрос. Тем самым косвенно были признаны неудачными все исторические изыскания на этот счет.
Выдержка из сочинения Синкелла приводится по изданию: Corpus scriptorum historiae byzantinae. Bonnae. — Georgius Syncellus. I, 1829, p. 609-10.

7ж. Георгий Синкелл. Хроника, 322с, 324d-325a

...Год 5533 от сотворения мира, 33 от воплощения Христова.
Африкан 41 о страдании и воскресении Спасителя.
О всяком деянии Его, служении телесном и духовном, тайном воскресении из мертвых в нетлении сообщили Его ученики и апостолы. Страшная тьма поглотила всю землю; от землетрясения расселись камни как в самой Иудее, так и в прочих землях. Эту тьму в третьей книге своей «Истории» Талл42 объясняет затмением солнца (Јik\Јli|)ic; тои г)Люи), что, по моему мнению, необоснованно. Евреи празднуют Пасху в полнолуние (ката <c^r)vr)v i5), когда, согласно пророчествам, пострадал Спаситель, а затмение не может произойти в полнолуние. Солнечное затмение невозможно в другое время, кроме как в последний день старой луны и в первый день новой, когда они совмещаются. Историк Флегон также сообщает, что в правление Тиверия Кесаря солнечное затмение совпало с полнолунием, и от шестого часа до девятого померк солнечный свет, как мы уже говорили, и великое смятение охватило мир. Подобного происшествия никогда не бывало раньше, и такого нельзя припомнить; но тьма эта была боговдохновенной (9?07таlr)тov) и сопровождала страдания Господа нашего, когда, по слову Даниила, прошло семьдесят седмин43. (... )
41 Так же, как церковные авторы III-V вв., Синкелл опирается на сообщения Юлия
Африкана, который первым из апологетов ввел в оборот свидетельство Флегона.
42 Не совсем ясно, какой историк здесь имеется в виду. Известный греческий историк
конца II в. до н. э. Талл (ЭаЛЛод, Thallus), на которого часто ссылались церковные авторы,
написал три книги, в которых изложил историю, начиная от падения Иллиона до 167
Олимпиады (112 г. до н. э.) (Тертуллиан. Апология, XIX 5-6; Евсевий Кесарийский. Хроника (в
армянской версии), 125.22). Другой Талл, живший в I в. н. э., был не историком, а поэтом-
эпиграммистом. Иные античные писатели, носившие такое имя, нам не известны.
Есть, правда, попытки отождествить историка Талла, о котором говорит Синкелл, с вольноотпущенником императора Тиберия, неким Таллом или Фаллом, самарянином по происхождению, упоминаемым Иосифом Флавием (Древности, XVIII 6.4). Следуя Флавию, этот Фалл ок. 37 г. н. э. ссудил Агриппе I крупную сумму денег, но о его занятиях историей нет даже намека. К тому же в оригинале «Древностей» имя этого самарянина передается как АЛЛод, что еще более затрудняет его отождествление с Таллом Синкелла.
43 Имеется в виду знаменитое предсказание Книги Даниила (сер. II в. до н. э.) о семидесяти
седминах (семилетиях), по прошествии которых «будет покрыто преступление, заглажены
беззакония, приведена правда вечная, запечатаны видение и пророк и помазан Святой святых»
(9:24-27). Это пророчество в христианстве традиционно относится к Иисусу Христу.

Евсевий Памфил (Кесарийский) о Нем же. Иисус Христос, Сын Божий, наш Господь, как предсказали о нем пророки, принял страдание в царствование Тиверия. Иные из греческих историков упоминают о случившихся тогда знамениях: о солнечном затмении, о землетрясении в Вифинии и разрушении города Никеи. Так, Флегон в тринадцатой книге своей «Истории» пишет, что в последний год 202 Олимпиады было великое и выдающееся между всеми прежде случавшимися затмение солнца; в шестом часу день превратился в темную ночь, так что видны были звезды на небе, и землетрясение в Вифинии разрушило много зданий в Никее. Так говорит этот муж. (...)

II. ИОСИФ ФЛАВИЙ О ИУДЕЕ ВРЕМЕНИ ИИСУСА ХРИСТА

Иосиф Флавий (по-еврейски: Йосеф бен Маттитйаху — Йосеф, сын
Матфия) родился в 37 г. н. э. в Иерусалиме в знатной иудейской семье. В автобиографическом сочинении «Жизнь» он сообщает, что семья его принадлежала к жреческому роду, связанному с фарисеями. Иосиф участвовал в антиримском восстании в Иудее 66-74 гг. н. э., командуя вооруженным отрядом, посланным в Галилею. После поражения при Иотапате он сдался в плен римлянам и был отпущен на свободу императором Титом, отчего принял родовое имя последнего — Флавий. Впоследствии Иосиф получил права римского гражданства, переселился в Рим и оставил четыре сочинения на греческом языке: «Иудейская война» (закончена в 79 г. н. э.), «Иудейские древности» (закончены в 94 г. н. э.), «Против Апиона» и «Жизнь». Умер Иосиф в Риме около 100 г.
«Иудейская война» (П?р1 тои Тоибаисои ттоЛерои) (в семи книгах) посвящена главным образом антиримскому восстанию 66-74 гг., но в первых двух ее книгах кратко излагаются предшествующие восстанию события, в том числе конец династии Иродиадов и переход Иудеи под владычество римлян. В предисловии к «Войне » Иосиф сообщает, что вначале написал свой труд «для варваров внутренней Азии на нашем родном языке», то есть на арамейском, бывшем тогда общеупотребительным языком Передней Азии, но затем решил изложить свой труд по-гречески, чтобы с ним могли ознакомиться народы Римского государства. До нас дошла лишь эта греческая версия «Войны», в то время как арамейский прототип не сохранился.
Через несколько лет после завершения «Иудейской войны» Иосиф приступил к основному своему произведению, названному им по аналогии с популярными тогда «Римскими древностями» Дионисия Галикарнасского (7 г. до н. э.) — «Иудейскими древностями» (1ои5а1ко0 архаюЛоуих). Этот обширнейший труд в двадцати книгах, написанный на греческом языке специально для греческих и римских читателей, охватывал всю историю евреев, начиная от времен Адама и кончая 66 годом н. э., когда вспыхнуло антиримское восстание. По своему значению для древней истории Палестины это произведение вправе занять второе после Библии место. Пересказывая Ветхий Завет, цитируя различных авторов, приводя документы из архивов, Иосиф Флавий преследовал главную цель — показать древность своего народа, выдержавшего испытания многих веков, защитить еврейский менталитет в пространстве многонациональной Римской империи.
Раввинская традиция, считая Иосифа изменником отчизны, перешедшим на службу к ее врагам, совершенно игнорировала его сочинения. Его книги не переписывались и не сохранялись. Когда в X в. появился т. н. «Иосиппон», представлявший из себя еврейский перевод некоторых отрывков из сочинений Флавия, то в качестве автора было указано другое лицо. Произведения Флавия обрели популярность благодаря христианской традиции, видящей в нем свидетеля и очевидца описываемых в Новом Завете событий. Учителя и отцы Церкви часто ссылались на Иосифа как на «знаменитейшего из еврейских историков» (Евсевий Кесарийский. Церковная история, I 5.2), подчеркивая то, что он «жил немного спустя после Иоанна и Иисуса» (Ориген. Против Цельса, I 47) и, следовательно, может считаться надежным источником. Уже в IV в. «Иудейская война» была переведена на латинский язык (т. н. перевод Гегесиппа); позже появились армянский и славянский переводы. Популярность Иосифа среди христиан возросла настолько, что возникла даже легенда, будто бы он принял христианство и стал епископом. На самом же деле, как следует из его автобиографии, Иосиф до конца жизни оставался верен своей фарисейской «закваске», хотя внешне признал владычество Рима и императорскую власть.
Имя Иисуса дважды встречается в «Иудейских древностях»: сначала в XVIII книге следует небольшой рассказ, получивший в историографии название «свидетельства Иосифа о Христе», «свидетельства Флавия» (testimonium Josephi de Christo, testimonium Flavianum), затем в XX книге Христос бегло упоминается в связи с казнью праведного Иакова. На протяжении веков «свидетельство Флавия» многократно цитировалось и пересказывалось, пока в середине прошлого столетия критические исследователи не высказали серьезные сомнения в его подлинности и достоверности. Невероятно, чтобы такой правоверный иудей, как Иосиф Флавий мог называть Иисуса Мессией (Христом), признавать его чудеса, воскресение из мертвых и видеть в нем исполнение мессианских пророчеств. И поскольку «Иудейские древности» дошли до нас через руки христиан-переписчиков, возникло мнение, что рассказ об Иисусе сочинен христианами в апологетических целях и вставлен в текст Флавия. Мнение такое настолько укрепилось, что в последующих изданиях «Иудейских древностей» (например, в издании Б. Низе, 1888 г.) указанный отрывок целиком брался в скобки как позднейшая интерполяция1.
1 До недавнего времени взгляд на «свидетельство Флавия» как на христианскую подделку почти безраздельно господствовал в советской исторической науке. Его разделяли представители т. н. «мифологической школы» А. Б. Ранович, Р. Ю. Виппер, С. И. Ковалев, Я. А. Ленцман, И. А. Крывелев и др.
Надо заметить, что «свидетельство Флавия», каким мы видим его сегодня, в точности цитируется Евсевием Кесарийским в «Церковной истории», написанной ок. 330 г. н.э. (документ 2в). Однако более ранний христианский писатель Ориген (185-254 гг. н. э.) в своих трудах не упоминает столь важного для христологии рассказа Иосифа Флавия, хотя охотно приводит другие его сообщения. Более того, Ориген замечает, что Иосиф не признавал Иисуса Христом, т. е. Мессией (документы 2а-б). Отсюда был сделан вывод, что «свидетельства Флавия» еще не существовало во времена Оригена; оно появилось позднее, в промежуток между 254 и 330 гг., после чего стало известным Евсевию Кесарийскому.
Другая группа исследователей допускала подлинность сообщения Иосифа Флавия о Христе, правда, с существенными оговорками. Э. Ренан считал, что этот отрывок «написан совершенно в духе Иосифа, и если этот историк упоминал об Иисусе, то он должен был говорить о нем именно так. Чувствуется только, что этот отрывок ретушировала рука христианина, прибавившая к нему несколько слов, без которых он был бы почти богохульством, и, может быть, также вычеркнувшая или исправившая некоторые выражения». Такое исправление Ренан видел прежде всего в словах «это был Христос», которые первоначально звучали, вероятно: «Говорили, что это был Христос»2. Подлинную основу у «свидетельства Флавия» находили известные библеисты Т. Рейнак, А. Гундшмидт, А. Швейцер, И. Клаузнер, а также русские исследователи Д. С. Мережковский и Г. В. Флоровский.
2 Ренан Э. Жизнь Иисуса. Введение. М., 1991. С. 26.
Общие перемены во взглядах на «свидетельство Флавия» произошли после введения в научный оборот его арабского варианта, приведенного в сочинении средневекового историка Агапия Манбиджского (документ 4а этого раздела). Вариант Агапия признан ныне большинством исследователей аутентичным первоначальному тексту Флавия и стал важнейшим аргументом в пользу историчности Христа. Правда, проблема аутентичности «свидетельства» еще далека от окончательного решения. Подробнее об этом ниже.
Не менее ценным для истории христианства является рассказ Иосифа Флавия об иудейском проповеднике Иоанне, которого издавна отождествляют с евангельским Иоанном Крестителем, сообщение об убийстве Иакова, «брата Иисуса, называемого Христом», в котором видят новозаветного апостола Иакова, «брата Господнего» (Гал 1:19), а также упоминания о Понтии Пилате, Ироде Антипе, Каиафе и других лицах, живших во времена Иисуса и хорошо известных нам по Евангелиям.
Отрывки из «Иудейской войны» и «Иудейских древностей», охватывающие период иудейской истории, начиная от смерти Ирода Великого и до низложения тетрарха Ирода Антипы (4 г. до н. э.— 40 г. н. э.), приводятся по изданиям:
Иосиф Флавий. Иудейская война. Перевод Я. Л. Чертка. СПб., 1900;
Иосиф Флавий. Иудейские древности. Перевод Г. Г. Генкеля. Т. 2. СПб., 1990.
Необходимые исправления произведены согласно греческому тексту сочинений Иосифа Флавия по изданию Б. Низе: Flavii Josephi. Opera. Vol. 1-6. Berolini (Berlin), 1888.
Несколько слов о подразделении сочинений Флавия на книги, главы и параграфы. Римской цифрой обозначен порядковый номер книги, арабской цифрой — глава, цифрой в круглых скобках — параграф. В квадратных скобках указаны параграфы книг, следующие подразделению, принятому в европейской научной литературе.

1a. Иудейская война

I 33 (1) [647] Болезнь его (Ирода) все более и более ухудшалась, так что она застигла его в старости и горе. Он был уже близок к семидесятилетнему возрасту3, а семейные несчастья до того омрачили его дух, что и в здоровом состоянии он ни в чем не находил для себя отрады. Сознание, что Антипатр 4 еще жив, усугубляло его болезнь; однако он не хотел разделаться с ним на скорую руку, а решил подождать до своего выздоровления для того, чтобы казнить его самым формальным образом.
3 Ирод Великий родился в 73 г. до н. э.; в начале 4 г. до н. э. ему шел 69-й год.
4 Антипатр — старший сын Ирода от незнатной женщины Дориды, с помощью интриг добившийся казни своих высокородных братьев Александра и Аристобула, рожденных хасмонеянкой Мариамной, но запутавшийся в собственных кознях и посаженный Иродом в темницу. Поскольку в деле Антипатра оказалась замешанной Акма, служанка императрицы Ливии Друзиллы, и против той были добыты улики, Ирод вверил суд над Антипатром и Акмой императору Августу. Об этом рассказывается в предыдущих главах книги.
(2) [648] В эти тяжелые дни он должен был еще пережить народное
восстание. В Иерусалиме жили два вероучителя, почитавшиеся особенно
глубокими знатоками отечественных законов и пользовавшиеся поэтому
высоким авторитетом в глазах народа. Один из них был Иуда, сын Сепфорея5,
другой Матфий, сын Маргала6. [649] Много юношей стекалось к ним, чтобы
слушать их учение, образовывая вокруг них каждый день целые полчища. Когда
те узнали, как болезнь и горе снедают царя, они в кругу своих учеников
проронили слово о том, что теперь настало удобное время спасти славу
Господню и уничтожить поставленные изображения, нетерпимые законами
предков; [650] ибо Закон запрещает внесение в храм статуй, бюстов и иных
изображений, носящих имя живого существа7. А между тем царь поставил над
главными воротами храма золотого орла (oЈt6v XQUcrouv). Вот этого орла
законоучители предлагали сорвать и прибавили, что хотя с этим связана
опасность, но что может быть почетнее и славнее, как умереть за заветы отцов;
кто так кончает, душа того остается бессмертной и вкушает вечное блаженство
(ауаОок; акх^!^)8; только дюжинные люди, чуждые истинной мудрости и
непонимающие, как любить свою душу, предпочитают смерть от болезни
смерти подвижнической.
5 По «Древностям» XVII 6.2, сын Сарифея.
6 По «Древностям» XVII 6.2, сын Маргалофа.
7 Вт 4:16-19. Изображение орла было установлено Иродом в храме в знак римского владычества.
8 Иуда и Матфий, принадлежали, вероятно, к партии фарисеев, поскольку те верили в бессмертие души и загробное воздаяние.
(3) [651] Одновременно с этими проповедями распространился слух, что
царь лежит при смерти. Тем смелее молодежь принялась за дело. Среди белого
дня, когда множество народа толпилось вокруг храма, юноши опустились на
канатах с храмовой кровли и разрубили золотого орла топорами. [652]
Немедленно дано было знать об этом царскому начальнику, который быстро
прибыл на место с сильным отрядом, арестовал до сорока молодых людей и
доставил их к царю. [653] На первый его вопрос: «Они ли это дерзнули
разрубить золотого орла?» — они сейчас же сознались. На второй вопрос: «Кто
им это внушил?» — они ответили: «Закон отцов! (тои naToim' vo^u^. На третий вопрос: «Почему они так веселы, когда их ждет смерть?» — они ответили: «После смерти их ждет лучшее счастье».
[654] Непомерный гнев, овладевший тогда Иродом, вселил в него новые силы и помог ему побороть болезнь. Он лично отправился в народное собрание, изобразил в пространной речи молодых людей как осквернителей храма, которые под покровом Закона преследовали более отдаленные цели, и потребовал, чтобы судили их как богохульников. [655] Боясь, как бы не было привлечено к следствию множество людей, народ просил его наказать сперва только зачинщиков, затем лишь тех, которые были пойманы на месте преступления, а всех остальных простить. Весьма неохотно царь уступил этим просьбам. Он приказал тех, которые спустились с храмовой крыши вместе с законоучителями, сжечь живыми, остальных арестованных он отдал в руки палачей для совершения над ними казни.
[656] После этого случая болезнь охватила все его тело и в отдаленных частях его причиняла ему самые разнообразные страдания. Лихорадка не была так сильна, но на всей поверхности кожи он испытывал невыносимый зуд, а в заднепроходной кишке — постоянные боли; на ногах у него образовались отеки, как у людей, одержимых водобоязнью, на животе — воспаление, а в срамной области — гниющая язва, которая воспитывала червей. Ко всему этому наступили припадки одышки, лишавшие его возможности лежать, и судороги во всех членах. Мудрецы объясняли его болезнь небесной карой за смерть законоучителей. [657] Он же сам, несмотря на отчаянную борьбу с такой массой страданий, цепко держался за жизнь: он надеялся на выздоровление и думал о средствах лечения. Он отправился на ту сторону Иордана для того, чтобы воспользоваться теплыми купаниями в Каллирое, вода которой течет в Асфальтовое озеро9 и до того пресна, что ее можно также и пить. Врачи предполагали здесь согревать все его тело теплым маслом. Но когда его опустили в наполненную маслом ванну, в глазах у него помутилось и лицо у него искривилось, как у умирающего. [658] Крик, поднятый слугами, привел его, однако, опять в сознание. Но с тех пор он уже сам больше не верил в свое исцеление и велел раздать солдатам по пятидесяти драхм каждому, а военачальникам и друзьям его более значительные суммы.
9 Обычное у грекоязычных писателей той эпохи обозначение Мертвого моря, которое изобилует асфальтом, находящимся на его дне и всплывающим кусками на поверхность при сильной буре.
(6) [659] Прибыв на обратном пути в Иерихон10, он в своем мрачном
настроении, желая как будто бросить угрозу самой смерти, предпринял
безбожное дело. Он приказал собрать знатнейших мужей со всех мест Иудеи и
запереть их в так называемом ипподроме (1ГСгс65оо|а^); [660] затем он призвал
к себе свою сестру Саломею и мужа ее Алексу и сказал им: «Я знаю, что иудеи
будут праздновать мою смерть как юбилейное торжество11; однако мне могут
устроить и траур, и блестящую погребальную процессию, если вы только
пожелаете исполнить мою волю. Как только я умру, тогда вы оцепите солдатами тех заточенных и прикажите как можно скорее изрубить их, дабы вся Иудея и каждое семейство против своей воли плакало бы над моей смертью».12
10 Царская ставка находилась в Иерихоне; здесь Ирод построил дворец, в котором провел
последние дни.
11 Фраза, вероятно приписанная Ироду задним числом. День его смерти (2-го шевата)
впоследствии отмечался фарисеями как полупраздник.
12 Исследователи полагают, что рассказ Иосифа Флавия о намерении Ирода истребить
лучших представителей иудейского народа возник под влиянием массовых расправ и казней,
особенно усилившихся в последние годы его правления. Воспоминания о зверствах Ирода,
очевидно, отразились и в Евангелии от Матфея, где повествуется об избиении младенцев
Вифлеема.
(7) [661] Как только было отдано это приказание, получены были письма
от послов из Рима, которые извещали, что Акма по приказанию Цезаря
(Каюао) казнена, а Антипатр осужден им на смерть13; однако, гласило письмо,
если отец предпочтет изгнание смертной казни, то Цезарь ничего против этого
не имеет. [662] Царь опять поправился немного, по крайней мере, настолько,
что в нем вновь пробудилась жажда жизни; но вскоре затем страдания его,
усилившиеся недостаточным питанием и мучившим его постоянно
судорожным кашлем, до того его одолели, что он решился предупредить свою
судьбу. Он взял яблоко и потребовал себе нож, чтобы разрезать его, по своему
обыкновению, на куски, — тогда он оглянулся кругом, не будет ли ему кто-
нибудь мешать, и поднял свою руку, чтобы заколоть себя. Но племянник его
Ахиав очутился возле него, схватил его руку и не дал ему покончить с собою.
[663] Тогда в замке поднялся громкий Плач, точно царь уже скончался. И
Антипатр услышал этот крик; он опять ободрился; полный радостных надежд,
он начал упрашивать стражу расковать его и дать ему ускакать, обещав за это
деньги. Но начальник караула приказал солдатам зорко следить за ним, а сам
поспешил донести царю об этом покушении на побег. [664] Почти со
сверхъестественной в его положении силой голоса он отдал приказание своим
телохранителям немедленно же убить Антипатра. Его тело он велел
похоронить в Гирканионе14. После этого он опять изменил завещание и
назначил своего старшего сына Архелая, брата Антипы, наследником престола,
а самого Антипу — тетрархом15.
13 См. прим. 4.
14 Гирканион — укрепленная крепость в Иудее.
15 По этому последнему завещанию Ирод раздробил свое царство на уделы. Архелай, сын
самарянки Малтаки, был назначен царем только над Иудеей и Самарией; его брат Антипа,
известный впоследствии как Ирод, получил в управление Галилею и Перею; кроме того,
Филипп, сын Ирода и иерусалимлянки Клеопатры, был назначен тетрархом Гавланитиды,
Трахонитиды, Батанеи и Панеи на севере Палестины. Все эти наследники Ирода упоминаются в
Евангелиях (Мф 2:22; Лк 3:1 и др.)
(8) [665] Казнь своего сына Ирод пережил еще на пять дней. С того
времени, как он убийством Антигона16 достиг высшей верховной власти, протекли тридцать четыре, а со времени назначения его царем римлянами — тридцать семь лет 17. Если кто-нибудь мог говорить о счастье, так это был он. Частное лицо, — он приобрел царство, правил им долгое время и мог еще завещать его своим детям. Только в собственной семье его постигали несчастья за несчастьями.
16 Антигон, сын Аристобула II, последний царь Иудеи в 40-37 гг. до н. э. из династии
Хасмонеев, был свергнут Иродом при поддержке римлян.
17 Ирод был провозглашен царем в Риме в 40 г. до н. э., вступил в Иерусалим в 37 г. до н. э.
и скончался 2-го шевата (в январе-феврале) 4 г. до н. э.
[666] Прежде чем войско узнало о его смерти, сестра его Саломея вместе со своим мужем освободила всех пленных, которых царь приказал убить, заявив, что он изменил свое решение и теперь отпускает каждого на его родину. А уже после того как те удалились, она объявила солдатам о кончине царя и созвала их и остальной народ в амфитеатр (арф10?атрф) в Иерихоне. [667] Здесь выступил Птолемей18, которому царь вверил свой перстень с печатью, прославил имя царя, утешил народ и прочел царский рескрипт (тои (ЗаспЛесос; гс?7иот?и|а^ос;) на имя солдат, заключавший в себе неоднократные напоминания о верности его преемникам. [668] По прочтении рескрипта он открыл завещание и огласил его содержание. Филипп был в нем назначен наследственным владетелем Трахонитиды и пограничных областей; Антипа, как уже выше было упомянуто, — тетрархом, а Архелай — царем. [669] Последнему вместе с тем было поручено препроводить Цезарю перстень с печатью Ирода и запечатанные акты, касающиеся государственного правления (тас; 5ю1кг)0?1с; т^с (Зао1Л?1ас; о?опpaopevag), ибо Цезарю предоставлено было утверждение всех его распоряжений, и он должен был еще санкционировать завещание. Все прочее должно было остаться без изменений, согласно первоначальному завещанию.
18 Казначей Ирода.
19 Диадема — головная повязка, атрибут эллинистических царей.
(9) [670] После этого раздались громкие, ликующие крики, приветствовавшие Архелая. Солдаты вместе с народом проходили мимо него группами, присягая в верности, и испрашивали на него благословение Божие. Затем приступлено было к погребению царя. [671] Архелай не остановился ни пред какими затратами; для придачи большего блеска похоронной процессии он выставил перед народом все царские украшения. Парадная кровать была из массивного золота и украшена ценными камнями; покрывало — из чистого пурпура и пестрело узорами; тело, лежавшее на нем, было покрыто алым сукном (порфира к?каЛupp?vov); голову царя обвивала диадема (5id5r)|aa)19, а над нею лежала золотая корона (oT^avoc; 'тораитои хриооТс); правая рука держала скипетр (тб oKfjrcTpov). [672] Парадную кровать окружали сыновья и многочисленная толпа родственников; непосредственно за ними шли телохранители, отряд фракийцев, затем германцы и галлы — все в военных доспехах. Впереди шло остальное войско, предводительствуемое полководцами и командирами, в полном вооружении; за ними следовали пятьсот рабов и вольноотпущенников с благовонными травами в руках. Тело перенесено было на расстояние двухсот стадий в Иродион20, где оно, согласно завещанию, было предано земле. Таков был конец Ирода.
20 Крепость, построенная Иродом к юго-востоку от Иерусалима и в 25 км к югу от Иерихона. В «Древностях» XVII 8.3 Иосиф Флавий говорит, что процессия прошла до Иродиона 8 стадий. То и другое сообщение неверны, поскольку от Иерихона до Иродиона насчитывалось в действительности около 130 стадий.

II 1 (1) [1] Поездка в Рим, которую должен был совершить Архелай, дала повод к новым волнениям. Оплакав своего отца семь дней и дав народу богатый траурный пир (обычай у иудеев, вследствие которого многие разорились; наследники бывают почти вынуждены угостить участников в похоронах, в противном случае они рискуют прослыть неблагодарными к умершему), он в белом одеянии отправился в храм, где был восторженно встречен народом. [2] Он приветствовал народ, сидя на золотом троне, воздвигнутом на высокой трибуне, благодарил его за усердное участие в похоронах его отца и за выражение ему верноподданнических чувств, точно он уже в действительности был царем; но, прибавил он, он удерживается пока не только от проявления власти, но и от принятия титула, пока не будет утвержден в престолонаследии Цезарем, которому завещанием предоставлен решающий голос во всем. [3] Он и в Иерихоне не принял диадемы, которую солдаты хотели возложить на него. Но когда он высшей властью будет утвержден царем, тогда он отблагодарит народ и войско за их добрые чувства к нему. Все его стремления будут направлены к тому, чтобы быть к ним во всех отношениях милостивее, чем его отец.
(2) [4] Обрадованный этими обещаниями народ тут же пожелал испытать его истинное намерение высокими требованиями. Одни желали облегчения податей, другие — упразднения пошлин, а третьи требовали освобождения заключенных. Чтобы снискать расположение народа, он обещал все. Вслед за этим он совершил жертвоприношение и вместе со своей свитой предался пиршеству. [5] Под вечер же собралась немалочисленная толпа домогавшихся нового порядка, которые по окончании официального траура по государе открыли свой собственный траур. Они оплакивали тех, которых Ирод казнил за уничтожение висевшего над храмовыми воротами золотого орла. [6] Этот траур не был тихий и сдержанный; душераздирающие стоны, искусственно возбужденные крики и плач и громкие вопли огласили весь город. Таким образом они оплакивали тех, которые, по их словам, пали за веру отцов и святыню. [7] Тут же раздался крик: «Будем мстить за них Иродовым избранникам! Прежде всего должен быть устранен назначенный им первосвященник21 — долг и обязанность требуют избрать более благочестивого и непорочного!»
21 Иоазар, сын Боета, брат третьей жены Ирода Мариамны из Александрии, назначенный
Иродом первосвященником незадолго до своей смерти (Древности, XVII 6.4).
(3) [8] Как ни досадовал на это Архелай, но, ввиду своей неотложной поездки, он на первое время удержался от казней. Он боялся, что если восстановить против себя народ, тогда волнения могут усилиться и сделают его поездку совершенно невозможной. Он пытался поэтому успокаивать недовольных больше добрым словом, нежели силой, и отрядил начальника, который должен был призвать народ к порядку. [9] Но как только тот явился в храм, мятежники прогнали его каменьями, не давая ему начать говорить, и других, которых Архелай посылал для их вразумления, они также с негодованием оттолкнули от себя. Было ясно, что если они получат подкрепление, тогда их совсем нельзя будет унять. [10] Так как предстоял тогда праздник опресноков, который именуется у иудеев Пасхой (тем dCU|a<x>v ^отаопс; еорт^с, f пао%а), когда совершается много жертвоприношений, то со всей страны стекалась в Иерусалим несметная масса народа. Те, которые оплакивали законоучителей, оставались сплоченными в храме и здесь раздували пламя восстания. [11] Все это внушало Архелаю серьезные опасения. Боясь, чтобы мятежная горячка не охватила весь народ, он втихомолку послал трибуна во главе одной когорты — с приказанием схватить коноводов. Но вся толпа бросилась на нее; большая часть солдат была истреблена каменьями; сам трибун был тяжело ранен и обратился в бегство. [12] Как ни в чем не бывало они вслед за этим приступили к жертвоприношениям. Но Архелай убедился, что без кровопролития толпа не даст обуздать себя. Он приказал поэтому выдвинуть против нее все свои военные силы: пехота густыми рядами вступила в город, а всадники высыпали в поле. [13J Эти войска внезапно напали на жертвоприносителей, убили около трех тысяч из них, а остальную массу загнали в ближайшие горы. Недолго спустя явились глашатаи Архвгая, возвестившие приказ о том, чтобы каждый возвратился к себе на родину. Так все разошлись, не продолжая празднования.

2 (1) [14] Он сам, в сопровождении своей матери22 и друзей, Поплы, Птолемея и Николая 23, отправился морем, оставив Филиппа в качестве регента и опекуна над его домом. [15] Вместе с ним ехали также Саломея с ее детьми, равно как и братья и зятья царя, с виду для того, чтобы поддержать притязания Архелая на престол, на самом же деле, — чтобы обвинять его перед Цезарем за его бесчинства в храме24.
22 Малтаки-самарянки.
23 Грек Николай Дамасский был видным чиновником еще при Ироде, не раз возглавляя
иудейские посольства в Рим. Он оставил ряд исторических сочинений, большая часть которых
утрачена и известна лишь по фрагментам, в частности, по цитатам Иосифа Флавия.
24 Некоторые исследователи видят намек на эту поездку Архелая в притче Иисуса о
минах: «Некоторый человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себе
царство и возвратиться... Но граждане ненавидели его и отправили вслед за ним посольство, сказав: не хотим, чтобы он царствовал над нами» (Лк 19:12,14). — Лопухин А. П. Указ. соч. С. 73. — Богословы протестуют против подобных параллелей, считая их некорректными по форме и неверными по существу; в евангельской притче о минах имеется в виду духовный царь, или Мессия. Однако нужно заметить, что слова о человеке высокого рода, отправляющемся за царством, имеются только в Евангелии от Луки. Эта же притча в передаче Матфея (25:14 сл.) лишена таких деталей и не вызывает никаких ассоциаций с Архелаем. Надо думать, в данном случае Матфей ближе к оригиналу.
(2) [16] В Кесарии25 они встретились с наместником Сирии (6 тг]с; Lupiac;
ёгсщхжос;) Сабином, собиравшимся как раз в Иудею с целью принять под свою
охрану сокровища Ирода. Архелай поручил Птолемею убедительно просить
Вара26 удержать его от дальнейшей поездки. [17] Из любезности к Вару Сабин
действительно отказался от своего прежнего намерения поспешить в крепость
и запереть пред Архелаем казнохранилища его отца; он даже обещал ничего не
предпринимать до решения Цезаря и остался в Кесарии. [18] Но как только из
удерживавших его один отправился в Антиохию27, а другой, Архелай, отплыл в
Рим, он быстро двинулся в Иерусалим, завладел царским дворцом и
потребовал к себе комендантов и казначеев, желая от первых перенять власть
над крепостями и выведать от других о состоянии запасных фондов. [19]
Начальники, однако, остались верны инструкциям Архелая: они не покидали
своих постов, охраняя их собственно не именем Архелая, а больше от имени
Цезаря.
25 См. раздел I, прим. 18.
26 Публий Квинтилий Вар, римский наместник Сирии 6-4 гг. до н. э.; Сабин заведовал
финансовой частью в качестве квестора этой провинции.
27 Антиохия-на-Оронте — резиденция римских наместников Сирии.
28 Видимо, Флавий допускает здесь неточность. По его собственному сообщению (Война, I
28.4; Древности, XVII 1.3), у Архелая и Антипы была одна мать — самарянка Малтака. В поездке
в Рим она сопровождала Архелая.
29 В свите Ирода было два Птолемея; первый из них, будучи казначеем и хранителем
царского перстня, поддерживал Архелая; другой, брат Николая Дамасского, стоял на стороне
Антипы.
(3) [20] Между тем Антипа также отправился в путь с целью защищать и
свои права на престол. Он полагал, что само завещание, в котором он назначен
царем, должно иметь больше силы и значения, чем приложение к нему.
Саломея и многие из ее родственников, которые отплыли вместе с Архелаем,
еще раньше обещали ему содействие; [21] и мать свою28, и брата Николая,
Птолемея, он взял с собою. Влияние последнего, думал он, будет иметь большое
значение, так как он был высоко поставлен у Ирода и пользовался его
доверием29. Но самые большие надежды он возлагал на хваленое красноречие
ритора Иринея. В надежде на него он отклонил всякие увещевания о том, что
ему следует уступить Архелаю, как старшему и назначенному по завещанию.
[22] В Риме все его родственники окончательно перешли на его сторону, потому
что Архелай был им ненавистен. Собственно говоря, каждому из них хотелось
больше всего обладать независимым положением под верховной властью
римского наместника. Но на тот случай, если б эта цель оказалась недостижимой, они все предпочитали иметь царем Антипу.
(4) [23] И Сабин споспешествовал их целям своими письмами, в которых
он во многом обвинял пред Цезарем Архелая и высоко хвалил Антипу. [24]
Когда Саломея и ее партия изложили на письме свои обвинения и подали их
Цезарю, тогда Архелай также письменно изложил главные основания своих
притязаний и вместе с перстнем отца и его счетами вручил их через Птолемея
Цезарю. [25] Цезарь обсудил про себя права обеих партий, величину
государства, размеры его доходов и многочисленность семейства Ирода; затем
он прочитал также письма Вара и Сабина по спорному вопросу и после сего
собрал совет из знатнейших римлян, в котором он первый раз предоставил
право участия и голоса усыновленному им сыну Агриппы и дочери его Юлии,
Гаю30. По открытии собрания он предоставил слово тяжущимся сторонам.
30 Гай Цезарь (20 г. до н.э. — 4 г. н. э.), сын Випсания Агриппы и Юлии Старшей, дочери Цезаря Августа. Не имея собственных сыновей, Август усыновил внука и провозгласил его своим наследником. Вскоре, исполняя поручение Августа на Востоке, Гай Цезарь заболел и скончался.
(5) [26] Поднялся Антипатр, сын Саломеи, наиболее красноречивый между
противниками Архелая, и начал читать свою обвинительную речь. «На
словах, — сказал он, — Архелай как будто теперь только домогается царства, но
в действительности он уже давно состоит царем и только для насмешки
утруждает теперь уши Цезаря своими просьбами. Он не счел нужным выждать
решающего слова Цезаря, [27] но сам после кончины Ирода тайно подставил
людей, которые бы увенчали его диадемой. Он сел на трон, отдавая
распоряжения, точно царь, изменил организацию войска, раздавал чины, [28]
обещал народу все, чего последний просил у него как у царя, освободив тех,
которых его отец за серьезные преступления держал в заточении, и после этого
он является теперь испросить у своего властелина только тень своего царства,
которое он в сущности давно уже присвоил себе, и делает таким образом
Цезаря судьей не над предметами, а лишь над оными именами». [29] Далее он
упрекнул его в том, что «и траур по отце был только лицемерный: днем,
бывало, он собирал угрюмые складки на лице, а ночью предавался кутежам и в
пьяном виде чинил самые скверные проказы. Уже одно поведение его служило
поводом к народному восстанию». [30] Но центр тяжести всей его речи лежал
на кровавой резне, произведенной во дворе храма: «Люди прибыли на
праздник и тут же возле их собственных жертв самым жестоким образом были
заколоты. В храм собрана была такая огромная куча трупов, которая не могла
бы остаться даже после внезапного нападения внешнего неприятеля. [31]
Предвидя жестокость Архелая, его отец не думал предоставить ему даже самые
отдаленные виды на престол; лишь только впоследствии, когда он, страдая
душевно более, чем телесно, не был уже способен к здравому рассуждению
вещей, он в приложении к завещанию назначил своим преемником того,
которого раньше и знать не хотел, и даже без того, чтобы фигурировавший в
первоначальном завещании , которого он наметил престолонаследником в здравом состоянии и совершенно бодром духе, подал ему хотя бы малейший повод к неудовольствию. [32] Но если захотят непременно придать больше значения решению человека, лежавшего на смертном одре, то Архелай во всяком случае за его многочисленные преступления против страны должен быть лишен власти над ней. Каков же будет он царь после утверждения его Цезарем, если он еще до своего утверждения убил такую массу людей?»
[33] Сказав еще многое в этом духе и ссылаясь при каждом обвинительном пункте на свидетельство большинства родственников, Антипатр закончил свою речь. [34] Тогда со стороны Архелая выступил Николай, старавшийся объяснить резню в храме необходимостью: «Убитые, — сказал он, — были враги не только государства, но и Цезаря — судьи по настоящему делу». [35] Относительно же других пунктов обвинения он заметил, что сами жалобщики советовали действовать Архелаю так, а не иначе. Прибавлению к завещанию, по его мнению, следует придать особое значение ввиду уже того, что именно в этом прибавлении Цезарю предоставлено право утверждения престолонаследника. [36] «Тот, — сказал он в заключение, — кто был настолько разумен, что предал свою власть в руки владыки мира, тот, наверное, и о своем преемнике не имел ложного мнения. Нет! в здравом уме представил он его к утверждению, — он, который так хорошо знал, от кого зависит это утверждение».
[37] Когда Николай кончил, Архелай приблизился к Цезарю и безмолвно опустился к его ногам. Цезарь очень благосклонно поднял его и этим дал понять, что он его считает достойным наследовать трон отца. [38] Окончательной резолюции он все-таки еще не объявил, а распустил на тот день собрание и обдумывал про себя все заслушанное, не решаясь — признать ли престолонаследие за одним из значившихся в завещании или же разделить государство между всеми членами семьи. Их было столь много, и надо было подумать об обеспечении их всех.

3 (1) [39] Прежде чем Цезарь принял определенное решение, заболела мать Архелая, Малтака, и умерла. Одновременно с этим получены были от Вара из Сирии письма, известившие о восстании иудеев. [40] Вар, собственно, это предвидел; чтобы предупредить могущие произойти волнения (так как было ясно, что народ не останется в покое), он вслед за отъездом Архелая прибыл в Иерусалим и, оставив здесь один из взятых им в Сирии трех легионов, возвратился обратно в Антиохию. [41] Но вторжение Сабина вызвало взрыв неудовольствия и дало иудеям повод к восстанию. Сабин вынудил гарнизоны цитаделей к сдаче последних и с беспощадной суровостью требовал выдачи ему царских сокровищ. При этом он опирался не только на оставленных Варом солдат, но и на многочисленную толпу своих собственных рабов, которых он вооружил и превратил в орудие своей алчности. [42] Так как приближался праздник Семидесятницы (^отаопс; 5е т^с гс^тпкоот^с), — так иудеи называют один из своих праздников, совершаемый по истечении семи недель и носящий свое название по числу дней31, — то не только обычное богослужение, но еще более всеобщее ожесточение привлекло народ в Иерусалим. [43] Несметные массы людей устремились в столицу из Галилеи, Идумеи, Иерихона и Переи Заиорданской. В числе и решительности жители собственно Иудеи превосходили, впрочем, всех других. [44] Они разделились на три громады и разбили тройной стан: один на северной стороне храма, другой на южной стороне, у ристалища (Lrcrc65po|aov)32, а третий на западе, близ царского дворца. Таким образом они оцепили римлян со всех сторон и держали их в осадном положении.
31 Семидесятница, или, по-еврейски, Шевуот — «Седмицы», справлялись 6 числа месяца
сивана (май-июнь), после жатвы первого урожая пшеницы или ячменя, начатки которых
приносились в жертву Господу.
32 Точно не установлено, где находился этот ипподром.
[45] Сабин, устрашенный многочисленностью и грозной решимостью неприятеля, посылал к Вару одного гонца за другим с просьбой о скорейшей помощи: если он будет медлить, говорили послы, то весь легион будет истреблен. [46] Он сам взошел на высочайшую из башен крепости — Башню Фасаила, названную по имени погибшего в парфянской войне брата Ирода, и оттуда дал знак легиону к наступлению; испытывая сильный страх, он даже боялся сойти к своим. [47] Солдаты, повинуясь его приказу, потеснились к храму и дали иудеям жаркое сражение, в котором они, благодаря своей военной опытности, до тех пор имели перевес над неопытной толпой, пока никто не затрагивал их сверху. Когда же многие иудеи [48] взобрались на галереи и направили свои стрелы на головы римлян, то они падали массами; ибо защищаться против сражавшихся сверху они не могли так легко, да и против тех, которые бились в упор, они с трудом могли дальше держаться.
[49] Стесненные с двух сторон, солдаты подожгли снизу колоннады — это удивительное произведение по великолепию и величию. Многие из находившихся наверху были тотчас охвачены огнем и погибли в нем, другие падали от рук неприятеля, когда соскакивали вниз, некоторые бросались со стены в противоположную сторону, а иные, приведенные в отчаяние, своими собственными мечами предупреждали смерть от огня; [50] те же, наконец, которые слезали со стены и схватывались с римлянами, находились в таком смущении, что их легко было обессилить. После того как одна часть таким образом погибла, а другая от страха рассеялась, солдаты набросились на неохраняемую храмовую казну и похитили оттуда около четырехсот талантов. Все, что не было украдено тайно, собрал для себя Сабин.
[51] Гибель колоннад и огромной массы людей до такой степени возмутила иудеев, что они противопоставили римлянам еще более многочисленное и более храброе войско. Они оцепили дворец и грозили римлянам поголовным истреблением, если они тотчас не отступят; если Сабин уйдет с легионом, то они обещали ему безопасность. [52] Большинство царских солдат перешло также на сторону восставших; но к римлянам примкнула храбрейшая часть войска в числе трех тысяч человек, так называемые себастийцы (Lepaornvol)33, и во главе их Руф и Грат: один предводитель всадников, другой — царской пехоты, оба — люди, которые независимо от подчиненных им частей войск, личной своей энергией и осмотрительностью должны были иметь большое влияние на исход борьбы. [53] Иудеи усердно продолжали осаду, производя вместе с тем нападения на стены цитадели и приглашая людей Сабина удалиться и не мешать им, когда они после долгого терпения хотят, наконец, возвратить себе свободу их предков. [54] Охотно бы Сабин отступил втихомолку, но он не верил их обещаниям и боялся, что их великодушие только заманит его в западню; вместе с тем он надеялся на скорую помощь Вара . Он решился поэтому выдержать осаду.
33 Чужеземные наемники (галлы, германцы и др.), служившие Ироду и получившие от
него для поселения город Себастию (Самарию), откуда их наименование.

4 (1) [55] В это же время в разных местах страны также произошли беспорядки. Положение дел подстрекало многих протянуть руку к царской короне. В Идумее взялись за оружие две тысячи ветеранов Ирода и открыли войну с приверженцами царя. Ахиав, двоюродный брат царя34, боролся с ними, скрываясь за сильнейшими крепостями, но избегая всякого столкновения с ними в открытом поле. [56] Дальше, в Сепфорисе35, в Галилее, Иуда36 — сын того Езекии, который некогда во главе разбойничьей шайки разорял страну, но был побежден царем Иродом, поднял на ноги довольно многочисленную толпу, ворвался в царские арсеналы, вооружил своих людей и нападал на тех, которые стремились к господству.
34 Точнее, племянник. См. I 33.7.
35 Сепфорис — административный центр Галилеи в течение I в. до н. э. и в начале I в. н. э.,
до того, как Ирод Антипа перенес свою резиденцию в построенную им Тивериаду.
36 Иуда, сын Езекии, известен в Новом Завете как Иуда Галилеянин, «явившийся во время
переписи» (Деян 5:37). Его отца, Езекию, возглавлявшего повстанческий отряд в Галилее, Ирод
казнил в 47 г. до н. э. (Древности, XIV 9.2).
(2) [57] В Перее нашелся некто Симон, один из царских рабов, который, надеясь на свою красоту и высокий рост, напялил на себя корону. Собрав вокруг себя разбойников, он рыскал по открытым дорогам, сжег царский дворец в Иерихоне, многие великолепные виллы и легко наживался на этих пожарах. [58] Еще немного, и он бы опустошил огнем все пышные здания, если бы против него не выступил начальник царской пехоты Грат со стрелками из Трахонитиды и самой отборной частью себастийцев. [59] В завязавшейся между ними схватке легло хотя и значительное число пехоты, но сам Симон был отрезан Гратом в тесной ложбине, через которую он хотел бежать, и, получив удар в затылок, упал мертвым. В другом восстании, вспыхнувшем в Перее, были обращены в пепел царские дворцы возле Вифараматы37, у Иордана.
37 Город по другую сторону Иордана, впоследствии переименованный Иродом Антипой в
Ливию. В параллельном месте «Древностей» XVII 10.6 назван другой город — Амафа.
(3) [60] Даже простой пастух по имени Афронгей 38 дерзал в эту минуту посягать на корону. Его телесная сила, отчаянная храбрость, презрение к смерти и поддержка четырех подобных ему братьев внушали ему эту надежду. [61] Каждому из этих братьев он дал вооруженную толпу, во главе которой они служили ему как бы полководцами и сатрапами (отратпуоТс ёхр^то ка1 оатрагсак;) во время его набегов. Он сам, как царь, был занят более важными делами. [62] Надев на себя диадему, он затем вместе с братьями еще долго опустошал страну. Преимущественно они убивали римлян и царских солдат; но не щадили и иудеев, если последние попадали им в руки с добычей. [63] Раз возле Эммауса (кат' АрраоС^та) они даже осмелились оцепить целую когорту римлян, подвозивших легиону провиант и оружие. Центурион Арий и сорок наиболее храбрых солдат пали под стрелами. Та же участь угрожала остальным, как вдруг примчался Грат с себастийцами и спас их. [64] После многих подобных насилий, совершенных ими в течение всей этой войны над коренными жителями и иноземцами, трое из них были, наконец, схвачены в плен: самый старший — Архелаем, два следующих — Гратом и Птолемеем; четвертый сдался Архелаю после миролюбивого соглашения. [65] Этот конец постиг их уже впоследствии; но тогда они исполосовали всю Иудею хищнической войной.
38 В «Древностях» XVII 10.7 — Афронг.

5 (1) [66] Получив письма Сабина и других начальников, Вар, беспокоясь о судьбе всего легиона, решился поспешить к нему на помощь. [67] Он поэтому выступил в Птолемаиду с оставшимися у него двумя легионами и принадлежавшими к последним четырьмя конными эскадронами; туда же он назначил собраться вспомогательным отрядам царей и князей. Проходя мимо Берита, он и оттуда взял с собою тысячу пятьсот тяжеловооруженных. [68] Когда в Птолемаиде, кроме других союзных войск, присоединился к нему еще аравийский царь Арета39, который из вражды к Ироду прибыл с многочисленными отрядами пехоты и всадников, он одну часть армии немедленно отправил под начальством своего друга Гая (rdiov)40 в ближайшую к Птолемаиде часть Галилеи. Гай отбил назад всех ставших против него, покорил город Сепфорис, предал его огню, а жителей продал в рабство. [69] Сам Вар со всем своим войском вторгся в Самарию, не трогая, однако, ее главного города41, так как он нашел, что последний не принимал участия в волнении других городов. Он раскинул свой стан у селения Ар, принадлежавшего Птолемею42 и разграбленного поэтому арабами, которые свою злобу против Ирода вымещали и на его друзьях. [70] Затем он двинулся вперед и остановился у другого укрепленного селения — Самфона; и его разгромили арабы точно так же, как они разграбили все попадавшиеся им в руки государственные запасы. Смерть и огонь царили повсюду, и ничто не могло укрыться от хищнической алчности арабов. [71] И Эммаус (АрраоСс;), жители которого заблаговременно спаслись бегством, Вар также приказал уничтожить огнем в наказание за то, что последние убили Ария и его людей.
39 Арета IV (Харет), царь Набатеи (Каменистой Аравии) 9 г. до н. э. — 40 г. н. э. Вначале не
признавался Римом, но в 7 г. до н. э. был утвержден Цезарем Августом. Его дочь вышла замуж
за тетрарха Ирода Антипу, который развелся с ней ради Иродиады (Древности, XVIII 5.1). В
Посланиях апостола Павла (2 Кор 11:32) Арета называется также и владетелем Дамаска, города,
из которого Павел бежал, спасаясь от преследований (Деян 9:2-25).
40 Вариант: Галла.
41 Себастии (Самарии).
42 Казначею Ирода.
[72] Отсюда он отправился на Иерусалим. Один только вид римских сил рассеял иудейское войско; оно поспешно отступило и разбрелось внутри страны. [73] Городские же жители, приняв римлян, старались умыть свои руки от соучастия в восстании, объявляя, что они лично ни в чем не нарушали спокойствия; ради праздника они были вынуждены впустить в город народную массу, но не только ничего общего не имели с мятежниками, а, напротив, вместе с римлянами были осаждены последними. Еще до них вышли Вару навстречу Иосиф, [74] троюродный брат Архелая, Руф и Грат во главе царского войска и себастийцев, а также оставшейся части римского легиона в обычных воинских доспехах. Сабин же не смел даже показаться ему на глаза и заранее еще ушел из города к приморью. [75] Вар отрядил часть своего войска внутрь страны против мятежников; многие из них были схвачены; менее опасных из них он велел заключить в тюрьму, а более виновных, в числе около двух тысяч, он велел распять.
[76] Тогда ему было донесено, что около Идумеи десять тысяч стоят еще под оружием. Так как он на опыте мог убедиться, что арабы не ведут себя как союзники, а ведут войну своенравно и из ненависти к Ироду разоряют страну больше, чем ему самому было желательно, то он распустил их и поспешил навстречу мятежникам только со своими собственными легионами. [77] По совету Ахиава те сдались, однако, добровольно, не доведя дело до сражения. Большей массе из них Вар даровал прощение; предводителей же он отослал к Цезарю для дальнейшего расследования. [78] Цезарь помиловал всех, за исключением только некоторых родственников царя Ирода, тоже примкнувших к мятежникам, которых он велел казнить, так как они поднимали оружие против родственного им царя. [79] Потушив, таким образом, восстание в Иерусалиме, Вар возвратился в Антиохию. Легион, еще раньше находившийся в Иерусалиме, он там же оставил.

6 (1) [80] Архелаю в Риме предстояло между тем выдержать также борьбу с иудеями, которые еще до начала восстания прибыли с разрешения Вара в Рим в качестве делегатов с целью хлопотать перед Августом о даровании народу автономии. Посольство состояло из пятидесяти иудеев, к которым присоединилось свыше восьми тысяч из живших в Риме иудеев43. [81] Цезарь назначил собрание знатнейших римлян и своих друзей в палатинском храме Аполлона — одном из воздвигнутых им самим зданий, блиставшем удивительной роскошью. Здесь стояло множество иудеев с их делегатами; [82] против них поместился Архелай с его друзьями. Друзья же его родственников занимали нейтральное положение: ненависть и зависть к Архелаю не дозволили им стать на его сторону; робость перед Цезарем удерживала их от того, чтобы пристать к обвинителям Архелая. [83] Явился кроме того еще и Филипп, брат Архелая, которого благоволивший ему Вар послал сюда с двоякой целью: во-первых, чтобы он поддерживал интересы Архелая, а во-вторых, чтобы и он получил свою долю, в случае если Цезарь разделит царство Ирода между всеми его потомками.
43 Образование еврейской диаспоры в Риме относится ко времени Помпея, привезшего после разгрома Иерусалима множество иудейских пленников. Крупная еврейская община жила по ту сторону Тибра. В 19 г. н. э., уже при Тиберии, более 4000 евреев было выселено из Италии за распространение иудейской религии (Тацит. Анналы, II 85; Светоний. Тиберий, 36).
(2) [83] Получив дозволение говорить, обвинители прежде всего изобразили беззакония Ирода. «Не царя они имели в нем, а лютейшего тирана, какой когда-либо сидел на троне. Бесчисленное множество он убил, но участь тех, которых он оставил в живых, была такова, что они завидовали погибавшим. Он не только поодиночке пытал своих подданных, но мучил целые города. [85] Иностранные города он украшал, а свои собственные — разорял; чужие народы он одарял кровью иудеев. [86] На месте прежнего благосостояния и добрых старых нравов наступила, таким образом, полнейшая нищета и деморализация. Вообще иудеи за немногие годы терпели от Ирода больше гнета, чем их предки за весь период времени от выхода из Вавилонии и возвращения на родину в царствование Ксеркса. [87] Привычка к несчастью до того подавила дух народа, что он даже готов был терпеть жестокое рабство под властью того, которого Ирод назначил после себя преемником: [88] сына такого тирана, Архелая, он сейчас же после смерти его отца добровольно приветствовал как царя, вместе с ним оплакивал смерть Ирода и молился Богу за благополучное царствование его. [89] Архелай же для того, вероятно, чтобы показать себя настоящим сыном Ирода, открыл свое царствование закланием трех тысяч граждан. Вот сколько жертв он принес Богу, чтобы испрашивать у Него благоденствия своему царствованию, и вот какой массой трупов он наполнил храм в праздничный день. [90] И поэтому-то те, которые уцелели от стольких бедствий, задумались, наконец, о своем печальном положении и хотят стать на военную ногу и открыто выставляют свои лица неприятельским ударам. Они просят римлян сжалиться над развалинами Иудеи и не бросить остаток народа на съедение жестокому тирану, [91] а соединить страну вместе с Сирией и властвовать над нею собственными правителями. Тогда можно будет видеть, что те иудеи, о которых прокричали как о неукротимых мятежниках, прекрасно умеют ладить со справедливыми правителями»44. [92] Этой просьбой иудеи заключили свою жалобу. После них поднялся Николай и старался обессилить обвинение против обоих царей. С другой стороны, он изобразил иудеев народом, по природе своей трудно управляемым и склонным к неповиновению своим царям, и выставил также в невыгодном свете родственников Архелая, присоединившихся к обвинителям.
44 Таким образом, иудейское посольство желало возвращения порядка домаккавейской эпохи, когда страна находилась под властью Персии, а затем Птолемеев и Селевкидов и пользовалась определенным самоуправлением: иудейский народ представляли первосвященник и синедрион, отвечавшие за внесение дани в казну державы.
(3) [93] Выслушав обе партии, Цезарь распустил собрание. Несколько дней спустя он предоставил Архелаю половину царства с титулом этнарха45 и обещанием возвести его в царский сан, как скоро он покажет себя этого достойным. [94] Вторую половину он разделил на две тетрархии, которые предоставил двум другим сыновьям Ирода: одну Филиппу, а другую Антипе, оспаривавшему престол у Архелая. [95] Антипа получил Перею и Галилею с доходом в двести талантов. Батанея и Трахонея, Авран и некоторые части владений Зенона46, возле Иамнии, со ста талантами дохода в год, достались в удел Филиппу. [96] Этнархию Архелая образовали: Идумея, вся Иудея и Самария, которой была отпущена четвертая часть податей за то, что она не принимала участия в восстании остальной страны. [97] Точно так же сделались ему подвластными города Стратонова Башня (Кесария), Себастия (Самария), Иоппия и Иерусалим. Греческие же города — Гадару и Гиппос Цезарь отрезал от государства и присоединил к Сирии. Доходы Архелая с его владений достигали четырехсот талантов. [98] Саломея, в прибавление к назначенному ей по завещанию Ирода, получила еще господство над Иамнией, Азотом и Фасаилидой; кроме того, Цезарь подарил ей также дворец в Аскалоне; доходы со всех этих владений оценивались шестьюдесятью талантами в год; но ее область была подчинена этнархии Архелая. [99] Остальные потомки Ирода получили то, что им было оставлено по завещанию. Двум его незамужним дочерям Цезарь подарил, кроме полученного ими от отца наследства, еще пятьсот тысяч серебряных монет и обручил их с сыновьями Ферора. [100] Уже после окончания дележа Цезарь подарил наследникам и ту тысячу талантов, которая была ему самому завещана Иродом, и оставил себе лишь некоторые из его вещей небольшой ценности на память об умершем.
49 Греч. eGvdpxoc — «правитель народа (этноса)». В Селевкидском государстве такой титул носили зависимые от центральной власти областеначальники. Звание этнарха имели вначале и иудейские правители из Династии Хасмонеев, начиная с Симона (142-134 гг. до н. э.), до того, как Аристобул I принял царский титул в 104 г. до н. э. После захвата Иерусалима Помпеем Великим (63 г. до н. э.) Иудея лишилась самостоятельности, пока Юлий Цезарь в 47 г. до н. э. не возвел первосвященника Гиркана II в этнархи. В 41-40 гг. до н. э. этнархом Иудеи был старший брат Ирода Фасаил, погибший в войне с парфянами. После этого титул этнарха не встречается вплоть до 4 г. до н. э., когда Цезарь Август вновь упразднил в Иудее царство и превратил ее в этнархию.
46 Зенон Котила, правитель Заиорданья в конце II в. до н. э. По «Древностям» XVII 11.4,
Филиппу достался «удел Зенодора».

7 (1) [101] К тому же времени прибыл в Рим иудейский юноша, воспитанный в Сидоне у римского вольноотпущенника, который, обладая внешним сходством с Александром, убитым Иродом, выдавал себя за сына последнего в надежде, что никем не будет изобличен. [102] Соотечественник его, посвященный во все новейшие события Иудеи, помогал ему в исполнении роли; по его наставлению он рассказывал, «что палачи, посланные для умерщвления его и Аристобула, скрыли их из жалости в безопасное место и подложили похожие трупы». [103] Этим объяснением он ловко обманул критских иудеев и, блестяще снабженный ими всем необходимым, отплыл в Милы. Здесь он также приобрел полное доверие, собрал еще больше средств и уговорил своих гостеприимных хозяев ехать вместе с ним в Рим. [104] Прибыв в Дикеархию47, он получил от тамошних иудеев массу подарков, а друзья его мнимого отца провожали его, как царя. Сходство его наружности было до того обманчиво, что даже те, которые видели Александра и хорошо знали его, клялись, что это именно он. [105] Все римское иудейство устремилось к нему навстречу, и бесчисленное множество людей наполняло улицы, по которым должны были его нести. Милиане пришли в такой экстаз, что носили его на носилках и на свой собственный счет приобрели ему царское одеяние.
47 Римское название этого города-порта — Путеолы. Впоследствии сюда прибыл также апостол Павел, направляясь в Рим (Деян 28:13).
(2) [106] Цезарь, который хорошо знал черты лица Александра — пред ним
же он обвинялся Иродом, — проник весь этот основанный на наружном
сходстве обман еще прежде, чем видел перед собой эту личность; но для
устранения всякого сомнения он приказал привести юношу к более близкому
знакомому Александра, Келаду. [107] При первом же взгляде последний
заметил разницу в их лице; но помимо этого, грубое телосложение заставило
признать в нем раба. [108] Келад убедился в обмане; но его выводили из себя
дерзкие уверения обманщика. Когда, например, спрашивали у него об
Аристобуле, он ответил: «И этот находится в живых; но из предосторожности
он остался на Кипре, чтобы избежать преследования; потому что, если они
будут разъединены, их труднее будет поймать». [109] Келад взял его в сторону и
именем Цезаря обещал ему помилование, если он назовет то лицо, которое
натолкнуло его на этот обман. Он выразил согласие, отправился вместе с ним к
Цезарю и выдал того иудея, который воспользовался их сходством для
надувательства. «Они, — признался он, — в каждом отдельном городе
получили больше подарков, чем Александр во всю его жизнь». [110] Цезарь
рассмеялся, определил лже-Александра вследствие здорового его телосложения
в гребцы, а обольстителя его приказал казнить. Что же касается милиан, то они
своими большими затратами казались ему достаточно наказанными за их
глупость.
(3) [111] Вступив в свою этнархию48, Архелай, помня свою прежнюю
неприязнь к нему, так жестоко обращался с иудеями и даже с самарянами, что на десятом году своего царствования49, вследствие жалобы соединенного посольства обеих наций, был сослан Цезарем в Виенну — город в Галлии. [112] Его имущество перешло в царскую казну. Прежде чем он был вызван Цезарем на суд, ему, как говорят, приснился следующий сон. Он видел девять больших полных колосьев, которые пожирались волами; он послал за гадателями и некоторыми халдеями и спрашивал их о значении этого сна. Одни толковали так, другие иначе. [113] Но один ессей, Симон, дал следующее разъяснение: «Колосья, кажется, означают годы50, а волы — коловратность судьбы, так как они выворачивают плугом почву. Он поэтому столько лет останется царем, сколько колосьев он видел во сне, а затем, после разных превратностей судьбы, умрет». Через пять дней Архелай был потребован к суду.
48 Архелай выехал из Рима в обратный путь, вероятно, в 3 г. до н. э. В Евангелии от Матфея
говорится, что семья Иисуса возвратилась из Египта, когда было получено известие, что
Архелай царствует в Иудее вместо Ирода (2:22). Это могло произойти, по-видимому, после 3 г.
до н. э., так как вскоре после смерти отца Архелай отправился в Рим и оставался там достаточно
продолжительный срок. Семья Иисуса не могла появиться в Палестине в 4 г. до н. э., вскоре
после смерти Ирода, еще и потому, что в это время там кипело антиримское восстание.
Евангелие от Матфея сообщает, что по возвращении из Египта семья Иисуса не решилась поселиться в Иудее и отправилась в Галилею (2:22), очевидно, в страхе перед преемником Ирода, по жестокости не уступавшего своему отцу. Иосиф Флавий дает Архелаю такую же характеристику.
49 5 г. н. э. По «Древностям» XVII 13.2, на десятом году — 6 г. н. э.
50 Поскольку созревают раз в году.
(4) [114] Достопамятен также сон его жены Глафиры — дочери каппадокийского царя Архелая, которая прежде была замужем за Александром (братом Архелая, о котором мы говорим, и сыном Ирода, который, как выше было рассказано, лишил его жизни). [115] По смерти мужа она вышла за Юбу, ливийского царя51, а после смерти последнего возвратилась к себе на родину и жила у отца вдовой. Здесь увидел ее этнарх Архелай, который так полюбил ее, что сейчас же удалил от себя свою жену Мариамну и женился на ней.52 [116] Недолго после этого, как она вторично прибыла в Иудею, ей привиделось, будто Александр стоит пред ней и говорит: «Ты бы могла удовлетвориться замужеством в Ливии. Но, не довольствуясь этим, ты возвратилась в мой родительский дом, взяла третьего мужа — и кого, о дерзкая! — моего брата!» Едва прошло два дня после того, как она рассказала этот сон, — она была уже мертвая.
51 Не совсем ясно, о каком Юбе идет речь. В Африке (Ливии), точнее, в Мавретании, в это
время правил Юба II, но он умер гораздо позже, в 25 г. н. э., и не был женат на Глафире.
52 В параллельном месте «Древностей» XVII 13.1 Иосиф Флавий при этом замечает:
« Иудеям строго возбраняется жениться на вдовах своих братьев», имея, очевидно, в виду Вт
21:14.
8 (1) [117] Владения Архелая были обращены в провинцию (eic; епархии?)53, и в качестве правителя послано было туда лицо из сословия римских всадников,
Копоний 54, которому было дано Цезарем даже право жизни и смерти над гражданами. [118] В его правление один известный галилеянин по имени Иуда объявил позором то, что иудеи мирятся с положением римских данников и признают своими владыками, кроме Бога, еще и смертных людей. Он побуждал своих соотечественников к отпадению и основал особую секту, которая ничего общего не имеет с остальными.
53 Евангелия ничего не говорят о низложении Архелая и обращении Иудеи в римскую
провинцию. Формально в этом не было особой нужды, поскольку семья Иисуса все это время
проживала в Галилее, на территории, подвластной Ироду Антипе, и политические изменения в
Иудее имели для галилеян только косвенное значение. Лука сообщает о путешествии 12-летнего
Иисуса с родителями на Пасху в Иерусалим (2:42). Нельзя сказать точно, могло ли это быть еще
при Архелае или уже во времена господства в Иудее римлян. Если Иисус родился до 4 г.
до н. э., при жизни Ирода, то в год низложения Архелая ему было не менее 10 лет.
54 Копоний был наместником Иудеи и Самарии в 6-9 гг. н. э.
(2) [119] Существуют именно у иудеев троякого рода философские школы
(eibr) фьЛософепхи): одну образуют фарисеи, другую — саддукеи, третью — те,
которые, видно, представляют особую святость, так называемые ессеи55.
Последние также рожденные иудеи, но еще больше, чем другие, связаны между
собой любовью. [120] Чувственных наслаждений они избегают, как греха, и
почитают величайшей добродетелью умеренность и поборение страстей.
Супружество они презирают, зато они принимают к себе чужих детей в
нежном возрасте, когда они еще восприимчивы к учению, обходятся с ними как
со своими собственными и внушают им свои нравы. [121] Этим, впрочем, они
отнюдь не хотят положить конец браку и продолжению рода человеческого, а
желают только оградить себя от распутства женщин, полагая, что ни одна из
них не сохраняет верность к одному только мужу своему.58
55 Продолжается дискуссия о происхождении термина «ессеи» (?<с<саю1, Ј<ccr)voi, 1е<с<саю1, басакн).
В свое время Филон Александрийский считал, что «они получили наименование, хотя это и не в строгом
соответствии с греческим языком, от своего благочестия (осютптос;)» (О том, что каждый добродетельный
свободен, 75). Епифаний Кипрский объяснял это слово как производное от имени Иессея, отца Давида-
царя (Панарион, XXVI 1.4; 4.9). Впоследствии предлагалась самая разнообразная этимология: в основе
термина «ессеи» видели арамейское хасайа (Х'ОП) — «благочестивые», сирийское ассиа (К'ОХ) — «врач» и др.
(ЕЭ 1908, Т. VII, с. 523, 524). верапеита^ («врачеватели») Филона также рассматриваются как греческий
перевод арамейского ase — «врач». См.: Елизарова М.М. Община терапевтов. М., 1972. С. 33.
56 Примерно то же самое сообщает о ессеях современник Иосифа Флавия — Плиний Старший: «К
западу (от Мертвого моря), но в достаточном удалении от берега, чтобы избежать вредных испарений
моря, проживают ессены — племя уединенное и наиболее удивительное изо всех во всем мире: у них нет
ни одной женщины, они отвергают плотскую любовь, не знают денег и живут среди пальм. Изо дня в день
число их увеличивается благодаря появлению массы утомленных жизнью пришельцев, которых волны
фортуны влекут к обычаям ессенов» (Естественная история, V 17).
(3) [122] Они презирают богатство, и достойна удивления у них общность
имущества, ибо среди них нет ни одного, который был бы богаче другого. По
существующему у них правилу, всякий присоединяющийся к секте должен
уступить свое состояние общине; а поэтому у них нигде нельзя видеть ни
крайней нужды, ни блестящего богатства — все, как братья, владеют одним
общим состоянием, образующимся от соединения в одно целое отдельных
имуществ каждого из них57. [123] Употребление масла они считают недостойным, и если кто из них помимо своей, воли бывает помазан, то он утирает свое тело, потому что в жесткой коже они усматривают честь точно так же, как и в постоянном ношении белой одежды58. Они выбирают лиц для заведования делами общины59, и каждый без различия обязан посвятить себя служению всех.
57 Еще раньше Филон Александрийский писал, что у ессеев «никто не имеет вообще
ничего собственного: ни жилища, ни раба, ни земельного участка, ни скота, ни другого
имущества и источников богатства. Помещая все собранное в общее место, они сообща
пользуются имуществом всех... У них общая не только трапеза, но и одежда. Для зимы имеются
теплые одежды, для лета — легкие, так что каждый может поступать так, как ему покажется
лучше. Ибо все, что кто-нибудь из них имеет, считается достоянием всех, общее же достояние
считается достоянием каждого отдельного человека» (Филон у Евсевия, 11.3-12).
Обобществление имущества характерно и для ранней христианской общины (Деян 4:32-37).
58 Ср. Отк 7:13.
59 Кумранитами руководил выборный «совет общины», во главе каждого десятка стоял
меваккер — «управляющий» (1QpH 12:4); в раннехристианской общине руководство
осуществляли 12 апостолов, назначенных самим Христом, которые впоследствии иногда
принимали в свой круг новых членов (Деян 1:21-26), но общих выборов в этот «совет» не
производилось. Павел говорил, что он «апостол, [избранный] не человеками и не через
человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем» (Гал 1:1).
(4) [124] Они не имеют своего отдельного города, а живут везде большими
общинами. Приезжающие из других мест члены ордена могут располагать
всем, что находится у их братьев, как своей собственностью, и к сочленам,
которых они раньше никогда не видели в глаза, они входят как к старым
знакомым. [125] Они поэтому ничего решительно не берут с собой в дорогу,
кроме оружия от защиты от разбойников60. В каждом городе поставлен
общественный служитель специально для того, чтобы снабжать иногородних
одеждой и всеми необходимыми припасами. [126] Одеяниями и всем своим
внешним видом они производят впечатление мальчиков, находящихся еще под
строгой дисциплиной школьных учителей. Платье и обувь они меняют лишь
тогда, когда прежнее или совершенно изорвалось, или от долгого ношения
сделалось негодным к употреблению. [127] Друг другу они ничего не продают и
друг у друга ничего не покупают, а каждый из своего дает другому то, что тому
нужно, равно как получает у товарища все, в чем сам нуждается, даже без
всякой взаимной услуги каждый может требовать необходимого от кого ему
угодно.
60 Ср. Мф 10:9-11; Мк 6:8-10; Лк 9:3-4.
(5) [128] Своеобразен также у них обряд богослужения. До восхода солнца
они воздерживаются от всякой обыкновенной речи; они обращаются тогда к
солнцу с известными древними по происхождению молитвами, как будто
испрашивая его восхождения61. [129] После этого они отпускаются своими
старейшинами, каждый к своим занятиям. Поработав напряженно до пятого
часа62, они опять собираются в определенных местах, опоясываются холщовым
платком и умывают себе тело холодной водой. По окончании очищения они отправляются в свое собственное жилище, куда лица, не принадлежащие к секте, не допускаются, и очищенные, словно в святилище, вступают в столовую. [130] Здесь они в строжайшей тишине усаживаются вокруг стола, после чего пекарь раздает всем по порядку хлеб, а повар ставит каждому посуду с одним-единственным блюдом. [131] Священник открывает трапезу молитвой, до которой никто не должен притронуться к пище; после трапезы он опять читает молитву. Как до, так и после еды они славят Бога, как дарителя пищи. Сложив с себя затем свои одеяния, как священные, они снова отправляются на работу, где остаются до сумерек. [132] Тогда они опять возвращаются и едят тем же порядком. Если случайно появляются чужие, то они участвуют в трапезе. Крик и шум никогда не оскверняют места собрания: каждый предоставляет другому говорить по очереди. [133] Тишина, царящая внутри дома, производит на наблюдающего извне впечатление страшной тайны; но причина этой тишины кроется собственно в их всегдашней воздержанности, так как они едят и пьют только для утоления голода или жажды.
61 Это не следует понимать так, будто бы ессеи были солнцепоклонниками. Полагают, что
речь идет о древней иудейской литургической молитве «ха-меир лаарец». См.: Еврейская
энциклопедия. 1908. Т. VII. С. 528.
62 11:00 по современному счислению.
[134] Все действия совершаются ими не иначе как по указаниям лиц, стоящих во главе их; только в двух случаях они пользуются полной свободой: в оказании помощи и в делах милосердия. Каждому предоставляется помогать людям, заслуживающим помощи, во всех их нуждах и раздавать хлеб неимущим. Но родственникам ничего не может быть подарено без разрешения представителей. [135] Гнев они проявляют только там, где справедливость этого требует, сдерживая, однако, всякие порывы его. Они сохраняют верность и стараются распространять мир. Всякое произнесенное ими слово имеет больше веса, чем клятва, которая ими вовсе не употребляется63, так как само произнесение ее они порицают больше, чем ее нарушение. Они считают потерянным человеком того, которому верят только тогда, когда он призывает имя Бога. [136] Преимущественно они посвящают себя изучению древней письменности (та паЛаиЛп/ отмтаурата), изучая, главным образом, то, что целебно для тела и души; по тем же источникам они знакомятся с кореньями, годными для исцеления недугов, и изучают свойства минералов.
[137] Желающий присоединиться к этой секте не так скоро получает доступ туда: он должен, прежде чем быть принятым, подвергать себя в течение целого года тому же образу жизни, как и члены ее, и получает предварительно маленький топорик, упомянутый выше передник и белое облачение (Ыапхп' d^Lvapiov те ка1 то прое ipr) pevov пер[Ссо|аа ка1 Леикг^ ёс9г]та 56vт?c;). [138] Если он в этот год выдерживает испытание воздержанности, то он допускается ближе к общине: он уже участвует в очищающем водоосвящении, но еще не допускается к общим трапезам. После того как он выказал также и силу самообладания, испытывается еще в два дальнейших года его характер. И лишь тогда, когда он и в этом отношении оказывается достойным, его принимают в братство. [139] Однако прежде, чем он начинает участвовать в общих трапезах, он дает своим собратьям страшную клятву в том, что он будет почитать Бога, исполнять свои обязанности по отношению к людям, никому — ни по собственному побуждению, ни по приказанию — не причинять зла, ненавидеть всегда несправедливых и защищать правых; [140] затем, что он должен хранить верность каждому человеку, и в особенности правительству (кратоис^), так как всякая власть исходит от Бога. Дальше он должен клясться, что если он сам будет пользоваться властью, то никогда не будет превышать ее, не будет стремиться затмевать своих подчиненных ни одеждой, ни блеском украшений. [141] Дальше, он вменяет себе в обязанность говорить всегда правду и разоблачать лжецов, содержать в чистоте руки от воровства и совесть от нечистой наживы, ничего не скрывать пред сочленами; другим же, напротив, ничего не открывать, если даже пришлось бы умереть за это под пыткой. [142] Наконец, догматы братства никому не представлять в другом виде, чем он их сам изучил, удержаться от разбоя и одинаково хранить и чтить книги секты и имена ангелов. Такими клятвами они обеспечивают себя со стороны новопоступающего члена.
63 Ср. Мф 5:33-37.
[143] Кто уличается в тяжких грехах, того исключают из общины; но исключенный часто погибает самым несчастным образом. Связанный присягой и привычкой, такой человек не может принять пищу от несобрата — он вынужден поэтому питаться одной зеленью, истощается таким образом и умирает от голода. [144] Вследствие этого они часто принимали обратно таких, которые лежали уже при последнем издыхании, считая мучения, доводившие провинившегося близко к смерти, достаточной карой за его прегрешения.
[145] Очень добросовестно и справедливо они совершают правосудие. Для судебного заседания требуется по меньшей мере сто членов. Приговор их неотменим. После Бога они больше всего благоговеют пред именем законодателя (тош/ора тои vo|ao9ЈTOu)64: кто хулит его, тот наказывается смертью. [146] Повиноваться старшинству и большинству они считают за долг и обязанность, так что если десять сидят вместе, то никто не позволит себе возражать против мнения девяти. [147] Они остерегаются плевать пред лицом другого или в правую сторону. Строже, нежели все другие иудеи, они избегают дотронуться к какой-либо работе в субботу. Они не только заготовляют пищу с кануна для того, чтобы не зажигать огнями в субботу, но не осмеливаются даже трогать посуду с места и даже не отправляют естественных нужд. [148] В другие же дни они киркообразным топором, который выдается каждому новопоступающему, выкапывают яму глубиной в фут, окружают ее своим плащом, чтобы не оскорблять лучей божьих, испражняются туда и вырытой землей засыпают опять отверстие; к тому еще они отыскивают для этого процесса отдаленнейшие места. [149] И хотя выделение телесных нечистот составляет нечто весьма естественное, тем не менее они имеют обыкновение купаться после этого, как будто они осквернились.
64 Есть предположения, что здесь подразумевается пророк Моисей, даровавший евреям
Закон (Тору). Примечательно, что в кумранских рукописях фигурирует «Законодатель»
($$1П0Л — CD 6:7; 4 QPB 1:2) как эпитет сакрального основателя общины — «Учителя
праведности», «второго Моисея». См.: Тантлевский И.Р. История и идеология Кумранской
общины. СПб., 1994. С. 77, 231. См. также прим. 93 нашего издания.
(10) [150] По времени вступления в братство, они делятся на четыре класса
(eig роцрас; тессарас;); причем младшие члены так далеко отстоят от старших,
что последние, при прикосновении к ним первых, умывают свое тело, точно их
осквернил чужеземец. [151] Они живут очень долго, и многие переживают
столетний возраст. Причина, как мне кажется, заключается в простоте их
образа жизни и в порядке, который они во всем соблюдают. Удары судьбы не
производят на них никакого действия, так как всякие мучения они побеждают
силой духа, а смерть, если только она сопровождается славой, они
предпочитают бессмертию. [152] Война с римлянами представила их образ
мыслей в надлежащем свете. Их завинчивали и растягивали, члены у них были
спалены и раздроблены; над ними пробовали все орудия пытки, чтобы
заставить их хулить законодателя (f (ЗЛасфг)|аг)с<х>с^ тбv vo|аo9?тr)v) или
отведать запретную пищу, но их ничем нельзя было склонить ни к тому, ни к
другому. Они стойко выдерживали мучения, не издавая ни единого звука и не
роняя ни единой слезы. [153] Улыбаясь под пытками, посмеиваясь над теми,
которые их пытали, они весело отдавали свои души в полной уверенности, что
снова их получат в будущем65.
65 Ср. 2 Мак 7:1-41.
(11) [154] Они именно веруют, что, хотя тело тленно и материя невечна,
душа же всегда остается бессмертной; что, происходя из тончайшего эфира и
вовлеченная какой-то природной пленительной силой в тело, душа находится в
нем как бы в заключении; [155] но как только телесные узы спадают, она, как
освобожденная от долгого рабства, весело уносится в вышину66. Подобно
эллинам, они учат, что добродетельным назначена жизнь по ту сторону
океана — в местности, где нет ни дождя, ни снега, ни зноя, а вечный, тихо
приносящийся с океана нежный и приятный зефир (Сефцрос;)67. Злым же,
напротив того, они отводят мрачную и холодную пещеру, полную
беспрестанных мук. [156] Эта самая мысль, как мне кажется, высказывается
также эллинами, которые своим богатырям, называемым ими героями и
полубогами, предоставляют Острова Блаженных, а душам злых людей — место
в преисподней, жилище людей безбожных, где предание знает даже по имени
некоторых таких наказанных, как Сизифа и Тантала, Иксиона и Тития.
Бессмертие души, прежде всего, само по себе составляет у ессеев весьма важное
учение, а затем они считают его средством для поощрения к добродетели и
предостережения от порока. [157] Они думают, что добрые в надежде на славную посмертную жизнь сделаются еще лучшими; злые же будут стараться обуздать себя из страха перед тем, что если даже их грехи останутся скрытыми при жизни, то по уходе в другой мир они должны будут терпеть вечные муки. [158] Этим своим учением о душе ессеи неотразимым образом привлекают к себе всех, которые только раз вкусили их мудрость.
66 Из этих строк можно заключить, что ессеи, так же, как и саддукеи, не верили в
воскресение мертвых, во всяком случае, в телесное воскресение. Однако из кумранской
литературы явствует, что члены этой секты ожидали воскресения. Так, в «Гимнах» (1QH 4:21-22)
говорится: «А те, кто Тебе по душе, встанут пред Тобой навеки, и ходящие по пути Твоего
сердца предназначены для вечности». Исследователи интерпретируют эти слова как речь о
воскресении (вставании) мертвых (Тантлевский И. Р. Указ. соч. С. 283). Это затрудняет
отождествление ессеев с кумранитами.
67 При раскопках Кумранского некрополя обнаружилось, что все погребенные, за
исключением одного, положены головою на юг. Исследователи предположили, что это
объясняется желанием, чтобы при воскресении мертвых кумраниты увидели рай, находящийся,
по их мнению, на севере. (Тантлевский И. Р. Указ. соч. С. 41.)
[159] Встречаются между ними и такие, которые после долгого упражнения в священных книгах, разных обрядах очищения и изречениях пророков, утверждают, что умеют предвидеть будущее. И действительно, редко до сих пор случалось, чтобы они ошибались в своих предсказаниях.
[160] Существует еще другая ветвь ессеев, которые в своем образе жизни, нравах и обычаях совершенно сходны с остальными, но отличаются своими взглядами на брак. Они полагают, что те, которые не вступают в супружество, упускают важную часть человеческого назначения — насаждение потомства; да и все человечество вымерло бы в самое короткое время, если бы все так поступали. Они же испытывают своих невест в течение трех лет и [161] если после трехкратного очищения убеждаются в их плодородности, они женятся на них. В период беременности их жен они воздерживаются от супружеских сношений, чтобы доказать, что они женились не из похотливости, а только с целью достижения потомства. Жены их купаются в рубахах, а мужчины в передниках. Таковы нравы этой секты.68
68 Описание этой ессейской группы вполне сопоставимо с данными т. н. «Дамасского
документа» (CD), вывезенного в конце прошлого века из Каирской генизы и принадлежащего
родственной кумранитам секте (фрагменты этого «документа» обнаружены в Кумране).
« Дамасская» группа признавала брак, личное имущество, допускала в хозяйстве рабов.
(14) [162] Из двух первенствующих сект фарисеи69 слывут тончайшими
толкователями Закона и считаются основателями первой секты. Они ставят все
в зависимость от Бога и судьбы [163] и учат, что хотя человеку предоставлена
свобода выбора между честными и бесчестными поступками, но что и в этом
участвует предопределение судьбы. Души, по их мнению, все бессмертны; но
только души добрых переселяются по их смерти в другие тела, а души злых
обречены на вечные муки.
69 Греч. фарксаю[ происходит от евр. перушим (ffwTiS) — «отделившиеся», в смысле,
отделившиеся от остальной массы населения. Будучи последователями хасидеев и книжников-соферим, уже к I в. до н. э. фарисеи стали наиболее влиятельной религиозной группой в Иудее; Иосиф Флавий насчитывает 4000 фарисеев во времена Ирода Великого. Фарисеи распадались на несколько школ (Гиллеля, Шаммая и др.); в начале I в. н. э. лидером фарисеев был Гамалиил, учитель апостола Павла.
[164] Саддукеи70 — вторая секта — совершенно отрицают судьбу и утверждают, что Бог не имеет никакого влияния на человеческие деяния, ни на злые, ни на добрые. Выбор между добром и злом предоставлен вполне свободной воле человека, и каждый по своему собственному усмотрению переходит на ту или другую сторону. Точно так же они отрицают бессмертие души и всякое загробное воздаяние. [165] Фарисеи сильно преданы друг другу и, действуя соединенными силами, стремятся к общему благу. Отношения же саддукеев между собой суровее и грубее; даже со своими единомышленниками они обращаются как с чужими. [166] Этим я закончу описание иудейских философских школ.
70 Название «саддукеи», по-видимому, образовано от имени первосвященника времен
Соломона — Садока (Саддука); это была аристократическая группировка, соперничающая с
фарисеями за влияние в стране. Из саддукеев выходили иудейские первосвященники, и из них
же состояла значительная часть синедриона. Основное отличие саддукеев от фарисеев состояло
в том, что первые были приверженцами «буквы Закона» и опирались, в основном, на Тору
(Пятикнижие Моисеево), а вторые прибавляли к Святому Писанию множество производных
установлений и правил («предания старцев»). В политическом отношении саддукеи были
достаточно умеренной группой, искавшей союза с римскими властями, а фарисеи отличались
национально-патриотическими устремлениями.
9 (1) [167] Этнархия Архелая была, таким образом, превращена в провинцию. Другие же, Филипп и Ирод с прозвищем Антипы, правили еще в своих тетрархиях. Саломея между тем умерла71 и завещала жене Августа, Юлии, свои владения вместе с Иамнией и пальмовыми плантациями близ Фасаилиды. [168] И после смерти Августа72, стоявшего во главе империи пятьдесят семь лет шесть месяцев и два дня, когда верховная власть перешла к Тиберию, сыну Юлии73, — Ирод и Филипп все еще сохраняли за собою свои тетрархии. Последний построил в Панее, у источников Иордана, Кесарию и в нижней Гавланитиде — город Юлиаду; Ирод построил в Галилее город Тивериаду и в Перее другой город, названный по имени Юлии.
71 Ок. 10 г. н. э.
72 14 г. н. э.
73 И ее первого мужа Тиберия Клавдия Нерона. Тиберий был усыновлен Августом в
4 г. н. э. После того как Тиберий принял верховную власть, он стал именоваться Тиберий Цезарь
Август.
(2) [169] В Иудею Тиберий послал в качестве наместника (ёттропос;)74 Пилата75. Последний приказал однажды внести в Иерусалим ночью изображения Цезаря (тас; Каюарос; е'шбл/ас;), называемые [римлянами] а? сг)|аа1а176. Когда наступило утро, иудеи пришли в страшное волнение, усматривая в нем нарушение Закона. Ожесточение горожан привлекло в город многочисленные толпы сельских жителей. [171] Все двинулись к Пилату в Кесарию просить его удалить из Иерусалима тас спраТас; и соблюсти [обычаи] их отцов. Пилат отказал им, и тогда они бросились на землю и оставались в этом положении пять дней и столько же ночей, не трогаясь с места.
74 Иосиф Флавий называет иудейских наместников либо т^уецал? — «правитель,
начальник», либо ёпьтропос — «наместник, управляющий». В период 6-40 гг. н. э. иудейские
наместники, подчиненные наместникам Сирии, носили звание префектов, так же как
наместники другой императорской провинции — Египта (раздел I, документ 5г), и только с 44 г.
н. э. в Иудею стали отправляться прокураторы. В Евангелии от Матфея Пилат называется так
же, как у Флавия, «гегемоном» (27:2, 11, 14, 15). В Деяниях апостолов так же титулуются и
последующие наместники Иудеи (23:24, 26; 26:30, 32).
75 В 26 г. н.э. В «Древностях» XVIII 6.4 Иосиф пишет: «В течение тех двадцати двух лет, что
он был императором, Тиберий послал в Иудею всего двух наместников: Грата и его преемника
Пилата».
(3) [172] На шестой день Пилат сел на возвышение (ёп1 рг)|аатос;) в
большом ристалище (Јv тсо реуаЛф ста51ф)77 и приказал призвать к себе народ
для того будто, чтобы объявить ему свое решение; предварительно же он отдал
приказание солдатам: по данному сигналу окружить иудеев с оружием в руках.
[173] Увидев себя внезапно замкнутыми тройной линией вооруженных солдат,
иудеи остолбенели от такого неожиданного зрелища. Но когда Пилат объявил,
что он прикажет изрубить их всех, если они не примут изображений Цезаря, и
тут же дал знак солдатам обнажить мечи, [174] тогда иудеи, как будто по
уговору, упали все на землю, вытянули свои шеи и громко воскликнули, что
скорее они дадут убить себя, чем преступят Закон. Пораженный этим
религиозным подвигом (тб тт]; 5ev<cv5av|J0Vlaс; aкрaтov78) Пилат отдал
приказание немедленно удалить та; спраТа^ из Иерусалима.
76 Имеется в виду signum — знамя когорты, состоящее из шеста, украшенного сверху
какой-либо фигурой (со времен Гая Мария большей частью — орла), под которой находилось
несколько круглых металлических пластин с изображениями полководцев и императоров.
В некоторых средневековых хрониках внесение Пилатом знамен в Иерусалим помещалось по времени после распятия Иисуса и связывалось с его пророчеством о «мерзости запустения», которая, согласно Даниилу, должна наступить в «последние дни» (Мф 24:15; Мк 13:14). «Знамение же запоущению рече быти образы ньции, — читаем в славянском переводе хроники Георгия Амартола, — немяще закону в се въносими... То же и Пилатъ по Христове распятии образы Кесаревы таи в церковъ нощью постави» (лл. 135а, 140г).
77 Остатки этого стадиона найдены при раскопках в Кесарии Палестинской.
78 Буквально: «сильной богобоязненностью (набожностью)».
(4) [175] Впоследствии он возбудил новые волнения тем, что употребил
священный клад, называющийся Корвоном (rov ieрбс; 9ncauр6v, каЛеТта1 5e
Коррсма;;)79, на устройство водопровода (ubdrcov), по которому вода
доставлялась из отдаления четырехсот стадий80. Народ был сильно возмущен, и
когда Пилат прибыл в Иерусалим, он с воплями окружил его возвышение (тб
(3f]|aa катербоп'). [176] Но Пилат, уведомленный заранее о готовящемся
народном стечении, вооружил своих солдат, переодел их в штатское платье и
приказал им, смешавшись в толпе, бить крикунов кнутами, не пуская, впрочем,
в ход оружия. По сигналу, данному им с возвышения, они приступили к экзекуции. [177] Много иудеев пало мертвыми под ударами, а многие были растоптаны в смятении своими же соотечественниками. Паника, наведенная частью убитых, заставила народ усмириться81.
79 Мф 27:6; Мк 7:11.
80 Ок. 75 км. По «Древностям» XVIII 3.2 — 200 стадий. Остатки этого акведука сохранились
в Иерусалиме по сей день. Вода подавалась в город, вероятно, с высот Итам в 40 км юго-
западнее Иерусалима, где в прежние времена находились «пруды Соломона».
81 По версии А. П. Лопухина, в связи со строительством этого водопровода произошло и
падение Силоамской башни (Лк 13:4). «Когда работы по устройству водопровода были
доведены почти до купели Силоамской, — предполагает Лопухин, — находившаяся там башня
упала и убила восемнадцать человек, каковое бедствие раввины приписали гневу Божию за
употребление храмовых сокровищ на гражданское дело. Водопровод, предпринятый Пилатом,
после этого не встречал никаких препятствий для своего окончания» (Указ. соч. С. 102). На
самом деле водопровод Пилата был проложен в 350 м западнее источника Силоам и вряд ли
повлиял на обвал Силоамской башни.
(5) [178] В это время Агриппа82, сын Аристобула, убитого своим отцом
Иродом, отправился к Тиберию, чтобы обжаловать пред ним тетрарха Ирода.
Когда тот отклонил жалобу, Агриппа все-таки остался в Риме и старался
снискать себе милость римской знати, в особенности же сына Германика, Гая,
бывшего тогда еще частным лицом. [179] Раз на обеде, данном им в его честь,
он, наговорив ему много учтивостей, в заключение вознес руки вверх с
молитвой о том, чтоб Бог сподобил его вскоре после смерти Тиберия
поздравить Гая как властелина мира. [180] Один из его слуг донес об этом
Тиберию; и он так рассердился, что приказал заключить Агриппу в оковы и
заставил его шесть месяцев томиться в заточении и терпеть жестокое
обращение, пока он сам, процарствовав двадцать два года шесть месяцев и три
дня, не умер83.
82 Агриппа I Великий (10 г. до н. э.- 44 г. н. э.), сын Аристобула и Береники, внук Ирода
Великого. Воспитывался в Риме, где подружился с будущими императорами Гаем (Калигулой)
и Клавдием, от которых получил власть в Иудее, где был царем в 41-44 гг. н. э. См. также прим.
155.
83 Тиберий скончался 16 марта 37 г. н. э. на 78-м году жизни (Тацит. Анналы, VI 50).
(6) [181] Едва Гай сделался Цезарем, он освободил Агриппу из тюрьмы и
назначил его царем над тетрархией Филиппа, который тем временем умер 84.
Зависть к Агриппе возбудила желание в тетрархе Ироде сделаться также царем.
[182] Главным образом побуждала его стремиться к этому жена его Иродиада85,
которая упрекала его в бездеятельности и говорила, что свидание с Цезарем
могло бы послужить ему удобным случаем для расширения его владений; если
уж Цезарь Агриппу из простого подданного сделал царем, то он бы его,
тетрарха, наверное возвел бы в это достоинство. [183] Ирод дал себя уговорить и
прибыл к Гаю, но за свою ненасытность был наказан ссылкой в Испанию86.
Агриппа, последовавший по его стопам в Рим, получил теперь от Гая и
тетрархию Ирода87. Жена последнего пошла за ним в изгнание, в котором он и
умер.
84 Тетрарх Филипп умер в 34 г. н. э. (Древности, XVIII 4.6), и некоторое время его владения
входили в состав римской провинции Сирия.
85 Иродиада (7 г. до н. э.- ок. 40 г. н. э.) была дочерью Аристобула, сына Ирода Великого, и
приходилась сестрой Агриппе. Она была выдана замуж за своего дядю Ирода Младшего
(Боефа), которому родила дочь Саломею. Впоследствии ее отнял у Ирода его сводный брат
Ирод Антипа (Древности, XVIII 5.1). В Евангелиях ее первым мужем называется брат Ирода
Антипы, Филипп (Мф 14:3; Мк 6:17) (?), которого иногда предлагают отличать от тетрарха
Филиппа (Лк 3:1).
86 Вариант: «в Галлию».
87 Ок. 40 г. н. э.

16. Иудейские древности

XVIII 1 (1) [1] Квириний, сенатор (тг^ pkxvVfjv ouvayo|aЈv<ov ovr^), который раньше занимал все государственные должности и проложил себе дорогу к консульству (ипато;)88, человек, пользовавшийся во всех делах огромным влиянием, явился в Сирию, куда его посылал Цезарь для того, чтобы творить суд и оценить все имущество населения. [2] Вместе с ним был послан и Копоний, происходивший из всаднического сословия. Ему была предоставлена верховная власть над всей Иудеей (f ync6|aevoс; Тоибтиоп/ тг] ercl rcddv ё^оисих). Затем в Иудею, которая тем временем вошла в состав Сирии, прибыл и Квириний, желая совершить общую перепись (yevo|a?vnv dпoтl|JX)c6|aevoс;)89 и конфисковать имущество Архелая.
88 См. раздел I, документ 1.
89 В Евангелии от Луки: f апоурафг) (2:2).
[3] Хотя иудеи при первых слухах о переписи с самого начала были возмущены этим, но в конце концов оставили всякую мысль о сопротивлении, благодаря увещеваниям первосвященника Иоазара, сына Боефа. Уступая увещеваниям Иоазара, они, наконец, беспрепятственно допустили оценку своего имущества. [4] Однако некий галилеянин Иуда, происходивший из города Гамалы, вместе с фарисеем Саддуком стал побуждать народ к оказанию сопротивления, говоря, что допущение переписи поведет лишь к рабству. Они побуждали народ отстаивать свою свободу. [5] Их не может постигнуть неудача, говорили они, потому что налицо самые благоприятные условия; даже если народ ошибется в своих расчетах, он создаст себе вечный почет и славу своим великодушным порывом; Предвечный (MeyaЛ6фрovoс;) лишь в том случае окажет иудеям поддержку, если они приведут в исполнение свои намерения, особенно же если они, добиваясь великого, не отступят перед осуществлением своих планов.
[6] Народ с восторгом внимал этим речам, и таким образом предприятие получило еще более рискованный характер. Не было большего бедствия для нашего простонародья, как то, которое готовили ему вышеназванные люди. [7] Благодаря постоянным войнам иудеи уже не были в состоянии оказать кому бы то ни было сопротивления; друзей, которые могли бы поддержать их в трудную минуту, тем более не было; зато происходили постоянные разбойничьи набеги и умерщвления наиболее именитых граждан под предлогом преследования общего блага, на самом же деле для того, чтобы палачи смогли пользоваться имуществом умерщвленных. [8] Отсюда возникли всевозможные возмущения, происходил ряд политических убийств, отчасти вследствие кровопролитной междоусобной борьбы, так как люди, озверев, кидались друг на друга и в своем увлечении не оставляли в живых никого из своих противников, отчасти же вследствие избиения врагов. [9] Наконец наступил голод, доводящий людей до крайнего бесстыдства; города брались насильно и разрушались, пока наконец эта смута не довела до того, что сам храм Божий стал жертвою пламени, брошенного врагами. Такое горе и такие осложнения приносят с собою нарушение и отвержение родных установлений для всех участников этого дела.
Между тем Иуда и Саддук ввели у нас четвертую философскую школу. Имея большое число горячих приверженцев, они не только в настоящий момент преисполняли государство смутою, но и необычайными философскими учениями положили на будущее время начало всевозможных бедствий.
[10] Я думаю на этом несколько подробнее остановиться, особенно уже потому, что гибель нашему государству принесла ревностно приверженная этому учению молодежь.
[11] У иудеев с давних пор существовали три философские школы, основавшиеся на толковании древних законов: школы ессеев, саддукеев и фарисеев. Нам уже приходилось говорить о них во второй книге [нашей] «Иудейской войны», но вместе с тем я и здесь готов в немногих словах упомянуть о них.
[12] Фарисеи ведут строгий образ жизни и отказываются от всяких удовольствий. Всему тому, что разум признает за благо, они следуют, считая разум лучшим охранителем во всех желаниях. Они выдаются своим почтительным отношением к людям престарелым и отнюдь не осмеливаются противоречить их предначертаниям90. [13] По их мнению, все совершающееся происходит под влиянием судьбы. Впрочем, они нисколько не отнимают у человека свободы его воли, но признают, что по предначертанию Бога происходит смешение Его желания с желанием человека, идти ли ему по пути добродетели или злобы. [14] Фарисеи верят в бессмертие души и что за гробом людей ожидает суд и награда за добродетель или возмездие за преступность при жизни; грешники подвергаются вечному заключению, а добродетельные люди имеют возможность вновь воскреснуть (5е Qacт<x>vnv тои dvapiouv91). [15] Благодаря этому они имеют чрезвычайное влияние на народ, и все священнодействия, связанные с молитвами и принесением жертв, происходят только с их разрешения. Таким образом, отдельные общины засвидетельствовали их добродетель, так как все были убеждены, что фарисеи на деле и на словах стремятся лишь к наиболее высокому.
90 Ср. Мк 7:3: «Ибо фарисеи и все Иудеи держатся предания старцев». Под «преданием
старцев» подразумевались раввинские установления по-библейского периода.
91 Буквально: «выйти, подняться». В Новом Завете слова, произведенные от глагола
dvapaivco («восходить, подниматься»), ни разу не употребляются в таком значении.
(4) [16] По учению саддукеев, души людей умирают вместе с телом. Они не
признают никаких других постановлений, кроме постановлений Закона92. Они
считают даже похвальным выступать против учителей своей собственной
философской школы. [17] Это учение распространено среди немногих лиц,
притом принадлежащих к особенно знатным родам. Впрочем, влияние их
настолько ничтожно, что о нем и говорить не стоит. Когда они занимают
правительственные должности, что случается, впрочем, редко и лишь по
принуждению, то саддукеи примыкают к фарисеям, ибо иначе они не были бы
терпимы простонародьем.
92 Т. е. Торы (Пятикнижия Моисеева).
(5) [18] Учение ессеев требует все предоставлять на волю Божию; они
признают бессмертие души и считают стремление к справедливости высшей
целью (Есот^ок; 5е ёп1 pev @еф катаЛете^ фьЛе! та псп/та 6 Л6уо;,
d9avaтlCouclv 5e та; фиха; пeрvpdxnтov той Ьикаюи тг^ пр6co5ov)93. [19] В
храм они доставляют пожертвования, но сами они не занимаются
жертвоприношениями, признавая другие способы очищения более
целесообразными. Поэтому им запрещен доступ в общий храм и они
совершают свое богослужение отдельно. Впрочем, это наилучшие люди,
которые всецело отдаются земледельческому труду. [20] Достойно удивления то
чувство справедливости у них, которое они, помимо всех прочих народов,
ставят ниже добродетели и которого не знают ни греки, ни другие народы. Это
столь развитое в них чувство укоренилось в них не со вчерашнего дня, а
издревле, и в силу его они не препятствуют никому жить со всеми общею,
равной жизнью: имущество у них общее, и богач пользуется у них не большим,
чем ничего не имеющий бедняк. Такой образ жизни ведут эти люди, и число их
превышает четыре тысячи человек.
93 И. Р. Тантлевский видит в слове той Sixalou («к справедливости») обозначение «Учителя
праведности» кумранитов как «Праведника» (6 Ьикаю;). Этот своеобразный предшественник
Иисуса Христа, действовавший во второй половине II века до н. э., также объявил себя Мессией
и также был распят. Его второе пришествие ожидалось кумранитами в «конце дней». См.:
Тантлевский И.Р. Указ. соч. С. 279.
[21] Они не имеют ни жен, ни рабов, полагая, что женщины ведут лишь к несправедливости, а вторые подают повод к недоразумениям. Живя сами по себе, они услуживают друг другу. [22] Для заведования доходами и плодами своей земли они с помощью голосования избирают наиболее достойных лиц из священнического сословия; последние и должны заботиться о доставлении хлеба и прочих съестных припасов. Живут они все одинаково и наиболее подходят к тем дакийским племенам, которые носят название полистов.
(6) [23] Родоначальником четвертой философской школы94 стал
галилеянин Иуда. Приверженцы этой секты во всем прочем вполне примыкают к учению фарисеев. Зато у них замечается ничем не сдерживаемая любовь к свободе. Единственным руководителем и владыкою своим они считают Господа Бога. Идти на смерть они считают за ничто, равно как презирают смерть друзей и родственников, лишь бы не признавать над собою главенства человека. [24] Так как в этом лично может убедиться воочию всякий желающий, то я не считаю нужным особенно распространяться о них. Мне ведь нечего бояться, что моим словам о них не будет придано веры; напротив, мои слова далеко не исчерпывают всего их великодушия и готовности их подвергаться страданиям. [25] Народ стал страдать от безумного увлечения ими при Гессии Флоре95, который был наместником и довел иудеев злоупотреблением своей власти до восстания против римлян.
Таковы были философские школы иудеев.
94 Речь идет о т. н. сикариях («кинжальщиках»). Ипполит Римский сообщает об одной из
ессейских группировок, члены которой «когда услышат, что кто-нибудь спорит о Боге и его
законах, то, если он необрезанный, подстерегают его в каком-нибудь месте и угрожают убить,
если он не будет обрезан. Того, кто не соглашается повиноваться, не щадят и убивают. Отсюда
они получили имя зелотов (СеЛсотах), некоторые же называют их сикариями (сакарю1)»
(Опровержение всех ересей, IX 26.2). Сикарии упоминаются и в Деян 21:38. Зелотом был апостол
Симон (Лк 6:15; Деян 1:13).
95 Гессий Флор, наместник Иудеи в 64-66 гг. н. э., при котором началось антиримское
восстание.
2 (1) [26] Секвестировав имущество Архелая и окончив перепись в тридцать седьмом году после поражения Антония Цезарем Августом при Акции96, Квириний сместил первосвященника Иоазара за то, что он не поладил с народом, и назначил на его место Анана, сына Сета97. Ирод 98 и Филипп получили каждый по предназначенной им тетрархии. [27] Ирод затем окружил стенами Сепфорис, красивейший город всей иудейской страны, и посвятил его Цезарю, а другой город Вифарамфту он также окружил стеной и назвал его в честь императрицы Юлиадой. [28] Филипп, со своей стороны, отстроил расположенную у истоков Иордана Панеаду и назвал ее Кесарией99. Селение Вифсаиду100, расположенное у Геннисаретского озера, он обратил в город, увеличив число жителей и снабдив его всем нужным, и назвав его Юлиадой в честь Юлии, дочери Цезаря.
96 Т. е. в 6-7 гг. н. э. Битва при Акции произошла 2 сентября 31 г. до н. э. Во многих
восточных провинциях эта дата послужила началом нового летосчисления.
97 Это известный по Евангелиям Анна (Лк 3:2; Ин 18:13-24), допрашивавший схваченного
Иисуса. Он был первосвященником в 6-15 гг. н. э., но сохранил свое влияние и впоследствии,
когда первосвященниками становились его сыновья и члены его клана, например Иосиф
Каиафа. В народе семейство Анана пользовалось дурной репутацией. В агадических сказаниях
сохранилась такая тирада: «Проклятье дому Боефа, проклятье на их копья! Проклятье на дом
Ханана (Анана), проклятье на его ехидное шипение! Проклятье на дом Канферы, проклятье на
их красивые перья! Проклятье на дом Исмаила бен Фаби, проклятье на кулаки их! Сами они
первосвященники, сыновья их заведуют деньгами, зятья их начальники, и слуги их избивают
народ дубинами!» (Цит. по кн.: Лопухин А. П. Указ. соч. С. 131). В этот перечень
первосвященников попал, очевидно, и Каиафа, о котором известно, что он был зятем Анны (Анана) (Ин 18:13).
98 Это Антипа, сын Ирода I и самарянки Малтаки, получивший по завещанию отца в
управление Галилею и Перею (Древности, XVII 8.1; Война, I 33.7). С этого момента Иосиф
Флавий именует его Иродом.
99 В Евангелиях — Кесария Филиппова (Мф 16:13; Мк 8:27).
100 Эту Вифсаиду не следует смешивать с другой Вифсаидой, расположенной на западном
берегу Геннисаретского озера, которая была местом рождения апостолов Андрея, Петра и
Филиппа (Мф 11:27; Мк 6:45;Лк 9:10; Ин 11:44).
(2) [29] При иудейском наместнике (5e тт]; Ioubaiav 5l?тсovтaс;) Колонии, который, как я упомянул, прибыл в Иудею вместе с Квиринием, произошло следующее событие: во время праздника опресноков, носящего у нас название Пасхи, в полночь священнослужители обычно открывали врата храма. [30] Когда они и на этот раз последовали этому обычаю, несколько тайно прибывших в Иерусалим самарян разбросали под сводами галерей человеческие кости101. Вследствие этого пришлось, чего раньше никогда не было, никого не впускать в храм и вообще снабдить последний большей охраной.
101 По закону Моисееву подобное оскверняло храм и всех пребывавших в нем на семь дней
(Вт 19:16; 31:19).
[31] Вскоре после этого Копоний возвратился в Рим, и преемником ему стал Марк Амбивий102. При нем умерла Саломея, сестра царя Ирода Великого, оставив [императрице] Юлии Иамнию, всю топархию, расположенный на равнине город Фасаелиду и город Архелаиду, где находились огромные плантации пальм с наилучшими плодами. [32] После Амбивия наместником стал Анний Руф103, при котором умер Цезарь (КаТсар), второй римский император (аитократсор104), после пятидесяти семи лет, шести месяцев и двух дней правления (в течение этого периода он четырнадцать лет делил власть с Антонием) в семидесятисемилетнем возрасте105. [33] Преемником ему на престоле стал Тиберий Нерон, сын его жены Юлии106. Он был, следовательно, третьим римским императором.
При нем был послан в Иудею четвертый наместник, преемник Анния Руфа, Валерий Грат107. [34] Он сместил первосвященника Анана и поставил на его место Исмаила, сына Фаби. Впрочем, недолго спустя он уволил и Исмаила и назначил на его место Элеазара, сына первосвященника Анана. По прошествии года он удалил и его и передал этот пост Симону, сыну Камифа. [35] Однако и последний удержался не более года, и преемником ему был назначен Иосиф, прозванный также Каиафой108. После всего этого Грат возвратился в Рим, проведя в Иудее одиннадцать лет, и вместо него прибыл его преемник (bidboxo; аитсо r^v) Понтий Пилат.
102 О Копоний см. прим. 53. Марк Амбивий был наместником Иудеи и Самарии в 9-12 гг.
н. э.
103 Анний Руф — наместник Иудеи и Самарии в 12-15 гг. н. э.
104 Буквально: «властитель».
105 Император Цезарь Август умер 19 августа 14 г. н. э. Иосиф называет его вторым
римским императором, считая первым Юлия Цезаря. Годы правления Августа Иосиф
исчисляет с 43 г. до н. э., когда он стал триумвиром вместе с Марком Антонием и Эмилием
Лепидом. В 36 г. до н.э., после устранения Лепида, Антоний и Цезарь Август поделили власть
между собою, а в 30 г. до н. э. Август сделался единоличным правителем Римской державы.
106 См. прим. 73.
107 Валерий Грат — наместник Иудеи и Самарии в 15-26 гг. н. э.
108 Известный по Новому Завету как зять Анны (Ин 18:13), возглавлявший суд над Иисусом
(Мф 26:57-65; Мк 14:53-66; Лк 22:54; Ин 18:24-28) и над апостолами Петром и Иоанном (Деян 4:6).
Его настоящее имя было Иосиф, а Каиафа — прозвище, имеющее в арамейском языке тот же
корень, что и прозвище Симона-Петра: Кифа («Камень») (Ин 1:42).
(3) [36] Тетрарх Ирод, находившийся в очень дружественных отношениях с Тиберием, основал в честь последнего в самой плодородной местности Галилеи, у Геннисаретского озера, город Тивериаду109. Невдалеке отсюда, в селении, называемом Аммафус, находятся горячие ключи. [37] Здесь были поселены всевозможные пришельцы отовсюду, в числе которых было немало галилеян, множество насильно удаленных и отправленных в ссылку людей, а также несколько высокопоставленных лиц. Сюда же были привлечены для поселения всевозможные набранные отовсюду бедняки, равно как целый ряд лиц, свободное происхождение которых не было даже установлено. Всем им тетрарх предоставил права свободнорожденных граждан и дал им различные преимущества; [38] а для того чтобы привязать их к городу, он настроил жилища и дал им земельные участки. Он отлично понимал, что поселение здесь людей было, собственно, противно иудейским законам, вследствие того, что Тивериада была основана на месте множества находившихся здесь и разрытых с этой целью могил. Тут Закон постановлял, что жители должны считаться ритуально нечистыми в течение семидневного срока110.
(В § 4-5 [39-54] описываются события в Парфии и Коммагене.)
109 Отсюда само озеро иногда называлось Тивериадским (Ин 21:1).
110 Вт 19:16; 31:19.
3 (1) [55] Когда правитель Иудеи Пилат (ПьЛато;; be 6 тг); loubaia; f уерап/) повел свое войско из Кесарии в Иерусалим на зимнюю стоянку, он решил для надругания над иудейскими обычаями внести в город изображения Цезаря на древках знамен (протора; Ка1саро; ai таТ; ^paia; прocf]cav). Между тем Закон наш возбраняет нам всякие изображения (еЫхл/соп/)111. [56] Поэтому прежние правители вступали в город без таких украшений на знаменах. Пилат был первым, кто внес эти изображения в Иерусалим, и сделал это без ведома населения, вступив в город ночью. [57] Когда узнали об этом, население толпами отправилось в Кесарию и в течение нескольких дней умоляло его убрать изображения (е1кхл/<оп/). Но он не соглашался, говоря, что это будет оскорблением Цезаря, а когда толпа не переставала досаждать ему, он на шестой день приказал своим воинам тайно вооружиться, поместил их в засаде в здании ристалища (тф стаЫф), а сам взошел на возвышение (ёп1 то pfjpa), там же сооруженное. [58] Но так как иудеи опять возобновили свои просьбы, то он дал знак и солдаты окружили их. Тут он грозил немедленно перерубить всех, кто не перестанет шуметь и не удалится восвояси. [59] Они, однако, бросились на землю, обнажили свои шеи и сказали, что они предпочитают умереть, чем допустить такое наглое нарушение мудрого Закона. Пилат изумился их стойкости в соблюдении законов, приказал немедленно убрать изображения (еЫхл/а;) из Иерусалима и доставить их в Кесарию112.
111 Вт 4:16-19.
112 В Мегилат-Таанит («Постном свитке»), прибавлении к талмудическому трактату
Таанит, где перечисляются праздничные и юбилейные дни, против 3-го хеслева (ноябрь-
декабрь) написано: «день, когда были удалены значки с храмового двора». Возможно, имеется в
виду именно это событие.
(2) [60] Затем Пилат соорудил водопровод (й5ат<оп>) в Иерусалиме,
употребив на это деньги святилища (тем [ерем xрnpdт<x>v). Водопровод питался
ключами, находившимися на расстоянии двухсот стадий [от города]. Однако
население воспротивилось этому, и много тысяч человек (тсоЛЛа! те ририхЬе;)
собралось около рабочих, занятых сооружением водопровода, и стало громко
требовать, чтобы наместник оставил свой замысел. [61] Как это обыкновенно
бывает в таких случаях, некоторые из них позволили себе при этом
ругательства. Тогда он распорядился переодеть значительное число солдат, дал
им дубины, которые они должны были спрятать под платьем, и велел им
окружить толпу со всех сторон. [62] Толпа, в свою очередь, получила
приказание разойтись. Но так как она продолжала поносить Пилата, то он дал
воинам условный знак, и солдаты принялись за дело гораздо более рьяно, чем
то было желательно самому Пилату. Работая дубинами, они одинаково
поражали как шумевших, так и совершенно невинных людей. Иудеи, однако,
продолжали держаться стойко; но так как они были безоружны, а противники
их вооружены, то многие их них тут и пали мертвыми, а многие ушли,
покрытые ранами. Таким образом было подавлено возмущение (f стшск;).
(3) [63] Около того времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще
можно назвать человеком. Он творил удивительные дела и учил людей, с
удовольствием принимавших истину. Он привлек к Себе многих иудеев и
многих эллинов. Это был Христос. [64] По доносу первых у нас людей Пилат
осудил Его на распятие, но те, кто с самого начала возлюбили Его, оказались
Ему верны. На третий день Он явился им живой. Пророки Божий предрекли
это и множество других Его чудес. И поныне еще существуют так называемые
христиане, именующие себя таким образом по Его имени.
([63] Г^етхи be ката toutov т6v xр6vov Гrcoйс; софо; Ovr^, егуе сп>Ьра am6v Л?уе1 хрл- Hv уар параЬ6с;<оп> ?ру<оп/ поглтт];;, 515аскаЛо; dv9рее>п<dv т<еп> fbovf] тdЛn6f 5ex6pevшv ка1 поЛЛой; pev loubaiou;, поЛЛой; be ка1 той 'ЕЛЛ|лакой ?пnydyeтo. О Хр1ст6; ойто; f]v. [64] Ка1 aйт6v ?vbelc;eL тап> прее>т<оп> dvbр<i>v пар' f pTv стаирф ?ПLтeтLpnк6тoс; ПLЛdтou ойк ?пaйcavтo о[ то преот<оп> dyaпf)cavтeс;. 'Eфdvn уар айтоТ; тр(тт^ Јx<ov fp?рav пdЛlv Ceev т<еп> 0е1<оп> тсрoфnт<i>v тайта те ка1 аЛЛа puрla пер1 айтой Gaupdda eLрnк6vтшv. EL; ?т1 те vuv т<еп> ХрLcтLavшv апб тойЬе <i>vopacp?vov ойк еп?Л1пе то фйЛov)113.
113 Латинский перевод: «[63] Fuit autem iisdem temporibus Jesus vir sapiens, si tamen virum
eum appellare fas est. Erat enim mirabilium operum effector, doctorque hominium eorum qui libenter
quae vera sunt audiunt. Et multos quidem Judaeorum, multos etiam ex gentibus sibi adjunxit.
Christus hic erat. [64] Hunc, accusatione primorum gentis nostrae virorum, cum Pilatus agendum in
crucem decrevisset, non deseruerunt qui ab initio eum dilexerant. Apparuit enim tertia die vivus
secundum quod divinitus inspirati prophetae, vel haec, vel alia invicem miracula esse praedixerant.
Sed et in hodiernum diem Christianorum nomen perseverat et genus».
Слова «si tamen virum eum appellare fas est» («если Его вообще можно назвать человеком») отсутствовали в латинском варианте testimonium'a в рукописях, написанных ранее VIII века.
Вопрос о принадлежности этих строк Иосифу Флавию и их аутентичности оригиналу « Иудейских древностей» рассматривается в предисловии к этому разделу, а также в предисловии к документам 2-4 этого раздела.
(4) [65] Около этого же самого времени другое горе постигло иудеев. Впрочем, об этом после. В это же самое время не прекращались в Риме бесстыдства, совершавшиеся в храме богини Исиды114. Поэтому я сперва упомяну о последнем, а затем перейду уже к рассказу о судьбе иудеев.
114 Исида — древнеегипетская богиня плодородия, супруга Осириса, культ которой в
эллинистическую эпоху широко распространился по Средиземноморью и проник в Рим, где
Исиде поклонялись даже некоторые императоры. Популярности Исиды способствовала вера в
нее как в свою личную спасительницу, а также таинственные ритуалы-мистерии,
символизирующие схождение Осириса в загробный мир и возрождение к жизни с помощью
Исиды. Времена расцвета культа Исиды сменялись периодами гонений на ее приверженцев, и
наоборот. Несколько указов против культа Исиды издали Август и Тиберий.
[66] В Риме жила некая знатная и славившаяся своей добродетелью женщина по имени Паулина. Она была очень богата, красива и в том возрасте, когда женщины особенно привлекательны. Впрочем, она вела образцовый образ жизни. Замужем она была за неким Сатурнином, который был так же порядочен, как и она, и не уступал ей в хороших качествах. [67] В эту женщину влюбился некий Деций Мунд, один из влиятельнейших тогда представителей всаднического сословия. Так как Паулина была слишком порядочная женщина, чтобы ее можно было купить подарками, как он узнал от подосланных лиц, Деций возгорел еще большим желанием обладать ею, так что обещал за единожды дозволенное сношение с нею заплатить ей целых двести тысяч аттических драхм. [68] Однако она не склонилась и на такое щедрое вознаграждение, и тогда юноша, не будучи далее в силах переносить муки [ неудовлетворенной] любви, решил покончить с собою и умереть голодной смертью. Решив это, он не откладывал исполнения этого решения в долгий ящик и сейчас же приступил к нему.
[69] У Мунда жила одна бывшая вольноотпущенница отца его, некая Ида, женщина, способная на всякие гнусности. Видя, как юноша чахнет, и озабоченная его решением покончить с собою, она явилась к нему и, переговорив с ним, выразила твердую уверенность, что при известных условиях вознаграждения сможет ему доставить возможность иметь Паулину. [70]
Юноша обрадовался этому, и она сказала, что ей будет достаточно всего пятидесяти тысяч драхм для того, чтобы овладеть Паулиной. Подбодрив таким образом Мунда и получив от него требуемую сумму денег, она пошла не той дорогой, какой пошел он, так как видела, что той женщины за деньги не купишь. С другой стороны, зная, как ревностно относится Паулина к культу Исиды, она выдумала следующий способ добиться своей цели: [71] явившись к некоторым жрецам [Исиды] для тайных переговоров, она сообщила им под величайшим секретом, скрепленным деньгами, о страсти юноши и обещала сейчас же выдать половину всей суммы, а затем остальные деньги, если жрецы как-нибудь помогут Мунду овладеть Паулиной.
[72] Жрецы, побужденные громадностью суммы, обещали свое содействие. Старший из них отправился к Паулине и просил у нее разрешения переговорить с нею наедине. Когда это ему было позволено, он сказал, что явился в качестве посланца от самого бога Анубиса115, который-де пылает страстью к Паулине и зовет ее к себе. [73] Ей доставило это удовольствие, она возгордилась благоволением Анубиса и сообщила своему мужу, что бог Анубис пригласил ее разделить с ним трапезу и ложе. Муж не воспротивился этому, зная скромность жены своей. [74] Поэтому Паулина отправилась в храм. После трапезы, когда наступило время лечь спать, жрец запер все двери. Затем были потушены огни, и спрятанный в храме Мунд вступил в обладание Паулиной, которая отдавалась (Ьп^юп^Тсато116) ему в течение всей ночи, предполагая в нем бога. [75] Затем юноша удалился раньше, чем явились жрецы, не знавшие об этой интриге. Паулина рано поутру вернулась к мужу, рассказала ему о том, как к ней явился Анубис, и хвасталась перед ним, как ласкал ее бог. [76] Слышавшие это не верили тому, изумлялись необычайности явления, но и не могли не согласиться с таким невероятным событием, тем более что знали целомудрие и порядочность Паулины.
115 Анубис — древнеегипетский бог, служитель загробного царства; изображался с
головой шакала. Ему отводилась видная роль в мистериях Осириса и Исиды.
116 Буквально: «служила» (в смысле ритуального служения, как храмовая гиеродула).
Священная проституция практиковалась во многих восточных культах. Геродот так описывает
храм Бел-Мардука в Вавилоне: «В этом храме стоит большое, роскошно убранное ложе и рядом
с ним золотой стол. Никакого изображения божества там, однако, нет. Да и ни один человек не
проводит здесь ночь, за исключением одной женщины, которую, по словам халдеев, жрецов
этого бога, бог выбирает себе из всех местных женщин. Эти жрецы утверждают (я, впрочем,
этому не верю), что сам бог иногда посещает храм и проводит ночь на этом ложе. То же самое,
по рассказам египтян, будто бы происходит и в египетских Фивах. И там в храме Зевса
(=Аммона) Фиванского также спит какая-то женщина. Обе эти женщины, как говорят, не
вступают в общение со смертными мужчинами. Точно так же, впрочем, и прорицательница —
жрица бога в Патарах Ликийских [спит в храме], когда является бог и изрекает оракул. При
появлении бога жрицу запирают с ним по ночам в храме» (История, I 181-182). Так же, нужно
полагать, было и в случае с Паулиной: ее «служение» в храме предполагало, в частности, что
она получит божественное откровение и, возможно, станет прорицательницей.
[77] На третий день после этого события она встретилась с Мундом, который сказал ей: «Паулина, я сберег двести тысяч драхм, которые ты могла внести в свой дом. И все-таки ты не преминула отдаться (blaкoveю'9al) мне. Ты пыталась отвергнуть Мунда. Но мне не было дела до имени, мне нужно было лишь наслаждение, а потому я и прикрылся названием Анубиса». [78] С этими словами юноша удалился. Паулина теперь только поняла всю дерзость его поступка, разодрала на себе одежды, рассказала мужу о всей этой гнусности и просила его помочь ей наказать Мунда за это чудовищное преступление. Муж ее [немедленно] сообщил обо всем императору (тф duтoкрdтoрl).
[79] Подвергнув дело относительно участия жрецов самому строгому и точному расследованию, Тиберий приговорил к пригвождению к кресту (dvecтaйр<x>cev) их и Иду, которая была виновницей всего этого преступления, совершенного столь гнусно над женщиной. Затем он велел разрушить храм Исиды, а изображение богини бросить в реку Тибр. [80] Мунда он приговорил к изгнанию, полагая, что наказал его таким образом достаточно за его любовное увлечение.
Таковы были позорные поступки жрецов храма Исиды117. Теперь я, по обещанию своему, возвращусь к рассказу о судьбе, постигшей в это время римских иудеев.
117 Соседство рассказов об Иисусе и Паулине привело некоторых ученых к тому, что они
начали усматривать в последнем рассказе скрытый выпад автора «Иудейских древностей»
против христианского догмата о зачатии Иисуса от Духа Святого.
(5) [81] В это время из Иудеи бежал человек, боявшийся обвинения в нарушении некоторых законов и наказания за это. Вообще это был гнусный человек. Он тогда жил в Риме, занимаясь тем, что преподавал мудрость Закона Моисеева, и соединился здесь с тремя подобными ему людьми. [82] К ним примкнула Фульвия, знатная женщина, принявшая иудаизм. Они убедили ее послать пурпур и золото в Иерусалимский храм, и когда та сдала им это, то они присвоили его себе, как то и было их первоначальным намерением. [83] Тиберий, которому по желанию Фульвии сообщил об этом муж ее Сатурнин, бывший с Цезарем в дружественных отношениях, распорядился изгнать из Рима всех иудеев. [84] Консулы выбрали из них четыре тысячи человек и послали их в качестве солдат на остров Сардинию. Гораздо большее число, однако, они предали казни, потому что те отказались от участия в военной службе, благодаря запрещению этого иудейскими законами. Таким образом, иудеи, вследствие гнусности четырех человек, были изгнаны из города118.
118 Тацит датирует эти события 19 г. н.э.: «Обсуждался [в сенате] и вопрос о запрещении
египетских и иудейских священнодействий, и сенат принял постановление вывезти на остров
Сардинию четыре тысячи зараженных этим суеверием вольноотпущенников, пригодных по
возрасту для искоренения там разбойничьих шаек, полагая, что если из-за тяжелого климата
они перемрут, то это не составит большой потери; остальным предписывалось покинуть
Италию, если до определенного срока они не откажутся от своих нечестивых обрядов» (Анналы,
II 85). По сообщению Светония, Тиберий «запретил чужеземные священнодействия, и в
особенности египетские и иудейские обряды; тех, кто был предан этим суевериям, он заставил
сжечь свои священные одежды со всей утварью. Молодых иудеев он под видом военной службы
разослал в провинции с тяжелым климатом; остальных соплеменников их или единоверцев он
выслал из Рима под страхом вечного рабства за ослушание» (Тиберий, 36). Ср. раздел III, документ 3а.

4 (1) [85] Также и самаряне не удержались от возмущения. Их смутил некий лживый человек (dv^ ev бЛгуф то фейЬо; тL9?pevoс;119), который легко во всем влиял на народ. Он побудил их собраться к нему на гору Гаризим, которую они считали особенно священной 120. Тут он стал уверять пришедших [отовсюду] самарян, что покажет им зарытые здесь священные сосуды (та скейг)) Моисея121. [86] Вооруженные [самаряне] (oL бпЛои;), поверив этой басне, расположились в селении, называемом Тирафаной. Тут к ним примкнули новые пришельцы, чтобы возможно большею толпой подняться на гору. [87] Однако Пилат предупредил это, выслав вперед отряды всадников и пехоты, которые, неожиданно напав на собравшихся в селении, часть из них перебили, а часть обратили в бегство. При этом они захватили также многих в плен; Пилат же распорядился казнить влиятельнейших и наиболее выдающихся из этих пленников и беглецов.
119 Ср. с выражением софб; («мудрый человек») в рассказе об Иисусе.
120 На горе Гаризим существовал самарянский храм, выступавший конкурентом
иерусалимскому и потому разрушенный в 128 г. до н. э. войсками иудейского правителя
Гиркана I при завоевании Самарии (Иосиф Флавий. Иудейские древности, XI 8.6; XIII 3.4; 9.1). Об
этом храме говорится и в Евангелии от Иоанна 4:20.
121 По религиозным представлениям самарян, грядущий Мессия («второй Моисей»)
должен был восстановить храм на горе Гаризим и дать народу вторую («истинную») Тору
(Рыбинский В. Самаряне. Киев, 1913). Безымянного у Иосифа Флавия самарянского пророка,
действовавшего во время Пилата, можно сопоставить с самарянским лжемессией Досифеем, о
котором сообщают Ориген, Евсевий Кесарийский, Епифаний Кипрский, Филастрий и другие
раннехристианские авторы. Правда, нынешние историки расходятся во мнении относительно
времени жизни этого Досифея; не исключено также, что речь идет не об одном, а о нескольких
самарянских пророках, носивших такое имя. По сообщению патриарха Фотия (IX в.),
ссылающегося на Евлогия Александрийского (IV в.), Досифей был современником Симона Мага
(Деян 8:9), а согласно «Псевдо-Клементинам» (IV в.), Досифей учился у Иоанна Крестителя и
предшествовал Симону Магу (Гомилии, II 24). Ориген пишет, что «Досифей пожелал убедить
самарян, что он есть тот Христос, о котором пророчествовал Моисей (Вт 18:15), и, по-видимому,
успел склонить некоторых к своему учению» (Против Цельса, 157).
(2) [88] Когда этим кончилось дело, представители верховного совета самарян явились к бывшему консулу Вителлию122, который теперь получил в управление Сирию (Гирих; fyepovlav ?xovтa), и стали обвинять Пилата в казни их погибших единоплеменников, говоря, что последние пошли в Тирафану вовсе не с целью отложиться от римлян, но для того, чтобы уйти от насилий Пилата. [89] Тогда Вителлий послал Марцелла, одного из своих приближенных, в Иудею, чтобы принять там бразды правления, Пилату же велел ехать в Рим для ответа перед императором в возводимых на него обвинениях. Проведя в Иудее десять лет123, Пилат поехал в Рим, так как не смел ослушаться приказания Вителлин. Но раньше, чем он успел прибыть туда, Тиберий умер124.
122 Знаменитый полководец Луций Вителлий, консул 34, 43 и 47 гг., был наместником
Сирии в 35-39 гг. Его сын, носивший одинаковое с ним имя, стал впоследствии римским
императором.
123 Пилат лишился должности в конце 36 г.
124 См. прим. 83.
(3) [90] После этого Вителлий поехал в Иудею и прибыл в Иерусалим как раз во время древнего праздника, называемого Пасхой. Так как он был встречен радушно, то Вителлий навсегда освободил население от платежа налога на привозимые и продаваемые [в городе] плоды. Вместе с тем он разрешил держать первосвященническое облачение и все к этому относящееся в храме, предоставив надзор и охрану этих вещей священнослужителям, как то было некогда раньше. [91] Теперь же эти облачения хранились обыкновенно в так называемой крепости Антония по следующей причине: Гиркан125, первый из целого ряда первосвященников, носивших это имя, построил себе вблизи храма башню, в которой обыкновенно и жил. Здесь у него хранилось его облачение, надевать которое он один только был вправе, и когда он уходил в город, то облекался в свою простую собственную одежду. Так поступали затем его сыновья и их дети. [92] Овладев царством, Ирод Великий роскошно отстроил эту башню, названную им в честь своего друга Антония Антониею, и как нашел там первосвященническое облачение, так и продолжал хранить его там, не думая, что возбудит этим неудовольствие народа против себя. Такого же образа действия держался и преемник и сын его Архелай. [93] Овладев областью последнего, римляне удержали у себя также облачение первосвященника, которое сохранилось в каменном здании, запечатанном печатями священнослужителей и казначеев, причем начальник стражи башни обязан был ежедневно заботиться о том, чтобы перед этим помещением всегда горел светильник. [94] За семь дней до наступления праздника облачение выдавалось священнослужителям начальником стражи. Освятив облачение, первосвященник возвращал его через день после окончания праздников, и оно продолжало по-прежнему храниться в башне. Так делалось в каждый из трех больших ежегодных праздников126 и в день поста. [95] Вителлий разрешил иудеям хранить облачение у себя и запретил вмешиваться в это дело начальнику стражи, но предоставить иудеям пользоваться облачением, когда в том представится надобность. Этим он расположил народ в свою пользу. Затем он сместил первосвященника Иосифа Каиафу и назначил на его место Ионафана, сына бывшего первосвященника Анана. После этого Вителлий вернулся обратно в Антиохию.
125 Имеется в виду Гиркан I Хасмоней (134-104 гг. до н. э.).
126 То есть на Пасху, на Седмицы и в Кущи.
(В § 4-5 [96-105] рассказывается о встрече Вителлия с парфянским царем Артабаном III и заключении мирного договора.)
(6) [106] Тогда же, на двадцатом году правления Тиберия, умер и брат тетрарха Ирода, Филипп127, после того, как в течение тридцати семи лет правил
Трахоном, Гавланитидой и Батанеей. [107] Его правление отличалось мягкостью и спокойствием. Он провел всю жизнь в пределах подчиненной ему области. Когда ему случалось выезжать, он делал это в обществе нескольких избранных. При этом за ним всегда возили его кресло, сидя на котором он творил суд. Если по пути к нему являлся кто-либо с жалобой, то он, недолго думая, тут же ставил кресло, садился на него и выслушивал обвинителя. Виновных он тут же подвергал наказанию и немедленно отпускал тех, кого обвинили несправедливо. [108] Филипп умер в Юлиаде. Тело его было доставлено в мавзолей, который он сам заранее воздвиг для себя, и торжественно похоронено там. Так как Филипп не оставил после себя потомства, то Тиберий взял его область себе и присоединил ее к Сирии. Впрочем, доходы с этой тетрархии он распорядился сохранить за нею.
127 См. прим. 84.
5 (1) [109] Около того времени царь Каменистой Аравии Арета128 и тетрарх поссорились между собой по следующей причине. Ирод был давно уже женат на дочери Ареты. Во время одного путешествия в Рим он заехал к сводному брату своему Ироду, который родился от дочери первосвященника Симона129. [110] Влюбившись в жену брата, Иродиаду130 (она была дочерью их общего брата Аристобула и сестрой Агриппы Великого), он рискнул предложить ей выйти за него замуж. Иродиада согласилась и сговорилась с ним пойти в его дом, когда он возвратится из Рима. При этом было условлено, что Ирод прогонит дочь Ареты. [111] После этого тетрарх отплыл в Рим, заключив вышеуказанный договор. Когда же он, по исполнении в Риме всего нужного, собирался вернуться домой, жена его, без его ведома успевшая разузнать все о его условии с Иродиадой, просила разрешения уехать в Махерон, находящийся как раз на границе владений Ирода и Ареты, причем никому не сказала о цели этой своей поездки. [112] Ирод согласился, не предполагая, что жене его что-либо известно. Последняя между тем заранее послала в Махерон к начальнику, поставленному там ее отцом, просьбу приготовить все к дальнейшему путешествию. Затем она явилась сама и поехала тотчас же в Аравию, причем арабские князья последовательно сопровождали ее, пока она не приехала к своему отцу. Ему она рассказала о намерении Ирода.
128 См. прим. 39.
129 Это был Ирод Младший, называемый также Боефом, — сын Ирода I и Мариамны,
дочери Симона. По какой-то причине отец не оставил ему удела.
130 См. прим. 85.
[113] Арета на основании этого решил начать войну со своим зятем; именно на границах Гамалитиды. [114] Собрав войска, обе стороны вступили в борьбу, причем вместо Ареты и Ирода сражались их военачальники. В происшедшей тут битве все войско Ирода было уничтожено благодаря измене нескольких перебежчиков, которые примкнули к Ироду, принадлежа собственно к числу подданных тетрарха Филиппа. [115] Ирод написал об этом
Тибе-рию. Тот разгневался на действия Ареты, послал Вителлию приказ объявить ему войну и представить ему Арету либо живым в оковах, либо прислать ему его голову.
(2) [116] Такой приказ отдал Тиберий сирийскому наместнику. Некоторые иудеи, впрочем, видели в уничтожении войска Ирода вполне справедливое наказание Божие за убиение Иоанна. [117] Ирод умертвил этого праведного человека (dya96v сп>5ра), который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни (аретг^ ёгсаскойс^), быть справедливыми друг к другу (та пр6; аЛЛ^Лои; Ьпкаюсйиг) и из благочестивых чувств к Богу собираться для омовения (пр6; тхп' @e6v ейсереих xр<оp?Volс; paптLcpф ouviivaL). При таких условиях, учил он (Иоанн), омовение будет угодно Ему, так как они будут прибегать к этому средству не для искупления различных грехов, но для освящения своего тела (dyveLa той c<x>paтoс;), тем более что души их заранее уже успеют очиститься. [118] Так как люди стекались к проповеднику (enl пЛeLcтov dкрodcel131), учение которого возвышало их души, Ирод стал опасаться, как бы его огромное влияние на людей, вполне подчинившихся ему, не привело к смуте. Поэтому он (Ирод) предпочел предупредить это, схватив его (Иоанна) и казнив раньше, чем пришлось бы раскаяться, когда будет уже поздно. [119] Благодаря такой подозрительности Ирода, он (Иоанн) был в оковах послан в Махерон, вышеуказанную крепость, и там убит (ктгмита!.). Иудеи были убеждены, что войско Ирода погибло лишь в наказание за это злодеяние, так как Бог желал проучить Ирода.132
131 Буквально: «к великому (= знатному) чтецу (= толкователю) (Закона)».
132 Как и свидетельство Флавия об Иисусе, его рассказ о проповеднике Иоанне так же часто
цитировался христианскими авторами, не сомневавшимися в том, что речь у Иосифа идет о
евангельском Иоанне Крестителе (Ориген. Против Цельса, I 47; Евсевий Кесарийский. Церковная
история, 111.1-6; Кедрин. Обозрение истории. С. 196; Георгий Амартол. Сокращенная хроника, III
116 (240) и др.).
Хотя некоторые ученые расценивают это место как христианскую интерполяцию, серьезных оснований тому нет. Общий стиль этого отрывка и отдельные выражения его вполне в духе Иосифа Флавия. Похожим образом он представляет несколько ранее Онию Праведного (Древности, XIV 2.1) и самого Иисуса. Вопрос лишь в том, можно ли с полной уверенностью отождествить проповедника Иоанна с евангельским Иоанном Крестителем. Указание на ритуальное омовение (рdптvapa), совершаемое проповедником, почти не оставляет сомнений, что это Иоанн Креститель (Icbavvr; 6 Валткстг);). Даже то, что Иосиф ничего не говорит об эсхатологическом характере проповеди Иоанна («покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!» Мф 3:2; Мк 1:15), не может считаться тут решительным препятствием. Иосиф получил сведения об Иоанне из вторых рук и мог не знать об этой особенности проповеди Иоанна, не придать ей значения, либо сознательно умолчать о ней, чтобы не тревожить своих греко-римских читателей. Не мешает отождествлению и то обстоятельство, что, согласно Евангелиям, Иоанн был казнен Иродом по наущению его жены Иродиады, разгневанной на Крестителя за то, что он осуждал их противозаконный брак (Мф 14:2-12; Мк 6:14-29), тогда как Иосиф считает причиной казни Иоанна подозрительность Ирода. Рассказ Иосифа таков, что не исключает и евангельской версии. Ненависть Иродиады могла быть дополнительной причиной расправы с неугодным проповедником.
Есть, впрочем, хронологическая неувязка. Согласно Иосифу Флавию, свадьба Ирода-тетрарха с Иродиадой состоялась незадолго до войны с Аретой IV. Война эта началась в наместничество в Сирии Вителлия, т. е. в 36 г. н. э. Между тем Евангелие от Луки (3:1) датирует выход Иоанна Крестителя на проповедь 15-м годом Тиверия Кесаря (29 г. н. э.), и, судя по евангельским рассказам, деятельность Иоанна продолжалась год-полтора. Крестившийся у него Иисус еще не начал свою проповедь, как Иоанн уже был взят под стражу. Следовательно, казнь Крестителя произошла в 30-31 гг., что на пять-шесть лет предшествует браку Ирода и Иродиады. Выходит, нужно либо найти хронологические неточности в последовательном изложении Иосифа Флавия, либо пересмотреть датировку Луки, либо признать, что брак Ирода-тетрарха и Иродиады наступил много позже казни Иоанна и не имеет к его участи никакого отношения, либо, наконец, установить, что Флавиев Иоанн не есть Иоанн Креститель.
(3) [120] Приготовив для войны с Аретой два легиона и присоединив к ним тех легковооруженных и всадников, которых ему представили подвластные римлянам царьки, Вителлин двинулся к Петре, столице Аравии, и прибыл [сперва] в Птолемаиду133. [121] Когда же он собрался повести свое войско через Иудею, к нему навстречу вышли наиболее влиятельные граждане и умоляли его не проходить через их страну, так как по Закону они не вправе разрешить внесение в Иудею тех изображений (^pata;), которые в таком значительном числе имеются на его знаменах. [122] Вителлий согласился, изменил свое первоначальное решение и, велев войску идти по Великой равнине 134, сам в сопровождении тетрарха Ирода и некоторых друзей поехал в Иерусалим, чтобы ввиду наступления иудейского национального праздника принести там жертву Богу. [123] Здесь он был восторженно принят населением и пробыл там три дня, в течение которых отнял первосвященство у Ионафана и поставил на его место брата его Феофила. [124] На четвертый день он получил письменное извещение о смерти Тиберия и потому заставил население присягнуть на верность Гаю135. Вместе с тем он отозвал свое войско и распустил его на зимние стоянки, так как теперь, с переходом власти к Гаю, Вителлий не имел уже полномочий продолжать войну. [125] Рассказывают, что и Арета при извещении о походе Вителлия стал гадать по полету птиц и пришел к заключению, что неприятельское войско не дойдет до Петры: из военачальников сторон умрет либо тот, кто начал войну, либо тот, кто отдал приказание о выступлении войск, либо тот, против кого направлен весь поход.
133 Птолемаида, или Акко, город на финикийском побережье, южнее Тира (Деян 27:7).
134 Великой равниной называлась Саронская низменность вдоль средиземноморского
побережья Иудеи.
135 Гай Цезарь (Калигула), сын Германика Цезаря, внук Тиберия, был императором в 37-
41 гг.
[126] Таким образом, Вителлий вернулся в Антиохию. Тем временем Агриппа, сын Аристобула, за год до смерти Тиберия отправился в Рим, чтобы там при первой представившейся возможности добиться чего-либо от императора. [127] Мне хочется здесь несколько подробнее остановиться на потомстве Ирода Великого, отчасти потому, что это потомство играло большую роль в истории, отчасти потому, что тут оправдывается то положение, что ни обилие потомков, ни другая какая-либо находящаяся в распоряжении людей сила не имеет никакого значения, если люди не отличаются истинным благочестием. [128] Ведь в течение столетнего периода почти все многочисленное потомство Ирода, за немногим исключением, подверглось гибели. Вместе с тем каждому будет полезно ознакомиться с постигшими этих потомков бедствиями. [129] Особенно интересна в этом отношении судьба наиболее выдающегося из них, Агриппы, который, происходя из совершенно второстепенной семьи, помимо всякого ожидания достиг такой значительной власти. Правда, на эту тему мы говорили и раньше136, но теперь я хотел бы остановиться на этом подольше.
136 Война, II 9.5.
(4) [130] У Ирода Великого было от Мариамны, дочери Гиркана137, две дочери. Одна из них, Салампсо, была выдана отцом своим замуж за своего двоюродного брата Фасаеля, сына брата Ирода того же имени. Другая дочь, Кипра, также вышла замуж за другого двоюродного брата своего, сына сестры Ирода, Саломеи. [131] Салампсо родила Фасаелю пятерых детей, сыновей Антипатра, Ирода и Александра, и дочерей Александру и Кипру. На последней женился Агриппа, сын Аристобула. Александра же вышла замуж за знатного киприйца Тимия и умерла бездетной. Кипра родила Агриппе двух мальчиков, Агриппу138 и Друза (из них последний умер ребенком), и трех дочерей: Беренику139, Мариамну и Друзиллу. [133] Отец их Агриппа когда-то воспитывался вместе с другими своими братьями, Иродом [Халкидским] и Аристобулом. Все трое были детьми Береники и сына Ирода Великого. Береника в свою очередь была дочерью Костобара и сестры Ирода, Саломеи. [134] Все они оставались сиротами после казни, постигшей их отца Аристобула и его брата Александра, как мы рассказали уже выше. Когда они подросли, то поженились; именно указанный Ирод [Халкидский], брат Агриппы, взял себе в жены Мариамну, дочь Олимпиады и внучку Ирода Великого. Мариамна была дочерью Иосифа, племянника Ирода. От нее Ирод имел сына Аристобула. [135] Третий брат Агриппы, также носивший имя Аристобул, женился на дочери царя Эмессы Сампсигерама, Иотапе, которая родила ему глухую дочь, также названную Иотапою. Это было потомство по мужской линии. [136] Сестра их Иродиада вышла замуж за сына Ирода Великого, Ирода же, происходившего от Мариамны, дочери первосвященника Симона. Она родила ему дочь Саломею. После рождения этой девочки Иродиада, вопреки нашим законам, вышла замуж за сводного брата своего мужа, именно за галилейского тетрарха Ирода140, но разошлась с ним еще при его жизни141. [137] Ее дочь Саломея вышла замуж за трахонского тетрарха Филиппа, сына Ирода [Великого]. Так как Филипп умер бездетным, то на ней женился Аристобул, сын Ирода [ Халкидского] и брат Агриппы [Великого]. У них было трое детей: Ирод, Агриппа и Аристобул. [138] Это, следовательно, было потомство Фасаеля и Салампсо.
137 Точнее, дочери царевича Александра и Александры, дочери Гиркана II.
138 Агриппа II Младший (27-96 гг. н. э.), будущий правитель Трахонитиды и номинальный
царь Иудеи 54-96 гг., державший сторону римлян в антиримском восстании иудеев 66—74 гг. По признанию самого Иосифа Флавия, он был весьма высокого мнения о его сочинениях (Жизнь, 364; см. также Евсевий Кесарийский. Церковная история, X 10.11). В Деяниях апостолов рассказывается, как Агриппа Младший вместе со своей сестрой Береникой (Вереникой) допрашивал Павла (25:22-26:32).
139 Эта знаменитая Береника (28-79 гг. н. э.) выходила замуж последовательно за Марка,
сына александрийского алабарха Александра, за своего дядю Ирода Халкидского и, наконец, за
понтийского царя Полемона II. После смерти последнего мужа она переехала к брату Агриппе
Младшему, во время римско-иудейской войны стала любовницей императора Тита и
последовала за ним в Рим.
140 См. прим. 85.
141 Далее (7.2), впрочем, Иосиф Флавий сообщает, что Иродиада разделила судьбу своего
мужа, отправившись вместе с ним в ссылку.
У Кипры родилась от Антипатра дочь того же имени, на которой впоследствии женился Алекса Селкий, сын Алексы, и от которой он также имел дочь Кипру. Братья же Антипатра, Ирод и Александр, умерли бездетными. [139] У казненного царем Иродом Александра были от дочери каппадокийского царя Архелая сыновья Александр и Тигран. Последний стал царем Армении142 и умер бездетным после обвинений, возведенных на него в Риме. [140] У Александра же родился сын, названный в честь дяди своего Тиграном. Нерон сделал его царем Армении143, и у него родился сын Александр. Последний женился на Иотапе, дочери коммагенского царя Антиоха, и был провозглашен Веспасианом царем киликийского острова. [141] Все потомство Александра сейчас же при рождении оставляло старинные иудейские обычаи и жило по образцу греков. Остальные же дочери царя Ирода умерли бездетными. [142] А так как перечисленные мною потомки Ирода были еще живы в то время, когда Агриппа Великий овладел престолом, то мне остается теперь рассказать, какие превратности судьбы постигли Агриппу и как он, преодолев их, сумел добиться величайшего почета и власти.
142 В 6-9 гг. н. э. под именем Тиграна V.
143 В 60-62 гг. н. э. (Тигран VI).
6 (1) [143] Незадолго до смерти царя Ирода Великого Агриппа жил в Риме, где очень сдружился со своим сверстником Друзом144, сыном императора Тиберия. Вместе с тем он сблизился также с Антонией, женою Друза Великого145. Антония очень ценила мать Агриппы, Беренику, и хотела вывести в люди ее сына. [144] Будучи по характеру своему человеком широким и в высшей степени щедрым, Агриппа, однако, сдерживал себя в этом отношении, пока была жива его мать, так как боялся возбудить ее гнев. Когда же Береника умерла [145] и он стал самостоятелен, Агриппа растратил свои средства отчасти постоянными ежедневными кутежами, отчасти путем той расточительности, с которой он раздавал деньги. Наиболее значительные суммы пошли в карманы вольноотпущенников Цезаря, так как Агриппа рассчитывал на их поддержку. [146] Вскоре он впал в такую бедность, что не мог долее жить в Риме. Кроме того Тиберий запретил друзьям своего [недавно] скончавшегося сына показываться ему, чтобы вид их не вызывал в нем горестных воспоминаний о покойном.
144 Друз Юлий Цезарь (Младший) (13 г. до н. э.-23 г. н. э.), сын императора Тиберия и его
первой жены Випсании, дочери Випсания Агриппы, сподвижника Цезаря Августа.
145 Нерон Клавдий Друз (Старший) (38-9 гг. до н. э.), младший брат императора Тиберия,
сын Ливии Друзиллы и сенатора Тиберия Клавдия Нерона. Его женой была Антония Младшая
(39 г. до н. э.-38 г. н. э.), дочь Марка Антония и Октавии. У них родились сыновья Германии
Цезарь и будущий император Клавдий.
(2) [147] Вследствие этого Агриппа отбыл в Иудею. Он был убит потерей
своих денег, а также невозможностью уплатить долги своим кредиторам,
которых было много и которые не позволяли ему скрыться. Не зная что делать,
мучимый стыдом, он отправился в идумейскую крепость Малафу, чтобы там
покончить самоубийством. [148] Об этом его намерении узнала его жена Кипра
и стала употреблять все усилия, чтобы помешать приведению его в исполнение.
Так, например, она отправила жене тетрарха Ирода, сестре своей Иродиаде146,
письмо, в котором рассказала о намерении Агриппы и о том, что его к этому
побудило, и просила ее как родственницу помочь ее мужу выпутаться, [149]
причем указывала на свои собственные в этом направлении попытки, несмотря
на то, что она сама не обладала такими крупными средствами. Иродиада и ее
муж послали за Агриппой, дали ему для жительства Тивериаду, определили
ему вместе с тем известную сумму денег и дали ему звание Тивериадского
агоранома (dyoрavopla)147.
146 Собственно, Кипра была двоюродной сестрой Иродиады, а Агриппа — ее родным
братом. См. ранее, XVIII 5.4.
147 Агораномы — чиновники в греческих городах, наподобие римских эдилов, ведавшие
рынками и торговыми пошлинами.
[150] Вскоре, однако, Ирод изменил свое решение относительно зятя, хотя то, что он для него сделал, вовсе не удовлетворяло Агриппу. Однажды в Тире во время пиршества возникли у них за вином какие-то разногласия; Ирод стал ругать зятя бедняком и укорять его в том, что он получает свое пропитание от него. Этого не снес Агриппа; он тотчас отправился к консуляру Флакку148, с которым был когда-то в Риме особенно дружен и который теперь был сирийским наместником (пр6тeрov Г,ир(т').
148 Публий Помпоний Флакк, консул 17 г. н. э., наместник Сирии 32-35 гг. н. э. Ему был
подчинен правивший в то время в Иудее Понтий Пилат.
(3) [151] Флакк принял его любезно и дал ему помещение, приняв к себе
раньше также брата Агриппы, Аристобула, с которым Агриппа, впрочем, жил
в ссоре. Однако, несмотря на их взаимную вражду, консуляр одинаково
дружественно относился к ним обоим и одинаково почитал их. [152] Впрочем,
Аристобул успокоился не раньше, чем во вражде своей к брату восстановил
против него также и Флакка, поводом к чему послужило следующее
обстоятельство: [153] жители Дамаска спорили с сидонцами относительно
правильности границ. Флакк собирался разрешить их распрю. Зная, каким
влиянием пользуется Агриппа у Флакка, они решили просить его о
заступничестве и обещали ему за это крупную сумму денег. Агриппа постарался сделать все в пользу дамасцев. [154] Между тем Аристобул, который узнал об обещанной брату взятке, донес о том Флакку. Так как при расследовании этот донос оказался правильным, то Флакк порвал свою дружбу с Агриппой и прогнал его от себя. [155] Впав таким образом в крайнюю бедность, Агриппа отправился в Птолемаиду, а так как ему ни здесь, ни в другом месте не представлялось возможности жить, он решил ехать в Италию. Однако он был стеснен в деньгах. Поэтому он просил своего вольноотпущенника Марсию занять у кого-нибудь для него нужную сумму. [156] Марсия обратился к некоему Проту, вольноотпущеннику Береники, матери Агриппы, которая, однако, в завещании передала его в распоряжение [ своей подруги] Антонии, и просил его выдать ему деньги под письменное обязательство Агриппы с его поручительством. [157] Прот, однако, который был зол на Агриппу за то, что потерял за ним несколько денег, потребовал у Марсии расписку в получении двадцати тысяч аттических драхм, хотя и выдал ему на две с половиной тысячи меньше. Марсия должен был согласиться на это, так как иначе нельзя было сделать.
[158] Получив эти деньги, Агриппа поехал в Амфедон, где нанял корабль, чтобы отправиться в дальнейший путь. Узнав об этом, наместник (?п[тропо;) Иамнии Геренний Капитон выслал военный отряд с тем, чтобы вытребовать от Агриппы триста тысяч сестерциев (аруирюи), взятых им в Риме из казны Цезаря, и вместе с тем распорядился задержать должника. [159] Агриппа внешне подчинился последнему распоряжению, с наступлением же ночи велел перерубить канаты [корабля] и отплыл в Александрию. Тут он попросил алабарха (той aЛaрdрxoи)149 Александра дать ему взаймы двести тысяч драхм. Александр отказал ему в этом, но согласился выдать эту сумму под поручительство Кипры, из уважения к ее преданности мужу и вообще за ее порядочность. Кипра дала свое поручительство. [160] Тогда Александр выдал им в Александрии пять талантов, а остальные обещал вручить в Дикеархии по прибытии туда Агриппы: он знал и боялся расточительности последнего. Кипра затем простилась с мужем, который поехал в Италию, и возвратилась с детьми своими в Иудею.
149 Не совсем ясная должность; по-видимому, предводитель еврейской диаспоры в Александрии.
(4) [161] Прибыв в Путеолы, Агриппа отправил письмо Тиберию Цезарю, находившемуся тогда на острове Капрее, извещая его о своем приезде и прося его разрешения приехать поклониться ему на Капрее. [162] Тиберий был очень рад этому, ответил ему любезным письмом и сказал, что с удовольствием примет его у себя на Капрее. Когда Агриппа приехал, Цезарь принял и приветствовал его с той же любезностью, которую выказал ему в письме. [163] На следующий день, однако, Цезарь получил письмо от Геренния Капитона, который писал ему, что Агриппа задолжал триста тысяч сестерциев, пропустил условленный срок уплаты и, когда ему напомнили об этом, бежал из своей страны; таким образом, теперь Геренний совершенно не знает, как вернуть эти деньги. Прочитав письмо, Цезарь сильно разгневался и запретил Агриппе [164] доступ ко двору, пока он не заплатит долга. Агриппа, однако, нисколько не испугался гнева Цезаря, но обратился к Антонии, матери Германика и Клавдия, который впоследствии стал императором, с просьбой одолжить ему триста тысяч сестерциев, чтобы не утратить дружбы Тиберия. [165] Из уважения к памяти его матери, с которой ее связывала тесная дружба, равно как потому, что он был сверстником и товарищем ее сына Клавдия, Антония выдала ему деньги, так что он смог уплатить означенный долг, и у него возобновились прежние дружеские отношения с Тиберием. [166] Последний в свою очередь даже поручил ему своего внука150 и велел сопровождать его повсюду. Питая благодарность к Антонии, Агриппа стал особенно ласково относиться к ее внуку Гаю151, который пользовался особенной популярностью, благодаря расположению всех к его покойному отцу.
150 Это был Тиберий Гемелл, сын Друза Младшего. По приходе к власти Калигула, видя в
нем соперника, умертвил его.
151 Т. е. к Калигуле, сыну Германика Цезаря.
[167] В это время жил некий самарянин Фалл (ЛЛЛо;)152, вольноотпущенник Цезаря. Сделав у него заем в миллион сестерциев, Агриппа вернул Антонии свой долг, а с помощью остальных денег старался угождать Гаю, причем достиг на него особенно сильного влияния.
152 См. раздел I, прим. 42. Эту фразу можно перевести и так: «В это время жил некий
самарянин, другой (аЛЛо;) вольноотпущенник Цезаря».
(В § 5-10 [168-234] рассказывается о заточении Агриппы в темницу из-за его дружбы с Гаем (Калигулой), а также последние дни правления Тиберия, умершего на острове Капри (Капрее).)
(10) [236] Когда затем Гай приехал с телом покойного Тиберия в Рим и, по римскому обычаю, устроил пышные похороны, он хотел в тот же самый день освободить Агриппу. Однако Антония отговорила его от этого, впрочем, не из нерасположения к арестанту, а потому, что заботилась, чтобы Гай не скомпрометировал себя и не навлек на себя обвинения, будто он так обрадовался смерти Тиберия, что немедленно освободил человека, подвергнутого покойным Цезарем тюремному заключению. [237] Впрочем, по прошествии нескольких дней Гай послал за Агриппой, велел его привести во дворец, поручил его заботам своего брадобрея и портного, а затем возложил ему на голову диадему и провозгласил его правителем тетрархии Филиппа, к которой он присоединил еще тетрархию Лисания. Вместо той железной цепи, в которую был закован Агриппа, он подарил ему золотую такого же веса. Начальником стоявшей в Иудее римской кавалерии (йпaрxov) он назначил Марилла153.
153 Эпидий (?) Марулл, наместник Иудеи и Самарии (?) в 37-41 гг. н. э.
(11) [238] На втором году правления Гая Цезаря154 Агриппа попросил разрешения отправиться в свои владения, чтобы устроить там свои дела. Он обещал затем вернуться ко двору. [239] Разрешение это было дано ему Гаем, и Агриппа поехал домой, куда, вопреки ожиданию всех, возвратился царем155, причем наглядно показал людям, знавшим его некогда в бедности и теперь видевшим такое его благополучие, насколько велика сила судьбы. Одни поздравляли его с тем, что его надежды сбылись, другие же не верили всему этому.
154 38 г. н. э.
155 В 37 г. Калигула дал Агриппе I владения покойного тетрарха Филиппа — Итурею и
Трахонитиду, в 39 г. добавил тетрархию низложенного Ирода Антипы. Но лишь с приходом к
власти императора Клавдия Агриппа сделался царем всей страны (41-44 гг.). Он проводил
обширное строительство; в частности, Иерусалим был обнесен новой стеной (Древности, XIX
7.2). В Деяниях апостолов Агриппа I фигурирует под именем «царя Ирода» (12:1), — именем,
каким он в действительности никогда не назывался. По его распоряжению был убит апостол
Иаков Зеведеев (Старший) и посажен в темницу апостол Петр (12:2-4). По сообщению Иосифа
Флавия, Агриппа скончался в возрасте 54-х лет от страшных болей в желудке (Древности, XIX
8.2). Лука рассказывает, что «Ангел Господень поразил его (Ирода) за то, что он не воздал славы
Богу; и он, быв изъеден червями, умер» (Деян 12:23). Современные исследователи делают
предположения, что Агриппа был отравлен своими придворными.
7 (1) [240] Между тем сестра Агриппы, Иродиада, бывшая замужем за тетрархом Галилеи и Переи Иродом, стала завидовать могуществу своего брата, видя, что он занимает гораздо более высокое положение, чем ее муж, и вернулся, покрытый почетом и богатый, тогда как некогда ему пришлось спасаться бегством от кредиторов. [241] Она печалилась и сердилась при такой перемене в положении брата, особенно же она была недовольна, когда видела Агриппу в царском облачении разъезжающим по улицам. Тут она была не в состоянии скрыть свое неудовольствие и зависть и уговаривала мужа отправиться в Рим и добиться там подобных же почестей. [242] Она указывала на то, как трудно жить ей, если Агриппа, сын некогда казненного родным отцом своим Аристобула, человек, впавший в такую нужду, что люди из сострадания изо дня в день доставляли ему все необходимое для жизни, человек, уехавший от своих кредиторов, теперь вернулся домой царем, тогда как Ирод, сын царя, которому само происхождение дает право на занятие такой высокой должности, сидит себе спокойно дома, оставаясь частным человеком. [243] «Если ты, Ирод, — говорила она, — раньше не огорчался тем, что занимаешь положение ниже отца своего, то теперь, по крайней мере, воспользуйся своим царским происхождением и не оставайся позади человека, который пользовался твоими деньгами; не допускай, чтобы он добился своей бедностью большего, чем ты, так как мы можем многого достигнуть при помощи нашего богатства; стыдись же быть ниже тех, кто вчера еще и позавчера жил благодаря твоему состраданию. [244] Поедем в Рим и не будем щадить ни труда, ни денег, потому что нисколько не лучше копить деньги, чем добиться с помощью их царского престола».
(2) [245] Ирод настойчиво отклонял это предложение, любя свой покой и подозрительно относясь к шумной римской жизни. И он старался отговорить ее от таких намерений. Ввиду этого последняя, однако, еще больше приставала к нему, настаивая на том, что необходимо пустить в ход все, чтобы добиться царского престола. [246] Она не раньше успокоилась, чем склонила его на свою сторону; впрочем, он не умел ей ни в чем отказать и подчинялся ее решениям. Итак, он приготовился к отъезду, который обставил всевозможно пышно, не щадя для этого денег, и отправился в Рим в сопровождении Иродиады.
[247] Лишь только Агриппа узнал об их намерениях и приготовлениях, как и сам принял свои меры. Узнав об их отъезде, он отправил в Рим Фортуната, одного из своих вольноотпущенников, которому вручил подарки для Цезаря, а также письмо, направленное против Ирода. Остальное Фортунат при случае должен был словесно сообщить Гаю. [248] Фортунат поехал немедленно вслед за Иродом, и плавание его было столь благополучно, что он прибыл к Цезарю одновременно с Иродом. Последнего он застал у Гая, которому Фортунат сейчас же вручил письмо. Оба корабля одновременно пристали в Дикеархии. Гая они нашли в кампанском городке Байях, который отстоит от Дикеархии на расстоянии пяти стадий. [249] Тут в Байях находился целый ряд сооруженных с большими издержками вилл Цезарей, причем каждый государь старался при постройке этих дворцов перещеголять своего предшественника. В этой местности имеются бьющие из земли горячие ключи, которые отличаются целебными свойствами. Вообще жизнь тут представляет много приятного. [250] Гай только что разговаривал с Иродом, который явился раньше других, как ему было подано письмо Агриппы, содержавшее обвинения против Ирода. Дело в том, что Агриппа обвинял последнего в участии в заговоре Сеяна в правление Тиберия и в заговоре с парфянским царем Артабаном, направленном против Гая. [251] Он подкрепил свой донос указанием, что в арсенале Ирода лежит заготовленное для семидесяти тысяч воинов оружие. Гай, прочитав письмо, пришел в беспокойство и спросил Ирода, правда ли то, что сказано в письме об оружии. [252] Не имея возможности отрицать истину, Ирод признался, что это так. Тогда Гай поверил также обвинению в соучастии его в заговоре, отнял у него тетрархию и присоединил ее к царству Агриппы. Вместе с тем он предоставил последнему также все деньги Ирода, которого приговорил к позорной ссылке в галльский город Лугдунум.
[253] Узнав, что Иродиада — сестра Агриппы, Цезарь вернул ей ее личные средства и, полагая, что она не захочет разделить печальную участь своего мужа, сказал, что отныне защитником ей будет брат ее. [254] Однако она ответила на это: «Послушай меня, государь! Ты великодушно и милостиво предложил мне исход, но мне мешает воспользоваться милостью твоей моя преданность мужу: я, разделившая с ним все, когда он был счастлив, теперь не считаю себя вправе бросить его при перемене судьбы». [255] Он рассердился на нее за это великодушие и приговорил ее к ссылке вместе с Иродом. Имущество ее он предоставил Агриппе. Такое наказание постигло Иродиаду от Бога за ее ненависть к брату и за то, что она легкомысленно уговорила мужа, а он ее послушался.
[256] Первый и последний год своего правления Гай являл себя великодушным государем и человеком мягким, чем и заслужил глубокую любовь римлян и подчиненных народов. С течением времени он, благодаря своей власти, перестал считать себя обыкновенным смертным, провозгласил себя божеством и вообще начал всячески глумиться над Предвечным (peyeGou;


(В следующих фрагментах «Иудейских древностей» представлены сообщения о различных мессианских движениях в Иудее, а также еще одно упоминание о Христе в связи с казнью его брата Иакова.)

XX 5 (1) [97] Во время наместничества в Иудее Фада156 некий человек по имени Февда157, обольститель (rceLGei), уговорил большую массу народа забрать с собою все имущество и пойти за ним, Февдою, к реке Иордану. Он выдавал себя за пророка (проф^тл;) и уверял, что прикажет реке расступиться и без труда пропустить их158. Этими словами он многих ввел в заблуждение. [98] Однако Фад не допустил их безумия. Он выслал против них отряд конницы, которая неожиданно нагрянула на них, многих из них перебила и многих захватила живьем. Остервенев, воины отрубили самому Февде голову и повезли ее в Иерусалим. Это было все, что случилось у иудеев во времена наместничества Куспия Фада.
156 После смерти Агриппы I Иудея была вновь обращена в римскую провинцию.
157 Деян 5:36: «Ибо незадолго перед сим явился Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к
нему пристало около четырехсот человек; но он был убит, и все, которые слушались его,
рассеялись и исчезли». Сравнение с сообщением Флавия показывает, что автор Деяний
апостолов допустил хронологическую неточность: выступление Февды произошло не при
первосвященнике Каиафе (18-36 гг.), а несколько позже, в наместничество Куспия Фада (44-46
гг.).
158 Очевидно, предполагалось повторение чуда, произошедшего при переходе через
Иордан израильтян под водительством Иисуса Навина (Нав 3:8-17).

8 (6) [168] Итак, деяния убийц преисполнили весь город ужасом. Тем временем разные проходимцы и обманщики старались побудить народ последовать за ними в пустыню, где обещали ему явить всякие чудеса и необыкновенные вещи, которые будто бы должны случиться по желанию Бога159. [169] Многие поверили этому и [жестоко] поплатились за свое безумие, потому что Феликс160 возвращал их обратно и наказывал. Около того же времени в Иерусалим явился некий египтянин, выдававший себя за пророка (проф^тл;). Он уговорил простой народ отправиться вместе с ним к Елеонской горе, отстоящей от города на расстоянии пяти стадий. [170] Тут он обещал легковерным иудеям показать, как по его мановению падут иерусалимские стены, так что, по его словам, они будто бы свободно пройдут в город. [171]
Когда Феликс узнал об этом, он приказал войскам вооружиться; затем он во главе большого пешего и конного отряда выступил из Иерусалима и нагрянул на приверженцев египтянина. При этом он умертвил четыреста человек, а двести захватил живьем. [172] Между тем египтянину (6 5' Л'гуйпто;) удалось бежать из битвы и исчезнуть161. Впрочем, разбойники вновь стали побуждать народ к войне против римлян, говоря, что не следует им повиноваться. При этом они грабили и сжигали селения тех, кто не примыкал к ним.
159 Подобный пассаж имеется и в «Иудейской войне»: «В одно время с ними (сикариями)
появилась другая клика злодеев, которые, будучи хотя чище на руки, отличались зато более
гнусными замыслами, чем сикарии, и не менее последних способствовали несчастью города.
Это были обманщики и прельстители, которые под видом божественного откровения
стремились к перевороту и мятежам, туманили народ безумными представлениями, манили
его за собою в пустыни, чтобы там показать ему чудеса его освобождения» (II 13.4). Эти пассажи
показывают, что Иосиф был противником стихийных мессианских движений, а в пророках-
мессиях видел обманщиков и прельстителей, более опасных, нежели убийцы-сикарии. Тем
более странным должно казаться выражение testimonium'a (Древности, XVIII 3.3) об Иисусе: «То
был Христос (Мессия)».
160 Марк Антоний Феликс — наместник объединенной провинции Иудея-Самария-
Галилея-Перея в 52-60 гг. н. э. Известен также по Деяниям апостолов как римский правитель,
допрашивавший апостола Павла (23:24-24:27).
161 В «Иудейской войне», написанной ранее «Древностей», образ лжепророка-египтянина
лишен мистических черт: он не обещает чудес, но собирается насильно вторгнуться в
Иерусалим, овладеть городом и властвовать над народом с помощью вооруженных драбантов
(II 13.5). По-видимому, этот же лжепророк упоминается в Деяниях апостолов, когда
иерусалимский тысяченачальник спрашивает арестованного апостола Павла: «Так не ты ли тот
Египтянин, который перед сими днями произвел возмущение и вывел в пустыню четыре
тысячи человек из сикариев?» (21:38). Совпадает и обозначение этого предводителя как
«египтянина» (6 Л1уипто;), — вероятно, он был египетским евреем, — и время его выступления
— ок. 58 г. н. э. Несогласованность только в одном: в Деяниях говорится, что лжепророк повел
людей в пустыню, а в «Древностях» — на Елеонскую гору, с намерением вторгнуться оттуда в
Иерусалим.

9 (1) [197] Узнав о смерти Феста162, Цезарь163 послал в Иудею наместником Альбина164. Около того же времени царь165 лишил Иосифа166 первосвященнического сана ([ершочп/лу) и назначил ему преемником Анана, сына Анана. [198] Последний, именно Анан Старший ^ov пр?оp^)тaтov)167, был очень счастлив: у него было пять сыновей, которые все стали первосвященниками после того, как он сам очень продолжительное время занимал это почетное место168. Такое счастье не выпадало на долю ни одного из наших первосвященников. [199] Анан же младший (6 5е v?<x>т?рoс;), о назначении которого мы только что упомянули, имел крутой и весьма неспокойный характер; он принадлежал к партии саддукеев, которые, как мы уже говорили, отличались в судах особенной жестокостью169.
162 Порций Фест был иудейским наместником в 60-62 гг. н. э.
163 Т. е. Нерон, правивший в 54-68 гг. н. э.
184 Луций Альбин — иудейский наместник в 62-64 гг. н. э. 165 Т. е. Агриппа II. См. прим. 82.
166 Иосиф Кавий, первосвященник в 61-62 гг. н. э.
167 См. прим. 97.
168 Сыновья Анана Старшего периодически занимали должность первосвященника:
Элеазар в 16-17 гг. н. э., Ионафан в 36-37 гг., Феофил в 37-38 гг., Матфий в 40-42 гг. и, наконец,
Анан Младший был первосвященником несколько месяцев 62 г.
169 В «Иудейской войне» Иосиф Флавий отзывался об Анане Младшем как о «в высшей
степени справедливом человеке», который «горячо любил свободу и был поклонником
народного правления» (IV 5.2). Во время антиримской войны 66-74 гг. Анан занял умеренную
позицию, выступил против непримиримых зелотов и был убит ими в вооруженном
столкновении (IV 5.5).
[200] Будучи таким человеком, Анан полагал, что вследствие смерти Феста и неприбытия пока еще Альбина наступил удобный момент для удовлетворения своей суровости. Поэтому он собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом ^6v d5?Лф6v 1поой той Л?yop?Vou Хрютой, ovopa айтф)170, равно как нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями171. [201] Однако все усерднейшие и лучшие законоведы, бывшие тогда в городе, отнеслись к этому постановлению неприязненно. Они тайно послали к царю с просьбой запретить Анану подобные мероприятия на будущее время и указывали на то, что и теперь он поступил неправильно. [202] Некоторые из них даже выехали навстречу Альбину, ехавшему из Александрии, и объяснили ему, что Анан не имел права без его разрешения созывать синедрион. [203] Альбин разделил их мнение на этот счет и написал Анану гневное письмо с угрозой наказать его. Ввиду этого царь Агриппа лишил Анана первосвященства и поставил на его место Иисуса, сына Дамнея.
170 Из-за того, что слова «...Иисуса, называемого Христом» очень похожи на дважды
встречаемую в Евангелии от Матфея фразу «Иисус, называемый Христос ('1поой<; 6 Лey6pevoс
Хрюто;)» (1:16; 27:17), возникло подозрение, что в этом месте «Иудейских древностей» мы вновь
имеем дело с христианской интерполяцией, которая, однако, возникла раньше знаменитого
«свидетельства» (XVIII 3.3), поскольку на это место ссылается Ориген (документ 26). Среди
сторонников интерполяции различаются два мнения: одни ученые считают, что весь эпизод с
Иаковом сочинен христианами; другие расценивают рассказ об Иакове в целом подлинным и
считают христианской вставкой только слова об Иисусе.
171 Евсевий Кесарийский, опираясь на христианские предания, несколько иначе описывает
гибель Иакова Праведного. После того как Иаков обратил в христианство большое количество
иудеев из всех 12-ти колен Израилевых, а также язычников, книжники и фарисеи воспылали на
него гневом и сбросили Иакова с «крыла храма», с того самого, откуда, согласно Евангелиям
(Мф 4:5-7; Лк 4:9-12), дьявол искушал сброситься Иисуса. «На его (Иакова) могиле, подле храма,
— пишет Евсевий, — и доселе стоит памятник» (Церковная история, II 23.11-18).

2. «СВИДЕТЕЛЬСТВО ФЛАВИЯ» В ПЕРЕДАЧЕ ХРИСТИАНСКИХ АВТОРОВ

Хотя Ориген (185-254 гг.) несколько раз говорит об отношении Иосифа к Христу, до конца не ясно, был ли Ориген знаком со знаменитым «свидетельством Флавия» (testimonium Flavianum). Его замечание о том, что
Иосиф не верил в Иисуса как в Христа (Мессию), некоторые исследователи истолковывают так, что Ориген знал «свидетельство», но в его первоначальном нехристианском виде, до того как текст Флавия был «поправлен» христианами-переписчиками. Ведь, как мы помним, в сохранившихся рукописях «Иудейских древностей» в соответствующем месте стоит вполне категоричное указание: «То был Христос». Если бы Ориген читал текст в таком виде, он бы не стал говорить о неверии Иосифа. Отсюда делается вывод, Ориген пользовался другим текстом «свидетельства».
Насколько обосновано такое предположение? Из слов Оригена можно заключить лишь то, что он не знал такого testimonium'a. Но это еще не означает, что он располагал каким-то другим, будто бы подлинным рассказом Иосифа о Иисусе. Ведь замечание Оригена можно истолковать и так, что, по его мнению, Иосиф должен был рассказать о Христе, но не сделал этого, равно как должен был увидеть, но не увидел причину падения Иерусалима в кознях иудеев против Христа172.
172 Ш. Пинес: «Причина этого (замеченного Оригеном неверия Иосифа в Христа) может быть объяснена полным отсутствием у него интереса к Иисусу. Беглое упоминание в "Древностях" XX, 200 (9.1) об Иосифе, брате Иисуса, называемого Христом, возможно, и привело Оригена к такому мнению». См.: Pines Sh. An Arab Version of the Testimonium Flavianum and its Implications. Jerusalem, 1971, n. 213.
Впервые в христианской литературе «свидетельство Флавия» цитируется Евсевием Кесарийским (ок. 263-340 гг.) в «Церковной истории» (документ 2в). Эта цитата в точности совпадает с греческим текстом фрагмента XVIII 3.3 «Иудейских древностей», каким он предстает в дошедших до нас рукописях. Так же точно выглядит testimonium Flavianum y византийских церковных авторов Исидора Пелусийского (ум. 431 г.), Экумения (VI в.), Георгия Амартола (IX в.), Евфимия Зигабенского (XII в.), а также в Acta Sanctorum Donati (V в.) и словаре Свида (X в.).
Писавшие в V-VI вв. историки Созомен и Малала цитируют Флавия не полностью; при этом заметно, что у них «свидетельство» подверглось основательной христианской обработке. Иосиф Флавий выступает здесь как ревностный сторонник Христа, «учивший истине» и предсказавший, что иудеев постигнет кара за распятие Богочеловека (документы 2е, ж). К этим сообщениям примыкает короткая ссылка на «свидетельство Флавия» в «Речах против иудеев», автором которых долгое время считался Анастасий Синайский (VII в.). Из «свидетельства» здесь берутся только отдельные слова и фразы; само же оно не цитируется (документ 2з).
Вариант testimonium'a византийского хрониста конца XI в. Кедрина (документ 2и) интересен тем, что, несмотря на его безусловное происхождение от традиционной греческой цитаты (источником своим Кедрин называет Евсевия), он тем не менее несет на себе следы некоторой правки. В частности, опущено упоминание о доносе на Иисуса иудейских старейшин, а фраза «то был Христос» объединена с предыдущей фразой в одно предложение.
Примечательно также, что сокращения Кедрина частично совпадают с подобными же местами в вариантах Михаила Сирийца и Агапия Манбиджского (документы 36, 4а), но, в отличие от последних, нисколько не устраняют общий прохристианский характер «свидетельства». Вариант Кедрина не дает еще повода предположить наличие некоего оригинального неискаженного текста «свидетельства Флавия». Цитата Кедрина показывает лишь, что в усеченном виде testimonium бытовал и у греческих авторов.
Латинские варианты «свидетельства» можно условно разделить на две группы. Традиционный текст приводят Хаймон Хальберштадский (ум. 853 г.), Эккехард (ум. 1125 г.), Иоанн Солсберийский (ум. 1179 г.), Петр Коместор (ум. 1179 г.) и другие писатели Западной церкви173. Несколько видоизмененную цитату дает Иероним Блаженный (ок. 348-420 гг.) в биографии Иосифа Флавия (документ 2д), а следом за ним Фрекульф из Лизье (ум. 852 г.) в своей «Хронике» (II 2.5). Помимо иного построения латинских фраз, у этой цитаты есть одна существенная особенность: вместо утвердительного «это был Христос» (Christus hic erat), как в традиционных текстах, здесь стоит относительно нейтральное выражение: «и веровали, что это Христос» (et credebatur esse Christus174). К этой особенности мы вернемся, рассматривая сирийские и арабские варианты «свидетельства Флавия».
173 См. прим. 113.
174 У Фрекульфа: credebatur Christus. Такая же фраза (et credebatur esse
Christus) встречается и в цитате, передаваемой Готфридом из Витербо (кон. XI
— нач. XII вв.) в его «Пантеоне», 21.4, несмотря на то, что во всем остальном он
точно следует латинскому традиционному варианту.
В ряду латинских цитат особняком стоит короткая заметка об Иисусе в древнейшем переводе «Иудейской войны» на латинский язык — т. н. «Иосифовой истории» (ок. 370 г.), приписываемой некоему Гегесиппу (Hegesippus, Egesippus) (документ 2г). Этого автора не следует смешивать с раннехристианским историком Гегесиппом (II в. н. э.), которого часто цитировал Евсевий Кесарийский. Имя Гегесиппа, стоящее в заглавии древней латинской версии «Иудейской войны», по всей видимости, вымышлено; современные ученые видят в нем искаженное в латинской передаче имя «Иосиф», т. е. Иосиф Флавий. Подлинный автор «Иосифовой истории» точно не установлен. Одно время считалось, что им был один из отцов Западной церкви Амвросий Медиоланский (340-397 гг.), ныне возобладало мнение, что автором «Иосифовой истории» является крещеный еврей Исаак, упоминаемый Иеронимом Блаженным (Комментарий на Тит 3:9)175. Латинская «Иосифова история» («Josippi historia») — по сути не перевод, а весьма вольный пересказ «Иудейской войны», снабженный к тому же христологическими вкраплениями. Рассказ об Иисусе, следующий по ходу изложения, представляет из себя даже не прямую цитату, а христианскую интерпретацию, своего рода резюме известного «свидетельства Флавия» из «Иудейских древностей». Все варианты
«свидетельства Флавия», бывшие в научном обороте до введения в него сирийских и арабских переводов, собраны в книге: Eisler R. 1тоой; (ЗаоьЛей;; ой рао1Лейоа;. Vol. 1-2. Heidelberg, 1928-1930. Перевод документов 2б, г, е-к выполнен составителем сборника.
175 Schreckenberg H. Die Flavius-Josephus-Tradition in Antike und Mittelalter. Leiden, 1972. S. 56.


2а. Ориген. Против Цельса

I (47) Цельс в лице выведенного им иудея до некоторой степени соглашается на признание факта крещения Иисуса от Крестителя. Ввиду этого я и желаю обратить его внимание также на то обстоятельство, что писатель, живший немного спустя после Иоанна и Иисуса, повествует об Иоанне Крестителе и его крещении во оставление грехов. Я имею в виду Иосифа, который в восемнадцатой книге «Иудейских древностей» свидетельствует, что Иоанн крестил и тем, которые принимали от него крещение, возвещал отпущение грехов176. Правда, он со своей стороны не верит в Иисуса как в Христа (капхи уе апютап/ тф 1поой сС; Хрютф), и когда занимается решением вопроса о причине падения Иерусалима и разрушения храма, он не усматривает эту причину — как это следовало бы ему сделать — в кознях против Иисуса Христа со стороны [еврейского] народа, так как именно [евреи] убили предреченного пророками Христа, но в то же время он, как бы сам того не замечая, значительно приблизился к истине, коль скоро говорит, что все эти беды обрушились на иудеев в наказание за убиение Иакова Праведного, который приходился братом Иисусу, называемому Христом 177.
176 Иосиф Флавий. Древности, XVIII 5.2.
177 Иосиф Флавий. Древности, XX 9.1.
II (13) ...Эта осада (Иерусалима) началась при императоре Нероне и
тянулась вплоть до правления Веспасиана. Сын этого последнего, Тит, и
разрушил Иерусалим до основания. Это случилось, как пишет Иосиф, в
наказание за убиение Иакова Праведного, брата Иисуса, называемого Христом,
по голосу же истины — из-за Иисуса, Христа Божия.

26. Ориген. Комментарий на Матфея, 1.17

...Это тот Иаков178, о котором Павел упомянул в Послании к галатам: «Другого же из апостолов я не видел [никого], кроме Иакова, брата Господня»179. Об этом Иакове известно, что он получил в народе прозвище Праведный, и Иосиф Флавий, написавший двадцать книг «Иудейских древностей» (Iou5aiKf]v архаюЛоу(т'), желая объяснить многие бедствия, постигшие народ, и разрушение храма, видит причину этого в Божием гневе из-за убиения Иакова, брата Иисуса, называемого Христом. И удивительно, как при том, что он (Иосиф) не признает нашего Иисуса Христом ^6v Itoouv fpcov ой кaтa5?c;dp?Voс; elvai ХрLот6v), он свидетельствует о великой праведности Иакова.
178 Ориген комментирует Мф 10:3.
179 Гал 1:19.

2в. Евсевий Кесарийский. Церковная история, I 11

(1) Святое Евангелие сообщает, что вскоре Ирод Младший обезглавил Иоанна Крестителя. Иосиф пишет о том же, называя по имени Иродиаду; на ней, жене брата, женился Ирод, разведясь со своей первой, законной женой (она была дочерью Ареты, царя Петры). Ирод отобрал Иродиаду у живого мужа. (2) Она виновата в смерти Иоанна и в войне с Аретой, считавшим, что его дочь оскорблена. На этой войне в одном из сражений, говорят, погибло все войско Ирода: это было ему наказанием за гибель Иоанна. (3) Тот же Иосиф признает, что Иоанн был человеком праведным и крестил людей; свидетельство его согласуется с тем, что написано в Евангелиях. Рассказывает он, что Ирод по вине той же Иродиады лишился царства, вместе с ней отправлен в далекую ссылку и осужден жить в галльском городе Виенне. (4) Об этом написано в восемнадцатой книге «Древностей», где об Иоанне сказано дословно так: «Некоторые иудеи видели в уничтожении войска Ирода вполне справедливое наказание со стороны Бога за убиение Иоанна, называемого Крестителем (той Ka\oupЈvou Ваптютой)180. (5) Ирод умертвил этого праведного человека, который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни, быть справедливыми друг к другу и из благочестивых чувств к Богу собираться для омовения. При таких условиях, учил он (Иоанн), омовение будет угодно Ему, так как они будут прибегать к этому средству не для искупления различных грехов, но для освящения своего тела, тем более что души их заранее уже успеют очиститься. (6) Так как люди стекались к проповеднику, учение которого возвышало их души, Ирод стал опасаться, как бы его огромное влияние на людей, вполне подчинившихся ему, не привело к смуте. Поэтому он (Ирод) предпочел предупредить это, схватив его (Иоанна) и казнив раньше, чем пришлось бы раскаяться, когда будет уже поздно. Благодаря такой подозрительности Ирода, он (Иоанн) был в оковах послан в Махерон, вышеуказанную крепость, и там убит»181.
180 Слова «называемого Крестителем» отсутствуют в тексте Иосифа Флавия.
181 См. прим. 132.
(7) Рассказав об Иоанне, Иосиф в том же сочинении так говорит о Спасителе нашем: «В это же время жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он творил удивительные дела и учил людей, с удовольствием принимавших истину. Он привлек к Себе многих иудеев и многих эллинов (поЛЛои; 5е ка1 той 'ЕЛЛ^исой). (8) Это был Христос ('О Хрютб; оито; f]v). По доносу первых у нас людей Пилат осудил Его на распятие, но те, кто с самого начала возлюбили Его, оказались Ему верны. На третий день Он явился им живой. Пророки Божий предрекли это и множество других Его чудес. И поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по Его имени». (9) Вот что рассказывает нам писатель из самих же евреев в своем сочинении об Иоанне Крестителе и Спасителе нашем.

2г. Псевдо-Гегесипп. Иосифова история, II 12.1

Как известно, не уверовали [в Христа] иудеи, потому что верили в себя. Об этом говорит Иосиф, который и сам сильно заблуждался, однако нашел в себе силы преодолеть это, ибо истина заставила его говорить правду так, как не говорят верующие в себя. И мы верим рассказу историка, потому что он изобличает беззаконие, неверие жестокосердных и вероломство обвинителей. Истина всегда возьмет верх, и доказательством тому служит его свидетельство, которое неверующие не могут опровергнуть. В Христе Иисусе открылось бессмертие, так как начальники синагоги приговорили к смерти схваченного Господа (In quo Christi Jesu claruit aeterna potentia, quod eum etiam principes synagogae quern ad mortem comprehenderant Deum fatebantur).

2д. Иероним Блаженный. О знаменитых мужах

(13) Иосиф, сын Матфия. Иерусалимский священник, взятый в плен Веспасианом по возвращении его в Рим, оставался с сыном его Титом. По прибытии потом в Рим он поднес императору отцу и сыну семь книг о завоевании Иудеи, которые и были переданы в общественную библиотеку, и так прославился своими дарованиями, что удостоился и статуи в Риме. Он написал и другие сочинения, а именно: двадцать книг «Древностей», заключающие в себе историю от сотворения мира до 14-го года царствования Домициана Цезаря, и две книги Архаютпто;; против Апиона, александрийского грамматика, который, будучи отправлен при Калигуле послом от партии язычников, написал против Филона книгу, содержащую в себе порицание иудейского народа. Есть также и другая очень хорошая его книга под заглавием Пер1 айтократора; ЛoyLоpoй, в которой описаны мученичества Маккавеев. В восемнадцатой книге «Древностей» он очень откровенно признается, что Христос был умерщвлен фарисеями за то, что совершал великие чудеса, что Иоанн Креститель был истинно пророк и что Иерусалим разрушен за убиение апостола Иакова. А о Господе он написал следующее: «В то время был Иисус, муж мудрый, если только можно назвать Его человеком. Ибо Он совершал дивные чудеса и учил тех, которые охотно воспринимали истину. Он имел весьма много последователей как из иудеев, так и из других народов (quoque tarn de Judaeis quam de gentibus sui habuit sectatores), и веровали, что это Христос (et credebatur esse Christus)182. И хотя по доносу наших начальников (cumque invidia nostrorum Principum) Пилат осудил
Его на распятие, но тем не менее не поколебались в вере в Него те, которые сначала возлюбили Его. Ибо Он явился им на третий день живым, согласно предсказаниям пророков, предвозвестивших о Нем это и многое другое удивительное, и род христианский (Christianorum gens), получивший от Него свое имя, до настоящего времени не уменьшается».
182 Эти слова стоят в ранних списках сочинения Иеронима. В более поздних списках они
уже исправлены на традиционную латинскую формулировку: Christus hic erat.

2е. Созомен. Церковная история, I 1 (8)

...И Иосиф, сын Матфия, священник, человек известный у иудеев и у римлян, достойно пострадал за истину Христову. Ведь он был тем человеком, который откровенно поведал, как необычны дела Творца, и учил слову истины: «Христос прославился, быв осужден на распятие (тф отаирф катаЬпкаабл^а!.) и явившись на третий [день] живым (ка1 тр^а'кп' (д^та cj)avf]o9ai), как предсказывали то святые Божий пророки. Он привлек к Себе многих из эллинов и иудеев, засвидетельствовавших свою любовь к Нему (empetvaL ауапап/та;; amov paртuрel), и до сего дня они зовутся по Его имени. И я думаю, во всей истории невозможно найти другого такого чуда, подобного тому, какое Бог явил во Христе».

2ж. Иоанн Малала. Хроника, X, с. 319

... И гибель постигла тогда иудеев183. Справедливо пишет Иосиф, еврейский философ (6 'Е(3ра1ап> фьЛооофо;); он говорит, что с тех пор, как иудеи распяли Иисуса, Который был человек добрый и праведный (о^брожо; dya96; ка1 5[каю;), если только можно назвать Его человеком, а не Богом (еЬтер ара т6v toloutov а\Юрсогап> bet Леуе^ ка1 pf] 0e6v), не прекращались несчастья в стране Иудейской. Так рассказывает об этом Иосиф иудей в сочинении об иудейских [древностях] (ev ток; ХоиЬа'пкок; LuyyраppaоLv).
183 Имеется в виду римско-иудейская война 66-74 гг. н. э. и разрушение Иерусалима.


2з. Псевдо-Анастасий. Речи против иудеев, 3

И ваш писатель Иосиф говорит о Христе, называя Его мужем праведным и добрым (о^Ьрб;; Ь1ка1ои ка1 ауа96й), воспринявшим божественную благодать (ёк Geia; хар1то; dvaSeLxGёvтoс;), знамениями и чудесами облагодетельствовавшим многих (onpeioi;; ка1 тёрaоLV ейеруетойто; поЛЛой;).

2и. Георгий Кедрин. Обозрение истории, с. 196

Об Иоанне Крестителе пишет и Иосиф: «Некоторые иудеи видели в уничтожении войска Ирода вполне справедливое наказание со стороны Бога за убиение Иоанна, называемого Крестителем. (5) Ирод умертвил этого праведного человека, который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни, быть справедливыми друг к другу и из благочестивых чувств к Богу собираться для омовения»184. О Христе же он (Иосиф) говорит так: «В это время (ката т6v каlр6v) жил Иисус, человек мудрый, если следует назвать Его человеком. Он творил удивительные дела и учил людей, с удовольствием принимавших истину. Многие из эллинов последовали за Христом (ПоЛЛои; уар ка1 апо 'ЕЛЛг^ап? г]уауето Хрюто;). Пилат осудил Его на распятие, но Ему остались верны те, кто слушал Его проповедь, — возлюбившие Его с самого начала ученики (ойк ETCauoavTO кr]рйооovтeс; пер1 айтой ol т6 пр<i>тov amov dyaпr)оavтeс; paGi^at). На третий день Он явился им живой. Пророки Божий предрекли это и множество других Его чудес».
184 Евсевий Кесарийский. Церковная история, I 11.4-5 (документ 2в).

2к. Михаил Глика. Хронография, 3 (235)

После мудреца Филона [Александрийского] скажем и об известном Иосифе. Этот любитель истины (фьЛаЛг^п;;) хвалит Крестителя Господнего, а равно свидетельствует, что Христос был муж мудрый (о^5ра оoф6v) и показал великие знамения (ка1 peydA<x>v onpetcov ёруатг^); распятый же, Он живым явился на третий день (отаираЮ^та 5е Ссмта фаи^а1 peта тр1тг^ f pe^av). Вы же, возлюбленные, не удивляйтесь, если и язычники ((Зар(3аро1) воздавали прежде Ему честь.

2л. Славянский перевод «Хроники» Георгия Амартола

(л. 143 б) ...Но Иосипъ, любьзноистецъ сы, поминаше Предтечю Исуса Христа. О ИоанЪ же глаголаше тако: «Нъции же от Жидовъ мняху погыбъшемъ Иродовомъ воемъ от Бога, таче бьшью приимъшю емоу осоуженне моукь ради нарицаемаго Иоана Крестителя. Се во [И]родъ оуби блага моужа, ИюдЪем повеле добродЪтельнем поститися и междо собою правдоу творити (л. 144 а) и к Богу благочетье имети и кръщенне свЪдати». О Христе ж так глаголитъ: «Бысть же въ те лЪта Исусъ, моужь премудръ, ибо моужа его глаголати подведет, вЪ бо преславьнымъ дЪлом творець и оучитель человЪкомъ, сладъкою истиннею приминящимъ, и многыхъ от Жидовъ, многыя же от Елиньства к себе привлече, се есть Христосъ, и себе славою первых моужь въ нас распятиемь почте[нъ] Пилатомь, нЪ престаша во прежде възлювивъшем, явибося имъ въ 3 дЪнь же пакы живъ, божественнымъ пророкомъ сия же и ина множаиша о немь дивьная прежде рекшимъ, пакы же и нынЪ крьстьяномъ от сего именуемомъ не оскудЪ колено». Си соущему от Еврем исписаньникоу Иосифоу по единомупришедшю, кыи ответъ и всякое прощение имоуть неразумивии (л. 144 б) омрачении ИюдЪи.185
183 Истрин В.М. Хроника Георгия Амартола в древнем славяно-русском переводе. Пг., 1920. Т. 1. С. 225, 226.

3. СИРИЙСКИЕ ВАРИАНТЫ «СВИДЕТЕЛЬСТВА ФЛАВИЯ»

Весьма любопытны варианты testimonium'a Flavianum, имевшие хождение среди сирийских христиан. Мы находим рассказ Флавия об Иисусе в «Хронике» Михаила Сирийца (1126-1199 гг.), а также в переводах на сирийский язык сочинений Евсевия Кесарийского «Церковная история» и «Теофания» («Богоявление»). В последнем случае нужно заметить, что соответствующее место «Теофании» вообще сохранилось только благодаря сделанному в свое время сирийскому переводу.
Общая конструкция сирийских вариантов «свидетельства Флавия» вполне совпадает с конструкцией традиционной греческой цитаты; расхождение отмечается лишь в некоторых деталях. Так, вместо указания греческого «свидетельства», что Иисус привлек к себе многих иудеев и эллинов, в сирийском переводе «Теофании» стоит: «многих иудеев и людей из язычников», а у Михаила Сирийца говорится: «многие из иудеев и других народов стали Его учениками». Далее, вместо утверждения греческого текста «Он был Христос», Михаил Сириец передает: «Он был, считают, Мессией (Христом)». Вдобавок, в цитате, приводимой Михаилом, после слов: «Пилат приговорил Его (Иисуса) к кресту (или: «предал распятию»)», появляется фраза: «и Он (Иисус) умер». Таких слов нет ни в греческих, ни в латинских списках «свидетельства Флавия».
Одно из объяснений этих различий заключается в особенностях перевода традиционной греческой цитаты на сирийский язык, а также ошибками и неточностями сирийских переписчиков. Не исключено также, что какие-то слова и выражения греческого оригинала были изменены сознательно, равно как в текст «свидетельства» внесены новые фразы. Прежде всего это касается добавления «и Он (Иисус) умер» у Михаила Сирийца. Эти слова появились в предвосхищение следующему далее сообщению о явлении Иисуса ученикам живым. Видимо, сирийскому интерполятору хотелось подчеркнуть то, что Иисус воскрес из мертвых.
Сложнее обстоит дело со словами: «Он был, считают, Мессией (местабра де-Мёшиха итау хава)». Как могла возникнуть под пером верующего христианина такая одиозная с христианской точки зрения формулировка? Однако тут нужно напомнить, что мы уже встречались с подобными словами в латинском варианте «свидетельства Флавия», приводимом Иеронимом Блаженным (документ 2д). Там также вместо утвердительного «Он был Христос» значится: «и веровали, что это Христос». По этому поводу ведется давняя дискуссия. Некоторые ученые (Т. Лефевр, Э. Норден и др.) высказали мнение, что слово credebatur было внесено самим Иеронимом, который пытался таким образом скорректировать текст «свидетельства» с учетом подлинных взглядов Иосифа Флавия, бывшего сторонником партии фарисеев. То есть, другими словами, латинский вариант Иеронима — это искаженная греческая цитата. Гипотеза эта, однако, предполагает, что Иероним сомневался в аутентичности общепринятого греческого «свидетельства Флавия», чему мы не находим никаких подтверждений. Судя по рассказу Иеронима, Иосиф Флавий расценивался им как вполне прохристианский автор. Остается полагать, что, цитируя Иосифа, Иероним располагал другим, отличным от традиционного, текстом «свидетельства», который принимал за более верный186.
186 О версии Ш. Пинеса см. далее, документ 4.
Все сказанное в полной мере относится и к варианту Михаила Сирийца. Не исключено, что среди средневековых сирийских текстов «свидетельства» имелся такой, пользуясь которым Михаил дал столь нетрадиционную фразу о мессианстве Иисуса. Однако из этого еще не следует, что источник Михаила воспроизводил каким-то образом сохранившийся в веках оригинал testimonium'a, принадлежавший перу самого Флавия. То, что Иосиф Флавий мог так написать, еще не значит, что он так написал. К тому же во всем остальном Михаил Сириец неукоснительно следует традиционной христианской историографии.
Отрывки из сирийского перевода «Теофании» и «Хроники» Михаила в переводе составителя сборника следуют изданиям: The Ecclesiastical History of Eusebius in Syriac. Ed. W. Wright, N. McLean. Cambridge, 1898; Michel le Syrien. Chronicle. Ed. J. B. Chabot. Vol. I: French translation. Paris, 1899; Vol. IV: Syriac text. Paris, 1910.

За. Сирийский перевод «Теофании» Евсевия Кесарийского

Иосиф о Мессии: «В это время жил мудрый человек по имени Иисус, если Его вообще можно назвать человеком. Он творил удивительные дела и учил людей, которые охотно воспринимали истину. И Он привлек к Себе многих иудеев и людей из язычников. И это был Мессия. Когда по совету наших первых [ людей] Пилат предал Его распятию, те, которые раньше любили Его, не прекращали [этого] и теперь. Он явился им на третий день живой, как предсказали то и многие другие [вещи] божественные пророки. И до сего времени не исчезла община христиан, называемых так по Его имени».

36. Михаил Сириец. Хроника, I

(143) Так же187 говорит Урсинус188 в книге пятой: «Мы пришли в большую тревогу, когда солнце померкло и земля потряслась. Слышались ужасные вопли в еврейских городах; причину этого мы узнали из письма Пилата, посланного из Палестины императору Тиверию. В нем говорилось: "Из-за смерти одного человека, которого распяли иудеи, произошли все эти ужасные вещи". В ответ на это Кесарь сместил Пилата, который исполнил волю иудеев, и угрожал им самим».
187 Эта цитата следует непосредственно за цитатой из сочинения Флегона (раздел I,
документ 7е).
188 Это же имя встречается и у Агапия Манбиджского (см. далее, документ 4а). До конца
не ясно, кто это такой. По мнению Ш. Пинеса, Урсинус — это сирийская транслитерация
латинского имени Орозий. В таком случае, получается, что Агапий и Михаил ссылаются на
западнохристианского писателя Орозия (V в.), автора «Истории против язычников», в пятой
книге которой действительно описываются природные катаклизмы, произошедшие во время
распятия Иисуса. Однако Орозий не цитирует письмо Пилата Тиверию (оно пришло из
апокрифической литературы); к тому же у Агапия сочинение «философа Урсинуса» называется
« О жизни и походах царей» (?).
А вот что пишет Иосиф в своем сочинении об установлениях иудеев (Х'ЧТИ Х(ЗТ1): «В это время жил мудрый человек по имени Иисус, если Его вообще можно назвать человеком. Он творил удивительные дела и учил истине (Х*ЛФ*1 ХЗЭ-&1 ХЛ!)* ХТЗЭТ ХТ1УО ТЗХ'П ТПТХ). Многие из иудеев и других народов (Х&И. /&) стали Его учениками. Он был, считают, Мессией (Х1П 1ГРХ ХГРФИТ Х()ЛОИ). В соответствии со свидетельством первых [лиц нашего] народа Пилат приговорил Его ко кресту, и Он умер (Л*1Э1 Х)!-0( Х*!() ООИ- OID-^ ЛЗЛ*). Но те, которые любили Его, не отреклись от любви к Нему. Он явился им живой на третий день. Пророки Божий предрекли [это] о Нем и о множестве других Его чудес. И народ христиан, называемый так по Его имени, не исчез до сего дня».

4. АРАБСКИЕ ВАРИАНТЫ «СВИДЕТЕЛЬСТВА ФЛАВИЯ»

В нашем столетии в научный оборот были введены варианты testimonium'a Flavianum, сохранившиеся в средневековых арабских рукописях. Первое место здесь занимает цитата из «Всемирной истории» (Китаб ал-'Унван), автор которой известен у арабов как Махбуб ибн Кунстантин ар-Руми ал-Манбиджи. «Махбуб» — это арабская передача греческого имени «Агапий». По происхождению сириец, Агапий был христианским епископом сирийского города Манбиджа (древнего Гиераполя) на Евфрате. Ок. 941 г. он создал свой исторический труд в двух частях, охватив события от сотворения мира до второй половины VIII века. Источниками Агапию послужили, по его словам, «священные книги и книги мудрецов и философов». Написанный, по-видимому, на сирийском языке оригинал «Всемирной истории» был впоследствии утрачен, но сохранился перевод на арабский язык, сделанный в XII в. На Агапия-Махбуба охотно ссылались средневековые арабоязычные историки, у которых его сочинение пользовалось авторитетом.
Любопытна судьба арабских списков труда Агапия. Долгое время они были не известны научному миру. В конце прошлого века российский ориенталист В. Розен обнаружил во флорентийской библиотеке Св. Лаврентия вторую часть «Всемирной истории». Первую же часть нашел другой российский ориенталист А. Васильев в 1902 г. в библиотеке монастыря Св. Екатерины на Синае189. В 1909-1912 гг. арабская рукопись Агапия была опубликована А. Васильевым в Париже вместе с переводом на французский язык, затем издана в Лейпциге Л. Чейко. Хотя издатели правильно отождествили цитату Агапия об Иисусе со знаменитым «свидетельством Флавия» (Древности, XVIII 3.3), в научных кругах не обратили внимания на то, что цитата, приводимая Агапием, существенно отличается от известного «свидетельства». Прошло еще довольно времени, пока израильский филолог Ш. Пинес не опубликовал специальную работу, посвященную этому отличию.
189 Розен В. Р. Заметки о летописи Агапия Манбиджского // Журнал Министерства
Народного просвещения. 1884, янв., 2, 231. С. 47-75; Васильев А. А. Агапий Манбиджский,
христианский арабский историк X века // Византийский временник. Т. 11; вып. 3-4. СПб., 1904.
С. 574-588.
Публикация эта произвела широкий резонанс. Давний спор об аутентичности «свидетельства Флавия» получил неожиданный поворот. Дело в том, что арабский вариант расходится с традиционной греческой цитатой в самых узловых пунктах. Во-первых, у Агапия автор «свидетельства» не сомневается в человеческой сущности Иисуса (отсутствуют слова «если вообще Его можно назвать человеком»), во-вторых, не упоминается о творимых Иисусом чудесах, в-третьих, ничего не говорится о роли иудейских старейшин в деле Иисуса (инициатором его распятия выступает сам Пилат) и, наконец, в-четвертых, вместо категоричного утверждения «то был Христос» в арабском варианте значится: «он был, полагают (считают, возможно), Мессия (Христос)». Сообщение же о воскресении Иисуса на третий день после распятия передается как слух, исходящий от его учеников. Такое написать о Христе мог только нехристианин.
«Ни одно из главных возражений, — замечает Ш. Пинес, — выдвинутых против аутентичности традиционного варианта "свидетельства Флавия" не выдержало бы критики, если бы они были бы направлены против версии Агапия. Ни один верующий христианин не мог бы создать такой нейтральный текст, а если допустить, что верующий христианин тем не менее написал его, то единственным смыслом этого могло бы быть стремление засвидетельствовать историческое существование Иисуса, но вплоть до Нового времени такой необходимости не было: даже наиболее ожесточенные противники христианства никогда не выражали никакого сомнения в реальности существования Христа... Флавий, который в определенных рамках претендовал на роль объективного историка, такой текст мог написать»190.
190 Pines Sh. Op. cit. P. 69. Цит. по кн.: Амусин И. Д. Об одной забытой публикации
тартуского профессора Александра Васильева // Ученые записки Тартуского гос. университета.
Вып. 365, серия VII. 1975. С. 298.
Примечательно, что слова арабской версии «Полагают, что он был
Мессией» совпадают с аналогичной формулой в латинском сочинении Иеронима Блаженного «О знаменитых мужах» (документ 2г), а также в «Хронике» Михаила Сирийца (документ 36). Кроме того, вариант Агапия схож с вариантом Михаила тем, что в них обоих содержится определенное указание на смерть Иисуса («Пилат приговорил его ко кресту, и Он умер» у Михаила; «Пилат осудил его на распятие и смерть» у Агапия), чего нет в традиционной греческой цитате и других вариантах. Ш. Пинес предположил, что цитаты Иеронима, Михаила и Агапия, несмотря на имеющиеся различия, восходят к общему для них источнику, к некоему раннему списку «свидетельства Флавия», которого еще не успела коснуться рука христианских редакторов.
В подлинном тексте «свидетельства», по мнению Ш. Пинеса, с одной стороны, отсутствовал намек на божественность Иисуса, не было речи о сотворенных им чудесах, не говорилось и о предании его иудейскими старейшинами; с другой стороны, определенно утверждалось о смерти Иисуса на кресте, а о его мессианском достоинстве и воскресении из мертвых упоминалось только как о слухе, распущенном его учениками191.
191 В одном месте Ш. Пинес предполагает даже, что в подлиннике testimonium'a не было
упоминания о явлении Иисуса после распятия живым (Op. cit. P. 32, п. 127).
Большинство современных исследователей признало вариант Агапия более близким оригиналу Иосифа Флавия, нежели известный греческий текст. Интересно, что этот вариант вроде бы объясняет и «загадку» Оригена, писавшего, что Иосиф Флавий не верил в Иисуса как в Христа. Можно предположить, что Ориген был знаком с первоначальным, еще не искаженным текстом Флавия.
Впрочем, проблема аутентичности варианта Агапия еще далека от окончательного решения. В арабском тексте имеются неясности. Так, довольно невнятно называется сочинение Иосифа Флавия, из которого берется рассказ об Иисусе: «Иосиф еврей так говорит в своем сочинении о бедствиях иудеев... » (л. 66). Это странное «сочинение о бедствиях иудеев» (китабха 'ала шарр ал-йахуд) недвусмысленно ассоциируется с «Иудейской войной» Иосифа Флавия. Именно так и перевел это название издавший Агапия А. Васильев. Между тем, как известно, рассказ об Иисусе содержится в другом сочинении Флавия, в «Иудейских древностях»(!). Оба эти сочинения были хорошо известны христианским писателям и понимались как два самостоятельных произведения. И хотя есть мнение, что в рукописи «Всемирной истории» мы видим здесь ошибку арабского переписчика, не исключено, что ее совершил сам Агапий, вместо одного сочинения Флавия назвав другое192. В последнем случае возникает вопрос: насколько достоверными источниками пользовался епископ Манбиджа, если стала возможной такая показательная неточность? Говорить здесь о каких-либо оригинальных неискаженных рукописях уже не приходится.
192 И это не единственная ошибка Агапия в отношении Иосифа Флавия (см. далее, прим.
204). Очевидно, Агапий не читал непосредственно сочинений Иосифа, но компилировал часто неточные сообщения предшествовавших ему сирийских авторов.
Какие же источники были у Агапия на самом деле? Хотя он и приводит отрывки из сочинений Иосифа Флавия, Евсевия Кесарийского и даже, по-видимому Орозия, судя по тексту «Всемирной истории», вряд ли автор пользовался греческими и латинскими оригиналами этих сочинений. По мнению Ш. Пинеса, Агапий прибегал к различным сирийским переводам, существовавшим в его время. Сирийские христиане располагали довольно обширной церковной литературой. В широком ходу был у них уже упоминавшийся перевод на сирийский язык «Церковной истории» Евсевия Кесарийского. Примечательно, что ссылки на Евсевия стоят у Агапия непосредственно до и после «свидетельства Флавия». Вполне вероятно, что и само «свидетельство» Агапий взял из одного из сирийских вариантов «Церковной истории». Кроме того, на л. 118 Агапий называет своим источником утраченные ныне сочинения сирийского христианского летописца Феофила из Эдессы (ум. 785 г.). Последний известен как переводчик с греческого некоторых популярных христианских произведений. Не исключено также, что «свидетельство Флавия» Агапий позаимствовал у Феофила, а уже последний списал его с «Церковной истории» Евсевия.
Поэтому есть не менее веские основания полагать, что Агапий на самом деле процитировал то же самое общеизвестное греческое «свидетельство Флавия», восходящее к труду Евсевия, только впоследствии по каким-то причинам цитата эта претерпела изменения. Напомним, что «Всемирная история» дошла до нас не в оригинале, а в арабском переводе. В этой связи О. Бетц выдвинул предположение, что вариант Агапия также мог подвергнуться редакторской правке, однако уже не христианской, но мусульманской (арабской)193. Мусульманские переводчики и переписчики Агапия приспособили его цитату к своим представлениям об Иисусе, и в этом виде препарированное «свидетельство» создало иллюзию, будто бы его написал сам Флавий. Примечательно, что мусульманская правка ощущается и в других местах «Всемирной истории» (см. раздел VII, прим. 90, 92).
193 На титульном листе Флорентийской рукописи «Китаб ал-Унван» значится некий Сайд ибн Абу-л-Бадр Йуханна Ибн ал-Масих, «списавший книгу для себя».
Агапия часто цитирует коптский христианский летописец XIII в. Джурджис (Георгий) ал-Макин Ибн ал-'Амуд, написавший «Всеобщую историю». Эти цитаты существенно помогают в уточнении текста Агапия. По сути дела, ал-Макин дает еще один арабский вариант «свидетельства Флавия», весьма близкий к варианту епископа Манбиджа, но все же имеющий некоторые отличия.
Отрывок из труда Агапия в переводе составителя сборника следует изданию: Kitab al-'Unvan. Histoire universelle ecrite par Agapius (Mahboub) de Menbigj. Ed. A. Vasiliev. Part. II (1) // Patrologia Orientalis. Vol. 4. Paris, 1912. P.
471-473; фрагмент сочинения ал-Макина: Agapius Episcopus Mabbugensis. Historia Universalis. Ed. L. Cheiko // Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium. Scriptores Arabici. Series III. T. V. Lipsiae (Leipzig), 1912. P. 391.

4a. Агапий Манбиджский. Всемирная история, II

(л. 6б) Я нашел во многих книгах мудрецов упоминания о дне распятия Христа (ал-Масих) и о произошедших при этом чудесах. Первый из них философ Ифлатун194, который говорит в тринадцатой книге своего сочинения о царях: «В правление [Тиверия] Кесаря померк дневной свет, и в девятом часу настала тьма по всей земле, так что были видны звезды на небе. И случилось великое землетрясение в Никее и в других городах той области. Происходили и другие странные вещи».
194 Под именем Ифлатуна у арабов значится Платон, но в данном случае, конечно же,
имеется в виду не он. Здесь, вероятно, разумеется грекоязычный историк Флегон из Тралл,
рассказ которого о землетрясении в Вифинии часто приводили христианские писатели (см.
раздел I, документ 7а-ж). Ш. Пинес предполагает ошибку арабского переписчика, заменившего
редкое имя «Флегон» на общеупотребительное «Ифлатун» (Op. cit., n. 8).
Философ Урсинус 195 пишет в пятой книге своего сочинения о жизни и походах царей: «Мы пришли в большую тревогу и смятение. Солнце померкло, и земля потряслась, и многочисленные ужасные вещи произошли в земле еврейской (ард ал-'ибранийййн). Мы можем узнать об этом из писем судьи Пилата (Филатус ал-кади), посланных из Палестины Тиверию Кесарю, в которых он говорит, что все эти ужасы произошли вследствие смерти одного человека, которого распяли иудеи». Получив это известие, [Тиберий] Кесарь отдал приказ сместить Пилата и грозился привлечь к суду тех иудеев, которые предали распятию Христа.
195 В арабской рукописи буквы этого имени плохо читаются. Варианты чтения: «Урсиус»,
«Урсибус». См. выше, прим. 188.
Подобное же рассказывает Иосиф еврей в своем сочинении о бедствиях иудеев (китабха 'ала шарр ал-йахуд196): «В это время жил мудрый человек, которого звали Иисус (ла-Ису'ш), образ жизни которого был безупречным и [ который] был известен своей добродетелью. И многие из иудеев и из других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть (би-л-салб ва-л-маут), но те, которые были его учениками, не отреклись от его учения. [ Они] утверждали, что он явился им через три дня после своего распятия и что он был живой, (л. 7а) Поэтому-то, полагают, он был тем Мессией (фа-ла'алла хува ал-Масих), о чудесных деяниях которого возвестили пророки». Таков рассказ Иосифа и его единоверцев о Господе нашем Мессии, — да будет Он славен!
196 А. Васильев переводит китабха 'ала шарр ал-йахуд как «сочинение о войнах иудеев»
(ecrits sur les guerres des Juifs). Ш. Пинес оспаривает как этот перевод, так и самый арабский
текст. «Если допустить, — пишет он, — что это название (шарр ал-йахуд) стояло в тексте
testimonium'a, приводимого Агапием, то выходит, оно извлечено из сочинения Иосифа "Иудейская война". Однако такое допущение, по нашему мнению, неприемлемо... К тому же надо учесть, что историческое сочинение Иосифа "Иудейская война", кажется, не было известно Агапию под таким названием. Он ссылается на него как на "книгу, в которой он [Иосиф] написал о разрушении Иерусалима — 'ала караб Урсалйм"». Далее Ш. Пинес предлагает: «1. В цитате Агапия, которая приводится здесь и несомненно взята из "Древностей" Иосифа, первые два слова названия сочинения надо читать как тадбйр ал-йахуд — "установления иудеев" (governance of the Jews). 2. Искажение тадбйр — шарр (в названии шарр тадбйр в цитируемом Агапием testimonium'e) допущено переписчиком рукописи. 3. Согласно версии testimonium'a y Михаила Сирийца, которая, как нам кажется, имеет некоторую связь с версией Агапия, упомянутая цитата взята из сочинения Иосифа, озаглавленного как дубара де-йудайё («Установления иудеев»). В этом названии видится тот же корень, что и в арабском тадбйр. Последнее слово звучит в сирийской передаче как дубара. Итак, два слова, читаемые в рукописи Агапия как шарр ал-йахуд, вероятно, необходимо исправить на тадбйр ал-йахуд» (Op. cit. P. 45— 46, п. 15). Все эти доводы Ш. Пинеса, к которым он прибегает снова и снова, стараясь во что бы то ни стало «выправить» арабскую рукопись Агапия, не кажутся достаточно убедительными.
Арабские слова шарр и тадбйр слишком разные по звучанию и написанию,
чтобы их можно было легко спутать при переписке текста. Значит, арабское китабха 'ала шарр ал-йахуд отражает подобное же сирийское название, стоявшее в оригинале «Всемирной истории».
Id Л ИМI
197 Таким образом передано сирийское имя Ishu'. Это лучшее доказательство
того, что арабский текст «Всемирной истории» является переводом с сирийского.

Традиционное арабское (кораническое) имя Иисуса: L> —'.







стр. 1
(всего 5)

СОДЕРЖАНИЕ

>>