<<

стр. 2
(всего 6)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

Ум-читта (являясь продуктом пракрити) сам по себе лишен созна­ния, но, находясь рядом с «я», он с такой силой отражает «я», что начи­нает казаться разумным. Когда читта приходит в то или иное душев­ное состояние, «я» отражается в нем и склонно считать это состояние своим собственным, т.е. «я» кажется, что оно само переживает взросле­ние и старение, сон и бодрствование, ощущения радости и страдания и т.п. (табл. 11).
Человеческое «я» связано с физическим телом и тонким телом, со­стоящим из чувств, внутреннего ума (манаса), эмпирического «я» (с ко­торым связаны переживания радости и страдания). Состояния физи­ческого и тонкого тела оказывают влияние на ум-читту, усиливая или ослабляя в нем влияние тех или иных гун.
Освобождение.
Высшая цель йоги состоит в достижении освобож­дения. Патанджали считал, что это возможно только благодаря осозна­нию отличия нашего подлинного «я» от физического мира, включая наше тело, ум (манас) и эмпирическое «я». Для этого необходимо огра­ничить или подавить их функции, в результате происходит успокоение читты, и «я» может приобрести опыт и самосознание божественного «Я» (пуруши). Это божественное «Я» стоит выше всякой физической реальности с ее пространственно-временным и причинно-следствен­ным устройством, находится вне зла и страданий, смерти и разруше­ния.
52
Таблица 11. Пять основных состояний читты
Состояние ума-читтыОбщая характеристика
Рассеянное, беспокойноеУм блуждает от одного объекта к другому, читта находится под влиянием гун раджас и тамас, притягивается к чувственным объектам, порождает стремление к могуществу
ПритуплённоеСостояние как во сне, читта находится под влиянием гуны тамас, это ведет к пороку, неведению, сну
Относительно успокоенноеЧитта освобождается от влияния гуны тамас и находится под влиянием гуны раджас, что создает возможность познания и совершения добродетельных поступков
СосредоточенноеУм останавливается на одном объекте — предмете размышления, читта освобождается от влияния гуны раджас и находится под влиянием только гуны саттвы
СдержанноеПрекращение всех видов душевной деятельности, читта остается в первоначальном состоянии невозмутимости и спокойствия; это состояние экстаза

Для достижения освобождения возможны три пути.
Таблица 12. Пути освобождения
Карма-йогаПуть активного действия
Джняна-йогаПуть познания
Бхакти-йогаПуть любви к Богу

Для очищения и просветления читты используются восемь вспомо­гательных средств, которым соответствуют определенные правила эти­ческого поведения (табл. 13).
Сверхъестественные способности.
Сторонники йоги утверждают, что занятия йогой позволяют человеку приобрести сверхъестествен­ные способности: способность ясновидения и телепатии, способность делаться невидимым, появляться одновременно в разных местах и про­ходить через каменные стены, приручать любых животных и т.п. Но
53
обретение этих способностей ни в коем случае не являются в йоге са­моцелью.
Отношение к Богу.
Патанджали при рассмотрении теоретических проблем не прибегает к понятию Бога. Поклонение Богу имеет у него скорее практический характер, так как является одним из средств дос­тижения состояния самадхи. Позднее в йоге проблема Бога обретет и теоретический характер. В частности, будут разработаны несколько доказательств существования Бога, например:
• о существовании Бога как высшего «Я» говорят веды и другие священные книги; следовательно, Бог существует;
• в любом множестве объектов, обладающих неким свойством в различной степени, должен существовать объект, обладающий данным свойством в высшей степени. В мире есть существа, обладающие по­знанием и могуществом в различной степени. Следовательно, должно быть существо, обладающее совершенным познанием и абсолютным могуществом, т.е. Бог.
Таблица 13. Восемь вспомогательных средств дня очищения и просветления читты
СредствоОсновное содержание
Яма (воздержание)1. Не причинять зло никакому живому существу 2. Не воровать 3. Контроль над чувственными желаниями и страстями 4. Не принимать ненужные дары
Нияма (культура)1. Внешнее очищение: очищение тела путем омовения и потребления только чистой пищи 2. Внутреннее очищение: очищение ума посредством воспитания дружелюбия, доброжелательности, бодрости для того, чтобы делать добро людям — не взирая на их пороки 3. Привычка довольствоваться тем, что приходит само собой — без внешних усилий 4. Умерщвление плоти (привычка переносить холод, жару и т.п.) 5. Привычка к регулярному чтению религиозной литературы 6. Размышления о Боге и смирение перед Ним
Асаны (положения тела)Правильные положения тела, способствующие возвра­щению и сохранению здоровья, предотвращению болезней, сохранению жизненной энергии и контролю за нервной системой

54
Окончание таблицы 13
СредствоОсновное содержание
Пранаяна (контроль за дыханием)Регулирование дыхания, что необходимо для сосредо­точения ума
Пратьяхара (удаление чувств)Удаление чувств от внешних объектов и контроль за чувствами со стороны ума
Дхарана (внимание)Дисциплина ума, состоящая в фиксации читты на определенном объекте
Дхьяна (созерцание)Равномерное течение мысли вокруг и около объекта внимания
Самадхи (сосредоточение)На этой ступени ум настолько глубоко погружен в объект созерцания, что принимает форму объекта и теряет себя

Схема 13. Йога и ее место в индийской философии

2.2. Неортодоксальные школы
Буддизм (Buddhism)
Основоположником буддизма был Сиддхартха Гаутама, получивший прозвище Будда, т.е. «просветленный», «постигший истину». Биографические сведения. По преданию Гаутама жил в VI в. до н.э. Он был сыном царя (раджи), рос в роскоши и, не зная забот, женился на любимой девушке, у них родился сын. Но однажды при возвращении во дворец произошли четыре встречи, которые перевернули всю его
55
жизнь. Он увидел больного и узнал о существовании в мире болезней и связанных с ними страданий; увидел дряхлого старика и узнал о существовании в жизни старости и связанных с ней страданий; увидел похороны и узнал о существовании смерти и страданий, связан­ных с нею. И наконец, встретил аскета-отшельника и узнал о суще­ствовании людей, которые путем аскетизма пытаются изменить свою судьбу — выйти из под власти своей кармы. И Гаутама покидает дво­рец и семью, став аскетом-отшельником Шакьямуни (отшельник из рода Шакья). Семь лет прожив в лесу, он пришел к выводу, что и жизнь аскета не позволяет окончательно избавиться от страданий, и уходит с этого пути. Освободив свой ум от тревожащих его мыслей и страстей, Шакьямуни сосредоточился на тайне земных страданий, и, наконец, после долгих размышлений постиг ее, став Буддой. Оставшуюся жизнь он провел в странствиях, проповедуя свое учение.
Основные труды.
После смерти Будды ученики, собравшиеся на его похороны, обсудили его учение (Первый буддийский собор), при этом выступили три ученика, каждый из которых изложил отдельную часть учения. Позднее эти выступления были записаны на пальмовых листьях, а листья сложены в три корзины. Отсюда название буддий­ской священной книги — «Трипитаки»1, т.е. «Три корзины (учения)».
Философские воззрения.
В фокусе внимания буддизма находит­ся человек. А центральной проблемой философии буддизма является радикальное решение жизненно важной, практической задачи — ос­вобождения от страдания, что возможно только при уходе из обыч­ной жизни (сансары) в нирвану. Поэтому традиционные философ­ские вопросы о мире (его происхождении, устройстве, вечности и т.п.), сознательно оставлялись Буддой за пределами рассмотрения: ведь мир (сансара), это как раз то, из чего необходимо вырваться.
В ортодоксальной индийской философии считалось, что человек — это единство вечной души и сменяемого тела2. Будда с этим не согла­сен. По его учению, человек состоит из пяти групп элементов — дхарм, которые и образуют все явления телесного и психического. Это дхармы, порождающие: 1) телесные формы; 2) ощущения; 3) поня­тия, распознавания; 4) кармические отпечатки; 5) сознание3. Дхармы в буддизме нельзя трактовать как некие самостоятельные «духовные атомы», они не имеют никакого значения по отдельности, они значимы только «в потоке», в сочетании с другими. Так, сейчас вы читаете эту
1 На палийском языке, на котором сохранился самый древний вариант этой книги, она называется «Типитаки».
2 Тело — это как бы костюм, который актер одевает во время спектакля, и для каж­дой новой роли одевается новый костюм. А роль, которую играет актер, это и есть жизнь в очередном перерождении.
3 Позднее возникли другие классификации дхарм.
56
книгу и пытаетесь понять ее. Это значит, что в данный момент в вас «действуют» или «проявляются» дхармы телесных форм (книга), дхар­мы ощущений (видение текста), дхармы сознания (понимание текста) и т.д. В следующее мгновение вы выглянули в окно: значит, теперь «действует» другой набор дхарм и т.д. Сама наша нынешняя жизнь — это и есть «поток дхарм»1. Но таким же потоком являются и все ос­тальные наши жизни (прошлые и будущие) — при всех перерождени­ях. А точнее, все наши жизни есть проявления единого потока дхарм. Все изменения в потоке дхарм происходят не хаотически, а подчи­няясь определенному закону взаимозависимого возникновения (кар­мы). Теоретический фундамент буддийской философии составляет учение о колесе причинности.
Двенадцать звеньев цепи страдания (колесо причинности, порождаемое кармой)
1. Страдания жизни (обусловлены рождением).
2. Рождение (обусловлено стремлением к жизни).
3. Стремление к жизни (обусловлено привязанностью к объектам).
4. Привязанность (обусловлена жаждой, желанием вещей).
5. Жажда (обусловлена чувственным восприятием (опытом)).
6. Чувственный опыт (обусловлен чувственным соприкосновением с объектами).
7. Чувственное соприкосновение (обусловлено шестью органами познания).
8. Шесть органов познания (обусловлены эмбриональным перио­дом развития организма (состоящего из тела и разума)).
9. Развитие эмбриона (обусловлено первоначальным сознанием).
10. Первоначальное сознание (обусловлено впечатлениями прош­лой жизни).
11. Впечатления прошлой жизни (обусловлены неведением истины).
12. Неведение четырех благородных истин, т.е. буддийского учения.

1 Как соотносятся эти испытываемые человеком впечатления с внешним миром и существует ли последний вообще, стало предметом рассмотрения в более поздних шко­лах буддийской философии — см. с. 157—160.
57
«Колесо причинности» заставляет нас постоянно рождаться в мире страданий. Если мы хотим вырваться из него, первое, что необходимо сделать — познакомиться с четырьмя благородными истинами, по­стигнутыми Буддой в момент его просветления (табл. 14).
Таблица 14. Четыре благородные истины
Благородные истиныКомментарии
1. Жизнь есть страдание«Рождение есть страдание, болезни и смерть есть страдание, разлука с милым есть страдание, соеди­нение с немилым есть страдание. Все в жизни есть страдание».
2. Причина наших страданий — это наши желанияОсновная причина страданий состоит в том, что нам постоянно чего-то хочется, но мы не получаем желаемого.
3. Чтобы избавить­ся от страданий, надо избавиться от желанийКак только мы избавляемся от каких-то желаний, нам уже не приходится страдать из-за того, что это желание не исполняется. Уговорите себя, что вам не хочется иметь «Мерседес», и одним страданием в жизни станет меньше!
4. Чтобы избавить­ся от желаний, надо следовать восьмеричным, путем, спасения БуддыОтносительно просто уговорить себя отказаться от роскоши и излишеств, но и тогда человеку не перестанет хотеться есть, пить и т.д. Эти желания неразрывно связаны с желанием жить.

Таблица 15. Восьмеричный путь спасения Будды
СтупениКомментарии
1. Правильные взглядызнание четырех благородных истин и буддийского учения в целом
2. Правильная решимостьтвердое намерение преобразовать свою жизнь в соответствии с буддийским учением
3. Правильная речьвоздержание от лжи, клеветы, жестоких слов, фривольных разговоров
4. Правильное поведениеотказ от уничтожения живого, от воровства, от неверного удовлетворения своих желаний
5. Правильный образ жизниобеспечение жизни только честным путем. Даже ради спасения жизни нельзя прибегать к нечестным источникам дохода

58
Окончание таблицы 15
СтупениКомментарии
6. Правильные усилияпостоянное стремление оставаться на истинном пути, искоренение старых дурных мыслей и наполнение своего ума новыми хорошими
7. Правильное направление мыслипостоянное осознание того, что все вещи и челове­ческое тело — преходящи: мое тело — еще не Я. Тело состоит из костей, крови, жил и т.д., оно смертно и превратится в гниющую массу. И нечего жалеть о нем и об утрачиваемых вещах
8. Правильное сосредоточе­ние (4 стадии)Первая стадия — наслаждение ума радостью, отрешенностью и чистым мышлением; Вторая стадия — осознание радости и покоя; Третья стадия — совершенная невозмутимость, освобождение от ощущения телесности и осознание этой невозмутимости и освобождения; Четвертая стадия — избавление от сознания невозмутимости и освобождения, состояние совершен­ной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения

Достигнув последней стадии этого пути, ищущий становится арка-том (почтенным лицом) и может уйти в нирвану.
Нирвана и сансара. Телесный, вещественный мир, в котором живет человек, — это нечто несущественное, а может быть, и вообще нереаль­ное (иллюзия, наваждение, майя-колдовство1). Ведь человеческая жизнь — это всего лишь поток дхарм. Любые рассуждения об этом мире только сильнее нас к нему привязывают и отвлекают от пути спасения, поэтому сам Будда никогда не отвечал на вопросы, относящие­ся к этому миру. Истинной реальностью является только нирвана. Нирвана — это угашение страстей, а вмести с ними и страданий, это прекращение перерождений, это выход из сансары, выход из-под власти кармы — колеса причинности.
Нирвана — это не отсутствие жизни, а особая форма и способ су­ществования личности, она «глубока, как океан; возвышенна, как гор­ная вершина; сладка, как мед» и т.д. По-настоящему понять, что есть нирвана, можно только на собственном опыте.
Эволюция буддизма.
Буддизм зародился как философско-этиче­ское учение, но вскоре после смерти Будды он трансформировался в
1 Не случайно мать Сиддхартхи Гаутамы звали «Майя», поскольку с точки зрения буддизма весь мир есть наваждение — майя, то совпадение этих двух имен обретает особый философский смысл.
59
религию и распространился по всей территории Индии. В III в. до н.э. при царе Ашоки (из династии Маурья) буддизм стал государственной религией в Древней Индии.
В I в. до н.э. в буддизме произошел раскол на два основных направ­ления: хинаяну и махаяну1.
Таблица 16. Хинаяна и махаяна
ХинаянаМахаяна
Дословный перевод названия«узкий путь спасения», или «малая колесница»«широкий путь спасения», или «большая колесница»
Цель пости­жения ученияличное спасениеспасение как можно большего количества людей
Нирваны можно достичьтолько уйдя в монастырьоставаясь в миру
Нирвана достижиматолько после смертипосле смерти — навсегда, но и при жизни — хотя бы на время

Кроме того, в махаяне стало активно развиваться учение о бодхи­саттвах2 — существах (людях и богах, в том числе буддах), которые уже способны уйти в нирвану, но из-за сострадания к другим живым существам задерживаются в сансаре, чтобы вести людей по пути спа­сения.
В начале новой эры буддизм начал свое победоносное шествие по различным странам Юго-Восточной Азии. Во втором тысячелетии но­вой эры он утвердился в качестве официально признанной религии в большинстве этих стран. Причем хинаяна получила в основном рас­пространение в южных регионах, а махаяна — в восточных.
Философские школы буддизма.
Различные последователи Будды по-разному развивали философские идеи, заложенные в его учении. Особое место занимали споры о сущности сансары и нирваны, о приро­де дхарм, о реальном или иллюзорном существовании физических и психических объектов и т.д.
1 Позднее, в эпоху Средневековья, к ним добавится еще третье направление — вадж­раяна — «алмазная колесница».
2 Бодхисаттва — в буквальном переводе с санскрита — «существо, стремящееся к просветлению».
60
Наибольшую известность и авторитет приобрели две школы махая­ны — Мадхьямика и Йогочара и две хинаяны — Саутрантика и Вай­бхашика.
Схема 14. Древнейшие философские школы буддизма

И хотя все эти школы зародились в период I—IV вв., т.е. в конце эпохи Древнего мира, основное свое развитие они получили позднее — в эпоху Средневековья. Поэтому изложение их фундаментальных идей дается в Части II (с. 157—160).
Джайнизм (Jainism)
Джайнизм — это религиозно-философское учение, воз­никшее в Древней Индии в VI—V вв. до н.э. и суще­ствующее в Индии до сих пор. Основоположником джайнизма считается Вардхамана (VI в. до н.э.), известный также под именами Махавира («Великий герой») и Джина («Победитель», по­скольку он победил свои страсти и достиг освобождения).
Внутри джайнизма существуют два основных направления: шве­тамбары («одетые в белое») и дигамбары («одетые в воздух», «обна­женные»). Они придерживаются одинаковых философских воззрений, а различия между ними связаны с расхождениями по некоторым воп­росам религиозной практики.
Основные труды.
«Канон шветамбаров» (включающий в себя произведения Махавиры), сложившийся в IV в. до н.э. Дигамбары при­знают лишь наиболее древние части этого канона.
Философские воззрения.
Джэйнисты не верят в существование бога. Они признают реальное существование внешнего мира и множе­ства объектов в нем. Существуют два вечных (несотворенные и нераз­рушимые) начала или сущности: живое — дживы (души) и нежи­вое — адживы, выступающее в виде материи, пространства, времени, эфира. Возможны два способа существования душ: во-первых, они мо­гут быть связаны с материей — это несовершенное бытие, при котором душа теряет свои потенциальные качества и ввергается в состояние
61
страдания; и, во-вторых, душа может освободиться от материи — это совершенное бытие, при котором душа находится в состоянии блажен­ства (нирвана, или мокша). Достижение этого состояния возможно только за счет аскетического поведения и строгого выполнения нрав­ственных норм, важнейшая из которых — не причинять даже малей­шее зло любому живому существу.
Соответственно, возможны и два вида познания мира: опосредован­ное, доступное душам, связанным с материей, и непосредственное, интуи­тивное — для освободившихся душ.
Отношение к другим философским школам.
Реальность многооб­разна, каждое суждение о ней порождено определенными условиями, в которых это суждение делалось. А значит, любое суждение ограничено, и различные утверждения об одной и той же реальности могут быть справедливыми — каждое со своей точки зрения. Отсюда — уважение джэйнистов ко всем философским учениям.
Чарвака (Carvaka)
Термин «Чарвака» можно считать синонимом термина «материалист». Происхождение самого слова «чарва­ка» не ясно, и по этому поводу имеется несколько вер­сий: во-первых, «Чарвака» было именем первого мудреца-философа, вы­ступившего с идеями материализма; во-вторых, термин производится от «чару» — «приятный, доходчивый» и «вак» — «слово»; в-третьих, термин производится от «чарв» — «есть, жевать» и связывается с ло­зунгом материалистов «ешь, пей, веселись».
Ряд индийских авторов считают основоположником учения Чарва­ка легендарного мудреца Брихаспати, которому приписывается сочине­ние наиболее мятежных ведийских гимнов и в уста которого вклады­ваются речи в материалистическом духе в Махабхарате и других эпи­ческих поэмах.
Чарвака — это единственная материалистическая школа в философии Древней Индии; на ранней стадии развития это учение называлось «локая­та» (от «лока» — «этот мир»); возникло оно в середине I тыс. до н.э.
Основные труды.
Сохранилось только несколько фрагментов.
Философские воззрения. Теория познания.
Достоверным источ­ником познания является только непосредственное чувственное вос­приятие, все опосредованные источники познания (вывод, свидетель­ство других лиц и т.п.) ненадежны и часто приводят к заблуждениям. Наш опыт, основанный на чувственном восприятии, говорит о суще­ствовании только одного мира — материального и телесного.
Бога (или богов) нельзя воспринять с помощью органов чувств, по­этому у нас нет никаких оснований говорить о его существовании.
62
Онтология.
Все материальные объекты состоят из четырех эле­ментов: воздух, огонь, вода и земля. (В большинстве школ индийской философии допускается существование еще и пятого элемента — эфира (акаша), но Чарвака отрицает его существование, так как он не воспринимается непосредственно, а постигается путем логического вывода.)
Все объекты, существующие в мире (как живые, так и не живые), представляют собой различные комбинации этих элементов. Нет ни­чего нематериального, в том числе души. Нематериальную душу невоз­можно воспринять. То, что люди ошибочно называют душой, на самом деле есть тело, наделенное сознанием. Основание для таких утвержде­ний мы находим в нашей повседневной жизни, где мы часто говорим: «Я худой», «Я слепой» и т.п. Если бы наше «я» принципиально отлича­лось от тела, такого рода высказывания были бы бессмысленными.
Человеческое сознание является продуктом материи. Сами по себе элементы материи (воздух, огонь и т.п.) не имеют сознания, и многие объекты, состоящие из этих элементов, также не имеют сознания. Но есть много примеров и того, что свойства, которых не было у составля­ющих, взятых по отдельности, появляются у объекта, образованного из этих составляющих. Например, если жевать одновременно бетель, орех и известь, то получившаяся масса будет красного цвета, хотя ни у бете­ля, ни у ореха, ни у извести этого цвета нет. Аналогично, и у человече­ского тела, составленного определенным образом из неодушевленных элементов, появляется сознание. Оно не может существовать вне тела и без тела, поэтому после смерти тела сознание исчезает, и не остается ничего, что могло бы испытывать страдания или наслаждения.
Отсюда не имеет смысла выполнять какие-либо религиозные обря­ды в расчете на воздаяние в загробном мире. Не стоит верить ведам и жрецам, которые зарабатывают себе на жизнь, пользуясь доверчивос­тью людей.
Этика. Разумный человек должен стремиться к тому, чтобы полу­чать от земной жизни максимум удовольствий и минимум страданий. Поэтому хорошими поступками считаются те, которые приводят к об­ретению удовольствий, а плохими — те, которые ведут к страданию.
Важным средством для получения удовольствий является богат­ство, поэтому к нему стоит стремиться. Но при этом не надо забывать, что богатство является только средством, а не целью.
Некоторые представители школы Чарвака считали главными гру­бые чувственные удовольствия (еду, питье, секс, роскошь и т.п.), другие же были сторонниками благородных наслаждений, например получае­мых от искусства.
Раздел 2. АНТИЧНАЯ (ГРЕКО-РИМСКАЯ) ФИЛОСОФИЯ
Глава 3. РАННИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ
Философия зародилась в Древней Греции в VI—V вв. до н.э. Как и в других странах, она возникла на основе мифологии и долго сохраняла с ней связь.
Таблица 17. Происхождение античной философии
СтадияВремяСодержание
МифологияXVIII—IX вв. до н.э.Мифы доолимпийского и олимпийского периодов
ПредфилософияIX—VII вв. до н.э.Труды Гомера, Гесиода, орфи­ков, афоризмы (гномы) семи легендарных мудрецов
Философияс VI в. до н.э.Начиная с учения Фалеса1

В истории античной философии принято различать следующие пе­риоды (табл. 18).
Таблица 18. Основные периоды развития античной философии
ПериодВремя
Ранний период греческой философииVII в. до н.э. — сер. V в. до н.э.
Классический период греческой философиивтор. пол. V — нач. IV в. до н.э.
Эллинистический период2 греко-римской философиивтор. пол. IV в. до н.э. — 529 г. н.э.

1 Фалес входит в число «семи мудрецов», так что им заканчивается период предфи­лософии и начинается период собственно философии.
2 Эллинистический период — период античной истории с середины IV в. до н.э., на­чавшийся после возникновения и распада империи Александра Македонского.
64
Древнегреческая философия, зародившись на основе мифологии, долго сохраняла с ней связь. В частности, на протяжении всей истории античной философии в значительной степени сохранилась терминоло­гия, пришедшая из мифологии. Так, имена богов использовались для обозначения различных природных и социальных сил: любовь имено­валась Эросом или Афродитой (земной или небесной), мудрость — Афиной, поддержание космического порядка связывалось с Эриния­ми — богинями мщения и т.д.
Естественно, что особенно тесная связь мифологии с философией имела место в ранний период развития философии. Из мифологии были унаследованы представление о четырех основных стихиях, из ко­торых состоит все сущее (Вода, Воздух, Огонь, Земля), идея организации Космоса (Порядка) из Хаоса (Смешения), устройство Космоса и ряд других.
Большинство философов раннего периода первоначалом бытия считали одну или несколько стихий, но при этом стихия-первоначало часто считалась одушевленной (например, Вода у Фалеса), а иногда даже и разумной (например, у Гераклита таким считается Огонь-Ло­гос). Но в качестве первоначал кроме стихий предлагались и другие, самые различные сущности (схема 29).
Большинство греческих мудрецов можно назвать «стихийными, или наивными материалистами», так как выбираемая ими в качестве первоначала сущность (стихия, атомы, гомеомерии и т.п.) имели мате­риальную природу. Но в то же время существовали и философы, к ко­торым можно применить термин «наивные идеалисты»: у них в каче­стве первоначала бытия выступают некие идеальные сущности или силы (числа у Пифагора, Мировой ум (Нус) у Анаксагора, Любовь и Вражда у Эмпедокла и т.д.).
Для раннего периода в целом характерны натурфилософия (фило­софия природы) и космоцентризм, т.е. центральной проблемой фило­софии был вопрос о Космосе: его устройстве (космология) и проис­хождении (космогония). Вопрос о происхождении Космоса был не­посредственно связан с представлениями об исходном первоначале (или первоначалах) бытия.
Из всех трудов философов раннего периода до нас не дошло ни од­ной целой работы. Сохранились лишь отдельные фрагменты — в виде цитат у более поздних античных авторов.
Зарождение и первые стадии развития в древнегреческой филосо­фии имели место в Ионии — области в Малой Азии, где было много греческих колоний. Иония находилась на пути пересечения торговых
65
путей между Западом и Востоком, что способствовало знакомству ионийских греков с различными восточными учениями. После завое­вания Ионии персами развитие философии здесь прекратилось, и мно­гие греки, в том числе выдающиеся умы, вынуждены были переехать в западные районы Средиземноморья.
Вторым географическим центром развития философии стала так называемая Великая Греция — районы Южной Италии и о. Сицилия, где также находилось много греческих городов-полисов.
В настоящее время всех философов раннего периода часто называ­ют досократиками, т.е. предшественниками Сократа — первого круп­ного философа следующего, классического, периода. Но в более стро­гом смысле досократиками принято было называть только философов VI—V вв. до н.э., относящихся к ионийской и италийской философии, а также их ближайших преемников IV в. до н.э., не затронутых влияни­ем «сократической традиции».
Схема 15. Ранний период античной философии: классификация школ

66
Схема 16. Ранний период античной философии: хронологические рамки

67
3.1. Милетская школа (Miletus Philosophy)
Первой философской школой Древней Греции стала Милетская школа. Милет — город в Ионии (западный район Малой Азии), нахо­дящийся на перекрестке дорог между Западом и Востоком.
Таблица 19. Милетская школа
ИмяВремя жизни
Фалесок. 625—547 гг. до н.э.
Анаксимандрок. 610—546 гг. до н.э.
Анаксименок. 588—525 гг. до н.э.
Ученикидо 496 г. до н.э., когда г. Милет был разрушен персами

Фалес (Thales)
Биографические сведения.
Фалес (ок. 625—547 гг. до н.э.) — древнегреческий мудрец, которого многие ав­торы называют первым философом Древней Греции. Скорее всего, он был купцом, в молодости много путешествовал, был в Египте, Вавилоне, Финикии, где приобрел познания во многих областях.
Первым в Греции предсказал полное солнечное затмение (для Ионии), ввел календарь из 365 дней, разделенных на 12 тридцатидневных месяцев, оставшиеся 5 дней были помещены в конец года (такой же календарь был в Египте). Он был математиком (доказал теорему Фалеса), физиком, ин­женером; участвовал в политической жизни Милета. Именно Фалесу принадлежит знаменитое изречение: «Познай самого себя».
Аристотель рассказывал интересную легенду о том, как Фалес разбо­гател. Путешествуя, Фалес растратил свое состояние, и сограждане, по­прекая его бедностью, говорили, что занятия философией прибыли не приносят. Тогда Фалес решил доказать, что мудрец всегда может разбо­гатеть. По известным ему астрономическим данным он определил, что в текущем году ожидается большой урожай оливок и заранее арендовал все маслобойни в окрестностях г. Милета, дав хозяевам небольшой зада­ток. Когда же был собран урожай и его повезли на маслобойни, Фалес, 5удучи «монополистом», поднял цены за работу и сразу разбогател.
Основные труды.
«О началах», «О солнцестоянии», «О равнодей­ствии», «Морская астрология» — ни одна из работ не сохранилась.
Философские воззрения. Первоначало.
Фалес был стихийным Материалистом, первоначалом бытия считал воду. Вода — разумна и
68
«божественна». Мир полон богов, все существующее является одушев­ленным (гилозоизм); именно боги и души — источники движения и самодвижения тел, например магнит имеет душу потому, что он притя­гивает железо.
Космология и космогония. Все возникло из воды, из нее все начи­нается и в нее все возвращается. Земля — плоская и плавает на воде. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды.
Божеством космоса является разум (логос) — сын Зевса.
Анаксимандр (Anaximander)
Биографические сведения.
Анаксимандр (ок. 610— 546 гг. до н.э.) — древнегреческий мудрец, ученик Фа­леса. Некоторые авторы именно Анаксимандра, а не Фалеса называли первым философом Древней Греции. Анаксимандр изобрел солнечные часы (гномон), первым в Греции со­ставил географическую карту и соорудил модель небесной сферы (гло­бус), он занимался математикой и дал общий очерк геометрии.
Основные труды.
«О природе», «Карта земли», «Глобус» — ни одна из работ не сохранилась.
Философские воззрения. Первоначало.
Первоосновой мира Анаксимандр считал апейрон — вечное («не знающее старости»), неопределенное и беспредельное материальное начало.
Космогония и космология.
Из апейрона выделяются две пары про­тивоположностей: горячее и холодное, влажное и сухое; их комбина­ции порождают четыре основные стихии, из которых состоит все в мире: Воздух, Вода, Огонь, Земля (схема 17).
Схема 17. Анаксимандр: космогония

Самая тяжелая стихия — Земля — сосредоточивается в центре, об­разовав цилиндр, высота которого равна трети основания. На его по-
69
верхности располагается более легкая стихия — Вода, далее — Воз­дух. Земля находится в центре мира и парит в воздухе. Огонь образо­вал три сферы, разделенные воздушными перемычками. Непрерывное движение и действие центробежной силы разорвали огненные сферы, ее части приняли форму колес или колец. Так образовались Солнце, Луна, звезды (схема 18). Ближе всего к Земле находятся звезды, за­тем — Луна, а затем уже — Солнце.
Таким образом, все существующее в мире происходит из единого (апейрона). С какой неизбежностью произошло возникновение мира, с такой произойдет и его гибель. Выделение противоположностей из апейрона Анаксимандр называет неправдой, несправедливостью; воз­ращение к единому — правдой, справедливостью. После возвращения в апейрон начинается новый процесс космогенеза, и число возникаю­щих и погибающих миров бесконечно.
Схема 18. Анаксимандр: космология

Происхождение жизни и человека.
Живое зародилось под воздей­ствием небесного огня из ила — на границе моря и суши. Первые жи­вые существа жили в воде, затем некоторые из них вышли на сушу, сбросив с себя чешую. Человек зародился и развился до взрослого состояния внутри огромных рыб, потом первочеловек вышел на сушу.
70
Анаксимен (Anaximenes)
Биографические сведения.
Анаксимен (ок. 588-525 гг. до н.э.) — древнегреческий философ, ученик Анаксимандра. Занимался физикой, астрономией, ме­теорологией.
Основные труды.
«О природе» — работа не сохранилась.
Философские воззрения. Первоначало.
Анаксимен, так же как Фалес и Анаксимандр, был стихийным материалистом. Он не смог при­нять такую абстрактную сущность, как апейрон Анаксимандра, и в ка­честве первоначала всего сущего выбрал воздух — самую бескаче­ственную и неопределенную из четырех стихий.
Космогония и космология.
По Анаксимену, все возникает из возду­ха: «он есть источник возникновения (всего), что существует, существо­вало и будет существовать, (в том числе) и богов и божеств, остальные же (вещи) (возникают по его учению) из того, что произошло из возду­ха»1. В своем обычном состоянии, будучи равномерно распределен, воз­дух не заметен. Заметным же он делается под влиянием тепла, холода, влажности и движения. Именно движение воздуха есть источник всех происходящих перемен, главным при этом является его сгущение и раз­режение. При разрежении воздуха образуется огонь, а затем — эфир; при сгущении — ветер, облака, вода, земля, камни (схема 19).
Схема 19. Анаксимен: космогония
ЭФИР <=> ОГОНЬ <=> ВОЗДУХ <=> ВЕТРЫ <=> ОБЛАКА <=> ВОДА <=> <=> ЗЕМЛЯ <=> КАМНИ
--> — сгущение (холод)
<-- — разрежение (тепло)
Анаксимен считал, что Солнце, Луна и звезды — это светила, обра­зовавшиеся из огня, а этот огонь — из влаги, которая поднялась от Зем­ли. По другим источникам, он утверждал, что Солнце, Луна и звезды — это камни, раскалившиеся от быстрого движения.
Земля и все небесные тела — плоские и парят в воздухе. Земля неподвижна, а светила движутся воздушными вихрями. Анаксимен ис­правил ошибочные представления Анаксимандра о расположении не­бесных тел: ближе всего к Земле находится Луна, затем — Солнце, дальше всего — звезды.
1 Досократики. Доэлеатовский и элеатовский периоды. Минск, 1999. С. 124—125.
71
Учение о душе.
Беспредельный воздух является началом не только тела, но и души. Таким образом, душа — воздушна, а значит, и матери­альна.
Учение о богах.
Анаксимен считал, что не боги создали воздух, а сами боги возникли из воздуха.
3.2. Эфесская школа
Гераклит (Heraclitus)
Биографические сведения.
Гераклит (ок. 544—480 гг. до н.э.) — древнегреческий мудрец. Родился и жил в г. Эфесе, поэтому его часто называют Гераклит Эфес­ский. Несмотря на то что он принадлежал к царско-жреческому роду, жил бедно и одиноко. У Гераклита были прозвища Темный (так как высказывания его были малопонятны) и Плачущий (поскольку он час­то сокрушался из-за несовершенства человека). Гераклит — стихий­ный материалист и основоположник диалектики1.
Основные труды.
«О природе» — сохранилось около 130 фраг­ментов.
Философские воззрения. Первоначало.
Первоначалом всего су­щего Гераклит считал огонь. Огонь является материальным, вечным и живым (гилозоизм), более того — он разумен, ему присущ Логос. Огонь никем не сотворен, но он подчиняется мировому закону, «мерой вспыхивая и мерой угасая».
Диалектика.
Принципиальная особенность мира состоит в его по­стоянной изменчивости: «все течет», «нельзя дважды войти в одну и ту же реку». В этом Гераклит противостоит большинству античных философов, которые считали, что «истинное бытие» является вечным и неизменным (пифагорейцы, элеаты и др.). Существенное изменение по Гераклиту — это изменение в свою противоположность (холодное на­гревается, горячее остывает). Противоположности существуют в един­стве и в вечной борьбе («борьба — отец всего и царь над всем»).
Космология и космогония.
Все в мире возникает из огня, и это «путь вниз» и «недостаток» огня (схема 20). По мнению Гераклита, космос не вечен, «путь вниз» сменяется «путем наверх», и тогда весь мир сгорает в мировом пожаре, который есть одновременно и мировой суд (так как огонь живой и разумный).
Учение о душе.
Душа человека — сочетание огня и влаги. Души возникают, «испаряясь из влаги», и, наоборот, «душам смерть — воде
1 В данном случае термин «диалектика» используется в современном смысле, т.е. как учение о постоянной и принципиальной изменчивости, подвижности мира.
72
рождение». Чем больше огня в душе, тем она лучше; человеческий ра­зум — это Огонь (Логос).
По Клименту Александрийскому (III в.)

По Плутарху (I—П вв.)

По Марку Аврелию (II в.)

Схема 20. Гераклит: космогония
73
Гносеология.
Чувства, особенно зрение и слух, полезны в процессе познания, но высшая цель состоит в познании логоса. Оно доступно не всем, хотя все люди разумны. Большинство людей, будучи «по-скотски пресыщено», и не пытается постичь Логос. Мешают постижению Лого­са многознание, доверие к таким учителям, как Гомер и Гесиод. Лишь немногие из людей постигли логос и живут в соответствии с ним.
Судьба учения.
Идеи Гераклита об Огне-Логосе во многом послу­жили основой учения стоиков. Идеи диалектики стали привлекать серь­езное внимание только начиная с эпохи Возрождения, последовательное применение и развитие они нашли в философии Гегеля и марксизме.
Известны три варианта описания космогенеза (процесса образова­ния космоса) у Гераклита.
3.3. Пифагореизм
Пифагореизм — это философское течение, основоположником которо­го был Пифагор, дальнейшее же развитие было связано с деятельностью Пифагорейского союза. Возникшее в ранний период развития древнегре­ческой философии, это течение просуществовало до конца античного мира.
Пифагор (Pythagoras)
Биографические сведения.
Пифагор (ок. 580—500 гг. до н.э.) — древнегреческий философ. Родился на о. Са­мос (Иония), долго жил в Египте и Вавилоне, по некото­рым сведениям побывал в Индии, затем переехал в Великую Грецию в г. Кротон, где основал свою школу — Пифагорейский союз, научно-фи­лософское и политическое сообщество. Пифагору приписывается до­казательство «теоремы Пифагора» и превращение математики из эм­пирической в теоретическую науку; также он внес свой вклад в разви­тие астрономии.
От периода эллинизма до нас дошел ряд легенд о Пифагоре, напри­мер, что у него было золотое бедро, что его видели одновременно в двух разных городах, что Пифагор помнил свои предыдущие рождения и его первое воплощение на земле было в виде сына бога Гермеса.
Основные труды.
Не сохранились даже названия.
Философские воззрения. Первоначало.
Пифагора можно считать первым идеалистом Древней Греции, поскольку первоначалом бытия он считает идеальные сущности — числа (имеются в виду целые натураль­ные числа). Пропорции между числами создают мировую гармонию. Со­хранилась легенда о том, как Пифагор пришел к этой идее. Однажды он проходил мимо кузницы и заметил, что неодинаковые по весу молоты, уда-
74
ряясь о наковальню, издают звуки разной высоты. Эта зависимость может быть выражена числами, следовательно, «число владеет вещами».
Числа связаны с геометрическими фигурами (тройка — с треуголь­ником, четверка — с четырехугольником и т.п.). Пять стихий, из кото­рых состоят все материальные тела, тоже связаны с числами. Так, Зем­ля состоит из частиц кубической формы, Огонь — из тетраэдров (четы­рехгранных пирамид), Воздух — из октаэдров (восьмигранников), Вода — икосаэдров (двадцатигранников). В философии Пифагора по­является представление о пятой стихии (которой не было в мифоло­гии) — Эфире; частицы Эфира — додекаэдры (двенадцатигранники).
Пифагор вслед за орфиками верил в переселение душ (метемпсихоз).
Космология. В центре мира находится Земля (геоцентризм), все не­бесные тела движутся в Эфире вокруг Земли. Каждая планета, двигаясь в Эфире, производит монотонный звук определенной высоты, совместно эти звуки создают мелодию («музыку небесных сфер»), которую могут слышать люди с особо тонким слухом, например, как Пифагор.
3.4. Пифагорейский союз
Таблица 20. Пифагорейский союз: периоды развития
ПериодВремяОсновные представители
РаннийVI—IV вв. до н.э.Гиппас, Алкмеон
Средний (эллинистический)IV—I вв. до н.э.Филолай
Поздний (неопифагореизм)I—III вв. н.э.Нумений

Пифагорейский союз, созданный Пифагором, был научно-философ­ской школой и политическим объединением. Это была закрытая орга­низация, а учение его — тайным.
В него принимали только свободных людей, причем и мужчин, и женщин, но только тех, кто прошел многолетнюю проверку и подготов­ку (в том числе испытание длительным молчанием). Имущество у пи­фагорейцев было общим. Существовали многочисленные требования к образу жизни, ограничения в еде и т.п. Пифагорейцы стремились к по­беде над низменными страстями, высоко ценили дружбу.
У пифагорейцев много время уделялось психотренингу, развитию памяти и умственных способностей. Важнейшее место в их жизни за­нимали занятия наукой.
75
Политические воззрения пифагорейцев не вполне ясны, скорее всего, они были сторонниками аристократических форм правления. По некоторым сведениям, пифагорейцам раннего периода удалось прийти к власти в г. Кротоне и других городах Великой Греции. Но когда они собрались в Кротоне на свой съезд, враги окружили их и сожгли.
Философские воззрения пифагорейцев весьма разнообразны. Об­щим для большинства из них является понимание числа как первоос­новы мира. Для многих пифагорейцев характерна мистика чисел.
На пифагореизм среднего и позднего периодов большое влияние оказала философия Платона. В свою очередь, неопифагореизм оказал значительное влияние на неоплатонизм.
Судьба учения. Через неоплатонизм пифагореизм оказал опре­деленное влияние на всю последующую европейскую философию, ба­зирующуюся на платонизме. Кроме того, пифагорейская мистика чи­сел повлияла на каббалу, натурфилософию и различные мистические течения.
3.5. Элейская школа (Eleatic Philosophy)
Школа получила свое название от г. Элея, где в основном жили и работали ее крупнейшие представители: Ксенофан, Парменид, Зенон.
Таблица 21. Элейская школа
ФилософПримерное время жизни
Ксенофанок. 565—473 гг. до н.э.
Парменидродился ок. 504—501 гг. до н.э., время смерти не известно
Зенон490—430 гг. до н.э.
Мелисс СамосскийV в. до н.э.

Элеаты первыми попытались рационально объяснить мир, исполь­зуя философские понятия предельной общности, такие как «бытие», «небытие», «движение». Если все предшествующие философы всего лишь декларировали свои взгляды на мир, то элеаты (особенно Парме­нид и Зенон) первыми попытались рационально обосновать и даже до­казать свои идеи. У элеатов первых появилась оценка чувственного телесного мира как «неистинного» и «иллюзорного» — ему был проти­вопоставлен «истинный», умопостигаемый мир.
76
Судьба учения. Учение элеатов оказало значительное влияние на Платона, Аристотеля и всю дальнейшую европейскую философию, а апории Зенона и сегодня вызывают значительный интерес и многочис­ленные попытки их разрешить.
Ксенофан (Xenofanes)
Биографические сведения. Ксенофан (ок. 565—473 гг. до н.э.) — древнегреческий философ. Был родом из г. Колофон в Ионии, после захвата его родины персами долго скитался, затем осел в г. Элея в Великой Греции, где и стал осно­вателем Элейской школы.
Основные труды. «Силлы» («Сатиры») — сохранилось только несколько стихотворений.
Философские воззрения. Первоначало. Ксенофана можно на­звать стихийным материалистом. Первооснова всего сущего у него — Земля. Она своими корнями простирается в бесконечность. Вода — соучастница Земли в порождении жизни, даже души состоят из Земли и воды.
Космология и космогония. Из воды возникают облака, из обла­ков — небесные светила. Луна — это свалявшееся облако. Солнце каждый день новое, оно является скоплением искорок, которые есть воспламенившиеся испарения воды.
Учение о богах. Ксенофан первым высказал мысль, что не боги тво­рят людей, а люди — богов, причем по своему образу и подобию (у эфи­опов боги черны, а у фракийцев — голубоглазы и рыжеваты). Боги Го­мера и Гесиода безнравственны и аморальны.
Истинный бог «не подобен смертным ни телом, ни мыслью». Он яв­ляется всевидящим, всеслышащим, всемыслящим. Этот бог — чистый ум, он правит миром только силой своей мысли. По одним источникам, этот бог есть небо в его целостности, по другим — подобен шару и тождественен космосу: он един, вечен, однороден и неизменен. Отож­дествление истинного бога с космосом (бытием) позволяет назвать Ксенофана предтечей пантеизма. Утверждение о неизменности мира делает Ксенофана основоположником метафизики в современном смысле этого термина.
Гносеология. Ощущения ложны, чувства нас часто обманывают. Постичь сущность мира можно только с помощью разума. Правда, ра­зум нас тоже временами обманывает, но постепенно люди могут при­близиться к постижению истины.
Но высшим и абсолютно правильным знанием обладает только бог. Человеческое познание является ограниченным, оно есть всего лишь
77
субъективное мнение. Эти утверждения позволяют назвать Ксенофа­на предтечей скептицизма.
Парменид (Parmenides)
Биографические сведения. Парменид (родился при­мерно в 504—501 гг. до н.э., время смерти не извест­но) — древнегреческий философ. Родился и жил в г. Элея (Великая Греция), учился у Ксенофана и пифагорейца Аминия.
Основные труды. Поэма «О природе» — сохранилась значитель­ная часть этого произведения.
Философские воззрения. Бытие и небытие. Свое учение Парме­нид преподносит как откровение, данное ему богиней Истины (Дике), но, по сути, в поэме предпринимается попытка рационального осмысле­ния мира. Центральные проблемы философии Парменида — соотно­шение бытия и небытия, бытия и мышления. Познать истину можно только с помощью разума. В отличие от предшествующих философов, которые чаще всего только декларировали свои идеи, он стремился до­казать свои тезисы, и прежде всего, что бытие (сущее) существует, а небытие (несущее, пустота) — не существует.
Реально существующим Парменид считает только то, что умопо­стигаемо, может мыслиться. Он провозглашает тождество бытия и мышления: «одно и то же — мысль о предмете и предмет мыс­ли». Небытие не существует потому, что его невозможно «ни по­знать, ни в слове выразить». Мыслить же о нем невозможно, так как если мы начинаем это делать, то (в силу тождество мысли и ее пред­мета) небытие, несущее получает существование, становится быти­ем, сущим.
Бытие для Парменида — сплошной неподвижный шар (Единое), не имеющий никаких пустот и частей, в котором отсутствует всякое дви­жение и изменение. Ведь разделить бытие на части могло бы лишь небытие, а его нет. Аналогично, всякое изменение предполагает появ­ление и исчезновение чего-то. Но появиться нечто может только из небытия и исчезнуть только в небытие, которого нет. Таким образом, Парменид выступает как первый теоретик метафизики, выступая про­тив диалектики Гераклита.
Изменчивость, движение, множественность оказываются у Парме­нида характеристиками неистинного, чувственного мира. Но вторая часть поэмы Парменида, где говорилось о чувственном, иллюзорном мире, практически не сохранилась. Неясным остается и то, как решал Парменид вопрос о соотношении истинного, умопостигаемого мира и иллюзорного чувственного мира.
78
Зенон Элейский (Zeno of Elea)
Биографические сведения. Зенон Элейский1 (ок. 490—430 гг. до н.э.) — древнегреческий философ. Жил в г. Элея, был учеником Парменида; известно, что он героически погиб в борьбе с тиранией.
Основные труды. «Споры», «Против философов», «О природе» — сохранилось несколько фрагментов.
Философские воззрения. Защищал и отстаивал учение Пармени­да о Едином, отвергал реальность чувственного бытия и множествен­ность вещей. Разработал апории (затруднения), доказывающие невоз­можность движения.
Апории Зенона. Пространство по своей структуре может быть либо делимым до бесконечности (континуальным), либо делимым толь­ко до какого-то предела (дискретным), и тогда имеются мельчайшие, далее не делимые интервалы пространства.
Допустим, что пространство делимо только до определенного предела, тогда имеет место следующая апория.
Летящая стрела
Рассмотрим движение стрелы в полете.
Пусть в момент времени t стрела занимает определенные интерва­лы пространства, например от 3 до 8.

Движение — это перемещение в пространстве, следовательно, если стрела движется, то в следующий момент времени V она занимает уже другой интервал пространства — от 4 до 9.

Каждый интервал пространства не делим, отсюда стрела может либо полностью его занимать, либо не занимать, но не может занимать частично. Следовательно, стрела не может пройти сначала какую-то часть интервала 8—9, так как этот интервал не делим. Тогда получает-
1 Хотя в Древней Греции существовала традиция всех философов называть по горо­ду их рождения и/или жизни (например, Фалес Милетский), в данном учебнике эта традиция сохраняется только для тех философов, чьи имена совпадают. Так, кроме Зено­на Элейского ниже будет упоминаться еще о Зеноне из Китиона.
79
ся, что в момент времени t стрела неподвижно пребывает в интервале 3—8, а в момент времени t' неподвижно пребывает в интервале 4—9. Вывод. Нет никакого движения, а есть только неподвижное пре­бывание в различных интервалах пространства.
Допустим теперь, что пространство делимо до бесконечности, тогда имеет место следующая апория.
Ахилл и Черепаха
Предварительные условия. Ахилл и черепаха стоят на дороге на расстоянии L друг от друга. Они одновременно начинают двигаться в одном и том же направлении (Ахилл бежит изо всех сил, а черепаха ползет со своей черепашьей скоростью).
Тезис. Ахилл никогда не догонит Черепаху.
Доказательство. Чтобы догнать Черепаху, Ахилл должен сначала пробежать расстояние L, которое отделяло его от Черепахи до начала движения. Но за это время Черепаха успеет пройти какое-то расстоя­ние L'. Следовательно, чтобы теперь догнать Черепаху, Ахилл должен сначала пробежать расстояние L' и т.д. Но так как пространство дели­мо до бесконечности, то между Ахиллом и Черепахой всегда найдется пусть бесконечно малое, но все-таки расстояние, которое еще надо про­бежать Ахиллу.
Вывод. Ахилл никогда не догонит Черепаху.

Таким образом, допускаем ли мы бесконечную делимость простран­ства или существование неделимых интервалов пространства, можно сделать вывод о невозможности движения.
Апории Зенона служат для того, чтобы доказать невозможность движения в истинном, умопостигаемом мире. Поэтому тот факт, что наши органы чувств сообщают нам о наличии движения или, скорее,
80
его «видимости» в чувственном, иллюзорном мире, не опровергает апорий.
Корректным опровержением апорий может считаться только обна­ружение ошибок в рассуждениях Зенона.
3.6. Эмпедокл (Empedocle)
Биографические сведения. Эмпедокл (ок. 490—430 гг. до н.э.) — древнегреческий философ родом из г. Акраганта (Сицилия); учился у пифагорейцев: Ксенофана и Парменида. Известен как эпический поэт, оратор, врач, инженер и философ. Многие его современники считали Эмпедокла живым богом. Желая, чтобы люди думали, что боги взяли его живым на небо, Эмпедокл, чувствуя приближение смерти, бросился в жерло вулкана Этна.
Основные труды. «Очищения», «О природе» — сохранились фрагменты.
Философские воззрения. Первоначало. Эмпедокл, как и боль­шинство его предшественников, — стихийный материалист. Но если они были монистами (одна стихия в качестве первоначала), то Эмпе­докл — плюралист: у него все четыре традиционные стихии являются началами мироздания («четыре корня вещей»). Стихии пассивны, все происходящее в мире объясняется действием двух сил — Любви и Вражды (Ненависти). Любовь — причина единства и добра, Вражда — множественности и зла.
Космогония и космология. Изменения в мире — результат вечной борьбы Любви и Вражды, в которой побеждает то одна, то другая сила. Эти изменения происходят в четыре этапа (схема 21).
Происхождение органического мира. Органический мир возника­ет на третьей стадии космогенеза и имеет четыре стадии: 1) возника­ют отдельные части животных; 2) случайно сочетаются отдельные час­ти животных и возникают как жизнеспособные организмы, так и не­жизнеспособные чудовища; 3) жизнеспособные организмы выживают, нежизнеспособные чудовища погибают (здесь заложена идея есте­ственного отбора); 4) животные и люди появляются путем размноже­ния.
Гносеология. Главный принцип — подобное познается подобным. Так как человек тоже состоит из четырех стихий, то земля во внешнем
81
мире познается благодаря земле в человеческом организме, вода — благодаря воде и т.п. Ощущения возникают у человека из-за того, что отделяющиеся от вещей частицы проникают в поры органов чувств. Главной средой восприятия является кровь, в которой все четыре эле­мента наиболее равномерно смешаны.
Эмпедокл — сторонник теории переселения душ.
Становление мира протекает в четыре этапа.
Схема 21. Эмпедокл: космогония

После четвертой стадии происходит возврат к первой и т.д. до бесконечности.
82
3.7. Анаксагор (Anaxagoras)
Биографические сведения. Анаксагор (ок. 500—428 гг. до н.э. — древнегреческий философ родом из г. Клазомены (Иония), по пригла­шению Перикла приехал в Афины, где он долгое время жил и работал. Враги обвинили Анаксагора в безбожии; Перикл спас его1, но Анакса­гору пришлось вернуться в Ионию.
Основные труды. «О природе» — сохранились фрагменты.
Философские воззрения. Первоначало. Первоначала бытия — это гомеомерии, «семена всех вещей»; они являются мельчайшими невидимыми частицами, каждая из которых есть носитель определен­ного качества. Гомеомерии вечны и неизменны. Исходный принцип Анаксагора — «все есть во всем». Это значит, что любая вещь содер­жит в себе гомеомерии всех видов. Свойство вещи, состоящей из гомео­мерий, определяется тем, каких гомеомерий в ней больше. Так, в огне больше всего гомеомерий огня, в железе — гомеомерии железа, хотя и в огне, и в железе присутствуют гомеомерии всех остальных видов. Изменение, превращение вещи связано с тем, что в ней одни гомеоме­рии заменяются на другие.
Но этот принцип относится и к самим гомеомериям. Каждая гомео­мерия есть множество более мелких гомеомерий и содержит в себе гомеомерии всех качеств, т.е. в гомеомерии золота содержатся гомео­мерии железа, меди, белизны, жидкости и т.п. Но данная гомеомерия является гомеомерией золота потому, что большинство входящих в ее состав более мелких гомеомерий есть гомеомерии золота. Гомеомерии бесконечно делимы, любая, сколь угодно мелкая гомеомерия состоит из еще более мелких.
Гомеомерии сами по себе пассивны. В качестве движущей силы Анаксагор вводит понятие Нус (Мировой ум), который не только дви­жет мир, но и познает его.
Космология и космогония. Первоначальную смесь гомеомерии Нус приводит в круговое движение, отделяя теплое от холодного, свет­лое от темного и т.д. В центре собирается плотное, влажное, тяжелое и т.п. — так образуется Земля. Теплое, светлое, легкое и т.п. устремляет­ся вверх — так образуется Небо. Вращение эфира, окружающего Зем­лю, отрывает от нее куски — так образуются Солнце, Луна, звезды (ко­торые есть раскаленные камни).
1 Существует две основные версии этого события: по одной — Анаксагор был при­говорен к смерти, но Перикл помог ему бежать, по другой — Периклу удалось на суде добиться приговора об изгнании, а не смертной казни.
83
Гносеология. Все познается противоположным себе: холодное — теплым, сладкое — горьким и т.п. Ощущения не дают истины, гомеоме­рии познаются только умом.
Судьба учения. Анаксагор оказал непосредственное влияние на Демокрита и Сократа. Учение Анаксагора об Уме получило развитие в философии Платона и Аристотеля. Учение о гомеомериях остава­лось «не востребованным» вплоть до XX в., когда ряд физиков, зани­мающихся квантовой механикой, пришел к выводу, что элементарные частицы похожи скорее на гомеомерии Анаксагора, нежели на атомы Демокрита.
3.8. Атомизм (Atomic Theory)
Основоположником атомизма считается Левкипп, но о нем почти ничего не известно. Поэтому под древнегреческим атомизмом прежде всего имеется в виду учение Демокрита.
Демокрит (Demokritus)
Биографические сведения. Примерное время жиз­ни — ок. 460—370 гг. до н.э. Родился Демокрит в г. Абдеры (Эллада). Он много путешествовал, был в Египте, Вавилоне, возможно, в Индии и Эфиопии. Долгое время жил в Афинах. Так как Демокрит постоянно смеялся над несовершенством человека, он носил прозвище Смеющийся.
Основные труды. Известно, что Демокрит написал около 70 сочи­нений по различным областям знаний, но ни одно из них до нас не дош­ло. Проблемы атомизма излагались в трудах «Большой домострой», «Малый домострой» и др.
Философские воззрения. Первоначало. Первоначалами бытия являются атомы и пустота, в которой находятся и движутся атомы. Атомы (букв. «неделимые») — это мельчайшие, неделимые частицы вещества. Каждый атом вечен и неизменен, атомы не возникают и не исчезают. Количество атомов бесконечно. Они различаются величи­ной, формой (шарообразные, пирамидальные, крючкообразные и т.п.) и положением в пространстве. Атомы подвижны, парят и «пляшут» в пустоте, подобно пылинкам, видимым в солнечном луче.
Все существующие в мире вещи состоят из атомов и пустоты. Воз­никновение и уничтожение вещей — результат сцепления и разделения атомов. Все вещи со временем погибают, а составляющие их атомы про­должают существовать. Четыре традиционные стихии Демокрит считал «средними ступенями», из которых складывается все остальное. Воздух,
84
вода и земля состоят из атомов различных форм, а огонь — только из шарообразных.
Учение о первичных и вторичных качествах. Сами по себе атомы лишены таких качеств, как цвет, запах, тепло и т.п. Все эти качества — результат восприятия атомов нашими органами чувств. Ведь то, гово­рит Демокрит, что один человек воспринимает как сладкое, другой мо­жет воспринимать как горькое. Отсюда необходимо проводить разли­чие между первичными, т.е. объективно существующими, свойствами атомов (форма, величина, положение в пространстве) и вторичными — нашим субъективным восприятием этих первичных свойств.
Космология и космогония. Мир в целом — беспредельная пустота, в котором существует бесконечное количество миров, состоящих из атомов. Там, где в пустоте находится много атомов, они часто сталкива­ются друг с другом, из-за чего образуется космический вихрь. В центре его концентрируются более тяжелые атомы, более легкие вытесняются на края. Так возникает земля и небо. Миры шарообразны, замкнуты и окружены оболочкой («кожицей»). Центром нашего мира является Земля; Солнце, Луна, звезды относятся к небу. Число миров бесконеч­но; одни из них сейчас только возникают, другие достигли расцвета, третьи — погибают; наш мир находится в состоянии расцвета. Одни миры похожи друг на друга, другие различны.
Детерминизм. Демокрит был основоположником механистическо­го детерминизма1. Ничто, происходящее в мире, не возникает беспри­чинно, все появляется в силу необходимости (ведь все происходящее в мире — это результат движения, столкновения, сцепления и т.п. ато­мов). Случайность придумали люди для оправдания собственного не­вежества.
Происхождение жизни и человека. Живое возникает из неживого без вмешательства богов и без какой-то цели. Из земли и влаги заро­дились сначала земноводные животные, а потом — сухопутные. Не­жизнеспособные существа (слепые и глухие, безногие и безрукие) по­гибали, уцелели только жизнеспособные; они дали потомство; среди этих последних существ оказались и люди.
Источник движения для людей и животных — душа; она, как и все остальное, состоит из атомов (шарообразных, как обладающих наи­большей подвижностью). Со смертью тела душа распадается и поги­бает.
1 Детерминизм — это философское учение, в котором утверждается причинная обусловленность любых явлений. Противоположное учение, допускающее существова­ние случайных, не обусловленных явлений, называется индетерминизм.
85
Гносеология. Различается познание чувственное («темное») и ра­циональное (посредством логических рассуждений). При постижении мира сначала действуют наши чувства (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание). От вещей постоянно отделяются (истекают) их образы — это как бы оболочки, состоящие из разреженных атомов. Когда эти образы попадают в органы чувств человека, он их воспринимает. При этом подобное воспринимается подобным.
Но чувственное познание годится только до определенного предела, так как чувства не способны постигать слишком тонкие и малые сущ­ности (такие, как атомы). Тогда начинает действовать разум, дающий нам истинное познание.
Происхождение религии и атеизм. Источник веры в богов — страх перед силами природы, которые человек не может объяснить. Все происходящее в мире — результат движения атомов.
Судьба атомизма. Учение Демокрита оказало значительное влия­ние на Эпикура (хотя сам Эпикур и отрицал это), а через него — и на римского философа Лукреция Кара. Однако в целом атомизм не пользовался особой популярностью в древности (так, стоицизм взял вверх над эпикуреизмом в первые века н.э.).
В эпоху Средневековья он практически был неизвестен в христиан­ском мире, но некоторые его идеи получили своеобразное использова­ние в мусульманской философии (калам и суфизм).
В Новое время атомизм оказался философской основой физики Ньютона, деизма и материализма последующих эпох — вплоть до на­шего времени.
Благодаря развитию физики микромира (квантовой механики) в XX в. возникли серьезные сомнения, что в основе вещества лежат да­лее не делимые частицы (элементарные частицы или кварки, из кото­рых состоят элементарные частицы). Но окончательно эта проблема на сегодняшний день не решена.
Глава 4. КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ
Классический период греческой философии имел место во второй пол. V — нач. IV в. до н.э. Наиболее значительными явлениями этого периода были софистика и учения трех величайших философов Древ­ней Греции: Сократа, Платона и Аристотеля.
Схема 22. Классический период античной философии: основные школы

87
4.1. Софистика (Sophistic)
Термины «софистика» и «софисты» происходят от древнегреческо­го слова «мудрость». В буквальном переводе слово «софист» означает «мудрец, мастер, знаток».
Софисты — это условное наименование ряда древнегреческих мыс­лителей, живших в V — первой пол. IV в. до н.э. Софистов принято делить на принадлежащих к старшему и младшему поколению («стар­ших» и «младших»).
Софисты в первую очередь — платные «учителя мудрости». Они учили своих учеников побеждать в спорах и тяжбах. Их не интересова­ла истина, а интересовала только победа над противником. Они были способны убедительно доказать, что белое есть белое, а черное есть чер­ное; но с такой же убедительностью и то, что белое есть черное, а черное есть белое. Поэтому слово «софист» приобрело ругательный оттенок.
Софисты сыграли важную роль в развитии риторики (красноречия) и науки о языке (лингвистики), открытые ими софизмы (парадоксы) стали важнейшим стимулом для разработки логики.
Основные труды. До нас дошел только трактат неизвестного со­фиста «Двоякие речи».
Философские воззрения. Философией софисты занимались в ос­новном для обоснования своей практики. Они считали, что объектив­ный мир не познаваем, т.е. были агностиками, полагая, что истина у каждого своя и зависит от условий, времени и места (релятивизм). Поэтому объективная истина, общая для всех, невозможна. Не суще­ствует и объективного критерия добра и зла: что кому выгодно, то для него и хорошо: «Болезнь есть зло для больных, а для врачей же благо. Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для могильщиков — благо».
Изучению природы софисты почти не уделяли внимания. Но они первыми стали различать законы природы, как нечто незыблемое, и за­коны общества, возникающие по человеческому установлению.
Отношение к религии. Многие софисты сомневались в существо­вании богов или даже отрицали, считая их человеческой выдумкой. Софистика по своей природе антидогматична, а любая религия строит­ся на догмах. Софисты сыграли важную роль в разрушении традицион­ных религиозных догм.
Софизмы
Софизмами в настоящее время называют логически неправильные рассуждения или доказательства, выда­ваемые за правильные. В Древней Греции софизмами называли еще и рассуждения, содержащие логические противоречия, т.е. парадоксы.
88
Софизм «Рогатый»
Первая посылка: То, что ты не потерял, ты имеешь. Вторая посылка: Ты не потерял рога. Заключение: Следовательно, ты имеешь рога.
Ошибка состоит в принятии первой посылки как истинной. (Но она является истинной только при условии, что некто действи­тельно имел «это» до начала спора.)
Софизм Эватла
Предварительное соглашение: Эватл обучается у Протагора ис­кусству спора, но заплатит за свое обучение только после первого вы­игранного им судебного процесса.
Ситуация к моменту возникновения софизма: Эватл закончил обучение, но, не желая за него платить, не выступает в суде. Протагор требует заплатить, Эватл отказывается. Тогда каждый из них выдвига­ет свои аргументы
Аргументы ПротагораАргументы Эватла
Я подам на тебя в суд, и ты запла­тишь мне при любом решении суда, потому что:Подавай на меня в суд, но я не запла­чу тебе при любом решении суда, потому что:
• если суд решит, что ты должен платить, то ты заплатишь мне по постановлению суда;• если суд решит, что я не должен платить, то я не заплачу по поста­новлению суда;
• если суд решит, что ты не должен платить, то ты заплатишь мне по нашему уговору.• если суд решит, что я должен тебе платить, то я не заплачу по нашему уговору.

Кто прав — Протагор или Эватл?
Проблема возникает из-за неясности того, что весомее: реше­ние суда или соглашение.
4.2. Сократ (Sokrates)
Биографические сведения. Время жизни — 470—399 гг. до н.э.; Сократ — первый крупный философ родом из Афин. Сама жизнь Со­крата была воплощением его философского учения.
89
Отец Сократа был каменотесом, мать — повивальной бабкой. Со­крат, как и его отец, был скульптором-каменотесом. Сам Сократ любил говорить, что он унаследовал ремесло матери: подобно тому, как она помогала рождаться детям, он помогает рождаться истине. Жена Со­крата — Ксантиппа — вошла в историю мировой культуры как обра­зец вздорности и сварливости.
Во время войны между Афинами и Спартой Сократ доблестно вое­вал; в мирное время добросовестно исполнял гражданские обязаннос­ти. Вел простой и непритязательный образ жизни, большую часть вре­мени посвящал беседам с учениками, с которых, в отличие от софистов, никогда не брал денег.
В 70-летнем возрасте был обвинен в нечестии и развращении юно­шества — за то «что выдумывает новых богов, ниспровергая старых». Суд приговорил его к смертной казни. Ученики подготовили побег, но он отказался бежать. «Хотя меня осудили и несправедливо, — сказал он, — но тем не менее долг гражданина — повиноваться законам». Последний день своей жизни он провел в философских беседах с уче­никами. Умер он, выпив чашу яда.
Сократ всегда активно выступал против «ложных мудрецов» и в первую очередь — софистов. Он разработал особый способ достиже­ния истины (майевтика): задавая собеседнику наводящие вопросы, за­ставлял того прийти к правильному выводу.
Дельфийский оракул, отвечая на вопрос почитателя Сократа, сказал, что Сократ — самый мудрый из людей. Это очень удивило Сократа, но, поразмыслив, он пришел к выводу, что это потому, что сам он знает о своем невежестве, другие же не знают даже этого. Отсюда знаменитый тезис Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю».
Основные труды. Сократ за свою жизнь не написал ни одного произведения (из принципа).
Философские воззрения. Учение Сократа известно нам только из работ его учеников, но они излагали его по-разному. К числу досто­верных сведений могут быть отнесены следующие.
Сократ первым стал утверждать, что основная задача философии состоит в познании человека, а не природы.
Сократ — сторонник учения о переселении душ.
На основании имеющихся данных невозможно точно определить, был ли сам Сократ идеалистом. Но в методе Сократа заложена воз­можность идеализма, которая была реализована его учеником Плато­ном.
90
Сократ разработал учение о добродетели, согласно которому людей делает добродетельными знание1 того, что есть добро и есть зло:
• храбрость — это знание того, как преодолевать свой страх;
• справедливость — это знание того того, как выполнять законы: божественные и человеческие;
• умеренность — это знание того, как обуздывать свои страсти.
Это учение подверглось критике уже в античности (Аристотель и др.).
Судьба учения. Сократ оказал громадное влияние на всю последую­щую философию, став образцом «мудреца» и «гражданина». Ряд его уче­ников стали основателями собственных философских школ (сократичес­кие школы), относящихся к различным философским направлениям.
Таблица 22. Основные сократические школы
ШколаКрупнейшие представители
МегарскаяЕвклид из Мегары
Элидо-эретрийскаяФедон из Элиды
КиническаяАнтисфен, Диоген Синопский, Кратет, Менедем
КиренскаяАристипп из Кирены

4.3. Платон (Plato)
Биографические сведения. Платон (427—347 гг. до н.э.) — ве­личайший древнегреческий философ. Родом из афинской аристократи­ческой семьи. Подлинное имя Платона — Аристокл, «Платон» — про­звище, означающее «широкоплечий»; в историю философии и историю культуры он вошел под прозвищем. Своим главным учителем Платон считал Сократа. После смерти Сократа, которую Платон тяжело пере­живал, он несколько лет странствовал, побывал в Египте, Финикии, Ва­вилоне, Персии и Ассирии. В 399 г. до н.э. приехал в Сиракузы, надеясь осуществить там свой проект по преобразованию государства. Прави­тель Сиракуз Дионисий Старший сначала обласкал Платона, а затем, рассердившись на него (возможно, после ряда доносов), приказал про­дать Платона в рабство. Один из поклонников Платона выкупил его.
1 Современному человеку такая точка зрения кажется, по крайней мере, странной: ведь любой легко может вспомнить случай, когда, зная как надо правильно поступить, поступил совершенно иначе. Поясняя позицию Сократа, необходимо отметить, что в его время греки считали, что воля, толкающая нас на совершение тех или иных поступков, является частью интеллекта (разума).
91
Платон возвратился в Афины, где открыл философскую школу — Ака­демию1. Позднее Платон еще дважды ездил в Сиракузы к Дионисию Младшему, но обе поездки были неудачными.
Основные труды. До нас дошли почти все сочинения Платона, хотя относительно некоторых имеются сомнения: действительно ли они написаны Платоном. Платону приписываются один монолог (Апология Сократа), 34 диалога (23 подлинных, 11 сомнительных), 13 писем (боль­шинство считаются подложными). К числу важнейших философских произведений относятся «Протагор», «Пир», «Менон», «Федр», «Государ­ство», «Законы». Все произведения написаны в художественной форме, в большинстве диалогов главным действующим лицом является Сократ.
Философские воззрения. Платон — основоположник объек­тивного идеализма. Центральное место в философии Платона зани­мает учение об идеях.
Учение об идеях.
Вслед за элеатами Платон отличает истинный мир — царство идей — от кажущегося и нереального чувственного, телесного мира. Но в отличие от парменидовского бытия = мышления, являющегося цельным и нерасчлененным, платоновское идеальное царство есть духовное множество, состоящее из идей.
Слово «идея» в обыденном языке во времена Платона означало «внешний вид, наружность, видимость, род, качество, образ, форма». Пла­тоновские же идеи, по сути, есть объективированные понятия2, как бы извлеченные из человеческой головы и получающие самостоятельное существование в царстве идей.
Каждая идея вечна и неизменна; число идей очень велико, но не бесконечно. Существуют идеи конкретных объектов (идея кошки, со­баки, человека), идеи свойств и отношений (идея белизны, красоты), идеи математических объектов и нравственных явлений (идея едини­цы, идея мужества), идеи четырех стихий и т.п. Но царство идей — это мир только благих сущностей. Поэтому не существует идеи грязи или идеи преступления.
Царство идей обладает своей иерархией и пирамидальной структу­рой; между идеями существуют отношения подчинения и соподчине-
1 Название «Академия» возникло потому, что школа Платона помещалась в роще, посвященной мифическому герою Академу.
2 Понятие — это форма мышления, в которой мы по существенным признакам выде­ляем группу объектов, отвлекаясь при этом от индивидуальных свойств этих объектов. Так, например, когда мы говорим о том, что кошки враждуют с собаками, мы отвлекаемся от того, что существуют кошки и собаки разных пород, что каждая кошка или собака обладает какими-то своими свойствами (размером, окрасом, характером и т.п.). Таким образом, мы оперируем общими понятиями кошки и собаки.
92
ния. Внизу пирамиды находятся идеи конкретных объектов, например лошади и быка. Выше, над ними, более общие идеи, например идея четве­роногого (понятия лошади и быка соподчиняются понятию четвероного­го), еще выше — животного. На верху пирамиды находятся абстрактные понятия, такие как идея красоты или идея мужества. Но на схеме 23 они не изображены, поскольку из текстов Платона не ясно, в каком отношении друг к другу они находятся: что выше, что ниже, что на одном уровне.
Венчает пирамиду одна единственная идея, которую в одних рабо­тах Платон называл идеей «Блага», а в других — идеей «Единого».
Схема 23. Пирамида идей

Для объяснения чувственного мира с его изменчивостью, множе­ственностью и отрицательными явлениями Платон был вынужден вве­сти понятие материи («хора»). Материя телесна, но она мертва, бес­форменна и непознаваема, материя вечна. Отсюда идеализм Плато­на — не строгий, а с элементами дуализма.
Между идеями и вещами чувственного мира существует взаимо­связь: идеи являются прообразами вещей, а вещи причастны идеям, идеи каким-то образом присутствуют в вещах, кроме того, идеи являют­ся целями, определяющими развитие вещей. Поэтому учению Платона присущ телеологизм1.
1 «Телео» на древнегреческом языке означает «цель». Телеология — философское учение, в котором утверждается целесообразное устройство мира, при котором все про­исходящее в мире трактуется как соответствующее каким-то природным или боже­ственным целям.
93
Космология и космогония.
Наряду с такими первоначалами, как идеи и материя, Платон признает еще наличие Ума-демиурга.
Ум-демиург (или бог) является творцом — устроителем мира, он по­рождает Мировую душу и как бы организует материю, вкладывая в нее идеи как целесообразные причины, он же творит и других богов. Кос­мос, по словам Платона, «живое существо, наделенное душой и умом». Тело космоса материально. Космос конечен и имеет форму шара. В центре мира находится земной шар, вокруг него — небесная сфера, где по разным окружностям вращаются Солнце, Луна, планеты и звезды. Небесные тела — это боги, обладающие телом и душой, движение про­изводится душами.
Учение о душе. Человеческие души созданы из остатков Мировой души. После смерти тела бессмертная душа возносится на небо (в цар­ство идей) и пребывает там. Затем падает опять на землю и вселяется в тело новорожденного ребенка и т.д.
Гносеология. Подлинное знание возможно только относительно царства идей, что касается чувственного мира, то возможно только мнение. Когда душа вселяется в тело новорожденного, она забывает все, что знала ранее (об истинном идеальном мире). Но некоторые люди способны кое-что вспомнить, отсюда истинное знание — это при­поминание того, что душа знала ранее.
Учение о государстве. Платон создал одну их первых в истории человечества моделей идеального государства. Это государство суще­ствует не ради людей, а ради самого себя.
Платон усматривает причину возникновения государства в обще­ственном разделении труда между людьми. Лучше работает тот, кто зани­мается только одним делом, отсюда необходимость координировать чело­веческую деятельность. При этом каждый человек от природы предназ­начен к выполнению определенной работы. В идеальном государстве существует три основные группы граждан: правители-философы, стражи (воины) и ремесленники с земледельцами. Принадлежность к сословию определяется не происхождением, а личными способностями.
Стражи и правители не обладают никакой частной или личной соб­ственностью, они живут все вместе в общественных помещениях, вместе питаются (за счет налогов с ремесленников и земледельцев) и не получа­ют никакого иного вознаграждения. У них даже нет семей, так как жены и дети у них общие (сексуальные связи при этом регламентируются, чтобы «лучшие сходились с лучшими» — для получения лучшего потомства). Новорожденные дети сразу поступают к воспитателям, так что родители даже не знают своих детей. Платон наивно надеялся, что в таком случае все взрослые будут относиться ко всем детям, как к родным.
94
Схема 24. Платон: истоки и влияние

95
Судьба учения. Платон оказал громадное влияние на всю после­дующую европейскую философию: в определенном смысле его учение об идеях легло в основу всей идеалистической философии. В Средне­вековье платонизм полностью доминировал в христианской филосо­фии вплоть до XIII в., а позднее — соперничал с аристотелизмом (в ви­де томизма). Новый интерес к учению Платона пробудился в эпоху Возрождения, а затем в Новое время — особенно у Гегеля (подробнее см. схему 24).
4.4. Аристотель (Aristotle)
Биографические сведения. Аристотель (384—322 гг. до н.э.) — величайший древнегреческий философ. Родился во Фракии в г. Стаги­ре (на берегу Эгейского моря). Отец — придворный врач македонско­го царя Аминта II.
В 15 лет Аристотель остался сиротой — на попечении своего дяди (брата отца), который тоже был врачом. Уже в молодости Аристотель активно интересовался естественными науками.
В 367 г. до н.э. Аристотель отправился в Афины, где поступил в Академию Платона, и пробыл там 20 лет, до самой смерти Платона.
После смерти учителя Аристотель покидает Афины, проводит не­сколько лет в странствиях. В 343 г. до н.э. по приглашению македон­ского царя Филиппа он приехал в столицу Македонии Пеллу и три или четыре года учил наследника Филиппа — Александра (Македон­ского).
После воцарения Александра в 335 г. до н.э. 50-летний Аристотель возвратился в Афины и открыл свою философскую школу — Ликей (Лицей)1. Учеников и последователей Аристотеля часто называли «перипатетиками» (прогуливающимися), так как в Ликее философи­ей принято было заниматься во время прогулок по роще.
После смерти Александра Македонского в Афинах победила антима­кедонская партия и Аристотеля обвинили в богохульстве, в 323 г. он вы­нужден был покинуть Афины.
Умер Аристотель на о. Евбея в 322 г. до н.э.
1 Название «Ликей» возникло потому, что школа располагалась в роще, посвящен­ной Аполлону Ликейскому (Волчьему).
96
Аристотеля заслужено называют энциклопедистом Древней Гре­ции. Его работы охватывают почти все известные тогда области зна­ния, Аристотель является основоположником ряда наук: логики, психо­логии, биологии, политологии, экономики, истории, философии и др.
Аристотель первым предложил и систему классификации наук (схема 25).
Схема 25. Классификация наук у Аристотеля

Основные труды. Покидая Афины, все свои работы Аристотель оставил ученику Теофрасту, от которого они перешли к ученику послед-
97
него — Нелею. Более ста лет труды Аристотеля пролежали в подзем­ном хранилище. В I в. н.э. они попали в Рим, где были систематизиро­ваны и изданы Андроником Родосским.
Сохранилось большое количество работ Аристотеля (хотя далеко не все) в самых разных областях знаний, но многие из них известны только в многократных переводах с одного языка на другой (с древне­греческого — на сирийский, с сирийского — на арабский, с арабско­го — на еврейский, с еврейского — на латынь, с латыни — на совре­менные европейские языки).
Работы по философии были объединены в единую книгу, которая полу­чила название «Метафизика» (букв. — «после физики»), так как в дан­ном собрании сочинений она шла после книги под названием «Физика»1.
Относительно некоторых других работ существуют сомнения в ав­торстве Аристотеля — возможно, они принадлежат его ученикам. Часть произведений Аристотеля написана совместно с его учениками, которые подбирали и систематизировали материалы для этих работ, например по истории греческих полисов (городов-государств), истории животного и растительного мира.
К числу основных трудов Аристотеля относятся:
Диалоги2: «О философии». «Эвдем». «Протрептик».
Логика (Органон): «Первая аналитика». «Вторая аналитика». «То­пика». «Опровержение софизмов». «Об истолковании». «Категории»3.
Философия: «Метафизика».
Физика: «Физика». «О небе». «О возникновении и уничтожении». «Метеорология».
Биология: «История животных». «О частях животных». «О движе­ниях животных». «О происхождении животных».
Психология: «О душе».
Этика: «Никомахова этика». «Эвдемова этика». «Большая этика».
Политика: «Политика». «Афинская полития».
Экономика: «Экономика».
Искусствоведение: «Поэтика».
Ораторское искусство: «Риторика».
Философские воззрения. История философии. Аристотеля можно считать первым историком философии. Анализируя любую проблему, он всегда начинает с изложения всех известных ему мнений предшествующих философов по данному вопросу. В значительной сте-
1 О двух смыслах слова «метафизика» см. с. 20.
2 Написаны во время пребывания в платоновской Академии.
3 Авторство Аристотеля относительно этой работы сомнительно.
98
пени именно благодаря Аристотелю мы обладаем важными сведения­ми о древнегреческой философии раннего периода.
Отношение к Платону. Аристотель всегда высоко ценил своего учителя Платона, но в то же время это не мешало ему его критиковать. «Платон мне друг, но истина дороже», — говорил Аристотель.
Особо критикует Аристотель учение Платона за неясность и запу­танность вопроса об отношениях между идеями и конкретными веща­ми чувственного мира.
Логика. Аристотель — основоположник европейской (классиче­ской) логики. Он выделил и сформулировал три закона правильно­го мышления: закон тождества, закон исключенного третьего и закон недопущения противоречия. Ему же принадлежит определение исти­ны и лжи (ставших общепринятыми в европейской культуре), разра­ботка силлогистики (учения о правильных и неправильных видах умо­заключения — силлогизмов).
Работы Аристотеля по логике были объединены в единую книгу под названием «Органон» (Орудие) — она считалась необходимым орудием познания во всех философских направлениях.
Сам Аристотель считал логику не самостоятельной наукой, а обяза­тельным введением ко всем наукам (пропедевтикой).
Метафизика (первая философия). Учение о бытии. Аристотель является дуалистом: он признает существование двух самостоятель­ных первоначал — материи и формы. Все вещи, существующие в мире, состоят из материи и формы.
Но от них необходимо отличать первоматерию и первоформу. Пер­воматерия — это бесформенное неопределенное вещество, непозна­ваемое для человека, но являющееся основой для материи во всех ве­щах. Сама по себе первоматерия пассивна, безжизненна, не способна ничего породить; она является вечной, несотворимой и неуничтожи­мой. Материя есть лишь чистая возможность (потенция) возникнове­ния вещей, она же — источник случайности, множественности, возник­новения и уничтожения вещей. Любая возникшая вещь обретает су­ществование (становится действительностью) только в результате соединения материи и формы, привнесения формы в материю.
Аристотелевское понятие «формы» близко к платоновскому поня­тию «идеи». Форма — это некая идеальная сущность вещи — видовая или родовая, но не индивидуальная. Только при внесении формы в ку­сок меди, мы получаем определенный предмет — кувшин, вазу, блюдо и т.п. Форма — это общая сущность для множества предметов одного типа; различные кувшины (разной конфигурации, из разного материа­ла и т.п.) обладают единой сущностью кувшина.
Материя и форма в конкретных вещах диалектически связаны: то, что выступает в качестве формы в одном отношении, в другом выступа-
99
ет как материя. Так, глина есть оформленная материя — это земля, в которую привнесена форма (сущность) глины. Но по отношению к кирпичу, сделанному из глины, глина выступает в качестве материи, в которую привнесена форма кирпича. В свою очередь, кирпич выступа­ет в роли материи для дома, построенного из кирпичей.
Форма любой существующей вещи является по отношению к этой вещи:
• ее сущностью;
• источником движения;
• причиной;
• целью.
Первоформа, соответственно, выступает у Аристотеля в качестве высшей сущности всего бытия, перводвигателя, первопричины и выс­шей цели. Но первоформа — это еще и некий Мировой ум, мыслящий сам себя.
Гносеология. Любовь к знанию — прирожденное свойство как лю­дей, так и животных. Так как формы бытия и мышления аналогичны, то человек в состоянии познать мир.
Процесс познания, по Аристотелю, состоит из четырех стадий (табл. 23).
Таблица 23. Стадии познания
Стадии познанияПредмет познания
1. Чувственное восприятие отдельных вещей и их свойствКонкретные единичные вещи
2. Опыт — несколько воспомина­ний об одном и том же предметеМножество конкретных единичных вещей
3. Искусство1 (технэ) — знание сущности множества вещейТо общее, что имеется у множества вещей, их причины и цели, т.е. формы
4. Философия (наука)— высшей из которых является первая фи­лософия, т.е. метафизикаВысшие формы, первопричины и высшие цели всего сущего

Знать, по Аристотелю, — значит прежде всего знать общее (формы, универсалии), а также причины сущего. Но это постигается только ра­зумом, а не чувствами.
Физика (вторая философия). Природа в целом понимается как единый живой организм, где «одно возникает ради другого».
1 Речь здесь идет не об изобразительном искусстве, а об особой ступени познания.
100
Космология. Космос является сферичным и конечным, но вне его ничего нет — кроме перводвигателя; космос существует вечно. В цент­ре мира находится шарообразная Земля, вокруг нее вращаются Луна, Солнце, планеты и звезды. Мир делится на две части — подлунный и надлунный (границей является орбита Луны). Подлунный мир состоит из четырех элементов (стихий), способных превращаться друг в друга, надлунный мир из пятого — Эфира, который является неизменным, не трансформирующимся в другие элементы. Подлунный мир — место постоянных изменений, возникновения и уничтожения вещей, а над­лунный — мир вечных сущностей.
Различаются несколько видов движения, т.е. перемещения в про­странстве: прямолинейное и круговое, равномерное и неравномерное, прерывистое и непрерывное. Для надлунного мира характерно непре­рывное, равномерное и круговое движение — наиболее близкое к веч­ности и неизменности. Надлунный мир состоит из ряда сфер, к кото­рым прикреплены соответственно все небесные тела; движутся не сами Солнце, Луна и т.д., а эти сферы. Крайнюю сферу — сферу звезд — двигает перводвигатель, от нее движение передается более низким сферам — вплоть до Земли, где из-за несовершенства элемен­тов подлунного мира правильное круговое движение распадается на множество неправильных (схема 26).
Схема 26. Перводвигатель и передача движения

101
Аристотелевская космология стала доминирующей в науке и в ка­честве таковой просуществовала вплоть до эпохи Возрождения.
Биология.
Аристотелю принадлежит ряд конкретных открытий в биологии. Он первым провозгласил, что живые организмы и растения также достойны изучения, как и звезды, описав более 500 видов жи­вотных и предложив классификацию для них. Аристотель также до­пускал самопроизвольное зарождение низших видов живого из не­живого.
Психология.
Душа, по Аристотелю, связана, с одной стороны, с мате­рией, а с другой — с богом. Все живое и только оно обладает душой. Различаются три вида душ: растительная, осуществляющая функции питания, роста и умирания; животная — осуществляющая функции ощущения, удовольствия и неудовольствия, а также функцию движе­ния; разумная — осуществляющая интеллектуальные функции рас­суждения и размышления. Растения обладают только растительной душой, животные — растительной и животной, человек — всеми тре­мя. Бог обладает только разумной душой. Растительная и животная души не отделимы от тела — как у растений и животных, так и у чело­века. Но возможно, что разумная душа может существовать и отделив­шись от тела.
Аристотель отвергал учение о переселении душ.
Практическая философия. Этика. Этика имеет дело с «пра­вильной нормой» человеческого поведения. Эта норма не может быть выведена теоретически, она обусловлена особенностями со­циальной жизни. Высшее благо человеческой жизни — счастье, оно достижимо только при добродетельной жизни. Наивысшее возможное для человека счастье достигается при занятиях фило­софией.
Политика. Государство является естественным образованием (по­добным живому организму), человек — это политическое животное. Высшая цель государства (полиса), как и отдельного человека, состоит в «счастливой и прекрасной жизни». Отсюда главной задачей государ­ства является воспитание добродетельных граждан. Известно, что Аристотель изучил и описал более 150 форм правления, бытовавших в то время. Лучшей формой правления он считал «политию», где нет рез­кой поляризации бедных и богатых; к худшим он относил тиранию и крайнюю демократию.
Физический труд — удел рабов, рабство существует «от природы», и рабами должны быть в основном варвары (не греки). Дело свободного
102
человека — интеллектуальная, политическая и эстетическая деятель­ность.
Экономика.
Аристотель первым систематически исследовал та­кие явления хозяйственной жизни, как товарное хозяйство, сравни­вая его с натуральным, социальное разделение труда и обмен, и вы­делил две функции денег (как средства обмена и как формы стоимо­сти).
Творческая философия. Эстетика.
Под искусством Аристо­тель понимал как особый вид творческой человеческой деятельнос­ти, так и продукты этой деятельности. По словам Аристотеля: «ис­кусство частью завершает то, что природа не в состоянии сделать, частью подражает ей», имея в виду подражание формам бытия. Но при этом художник свободен в выборе предметов, способов и средств подражания.
Судьба учения.
Аристотель, как и Платон, оказал величайшее воз­действие на всю последующую философию. Правда, в различные эпохи отношение к разным частям его наследия было неоднозначным.
Так, начиная с эпохи эллинизма и до наших дней логика Аристоте­ля во всех философских направлениях признавалась как необходимое орудие рационального познания. Аристотелевская логика признава­лась как единственно возможная вплоть до появления в XX в. неклас­сической (неаристотелевской) логики.
Космология Аристотеля, на базе которой Птолемей (II в. н.э.) раз­работал свою гелиоцентрическую модель космоса (аристотелевско-птолемеевскую) доминировала в христианском и мусульманском мире вплоть до революционного переворота в астрономии, совершенного Коперником в XVI в.
Физика Аристотеля просуществовала до конца эпохи Возрождения, когда на смену ей пришла наука, основанная на экспериментальном методе.
Метафизика Аристотеля в эпоху эллинизма была одним из многих философских учений и далеко не самым популярным. В эпоху раннего Средневековья она была почти неизвестна в Европе, но в IX—XII вв. активно развивалась в мусульманской и еврейской философии, а с XIII в. (в виде томизма) стала доминирующей в Европе. В эпоху Возрожде­ния ее начал опять «теснить» платонизм. В философии Нового време­ни метафизика оказалась практически полностью отброшенной: пос­ледний крупный философ, который еще говорил о «материи и формах», был Фрэнсис Бэкон, считающийся родоначальником философии Ново-
103
го времени. В современной философии (XIX—XX вв.) она использует­ся только в неотомизме (схема 27).
Схема 27. Аристотель: истоки и влияние

104
4.5. Выводы
Подводя некоторые итоги развития греческой философии раннего и классического периодов, можно отметить формирование трех направ­лений в философии, сыгравших значительную роль во всей истории философии (схема 28).
Схема 28. Формирование материализма, идеализма и дуализма

105
Однако во многих случаях принадлежность к монизму, дуализму или плюрализму была не строгой, что хорошо видно из следующей схе­мы (схема 29). Тем не менее в силу традиции многие философы безо­говорочно причисляются к определенному направлению. (Подробнее об этом см. на с. 15—16.)
Схема 29. Виды первоначал в древнегреческой философии

Глава 5. ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ
Эллинистический период античной философии охватывает огром­ный промежуток времени: с середины IV в. до н.э. (т.е. с возникнове­ния «мира эллинизма», занимающего территории, завоеванные Алек­сандром Македонским) и до конца античной эпохи, т.е. до падения Рима в 476 г., захваченного варварами-германцами. Но к этому време­ни Римская империя уже раскололась на две части — Западную и Во­сточную (Византию), но и после падения Рима Византия продолжала существовать. Поэтому конец античной философии в целом и эллини­стического ее периода в частности обычно связывают с 529 г., когда по указу византийского императора Юстиниана была закрыта последняя языческая философская школа: Академия Платона в Афинах.
В эпоху эллинизма, с одной стороны, продолжалось развитие фило­софских учений предшествующих периодов (неопифагореизм, неопла­тонизм, перипатетизм и т.д.), а с другой — на базе предшествующих учений или как реакция на них появился целый ряд новых учений (ки­низм, стоицизм, скептицизм и т.д.).
Во II в. до н.э. Греция была завоевана Римом. При этом завоеван­ные греки в определенном смысле «покорили» своих завоевателей, ока­зав громадное влияние на все сферы римской культуры: религию, лите­ратуру, архитектуру, изобразительное искусство и т.д. Под влиянием греческой философии начинается развитие римской философии. Но поскольку римляне не создали своих оригинальных учений, хотя и внес­ли большой вклад в развитие ряда греческих учений, в период с I в. до н.э. по VI в. н.э. можно говорить о существовании греко-римской философии.
107
Центральное место в большинстве философских учений эпохи эл­линизма заняла этическая проблематика. Цель философии чаще все­го понималась как обретение счастья, что возможно только при долж­ном поведении. Однако решить вопрос о том, как должен себя вести человек, можно только понимая, что представляют собой люди и какое место они занимают в мироздании (космосе). Поэтому анализ этичес­ких проблем неразрывно был связан с учениями о природе.
Таблица 24. Классификация школ эллинистического периода
ИсточникиФилософское направлениеВиднейшие представители
Софистика Элеаты Демокрит ПлатонСкептицизмПиррон Секст Эмпирик (рим.)
Гераклит
КинизмСтоицизмЗенон из Китиона Сенека (рим.) Марк Аврелий (рим.)
ДемокритЭпикуреизмЭпикур Секст Эмпирик (рим.)
СократКинизмАнтисфен, Диоген Синопский, Кратет
ПифагорПифагореизм, неопифагореизмФилолай, Ликон
АристотельАристотелизм (перипатетизм)Теофраст
ПлатонПлатонизмАркесилай, Карнеад, Плутарх Афинский
Платонизм
ПифагореизмНеоплатонизмПлотин, Порфирий, Ямвлих Прокл

5.1. Скептицизм (Scepticisme)
Термин «скептицизм» происходит от древнегреческого слова «скеп­сис», что может быть переведено как «рассматривание, разбор, колеба­ние». Скептицизм — это философское направление, где сомнение ока­зывается универсальным философским принципом, т.е. последователь-
108
но проводится идея о недостоверности всякого знания. Основополож­ником античного скептицизма считается Пиррон; виднейший пред­ставитель скептицизма в римской философии — Секст Эмпирик.
Пиррон (Pyrrho)
Биографические сведения. Время жизни — 360— 270 гг. до н.э.; родился в г. Элида. Учился у софиста Брисона; наибольшее влияние на Пиррона оказал муд­рец Анаксарх (друг Александра Македонского). Они оба участвовали в походе Александра и дошли до Индии, где Пиррон общался с индийскими философами.
Пиррон настолько последовательно придерживался характерного для скептицизма универсального принципа сомнения, что даже на воп­рос: «Пиррон, ты умер?» — отвечал: «Не знаю».
Основные труды. Пиррон из принципа ничего не писал. Философские воззрения. Центральная проблема философии Пиррона: как человеку стать счастливым? Для ее решения Пиррон считал достаточным ответить на три вопроса.
1. Что есть то, что нас окружает?
2. Как мы должны к этому окружающему относиться?
3. Что следует из должного отношения?
Ответ на первый вопрос. Рассматривая всю предшествующую ему философию, Пиррон вполне справедливо указывает, что различные мудрецы по-разному объясняли происхождение и сущность мира и не­возможно предпочесть одну точку зрения другой1. Всякая вещь есть «это» не в большей степени, чем «то».
Отсюда следует ответ на второй вопрос. Мы должны воздержи­ваться от каких-либо суждений обо всем, существующем в этом мире.
Отсюда следует ответ на третий вопрос. Полнейшая невозму­тимость, бесстрастность, безмятежность (атараксия), т.е. счастье.
Секст Эмпи­рик (Sextus Empiricus)
Биографические сведения. Примерное время жиз­ни — вторая пол. II — нач. III вв. Известные нам досто­верные факты его биографии исчерпываются тем, что Секст был врачом, а его прозвище было Эмпирик. Основные труды. «Пирроновы основоположения», «Против уче­ных», «Против математиков».
Эти работы являются практически единственным сохранившимся источником сведений об античном скептицизме.
Философские воззрения. История философии. Обосновывая не­достоверность различных философских учений, Секст в своих работах
1 Чтобы убедиться в справедливости этого утверждения Пиррона, достаточно по­смотреть на схему 29 на с. 105.
109
подробно их анализирует. Поэтому его книги являются ценным источ­ником сведений по античной философии.
Скептический метод. В основе скептического метода лежит допу­щение одинаковой достоверности противоречивых суждений. Но в та­ком случае у нас нет никаких оснований предпочесть одно суждение другому, противоречащему первому. Следовательно, лучший выход из положения состоит в том, чтобы вообще воздерживаться от всяких суждений. Именно это позволяет обрести невозмутимость, что и явля­ется целью философии. Последовательная реализация принципа со­мнения доходит у него до сомнения и в собственных суждениях.
Как утверждал Секст Эмпирик, скептик на практике следует пути, которому следует мир. Но только скептик при этом не имеет никаких мнений ни об этом пути, ни об этом мире. Так, скептики говорят о богах как о существующих и даже поклоняются им, но при этом не выражают никакой веры и тем самым «избегают опрометчивости догматизма».
Логика рассуждения Секста Эмпирика выглядит примерно следую­щим образом. Он, например, утверждает, что всякий, кто определенно утверждает, что Бог есть, по сути дела принужден к нечестию. Так, предположим, что Бог есть, но в то же время мы на собственном опыте знаем, что в мире существует зло. Тогда, во-первых, если Бог есть при­чина всего существующего, то он является и причиной зла, существую­щего в мире. Во-вторых, рассмотрим тезис о всемогуществе и благости Бога, т.е. что он заботится о мире, несет в мир добро. Логически здесь возможны четыре варианта (табл. 25).
Таблица 25. Способ рассуждения скептика
Бог всемогущБог не всемогущ (слаб)
Бог добр1. Может и хочет устра­нить все зло в мире.3. Хочет, но не может устранить все зло в мире.
Бог зол (завистлив)2. Может, но не хочет устранить все зло в мире.4. Не хочет и не может устранить все зло в мире.

Только в случае 1-м Бог выступает как доброе (благое) и всемогу­щее существо, достойное человеческого поклонения. Но этот вариант принять нельзя, поскольку в мире существует зло.
В 3-м и 4-м случаях Бог выступает как слабое существо, во 2-м и в 4-м — как злое (завистливое). Но утверждения 2-го, 3-го и 4-го случаев о Боге как раз и ведут нас к нечестию.
Судьба скептицизма. Скептицизм оказался прочно забыт в эпо­ху Средневековья, и только в XVI—XVII вв. он возрождается в евро­пейской философии в виде «нового пирронизма». Особое значение он
110
имел в связи с критикой схоластических методов и общего догматизма (Эразм Роттердамский, Монтень), позднее скептицизм стал основой философии Юма, повлиял он и на агностицизм Канта и позитивистов.
5.2. Стоицизм (Stoicism)
Название школы «стоицизм» («стоики») произошло от названия портика «Стоя» («Пестрый зал») в Афинах, где собирались первые сто­ики. Школа была основана ок. 300 г. до н.э. Зеноном из Китиона.
Таблица 26. Три периода в истории стоицизма
Название периодаВремяКрупнейшие представители
Древняя СтояIII—II вв. до н.э.Зенон, Клеанф, Хрисипп
Средняя СтояII—I вв. до н.э.Панетий, Посидоний
Поздняя СтояI—II вв. н.э.Сенека, Марк Аврелий

Основные труды. До нас дошли только отдельные фрагменты со­чинений стоиков двух начальных периодов. Зато сохранилось большое количество работ Сенеки, важнейшая из которых — «Нравственные письма к Луцилию», и сочинение императора Марка Аврелия «Наеди­не с собой».
Философские воззрения. Классификация наук. Стоики делили науки на логику, физику (натурфилософию) и этику, сравнивая их с са­дом или яйцом (схема 30). Так, логика — это ограда сада, деревья — фи­зика, а плоды на деревьях — этика; или скорлупа яйца — логика, бе­лок — физика, желток — этика. Логика, устраняя заблуждения, учит мыслить так, как необходимо философу, поэтому необходимо знать логи­ку; жить надо сообразно природе — отсюда необходимо знать физику. Этика — это высшая наука, так как учит нас достойному поведению.
Схема 30. Стоицизм: классификация наук

111
Логика и гносеология. Стоики опирались на аристотелевскую ло­гику, обогатив ее своими исследованиями в области языка.
Источник любого знания — ощущения. Накапливаясь в нашей па­мяти, ощущения и восприятия позволяют нам сравнивать черты сход­ства и различия объектов, выделять их существенные признаки и тем самым образовывать понятия. Отсюда понятия (общее) не имеют са­мостоятельного существования вне ума, реально существуют только единичные вещи.
Физика. Космос — живое, разумное и материальное целое сфери­ческой формы и находящееся в пустоте. В едином мире различались два начала: пассивное материальное и активное идеальное — все­проникающий сперматический логос (Бог).
Космология и космогония. Саморазвитие мира происходит цик­лично, каждый цикл заканчивается Мировым пожаром, когда все суще­ствующее воспламеняется и становится огнем. В начале нового цикла творческий огонь-логос, содержащий в себе семена всех вещей, порож­дает из себя четыре стихии, а из них — все тела в мире. Космология принимается аристотелевская.
Но при этом считается, что творческий огонь в соединении с возду­хом составляет «огненное дыхание» (пневму), которая пронизывает весь мир и связывает его в единое целое.
Логос устраивает мир целесообразно, где все части имеют свое предназначение (телеологизм). Логос же является и природным зако­ном, управляющим мировым развитием и тем самым судьбой, рассмат­риваемой как цепь причин всего происходящего в мире (детерми­низм). В позднем стоицизме судьба и необходимость отождествляют­ся (фатализм).
Антропология. Человек, как и весь космос, состоит из четырех сти­хий: тело — из Земли и Воды, а душа — из Воздуха и Огня (пневмы). Огненная часть души — разум — есть часть мирового разума, а душа — часть мировой души. Душа смертна, но души мудрецов могут существовать после смерти тела до очередного мирового пожара.
Этика. Конечная цель человеческой жизни — счастье. Счастье понимается как жизнь согласно природе (логосу), и только такая жизнь является добродетельной. Идеалом стоиков является мудрец, Достигший добродетели и бесстрастия, добровольно следующий судьбе, Жизнь которого и душевное состояние не зависят от внешних обстоя­тельств (примером такого мудреца считался Сократ). Стоики разрабо­тали ряд аргументов, объясняющих существование в мире зла и тем самым играющих роль теодицеи1 — оправдания Бога.
1 Сам термин «теодицея» был введен в философию Лейбницем в XVIII в.
112
Таблица 27. Аргументы, оправдывающие существование в мире зла
ЭтическийЗло нужно для того, чтобы мудрецы могли упражняться в терпении и добродетели.
ФизическийБог не всемогущ, его воля постоянно наталкива­ется на слепую необходимость природы, которая стихийно противится промыслу Бога.
КосмологическийТо, что для части является злом, может быть добром для целого.
ЛогическийЕсли бы не существовало зла, то не было бы и добра.

Схема 31. Стоицизм: космогония

113
Судьба учения. Стоицизм сыграл существенную роль в развитии философии эллинистического периода. Ряд его идей вошел в неопла­тонизм, значительное влияние оказал стоицизм (учение о Логосе и этика) на становление христианской философии (схема 32), а затем на средневековую мусульманскую философию. Прослеживается и неко­торое влияние стоицизма на философию Нового времени: на Декарта, Спинозу и др. В XX в. к стоицизму обратился Делез.
Схема 32. Стоицизм: истоки и влияние

5.3. Эпикуреизм
Эпикуреизм — философское направление, названное по имени его основоположника Эпикура. Крупнейший представитель эпикуреизма в римской философии — Тит Лукреций Кар (99—55 гг. до н.э.), поэма которого «О природе вещей» является в настоящее время основным источником сведений об эпикуреизме. Эпикуреизм в целом можно охарактеризовать как атомизм эллинистической эпохи.
114
Эпикур (Epicurus)
Биографические сведения. Время жизни — 342/ 341—270/271 гг. до н.э. Родился на о. Самос в семье афинского переселенца, учителя. С 14 лет начал актив­но заниматься наукой и философией. В 18 лет приехал в Афины, затем переехал в Малую Азию.
В 307 г. до н.э. вернулся в Афины и основал школу «Сад Эпикура».
На воротах школы была надпись: «Странник, здесь тебе будет хорошо; здесь высшее благо — наслаждение».
Девизом Эпикура было: «Проживи незаметно!»
Философия Эпикура представляет собой развитие античного ато­мизма, но сам Эпикур всегда отрицал влияние Демокрита на свое фи­лософское учение и крайне отрицательно отзывался о Демокрите, впрочем, как и о многих других философах.
Основные труды. Эпикур написал около 300 книг, но сохрани­лось лишь несколько писем и фрагментов. В основном учение Эпикура известно по поэме Лукреция «О природе вещей».
Философские воззрения. Главная цель философии — достиже­ние счастья.
Классификация наук. Эпикур делил науки на физику, гносеологию (в терминологии Эпикура — канонику) и этику. «Без естествознания нельзя приобрести неомраченные наслаждения», — говорил Эпикур, отсюда необходимость изучения природы.
Физика. Все в мире состоит из атомов и пустоты. Количество ато­мов бесконечно, но количество их видов ограничено, хотя и необозри­мо. Атомы различаются не только по форме, размерам и положению (как это было у Демокрита), но еще и по весу. Пустота бесконечна, но она не одинакова во всех направлениях, так как атомы падают сверху вниз.
Эпикура не устраивает фатализм Демокрита, следующий из тезиса о причинной обусловленности всех явлений (детерминизм). Чтобы обосновать возможность свободы воли у человека, Эпикур допускает, что при движении атомы способны самопроизвольно отклоняться, а это приводит к столкновениям атомов и порождает случайность (индетерминизм).
Все существующие в мире вещи возникают и разрушаются, но ато­мы вечны и неизменны.
Количество миров бесконечно, одни из них сходны с нашим, дру­гие — нет.
Гносеология (каноника). От всех вещей постоянно идет истечение их образов (разреженных копий). Образы предметов проникают в наши органы чувств и вызывают ощущения.
115
Вещи постигаются посредством души, состоящей из особо тонких и подвижных атомов. Так как душа «разлита» по всему телу, то ощуще­ния вызывают движения частиц души, находящиеся поблизости, а те передают его другим. Образ предмета в душе остается в мысли. Па­мять есть сохранение этого образа; процесс познания состоит в мыс­ленном сравнении одного образа с другими. При этом индивидуальные черты объектов стираются, остается общее — именно так образуются понятия.
Атеизм. Эпикур не отрицал существование богов, но утверждал, что они существуют в межмировом пространстве, где наслаждаются блаженством и не вмешиваются в дела людей, так как любое вмеша­тельство нарушило бы их безмятежное состояние. Вера в богов воз­никла из-за страха человека перед непонятными ему силами природы и неумения объяснить их, кроме того — из-за страха перед наказанием в загробном мире. Знание подлинного устройства мира, природы богов и того, что душа смертна, позволяет обойтись без религии.
Этика. Высшее благо в жизни — наслаждение. Наслаждение, прежде всего, есть отсутствие страданий (а вовсе не чувственные удовольствия!). Лучшее средство для этого — самоустраниться от всех волнений и тревог, от общественных и государственных дел, мак­симальная независимость от внешних условий, отказ от не необходи­мых желаний. Желания делятся на несколько категорий (табл. 28).
Таблица 28. Виды желаний и должное отношение к ним
Виды желанийПримерыДолжное отношение
Естественные и необходимыеПростая еда, питье, одежда и т.п. Дружба, занятия наукамиНеобходимо удовлетворять
Естественные, но не необходимыеПоловая жизньУдовлетворять умеренно
Не естественные и не необходимыеПредметы роскоши, изысканная еда и т.п. Почет, славаПолный отказ

Судьба эпикуреизма. К концу эпохи эллинизма влияние эпикуре­изма серьезно упало: он оказался вытесненным его главным соперни­ком — стоицизмом. Интерес к этическому учению эпикуреизма снова появляется в эпоху Возрождения (Лоренцо Валло, Монтень), а в XVII—XVIII вв. он получает широкое распространение среди француз-
116
ских просветителей (Гассенди, Дидро, Ламетри, Гольбах и др.). Это было связано не только с тем, что атомизм стал основой физики Нью­тона, но и с проявлением интереса к гносеологии, этике и атеизму Эпи­кура.
5.4. Кинизм (Cynicism)
Название школы произошло от названия холма в Афинах и рас­положенном на нем гимнасии1 «Киносарг» («Зоркий пес» или «Бе­лая собака»), где занимались первые киники («кюникос» — «соба­чий»), отсюда названия кинизма — «собачья философия», «собачья школа»; на латыни название последователей этой школы — cynici — циники2.
Основоположник кинизма — Антисфен (444—368 гг. до н.э.), кото­рый учился сначала у софиста Горгия, а затем — у Сократа.
Самый знаменитый киник — Диоген Синопский (400—323 гг. до н.э.) — ученик Антисфена; часто именно Диогена называют истин­ным основоположником кинизма.
Основные труды. Ни одна работа киников до нас не дошла. Изве­стны только отдельные фрагменты из них.
Схема 33. Школа киников

Философские воззрения. Киники не стремились к построению последовательной и законченной теории бытия, теории познания и т.п. Их целью было, скорее, воплощение их философских идеалов в жизни, создание и пропаганда особого «кинического» образа жизни. Их фи-
1 Гимнасий — комплекс сооружений, где проходили занятия спортом в Древней Греции. В портиках гимнасий всегда собиралось много людей, наблюдавших за спортив­ными упражнениями.
2 Отсюда происходит слово «цинизм».
3 Гиппархия — женщина-философ, добровольно ставшая женой Кратета и разделяв­шая его кинический образ жизни.
117
лософия — философия отщепенцев1, которые сознательно ставили се­бя вне общества, отбрасывали общепринятую мораль и нормы пове­дения, бравировав этим и возводив такое поведение в принцип. Киники призывают индивида опираться только на самого себя, считая это единственным путем для обретения высшей ценности, — духовной свободы, независимости от мира и других людей.
Они презирали знатность и богатство, считая последнее амораль­ным, и «с наслаждением презирали самое наслаждение», пренебрегали образованностью и воспитанием. Они порывали с патриотизмом и на­чали пропаганду космополитизма2, называя себя «гражданами мира». Формулу страшного проклятья «без общины, без дома, без оте­чества» Диоген применяет к себе с гордостью.
Когда македонцы захватили и разрушили Фивы — родной город Кратета, Александр Македонский спросил у него, не хочет ли Кратет, чтобы Фивы были отстроены заново. На что Кратет ответил: «А зачем? Придет новый Александр и снова все разрушит».
Отношение к богам. Киники не отрицали существование богов, но считали, что у них ничего не надо просить, чтобы не утратить свою не­зависимость.
Кинический образ жизни. Киники вели очень простой образ жизни, ходили босиком, носили «кинический плащ» из грубой ткани, надевае­мый на голое тело. Диоген одно время жил в бочке (или глиняном со­суде); приучая себя к отказам, просил подаяние у статуй. Сохранился рассказ о встрече Диогена с Александром Македонским, который, при­ехав в Афины, пожелал встретиться с Диогеном. Увидев Диогена, кото­рый лежал и отдыхал на площади, не обращая внимания на окружаю­щих, Александр сказал ему: «Проси у меня чего хочешь». Диоген же ответил: «Отойди и не загораживай мне солнце». На что Александр сказал: «Если бы я не был Александром, то хотел бы быть Диогеном».
Идеалы киников хорошо выражены в следующих словах, которые Лукиан (II в.) вложил в уста Диогена в своем произведении «Продажа жизней»: «Прежде всего я сниму с тебя изнеженность.., заставлю тебя работать, спать на голой земле, пить воду и есть что попало. Богатства свои ты бросишь в море. Ты не будешь заботиться ни о браке, ни о детях, ни об отечестве... Оставив дом отца своего, ты будешь жить или в склепе, или в покинутой башне, или в глиняном сосуде. Котомка твоя пусть бу­дет полна бобов и свертков, исписанных с обеих сторон. Ведя такой об­раз жизни, ты назовешь себя более счастливым, чем великий царь...
1 Антисфен не был полноправным гражданином Афин (его мать не афинянка), а Диоген был сыном менялы, который сидел в тюрьме за порчу монет.
2 Термин придуман киниками.
118
Надо быть грубым и дерзким и ругать одинаковым образом и ца­рей, и частных людей... Стыд, чувство приличия и умеренности долж­ны отсутствовать; способность краснеть навсегда сотри со своего лица... На виду у всех смело делай то, чего другой не сделал бы и в стороне».
Судьба учения. Учение киников во многом повлияло на этику сто­иков; презрение к материальным благам и образ жизни киников спо­собствовал становлению христианских идеалов аскетизма.
5.5. Академия (Academy), или платонизм (platonism)
Академия была основана Платоном ок. 387 г. до н.э. и просу­ществовала почти тысячу лет.
В 86 г. до н.э. при осаде Афин римлянами (во главе с Суллой) были разрушены помещения Академии, уничтожена библиотека и вырубле­ны сады. В последующий период судьба Академии не вполне ясна вплоть до 176 г., когда по указу императора Марка Аврелия (известно­го философа-стоика) в Афинах были учреждены четыре философские кафедры. После этого систематические занятия в Академии возоб­новились.
В 529 г. Академия была закрыта по указу императора Юстиниана как последняя «языческая» философская школа на территории к тому времени уже христианской Римской империи. Тогда ряд академиков переехал ко двору персидского царя Хосрова.
В эпоху Возрождения Козимо Медичи учредил во Флоренции но­вую платоновскую Академию (1459—1521).
Платон основал Академию как союз единомышленников (напоми­навший пифагорейский союз). Во главе Академии стоял схоларх1, из­бираемый из членов Академии. Первым схолархом был сам Платон, пробывший на этой должности до конца жизни.
Образ жизни. Вступая в Академию, ее члены давали клятву о воз­держании от плотской любви2, от мясоедения, об ограничении сна. Сво­им главным делом академики считали занятия наукой.
Научные исследования. В Академии шла активная работа над целым рядом наук: философией, математикой, астрономией, физикой,
1 Схоларх — руководитель школы (схолы).
2 Отсюда происходит выражение «платоническая любовь», т.е. чисто духовная.
119
этикой и т.п. Особо важную роль играли занятия математикой, о чем свидетельствует и надпись над входом в Академию: «Негеометр да не войдет!». При этом для Древней Академии характерна была мистиче­ская трактовка чисел (в духе пифагореизма).
Таблица 29. Основные периоды в истории Академии
ПериодСхолархиОсновные направления и характеристика исследования
ДревняяПлатон, СпевсиппСистематизация и комментирование работ Платона; разработка техники диалектических споров
Академия409—339 гг. до н.э.
386—264 гг.Ксенократ
до н.э.Полемон
Кратет
СредняяАркесилайОтносительный скептицизм (пробабизм); борьба со стоиками
Академия315—240 гг. до н.э.
264—214 гг.Лакид
до н.э.Телеклет
Гегесин
НоваяКарнеадОбоснование принципа невозмож­ности знания и тем самым всякого догматизма;
Академия214—129 гг. до н.э.
Кратет
Клитомахотказ от тотального скептицизма;
Филон из Ларисыпоиски общей основы платонизма
и стоицизма
110—88(?) гг. до н.э.
86 г. доПерерыв в академи-
н.э. —ческой традиции
176 г. н.э. Риторико-литературные занятия;
не известныпреподавание общеобразовательных дисциплин
176 г. —
кон. IV в.
Неоплато-ПлутархПоявление неоплатонизма плотино-ямвлиховского типа
новскаяАфинский
Академияум. ок. 432 г.
кон. IV в.—СирианРазвитие неоплатонизма
529 г.Прокл
Марин
Исидор
Гегий
Дамаский

120
5.6. Неоплатонизм (Neoplatonism)
Основоположником неоплатонизма считается Плотин или его учитель Аммоний.
Таблица 30. Основные представители неоплатонизма
Основные
представителиБиографические сведенияОсновные труды
АммонийПреподавал в Александрии.Ничего не писал
СаккасКрещен родителями, но сам
ок. 175—242 гг.был язычником
ПлотинРодился в г. Ликополе (Египет).Эннеады (Девятки)
205—270 гг.В 28 лет начал изучать философию и 11 лет учился у Аммония в Александрии; в возрасте около 40 лет переехал в Рим, где основал школу и 25 лет вел в ней занятия
ПорфирийРодился в г. Тире, ученик Плотина«Жизнь Плотина»,
232 — после «Против христиан»,
301 гг. Комментарии на работы Платона и Аристотеля
ЯмвлихЖил и работал в Сирии«Жизнь Пифагора»,
ок. 280 — «0 богах»,
ок. 330 гг. «Платонова теология»,
«0 символах»
ПроклРодился в Константинополе,«Первоосновы
410—485 гг.учился в Александрии и Афинах;теологии»,
схоларх платоновской Академии.«О теологии Платона»,
Комментарии

Философские воззрения. В неоплатонизме до предела доведено платоновское противопоставление телесного чувственного мира и сверхчувственного мира. Основное внимание уделяется учению о сверхразумном и сверхбытийном первоначале. Следуя Платону, неоплатоники считали, что исходное первоначало — это Единое = = Благо. Оно не постижимо для разума, а постижимо только в состоя-
121
нии сверхразумного экстаза1. О нем нельзя сказать, чем оно являет­ся, можно только утверждать, чем оно не является, т.е. к нему приме­нимы только отрицательные определения2.
Единое = Благо, как говорит Плотин, «не ведает ни в чем недостатка, довлеет самому себе, ни в чем не нуждается». Единое вневременно, ни к чему не стремится, находится в состоянии вечного покоя. Оно знает само себя, но без процесса познания, так как для него нет перехода от незнания к знанию.
Единое = Благо Плотин сравнивает с Солнцем. И как от Солнца исхо­дит свет, так от Единого = Блага исходит эманация (истечение, из­лучение), порождающая Бытие = Ум (Нус), содержащий идеи (понятия). Таким образом, Ум, с одной стороны, множественен, так как содержит мно­жество всех идей, а с другой стороны, един. Ум существует вне времени. Он познает сам себя и, мысля свое содержание — идеи, он тем самым тво­рит их. Начинается этот процесс с наиболее общих идей (бытие, движе­ние и покой, тождество и различие), от них происходят все другие.
Распространение эманации за пределы Ума приводит к появлению Мировой души. Она порождает время, и сама существует во време­ни. Мировая душа — связующее звено между сверхчувственным и чувственным миром, хотя сама она бестелесна. Душа является источ­ником движения для всех телесных объектов. Мировая душа дробится на составляющие, т.е. существует душа неба, души звезд и планет, душа Земли, души животных, растений, человека и т.п.
Угасший свет, исходящий из Единого, ставший тьмой и мраком, и есть материя, образующая чувственный, телесный космос. Он вечен во вре­менном существовании (т.е. существует всегда, когда есть время).
Схема 34. Плотин: космогония
Единое = Благо
v
Бытие = Ум (Нус)
v
Мировая душа
v
Телесный космос

1 В переводе с древнегреческого «экстаз» — это «смещение», «перемещение», «ис­ступление», «восторг». Философы заимствовали этот термин из религиозных мистерий, и в дальнейшем в философских работах термин приобрел также значения: «выход за пределы житейской реальности», «выход за пределы себя».
2 Тем самым в неоплатонизме закладываются основы апофатического (отри­цательного) богословия.
122
У Ямвлиха и Прокла эта схема значительно усложняется, например у Прокла промежуточное положение между Единым и Умом занимают числа.
Судьба учения. Неоплатонизм более, нежели какое-то иное тече­ние античной философии, оказал влияние на христианство и средневе­ковую христианскую философию как восточную (Афанасий Александ­рийский, Псевдо-Дионисий, великие капподокийцы: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и т.д.), так и западную (Аврелий Августин, Боэций, Эриугена и т.д.). Оказал он влияние и на мусульман­ских средневековых философов мистического толка, в первую очередь такого течения, как суфизм, и на еврейских философов той же эпохи.
Новая волна интереса к неоплатонизму возникла в эпоху Возрож­дения (Плифон, Фичино, Бруно и др.). В Новое время можно отметить влияние неоплатонизма на Беркли, а в XIX в. — на романтиков, таких как Шеллинг и Гегель, в XX в. — на Бергсона. Многие идеи неоплато­низма повлияли на русских философов: Вл. Соловьева, Флоренского, Франка, Булгакова, Лосева.
Схема 35. Влияние античной философии на христианскую

Раздел 3. ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ПЕРВЫХ ВЕКОВ
Глава 6. ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
6.1. Формирование христианской философии
Христианство возникло в I в. н.э.1 в восточной провинции Римской империи — Палестине, и во II—III вв. широко распространилось по всей империи и даже за ее пределами. Поскольку христианство про­возгласило, что существует только один истинный Бог, то все «офици­альные» римские боги (Юпитер, Mapс, Ромул и т.д.) понимались в хри­стианстве как лже-боги или даже демоны. А так как признаком лояль­ности римских граждан было принесение клятв перед статуями римских богов и «божественных» императоров, то христиане, отказыва­ющиеся выполнять подобные обряды, выглядели в глазах римских вла­стей крайне подозрительно. Поэтому не удивительно, что в I—III вв. со стороны властей имели место гонения на христиан. (Первое из них было в конце I в., когда после опустошающего пожара Рима император Нерон обвинил христиан в поджоге города.)
К началу IV в. христианские общины на территории империи стали уже серьезной силой, с которой приходилось считаться императорам.
В 313 г. императоры Константин и Лициний издали Миланский эдикт, по которому христианство уравнивалось в правах с другими ре­лигиями империи.
В 325 г. император Константин издал указ, по которому христиан­ство стало государственной религией Римской империи. И уже в конце IV в. (ок. 395 г.) император Феодосий Великий своим указом запретил языческие религии и закрыл все языческие храмы. После этого христианство осталось единственной официальной религией в империи.
1 Началом н.э. в европейском летоисчислении принято считать время рождения Христа.
124
С этого времени начинается преследование христианами язычников, ве­дется активная борьба (в том числе и на государственном уровне) с язы­ческой культурой и в том числе с языческой философией.
В 529 г. император Юстиниан своим указом закрыл последнюю язы­ческую философскую школу — платоновскую Академию в Афинах.
Развитие христианской философии в I—III вв. шло крайне медлен­но и было связано с рядом трудностей. Так, ряд видных идеологов хри­стианства (Тертуллиан, Иустин, Татиан и др.) утверждали, что христиа­не вообще не нуждаются ни в какой философии, поэтому вся предше­ствующая философия должна быть просто отброшена. Другие же полагали, что философия может помочь обосновать и разъяснить хри­стианскую веру. И для этого можно использовать даже идеи язычни­ков, разумеется, предварительно очистив их от собственно языческого содержания.
На формирование христианской философии значительное влияние оказало учение иудейско-эллинистического философа Филона Алек­сандрийского.
Первые философские идеи христианского вероучения можно обна­ружить в библейских (новозаветных) текстах: в Евангелии от Иоан­на и в Посланиях апостола Павла.
Первыми попытками собственно философского осмысления идей христианства можно считать гностицизм, учение Оригена, апологе­тику и патристику.
Таблица 31. Направления в ранней христианской философии
НаправлениеОтношение церкви
Гностицизм I—III вв.Осуждается как источник ересей
Ориген 185—254 гг.Оказал большое влияние на патристику, но по ряду вопросов был официально осужден церковью
Апологетика II—V вв.Признается и одобряется
Патристика V—VIII вв.Признается как теоретический фундамент христианского богословия (теологии)


Поскольку в соответствии с христианским вероучением главной целью человеческой жизни, является обретение райского блаженства, то важнейшее место в христианской теологии и философии заняла сотериология — учение о спасении, т.е. о путях обретения райского блаженства и приближения к Богу.
125
Схема 36. Становление христианской философии

126
6.2. Филон Александрийский (Philo of Alexandria)
Биографические сведения. Филон (кон. I в. до н.э.- сер. I в. н.э.) — древнееврейский теолог и философ. Жил в Александрии; хотя он и придерживался иудейского вероисповедания, но изучал эллинис­тическую философию.
Филон первым попытался философски осмыслить религиозные идеи иудаизма, соединить Откровение и философию.
Основные труды. «О жизни созерцательной», комментарии на книги Ветхого Завета (главным образом на «Бытие»).
Философские воззрения. Аллегорическое истолкование Библии. Филон считал, что греческие философы черпали свою мудрость из Вет­хого Завета, где в иносказательной форме заключены учения Платона, Пифагора, Зенона и др. Божественная истина, приспосабливаясь к «че­ловеческой немощи» обретает форму аллегории, поэтому задача толко­вателя состоит в том, чтобы понять и объяснить тот глубинный фило­софский и религиозный смысл, который скрыт в библейских текстах.
Космогония и космология. Ветхозаветный бог Ягве (Иегова) выше платоновского Единого = Блага и является истинно сущим. Все, что людям о нем известно, это то, что Он существует, но мы ничего не знаем и не можем знать о Нем. Немногие избранные могут приблизиться к созерцанию Бога, достигнув состояния мистического экстаза. Но и при этом возможно только частичное постижение Бога.
Божество наполняет мир посредством присущих ему духовных бес­телесных сил — логосов. Филон трактует эти логосы, как платонов­ские идеи, но обладающие свойствами сперматического логоса стои­ков. Высший из этих логосов — Божественное Слово, это Сын Бо­жий, идея всех идей. Остальные логосы Филон называет ангелами. Совокупность логосов составляет идеальный, невидимый и умопости­гаемый мир. Телесный, чувственный мир создается Богом при помощи идей (по образцу идей) из материи, которая есть бесформенное, пассив­ное, отрицательное начало.
Схема 37. Филон Александрийский: космология

Учение о человеке (антропология). Человек — это соединение души и тела. Душа — носитель божественного начала в человеке; она существует до рождения тела, душа бессмертна, она источник движе-
127
ния и деятельности, в ней заключено все, что помогает человеку возвы­ситься. Тело человека материально, бездеятельно и косно, в теле нахо­дится все худшее, что тянет человека вниз, тело — темница для души.
Этика. Человек в силу своей телесности является изначально гре­ховным существом, тот, кто прожил хотя бы один день, уже нечист. Поэтому в силу своей греховности все люди равны перед Богом.
Целью человеческого существования является подражание Богу. Для этого необходимо покаяние, отречение от мира, аскетический об­раз жизни, очищение от страстей.
Судьба учения. Воззрения Филона были отвергнуты ортодоксаль­ным иудаизмом, но получили развитие в христианстве, прежде всего у Климента Александрийского и Оригена.
Схема 38. Филон Александрийский: истоки и влияние

6.3. Философские идеи в Новом Завете
Отдельные философские идеи можно обнаружить в новозаветных тек­стах и прежде всего в Евангелии от Иоанна и в посланиях апостола Павла.
Евангелие от Иоанна начинается с упоминания о Божественном Логосе — Слове: «В начале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог» (Ев. от Иоанна, 1). Иисус Христос как мессия — спаситель мира — отождествляется с Божественным Словом (Логосом).
Таким образом, здесь, как и у Филона Александрийского, проклады­вается мост между философским понятием Логоса (Гераклит, стоики,
128
неоплатоники и др.) и религиозными представлениями о вочеловечив­шемся Боге — Иисусе Христе.
В посланиях апостола Павла рассматривается вопрос об отноше­нии новой религии, т.е. христианства, к предшествующей — иудаизму, и об отношении к язычникам и языческой мудрости.
В Послании к Римлянам ап. Павел пишет: «Нет ни эллина, ни иудея»: Христос пришел, чтобы спасти всех.
В ряде посланий ап. Павел утверждает, что вся языческая мудрость, вся философия — ничто перед божественной мудростью и что языче­ская философия только совращает верующих с истинного пути, кото­рое дано нам в Откровении.
Но, с другой стороны, ап. Павел утверждает, что даже язычники должны иметь возможность достичь естественного знания Бога: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы...» (Послание к Римлянам).
Эти противоречивые высказывания ап. Павла легли в основу как позитивного, так и негативного отношения христианства к языческой философии (табл. 34).
6.4. Гностицизм (Gnosticism)
Термин «гностицизм» происходит от древнегреческого «гносис», что означает «познание», «знание».
Для гностицизма характерно стремление к синтезу различных ре­лигий и философских учений. Возник гностицизм в I в. в Сирии или в Александрии; во II в. получил широкое распространение и соперничал с христианством. Различают гностицизм: христианский, языческий, се­митско-вавилонский (мандеизм).
Для гностицизма в целом характерно представление о едином бо­жественном начале, из которого посредством ряда эманаций возникает иерархически организованный мир. Иногда в качестве второго перво­начала (дуализм) предполагается существование материи = мрака (хаоса), являющейся антиподом Бога. И в том, и в другом случае мир рассматривается как предельно удаленный от Бога. Если в неоплато­низме промежуточные сущности соединяют Единое и материю, то в гностицизме — разъединяют.
Христианский гностицизм.
Крупнейшими представителями христианского гностицизма являются Валентин, Василид и Федот. У Василида ветхозаветный бог Ягве оказывается всего лишь главой ан­гелов низшего видимого неба (схема 39). Он же творец (демиург) на­шего мира, созданного из небесного света и материи (= мрака = корня зла). Человек есть существо темного мира, но некоторые люди (пнев­матики) обладают душами, принадлежащими надкосмической сфере.
129
Схема 39. Космология Василида (в изложении Иринея)

130
Гносеология. Познание человеком своего внутреннего «я» позво­ляет преодолеть свою расщепленность и восстановить внутреннее единство с небесной сферой. Для этого необходимо обладать гноси­сом, но это присуще лишь немногим людям.
Сущность гносиса (по Федоту) может быть понята из ответов на следующие вопросы: «Кто мы? Кем стали? Где мы? Куда заброшены? Куда стремимся? Как освобождаемся? Что такое рождение и возрожде­ние?».
Приход на землю Христа служил для того, чтобы пневматики могли бы быстрее и эффективнее обрести гносис, и духовные души могли бы вернуться на небо, освободившись от плена материи.
Судьба учения. Гностицизм сыграл особо важную роль в появле­нии и развитии различных дуалистических учений и ересей (богомилы, катары и др.). Понятие гносиса вошло в учение Климента Александ­рийского, Оригена и др. Оказал свое влияние гностицизм и на герме­тизм эпохи Возрождения. В Новое время гностические мотивы и идеи можно обнаружить в философии Шеллинга, Гегеля, Соловьева, Бердяе­ва, а также в теософии.
6.5. Ориген (Origen)
Биографические сведения. Ориген (185—253/254) — древнегре­ческий философ. Родился и долгое время жил в Александрии. Изучал философию в школе Аммония (где учился Плотин). В 217 г. Ориген воз­главил философско-христианскую школу в Александрии, в которой ра­нее преподавал Климент Александрийский. Согласно некоторым сведе­ниям, дабы избегнуть плотских искушений, Ориген произвел самооскоп­ление. В 231 г. он подвергся осуждению двумя александрийскими синодами, приговорившими его к изгнанию из Александрии и лишению звания пресвитера. После этого переехал в Палестину, где открыл свою школу. Во время антихристианских гонений был арестован и брошен в тюрьму, где после пыток умер.
Основные труды. «Творение», «Против Цельса».
Философские воззрения. Три уровня смысла в Библии. Следуя Филону Александрийскому, Ориген разработал учение о трех уровнях смысла Библии:
• телесном — буквальном;
• душевном — моральном;
• духовном — философско-мистическом.
Наиболее глубоким является духовное.
131
Отношение к античной философии. Развивая свое понимание «духовного» смысла Библии, Ориген опирался на идеи языческой фи­лософии (стоицизма и неоплатонизма), в которых он искал обоснова­ние и доказательство для основных положений христианского веро­учения. Он считал языческую мудрость подготовкой к восприятию идей христианства, поэтому обучение своих учеников он начинал с ан­тичной философии, диалектики (логики), естествознания и математики (особенно — геометрии).
Космогония и сотериология. Еще до создания времени Бог еди­ным творческим актом создал определенное число духов (духовных существ), способных воспринимать Бога и уподобляться ему. Все они наделены нравственной свободой. Один из этих духов с такой лю­бовью устремился к Богу, что неразрывно слился с Божественным Ло­госом и стал его тварным носителем. Это и есть та душа, посредством которой Сын Божий позднее смог воплотиться на земле, так как непо­средственное воплощение Божества немыслимо. Пользуясь нрав­ственной свободой, другие духи повели себя по-разному, отсюда воз­никли три вида существ.
Таблица 32. Три вида существ
Вид существОтношение к Богу
Ангелы (различных разрядов)устремились к Богу (с разной силой)
Демоны (различных разрядов)отвратились от Бога (с разной силой)
Людинекоторое равновесие в душе между устремленностью к Богу и от Него

Высшей целью творения является его причастие полноте Бога, по­этому падение ряда духов вызвало со стороны Бога ответные дей­ствия. Так как природе Бога не свойственно действовать принуждени­ем и духи свободны, то для спасения павших Бог создает физический мир, куда падают первозданные духи, охладевшие в любви к Богу и ста­новящиеся при этом душами. Там души испытывают на себе последст­вия зла, но имеют возможность следовать путем добра, что и приводит павших к обращению и возвышает их до прежнего состояния. Таким образом, физический мир есть лишь средство для их исправления и восстановления. Нашему физическому миру предшествовало беско­нечное количество таких же миров, и души, которые не обратились к Богу в одном мире, сохраняют эту возможность в последующих.
132
Схема 40. Космология Оригена

133
Схема 41. Ориген: истоки и влияние

134
Ориген утверждает неизбежность полного спасения, т.е. возвра­щения к Богу (апокатастасис) для всех духов, включая дьявола, и, соот­ветственно, временность адских мук.
Еретические идеи. Учение Оригена резко расходится по ряду воп­росов с позднее сформировавшейся ортодоксальной христианской теологией. Особое осуждение церкви вызвали идеи:
• неизбежное спасение всех душ;
• существование бесконечного количества физических миров, пред­шествовавших нашему;
• заимствованное у Платона учение о предсуществовании душ и о знании, как «воспоминании»;
• учение о душе Христа, как тварном (сотворенном) духе, ставшем носителем Божественного Логоса (в ортодоксальной традиции Хрис­тос понимается как «вторая ипостась», или Бог-Сын, а у Оригена Сын оказывается во всем ниже Отца).
Судьба учения. В 543 г. в эдикте императора Юстиниана Ориген был объявлен еретиком. Тем не менее его учение оказало большое влияние на многих отцов церкви (патристика) и на средневековую философию.
6.6. Апологетика (Apologetics)
Термин «апологетика» происходит от греческого слова «апология», что значит «заступничество, оправдание». Апологетикой называется течение в христианской теологии и философии, выступавшее в защиту христианского вероучения — в основном в период формирования хри­стианства и борьбы с язычеством (табл. 35).
Время наиболее интенсивного развития апологетики — II—V вв., особенно актуальна она была в период до 325 г., когда неоднократно имели место массовые гонения на христиан. В это время христианство выступает как «соблазн для иудеев, безумие для эллинов и недозволен­ная религия для правительства». Отсюда необходимость защиты хрис­тианства по трем направлениям.
Таблица 33. Основные направления апологетики
АдресатЦель
ИудеиДоказать, что пришествие Христа было предсказано в Ветхом Завете и что христианство по воле Божьей приходит на смену иудаизму
ЯзычникиПеревести истины Откровения на язык разума, т.е. дать рациональное и философское обоснование христиан­скому вероучению
Римские властиДоказать правительству свою лояльность

135
Собственно философские идеи в первую очередь можно об­наружить в апологиях, направленных против язычников. Центральная проблема — отношение между разумом и верой, языческой фи­лософией и христианским вероучением. В решении этой проблемы сформировались две противоположные позиции (табл. 34).
Таблица 34. Отношение апологетов к языческой философии
Отрицательное отношениеПоложительное отношение
(Татиан, Тертуллиан)(Иустин, Климент, Ориген, Августин)
нет никакой связи между философией и христианским вероучениемфилософия и христианство имеют общие корни; в ряде философских учений можно обнаружить отдельные идеи христианства
изучение философии не нужно и даже вредно для верыизучение философии необходимо для более глубокого постижения истин веры

Таблица 35. Философские идеи апологетов
Иустин-мученик, казнен ок. 166 г.Христианство и философия имеют один и тот же источник — Божественный Логос, разлитый во всем мире. Поэтому христианами можно считать и тех философов, которые прожили свою жизнь в соответствии с Логосом (Сократ, Гераклит); Логос теоретически признавали и стоики.
Татиан, II в., ученик ИустинаВсе языческие философы были глубоко без­нравственны и невежественны. Христианская мудрость древнее всех философских учений.
Тертуллиан ок. 150—222 гг.Язычество и христианство, вера и разум, религия и философия принципиально несовместимы. Истины веры недоступны разуму, они сверхразум­ны: «Верю (в это), потому что нелепо»1.
Климент Александрийский ок. 150—215 гг.Языческая философия и христианское вероуче­ние — это две ветви одного дерева; истины христианства согласуются с учениями лучших из язычников; философия — это как бы пред­дверие христианства. Нет знания без веры и веры без знания. Для постижения глубинной сути Священного писания необходимо его аллегорическое истолкование.

1 Эта знаменитая формулировка «кредо христианства» традиционно приписывается Тертуллиану, хотя в его сохранившихся работах ее нет.
136
Окончание таблицы 35
Ориген 185—254 гг., ученик КлиментаХристианство — закономерный итог и заверше­ние языческой философии, поэтому изучение христианства надо начинать с изучения фило­софии. Философия является лучшим средством для обоснования и доказательства идей христианства.
Августин 354—430 гг.Закладываются основы христианской филосо­фии путем синтеза христианства и неоплатонизма. Утверждается примат веры над разумом.

Аргументы против языческой философии
Ап. Павел: «Ибо, когда мир своей мудростью не познал Бога в пре­мудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спа­сти верующих... немудрое Божие премудрее человеков» («Первое по­слание к Коринфянам»).
Татиан: «Что благородного возникло из ваших занятий фи­лософией?»... «Подчиняясь повелениям Бога и следуя закону Отца бессмертия, мы отбрасываем все, что зиждется на человеческом мне­нии» («Обращение к грекам»).
Тертуллиан: «Ибо философия есть поспешный толкователь при­роды, промысла Божия и мудрости мира, именно философией провоци­руются ереси. Одно и то же все время обсуждается как еретиками, так и философами, и те и другие прибегают к одним и тем же аргументам. Откуда берется зло? Почему злу позволено существовать? Каково про­исхождение человека? Каким образом он приходит в этот мир? Обсуж­дается и вопрос, незадолго до того предложенный Валентином: откуда приходит Бог? Сам же он отвечает так: из enthymesis (размышления) и ectroma (откровения). Несчастен Аристотель, который изобрел диа­лектику для этих людей, искусство возводить и разрушать, искусство, так далеко заходящее в своих предположениях, такое резкое в своих аргументах, толкающее к раздорам, обременительное само для себя, от­рекающееся от всего и занимающееся ничем!
Разве уже ап. Павел не предупреждал об опасности таких досужих размышлений, когда он писал Колоссянам: «Смотрите, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию челове­ческому... а не по Христу». ...«Какое отношение имеют Афины к Иеру­салиму? Какое согласие может быть между Академией и Церковью? Между еретиками и Христианами? Наше научение идет от дверей Со­ломона, который сам себя научил тому, что Бога следует искать в про­стоте сердца. Долой все попытки создать смешанное Христианство,
137
которое будет смесью стоических, платонистических и диалектичес­ких идей. Мы не хотим никаких затейливых диспутов после того, как мы получили в обладание Христа Иисуса, никаких дальнейших изыска­ний после того, как мы усладились Евангелием! С нашей верой нам не нужно более никаких верований. Ибо обладание наиглавнейшей верой не оставляет ничего такого, во что еще мы должны верить» («О предписаниях против еретиков»).
Таблица 36. Апологеты и их апологии
Кодрат, II в.«Грамота в защиту христиан» к императору Адриану (125—126 гг.)
Аристид, II в.«Апология», направленная императору Адриану или Антонину Пию
Иустин-мученик, казнен ок. 166 г.«I апология» (ок. 150 г.), «II апология» «Разговор с Трифоном-иудеем»
Мелитон Сардийский, II в.«Апология», направленная к императору Марку Аврелию (ок. 170)
Татиан, II в.«Против эллинов» (ок. 170 г.)
Минуций Феликс, (римский адвокат) II в.«Октавий» — апологический диалог, защищающий христиан от нападок язычника Цецилия (177 г.)
Афиногор, II в.«Прошение о христианах» к Марку Аврелию (ок. 177 г.)
Феофил Антиохийский, II в.«О христианской вере» к язычнику Автолику (ок. 180 г.)
Тертуллиан, ок. 150—222 гг.«Апологетика», «К народам», «К Скапуле»
еп. Киприан, умер ок. 258 г.«Книга о суете идолов»
Климент, еп. Александрийский, ок. 150—215 гг.«Протрептих» (Увещательное слово к эллинам; Воспитатель; Строматы)
Ориген, 185—254 гг.«Против Цельса» (III в.)
Евсевий, еп. Кесарийский, 260—340 гг.«Praeparatio evangelica» (IV в.) «Demonstratio evangelica» (IV в.)
Афанасий Великий, 293—373 гг.«Слово на язычников» (IV в.) «Слово о воплощении Бога-Слова» (IV в.)

138
Окончание таблицы 36
Василий Великий, 329—379 гг.«Шестоднев» (V в.)
Аврелий Августин, 354—430 гг.«О Граде Божьем» (после 410 г.)
Кирилл Александрийский, умер в 444 г.Трактат по поводу памфлета Юлиана Отступника «Против Галилеян» (VI в.)

6.7. Патристика (Patristics)
Термин происходит от латинского «pater» — «отец». Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и прежде всего так назы­ваемых отцов церкви, т.е. богословов, чьи учения сыграли доминирую­щую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития патристики — III—VIII вв.
Догматы христианского вероучения утверждались и отшлифовы­вались в ожесточенной полемике как в философско-религиозных сочи­нениях, так и в дебатах на многочисленных соборах, в том числе Все­ленских. Окончательное решение этих вопросов принималось именно на Вселенских соборах1.
Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были:
• троичность Бога и соотношение между божественными ипостася­ми («споры о Троице»);
• природа Христа — божественная, человеческая или богоче­ловеческая (христологическая проблема);
• соотношение свободы и благодати;
• отношение веры и разума.
В истории патристики выделяют два периода: раннюю (II—III вв.) и зрелую (III—VIII вв.). К ранней патристике принято относить и тех философов-богословов, чьи учения позднее были приняты не полнос­тью и чьи взгляды по отдельным вопросам были осуждены церковью (Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Евсевий Кесарий-
1 И католическая, и православная церкви признают в качестве Вселенских семь со­боров IV—IX вв., но католическая церковь считает Вселенскими и еще ряд соборов как этого же периода, так и более поздних.
139
ский). Они считаются лишь церковными писателями, а не отцами церкви.
Кроме того, патристику принято делить на восточную и западную. Учения западных отцов церкви (и особенно — Аврелия Августина) сыграли ведущую роль в развитии католической теологии и филосо­фии, а учения восточных — православной.
В католической церкви принимались особые постановления, опре­деляющие список отцов церкви (который пополнялся именами теоло­гов более позднего времени), в православной церкви канонические по­становления такого типа не принимались.
Схема 42. Классификация патристики

140
Августин (Augustine)
Биографические сведения. Аврелий Августин Бла­женный (354—430) — древнеримский философ, один из основоположников христианской философии. Ро­дился в г. Тагасте (римская колония в Северной Африке). Его мать была христианкой, а отец — язычником. Учился сначала в Тагасте, за­тем в Карфагене, Риме и Медиолануме (Милан). Изучал философию, в молодости с интересом относился к скептицизму. Большое впечатле­ние на Августина произвела проповедь миланского епископа Амвро­сия, использовавшего метод аллегорического истолкования Библии. В это же время он знакомится с трудами Плотина, которые также ока­зали на него большое влияние. В 387 г. Августин становится христиа­нином, в 391 г. — пресвитером, а в 395 г. — епископом г. Гиппона (Се­верная Африка). Умер в г. Гиппоне во время осады города вандалами.
Августин Блаженный — крупнейший представитель западной пат­ристики.
Основные труды. «О граде Божьем», «Исповедь», «Против ака­демиков», «О блаженной жизни», «О порядке», «Бессмертие души», «О Троице», «Об учителе», «О музыке».
Философские воззрения. История философии. В своей работе «О граде Божьем» Августин дает обзор и анализ древнегреческой фи­лософии, в частности, различая ионийскую и италийскую философию. В работе «Против академиков» он выступает с критикой относитель­ного скептицизма, который утвердился в платоновской Академии (в Средний период).
Онтология. Учение Августина о бытие представляет собой синтез христианского вероучения и неоплатоновской философии. Он отожде­ствляет высшую идею платонизма и неоплатонизма — идею Едино­го = Блага — с Богом, который оказывается источником бытия и блага и который есть всесовершенная истина, добро и красота. Божествен­ная Троица — Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух — отождествляют­ся с платонической триадой: идей Единого, Логосом (Мировой Ум) и Мировой душой.
Именно в силу своего происхождения от Бога все существующее в мире является благим. Зло при этом понимается как недостаток, порча, повреждение.
Космология и космогония. Бог создал мир из ничего (из небытия), и существование мира постоянно поддерживается Богом. Если бы творческая сила Бога иссякла, то мир сразу бы исчез (прекратил бы свое существование).
Мир ограничен в пространстве и времени, причем сами про­странство и время создаются Богом только вместе с миром (т.е. до
141
возникновения мира не существовало времени). Мир есть только один, и никаких других миров до создания нашего мира не было. Сотворен­ный мир имеет строгую иерархическую структуру, где каждый предмет занимает определенное и целесообразное место в общем плане миро­здания. Внизу тварного мира находятся неодушевленные предметы и неразумные существа, а во главе — разумные существа, приближение или удаление которых от Бога зависит от их собственной воли. Так, дьявол по собственному желанию отпал от Бога, а затем вверг в грех и людей.
Гносеология. Из состояния греха падшие могут выйти, только соединившись с Богом. Для этого есть два пути: путь разума и путь авторитета.
По первому пути шли все древние (дохристианские философы), луч­шим из которых был Платон. Так как мир есть творение Бога, то изуче­ние мира позволяет нам приблизиться к пониманию Бога.
Второй путь возможен лишь при условии веры в Бога, которая дару­ется нам с Божьей помощью и прежде всего через Откровение (Свя­щенное Писание, т.е. Библию), данное Богом всем людям. Только на этом пути возможно подлинное постижение Бога, таким образом, у Ав­густина провозглашается примат веры над знанием («верить, чтобы понимать»).
У Августина неоплатоновское учение об экстазе как высшем спо­собе познания перерастает в христианское учение об озарении.
Учение о душе и сотериология. Душа нематериальна, она пред­ставляет собой самостоятельную субстанцию, она бессмертна. До свое­го грехопадения Адам и Ева были свободны в выборе: грешить или не грешить. После грехопадения и они, и все их потомки не могли не гре­шить. После искупительной жертвы Христа избранники Божьи опять получили возможность жить не греша.
В учении Августина важное место занимает концепция Бо­жественного предопределения и благодати. Бог еще до рожде­ния каждого человека предопределил одних людей к добру, спасению и блаженству, а других — к злу, погибели и мучениям. Добрую волю (т.е. волю к спасению) человек получает только благодаря даруемой ему Богом благодати.
Учение об обществе и философия истории. Захват Рима войска­ми Алариха в 410 г. потряс весь античный мир и привлек внимание Августина к проблеме государства и к осознанию динамики челове­ческой истории. В своей работе «О граде Божьем» Августин различает Два вида любви, присущих людям, и, соответственно, два вида человече­ской общности, основанные на них (схема 43).
142
Схема 43. «Два града»

Церковь на земле является прообразом небесного града Божьего, а государство — «большая разбойничья шайка».
У Августина история человечества принимает линейный характер: она имеет начало и конец, в ней выделяются следующие периоды (табл. 37).
Таблица 37. Периодизация человеческой истории
Первая эпохаОт Адама до Ноя (до Потопа)
Вторая эпохаОт Ноя до Авраама
Третья эпохаОт Авраама до Давида
Четвертая эпохаОт Давида до Вавилонского пленения
Пятая эпохаОт Вавилонского пленения до первого прихода Христа
Шестая эпоха (настоящее время)От первого до второго прихода Христа (т.е. до Страшного Суда — конца света)

143
При всей наивности данной периодизации ее можно оценить как первую попытку создания философии истории.
Судьба учения. Учение Августина оказало решающее воздей­ствие на всю западноевропейскую философию раннего периода Сред­невековья и продолжала оказывать свое влияние в эпоху зрелого и позднего Средневековья (соперничая с томизмом). В эпоху Воз­рождения (эпоха Реформации) учение Августина о божественном пре­допределении послужило основой соответствующего учения Кальви­на — одного из основоположников протестантизма. В XVII в. необ­ходимо отметить влияние Августина на Паскаля. В современной философии XX в. особое значение сыграли идеи Августина в области герменевтики и экзистенциализма (схема 44).
Схема 44. Августин: истоки и влияние

144
Литература
Первоисточники
Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969—1972. Т. 1.
Августин А. Исповедь М., 1991.
Аврелий Марк. Размышления. Л., 1985.
Антология кинизма. М., 1984.
Аристотель. Сочинения: В 4 т. М., 1975—1984.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых филосо­фов. М., 1979.
Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1963.
Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1972—1976.
Досократики. Доэлеатовский и элеатовский периоды. Минск, 1999.
Платон. Собрание сочинений: В 4 т. М. 1990—1994.
Плотин. Эннеады. Киев, 1995.
Цицерон. Философские трактаты. М., 1985.
Учебники
1. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1998.
2. Богомолов A.C. Античная философия. М., 1985.
3. Радхакришнан С. Индийская философия: В 2 т. М., 1994.
4. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994—1997. Т. 1.
5. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира. М., 1999.
6. Чаттерджи С. Датта Д. Индийская философия. М., 1994.
Справочники
Новая философская энциклопедия: В 4 т. М., 2000—2001.
Христианство. Энциклопедический словарь: В 3 т. М., 1993—1995.
Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994.
Монографии
Лосев А.Ф., Тахо-Годи A.A. Платон. Аристотель. М., 1993.
Малявин В. Конфуций. М., 1996.
Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979.
Шохин В.К. Брахманистская философия. М., 1994.
Шуцкий Ю.К. Китайская классическая книга перемен: Ицзин. М., 1993.
Часть II. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Регионы средневековой философии.
В эпоху Средневековья «география» философии значительно изменилась: философия не толь­ко продолжала развиваться в центрах своего возникновения (Индия, Китай, Греция — Рим), но и далеко вышла за их пределы.
Говоря о философии Древнего мира, можно было безоговорочно оперировать терминами «западная» (античная) и «восточная» (индий­ская, китайская). Но для эпохи Средневековья противопоставление «Запад— Восток» создает уже некоторые проблемы. Они связаны в первую очередь с появлением и развитием мусульманской и еврей­ской1 философии. Поскольку термин «западная философия» утвердил­ся как синоним «европейской философии», то отнести их к западной было бы некорректно. Относя их к восточной, мы совершим еще боль­шую ошибку: во-первых, мусульманская и еврейская философия гораз­до ближе (по своему содержанию и характеру) к европейской, нежели к индийской, китайской и т.п.; а во-вторых, ряд центров мусульманской и еврейской философии территориально находился далеко на запа­де — на Пиренейском полуострове (например, в Кордове).
Поскольку в это время на культуру в целом и философию в частно­сти значительное влияние оказывали мировые религии, то в качестве основных регионов, где проходило развитие философии, условно удоб­нее выделить следующие:
• буддийский мир;
• христианский мир;
• мусульманский мир.
Хронологические рамки Средневековья.
Эпоха Средневековья обычно выделяется на базе событий европейской истории (т.е. в хрис­тианском мире). Ее условным началом является 476 г. — дата захвата Рима варварами. Впрочем, если говорить о рубеже в развитии соб­ственно античной философии, то точнее будет назвать 529 г. — время
1 Основные центры еврейской философии находились на территории господства ислама.
148
закрытия последней языческой философской школы (Академии в Афинах). Конец европейского Средневековья и начало следующей эпохи, т.е. эпохи Возрождения — это середина XIV в. для Италии и начало XVI в. для Северной Европы.
Но эта европоцентристская (а точнее, даже западно-европоцент­ристская) периодизация не вполне соответствует ситуации в других регионах. Так, строго говоря, эпоха Возрождения пришла на смену Средневековью даже не для всего христианского мира, а только для его части — Западной и Центральной Европы1.
А для буддийского и мусульманского мира определение и начала, и окончания эпохи Средневековья представляет значительные трудности. Так, окончание Средневековья можно связать только с зарождением в этих регионах культуры Нового времени, что случилось не ранее второй полови­ны XIX в. Аналогично и начало эпохи Средневековья в буддийском и му­сульманском мире нельзя безоговорочно связать с V или VI в. и тем более с названными выше датами. Об истории мусульманского мира вообще можно говорить только начиная с VII в. (когда возник ислам). А для Индии и Китая, входящих в буддийский мир, условные даты начала Средневековья падают на период III—VI вв., для Японии — это VI—VII вв. и т.д.
Схема 45. Хронологические рамки эпохи Средневековья

1 Некоторые авторы говорят об эпохе Возрождения в Византии, России и даже в Индии и многих других странах Но в данном случае, если и можно применить этот тер­мин, то только условно, поставив его в кавычки
149
Общие черты.
Общим для средневековой философии во всех ре­гионах является ее теоцентрический1 характер и тесная связь с тео­логией. Философия чаще всего выступала в качестве рационального обоснования теологии («служанка богословия»). Поэтому подавляю­щее большинство философских учений этой эпохи можно назвать ре­лигиозно-философскими.
В центре их внимания стояла проблема Бога и его взаимоотно­шений с миром, и прежде всего с человеком. Важнейшей же задачей человеческого существования считалось обретение спасения (рая — в христианстве, исламе, иудаизме; нирваны — в буддизме). Отсюда ин­терес к сущности Бога, человека и мира (как творения Бога, по которо­му мы можем что-то узнать о Творце).
Сравнительная характеристика.
Философию мусульманско­го и христианского мира объединяет ряд факторов, и прежде всего единые источники — античная философия и относительно близкие друг к другу религии: иудаизм, христианство, ислам. Христианская, мусульманская и еврейская философия развивались в соседних реги­онах и благодаря торговым, военным и т.п. контактам становились из­вестными «соседям». Поэтому не удивительно, что здесь имело место определенное взаимовлияние2. И в этом плане их все можно рассмат­ривать как образующие некое единое культурно-философское про­странство (христианско-мусульманский мир), принципиально отличное от буддийского мира. Интересно также отметить, что вплоть до XX в.3 не прослеживается никакого влияния философии христианско-мусульманского мира на философию буддийского мира, а вот влияние последней на западноевропейскую философию фикси­руется с конца XVII в.4
Еще одно существенное отличие в философии этих регионов связано со следующим обстоятельством. Христианство и ислам в районах свое­го распространения заменили предшествующие им языческие религии, практически полностью вытеснив их. И хотя христианская, еврейская и
1 Напомню, что «тео» на древнегреческом языке означает «бог», отсюда «теоцент­ризм» — это учение, в центре которого находится проблема бога, «теология» учение о боге.
2 Особо надо отметить влияние мусульманской и еврейской философии на западно­европейскую.
3 Строго говоря, и в XX в. о таком влиянии особо говорить не приходится.
4 В частности, можно предположить влияние особо буддийской философии на мона­дологию Лейбница, влияние упанишад и веданты — на Шопенгауэра, конфуцианства и буддизма — на Толстого и т.д. Особенно сильным стало это влияние в XIX—XX вв.
150
мусульманская философия выросли на базе античной, их развитие было связано с сильнейшим влиянием «религий Откровения» (иуда­изм — христианство — ислам), что привело к существенным изменени­ям в самой философии. Поэтому здесь различие между философией Древнего мира (античной) и средневековой является принципиальным и весьма наглядным.
Для буддийского же мира ситуация была совершенно иной. Даже в Индии, где буддизм зародился, он никогда не был единственной и даже господствующей религией, а значит, и буддийское философское учение не получило статуса «официальной» государственной философии и со­существовало с ведантой, йогой, джайнизмом и т.д. А в тех районах и странах Азии, куда буддизм пришел в начале н.э. (Китай, Вьетнам, Ко­рея, Япония и т.д.), он, даже имея поддержку государственных властей, практически никогда не был господствующей религией и вынужден был сосуществовать и относительно мирно1 уживаться с местными религиями и связанными с ними философскими учениями. При этом буддизм частично ассимилировался с местными верованиями. Так, в махаяне активно шел процесс включения местных богов в буддийский пантеон, например путем отождествления их с различными аватарами Будды. Поэтому в эпоху Средневековья в буддийском мире, с одной стороны, продолжали свободно развиваться возникшие в древности не­буддийские философские учения, а с другой — шло значительно более «плавное» (скорее «эволюционное», нежели «революционное») разви­тие самой буддийской философии. Поэтому здесь грань между фило­софией Древнего мира и Средневековья не является столь выражен­ной2.
Весьма существенную роль для развития всей философии буддий­ского мира играло также взаимовлияние буддийских и небуддийских философских учений и школ.
Поэтому и степень «пестроты» карт христианского, мусульманского и буддийского мира значительно различается. В качестве важнейших можно выделить следующие «типы» философии (табл. 38), подробнее же о разделении средневековой философии см. схему 46.
1 «Относительно мирно» означает только, что для буддизма в отличие от христиан­ства и ислама не характерно преследование инаковерующих, что не мешало вести буд­дизму ожесточенную идеологическую борьбу с конфуцианством и даосизмом в Китае, синтоизмом в Японии и т.д.
2 Не случайно во многих учебниках по истории философии «восточная философия» излагается единым блоком — без разделения на философию Древнего мира и филосо­фию Средневековья.
151
Таблица 38. «Типы» философии в Средневековье
Регион«Типы» философииОсновные «подтипы» философии
Христианский мир: «мир католицизма», «мир православия»ХристианскаяЗападноевропейская, Византийская
Мусульманский мирМусульманская ЕврейскаяШиитско-суннитская1, Суфийская
Буддийский мир: «мир хинаяны», «мир махаяны»Буддийская НебуддийскаяФилософия хинаяны, Философия махаяны

Схема 46. Средневековая философия

1 Раскол ислама на два основных направления — суннизм и шиизм — не повлек за собой такого резкого противопоставления в философии, как раскол христианства на православие и католицизм или буддизма на хинаяну и махаяну. На развитие мусуль­манской философии более существенное влияние оказало появление такого религиоз­ного ордена, как суфии.
Раздел 4. ФИЛОСОФИЯ БУДДИЙСКОГО МИРА
В начале новой эры буддизм вышел за пределы Индии и начал побе­доносное шествие по различным странам Юго-Восточной Азии, превра­тившись в мировую религию. Во втором тысячелетии новой эры он ут­вердился в качестве официально признанной религии в большинстве этих стран. Причем хинаяна получила в основном распространение в южных регионах (Цейлон, Шри Ланка и т.д.), а махаяна1 — в восточных (Китай, Корея, Япония, Монголия, Тибет и т.д.). При этом махаяна значи­тельно превосходила хинаяну по территории распространения и коли­честву приверженцев.
Буддийская религия с момента своего возникновения в Индии отно­сительно мирно сосуществовала (ведя только «идейную» борьбу) с на­циональными религиями: сначала в Индии с индуизмом (брахманизмом), а в эпоху Средневековья — после выхода буддизма за пределы стра­ны — и с другими национальными религиями: в Китае — с конфуци­анством и даосизмом, в Японии — с синтоизмом, на Тибете — с религией бон и т.д. На широкое распространение махаяны особенно влияло то, что она не противостояла местным религиям, а скорее «синтезирова­лась» с ними: буддийский пантеон неограниченно расширялся за счет включения «местных» богов. При этом они часто «сливались» с каким-то из воплощений Будды2 или признавались бодхисаттвами3.
1 Об этих двух направлениях буддизма см. с. 59.
2 Например, китайская богиня милосердия Гуань Инь отождествлялось с буддой Авалокетешварой. Строго говоря, аналогичное слияние божественных персонажей име­ло место и в христианском, и в мусульманском мире. Так, после прихода на Русь христи­анства языческий бог Перун слился с Ильей-пророком, Велес — со святым Власием и т.д. Но христианство и ислам старались изжить даже память о языческом прошлом этих персонажей, в буддизме же сохранялась и мифология, и культ этих богов, менялась только их сущность.
3 См. с. 59.
153
Схема 47. Философия буддийского мира

154
Все это способствовало тому, что в эпоху Средневековья, во-первых, в Индии и Китае продолжалось развитие не только буддийской фило­софии, но и возникших еще в древности философских школ и учений, связанных с национальными религиями. И в страны, находившиеся в зоне «культурного влияния» Китая (Япония, Корея и т.д.), пришли, в частности, идеи конфуцианства и даосизма. Во-вторых, буддийская философия оказала значительное воздействие на другие философские учения и в свою очередь испытала их влияние.
В других же странах Востока, таких как Япония, Монголия, Корея, Вьетнам, Шри Ланка и т.д., в эту эпоху началось развитие религиозно-философских учений в основном на базе буддизма. Распространение буддизма, естественно, привело к появлению ряда новых течений в нем и, соответственно, связанных с ними школ и учений в буддийской фи­лософии. Наиболее оригинальные и значительные из них — это фило­софия чань- или дзен-буддизма (Китай — Япония), и тантризм в тибетском буддизме (схема 47).
Глава 7. ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
В эпоху Средневековья в Индии продолжалось развитие всех воз­никших в древности ортодоксальных и неортодоксальных школ, при­чем к числу ортодоксальных добавилась еще веданта, занявшая среди них ведущее место. Среди неортодоксальных школ особое развитие получила философия буддизма.
На протяжении всего Средневековья в Индии шла борьба между буддизмом, ставшим в это время мировой, межнациональной религией, и национальной религией — индуизмом1, возникшем на базе древнего брахманизма. К XV—XVI вв. индуизм взял вверх, и к настоящему вре­мени буддизм оказался практически полностью вытеснен из Индии. Естественно, что этот процесс привел и к исчезновению соответствую­щих философских школ. Но за время своего существования филосо­фия буддизма оказала значительное влияние на философию всех ос­тальных школ и течений. Особенно значительную роль сыграло при этом буддийское учение о пустоте (шунья).
Характерной чертой эволюции ортодоксальных школ в эпоху Средне­вековья был продолжающийся синтез философских учений, при этом дос­тижения одной школы часто становились всеобщим достоянием. Так, во всех философских школах Индии использовалась система медитативных упражнений, разработанная в йоге, во всех ортодоксальных школах приме­нялась логика, разработанная в школе ньяя и т.д. Этому синтезу в нема­лой степени способствовала возникшая еще в древности традиция: изло­жению собственного учения должна была предшествовать критика уче­ний всех остальных школ, а это требовало их изучения и анализа.
Говоря о синтезе философских учений различных школ, в первую очередь необходимо отметить синтез веданты с мимансой, санкхьи с йогой, Вайшешики с ньяя.
1 Индуизм существовал в виде двух основных направлений: шиваизма и вишнуизма, где верховным богом признавался, соответственно, Шива или Вишну. Но различия меж­ду шиваизмом и вишнуизмом не оказали принципиального влияния на философию.
156
Схема 48. Средневековая индийская философии: эволюция школ

157
7.1. Буддийская философия
Уже в I—IV вв. н.э. в Индии сформировался ряд школ буддийской философии, получивших активное развитие в эпоху Средневековья. Ве­дущую роль среди них играли две школы махаяны и две — хинаяны1.
Таблица 39. Школы буддийской философии
ШколыСмысл названияОсновоположники
Мадхьямика,От слова «средний» (отНагарджуна — II в.
М
А
X
А
Я
Н
Аилиназвания трактата Нагарджуны «Карики срединного учения»);
Шуньявада«учение о пустоте (шунья)».
Йогочара,«Практика йоги»;Майтреянатх — IV в.
или Васубандху — IV в.
виджнянавада«учение о сознании как реальности»Асанга — IV—V вв.
X
И
Н
А
Я
Н
АСаутрантикаОт выражения «приверженец сутр»Кумаралата — II в.
ВайбхашикаОт названия трактата «Вибхаша», происходящего от слов «разъяснение, описание»Васумитра — I—II вв. Васубандху — IV в.

Особенно серьезны были расхождения между школами по двум вопросам:
• о реальности или иллюзорности физических и психических объектов;
• о сути сансары и нирваны2.
Оба эти вопроса непосредственно связаны с пониманием сущности дхарм3.
Будда учил, что человек — это всего лишь совокупность дхарм, а его жизнь и даже последовательность всех жизней (при перерожде­ниях) — это поток дхарм. Но сам Будда отказывался отвечать на воп­росы о реальности объектов, которые предстают в нашем восприятии
1 Об этих двух направления буддизма см. с. 59.
2 О понятиях сансары и нирваны см. с. 58—59.
3 О понятии «дхармы» см. с. 55—56.
158
как самостоятельные физические или психические, считая это несу­щественным для дела спасения1. Тем не менее развитие философ­ской мысли неизбежно вело к постановке данной проблемы и к тому или иному ее решению. Так, пусть книга, которую вы сейчас держите в руках, является определенным объектом для вас в силу «проявле­ния» дхарм телесной формы, ощущений и т.д. Но существует ли при этом данная книга реально, не зависимо от нас, как физический объект? Или, может быть, реально существует хотя бы образ этой кни­ги в нашем сознании, т.е. психический объект? Или же все это иллю­зии, наваждения? В различных школах по-разному отвечали на дан­ный вопрос (табл. 40).
Таблица 40. Реальное и иллюзорное
ШколаРеально существуютЯвляются иллюзией
МадхьямикаПустотаДуховные и физи­ческие объекты
ЙогочараДуховные объектыФизические объекты
Саутрантика ВайбхашикаДуховные и физические объекты—

Две школы махаяны (мадхьямика и йогочара) роднит то, что суще­ствование физических объектов считается иллюзией, а расходятся они в трактовке природы духовных объектов.
Две школы хинаяны (саутрантика и вайбхашика) объединяет то, что признается реальное существование и духовных, и физических объектов, но зато они принципиально расходятся в вопросе о том, как мы узнаем о существовании этих объектов. Приверженцы саутран­тики считали, что вывод о существовании таких объектов мы делаем только на основании деятельности нашего сознания. А приверженцы вайбхашики полагали, что эти объекты воспринимаются непосред­ственно, а не на основании деятельности нашего сознания.
В основу философии двух школ хинаяны — саутрантики и вай­бхашики (и особенно последней) — легло разработанное Васубандху2 (IV в.) учение о дхармах. Васубандху считал, что все дхармы (прошло­го, настоящего и будущего) реально существуют: они ни откуда не воз-
1 В буддизме принято также говорить, что ответом на эти вопросы являлось «молча­ние Будды».
2 Интересно отметить, что сам Васубандху позднее перешел в махаяну.
159
никают и никуда не исчезают. (Тем самым обосновывается и «реаль­ное» существование всех физических и психических объектов.) Но дхармы существуют по-разному: дхармы настоящего — как проявлен­ные, а дхармы прошлого и будущего — как непроявленные.
Схема 49. Проявленные и непроявленные дхармы


Дхармы различаются и по своему состоянию (табл. 41).
Таблица 41. Дхармы «волнующиеся» и «успокоенные»
Состояние дхармОни образуютОни присущи
Волнующиеся, или «пребывающие в волнении»; «составленные»СансаруВсему миру (эмпирической действительности)
«Успокоенные»; «несоставленные»НирвануТолько человеку

Отсюда видно, что сансара и нирвана — это два различных состоя­ния одних и тех же дхарм. И сансара, и нирвана не совместимы: пока дхармы находятся в состоянии «волнения», нирвана не может насту­пить. Когда же все дхармы «успокоятся», то сансара полностью исчез­нет.
Схема 50. Сансара и нирвана (хинаяна)

Принципиально другое решение этой проблемы имело место в ма­хаяне. Здесь считалось, что нирвана и сансара практически тожде­ственны. Сторонники махаяны основывались на идее, что в любом жи-
160
вом существе заложена возможность самосовершенствования, следо­вательно, любое существо обладает «природой Будды», т.е. нирваной. Отсюда следует, что нирвана уже содержится в сансаре, и ее надо толь­ко обнаружить.
Схема 51. Сансара и нирвана (махаяна)

Философской базой для такого решения послужило учение выдаю­щегося индийского философа Нагарджуны (II в.) о пустоте (шунья). Это же учение является основой для наиболее «радикального» реше­ния проблемы существования физических и психических объектов в школе мадхьямика (Шуньявада): отрицания их реального существова­ния.
У Нагарджуны шунья — это прежде всего состояние психики, ощущение пустоты, в котором уже нет различия между субъектом и объектом, физическими и психическими объектами, реальностью и не­реальностью, бытием и небытием. Именно в этом состоянии, по его мнению, достигается освобождение, т.е. нирвана.
Позднее понятие «шунья» получило еще и онтологическую трак­товку как сущность бытия. Ведь бытие — это поток дхарм. Но все они лишены какой-либо постоянной опоры, ни одна дхарма не существует самостоятельно, изолированно, они все зависят друг от друга в этом «потоке», составляя его как нечто цельное. Следовательно, они все от­носительны или, иначе говоря, пусты. И раз бытие понимается как не имеющее неизменного и постоянного начала, то его сущностью являет­ся пустота.
Судьба учения. Все указанные выше школы оказали серьезное влияние на дальнейшее развитие как буддийской, так и не буддийской философии, причем не только в Индии, но и в других странах буддий­ского мира. Особенно необходимо отметить влияние учения Нагард­жуны о шунья; наиболее интересное развитие оно получило в Индии в веданте, а в Китае и Японии — в чань-буддизме.
Кроме того, в XIX—XX вв. они оказали заметное влияние и на за­падною философию (Шопенгауэр, Юнг, экзистенциализм, постмодер­низм и т.д.).
161
7.2. Веданта (Vedanta)
Термин «веданта» в буквальном переводе означает «конец вед», «за­вершение вед». Первоначально этим словом назывались упаниша­ды — книги, представляющие собой религиозно-философские коммен­тарии к ведам1. Позднее термин «веданта» стал применяться ко всем учениям и идеям, основанным на упанишадах.
Веданта, как и миманса, опирается исключительно на авторитет вед и примыкающих к ним священных текстов. Поэтому не удивительно, что во многом она близка к мимансе. Иногда ее даже называют «поздней мимансой» («уттара-миманса») и объединяют в одну группу с миман­сой2. Но в отличие от мимансы, где центральное место занимает осмыс­ление ведического ритуала, веданта стремится дать философскую интер­претацию божественному откровению, изложенному в текстах вед.
Как самостоятельная философская школа веданта сложилась пример­но к VII—VIII вв. и была наиболее авторитетной и широко распростра­ненной школой индийской философии в эпоху Средневековья.
Основные труды. Бадараяна (или Вьяса). «Брахма-сутра» («Ве­данта-сутра»), а также различные комментарии к «Брахма-сутре».
Философские воззрения. Веданта и другие школы индийской философии. Веданта на разных стадиях своего развития восприняла и переработала различные идеи других школ и в первую очередь ранней мимансы (пурва-мимансы), санкхьи и буддизма. Но при этом именно буддизм был основным идейным противником веданты.
В свою очередь веданта, и особенно в подходе Шанкары, оказала серь­езное влияние практически на все направления индийской философии.
Стадии развития и основные течения. В развитии веданты мож­но выделить три основных периода (табл. 42).
Таблица 42. Периоды развития веданты
ПериодСтадии развитияОсновные тексты
VI в. до н.э. — VII в н.э.Ранняя, или «поэтических прорицаний»Упанишады, Бхагавадгита3
VII—VIII вв. н.э.СистематизацииБрахма-сутра (Веданта-сутра)
После VIII в. н.э.РазработкиКомментарии

1 Об упанишадах см. с. 27, о ведах — см. с. 35.
2 О мимансе см. с. 38—40.
3 Бхагавадгита — наиболее философская по своему содержанию книга в составе Махабхараты — грандиозного древнеиндийского эпоса. Бхагавадгита иногда называет­ся «пятой ведой».
162
Первая стадия в основном относится к эпохе Древнего мира, вторая и третья — к Средневековью. На первой стадии возникли те тексты, которые позднее стали основой философских идей веданты. На второй стадии Бадараяна (или Вьяса) в своем трактате систематизировал эти идеи, а на третьем — они получили дальнейшее всестороннее разви­тие.
При этом сформировалось несколько самостоятельных течений и школ внутри веданты, создателями которых были Шанкара, Рамануджа, Мадхва, Валлабха, Нимбарка и др.
Идеи веданты в ведах и упанишадах. Уже в Ригведе имеется гимн, где говорится о существовании единой верховной сущности — пуруши, которая пронизывает всю Вселенную, но находятся вне ее; все объекты, имеющиеся в мире (как живые, так и не живые) являются час­тями этой сущности. В упанишадах имеет место концепция единой безличной реальности, или единой мировой души — Брахмана. Мир берет свое начало из этой реальности (или души), в ней он пребывает и в нее же возвращается (при разрушении мира).
Проблема соотношения Брахмана и «я». Одна из центральных проблем веданты — это проблема соотношения отдельных объек­тов — неодушевленных предметов и особенно индивидуальных чело­веческих душ (наше «я») — с Брахманом (схема 52).
Три школы веданты по-разному отвечают на этот вопрос (табл. 43).
Таблица 43. Школы веданты
Школа и ее основательФилософская характеристикаРешение проблемы
Адвайта-веданта ШанкараМонизмЧеловеческое «я» и Брахман абсолютно тождественны
Вишишта-веданта РамануджаОтносительный монизмЧеловеческое «я» и Брахман относятся друг к другу как часть и целое
Двайта-веданта МадхваДуализмЧеловеческое «я» и Брахман совершенно различные сущности, хотя человеческие души зависят от Брахмана

163
Схема 52. Человеческое «я» и Брахман

Соответственно по-разному решается в этих школах и вопрос о сущности эмпирического мира, который обычный человек принимает за реально существующий (табл. 44).
Таблица 44. Брахман и эмпирический мир
ШколаТип взаимоотношения
Адвайта-ведантаРеален только Брахман, мир и индивидуальные человеческие души — это иллюзия
Вишишта-ведантаНеодушевленный мир и человеческие души неразрывно связаны с Брахманом, это его «части»; все вместе они составляют реальность более высокого порядка, нежели эмпирический мир
Двайта-ведантаИ неодушевленный мир, и человеческие души одинаково реальны, но они зависят от Брахмана

Наибольшее распространение и известность среди всех школ ве­данты получила школа Шанкары, т.е. адвайта-веданта. Эта же школа первой оформилась в рамках веданты как самостоятельная.
Адвайта-веданта. Основоложником адвайта-веданты был индий­ский религиозный проповедник и философ Шанкара (VII — начало VIII вв.). Интересно, что многие его последователи и почитатели счита­ют его воплощением бога Шивы.
Все многочисленные объекты, существующие в мире, едины: все они есть Брахман; в мире нет ничего, кроме Брахмана. Любая множествен­ность — это иллюзия, и сам по себе этот мир есть иллюзия, созданная посредством магической силы (майя) богом Брахманом.
Шанкара утверждает, что мы воспринимаем множество объектов мира в силу нашего незнания (авидья) их подлинной сущности, имен­но наше незнание скрывает от нас единого Брахмана и придает ему вид множества объектов мира.
164
Схема 53. Веданта и ее место в средневековой индийской философии

165
К освобождению мы приходим, только избавившись от неведенья, т.е. усвоив знания, заключенные в веданте. Для этого человек должен:
• установить контроль над своими чувствами и умом;
• отказаться от привязанностей к объектам (поскольку любые объекты — всего лишь порождение колдовства);
• искренне стремиться к освобождению.
Веданту следует изучать под руководством просвещенного учителя посредством постоянных размышлений и созерцания. Этот путь при­водит человека к осознанию глубочайшей истины: Я есть Брахман.
И хотя после этого душа продолжает пребывать в теле, находящем­ся во множественном мире, но с этого момента ни тело, ни объекты мира более не сковывают душу, которая осознала свою подлинную природу и постигла иллюзорность мира. Теперь душа уже не зависит от мира, а значит, она освобождается и от страданий, существующих в мире. Кроме того, поскольку Брахман есть чистое блаженство, то и душа становится таковым.
На становление и развитие философских идей Шанкары большое влияние оказало учение о пустоте (шунья), разработанное в рамках буддийской философии (Нагарджуна и школа мадхьямика или Шунья­вада — см. с. 152).
Судьба учения. В эпоху Средневековья веданта постепенно нача­ла теснить все другие философские школы Индии, и в настоящее время она является самым авторитетным и широко распространенным фило­софским учением в Индии. Впитав в процессе своего развития ряд идей и подходов других школ, веданта, в свою очередь, оказала значи­тельное влияние на все ортодоксальные и неортодоксальные школы индийской философии (кроме школы Чарвака).
Глава 8. КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
В эпоху Средневековья в Китае продолжалось развитие возникших в древности даосской философии и конфуцианства. В даосизме осо­бенно интересны философские аспекты даосской алхимии1, основан­ной на идее постоянного круговорота и превращения вещества. В X— XIII вв. возникло неоконфуцианство, надолго ставшее доминирую­щим философским учением в стране. Неоконфуцианство впитало в себя ряд идей даосизма и буддизма.
Буддизм пришел в Китай в первые века н.э. из Индии (в основном в виде махаяны), что привело к появлению и развитию буддийской философии. В VI—VIII вв. возникло особое направление в буддиз­ме — чань-буддизм, вызвавшее к жизни специфическое философское учение.
8.1. Неоконфуцианство
Неоконфуцианство — это течение, сформировавшееся в XI—XII вв. на базе традиционного конфуцианства и активно развивавшееся до конца XVII в. В более широком смысле неоконфуцианцами называют всех приверженцев конфуцианства и более позднего периода — вплоть до XXI в.
Неоконфуцианство возникло в эпоху, когда лидирующую роль в ки­тайской культуре и философии играли даосизм и буддизм. Поэтому, с одной стороны, оно впитало ряд идей даосизма и буддизма, а с дру­гой — являлась реакцией на их господство.
1 Даосские алхимики, как и их коллеги на Западе, ставили перед собой задачи обре­тения вечной молодости и превращение неблагородных металлов в золото.
167
Отдельные идеи неоконфуцианства появились уже в период VI— X вв., но впервые систематическое изложение его идеи получили в трудах Чжоу Дуньи (XI в.) и его последователей — братьев Чэн и Чжу Си.
Учение школы Чэн — Чжу первоначально играло роль оппозици­онного по отношению к официальной идеологии, но уже в 1313 г. оно было канонизировано и сохраняло этот статус до начала XX в. Наря­ду с данной школой в неоконфуцианстве возникло и развивалось еще несколько. Главным соперником школы Чэн — Чжу была школа Лу — Вана, которая стала идейным лидером в период XVI—XVII вв.
Подобно тому как сам Конфуций утверждал, что он ничего нового не сочиняет, а лишь излагает то, чему учили предки, так и неоконфуци­анцы утверждали, что не привнесли ничего нового в учение «совершен­ного мудреца» Конфуция. Они претендовали лишь на то, что в отличие от всех прежних интерпретаторов конфуцианского канона они сумели понять подлинный смысл этого учения.
Текст «Лунь Юй» («Беседы и суждения»1) — основа конфуциан­ского учения — относился только к религиозно-этической проблема­тике. Но новая эпоха требовала развития онтологии, гносеологии и других разделов философии. Поэтому неоконфуцианцы для обоснова­ния своих идей вынуждены были обратиться к другим более древним книгам конфуцианского «Шестикнижия». В частности, в книге «Иц-зин» использовалось понятие, на базе которого в неоконфуцианстве было сформировано понятие «Великий предел».
Главный труд Чжоу Дуньи представлял собой краткий коммента­рий к графическому «Плану Великого предела»2. «Великий предел» понимается здесь как первопричина Вселенной, т.е. начало, из кото­рого исходят две противоположные силы — Ян и Инь. Чередование последних порождает пять космических сил — Землю, Огонь, Дерево, Металл, Воду — и соответствующие материальные стихии или эле­менты. А уже взаимодействие этих пяти сил порождает «тьму ве­щей» — все то, что существует в этом мире, в том числе добро и зло (схема 54).
В учении Чжу Си эти пять сил соответствуют пяти частям света3, пяти сезонам, пяти добродетелям и т.п.
1 См. с. 26.
2 Сам этот графический план является производным от даосской схемы X в. «Плана Беспредельного».
3 В китайской культуре принято было выделять пять сторон света: пятой считался Центр.
168
Таблица 45. Пять космических сил и их соответствия1
ДобродетельКосмическая сила Сезон
Гуманность (жэнь)ДеревоВесна
Долг, справедливость (и)МеталлОсень
Этикет (ли)ОгоньЛето
Мудрость (чжи)ВодаЗима
Верность (синь)*Земля

* Верность — Земля не имели своего сезона, поэтому с ними соотносили восемнад­цать последних дней каждого сезона.
Схема 54. Неоконфуцианство: космогония2

1 С некоторыми исправлениями таблица взята из книги СП. Фицджеральда «Ки­тай. Краткая история культуры». СПб. 1998. С. 306. Интересно сравнить ее с табл. 3 на с. 28.
2 К сожалению, автору не удалось найти подлинную схему Чжоу Дуньи или ее даос­ский аналог. Поэтому данная схема составлена по описанию.
169
Таким образом, «Великий предел» оказывается не только «мате­риальным первоначалом» бытия, но и исходным нравственным нача­лом («ли»), присущим небу, земле и человеку. Законы физические и законы нравственные здесь не различаются1. Некоторые современ­ные конфуцианцы называют такой подход «моральной метафизи­кой».
«Великий предел» порождает все существующее благодаря чередо­ванию движения и покоя, причем покой здесь важнее, так как совпада­ет с изначальной сущностью «Великого предела». В человеке этот по­кой проявляется как «подлинность/искренность», отсюда совершенно­мудрие, основанное на знании человеческой природы и верности ей, приводит к отсутствию желаний, мыслей, деяний. (Здесь неоконфуци­анство сходится с даосизмом — концепция «недеяния» и с буддиз­мом — концепция «угашения страстей».)
8.2. Философия чань (дзен)-буддизма
Китайское название «чань» произошло от санскритского слова, оз­начающего медитацию. По преданию основоположником и первым патриархом учения чань был выходец из Индии по имени Дамо (Бод­хидхарма), который около 520 г. приехал в Китай. Он считается 28-м преемником сокровенной мудрости Будды, передаваемой от учителя к ученику. Всего в школе признается существование шести патриархов (возглавлявших ее до раскола).
Философские воззрения. Метод передачи знания «от сердца к сердцу» был одним из важнейших в учении, поэтому в рамках чань-буддизма (по крайней мере, раннего) не создавались письменные тек­сты. «Не твори письменных поучений» стал одним из четырех основ­ных принципов.
Истина, по мнению сторонников чань, не может быть достигнута путем размышления и доказательства, и о ней бесполезно говорить. Путник в пустыне не может утолить свою жажду, слушая рассказ о прохладной воде, а может это сделать, лишь ощутив эту воду во рту. Так и истина постигается только в ее переживании человеком. Воз­можно это только при «внезапном просветлении» — сатори, т.е. инту­итивном проникновении в суть вещей. «Прозревай природу и стано­вись Буддой», — гласит еще один из основных принципов учения.
1 Однако этот «Великий предел» нельзя отождествить с Богом в монотеистических Религиях, скорее он близок к философскому Абсолюту у Гегеля.
170
Чтобы вызвать состояние сатори, использовались своеобразные мето­ды: ученика старались ошеломить, напугать, озадачить, выбить из рамок повседневной реальности. Во многих чаньских рассказах говорится о том, как учитель в ответ на заданный ему вопрос пинает ученика в грудь, ударяет его палкой и т.п. И после этого ученик радостно кричит: «Теперь я понял!». Но достичь состояния сатори можно было и при ме­дитации (метод «всматривания в стену»), при созерцании чего-то пре­красного и т.п.
Этой же цели служили ставшие знаменитыми чаньские коаны — парадоксальные вопросы и задачи, например: «Что такое хлопок одной руки?», «Была ли борода у первого бородатого мудреца?» и т.д.
Философским фундаментом чань служил принятый в ряде школ буддизма и, в частности, в школе Шуньявада, тезис о тождестве сансары и нирваны, о всепроникающей природе Будды, который есть везде и во всем. Поэтому на вопрос: «Что означает приход Бодхидхармы с запа­да?» (т.е. «Что есть истина?») — в чаньских текстах можно найти от­вет: «Кипарис во дворе» или даже «Зубы доски растят волосы».
В ответ на этот вопрос мы можем назвать любой объект, считаю­щийся обычными людьми реальным и телесным, например кипарис, ра­стущий во дворе. Но можем назвать и что-то фантасмагорическое типа зубов доски, которые растят волосы. И в любом случае ответ будет правильным, поскольку Будда есть во всем.
Поэтому надо одинаково относиться к счастью и несчастью, к тем, кто причиняет нам вред и творит добро, необходимо освободиться от всех страстей и постоянно следовать учению Будды.
В VII в. в школе чань произошел раскол на «северное» и «южное» направления, а в IX—X вв. в рамках чань можно выделить уже «пять домов и семь школ».
Судьба учения. Учение чань-буддизма вышло за пределы Китая и получило распространение во Вьетмаме (с VI в.), Корее (с IX в.) и Япо­нии (с XII в. под названием дзен-буддизм). В XX в. дзен-буддизм стал известным в Европе и Северной Америке, получив широкое распро­странение среди интеллигенции.
Раздел 5. ФИЛОСОФИЯ МУСУЛЬМАНСКОГО МИРА
Философию христианского и мусульманского1 мира в эпоху Сред­невековья объединяло несколько факторов, благодаря чему можно го­ворить об относительно едином культурно-философском простран­стве — христианско-мусульманском мире (в противопоставлении буд­дийскому миру). Важнейшими среди этих факторов можно назвать следующие.
• И в мусульманском, и в христианском мире развитие философии шло на базе античной философии. Причем особое влияние на средне­вековую философию оказали платонизм (вместе с неоплатонизмом) и аристотелизм (перипатетизм).
• Философии отводилась роль «служанки богословия»2, и ее зада­чей было, в первую очередь, рациональное обоснование теологических идей. Поэтому подавляющее большинство философских учений пред­ставляло собой синтез философских идей с религиозными (соответ­ственно, иудаизма, христианства и ислама). И так как христианство возникло на базе иудаизма, а ислам — на базе иудаизма и христи­анства, то уже отсюда следует значительная близость теологических и философских учений.
1 Напомним, что в мусульманском мире кроме собственно мусульманской филосо­фии развивалась еще и еврейская философия, так как центры «еврейской учености» находились на территориях господства ислама.
2 С точки зрения современного человека, роль «служанки» кого бы то ни было до­вольно унизительна. Иначе обстояло дело в Средневековье, вся культура которого была пронизана идеей «служения». И чем выше было положение «господина», тем выше было и положение «слуги». Поэтому служить герцогу было почетнее, чем барону, коро­лю — чем герцогу. Но высшим «сюзереном» был Бог. И поскольку теология — это уче­ние о Боге, а значит, и высшая из всех наук, быть ее «служанкой» означало занимать почетное второе место в ряду всех наук.
172
Схема 55. Средневековая философия, развивавшаяся на базе античной философии, и ее религиозные источники

173
• Иудаизм, христианство и ислам часто называют «религиями От­кровения», так как они базируются на соответствующих священных книгах — Ветхом Завете, Библии (Ветхий Завет + Новый Завет) и Ко­ране (во многом близкому к Библии), которые почитаются верующими как Откровение, данное Богом людям.
Все эти обстоятельства в значительной степени определили общ­ность проблематики и подходов средневековой философии христиан­ского и мусульманского мира. Центральными в эту эпоху были про­блема знания и веры и проблема универсалий.
Проблема знания и веры. Использование рациональных методов познания, характерных для античной философии, неизбежно приводи­ло ученых к обнаружению ряда противоречий между результатами научных исследований и положениями религиозных учений, изложен­ными в Откровении. Отсюда и рождается проблема знания и веры, а именно: что выше — истины науки или истины религии?
Проблема универсалий. Универсалии — это то общее, что присуще всем конкретным объектам определенного вида или рода. Например, все конкретные лошади, несмотря на множество различий, обладают некой общей «лошадностью», благодаря чему они, собственно говоря, и являются лошадьми. Средневековое понятие универсалий возникло на базе учения Платона об идеях и учения Аристотеля о формах (и мате­рии).
Для Средневековья была характерна следующая постановка про­блемы: существуют ли универсалии самостоятельно (т.е. вне конкретных вещей)? Философы, считавшие универсалии существу­ющими реально (вне и до конкретных вещей, например, в уме Бога), на­зываются реалистами, а признающие существование универсалий только в конкретных вещах и в общих именах1, называющих эти конк­ретные вещи (например, лошадь), — номиналистами. (Подробнее об этом см. с. 239—244.)
1 На латыни слово «имя» — «nomina».
Глава 9. МУСУЛЬМАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
В VII в. на территории Аравии зародилась новая мировая религия — ислам, или мусульманство, во многом базирующаяся на идеях иудаизма и христианства. Основоположником ислама был Мухаммад (570—632), по­читаемый мусульманами как пророк и посланник Аллаха. Согласно ве­роучению ислама начиная с 610 г. и до самой своей смерти Мухаммад получал откровения от Аллаха и сообщал их людям. Уже после смерти Мухаммада его сподвижники собрали эти высказывания в единую кни­гу — Коран, которая стала священной книгой для всех мусульман и почитается ими как божественное Откровение. При этом Коран счита­ется вечным или же созданным Аллахом при сотворении мира. Неяс­ность и частично даже противоречивость текстов Корана потребовала их осмысления и истолкования, что способствовало зарождению и раз­витию мусульманской теологии (богословия). Попытки рационального осмысления вероучения ислама привели к изучению и использованию идей и методов античной (греко-римской) философии, что повлияло на развитие мусульманской философии.
Поскольку уже в VII—VIII вв. арабам удалось завоевать все Север­ное побережье Африки, Пиренейский полуостров, Сирию, Палестину и другие районы Ближнего Востока, которые ранее были римскими или византийскими колониями, в состав Арабского халифата вошли много­численные центры античной культуры, что облегчало арабам и другим представителям мусульманского мира знакомство с античной филосо­фией. Но труды античных философов чаще всего изучались не в под­линниках, а в переводах. Так, в Сирии1 уже в VIII в. работал центр по
1 Именно в Сирию перебрались из Афин члены платоновской Академии после зак­рытия ее в 529 г. византийским императором Юстинианом
175
Схема 56. Средневековая мусульманская философия: основные течения

176
переводу книг греческих и латинских авторов на сирийский язык, а уже с сирийского языка эти работы переводились на арабский. В IX в. возник новый переводческий центр в Багдаде, в X в. — в Кордове. Эти переводы способствовали более широкому распространению идей ан­тичной философии, в то же время это приводило к их искажению, иног­да значительному.
Первой формой мусульманской философии стал калам, с X в. раз­вивается мусульманский перипатетизм (аристотелизм) — восточ­ный и западный. Важное место в мусульманской философии заняла мистическая философия, и прежде всего суфизм.
9.1. Калам (Kalam)
Слово «калам» в буквальном переводе с арабского означает «бесе­да» или «рассуждение». Это название в мусульманской философии получило течение, развивавшееся с начала VIII в. по XV в. Сторонни­ков калама называют мутакаллимами.
Калам представляет собой первую попытку рационального обосно­вания религиозных идей ислама. Калам часто называют «мусульман­ской схоластикой». Как и европейская схоластика в христианском мире эпохи Средневековья, калам играл в мусульманской культуре роль «служанки богословия».
Для калама, как и для христианской философии, характерно двой­ственное отношение к античной философии. Так, одни мусульманские мыслители считали, что знание и понимание языческой (античной) философии необходимо для более глубокого постижения истин веры, другие же полагали, что изучение философии не нужно и даже вредно для веры, поскольку божественное Откровение (т.е. Коран) уже содер­жит все необходимое для верующего. У одного из арабских авторов можно найти следующее определение калама: это «учение, в котором рассуждают о сущности Бога, его атрибутах1 и об условиях возможных вещей по закону ислама, чтобы отвергнуть метафизику философов».
В истории калама принято различать следующие периоды.
• Ранний период — конец VII — начало VIII вв.
В ранний период развития калам еще существует в рамках мусуль­манского богословия. Важнейшее место в нем занимает полемика с представителями иудаизма и христианства, т.е. религий, на теоретиче­ском фундаменте которых вырос ислам. К числу центральных обсуж­даемых в это время проблем относятся:
1 Под термином «атрибуты» понимаются важнейшие и неотъемлемые свойства соответствующего объекта или субъекта, в данном случае Бога (Аллаха).
177
• проблема больших и малых грехов, включающая вопрос о крите­риях их разграничения и о статусе человека, совершившего великий грех, т.е. остается ли он и после этого правоверным мусульманином?
• проблема божественного предопределения, заключающаяся в том, что согласно догматике ислама Аллах еще до рождения каждого человека предопределил его судьбу и, в частности, будет ли этот чело­век наделен истинной верой и, соответственно, обретет спасение (рай­ское блаженство) или же нет. Признание божественного предопреде­ления ставит вопрос об ответственности человека за совершенные грехи: если совершение греха было предопределено Аллахом, то дол­жен ли человек отвечать за этот грех?
• Мутазилитский1 период — VIII — середина X вв. Принято считать, что мутазилитский период начинается с деятель­ности Хасана ал-Басри (умер в 728 г.) и его учеников.
Именно мутазилиты начали последовательно использовать методы и идеи древнегреческой философии для исследования философско-те­ологических проблем (об отношении Бога и человека, о первоначалах мира и т.д.). Поэтому, строго говоря, именно с мутазилитов начинается история собственно мусульманской философии, в определенной степе­ни обособившейся от теологии2.
Мутазилиты выступали против буквального понимания Корана, от­стаивая его аллегорическое истолкование; против тезиса о вечности Корана, отстаивая его сотворенный характер; против приписывания Аллаху человеческих свойств (таких как воля, речь, слух и т.д.). Они выступали против догмата о божественном предопределении и отстаи­вали идею свободы воли человека, а значит, и ответственность че­ловека за свои поступки. Мутазилиты придерживались представления об атомарном строении мира: атомы понимались как непротяженные частицы, каждой из которых постоянно управляет Аллах. К числу ак­тивно обсуждаемых мутазилитами вопросов относились также проб­лема первого творения и проблема единства Бога и его атрибутов.
• Классический период — XIII—XIV вв.
Основоположником ортодоксального калама классического перио­да является ал-Ашари (873/874—935 или 941 г.), который начинал свою деятельность как мутазилит, и Матуриди (умер в 941 г.), к числу виднейших философов этого периода относится и ал-Газали (1058/ 1059-1111).
Окончательное оформление ортодоксального калама связывается с Указом, изданным в 1041 г. халифом ал-Кадир, в котором был изложен
1 «Мутазилиты» в букв. переводе с арабского означает «отделившиеся».
2 Интересно отметить, что параллельно шло обособление от теологии и му­сульманского права.
178
мусульманский «символ веры» и запрещено спорить о взглядах, не со­гласующихся с ним. Последние разрешалось только излагать, причем в соответствии с принципом «не спрашивай, как». Тем не менее полеми­ка с представителями иудаизма и христианства продолжалась в рам­ках отдельных школ.
В классический период в каламе утверждаются аристотелевская логика (силлогистика) и онтология неоплатонизма. В то же время в целом вырабатывается отрицательное отношение к античной филосо­фии, в своей крайней форме оно нашло выражение в трудах ал-Газали.
• Период упадка — XIII— XIV вв.
Это время монгольского нашествия, когда развитие мусульманской культуры и философии затормозилось.
• Поздний период — XV в.
В поздний период развитие калама шло в основном в рамках мисти­ческой, и прежде всего суфийской, философии.
Схема 57. Основные периоды развития калама

179
Ал-Ашари (al-Ash'ari)
Биографические сведения. Абу-ль-Хасан ал-Ашари родился в 873/874 г. в г. Басре, а умер в 935 или 941 г. в г. Багдаде.
В молодости он принадлежал к мутазилитам, но и позднее он сохра­нил присущее им использование в полемике доводов разума. Однако доводы разума он стремился соединить со следованием авторитетам1, что характерно для средневековой философии в целом (и мусульман­ской, и европейской).
Основные труды. «Одобрение занятий каламом».
Философские воззрения. Ал-Ашари был противником как бук­вального понимания текстов Корана, так и их свободного аллегориче­ского истолкования. Он также выступал как против крайнего фатализ­ма, так и против волюнтаризма (который отстаивали мутазилиты).
Онтология. Ал-Ашари и его последователи категорически отрица­ли вечность мира и наличие в нем объективных закономерностей. Мир сотворен Аллахом, более того, каждое мгновение Аллах воздей­ствует на мир, т.е. каждое происходящее в мире событие есть резуль­тат отдельного творческого акта Бога. Так, если мы опускаем кусок ткани в черную краску, то ткань становится черной не потому, что она впитала краску, а потому, что в это мгновение Аллах придал этой ткани свойство «быть черной». Таким образом, ал-Ашари отрицал наличие причинно-следственных связей в мире и допускал только наличие «привычек», вложенных Богом в природу. Так, ежегодные разливы Нила или ежедневный восход Солнца есть лишь «привычки», которые могут быть в любой момент нарушены Аллахом.
Этот подход позволил ал-Ашари последовательно и непротиворечи­во решить проблему чуда. Чудо есть нарушение законов природы, но по­скольку законы природы созданы Богом, то получается, что, творя чудеса, сам Бог нарушает свои же собственные законы. Но, в понимании ал-Ашари, творя каждое мгновение мир заново, Аллах не нарушает законы природы, поскольку каждый раз создает мир с новыми законами.
Судьба учения. Работы ал-Ашари сыграли ведущую роль в форми­ровании классического или ортодоксального калама (в суннитском2 исламе).
1 Высшим авторитетом для религиозных мыслителей являлось Священное Писание, т.е. Библия в христианстве и Коран в исламе. Кроме того, авторитетными считались и труды ведущих богословов (в христианстве это прежде всего труды отцов церкви, а так­же постановления соборов).
2 Уже в VIII в. ислам разделился на два ведущих направления — суннизм и шиизм. Сунниты признавали в качестве второй священной книги Сунну — сборник преданий о поступках и высказываниях Мухаммада. Шииты не считали ее священной.
180
Ал-Газали (al-Ghazali)
Биографические сведения. Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ал-Газали родился в 1058/1059 г. в Хо­расане (Иран), умер там же в 1111 г. Учился в Нишапу­ре (Иран) и Багдаде, где одно время был преподавателем мусульманс­кого права. Изучение философии привело его к выводу о несовмести­мости веры, имеющей иррациональный характер, и науки, построенной на рациональных основаниях. Это вызвало у него глубокий духовный кризис, он оставил преподавание и удалился в Сирию, где в течение одиннадцати лет вел жизнь странствующего дервиша и отшельника. Затем ал-Газали опять вернулся в Багдад, где стал преподавать свое философское учение.
Основные труды. «Цели философов», «Опровержение фило­софов» («Самоопровержение философов»), «Критерий знания, или Ис­кусство логики», «Воскрешение наук о вере».
Философские воззрения. Онтология и критика перипатетиз­ма. Аль-Газали был ярым противником перипатетизма, в своих работах и прежде всего в «Опровержении философов» он выступал с крити­кой1 Аристотеля, ал-Фараби и Ибн-Сины. Он категорически не прини­мал аристотелевскую идею вечности мира и наличия в нем объ­ективных закономерностей. Ал-Газали отстаивал религиозную кон­цепцию творения мира Богом из ничего2. По его мнению, мир ограничен во времени и пространстве, причем сами пространство и время не есть объективно существующие характеристики бытия, а все­го лишь отношения между понятиями, которые создаются в нашем со­знании Аллахом.
Гносеология. В гносеологии ал-Газали явно прослеживается влия­ние платонизма и неоплатонизма.
У любого объекта, существующего в мире (вещи, растения, животно­го, человека), имеется бессмертная душа в виде идеи. Она существова­ла до возникновения этого объекта и вселения в него и продолжает существовать после гибели соответствующего объекта. До вселения в объект эта душа находилась в царстве идей, где могла непосредственно воспринимать Бога. Когда человек изучает что-то, ему только кажется, что он узнает нечто новое для себя, на самом деле он при этом вспоми­нает то, что знал еще до своего рождения, но потом забыл. Поэтому лучший путь познания состоит в погружении в свою собственную душу. Чувственное и рациональное познание мира дает нам лишь не­полное и часто противоречивое знание о сотворенном мире, но оно не
1 Критикуя перипатетизм, в своей работе «Стремления философов» он дал класси­ческое изложений идей перипатетизма. Парадоксально, но из-за этого в средневековой Европе его долго считали сторонником перипатетизма.
2 Аналогичная идея имеет место в иудаизме и христианстве.
181
позволяет нам постичь высший мир и Бога как высшую истину. Адек­ватное постижение Бога возможно только в состоянии экстаза, т.е. в личном духовном опыте индивида1. А для этого человек должен очис­тить свою душу, «убить похоти мечом воздержания», направить все свои усилия на созерцание Бога.
Судьба учения. Идеи ал-Газали оказали большое влияние на воз­зрения многих представителей средневековой философии, причем не только мусульманских, но и еврейских (Маймонид и др.), и христиан­ских (Луллий, Экхарт и др.). Но особое значение они имели для разви­тия суфизма — мистического направления мусульманской философии (схема 58).
Схема 58. Ал-Газали: истоки и влияние

9.2. Мусульманский перипатетизм
На воззрения многих мусульманских философов большое влияние оказало учение Аристотеля (перипатетизм). Первые переводы на си­рийский язык отдельных работ Аристотеля и античных комментариев к ним были сделаны уже в Сирии в VII—VIII вв., позднее же с сирий-
1 Аналогичная идея имеет место в неоплатонизме и практически во всех течениях мистической философии.
182
ского языка они переводились на арабский. Учение Аристотеля в этот период было известно с большими искажениями, что было связано не только с ошибками в переводах, но и с тем, что переводились в первую очередь работы не самого Аристотеля, а его комментаторов, часто даже не принадлежащих к перипатетикам. При этом Аристотелю порой приписывались работы иных авторов (например, «Теология», на самом деле представляющая собой выдержки из «Эннеад» Плотина).
В IX—X вв. в связи со становлением переводческого центра в Баг­даде, а в X в. еще и в Кордове (Пиренейский полуостров) начинается активная работа по переводу уже трудов самого Аристотеля. Деятель­ность этих переводческих центров способствовала становлению двух ветвей мусульманского перипатетизма — сначала восточного (IX— X вв.), а затем и западного (X—XII вв.).
Схема 59. Мусульманский перипатетизм: истоки и влияние

183
У истоков восточного перипатетизма находился ал-Кинди (умер в 873 г.), живший в Басре и Багдаде. Продолжил развитие восточного перипатетизма ал-Фараби (умер в 950 г.) — по происхождению сред­неазиатский тюрк, учился в Багдаде, затем переселился в Сирию. Его называли Первым философом арабов». Крупнейший представитель во­сточного перипатетизма — Ибн-Сина, в европейской транскрипции Авиценна (980—1037).
Начало западному перипатетизму положил Ибн-Баджа (конец XI в. — 1138 г.); родился в Сарагосе, известен как поэт, врач, матема­тик и астроном; по обвинению в ереси был арестован и казнен. Ибн-Баджа написал ряд комментариев к естественнонаучным работам Аристотеля. Частично его идеи развивал Ибн-Туфайл (1100—1185), в творчестве которого прослеживаются черты еще и неоплатониз­ма; он считался еретиком, поэтому его прозвище было Учитель не­честия. Крупнейшим представителем западного перипатетизма яв­ляется Ибн-Рушд, в европейской транскрипции Аверроис (1126— 1198).
Ибн-Сина (Авиценна) (Avicenna)
Биографические сведения. Абу Али Хусейн ибн-Абдаллах Ибн-Сина, латинизированное — Авиценна (980—1037), родился недалеко от Бухары, которая в то время была крупным культурным центром. В Бухаре же он изучал философию и медицину. Работал в Хорезме, Хорасане, Исфагане и других местах, занимал должности врача и министра (ви­зиря) при разных правителях. Ибн-Сина был врачом, поэтом, астроно­мом, астрологом, алхимиком и философом, за что получил прозвища Князь философов и Князь врачей. Ибн-Сину неоднократно обвиняли (в частности, ал-Газали) в ересях.
Основные труды. Ибн-Сина написал более 200 книг, наиболее из­вестная из них — «Канон врачебной науки» — вплоть до Нового вре­мени была основным учебником по медицине как в мусульманском, так и в христианском мире (на латинский язык она была переведена еще в XII в.). Важнейшее философское произведение — «Книга исцелений», которая носила энциклопедический характер и содержала сведения по логике, физике, математике и метафизике.
Философские воззрения. Ибн-Сина в своих работах в основном развивает идеи перипатетизма и частично неоплатонизма, синтезиро­ванного с мусульманским вероучением.
Онтология. Мир является несотворенным, он есть вечно сущест­вующая во времени эманация Бога, существующего вне времени.
184
Бог у Ибн-Сины соединяет черты «Переоформи = Первопричины = = Перводвигателя» Аристотеля и «Единого» неоплатоников. Бог яв­ляется безличным, не имеет воли и подчинен необходимости. Он же есть единственно необходимая сущность («необходимо сущая во всех отношениях»), все остальные существующие объекты являются всего лишь возможными и обретают действительность только благодаря Богу — посредством иерархии эманаций, т.е. истечений, исходящих от Бога (аналогично и в неоплатонизме). Первая из этих эманаций, исхо­дящая непосредственно от Бога, порождает Мировой разум (Нус). Дальнейшие эманации из Мирового разума порождают умы, души и тела небесных сфер и т.д.
Как и Аристотель, Ибн-Сина божественную деятельность понимает как мышление Бога о самом себе. Природа, возникшая в результате последовательных эманаций, далее развивается самостоятельно (тем самым Ибн-Сина выступает против идеи фатализма и божественного предопределения).
Проблема универсалий. По мнению Ибн-Сины, универсалии имеют троякое существование:
1) до конкретных вещей — в Мировом (божественном) разуме;
2) в конкретных вещах — как их сущность; .
3) после конкретных вещей — в разуме человека.
Гносеология. При познании природы и конкретных вещей суще­ственную роль играет чувственное познание. Разум, сравнивая чув­ственные впечатления от вещей, выделяет в них общее и различное — так образуются понятия, которыми разум оперирует.
Но постижение сущностей вещей, т.е. их форм или универсалий, возможно только благодаря вхождению в человеческий разум Миро­вого (божественного) ума, который тем самым оказывается общим для всех людей. При этом в человеческом разуме «актуально запечатлева­ется определенный вид форм, приобретенных от того [божественного] разума, так что эти формы оказываются приобретенными извне». Именно от Мирового ума человеческие умы получают и высшие прин­ципы познания.
Высший путь познания — это божественное озарение, которое крайне редко, но имеет место у отдельных людей.
Учение о душе. Душа человека понимается (в соответствии с Аристотелем) как форма, она бессмертна и продолжает существо­вать и после смерти тела. Телесное воскресение категорически от­вергается. Как и Аристотель, Ибн-Сина различает три типа души (табл. 46).
185
Таблица 46. Типы души по Ибн-Сине
Вид душиИмеется уОсновные функции
Растительнаярастений животных людейпитание, рост, размножение
Животнаяживотных людейдвижение, чувственное восприятие
Разумная, состоящая из: а) практической силы; б) умозрительной силычеловека) связывает разум с телом; б) занимается познанием форм (сущностей)

Судьба учения. Философское учение Ибн-Сины оказало значитель­ное влияние на мусульманский и европейский перипатетизм.
Ибн-Рушд (Аверроис) (Averroes)
Биографические сведения. Абу-ль-Валид Мухаммад ибн-Ахмад Ибн-Рушд (Рошд), латинизированное — Аверроис (1126—1198), родился в Кордове (Пиреней­ский полуостров)— крупнейшем западном центре арабской культуры. Ибн-Рушд изучал теологию, юриспруденцию и ме­дицину. Несколько лет служил судьей (кади) в Севилье и в Кордове. Затем получил должность придворного врача и в течение нескольких лет находился на вершине успеха и славы, затем на него обрушились опала и изгнание; его философские взгляды были осуждены как ерети­ческие, а книги по философии сожжены. В конце жизни Ибн-Рушда опять возвратили ко двору.
Ибн-Рушд всю жизнь считал себя последователем Аристотеля и стремился очистить учение греческого философа от всех позднейших наслоений и искажений. Современники говорили, что «Аристотель объяснил природу, а Ибн-Рушд — Аристотеля». Он получил прозвище Комментатор.
Основные труды. Ибн-Рушд написал более 50 работ, в основном комментарии к трудам Аристотеля. Наиболее известные философские работы: полемическое сочинение «Опровержение опровержения», на­правленное против книги ал-Газали «Опровержение философов», и «Согласие религии и философии».
Философские воззрения. В решении важнейших проблем онто­логии и гносеологии Ибн-Сина в основном следует Аристотелю.
186
Проблема универсалий. В решении проблемы универсалий Ибн-Рушд придерживается позиции Ибн-Сины, принимая троякое суще­ствование универсалий.
Проблема знания и веры. В своей работе «Согласие религии и философии» Ибн-Рушд выдвинул и разработал оригинальную концеп­цию «двух истин», или «двойственной истины», сыгравшую в дальнейшем большую роль в истории философии.
Он пишет, что Откровение не только не осуждает философские рассуждения, но, по сути дела, требует их от нас, ибо мы должны изу­чать природу вещей для того, чтобы воспарить мыслью к Творцу всех этих вещей. Но нельзя требовать создавать философию из ничего, философия — это древняя наука, и поскольку особую роль здесь сыг­рали греки, следовательно, необходимо изучать греческую философию.
Кроме того, Коран требует от нас наблюдать и истолковывать приро­ду с помощью разума, чтобы постичь Творца. Но любое умозаключение есть результат размышления, следовательно, мы должны знать логику.
Выводы, к которым мы приходим в процессе рассуждения, могут противоречить буквальному смыслу Корана, который в таких случаях нуждается в аллегорическом истолковании.
Но если с помощью разума мы можем постичь Бога, т.е. высшую истину, то зачем нужно Откровение?
Аристотель различал три типа аргументов: риторические, диа­лектические и необходимые (аподейктические). Ибн-Рушд делит лю­дей на три класса в зависимости от того, какие аргументы они способ­ны воспринять.
1. Простые люди, руководствующиеся воображением, а не разумом; их можно убедить только с помощью риторических аргументов. Так, какого-нибудь кочевника не убедишь философскими доводами (кото­рые он не понимает), что нехорошо грабить и убивать других людей. Но, используя Коран (т.е. Божественное Откровение), такому кочевни­ку можно внушить, что за нехорошее поведение Аллах накажет его вечными муками в аду.
2. Люди, открытые для диалектических рассуждений; они хотят быть уверенными, что ничто из того, чему учит Откровение, не противо­речит естественному разуму, и им нужны основания, почему надо ве­рить в это, а не в то. Функция теологии в том и состоит, чтобы находить диалектические оправдания, с помощью которых картина мира и смысл человеческого бытия, данные нам в Откровении (в Коране), покажется более истинными, нежели какие-либо другие. Если бы теологии не бы­ло, эти люди остались бы и без философии (им не доступной), и без Откровения.
187
3. Ученые (философы), которых ничто не может удовлетворить, кро­ме необходимых доказательств математики и метафизики.
Ученые благодаря деятельности их разума постигают высшую ис­тину бытия. Так, они пришли к выводу: неверно, что мир сотворен Бо­гом из ничего, мир существует вечно, и он есть результат взаимодей­ствия Первоформы и Первоматерии. Но, зная эту истину, философы по­нимают, что для всех остальных людей учение о Боге есть лучшая замена философской истины.
Отсюда следует учение о двух истинах: одна подлинная — фило­софская, а другая — религиозная, являющаяся заменой философской для всех других людей. О философских истинах не философам лучше ничего не говорить.
Судьба учения. И в мусульманском, и особенно в христианском мире учение Ибн-Рушда о «двух истинах» сыграло важнейшую роль в освобождении науки и философии от власти теологии. В парижском университете в XIII в. аверроизм существовал как особое направление (главой его был Сигер Брабантский).
9.3. Суфизм (Sufism)
Термин «суфизм», скорее всего, происходит от арабского слова «суф» — «шерсть» и в буквальном переводе означает «носящий шерстяные одежды»; одежда из грубой шерсти была признаком аске­тов и отшельников1. Суфизм — это мистическое течение в исламе, за­родившееся в VIII—IX вв. Помимо религиозно-философских воззре­ний, суфизм включает в себя определенную систему психотренинга и аскетической практики. Главной целью, к которой стремятся суфии, является слияние с Богом, что может быть достигнуто благодаря люб­ви к Богу и его интуитивному постижению в состоянии экстаза. Для этого в суфизме практикуется умерщвление плоти, бесконечное повто­рение определенных молитвенных формул, особые танцы, включающие многочасовое кружение на месте т.д. Свои идеи суфии чаще всего из­лагают в виде притч, анекдотов и стихов с двойным смыслом.
Отношение суфизма к другим философским и религиозным учени­ям хорошо иллюстрирует притча о слепых, захотевших узнать, что та­кое слон. Каждый из слепых ощупал какую-то часть слона и начался бесконечный спор. Один, ухватившийся за ногу слона, уверял, что слон похож на колонну; другой, проведя рукой по боку слона, настаивал на
1 Но это не единственная гипотеза о происхождении данного термина.
188
том, что слон похож на стену; третий, схвативший хвост, говорил, что — на веревку и т.д. По мнению суфиев, представители различных фило­софских и религиозных учений, как и эти слепцы, «ухватили» различ­ные части истины, но не способны понять, что это лишь фрагменты целого1.
Основоположниками суфизма считаются египтянин Зу-н-Нун ал-Мисри и багдадец Абу Абдаллах ал-Мухасиби (IX в.). Ортодоксальные мусульманские богословы в X—XII вв. преследовали суфизм, но в XII в. благодаря деятельности ал-Газали суфизм получает определенное признание, хотя спор о допустимости суфизма продолжается в исламе и до наших дней.
Оформление суфийского философского учения произошло в рабо­тах Ибн-Араби (1165—1240) по прозвищу Великий шейх суфизма. В его учении нашло завершение суфийское учение о единстве бытия, т.е. Бога (Творца или Первоначала), и Творения. Бог присутствует везде и во всем. Дух суфия должен «сбросить цепи множественности», кото­рые присущи всем материальным объектам и в том числе человечес­ким телам, и тогда может прийти к единению с абсолютом, т.е. Богом (Аллахом)2.
Такое решение данной проблемы привело в суфизме к переосмыс­лению ряда фундаментальных проблем, например проблемы причинно­сти, проблемы взаимоотношений вечности и времени. Время (как и у мутакаллимов) понимается как атомарное, состоящее из отдельных мгновений, но при этом суфии считали, что каждое мгновенье этого времени есть фиксация вечности. А так как в каждое мгновенье проис­ходят два противоположных события — уничтожение и возникнове­ние всех вещей, — то в результате получается, что в каждый атом вре­мени мир вещей уходит в вечность, но в то же самое мгновение возвра­щается во временной ряд. Таким образом, время существует не только вместе с вечностью, но и является условием существования вечности.
Судьба учения. Суфизм оказал большое влияние на мусульман­скую философию (особенно эпохи позднего Средневековья).
1 Аналогичная точка зрения на все иные философские и религиозные учения имеет место и в джайнизме (индийская философия).
2 Здесь наблюдается определенное сходство между суфизмом, с одной стороны, и ведантой и буддизмом (школы шакьявада) — с другой. Однако никаких сведений о пря­мых контактах представителей этих учений не известно.
Глава 10. ЕВРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
В эпоху Средневековья основные центры еврейской культуры и фи­лософии находились на территории мусульманского мира: в Вавилоне, Багдаде и др.; в X в. важнейшим центром еврейской философской мыс­ли стала Кордова (Испания). Развитие еврейской философии шло под сильным влиянием мусульманской, поэтому большинство еврейских фи­лософов X—XII вв. писали свои сочинения на арабском языке, и только в XIII—XIV вв. эти произведения были переведены на еврейский язык. Преследования евреев мусульманами, начавшиеся в XIII в., а затем в XV в. и христианами (после того как Испания была отвоевана у арабов), при­вело к разрушению этого центра еврейской философии.
Развитие еврейской средневековой философии началось в восточ­ных центрах на базе теологии, где в VIII—X вв. существовало два ос­новных направления: раввинское и караимское.
Караимы по своим воззрениям были близки к мутазилитам. Как и последние, караимы считали, что Священное Писание (в иудейской традиции — Ветхий Завет и Талмуд) должно истолковываться с по­мощью разума, причем таким образом, чтобы религиозные идеи не противоречили научным. Виднейший представитель движения караи­мов — Анан бен Давид (VIII в.).
В раввинском направлении первым теологом, начавшим использо­вать философские учения и методы для обоснования религиозных идей, стал Саадия из Файюма в Египте (892—942). Он утверждал, что высшими истинами являются истины религии, изложенные в Священ­ном Писании. Истины, к которым в конце концов приходит разум, не Могут противоречить религиозным. Но если в Откровении эти истины Даны нам сразу, то разум обретает их постепенно, после длительных Усилий и многих ошибок.
190
В развитии еврейской философии в X—XIII вв. на Западе (Испа­ния) можно выделить три основных направления.
• Неоплатонизм, крупнейший представитель которого Соломон ибн Гебироль (бен Иегуда) (1020—1070), известный в средневековой Европе под именем Авицеброн.
• Перипатетизм (аристотелизм), крупнейший представитель — Моше (Моисей) бен Маймон (1135—1204), чаще называемый Май­монид.
• Каббала — мистическая философия, в развитии которой сыграл важную роль Моше де Леон (Моисей Лионский).

<<

стр. 2
(всего 6)

СОДЕРЖАНИЕ

>>