<<

стр. 3
(всего 6)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

Схема 60. Еврейская средневековая философия: основные направления

10.1. Неоплатонизм
Ибн-Гебирол (Авицеброн) (Avicebron)
Биографические сведения. Соломон бен Иегуда, или в мусульманской традиции — Ибн-Гебироль1, (1020— 1070) — средневековый еврейский мыслитель; был широко известен в мусульманском мире под именем Абу Айюб Сулейман ибн Яхья ибн Джебироль, а в средневековой Евро-
1 «Ибн» на арабском языке и «бен» на еврейском — означают «сын». Хотя Авицеб­рон был по происхождению евреем, и в Европе, и в мусульманском мире многие ученые считали его арабом и мусульманином, поэтому распространенным было его имя в араб­ском звучании Ибн-Гебироль.
191
пе — под именем Авицеброн. Он родился в Испании в г. Малаге, боль­шую часть жизни прожил в Сарагосе. Был поэтом и философом.
Основные труды. Главное произведение «Источник жизни», по­строенное в виде диалога между учителем и учеником, было написано на арабском языке. Оригинал утрачен, частично сохранились еврей­ский и латинский переводы. Последний был широко известен в сред­невековой Европе, а автор считался арабом.
Философские воззрения. Онтология. Онтология Авицеброны представляет собой попытку соединить религиозные представления о Боге с неоплатоновской онтологией и учением Аристотеля о материи и формах: «В бытии имеются всего три вещи, а именно: материя вместе с формой, первая субстанция и воля, представляющая собой промежу­точное звено между этими двумя крайними звеньями». Бог при этом понимается как первая субстанция и по сути дела отождествляется с идеей Единого у Платона и неоплатоников.
Космогония. В космогонии имеет место синтез библейского уче­ния о творении мира Богом из ничего и неоплатоновского учения об эманациях. Бог посредством Логоса (т.е. Слова, которое есть одновременно еще и воля Божья) создает бытие из ничего. Это пер­вый и последний акт творения, результатом которого является Космический разум (ум), включающий в себя материю и формы. Да­лее космогонический процесс идет по схеме неоплатоников: в ре­зультате эманации, исходящей от Космического разума, рождается Мировая душа, отдельные души, природа.
Все существующие объекты — за исключением Бога — есть един­ство материи и формы, т.е. материальными признаются не только телес­ные, но и духовные сущности, например человеческие души, ангелы и т.п. Материальные объекты различаются по степени «тонкости» мате­рии, из которой они состоят, что связано с той формой, которую «вос­приняла» материя (материя, как и у Аристотеля, понимается как универсальный носитель возможностей). Принципиальным является Деление материи на воспринявшую «форму телесности» и «форму ду­ховности». Чем более тонкой становится материя, тем более совершен­ной и знающей она является. Познание Бога возможно только интуи­тивным путем в состоянии экстаза.
Судьба учения. Ибн-Гебироль оказал некоторое влияние на му­сульманских и христианских-философов. Особо можно отметить его влияние на пантеистические идеи Джордано Бруно.
192
10.2. Перипатетизм
Маймонид (Maimonides)
Биографические сведения. Моше (Моисей) бен Май­мон (1135—1204), более известный под именем Маймо­нид, был философом, теологом и врачом. Родился в Кордо­ве; преследования евреев в арабо-марокканском халифате заставили его покинуть страну и переселиться в Каир (египетский халифат), где в 1187 г. он стал лейб-медиком султана Салах-ад-Дина (Саладина).
Основные труды. Главный философский труд — «Путеводитель заблудших» («Путеводитель растерянных», «Наставник колеблющих­ся»), написанный на арабском языке в виде диалога учителя с учени­ком. Еще при жизни Маймонида эта книга была переведена на еврей­ский язык, а позднее в Европе — и на латинский.
Философские воззрения. Учение Маймонида, хотя и создано им самостоятельно, во многом сходно с учением Аверроиса, что связано с общностью источников — философией Аристотеля и комментариями к нему арабских философов предшествующих поколений.
Проблема знания и веры. Маймонид считал, что между истинами От­кровения и истинами науки не может быть подлинных противоречий, ибо «они проистекают из одного и того же источника, а именно из божествен­ной мудрости». Но при этом истины разума Маймонид все-таки ставит выше религиозных, утверждая, что последние есть не что иное, как «истина, изысканная силой разума и в записанном виде переданная святыми отца­ми». Поэтому все библейские положения, которые выглядят противореча­щими научным выводам, он истолковывает аллегорически.
Онтология. Маймонид почти полностью соглашается с Аристоте­лем во всем, что относится к «подлунному миру» (т.е. земному), но спо­рит с ним по ряду положений, относящихся к «надлунному миру». Так, Маймонид отрицает вечность мира и признает сотворение мира Богом.
Синтез еврейского вероучения с греческой философией, осуществ­ленный Маймонидом и провозглашенный им примат разума над верой, вызвали значительное недовольство еврейских богословов: его учение было несколько раз осуждено за «продажу Священного Писания гре­кам», а книги приговаривались к сожжению. Борьба «за» и «против» его учения шла на протяжении всего XIII в., она достигала такой остро­ты, что в 1305 г. синод раввинов под угрозой отлучения от синагоги за­претил заниматься философией всем лицам, не достигшим 25 лет.
Судьба учения. В эпоху Средневековья учение Маймонида оказа­ло большое влияние на развитие каббалы и на западноевропейскую схоластику, особенно на Альберта Великого и Фому Аквинского. В Но­вое время отмечается его влияние на Спинозу.
193
Схема 61. Маймонид: истоки и влияние


194
10.3. Каббала (Kabbala)
Слово «каббала» в переводе с древнееврейского означает «преда­ние». Каббала — это мистическое учение, в течение длительного вре­мени оно было тайным (эзотерическим).
Легенды о происхождении. Существует две легенды о проис­хождении тайных знаний, содержащихся в каббале. По одной версии, их получил Моисей на горе Синай, когда встречался там с богом Ягве. Но если «скрижали завета», данные ему Богом, он принес всему еврейскому народу, то каббалистические знания сообщил только избранным. В даль­нейшем эти знания хранились в глубокой тайне и передавались только доверенным ученикам. По другой версии (опирающейся на апокрифи­ческую1 «Книгу Еноха»), эти знания люди получили от ангелов, когда те сошли с неба и взяли себе в жены дочерей человеческих.
Основные труды. Сефер Ецира. «Книга творения» известная еще с древности (она упоминается в сочинениях I—II вв.); Зехер, или Зо­гар. «Свет, Блеск или Сияние», которая стала известна в Европе с XIII в., когда Моше из Леона (Моисей Лионский) привез ее в Испанию. Иног­да он же считается ее автором.
Философские воззрения. Философское учение каббалы пред­ставляет собой попытку соединить ветхозаветное учение о сотворе­нии мира Богом из ничего с платоновской и неоплатоновской космого­нией, по ряду параметров напоминая при этом учение Оригена и гноc­тицизм.
Космогония. Бог понимается как простое, однородное и не­определенное единство (аналогично идее Единого у Платона). В этом смысле Он не есть нечто, существующее в мире, т.е. Бог есть не не­что — Эн-Соф. Но поскольку все заключается в нем, как в высшей причине, Бог есть все. И так как мир возникает из Бога, то можно ска­зать, что Бог творит мир из ничего.
Эн-Соф есть первосвет. Сначала он наполнял все пространство, а точнее, он и был этим пространством. Но чтобы могло возникнуть что-­либо иное, он сконцентрировался сам в себе, образовав тем самым пус­тоту. Эту пустоту он наполнил своим светом, истекающим (эманирую­щим) из него, и по мере удаления от Бога — постепенно ослабева­ющим.
Первым был создан (из первосвета) Адам Кадмон — первоче­ловек, являющийся прототипом всего творения. Через Адама Кадмона
1 Апокрифы — это древние книги, близкие по содержанию к библейским, но не во­шедшие в канон, т.е. официально принятый состав Библии.
195
эманируют из Бога десять сефирот (сфер). Через них Бог открывается, а потому и познается. Они образуют космическое тело Адама Кадмо­на. Сефироты соподчиняются друг другу по три, получается трое­кратное единство, к которому примыкает десятая сефира, как общий результат всех этих триединств и как гармония между всеми осталь­ными (схема 62). В соответствии с триединством сефирот существует три мира (табл. 47).
Таблица 47. Три мира в каббале
МирРасположение мираНаселение
Мир Берияпервый (высший) сотворенный мир или внутреннее небоумопостигаемые духи
Мир Йициравторой сотворенный мир или внешнее небоангелы, обладающие тонким телом
Мир Азиатретий сотворенный мир, мир элементов или природылюди

Выше этих трех миров находится мир первообразов — Ацилут, т.е. Адам Кадмон, к которому эти три сотворенных мира относятся как копии.
На самой нижней ступени поток божественного света вливается в материю, которая есть угасший свет. Поскольку свет — это добро, то тьма есть зло; во мраке пребывают злые духи, т.е. падшие ангелы, которые согрешили и были низвергнуты с неба.
Методы каббалы. Каббала оказала большое влияние на даль­нейшее развитие мистических учений, особенно благодаря спе­цифическим каббалистическим методам. Каббалисты считают, что в Библии, и прежде всего в Торе1, заключены тайные знания, которые можно прочитать, используя особые методы расшифровки (гематрия, нотарикон, тамура). Так, гематрия2 состоит в следующем: каждой букве еврейского алфавита (их 22) приписывается число по принципу: а — 1, б — 2 и т.п., буквам второго десятка — 10, 20 и т.п., третьего — сотни. Значением слова или иного языкового выражения считается сумма всех соответствующих букв. По этому методу числом 666 в Библии (Апокалипсисе) зашифровано имя антихриста. Языковые выражения с одинаковой суммой чисел считаются мистически взаимосвязанными.
1 Другое название Торы — Пятикнижие Моисея, это первые пять книг Ветхого За­вета, в которых рассказывается о сотворении мира, грехопадении и т.д.
2 Метод гематрия, связанный с мистикой чисел, по-видимому, восходит к идеям пи­фагореизма.
196
Схема 62. Космология каббалы

Судьба учения. Каббала оказала громадное влияние на развитие различного рода мистических учений как эпохи Средневековья, так и более поздних — вплоть до настоящего времени.
197
Схема 63. Каббала: истоки и влияние

Раздел 6. ФИЛОСОФИЯ ХРИСТИАНСКОГО МИРА
Глава 11. ВИЗАНТИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Время существования Византии1 (Восточной Римской империи) ох­ватывает период с 395 г., когда умер император Феодосий Великий, по­деливший Римскую империю между двумя своими сыновьями, и до 1453 г., когда турки захватили и разграбили Константинополь.
Византия является непосредственной преемницей античной куль­туры и философии. Здесь не было разрыва в культурной традиции, не было и проблем с переводом, поскольку большая часть античных философских текстов была написана на греческом языке, а греческий был государственным языком в Византии.
Однако превращение христианства в государственную религию привело к тому, что для борьбы с язычеством стали использоваться политические и силовые методы: по приказу властей были закрыты не только языческие храмы и запрещены языческие верования, но также стали закрываться языческие философские школы, послед­ней из которых была Академия Платона в Афинах, просуществовав­шая до 529 г.
Такое отношение властей к философии было вызвано двумя при­чинами: во-первых, именно в рамках различных философских учений осуществлялась наиболее последовательная критика христианства на теоретическом уровне; а во-вторых, именно философские учения и методы послужили основой для возникновения множества различ­ных течений в христианской теологии, признанных позднее еретиче­скими.
1 В 325 г. по указу императора Константина столица Римской империи была пере­несена из Рима в небольшой город на берегу Босфора — Визант, переименованный в Константинополь.
199
Ожесточенная борьба между представителями различных течений в христианстве (монофизитами и дифизитами, иконоборцами и иконопо­читателями и т.д.) протекала в IV—X вв. на всей территории Византии. Эта борьба часто охватывала большие слои населения и приводила к бунтам, восстаниям и гражданским войнам, которые подавлялись импе­раторскими войсками. Решающим в теологических спорах на церков­ных соборах нередко оказывались не теоретические аргументы, а под­держка императора. Осознавая пагубность теологических конфликтов для жизни империи, власти вели политику на выработку унифицирован­ной идеологии, что отнюдь не способствовало свободному развитию фи­лософских учений и рациональных методов исследования.
Отсюда вытекают следующие особенности византийской филосо­фии:
• практически полная погруженность в религиозную проблема­тику: философские идеи и методы используются почти исключительно для обсуждения теологических проблем;
• безусловный примат веры над разумом: авторитет Священного Писания и Священного Предания ставится много выше, чем авторитет науки (философии).
В истории византийской философии выделяются три основных пе­риода: ранний — IV — первая половина VII вв.; средний — вторая по­ловина VII—XII вв.; поздний — XIII—XV вв.
В ранний период в Византии продолжается развитие идеалис­тических учений античной философии эпохи эллинизма, и прежде все­го неоплатонизма. Одновременно ведется активная работа по синтезу философских идей и христианского вероучения; в истории христиан­ской философии это время относится к периоду патристики. Крупней­шие философы этого времени — Псевдо-Дионисий Ареопагит и Мак­сим Исповедник (580—662).
Средний период характеризуется возникновением и развитием византийской схоластики1, послужившей основой западноевропейской схоластики. Завершение периода патристики и начало схоластическо­го периода связано в первую очередь с именем Иоанна Дамаскина (675—750). В его работах было систематизировано православное ве­роучение, научные и философские знания того времени. Для Иоанна Дамаскина характерно обращение к некоторым философским идеям Аристотеля, а также широкое и последовательное применение его ло­гики при анализе всех рассматриваемых проблем.
1 Термин «схоластика» происходит от греческого слова, означающего «школа», т.е. «место, где учатся».
200
Крупнейшими философами этого периода являются также Миха­ил Пселл (1018—1096) и его ученик Иоанн Итал (вторая половина XI в.).
В поздний период наиболее интересным течением византийской философии можно считать мистическое учение исихазм.
Схема 64. Византийская философия: основные этапы

201
Исихазм (Hesychasm)
Термин «исихазм» происходит от греческого слова, означающего «покой», «безмолвие», «отрешенность». Как и в других мистических учениях, главной целью исихастов является достижение максимально возможного для челове­ка единства с Богом. Для этого помимо аскетического образа жизни используется особая система психотренинга, состоящая из упражне­ний, во многом напоминающих аналогичные упражнения в йоге и в су­физме, например многократное повторение определенных молитв, регу­лировка дыхания и движения крови и т.д. Эта система психотренинга была в основном разработана в IV—VII вв. египетскими и синайскими аскетами (Макарий Египетский, Евагрий, Иоанн Лествичник). Класси­ческое описание техники исихазма принадлежит жившему в XI в. Си­меону — монаху одного из монастырей в Константинополе.
Философские идеи исихазма нашли свое выражение и систе­матизацию в творчестве Григория Паламы1 (1296—1359), поэтому философское учение исихазма часто называют паламизмом. В 1351 г. паламизм был признан православной церковью на Влахернском поме­стном соборе как официальное учение.
Центральный тезис учения Григория Паламы (который он отстаи­вал в борьбе со своими идейными противниками) состоял в том, что аскет, выполняющий систему упражнений исихастов, может достичь состояния экстаза, в котором он способен видеть исходящее от Бога излучение — «Фаворский свет», т.е. тот свет, который, согласно Еванге­лию, видели апостолы на горе Фавор.
Этот свет (излучение или энергия), исходящий от Бога, трак­туется Григорием Паламой как реальный, т.е. не иллюзорный, а так­же как несотворенный и невещественный. Это имманентно прису­щее Богу свойство, неотделимое от его сущности, т.е. не может су­ществовать самостоятельно, отдельно от Бога. В то же время в духе учения Аристотеля о сущности и существовании Григорий Палама утверждает, что Бог как сущность пребывает в себе и недоступен людям. Тогда как Божественные энергии, являющиеся формой само­проявления Бога, пронизывают мир и могут восприниматься чело­веком.
Судьба учения. Исихазм оказал особенно существенное влияние на русскую средневековую философию и на философию начала XX в., в частности на движение «имяславие» и «философию имени» (П. Фло­ренский, С. Булгаков, А. Лосев и др.).
1 Григорий Палама вскоре после смерти был причислен к лику святых.
202
Схема 65. Исихазм

Глава 12. ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ СХОЛАСТИКА
Захват Рима варварами в 476 г., считающийся началом эпохи Сред­невековья, был для Европы лишь одним из эпизодов Великого пересе­ления народов, проходившего в V—VIII вв. Этот период получил в ис­тории название «темные века». В эту эпоху с востока на запад пере­двинулось большое количество различных племен — в основном германцев и славян. На развалинах бывшей Западной Римской импе­рии началось становление новых национальных государств, которое в целом завершилось к IX—XI вв.
Западноевропейская философия эпохи Средневековья носит назва­ние «схоластика». Хотя формально история средневековой филосо­фии начинается с конца V в., но в силу социально-политических при­чин в «темные века» развития философии в Западной Европе практи­чески не происходило. Почти единственными центрами культуры в это время были христианские монастыри, в библиотеках которых хра­нились и переписывались отдельные античные тексты, в том числе и философского содержания.
Систематическое и последовательное развитие западноевропей­ской схоластики началось только с XI в. В истории средневековой философии можно выделить следующие периоды.
1. Ранний период:
а) предсхоластика (эпоха «темных веков») — V—VIII вв.;
б) ранняя схоластика — IX—XII вв.
2. Зрелая, или высокая, схоластика — XIII вв.
3. Поздняя схоластика — XIV—XV вв.
204
Схема 66. Западноевропейская схоластика: периоды развития

205
Все философские произведения эпохи схоластики были написаны на латинском языке, который в то время был не только языком церкви1, но и международным языком науки.
В V—XI вв. основной базой для философских построений служил неоплатонизм, в основном в интерпретации Аврелия Августина. В пе­риод зрелой и поздней схоластики ведущим учением становится пери­патетизм, и прежде всего в интерпретации Фомы Аквинского (томизм).
12.1. Предсхоластика V—VIII вв.
Переходной фигурой от античной философии к средневековой схо­ластике был Боэций (480—524), которого часто называют «послед­ним римлянином и первым схоластом». Именно Боэций первым попы­тался решить поставленную неоплатоником Порфирием проблему универсалий. У Боэция можно найти утверждения о том, что фи­лософские учения Платона и Аристотеля в сущности не противоречат друг другу. Сохранившиеся сочинения Боэция носят чисто светский характер, но в настоящее время стало известно, что Боэций был авто­ром и нескольких сочинений по вопросам христианской догматики и теологии.
Боэций же перевел на латынь основные сочинения Аристотеля по логике и написал комментарии к некоторым из них. Вплоть до XIII в. переводы Боэция были практически единственными известными в Ев­ропе работами Аристотеля2.
Аристотелевская логика (силлогистика), представляющая собой си­стему строгого дедуктивного вывода, стала для схоластов основой рационального мышления. Использование правильных модусов силло­гизмов гарантирует получение истинного заключения при условии ис­тинности посылок. И так как каждое предложение в Священном Писа­нии и Священном Предании считалось абсолютно истинным, то ис-
1 В католической церкви укоренилось представление о трех священных языках — Древнееврейском, древнегреческом (как языках, на которых была написана Библия) и латыни, как языке, на котором проповедовали апостолы. Поэтому переводы Библии на национальные языки не разрешались вплоть до Второго Ватиканского собора в конце XX в. Все службы в католических церквях также велись на латыни, на национальных языках читались только проповеди. Одной из важнейших реформ протестантизма (XVI в.) как раз и стал перевод Библии на национальные языки. В православной церкви с само­го начала разрешались и поощрялись переводы Библии.
2 Логика Аристотеля была также известна по комментариям к работам Аристотеля неоплатоника Порфирия, переведенным на латынь.
206
пользование их как посылок в соответствующих силлогизмах открыва­ло дорогу для получения все новых и новых истин. Эти упражнения, часто имевшие формальный характер, стали существенной чертой схо­ластики, определяя ее методы, приемы доказательства и даже сам ее дух. Доверие к логическому выводу и законам логики доводило неко­торых схоластов до того, что они стали сомневаться в некоторых поло­жениях Библии, противоречащих друг другу, другие же усомнились в законах логики.
На становление схоластики оказал определенное влияние и друг Боэ­ция Аврелий Кассиодор (480/490—570). В своей работе «Институ­ции» он развил выдвинутую в период поздней античности идею о системе образования — так называемых «семи свободных искусствах», делящих­ся на: «трехпутье» (тривиум) и «четырехпутье» (квадривиум):
Схема 67. Тривиум

Схема 68. Квадривиум

Грамматика, диалектика и риторика объединены в единый комплекс, поскольку все они являются в определенном смысле науками о Лого­се: грамматика непосредственно изучает естественный язык, логика — правильные рассуждения, проводимые посредством языка, а ритори­ка — правильное, красивое и убедительное построение речи. Эти дис­циплины связывались воедино еще и потому, что овладение ими всеми было необходимо для успешного участия в диспутах — основной фор­ме обоснования, доказательства и даже изложения любых идей (боль­шинство научных текстов того времени строилось в виде диалога или по принципу «за и против», т.е. тезис — антитезис — вывод).
207
Арифметика, геометрия, музыка и астрономия есть комплекс мате­матических дисциплин, поскольку и музыка, и движение небесных тел (или, точнее, сфер, к которым прикреплены небесные тела) считались подчиняющимися законам гармонии, имеющим место для математиче­ских объектов, в частности чисел. И эти законы получали свое выра­жение на языке математики, например в теории пропорций1.
Система образования, состоящая из «семи свободных искусств», была общепринятой во всей Европе вплоть до эпохи Возрождения.
Ряд идей схоластической философии восходит к работам Исидора Севильского (570—636) — философа и богослова, архиепископа Се­вильского (Испания). Его сочинение в 20 книгах «Этимология» бази­руется на широко распространенной в античности «природной теории языка», которой придерживались Платон, стоики и многие другие.
Согласно этой теории имя любого объекта, существующее в языке, соответствует сущности этого объекта. Так, Платон считал, что имена всем вещам давали боги или особо мудрые первые люди, которым была открыта суть вещей. Определенное подтверждение этой точки зрения можно найти и в Библии2. Отсюда изучение имен вещей (т.е. их эти­мологии) считалось способом познания любых объектов и даже Бога. Не случайно одна из наиболее известных работ Псевдо-Дионисия Арео­пагита называется «О божественных именах» и посвящена исследова­нию атрибутов Бога, связанных с его соответствующими именами. По­этому не удивительно, что грамматика была первой дисциплиной, с ко­торой начиналось изучение «семи свободных искусств».
Противоположной точки зрения на происхождение имен придер­живался Аристотель. Он считал, что имена даются вещам «по установ­лению», т.е. по договоренности между людьми, и никоим образом не связаны с сутью вещей. Но эта идея Аристотеля в эпоху ранней схола­стики не была известна, она получила распространение только в эпоху зрелой и поздней схоластики3.
Собственно филологические выводы и догадки самого Исидора Се­вильского являются весьма наивными и не выдерживают критики с позиции современной лингвистики. Тем не менее его «Этимология» сыграла важную роль в развитии европейской философии, в том числе и потому, что в ней было много цитат и ссылок на позднее утраченные работы античных авторов. По-видимому, эта работа оказала определен-
1 Идея взаимосвязи музыки, астрономии и математики уходит корнями еще в уче­ние Пифагора о «музыке небесных сфер».
2 В первой книге Библии «Бытие» говорится, что первые имена объектам дал сам Вог («И сказал Бог: "Да будет свет."»), а названия всем животным дал Адам.
3 Но именно такое понимание взаимоотношения имени и объекта, названного дан­ным именем, стало доминирующим в науках о языке в Новое время.
208
ное влияние и на развитие номинализма, поскольку номиналисты счи­тали, что общее (универсалии) существует в именах вещей.
Еще один философ эпохи «темных веков», заслуживающий упоми­нания, — это англосаксонский монах Беда Достопочтенный (673— 735).
12.2. Ранняя схоластика IX—XII вв.
IX—XII вв. — это время становления в Европе национальных госу­дарств и их культуры. В конце XI в. начинается эпоха Крестовых похо­дов, которые позволили европейцам близко познакомиться с филосо­фией мусульманского мира (как мусульманской, так и еврейской), а через них — и с античной философией. Это дало мощный толчок для развития европейской культуры и философии, так что XII в. иногда условно называют «первым Ренессансом». В XII же веке в Европе появляются первые университеты, которые в дальнейшем станут цент­рами развития философской и научной мысли.
В IX в. жил и работал один из наиболее интересных философов раннего периода — Эриугена, создавший свой оригинальный синтез идей неоплатонизма с христианским вероучением.
Однако систематическое развитие схоластики началось только в XI в. Один из наиболее замечательных философов этого периода — Ан­сельм Кентерберийский, который первым попытался дать рацио­нальные доказательства бытия Бога.
Важным этапом в развитии схоластики стала деятельность Шартр­ской и Сен-Викторской школ. Основоположником Шартрской шко­лы принято считать епископа Фульбера (умер в 1028 г.). Но ее рас­цвет приходится на XII в. и связан с именами братьев Бернара и Тьер­ри Шартрских, Гильома из Конша и др. Шартрская школа развивала в основном идеи платонизма. Имена вещей понимались как связанные с сущностью обозначаемых объектов. Эта связь объяснялась тем, что и множество конкретных объектов, и множество их имен считались про­исходящими от соответствующих универсалий (идей).
Сен-Викторская школа1 была основана Гильомом из Шампо в XI в., а ее крупнейший представитель — Гуго Сен-Викторский (1096—1141).
1 Свое название эта школа получила потому, что существовала при Сен-Викторском аббатстве в Париже.
209
Для деятельности этой школы характерен мистицизм. В своей работе «Дидаскалион» Гуго Сен-Викторский трактует видимый, чувственно воспринимаемый мир как знак невидимого мира: «Весь этот мир нечто вроде книги, написанной перстом Божьим».
Крупнейшим философом XII в. был Пьер Абеляр (1079—1142).
Схема 69. Ранний период западноевропейской схоластики

210
Иоанн Скотт Эриугена (Iohannes Scottus Eriugena)
Биографические сведения.
Иоанн Скотт Эриугена (810—877) был первым крупным западноевропейским фи­лософом IX в. Шотландец1 по происхождению, он значи­тельную часть своей жизни провел в Париже, куда был при­глашен для перевода с греческого языка на латынь Арео­пагитик, автором которых считался Дионисий Ареопагит2. Основные труды. Эриугена не только перевел Ареопа­гитики, но и написал к ним комментарии, кроме того, ему принадлежат комментарии к ряду работ Максима Исповедника (крупнейшего визан­тийского комментатора Ареопагитик), а также к работам Григория Нис­ского, Августина и Боэция. Главные его произведения — «О божествен­ном предопределении» и «О разделении природы». Оба эти произведения были осуждены церковью, первое — еще при жизни Эриугены в 855 г., второе — в начале XIII в. Некоторые работы Эриугены были в 1684 г. внесены Ватиканом в «Индекс запрещенных книг».
Философские воззрения. Проблема знания и веры. Эриугена утверждал, что «истинный авторитет не противоречит правильному разуму, так же как правильный разум — истинному авторитету», по­скольку «оба они проистекают из одного и того же источника, а имен­но из божественной мудрости»3. Но при этом разум является первич­ным, и «авторитет рождается из истинного разума, но разум никогда не рождается из авторитета».
Проблема универсалий. В решении проблемы универсалий Эриу­гена стоял на позиции реализма. Он считал, что роды и виды, т.е. поня­тия большей и меньшей степени общности, существуют реально. При этом каждый род целиком и полностью содержится в своих видах, т.е. род «четвероногое» содержится в видах «собака», «кошка», «корова» и т.д. А каждый вид полностью содержится в конкретных вещах, т.е. вид «кошка» содержится во всех конкретных кошках. Роды и виды пред­шествуют конкретным вещам, как вторая природа — третьей, и только их существование является действительно реальным.
Онтология. Онтология Эриугены строится на базе неоплатонизма и Ареопагитик, в ней также явно прослеживаются идеи пантеизма, по­скольку утверждается единство Бога и его творения.
По мнению Эриугены, Бог открывается людям как природа четырех типов (схема 70).
Судьба учения. Эриугена оказал громадное влияние на всю куль­туру своего времени, а его философские и богословские идеи повлияли на дальнейшее развитие средневековой философии, и прежде всего платонизма. В эпоху Возрождения его идеи способствовали становле­нию пантеизма.
1 «Скотт» переводится как «шотландец».
2 Сейчас его принято называть Псевдо-Дионисий Ареопагит.
3 Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969. Т. 1. С. 788.
211
Схема 70. Четверичная природа, по Эриугене

212
Схема 71. Эриугена: истоки и влияние

Ансельм Кентерберий­ский (Anselmus Cantuariensis)
Биографические сведения.
Ансельм д'Аоста (1033— 1109) был родом из знатной семьи, после смерти мате­ри оставил свой дом и несколько лет скитался по раз­личным монастырям Франции, в 1060 г принял мона­шеский обет, с 1093 г. — епископ Кентерберийский. Основные труды «Монологион», «Прослогион»,
«О грамотном», «Об истине», «О свободном выборе», «О падении диавола», «О Троице», «О воплощении Слова»1
1 Часть из них переведена на русский язык, см Ансельм Кентерберийский Сочине­ния М.,1995
213
Философские воззрения. Проблема универсалий. В решении проблемы универсалий Ансельм стоял на позиции крайнего реализ­ма, т.е. считал, что универсалии имеют самостоятельное существова­ние вне конкретных вещей и до них — в уме Бога. И тот, кто не при­знает реального существования универсалий (таких, как «человек», «бык», «лошадь»), кто не понимает, как разные люди связаны с одним «человеком», тот никогда не поймет и того, как единый Бог может су­ществовать в трех лицах.
Все то, что существует в мире, сотворено Богом в соответствии с идея­ми, имеющимися в его уме. Эти идеи являются мыслями Бога и потому вечны. Творение мира и всех вещей в них было совершено посредством Божественного Слова. Слова человеческого языка отличны от Боже­ственного, но, тем не менее, существует определенная связь между назва­ниями вещей (именами), понятиями о вещах в нашем сознании (универ­салиями) и самими конкретными вещами, существующими в реальности.
Проблема знания и веры. Человек обладает разумом и верой. Выс­шая истина воплощена в Откровении и дается человеку через веру, ра­зум нужен человеку в первую очередь для того, чтобы глубже понимать истины веры. Отсюда знаменитый лозунг Ансельма, повторенный им вслед за Августином: «Верю, чтобы понимать!». Отсюда же стрем­ление к рациональному истолкованию Откровения, воплотившееся в по­пытках доказать существование Бога, триединство Божие и т.д.
Доказательства существования Бога. Разработанные Ан­сельмом четыре доказательства существования Бога делятся на апо­стериорные и априорные. Четыре апостериорных (после опытных, ос­нованных на опыте) доказательства приводятся в работе «Моноло­гион», в них существование Бога как причины доказывается исходя из видимых нами следствий. Априорное (до опытное) доказательство было сформулировано в работе «Прослогион», оно получило название «онтологического аргумента».
Доказательства Ансельма вызвали ряд возражений (в том числе и при его жизни). Фома Аквинский отверг онтологический аргумент, но признал силу апостериорных доказательств. В Новое время Декарт и Лейбниц в новой форме возродили онтологический аргумент, Кант вы­ступил против него и т.д.
Судьба учения. Работы Ансельма Кентерберийского во многом определили проблематику и методы рассуждения средневековой схо­ластики. Его часто называют «отцом схоластики», поскольку он оказал значительное влияние на ее формирование. Особое значение для исто­рии философии имели его попытки рационального доказательства бы­тия Бога.
214
Апостериорные доказательства
1. Существует множество видов и степеней блага. «Все они с необходимостью являются благами через нечто, что мыслится как одно и то же в различных благах... (и оно) есть наиболь­шее благо. Тогда оно является благом само через себя, по­скольку всякое благо является (благом) через него... Но то, что есть в высшей степени благо, есть также и в высшей степени большое. Итак, существует нечто одно, самое благое и самое большое, т.е. высшее (в отношении) всего существующего»1.
2. «Нечто есть высшая величина, потому что все, что велико, велико через нечто одно, что велико само через себя. Я имею в виду не пространственно большое, как какое-нибудь тело, но то, что чем больше, тем лучше и достойнее, какова мудрость. И так как не может быть высшей величиной ничто, кроме высшего блага, то необходимо есть нечто наибольшее и наилучшее, т.е. высшее (в отношении) всего существующего2.
3. «Всякое существующее существует либо через нечто, либо через ничто». Но ведь ничто состоит из ничего, и в этом смысле его просто нет. Либо мы принимаем существование бытия, благодаря которому все сущее таково, каково оно есть, либо нет ничего. Тогда, поскольку все существующее суще­ствует через это одно, нет сомнения, что это одно само суще­ствует через себя. Тем самым мы принимаем абсолютное высшее бытие.
4. В мире существуют объекты различных степеней совер­шенства, следовательно, должно существовать нечто абсолютно совершенное.
Априорное доказательство
Бог есть «нечто, больше чего нельзя ничего себе представить... И, конечно, то, больше чего нельзя себе представить, не может быть только в уме. Ибо если оно уже есть, по крайней мере, в уме, можно представить себе, что оно есть и в действительнос­ти, что больше. Значит, если то, больше чего нельзя себе представить, существует только в уме, тогда то, больше чего нельзя себе представить, есть то, больше чего можно предста­вить себе. Но этого, конечно, не может быть. Итак, без сомне­ния, нечто, больше чего нельзя себе представить, существует и в уме, и в действительности»3.


1 Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М., 1995. С. 40—41.
2 Там же, с. 41.
3 Там же, с. 128—129.
215
Пьер Абеляр (Petrus Abailardus)
Биографические сведения: Пьер Абеляр (1079— 1142) — французский философ, теолог, писатель и поэт. Происходил из дворянской семьи, отказался от помес­тья в пользу младших братьев и отправился учиться в Париж. Учился у Росцелина и Гильома из Шампо. В 1113 г. основал свою собственную школу в Париже, где преподавал с большим успе­хом. В 1114—1118 гг. возглавлял кафедру школы Нотр-Дам, на базе которой несколько позднее возник Французский университет. К этому же периоду относится трагическая история его любви к Элоизе, закон­чившаяся его пострижением в монахи. В последующие годы Абеляр жил в различных монастырях и преподавал в разных местах.
В 1121 г. церковный собор в Суассоне осудил тезисы Абеляра по поводу Святой Троицы и заставил его сжечь свой трактат. В 1140 г. собор в Сансе осудил взгляды Абеляра относительно роли разума в познании христианских истин. Абеляр отправился в Рим с апелляцией к папе, но по дороге заболел и умер.
Основные труды. «История моих бедствий» (автобиография), «Христианская теология», «Введение в теологию», «О божественном единстве и троичности», «Да и нет» (сборник противоречивых цитат из Библии и трудов отцов церкви по теологическим проблемам), «Диалог между философом, иудеем и христианином», а также «Глоссы» (ком­ментарии) к трудам Боэция и Порфирия, которые, в свою очередь, пред­ставляли собой комментарии к работам Аристотеля по логике.
Философские воззрения. Проблема универсалий. В решении проблемы универсалий Абеляр выступал как против крайнего реализ­ма Гильома из Шампо, так и против крайнего номинализма Росцелина, сформулировав свое собственное учение, получившее название кон­цептуализма. Согласно этому учению реально существуют только конкретные единичные вещи, но не универсалии. Однако универсалии обладают определенным существованием как понятия (концепты) в уме человека. Они возникают на базе чувственного восприятия еди­ничных вещей благодаря абстрагирующей деятельности ума, который способен выделять общие свойства множества конкретных вещей. Тем самым человеческий ум оказывается способным хотя бы в смут­ном виде схватить форму вещей, отделенную от материи. В чистом виде эти формы или идеи существуют только в Божественном уме.
Проблема знания и веры. Исходным пунктом любого исследования Абеляр считал сомнение, и дело ученого состоит в том, чтобы, следуя путем разума, перейти от сомнения к истине. Это возможно только при последовательном и правильном применении диалектики (логики). Диа­лектический разум — это разум вопрошающий, находящийся в постоян­ном поиске, подвергающий сомнению даже утверждения Священного Писания, но с целью более глубокого его понимания. Диалектический разум, возвышающийся над обычным человеческим разумом, стремится
216
приблизиться к Божественному Логосу. И поэтому диалектический ра­зум способен осознать некоторые христианские истины, которые обыч­ному разуму кажутся абсурдными (например, триединство Бога). Таким образом, разум является основой веры, отсюда знаменитый тезис Абеля­ра: «Понимаю, чтобы верить!» («Intelligo ut credam»).
Разум не является слугой теологии, у него имеются собственные методы и цели. Но, в конечном счете, деятельность разума, все его дос­тижения служат более глубокому пониманию истин веры.
Судьба учения. Философские идеи Абеляра во многом способство­вали становлению рационализма в европейской философии.
Схема 72. Абеляр: три вида разума
Божественный разум
v
Диалектический разум человека
v
Обычный разум человека

12.3. Зрелая (высокая) схоластика
Период развития зрелой, или высокой, схоластики (XIII в.) характе­ризуется следующими особенностями. Во-первых, основными центра­ми развития европейской схоластики становятся в это время универ­ситеты, их философские факультеты (называвшиеся тогда артисти­ческими факультетами искусств). Но подавляющее большинство философов (как и ученых вообще) было клириками, а чаще всего — монахами. Ведущее место в развитии науки и философии зрелого и позднего Средневековья занимали представители двух нищенствую­щих орденов — доминиканцев и францисканцев, возникших в начале XIII в. Во-вторых, на развитие зрелой схоластики большое влияние оказа­ли византийская, мусульманская и еврейская средневековая философия, знакомство с которыми произошло в значительной степени благодаря Крестовым походам и деятельности переводческих центров, прежде всего в Толедо. И, в-третьих, если в V—XII вв. ведущим течением в европейской философии был платонизм (неоплатонизм), то начиная с XIII в. и до конца Средневековья доминирующим становится аристотелизм (перипате­тизм), хотя для ряда философов-францисканцев (Александра Гэльского, Бонавентуры, Дунса Скота) было характерно стремление создать сплав неоплатонизма с аристотелизмом на базе христианского мировоззрения.
217
Схема 73. Зрелая, или высокая, схоластика

Еще в начале XIII в. отношение к Аристотелю было крайне отрица­тельное. Так, в 1209 г. Парижский собор постановил, чтобы никто — под страхом отлучения — не смел читать, переписывать или хранить работы Аристотеля. Но уже Александр Гэльский (1170—1245) активно исполь­зовал различные идеи и аргументы Аристотеля для обоснования своих
218
теологических рассуждений. Отдельные идеи Аристотеля нашли свое воплощение и в работах генерала францисканского ордена Иоанна Фиданца (1221 —1274) по прозвищу Бонавентура, хотя в целом его учение ближе к неоплатонизму. Первым крупным представителем собственно схоластического аристотелизма можно считать домини­канца Альберта Больштедта (1193—1280), прозванного Великим. Вер­шиной средневекового перипатетизма является томизм — учение Фомы Аквинского (1225—1274). Томизму противостоял аверроизм в лице Сигера Брабантского (ум. в 1282 г.). Крупнейшими философа­ми этого периода были также францисканцы Роджер Бэкон (1210/ 1214—1292) и Дунс Скот (1270—1308).
Фома Аквинский (Thomas Aquinas)
Биографические сведения.
Фома (Тома) Аквинский (1221—1274), или Аквинат, как его часто называют, был сыном Ландольфо графа Аквинского. Учился Фома сна­чала в аббатстве Монте Кассино, а затем в университе­те в Неаполе. В 1244 г. он вступил в орден доминикан­цев, в следующем году отправился в Парижский университет, где учил­ся у Альберта Больштедта (Великого), затем вслед за Альбертом отправился в Кёльнский университет. В 1252 г. Фома возвратился в Париж, где стал бакалавром, потом магистром, а затем и доктором тео­логии (1257). В Париже он преподавал до 1259 г. и здесь же написал ряд работ. Позднее, следуя традиции ордена доминиканцев, он не­сколько лет странствовал по Европе, посетив все крупнейшие уни­верситеты. Вскоре его опять пригласили в Париж для борьбы с авер­роистами во главе с Сигером Брабантским. В 1274 г. Аквинский умер в монастыре Фоссануове в Южной Италии.
Фома был крупнейшим систематизатором ортодоксальной схолас­тики и создателем собственного учения (томизма), представляющего собой последовательный и систематический синтез идей Аристотеля и христианского вероучения.
Фома Аквинский получил почетное прозвище Ангельский доктор. Основные труды. «Сумма против язычников», «Сумма теологии» (не окончена), «О спорных вопросах истины», комментарии к работе Боэция «О Троице», «О вечности мира», «О единстве теологического интеллекта». Все работы написаны на латыни.
Философские воззрения. Проблема знания и веры. Знание и вера, разум и Откровение находятся в состоянии гармонии, дополня­ют друг друга и не противоречат друг другу. Говоря о религиозных истинах, полученных человеком через Откровение, Фома подчеркива­ет, что некоторые из них, например о триединстве Бога, не доступны для человеческого разума; в этом случае человек может только ве­рить. Другие же истины, скажем, о том, что Бог существует, вполне
219
доступны разуму, и с помощью нашего разума мы можем их анализи­ровать и доказывать (схема 74). Но в то же время разум может оши­баться, и когда философские идеи противоречат Откровению, то, зна­чит, философы не правы.
Проблема универсалий. В решении проблемы универсалий Фома придерживался позиции умеренного реализма, принимая троякое существование универсалий:
1) до конкретных вещей (ante rem) — в уме Бога;
2) в конкретных вещах (in re);
3) после конкретных вещей (post rem) — в уме человека.
Понятие «универсалий» по сути дела сливается у Фомы с аристоте­левским понятием «формы»; универсалии (как и формы) трактуются как сущности соответствующих вещей. Но не каждая сущность об­ладает существованием в реальности. Только для Бога его сущность и существование совпадают, для воплощения же в действительности любой иной сущности необходим совершаемый Богом акт творения, в котором сущность получает существование (бытийный акт).
Онтология. В основе томизма лежит отождествление аристо­телевской Первоформы1 и христианского (ветхозаветного) Бога — соз­дателя мира. При этом на смену аристотелевскому дуализму, в кото­ром материя является вечной и несотворимой, приходит идеалисти­ческий монизм, где материя, природа есть результат творения Богом «из ничего».
В томизме сохраняется аристотелевское противопоставление по­тенциального (возможного) и актуального (действительного), но оно получает специфическую трактовку. Абсолютно актуальным является только Бог (для которого совпадает сущность и существование). Потенциальное есть неустановившееся, изменяющееся, незавершенное и тем самым несовершенное. Истинность всякого сущего зависит от степени обладаемого им бытия, получаемого от Бога и, значит, от степе­ни его участия в божественном. Сотворенный мир — это воплощение божественного проекта; и поскольку Бог благ, то все сущее (существу­ющее) также является благом. Все то, что человек считает злом, есть только недостаток, неполнота бытия и тем самым добра.
Антропология.
В соответствии со средневековыми воззрениями человек понимался как соединение материального тела и нематери­альной души. Фома утверждал, что свое завершающее осуществление индивидуальная человеческая душа получает только при соединении с телом и благодаря этому соединению. В частности, только при этом Может в полной мере действовать разум (интеллект) — «могуществен-
1 Напомним, что у Аристотеля Первоформа = Перводвигатель = Первопричина = = Высшая цель = Мировой Ум; см. с. 99.
220
нейшая природа человека». Эту идею он отстаивал в борьбе с аверро­истами, которые утверждали существование безличностной коллек­тивной души у всех разумных существ, и с платониками-августианца­ми, которые вслед за Платоном считали тело «темницей» для души.
Доказательства бытия Бога. Аквинат разработал пять доказа­тельств бытия Бога, в которых он исходит из человеческого опыта и наблюдения за действительностью. При этом он часто опирается на рассуждения Аристотеля: в частности, как и Аристотель, не признает «дурную бесконечность».
1. Космологическое
Все объекты, существующие в этом мире, постоянно изменяются, движутся. Всякое движение есть переход потенции в акт; но объект может быть приведен в действие только тем, что уже активно. Так, дерево в потенции имеет тепло, но для его актуализации необходим огонь. Для одного и того же невозможно сразу быть потенцией и актом (то, что является горячим в акте, уже не является таковым в потенции).
Следовательно, все, что движется, двигается чем-то другим. Это приводит нас к идее аристотелевского неподвижного Перводвигателя. Именно он и называется Богом.
2. Каузальное (причинностное)
В мире чувственных вещей мы находим порядок действующих причин. Вещь не может быть причиной самой себя, ибо тогда она должна была бы предшествовать сама себе, а это невозможно. А значит, причина любой вещи — вне ее. В цепи причин невозможно идти до бесконечности, но и пресечь причину означало бы пресечь действие. Если бы в цепи причин можно было бы идти до бесконечно­сти, то не было бы ни первой причины, ни последнего действия, ни промежуточных причин, что ложно.
Следовательно, необходимо допустить существование необу­словленной ничем иным первой причины — причины всех причин. Именно это называется Богом.
3. Онтологическое
Среди существующего в мире имеется много случайных вещей, т.е. тех, которые могут быть, а могут и не быть. Но если бы все могло бы не быть, то однажды не осталось бы ничего существующего. Но ведь то, что существует, всегда существует благодаря чему-нибудь иному. Тогда, если бы в какой-то момент ничего бы не существовало, то и потом ничего не могло бы возникнуть. Но это абсурдно и противоре­чит нашему опыту.
Следовательно, должно существовать нечто не случайное, а необходимое, то, что имеет собственную необходимость в самом себе. Именно это и называется Богом.

221
Схема 74. Доказательства бытия Бога
4. Догматическое (по степеням совершенства)
В реальности мы находим градацию существ, различающихся по степени совершенства, доброты, благородства, правдивости и т.д. Но сам факт градации подразумевает наличие чего-то максимально , совершенного, доброго, благородного и т.п. Но то, что максимально в истине, максимально и в бытие (по Аристотелю). Огонь, как макси­мальный концентрат тепла, есть причина всех горячих тел. Следовательно, должна быть причина совершенства, доброты, благо­родства. Именно это и называется Богом.
5. Телеологическое (целесообразное)
Даже природные тела, т.е. объекты, не имеющие разума, ведут себя так, чтобы достичь лучших результатов, стремясь к некоторой цели, финалу. Очевидно, что это не может быть результатом слепой случай­ности, а только намеренно. Но любой объект, лишенный сознания, не может двигаться к цели иначе, нежели управляемый кем-то разумным (если мы видим летящую стрелу, то догадываемся, что где-то есть лучник, e выпустивший). Следовательно, должна существовать сила, направляющая природные существа к цели. Именно она и называется Богом.

Космологическое, каузальное и телеологическое доказательства мо­гут быть графически проиллюстрированы системой концентрических кругов, где центральный обозначает Землю, а наружный круг соответ­ствует Перводвигателю. Эта схема, отображавшая аристотелевскую картину мира, использовалась еще в античности (см. с. 100).
Судьба учения. Через четыре года после смерти Фомы Аквинско­го (т.е. в 1278 г.) орден доминиканцев признал томизм своей офици­альной философией.
В 1323 г. католическая церковь канонизировала Фому, причислив его к лику святых; в 1567 г. он был признан пятым отцом церкви1.
В 1879 г. энцикликой папы Льва XIII томизм был провозглашен офи­циальным учением католической церкви, в XIX—XX вв. на базе томизма вырос неотомизм — одно из течений современной западной философии.
В настоящее время среди специалистов в области истории филосо­фии Фома Аквинский единодушно признается крупнейшим представи­телем средневековой европейской схоластики.
1 Четыре предшествующих отца церкви, признанные таковыми католической церко­вью ранее (в 1298 г.), указаны в схеме 42 на с. 139.
222
Схема 75. Фома Аквинский: истоки и влияние

223
Роджер Бэкон
Биографические сведения.
Роджер Бэкон (1214—(Roger Bacon) 1292) — английский философ-францисканец. Образо­вание получил в Оксфорде, после этого около шести лет преподавал в Париже, примерно в 1252 г. вернулся в Англию. В 1278 г., попав в немилость к генералу ордена францисканцев, оказался в тюрь­ме, откуда вышел незадолго до смерти. Его прозвище было Удивитель­ный доктор.
Основные труды. «Большое сочинение» («Opus maius»), «Малое сочинение» («Opus minus»), «Третье сочинение» («Opus tertium»). Все они были написаны на латыни, два последних сохранились только в от­рывках.
Философские воззрения. Проблема знания и веры. Наука и ре­лигия не противоречат друг другу, главная цель философии состоит в возможном обосновании веры. Так как в настоящее время чудес не бывает, то для обращения неверных и еретиков остается только путь рационального (философского) доказательства и обоснования истины.
Гносеология. По мнению Р. Бэкона, истина — это дитя времени, а наука — дочь не одного или двоих ученых, а всего человечества. По­этому каждое новое поколение людей должно исправлять ошибки, со­вершенные предыдущими поколениями. Р. Бэкон выявляет основные причины людского невежества, являющиеся препятствием на пути к истине (табл. 48).
Таблица 48. Причины людского невежества
Доверие к сомнительному авторитету
Долговременная привычка к известным мнениям
Вульгарные глупости толпы
Невежество ученых, скрываемое под маской всезнайства

«От этой смертоносной чумы происходят все бедствия чело­веческого рода, ибо из-за этого остаются непознанными полезнейшие, величайшие и прекраснейшие свидетельства мудрости и тайны всех наук и искусств. Но еще хуже то, что люди, слепые от мрака этих четы­рех препятствий, не ощущают собственного невежества, а со всем тща­нием обороняют и защищают его, поскольку не находят от него лекар­ства. А самое худшее — то, что, погрузившись в глубочайший мрак заблуждений, они полагают, что находятся в полном свете истины»1.
1 Антология мировой философии: В 4 т. М., 1979. Т. 1. С. 863.
224
Преклоняясь перед Аристотелем и считая его самым совершенным среди людей, Р. Бэкон тем не менее утверждает, что и после Философа (Аристотеля) развитие науки продолжается.
По мнению Р. Бэкона, имеются три источника познания: авто­ритет, аргументация (логический вывод) и эксперимент, основан­ный на опыте. Авторитет без доказательства недостаточен. Что каса­ется логического вывода, то сам по себе он тоже недостаточен, если не опирается на опыт, так как невозможно отличить софизм от доказа­тельства. «Выше всех умозрительных знаний и искусств стоит умение производить опыты, и эта наука — царица всех наук», — писал Р. Бэ­кон1.
Он выделяет два вида опыта: внутренний и внешний. Внутренний опыт человек получает через Божественное Откровение, через него мы приходим к постижению сверхприродного, божественного. Внешний опыт мы получаем через органы чувств, через него мы приходим к по­знанию природных истин. Именно на этом опыте должны основывать­ся все науки.
Особое место среди всех наук Бэкон отводит математике. Он от­мечает, что теологи иногда даже считают эту науку подозрительной, поскольку «она имела несчастье быть неизвестной отцам церкви»2, тем не менее она очень важна и полезна. Практическая польза, ко­торую может принести наука, — это то, что Р. Бэкон ценит выше всего.
Интересно, что Р. Бэкон попытался дать астрологическое (есте­ственнонаучное по тому времени) объяснение возникновению рели­гий. Он выделяет несколько известных ему религий: христианство, иудаизм, ислам, халдейскую религию (по-видимому, зороастризм) и т.д. И объясняет их происхождение определенным положением звезд и планет. В частности, возникновение христианства он связывал с опре­деленным соединением Юпитера и Меркурия.
Судьба учения. Бэкон не оказал особого влияния на современни­ков, но его высоко оценила наука Нового времени. Р. Бэкона можно считать предтечей экспериментального метода, на котором построена вся современная наука. Целью всех наук он считал увеличение власти человека над природой. И именно ему принадлежит знаменитый ло­зунг: «Знание — сила».
1 Цит. по: История философии. М., 1941. С. 472.
2 Там же, с. 472
225
Таблица 49. Науки, их предмет и польза
НаукаПредмет и возможная польза
Общетеоретическая наука
Философия (метафизика)Выясняет отношения между частными науками и дает для них исходные положения; сама строится на результатах частных наук.
Практические наукиИзучают природу.
МатематикаИзучает числа и величины; необходима при построении домов и городов, измерении площадей и времени, создании машин и т.д.
Механика
(практическая геометрия)С ее помощью в будущем будут созданы летающие аппараты, а также кареты, движущиеся без лошадей, и корабли, плавающие без помощи весел и парусов.
Оптика
(перспектива)Изучает свет и его распространение; сам Р. Бэкон изобрел очки, предугадал принцип телескопа и микроскопа.
АстрономияИзучает природные силы звезд.
Наука о тяжестиИзучает элементы, так как в них главную роль играет отличие легкого от тяжелого.
АлхимияИзучает неодушевленные теллурические образования и всевозможные элементарные сочетания их; можно научиться превращению одних элементов в другие (неблагородных металлов в золото и серебро).
Биология
(земледелие)Изучает органические объекты, т.е. растения и животных; возможно, увеличение урожаев и т.д.
МедицинаИзучает организм человека, его здоровье и болезни.
Экспериментальные науки
АстрологияПоказывает практические следствия из различных наук; позволяет познать прошлое, настоящее и будущее земных событий на основании астрономических наблюдений.
МагияПозволяет создать жизненный эликсир и т.п.

226
Схема 76. Роджер Бэкон: пути познания

Дунс Скот (Duns Scotus)
Биографические сведения. Иоанн Дунс Скот (1270—1308) родился в деревне Дунс в Шотландии. В 12 лет вступил в орден францисканцев, в 25 лет стал священником. Образование получил в Оксфорде и Париже, сам препо­давал в Оксфордском и Парижском университетах; в конце жизни был послан преподавать в Кёльн, где вскоре и умер.
Его прозвали Тонкий доктор (доктор Субтилис), учитывая его склонность к тонким различиям.
Основные труды. Главные его сочинения — это комментарии к «Сентенциям» Петра Ломбардского: «Парижские сообщения», «Кемб­риджские чтения», «Упорядочение» («Оксфордское сочинение»). Все работы написаны на латыни.
227
Философские воззрения. Проблема знания и веры. Философия и теология — это две совершенно различные дисциплины, каждая из которых имеет свою область исследования и свою методологию, поэто­му они в принципе не могут противоречить друг другу (табл. 50). Все религиозные догматы он (в отличие от Фомы Аквинского) считал в принципе недоказуемыми с помощью разума. Споры возникают тогда, когда обсуждаются пограничные проблемы, относительно которых нет ясности, к какой из дисциплин они относятся. Следовательно, чтобы покончить с этими спорами, необходимо уточнить их сферы и методы исследования.
Таблица 50. Философия и теология
ФилософияТеология
Предмет исследованияБытие как сущее и все, что к нему относится и из него выводитсяПредметы веры (articula fidei)
Способ обоснования идейСтрогий доказательно-демонстративный процессПуть убеждения (через ссылку на авторитет, эмоциональное сопереживание и т.п.)
ЛогикаЛогика естественногоЛогика сверхъестест­венного
Основной метод получения истиныАбстрагированиеОткровение
Основная цельЗнание ради знанияОбретение спасения

Учение о разделении. Чтобы избежать споров, необходимо уточ­нить понятия, которыми мы пользуемся. Этой цели служит доктрина разделения (различия) — наиболее своеобразная и интересная часть учения Дунса Скота. Он различал реальное, формальное и мо­дальное разделения. Так, между двумя людьми, скажем, Сократом и Платоном, существует реальное различие, между интеллектом и во­лей — формальное, между светом свечи и светом Солнца — модальное (по степени свечения). Эти различия имеют место как в реальности, так и в разуме.
Чтобы прийти к согласию, надо начать с выявления понятий на­столько простых, по которым не могут возникнуть никакие споры. Можно понять нечто, не вдаваясь в различия, т.е. учитывая их, можно сконцентрировать внимание на том общем, что при этом обнаружива-
228
ется. Выявляя это общее, мы в конце концов придем к самому просто­му понятию — понятию «сущего» («существующего»), и оно прило­жимо как к Богу, так и к человеку. Но, будучи сущим, человек еще явля­ется и существом мыслящим. Но что же должно быть объектом человеческого познания? Как считает Дунс Скот, разум человека по­знает прежде всего простое сущее, ибо оно заключается и в матери­альном, и в духовном, и в общем, и в отдельном. При помощи своего ра­зума человек может обнять всю Вселенную, но, достигая предельного обобщения в понятии сущего, мы тем самым предельно обедняем мир. Поэтому претензии философов на понимание реальности во всем ее богатстве ничем не обоснованы и каждая из частных наук является в определенном смысле самостоятельной, имея собственный предмет исследования. Самостоятельна и теология, занимающаяся проблемой нашего спасения.
Проблема универсалий. Дунс Скот был номиналистом. Процесс возникновения мироздания представлялся для него как переход от общего к индивидуальному, от неопределенного к определенному, от несовершенного к совершенному. Поэтому именно конкретные, ин­дивидуальные объекты оказываются вершиной и целью творения. Кроме того, Дунс Скот считал, что индивидуальность не есть просто результат соединения материи и формы. Ведь форма может задать только видовые особенности, но не индивидуальные отличия. Чем же тогда объясняются различия, существующие между конкретны­ми объектами одного вида? Дунс Скот считал, что конкретные объекты возникают в результате особого индивидуализирующего акта (схема 77, б).
По учению Аристотеля и всех перипатетиков, любой существую­щий индивидуальный объект есть соединение материи и формы. Так, любая конкретная лошадь есть соединение материи и формы «лошад­ности» (схема 77, а).
Схема 77, а. Возникновение индивидуальных объектов по учению перипатетиков

229
Тогда как, по учению Дунса Скота, для возникновения индивидуаль­ного объекта кроме соединения материи и формы необходим еще осо­бый индивидуализирующий акт, совершаемый Богом. Именно благода­ря этому акту конкретный объект получает свои индивидуальные осо­бенности, отличающие его от других объектов данного вида.
Схема 77, б. Возникновение индивидуальных объектов по учению Дунса Скота

Судьба учения. Дунс Скот оказал большое влияние на филосо­фов-францисканцев (его последователей называют «скотистами»), ко­торые вели споры с томистами.
Мейстер Экхарт (Eckhart)
Биографические сведения. Иоганн Экхарт (1260— 1327/1328) по прозвищу Мейстер (Майстер)1— не­мецкий теолог и философ. Родом из рыцарского рода, он в 15 лет вступил в орден доминиканцев, в монастыре на­чал изучать теологию. Учился в Париже (ок. 1277) и Страсбурге, а затем
1 Прозвище возникло благодаря тому, что в 1302—1303 гг он преподавал в Париже как magister actu regens
230
в К льне1 — у учеников Альберта Великого. В 1293—1294 гг. Экхарт преподавал в Сорбонне, вскоре стал главным викарием в Богемии, по­зднее преподавал в Страсбурге, Париже и К льне.
В 1326 г. к льнский епископ назначил комиссию по проверке право­верности идей Экхарта, через год материалы комиссии были отправлены в Авиньон2, куда поехал и Экхарт, чтобы защитить себя, но не успел этого сделать. Уже после его смерти папа Иоанн XXII в 1329 г. осудил 28 те­зисов Экхарта, признав 17 из них еретическими, но при этом было сооб­щено, что сам Экхарт перед смертью отрекся от еретических идей.
Хотя уже в 1278 г. орден доминиканцев признал томизм своей офи­циальной философией, среди доминиканцев не было полного единства в этом вопросе. В частности, в Германии среди учеников Альберта Ве­ликого продолжалось развитие неоплатонистических традиций и его мистических тенденций. Они оказали свое влияние и на учение Мей­стера, в котором оригинально соединились с учением Аристотеля о Мировом уме (являющемся в то же время Первопричиной, Высшей целью и Первоформой всего сущего).
Основные труды. «Трехчастный труд» (впервые издан в 1924 г.); «Исследования», «Духовные проповеди»3.
Философские воззрения. Учение о единстве. В учении Экхар­та центральной является идея единства человека и Бога, естествен­ного и сверхъестественного миров. Мир существует потому, что Богу присуща идея творения и воля творить. В этой идее единства просле­живается связь с концепцией Единого у неоплатоников и их христи­анских последователей. Но у Экхарта это единство и есть сама жизнь, оно же — религиозный смысл жизни и конечная цель челове­ческого существования. В целостности триединого христианского Бога4 троичность воплощает вечный ритм порождения любви, не вы­ходящей за пределы себя, постоянно остающейся в собственном кру­ге совершенства.
Бог есть также единство бытия и познания. Бог есть интеллект, бытие которого состоит в познании самого себя: «Бог есть разум и разумное познание... есть основа его бытия»5 (в этом Бог у Экхарта подобен аристотелевскому Мировому уму). Несколько позднее6 Эк-
1 Ни самого Альберта, ни его ученика Фому Аквинского Экхарт уже там не застал.
2 В этот период там находился папский престол.
3 Эти проповеди создавались на немецком языке, поскольку были предназначены для монахинь, не знавших латыни.
4 Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух.
5 Цит. по: «Новая философская энциклопедия»: В 4 т. М., 2001. Т. IV. С. 429.
6 В 1302—1303 гг. — «парижский период».
231
харт говорит об изменении своей точки зрения: он более не считает, что Бог познает, поскольку существует, а, наоборот, «Бог есть, потому что познает».
Опираясь на Евангелие от Иоанна, начинающееся словами «В на­чале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог», Экхарт де­лает вывод: так как в самом начале было Слово, то в иерархии совер­шенств высшее место занимает познание (осуществляемое через слова), а затем уже идут сущее и бытие. В произнесенном Слове скрыты как бытие, так и небытие. Отсюда о Боге как чистом интел­лекте можно сказать, что Он есть небытие. Однако о Нем же можно сказать, что Он есть бытие1, но не потому, что творит бытие и, конечно же, не как сотворенное, а как «чистота бытия», т.е. как причина всего сущего — ради которого бытийствует (существует) все остальное (здесь Бог у Экхарта выступает как аналог Первопричины у Аристо­теля).
Интеллект всегда един, хотя можно различать Божественный и че­ловеческий. Благодаря наличию разума человек изначально причастен Богу, хотя и не может с посредством своего разума понять Его. Чтобы понять Бога, надо слиться с Ним. Это основная задача человеческого существования, поскольку вне Бога ничто не имеет смысла. Как это сделать, объясняется Экхартом в «учении о пустоте».
Учение о пустоте. Сущность человека, так же как и любой дру­гой твари (т.е. всего сотворенного), находится в Боге. Поэтому, если человек хочет обрести себя, он должен вернуться к Богу. Этот про­цесс начинается в душе человека, наделенной интеллектом. Воспла­менившись, разум углубляется в идею Бога. Но чтобы «переплавить­ся в Бога», надо уйти от себя, от своей тварной природы и в том числе от созданного человеком образа Бога. Должна иметь место «нищета духа» и наступить «смерть души», а для этого в ней не должно быть ничего вещного, т.е. необходимо сделать свою душу «пустой». Но по­скольку мир есть единство естественного и сверхъестественного, то, когда мы изгоняем из своей души естественное, она неизбежно за­полняется сверхъестественным; так как интеллект един, то, изгоняя из своего разума все человеческое, мы освобождаем разум боже­ственный (схема 78): Быть «пустым» и значит быть «полным Бога»2.
1 Тезис о Боге как бытие и небытие имел место в каббале, но получил там другое обоснование.
2 Эта «пустота души», наполняемой Богом, несколько напоминает состояние самадхи в йогической практике (см. с. 54) или постижение тождества «я» и Брахмы в веданте (см. с. 162—163).
232
Схема 78. Освобождение души

Праведник с Богом в душе не заботится ни о чем земном и ни к чему не привязывается, его не интересует имущество, карьера и т.п. Все происходящее вокруг и с ним самим он воспринимает в «безгра­нично любящей воле Бога». Даже посылаемые Богом страдания, тяго­ты и позор праведник принимает с радостью и не ропщет. Такой чело­век оставляет печать божественности на всем, что делает, ибо его дея­ния — скорее деяния Бога. Сам по себе праведник ничего не хочет, и потому хочет того же, что и Бог.
Однако, характеризуя данный процесс «переплавки в Бога», Экхарт ничего не пишет о переживании особого состояния просветления — у него в отличие от мистиков вообще и неоплатоников в частности эк­стаз не оказывается важнейшим способом познания Бога и приближе­ния к Нему.
Учение о пустоте Экхарта можно считать оригинальным решением проблемы знания и веры. Если Фома Аквинский говорил о гармонии знания и веры, аверроисты — Дунс Скот и Уильям Оккам (каждый по-своему) — утверждали несовместимость разума и веры, то у Экхарта человеческий разум оказался специфическим орудием для приобще­ния к Богу.
Судьба учения. Мистицизм Экхарта получил развитие у его уче­ников, к нему же обращались многие более поздние философы, в том числе и русские (схема 79). Учение о единстве Божественного и че­ловеческого, естественного и сверхъестественного сыграло значи­тельную роль в формировании пантеизма, в частности у Николая Ку­занского.
233
Схема 79. Экхарт: истоки и влияние

234
12.4. Поздняя схоластика
Поздняя схоластика охватывает период XIV—XV вв., когда в Ита­лии наступила уже эпоха Возрождения. В этот исторический период многие страны Европы потрясали крупные народные восстания. Мно­голетняя борьба Римской католической церкви со светской властью закончилась поражением духовенства. В конце XIII в. особенно обо­стрились отношения папы с французским королем Филиппом IV (Кра­сивым), в результате французские войска вторглись в Рим и захватили в плен папу Бонифация VIII (он умер в плену). Папский престол был перенесен из Рима во французский город Авиньон («Авиньонское пле­нение» длилось с 1303 по 1377 г.). В это время усилились нападки на церковь и францисканские призывы к апостольской бедности1. В 20-е гг. XIV в. развернулся новый политический конфликт в Европе — между папой Иоанном XXII и императором (Священной римской империи германского народа) Людовиком Баварским, возложившим на себя императорскую корону, не взирая на сопротивление папы.
В переходный период от зрелой схоластики к поздней особо выде­лялся францисканец Уильям Оккам (1288—1349), который, в частнос­ти, выступил против претензий папства на светскую власть. Его последователи, называемые оккамистами — Жан Буридан (1290—1358), Жан Жанден (умер ок. 1324 г.) и другие, — сыграли важную роль в поздней схоластике. Так, Марсилий Падуанский (ок. 1280—1342) в сво­ей политической теории развил идеи Оккама о главенстве император­ской власти. По его мнению, церковь должна быть отделена от государ­ства, как разум от веры, причем церковь должна подчиняться государ­ству. Но и светская власть лишается у Марсилия своего «божественного ореола». Государство есть чисто человеческое установление, основан­ное на разуме и опыте людей. Выше всего в государстве не монарх или другой правитель, а закон, установленный народом. Эти политические воззрения и аверроистские взгляды Марсилия привели к тому, что он был объявлен папой Иоанном XXII еретиком и был вынужден бежать (как и Оккам) к Людовику Баварскому. Вместе с последним он участво­вал в победоносном походе в Италию и смещении с папского престола Иоанна XXII, провозглашенного антипапой.
1 Орден францисканцев был основан св. Франциском Ассизским в XIII в. Одна из основных идей св. Франциска состояла в том, что монахи его ордена должны были вес­ти образ жизни апостолов, т.е. жить в бедности, отказавшись от всякого имущества. Сам св. Франциск все свое имущество раздал бедным. Многие христиане в ту эпоху были возмущены тем, что духовенство (особенно высшее) ведет роскошный образ жизни, и требовали, чтобы их «духовные отцы» следовали заветам «апостольской бедности».
235
Важное место в поздней схоластики занимают и мистические учения, особенно последователей Мейстера Экхарта, например его учеников Иоганна Таулера (1300—1361), Генриха Сузо (1296— 1366) и др.
Оккам (Occam)
Биографические сведения. Уильям Оккам (1288— 1349) родился в селении Оккам недалеко от Лондона. В 20 лет вступил в орден францисканцев. Образование получил в Оксфорде, в 1324 г. переселился во францисканский монас­тырь в Авиньоне. Папа Иоанн XXII обвинил его в ереси, и в 1328 г. Оккам был вынужден бежать из Авиньона к императору Людовику Баварскому, враждовавшему тогда с папой. По преданию Оккам сказал императору: «Защити меня мечом, а я защищу тебя словом». В 1349 г. Уильям Оккам умер от холеры.
Основные труды. «Сумма всей логики» (Summa logicae), «Трак­тат о таинствах» (Tractatus de sacramentis), «Труд 90 дней», «Ком­пендиум заблуждений папы Иоанна XXII».
Философские воззрения. Проблема знания и веры. Для Оккама характерно полное размежевание философии и теологии. Филосо­фия — не «служанка богословия», поскольку истины религии недока­зуемы рационально. Разум не способен оказать поддержку вере, ибо истины веры не самоочевидны, как аксиомы и не выводимы, как тео­ремы. Теология — это не наука, а комплекс положений, связанных только верой. Сферы человеческого разума и веры не пересекаются, они разделены и навсегда останутся таковыми. «Верю и пони­маю» — лозунг Оккама в решении данной проблемы.
Проблема универсалий. Оккам разработал особый вариант номи­нализма, получивший название «терминизм». У последователей Платона и Аристотеля идеи или формы (универсалии) играют опосре­дствующую роль между Богом и миром индивидуальных конкретных вещей. Но Оккам отмечает, что если могущество Творца бесконечно, то он не нуждается ни в каких опосредствующих звеньях, а способен со­здать множество конкретных вещей непосредственным актом своей Божественной воли. Отсюда мир оказывается множеством индивиду­альных объектов, и только они, а не общее (идеи, формы, универсалии), могут быть предметом изучения в науке. Универсалии не необходимы Для объяснения бытия, поэтому их следует исключить из нашей карти­ны мира. «Не следует умножать сущности сверх необходимого» — те­зис Оккама, получивший название «бритва Оккама» (этот принцип стал позднее основным орудием критики платонизма и аристотелиз­ма). Универсалий нет в вещах и до вещей, они представляют собой
236
лишь термины, знаки вещей, фиксирующие сходство между всеми объектами, называемыми одним и тем же термином.
Судьба учения. В период поздней схоластики учение Оккама име­ло большое количество последователей, их называли «оккамистами», а само движение — «новый путь», в противопоставление «старому пути», т.е. схоластике. Это движение повлияло на становление эмпиризма в XVII в.
Буридан (Buridan)
Биографические сведения. Жан Буридан (1290— 1358) — французский философ, последователь Оккама. С 1328 г. он преподавал в Парижском университете на артистическом (философском) факультете.
Основные труды. Большинство работ Буридана представляет собой комментарии к сочинениям Аристотеля, причем строились они в виде «вопросов». Первые его работы были опубликованы в XV— XVII вв.
Философские воззрения. Естественнонаучные идеи. Жан Бури­дан совершенно не занимался теологией, в центре его внимания находи­лись естественнонаучные проблемы. В частности, он развил учение об импульсе, или силе (impetus), сыгравшее важную роль в дальнейшем развитии физики и противоречащем учению Аристотеля о движении.
Проблема свободы воли. Из всех идей Буридана наибольшую извест­ность получили его аргументы в защиту тезиса о свободе воли и иллюст­рирующий их пример, так называемый «Буриданов осел». И хотя соглас­но ряду исследованиям этот пример ему не принадлежит, в истории ми­ровой культуры он оказался тесно связан с именем именно Буридана.
Суть примера заключается в следующем: представим себе осла, стоя­щего между двумя вязанками сена. Эти вязанки абсолютно одинаковы и находятся на совершенно равном расстоянии (справа и слева) от осла. Если бы все поведение живых существ было бы причинно обус­ловлено (детерминировано), то в такой ситуации осел умер бы от голо­да, поскольку у него нет никаких оснований для выбора вязанки, с которой он может начать есть сено. Но поскольку в реальной жизни ни один осел не умер в такой ситуации, следовательно, даже у ослов есть свобода воли.
12.5. Проблема знания и веры в европейской схоластике
Уже в первые века существования христианства в богословии начали формироваться две основные позиции: одни теологи счита-
237
ли, что надо просто верить и даже не пытаться понять Бога, ибо че­ловеческий разум на это в принципе не способен, другие полагали, что главная цель любого верующего — максимально приблизиться к пониманию Бога. И поскольку мир — это творение Бога, то, пости­гая этот мир, мы тем самым постигаем и Творца. В своем изучении мира они опирались на античную философию, пытаясь приспосо­бить ее к христианскому вероучению. Но использование рацио­нальных методов познания неизбежно приводило к обнаружению ряда противоречий как внутри религиозных учений, так и между результатами научных исследований и религиозными идеями, изло­женными в Библии (аналогично в Коране). Отсюда и рождается проблема знания и веры, одинаково актуальная как в мусуль­манском, так и в христианском мире, а именно, что выше: истины науки или истины религии?
Эта проблема может быть сформулирована как вопрос о путях по­знания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разу­ма познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере? Положительный ответ на первый вопрос давали Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский («Верю, чтобы понимать») и др., на второй — Пьер Абеляр и его последователи («По­нимаю, чтобы верить»). В учении Фомы Аквинского эти две точки зре­ния были синтезированы. В частности, он провозгласил тезис о гармо­нии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиб­лись в рассуждениях). Объединяет все эти взгляды идея о том, что ра­зум может и должен служить вере («Философия — служанка богосло­вия»).
Мусульманский философ Аверроис (Ибн-Рушд) предложил для ре­шения проблемы знания и веры теорию «двух истин». Согласно ей ис­тины науки выше истин религии, но истины науки способны понять немногие, для всех же остальных религиозные идеи полезны, поэтому они имеют право на существование и их не стоит публично опровер­гать. В XIII—XV вв. теория двух истин получила распространение в Европе: Сигер Брабантский, Дунс Скот, Уильям Оккам отстаивали точ­ки зрения, что разум и вера не имеют ничего общего и разум ничем не может помочь вере.
Особой остроты достигала полемика по вопросам: существует ли Мир вечно или же он был когда-то сотворен? Бессмертна или смертна индивидуальная человеческая душа? Существует ли свобода воли или любой человеческий поступок определяется Богом?
238
Схема 80. Проблема знания и веры в средневековой философии

239
12.6. Проблема универсалий в средневековой философии
Универсалии — это то общее, что присуще всем конкретным объек­там определенного вида или рода. Например, как уже было сказано, все конкретные лошади, несмотря на множество индивидуальных разли­чий, обладают некой общей «лошадностью», благодаря чему они, соб­ственно говоря, и являются лошадьми.
Средневековое понятие универсалий возникло на базе учения Пла­тона об идеях, которые, будучи «присущи» конкретным вещам некото­рого вида, определяют их природу, являясь их идеальной моделью, а кроме того — причиной и целью этих вещей; близко к этому и учение Аристотеля о формах.
В том виде, в котором она обсуждалась в Средневековье, проблема универсалий впервые была поставлена в работах неоплатоника Пор­фирия, хотя в средневековую схоластику она вошла через Боэция и его комментарии к работам Порфирия.
Порфирием были поставлены три вопроса.
1. Существуют ли универсалии (т.е. роды и виды: животное, чело­век, лошадь и т.д.) самостоятельно (т.е. вне конкретных вещей)?
2. Если да, то являются ли они в таком случае телесными или бесте­лесными?
3. Если они бестелесны, то имеют ли они единую природу с чув­ственными вещами?
Сам Порфирий не дал на них никаких ответов, но эти три вопроса и особенно первый из них стали предметом ожесточенных споров в эпо­ху Средневековья. В решении вопроса «существуют ли универсалии самостоятельно?» все философы поделились на два больших лагеря: реалисты и номиналисты.
Реалисты — это философы, считавшие универсалии существую­щими реально вне конкретных вещей.
Номиналисты (от лат. «nomen» — «имя») — это философы, счи­тавшие, что вне конкретных вещей общее (универсалии) существует только в словах (именах), которыми называются вещи определенного вида.
Так, с точки зрения реалистов, кроме конкретных лошадей и вне их Реально существует «лошадность», присущая всем лошадям как тако­вым, вне конкретных быков — «быковость», вне любых четвероногих животных — «четвероногость» и т.д. А с точки зрения номиналистов, вне конкретных объектов нет никакой «лошадности», «быковости» и
240
«четвероногости», а есть только слова (имена) «лошадь», «бык», «четве­роногое», применимые, соответственно, к любой лошади, быку, четверо­ногому.
Борьба шла не только между реалистами и номиналистами, но и внутри каждого этого лагеря, среди и тех и других можно выделить «крайних» и «умеренных».
К крайнему реализму можно отнести многих представителей ранней схоластики IX—XII вв.: Эриугену, членов Шартрской и Сен-Викторской школ, а также Ансельма Кентерберийского. Для сторон­ников крайнего реализма, опирающихся прежде всего на Платона и неоплатоников, характерно не просто признание реального существо­вания универсалий вне и до конкретных вещей, универсалии пони­маются еще как опосредствующие звенья между Богом-Творцом и конкретными сотворенными вещами.
Универсалии понимались как содержащиеся в уме Бога образцы, соответствии с которыми создаются конкретные вещи; при этом бо­лее общие — родовые — универсалии содержатся в менее общих — видовых (например, универсалия «четвероногое» содержится в уни­версалиях «лошадь», «бык», «собака»), а видовые универсалии содер­жатся в конкретных предметах (универсалия «лошадь» во всех конк­ретных лошадях). При этом универсалии считаются сущностями бо­лее высокого порядка и в некотором смысле более реальными, нежели отдельные объекты.
Умеренный реализм ближе к учению Аристотеля и перипате­тиков, у которых общее (форма) понимается как содержащееся в конкретных вещах (так как любая конкретная вещь есть соеди­нение материи и формы). Соответственно, сторонники умеренного реализма считали, что универсалии существуют только в конкрет­ных вещах.
Своеобразный вариант умеренного реализма представляет собой позиция Фомы Аквинского, который, как и Ибн-Сина, признавал троя­кое существование универсалий1:
1) до конкретных вещей (ante rem) — в уме Бога;
2) в конкретных вещах (in re);
3) после конкретных вещей (post rem) — в уме человека (как впе­чатления от них).
1 Такой же точки зрения на универсалии придерживался и Аверроис.
241
Схема 81. Троякое существование универсалий

242
Основоположником крайнего номинализма был Росцеллин (ок. 1050—1110). Он утверждал, что существуют только конкретные вещи, а все, что есть вне их — в виде общего, присущего этим ве­щам, — так это только слова, последовательности звуков («дунове­ние звука»).
Сторонники умеренного номинализма чаще всего признавали существование универсалий в человеческом уме (после конкрет­ных вещей). Свой вариант умеренного номинализма — концептуа­лизм — предложил Пьер Абеляр: универсалии обладают опреде­ленным существованием как понятия (концепты) в уме человека, возникая на базе чувственного восприятия единичных вещей благо­даря абстрагирующей деятельности ума. Однако Абеляр признавал, что в чистом виде эти понятия существуют в Божественном уме, т.е., строго говоря, эта позиция может расцениваться и как умерен­ный реализм или как промежуточная между реализмом и номина­лизмом.
Важнейшие представители умеренного номинализма — Дунс Скот и Уильям Оккам. Наиболее интересно учение Оккама, получившее на­звание «терминизм». Оккам считал, что реально существуют только конкретные индивидуальные объекты. Так как могущество Творца бесконечно, то Он не нуждается ни в каких опосредствующих звеньях в виде универсалий, а способен создать множество конкретных вещей непосредственным актом своей Божественной воли. Универсалий нет в вещах и до вещей, они представляют собой лишь термины, знаки вещей, фиксирующие посредством слов сходство между всеми объек­тами, называемыми одним и тем же термином. Однако эти термины не случайны, им соответствуют определенные состояния человеческого ума (души), и рождаются они как некие сократительные знаки (аббре­виатуры) при проведении ментальных операций над сходными предме­тами.
Особую остроту проблеме универсалий в Средневековье придавало то, что она обсуждалась не как чисто философская проблема соотно­шения общего и отдельного (частного, индивидуального), а в связи с определенными богословскими проблемами. Для учения католической церкви одинаковую опасность представлял как крайний реализм, так и крайний номинализм — особенно в связи с догматом о триединстве Бога. Так, крайний номинализм вел к отказу от идеи единства трех ипостасей Бога, а крайний реализм — от идеи троичности единого Бога.
243
Схема 82. Номинализм и реализм в европейской схоластике

244
Схема 83. Существование универсалий

245
Литература
Первоисточники
Антология мировой философии. В 4 т. М., 1969—1972. Т. 1.
Абеляр П. История моих бедствий / / Августин Аврелий. Исповедь. Абе­ляр П. История моих бедствий. М., 1992.
Кентерберийский Ансельм. Сочинения. М., 1995.
Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре ХШг—XIX вв. М., 1999.
Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX—XIV вв. М., 1961.
Аквинский Фома. Сумма теологии.
Мейстер Экхарт. Проповеди и рассуждения. М., 1912.
Учебники
Краткий очерк истории философии / Под ред. М.Т. Иовчук и др. М., 1967. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979. Радхакришнан С. Индийская философия: В 2 т. М., 1994. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994—1997. Т. 2.
Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.
Справочники
Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1987. Новая философская энциклопедия: В 4 т. М., 2000—2001. Христианство. Энциклопедический словарь: В 3 т. М., 1993—1995. Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994.
Монографии
Дзен-буддизм. // Судзуки Д. Основы Дзен-буддизма // Кацуки С. Прак­тика Дзен. Бишкек, 1993.
Жильсон Э. Томизм. Введение в философию св. Фомы Аквинского. М. — СПб., 1999.
Лайтман М. Каббала: Тайное еврейское учение. Новосибирск, 1993.
Сагадеев A.B. Ибн-Рушд (Аверроис). М., 1973.
Степанянц М.Т. Восточная философия. М., 1997.
Шидфар Б.Я. Ибн-Сина. М., 1981.
Шиммель А. Мир исламского мистицизма. М., 1999.
Честертон Г.К. Святой Фома Аквинский / / Честертон Г.К. Вечный че­ловек. М., 1991.
Глава 13. ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Начало эпохи Возрождения (Ренессанса) обычно относят к се­редине XIV в., а конец — к 40-м гг. XVII в. (времени первой анг­лийской революции). Принято различать Итальянское Возрождение (сер. XIV — нач. XVI вв.) и Северное Возрождение (XVI — нач. XVII вв.), последний период также называется эпохой Реформации1.
Предтечей Итальянского Возрождения считается Данте Алигьери (1265—1321)— автор «Божественной комедии». Начало эпохи Воз­рождения связывается с деятельностью двух других итальянских поэ­тов — Франческо Петрарки (1304—1374) и Джованни Боккаччо (1313—1375). Уже в их творчестве царит неприкрытый интерес к ан­тичной культуре, которая в Средневековье осуждалась церковью как языческая. Возрождение античной культуры — но людьми, обладаю­щими Евангелием (т.е. благочистивыми христианами), — стало деви­зом эпохи, откуда и пошло ее название (данное позднее).
Характерной чертой эпохи Возрождения стало появление спе­цифически ренессансного мировоззрения — гуманизма (Франческо Петрарка, Джованни Боккаччо, Лоренцо Валло, Пико де ла Мирандола, Эразм Роттердамский, Себастиан Бранд, Томас Мор, Франсуа Рабле, Мишель Монтень и др.).
В XIV—XV вв. турецко-византийские войны, закончившиеся в 1453 г. падением Константинополя, привели к бегству (в том числе в Италию) большого количества образованных греков, которые вывезли с собой множество античных и средневековых текстов. Это способствовало
1 В эпоху Реформации зародилось новое направление христианства, отколовшееся от католической церкви, — протестантизм; у его истоков стоял немецкий ученый и бо­гослов Мартин Лютер и француз Жан Кальвин.
247
более широкому знакомству итальянских ученых с древнегреческим языком и с подлинными трудами греческих философов, в первую оче­редь Платона и Аристотеля, с новым переводом их работ и их новым прочтением. В результате появились новый ренессансный аристо­телизм (Падуанский университет и, в частности, Петр Помпонацци (1462—1524)) и ренессансный платонизм (Платоновская акаде­мия во Флоренции, и в частности, Пико де ла Мирандола (1463— 1494)). И поскольку схоластика XIII—XV вв. в основном развивалась в русле перипатетизма (в первую очередь томизма), то платонизм в эпоху Возрождения стал знаменем борьбы со схоластикой, а увлече­ние им распространилось особенно широко. Но платонизм той эпохи включал в себя все неоплатонические и средневеково-христианские напластования, а кроме того, еще и многочисленные философско-маги­ческие представления.
Последовательное развитие идей платонизма и неоплатонизма ве­ло к пантеизму, крупнейшими представителями которого были Ни­колай Кузанский, Джордано Бруно, Якоб Бёме.
Эпоха Возрождения характеризуется бурным развитием науки (ес­тествознания) и значительным ростом ее авторитета. В XV в. шло ак­тивное развитие натурфилософии (философии природы). На ранней стадии развития в ней господствовали магические и мистические представления, но уже в XVI в. основным объектом исследования ста­новятся законы самой природы. Натурфилософия, несмотря на ее мно­гочисленные заблуждения, сыграла роль переходного звена от средне­вековой к современной науке и послужила фундаментом для послед­ней. Базировалась натурфилософия чаще всего на идеях гилозоизма и пантеизма. Виднейшие натурфилософы — Парацельс и Бернардино Телезио.
Великие географические открытия XV—XVII вв. стали началом европейской экспансии, которая привела к значительному расшире­нию рамок «христианского мира». Эти же открытия оказали замет­ное влияние на теологию, науку и философию. Так, для теологии во весь рост встала проблема новой теодицеи (оправдания Бога): если Христос приходил на землю, чтобы спасти всех, то почему большин­ство народов на земле не только не «спасены» к настоящему време­ни — спустя 1500 лет после прихода Христа, но даже ничего о нем не знают?3
1 Если, скажем, арабов-мусульман еще можно было обвинить в том, что они знали об Учении Христа, но в силу своего нечестия отвергли его, то обвинить в этом же, скажем, папуасов или американских индейцев в принципе невозможно.
248
Схема 84. Европейская философия эпохи Возрождения: истоки и основные направления

249
Великие географические открытия принципиально изменили гео­графию: кругосветное плавание Магеллана опровергло антично-сред­невековые представления о том, что Земля является плоской, доказав, что Земля — шар.
В XVI—XVII вв. произошла революция в астрономии, изменившая космологию: на смену представлениям о том, что центром мира являет­ся Земля (геоцентризм) пришли представления о том, что центром мира является Солнце (гелиоцентризм — Николай Коперник, Галилео Галилей), и даже о том, что во Вселенной нет никакого центра (ацент­ризм — Джордано Бруно). В работах Иоганна Кеплера и Галилео Га­лилея получил обоснование экспериментальный метод, ставший ос­новой новой науки.
В сфере социально-политических воззрений в эпоху Возрождения особое место занял утопизм, предлагающий человечеству идеальные модели совершенного общества (Томас Мор, Томмазо Кампанелла), и учение Никколо Макиавелли (макиавеллизм), основанное на жизнен­ной практике и предлагающее утилитарно-прагматические решения проблем управления обществом.
13.1. Гуманизм
Гуманизм — это особое явление в духовной жизни эпохи Возрож­дения. Смысл данного термина в эпоху Возрождения был принципи­ально иным, нежели в современную эпоху, где «гуманизм» близок к «гу­манности» — «человеколюбию».
В XIV—XV вв. было принято деление наук на «науки божествен­ные» (studia divina) и «науки человеческие (гуманитарные)» (studia humana), причем к последним обычно относили грамматику, риторику, литературу и поэзию, историю и этику. Гуманистами называли образо­ванных людей, особенно хорошо знавших именно эти науки. Со второй половины XIV в. особое значение придается классической (древнегре­ческой и римско-латинской) литературе. Греческие и латинские писа­тели стали считаться истинными учителями человечества, особенно вы­сок был авторитет Вергилия (в «Божественной комедии» он служит Данте проводником по Аду и Чистилищу) и Цицерона. Симптоматичен в этом смысле тезис одного из гуманистов — Гермолая Варвара (1453— 1493): «Признаю только двух господ: Христа и литературу».
Первым гуманистом считается Петрарка (1304—1374). Анали­зируя причины «испорченности» и «безбожия» своего времени, он ука­зал две их основные причины и способы борьбы с ними (табл. 51).
250
Таблица 51. Истоки гуманизма
Причины испорченностиСпособы борьбы
Увлечение «натурализмом», т.е. изучением природы, почерпнутое от арабов, в частности от АверроисаНеобходимо опять обратиться к человеку и человеческой душе
Увлечение рационалистическими методами мышления, т.е. диалектикой и логикойНеобходимо возвратиться к гуманитарным наукам и их методам

В центре внимания гуманистов находится человек, но не как «сосуд греха» (что было характерно для Средневековья), а как самое совер­шенное творение Бога, созданное по «образу Божьему». Человек, как и Бог, является творцом, и в этом его высшее предназначение. Програм­мным в этом смысле можно считать трактат Джаноццо Манетти (1396—1459) «О достоинстве и превосходстве человека»1, открывший длительную дискуссию о «достоинствах человека». Одна из важней­ших идей гуманистов состояла в том, что оценивать человека надо не по его знатности или богатству, не по заслугам его предков, а только по тому, чего достиг он сам. Высокая оценка личности, индивида неизбеж­но вела к индивидуализму.
К крупнейшим итальянским гуманистам относится Лоренцо Вал­ло (1407—1457). Анализируя тексты, он доказал подложность так на­зываемого «Константинова дара» — якобы завещания императора Константина (III в.), оставившего Римскую империю в наследство рим­ским епископам (папам). На этом «документе», в действительности по­явившемся только VIII в., основывались претензии папства на свет­скую власть.
В своих философских воззрениях Лоренцо Валло был близок к эпи­куреизму. В трактате «О наслаждении как истинном благе» он ис­ходит из пантеистического тезиса о тождестве Природы и Бога. Бо­жественная природа не может быть источником зла, но стремление к удовольствию лежит в природе человека, оно есть требование приро­ды. Значит, никакие чувственные удовольствия не являются безнрав­ственными. Лоренцо Валло был индивидуалистом: он считал, что инте­ресы других людей надо учитывать лишь постольку, поскольку они свя­заны с личными удовольствиями.
1 Насколько такое отношение к человеку было новым, хорошо видно, если вспомнить название известного средневекового трактата папы Иннокентия III «О презрении к миру, или о ничтожестве человеческого состояния».
251
Крупнейший представитель гуманизма Северного Возрождения — Дезидерий Эразм (1467—1536 гг.), прозванный по месту рождения Роттердамский. Он считал себя учеником Лоренцо Валло, был другом Томаса Мора и других гуманистов. Он хорошо знал древние языки и много занимался критическим анализом античных и библейских тек­стов. Его влияние и авторитет во всей Европе были исключитель­ными. Особую известность получила его работа «Похвала Глупости», где высмеиваются различные пороки людей (в том числе духовенства), и прежде всего невежество. Улучшение условий жизни людей он свя­зывал с распространением образования. Эразм Роттердамский беспо­щадно критиковал схоластику и схоластов, но своего философского учения не предложил.
Особое место в культуре и философии Северного Возрождения за­нимает французский философ Мишель Монтень (1533—1592). Зна­менем борьбы со средневековым догматизмом стал для него скепти­цизм. Он считал, что философствовать — значит сомневаться. В эти­ческих воззрениях он был близок к эпикуреизму.
13.2. Философско-магические представления
На магические представления эпохи Возрождения особое влияние оказал герметизм, основные идеи которого были изложены в сборни­ках: «Герметический корпус» (Corpus Hermeticum), «Халдейские ора­кулы» и «Орфические гимны».
Авторство «Герметического корпуса», созданного, скорее всего, в эпоху поздней античности, приписывалось Гермесу Трисмегисту (Триждывеличайшему), которого отождествляли с древнеегипетским богом мудрости Тотом, древнегреческим — Гермесом и древне­римским — Меркурием, а иногда — просто с древним мудрецом. Неко­торые совпадения с библейским вероучением, которые можно обнару­жить в книгах этого сборника, привели к тому, что несколько предста­вителей патристики (например, Августин) считали их творением какого-то языческого пророка, жившего во времена библейских патри­архов. Эти убеждения разделяло большинство философов эпохи Воз­рождения1. Перевод в XV в. «Герметического корпуса» с древнегре­ческого на латынь способствовал широкому распространению этих текстов.
1 В 1488 г. на мозаичном полу Сиенского собора был изображен Гермес с надписью «Гермес Меркурий Триждывеличайший Современный Моисею».
252
В «Герметическом корпусе» Бог выступает как некая бестелесная и бесконечная сущность, Единое, лишенное частей, «начало и корень всех вещей» и является людям в образе света, при этом изначально ему противостоит Тьма. «Поймандр» («Божественный пастырь») рас­сказывает о возникновении мира. Между Богом и миром имеется иерархия промежуточных ступеней. Бог творит (порождает) своего первородного Сына — Логоса (Ум, Слово), затем (но из той же субстан­ции) — Разумного Демиурга (устроителя мира) и бестелесного чело­века — Антропоса (схема 85).
Логос, воздействуя на Тьму и упорядочивая ее, создает стихии (Огонь, Воду и т.д.), порождающие Низшую Природу. Разумный Демиург творит Высшую Природу: семь небесных планетных сфер и их Управителей. В область этой Высшей Природы поднимается Логос, соединяется с Деми­ургом, и они придают небесным сферам вращательное движение; а уже движение последних порождает движение в Подлунном мире (т.е. в Низшей Природе — на Земле). В результате появляются все живые неразумные (так как Логос покинул мир) существа, все они двуполы.
Антропос хочет участвовать в творении и с согласия Бога пересекает семь небесных сфер (получив при этом часть природы Управителей), ока­зываясь в сфере Луны, где видит Низшую Природу (Подлунный мир). Увидев свое изображение в воде, он влюбляется в это изображение и тем самым в Природу; а Природа влюбляется в него. Желая соединиться со своим отражением в воде, Антропос падает. «Природа заключила своего возлюбленного в объятия, и они соединились во взаимной любви»1.
От союза Антропоса и Природы (под влиянием семи планет-Упра­вителей) рождаются первые семь людей, каждый их которых был дву­полым (муже-женщиной). В следующую космическую эпоху по жела­нию Бога все живые существа становятся однополыми. Поскольку че­ловек возник благодаря падению в телесный мир духовного и разумного существа Антропоса, то каждый земной человек с обладает двойственной — телесной и духовной — природой. Спасение чело­века состоит в освобождении от пут материи, возвращении к бес­телесному состоянию. Путь освобождения — в познании собственной природы, в понимании того, что она основана на разуме (интеллекте). А поскольку Разум есть часть Бога, то самопознание есть и процесс по­знания Бога. Душа, очистившись от мрака, воссоединяется с Божест­венным Разумом: «И если ты знаешь, что вышел из жизни и света и что ты из них создан, ты вернешься к жизни»2.
1 См. Поймандр Гермеса Триждывеличайшего / / Гермес Трисмегист и герметиче­ская традиция Востока и Запада. Киев — М., 1998. С. 17.
2 Там же, с. 19.
253
Схема 85. Творение мира по «Герметическому корпусу»

254
Близки к «Герметическому корпусу» и «Халдейские оракулы». Книга существовала уже в III в., автором считался основоположник древнепер­сидской («халдейской») религии зороастризма — Заратуштра (Зоро­астр), живший приблизительно в период XII—VI вв. до н.э. Влияние зо­роастризма с его исходным дуализмом Света и Тьмы, в книге действи­тельно сильно ощущается. Главная цель произведения состоит в теургии — «божественном делании», т.е. воздействии на богов. В отли­чие от обычной магии, использование которой преследует практические цели (обретение богатства, здоровья, власти и т.д.), цель теургии состоит в освобождении души от плена тела и от власти судьбы (рока).
Создание «Орфических гимнов» приписывалось легендарному древнегреческому поэту Орфею. Орфическая традиция реально су­ществовала уже во времена Пифагора и Платона. Но «Орфические гимны», наряду с элементами подлинного орфизма, несут следы и позд­неантичных учений, например стоицизма.
13.3. Ренессансный платонизм
В противовес господствующему в поздней схоластике аристоте­лизму (в основном в виде томизма) в эпоху Возрождения поднимается новая волна увлечения платонизмом. Уже Петрарка, хотя и с уважени­ем относившийся к Аристотелю, несравненно выше ставил Платона. Большую роль в распространении платонизма сыграл грек Георг Ге­мист Плифон1 (ок. 1355—1450). В 1438 г. он приехал на Ферраро-Флорентийский собор2, но и после окончания Собора остался в Ита­лии. Его собственная концепция представляла собой синтез идей Пла­тона с идеями неоплатоника Прокла, а кроме того, еще и рядом идей зороастризма.
В 1459 г. во Флоренции герцог Козимо Медичи основал плато­новскую Академию. Следуя рекомендациям Плифона, в Академии за­нимались переводами греческих текстов, здесь читались лекции и про­водились диспуты. Своего расцвета Академия достигла во времена правления Флоренцией герцога Лоренцо Медичи (Великолепного) —
1 В русскоязычной литературе его имя передается так же, как «Плетон».
2 Для борьбы с турецкой угрозой Византия искала союза с Западом. Одной из пос­ледних попыток такого рода стало создание на Ферраро-Флорентийской соборе Фло­рентийской унии. Это было объединение католической и православной церквей при признании главенства папы римского. Но, поскольку Запад так и не оказал никакой серьезной поддержки, в 1472 г. (уже после падения Константинополя) уния была рас­торгнута.
255
известного мецената и покровителя ученых, художников и поэтов. Во главе Академии тогда стоял Марсилио Фичино (1438—1499). Наибо­лее блестящий представитель Академии времен Лоренцо Медичи — Пико де ла Мирандола (1463—1494). Он стремился создать новый синтез платонизма, аристотелизма и христианства.
К концу XV в. на латынь были переведены все известные работы Платона, что сделало их по-настоящему доступными всем ученым того времени. Но в силу существующей традиции ренессансный платонизм по существу был специфической смесью учения собственно Платона с неоплатонизмом, причем со всеми средневековыми напластованиями; кроме того, эта смесь включала в себя еще и различные философско-магические идеи.
И Фичино, и Мирандола уделяли большое внимание познанию при­роды, их можно отнести к родоначальникам натурфилософии, но это была философия природы, построенной на идеях магии, герметизма, каббалы, нумерологии и т.п.
13.4. Пантеизм
Пантеизм — это философское учение, в котором Бог и природа (Вселенная) отождествляются, полностью сливаются.
Согласно воззрениям пантеистов, нет природы вне Бога, но и нет Бога вне природы. Пантеизм представляет собой философское учение, занимающее промежуточное место между материализмом и идеализ­мом (объективным). Но можно различать пантеизм материалистичес­кого и идеалистического толка (схема 86).
Схема 86. Пантеизм: основные виды

256
Хотя сам термин «пантеизм» появился только в XVIII в., пан­теистические идеи имелись уже в философии Древнего мира — как западной, так и восточной. Но так как в Древнем мире господствовал политеизм (многобожие) и не было еще распространено представле­ние о Боге как о едином мировом духе, то соответствующие воззре­ния древности нельзя, строго говоря, отнести к пантеизму, они харак­теризуются как гилозоизм (представление об одушевленности всей природы).
Схема 87. Пантеизм: основные этапы развития

257
Поэтому о зарождении собственно пантеистических идей можно говорить только начиная со Средневековья, когда стали господствовать представления о существовании, во-первых, единого Бога, а во-вторых, о личностном характере этого Бога1 (т.е. имеющем свою волю, желания и т.д.).
Николай Кузанский (Nicolaus Cusanus)
Биографические сведения. Николай Кребс (1401 —1464) по прозвищу Кузанский (Кузанец) ро­дился в семье рыбака в поселке Куза на р. Мозель (Германия). Учился в Гейдельбергском, К льнском и Падуанском университетах, где изучал юриспруден­цию, древние языки, математику и астрономию. В 1426 г. он стал священником, а в 1448 г. — кардиналом, с 1450 г. — папским лега­том по всей Германии.
Николай Кузанский много внимания уделял занятиям математикой и, в частности, проблеме бесконечного (хотя никаких серьезных откры­тий в математике не сделал); он отстаивал значение опытного знания и экспериментальной науки; предложил проект замены юлианского календаря; выступал за объединение христианских церквей (католи­ческой и православной). Но в это же время его нельзя отнести к гума­нистам, хотя он был дружен с Лоренцо Валло и некоторыми другими гуманистами.
Основные труды. «Об ученом незнании», «О католическом согла­сии», «Об искании бога», «О Богосыновстве», «Апология ученого незна­ния», «Простец», «Начало», «О видении Бога», «О берилле», «О возмож­ности-бытии», «Об охоте за мудростью», «О вершине созерцания». По­скольку все работы написаны на провинциальной латыни, это было одной из причин их небольшой известности.
Философские воззрения. Онтология и пантеизм. Онтологи­ческое учение Николая Кузанского выросло на базе средневекового платонизма, реализовав заложенную в последнем тенденцию к пан­теизму. Бог и Вселенная при этом отождествляются, и Бог = Все­ленная понимается как Абсолютное бытие и как Абсолютный мак­симум.
Распространенная в античности идея о том, что «все есть во всем» (например, у Анаксагора), получает свое развитие в учении Кузанца о
1 В учениях же пантеистического толка, возникавших в древности на базе неоплато­низма, Бог не имел личностного характера и трактовался как безличный мировой дух, скрытый в самой природе.
258
совпадении минимума и максимума. «Абсолютный максимум есть то единое, которое есть; в нем все, поскольку он — максимум; а поскольку ему ничто не противоположно, с ним совпадает и минимум. Тем самым он пребывает во всем»1. Возможность совпадения максимума и мини­мума для бесконечности иллюстрируется Кузанцем на математиче­ских примерах. Тождество трех различных геометрических фигур ис­пользуется им для иллюстрации возможности триединства Бога (схе­ма 88).
По мере увеличения радиуса окружности (R1 < R2 < R3 < R4) кривизна окруж­ности уменьшается. При радиусе, равном бесконечности (R = ?, кривизна ок­ружности равна нулю. Следовательно, окружность превращается в прямую линию. Кроме того, в бесконечном круге любая точка будет центром, а дуга, хорда, радиус и диаметр совпадут друг с другом.

При увеличении угла ? (?, < ?2 < ?3) сторона треугольника, лежащая против ?, увеличивается. При а = 180° треугольник превращается в прямую линию.
Схема 88. О возможности триединства (прямой линии, окружности и треугольника)
Таким образом, при определенных условиях три различные геомет­рические фигуры — прямая линия, окружность и треугольник — ока­зываются одной и той же фигурой.
1 Кузанский Н. Об ученом незнании // Николай Кузанский. Сочинения: В 2 т. М. 1979. Т. I.C. 51.
259
Теория познания. По мнению Кузанца, процесс познания состоит в основном в сравнении неизвестного с известным, неопределенного с определенным. Выявляя определенные соотношения между ними (пропорции), мы и приходим к истине. Поэтому, когда мы рассуждаем о простых конечных вещах, истину вывести не трудно, когда о сложных конечных вещах — труднее, но все-таки возможно. Иначе обстоит дело, когда предметом исследования становится бесконечное: его нельзя представить ни в какой пропорции, и потому всегда остается для нас неизвестным. Осознавая принципиальную непостижимость бесконечного конечным человеческим умом, Николай Кузанский ут­верждает необходимость процесса познания, который он трактует как бесконечное приближение к истине. Эту свою познавательную уста­новку он называет «ученым незнанием».
В основе его гносеологии лежат онтологические представления о том, что в бесконечности противоположности совпадают, и, поскольку Бог является бесконечным, все различия, которые в тварном мире про­тивопоставлены друг другу, совпадают в Боге — так, как совпадают в Нем минимумы и максимумы.
Процесс познания Вселенной = Бога проходит, по Кузанскому, в че­тыре этапа (табл. 52).
Таблица 52. Этапы познания
Вид познанияВыполняемая функция
1. Чувственное познаниеВоспринимает конечное и единичное
2. РассудокРазделяет противоположности
3. РазумСоединяет противоположности
4. Интеллектуальная интуицияНепосредственно созерцает совпадение противоположностей

Учение о человеке. Как и большинство гуманистов, Николай Кузан­ский понимал человека как микрокосм. С одной стороны, он является микрокосмом, как и любой другой реально существующий объект, по­скольку «все есть во всем». Но, с другой стороны, человек — это специ­фический микрокосм, поскольку он обладает сознанием, в котором содержатся образы всех вещей, в том числе Бога, ангелов, животных, Неодушевленных вещей. В человеке тем самым специфическим чело­веческим образом развернут весь мир.
260
Судьба учения. Идеи Кузанца оказали большое влияние на даль­нейшее развитие пантеизма (Джордано Бруно, Спиноза), а его учение о минимумах и максимах — на развитие учения о бесконечно малых величин (схема 89).
Схема 89. Николай Кузанский: истоки и влияние

261
13.5. Натурфилософия
В XV—XVI вв. интерес к изучению природы привел к зарождению натурфилософии (философии природы). Первоначально натурфи­лософия развивалась в рамках магических представлений, и только позднее произошло размежевание магии и науки, причем последнюю еще длительное время называли «натуральной магией». Для современ­ных людей, в глазах которых магия и наука представляются неприми­римыми противниками, это утверждение выглядит странным и непри­вычным. Но наука и магия имеют ряд общих идейных предпосылок, а именно прочное убеждение в том, что:
• существуют объективные и постоянно действующие законы бы­тия как в сфере естественного, так и сверхъестественного;
• человек в состоянии познать эти законы;
• на базе этих законов могут быть разработаны технологии, поз­воляющие человеку воздействовать на природные и/или сверх­природные силы и объекты ради достижения своих целей. Так, процесс выплавки железа из руды и процесс вызова Дьявола — это лишь две различные технологии.
На натурфилософию, особенно раннюю, большое влияние оказали герметизм (см. с. 251—252), каббала (см. с. 194—197), мистика чисел (нумерология, возникшая на базе пифагореизма).
В эпоху Средневековья и Возрождения особенно важную роль играла симпатическая магия (магия подобия), основанная на идее единой природы и внутренней связи сходных объектов; на фило­софском уровне такое сходство объяснялось тем, что все сходные объекты причастны одной и той же универсалии. В магико-натур-философских воззрениях того времени необходимо также отметить представление о существовании космических сил «симпатии» и «антипатии», между, соответственно, сходными и различными пред­метами. В силу внутренней связи между сходными объектами или Же действующей между ними силы «симпатии», воздействуя на один объект, можно подействовать и на другой, сходный с первым. Отсю­да столь поражающие современных людей приемы медицины того времени, когда болезни сердца лечили с помощью листьев, имеющих форму сердца, болезни почек — листьев, имеющих форму почек; аналогично посредством красных камней лечили кровотечения, желтых — желтуху и т.д.
Весь мир при таком подходе оказывался единым целым, в котором различные его части есть подобия друг друга и мира в целом. Объясня-
262
лось это на базе пантеизма или гилозоизма, а также идущего от антич­ности принципа: все есть во всем.
Особую роль в этих воззрениях играла астрология, устанавли­вающая связи земных тел и событий с небесными (прежде всего с положением на небе планет и зодиакальных созвездий). Прогрес­сивное значение такого параллелизма земного и небесного можно адекватно оценить, только учитывая, что в эту эпоху господствовала аристотелевско-птолемеевская картина мира, в которой земной (подлунный) мир принципиально противопоставлялся небесному (надлунному). Эти две части бытия считались у Аристотеля состо­ящими из различных элементов (подлунный мир — из четырех сти­хий, т.е. Воздуха, Воды, Земли и Огня, а надлунный мир — из пято­го — Эфира); общепринятым было убеждение в том, что в них дей­ствуют различные законы природы и т.д.
Одна из важнейших идей натурфилософии состояла в том, что че­ловек есть «микрокосм» и потому считался связанным со всей Все­ленной: на ладони выделяли «холмы», соответствующие планетам, с зодиакальными созвездиями соотносились различные части челове­ческого тела. В «Герметическом корпусе» появление семи первых лю­дей, а отсюда и семи типов людей связано с влиянием семи Управи­телей планетными сферами; лечение больных часто осуществлялось в соответствии с положением звезд и т.д.
Астрологическими идеями была пронизана и алхимия, широко рас­пространенная в эту эпоху. Алхимики ставили перед собой две основ­ные цели: добиться превращения одних веществ в другие (например, свинца — в золото и серебро), а также получить эликсир вечной моло­дости1. Основные химические вещества, используемые алхимиками, отождествлялись с соответствующими небесными телами (ртуть — с Меркурием, серебро — с Луной и т.д.); время для алхимических реак­ций выбиралось в соответствии с положением планет, звезд и созвез­дий и т.д.
Ярчайшие представители ранней натурфилософии — платоники Фичино и Мирандола, а также Парацельс. Во второй половине XVI в. формируется поздняя натурфилософии, главной задачей кото­рой становится изучение природы. Важный шаг на этом пути сделал ломбардец Дж. Кардано. Натурфилософию развивали Дж. Бруно,
1 Отметим, что в средневековом Китае также активно развивалась алхимия (в ос­новном даосская) и ставила она перед собой те же самые цели.
263
Дж. Кампанелла и др. Наиболее выдающийся представитель поздней натурфилософии — Б. Телезио.
Парацельс (Paracelsus)
Биографические сведения. Теофраст фон Гогенгейм (1493—1541) в основном известен под псевдонимом Парацельс. Родился в Швейцарии, окончил Феррарский университет; был известным врачом, химиком, философом, имел репу­тацию чернокнижника1.
Его учение пронизано магическими идеями, но он внес и большой вклад в развитие медицины, химии и научной методологии. Медицина того времени полностью опиралась на авторитет Гиппократа, Галена и Авиценны. Но, как говорил Парацельс своим студентам-медикам, «чте­ние никогда еще не создало ни одного врача». Свое преподавание в Ба­зельском университете он начал с публичного сожжения книг по меди­цине и химии. Он был первым, кто привел студентов к постелям боль­ных, заставляя их изучать течение болезней на практике, а не по книгам.
Преподавал он не на латыни, а на родном языке и яростно отстаи­вал право на это.
Философские воззрения. Вселенная — единый живой организм, одушевленный единой звездной (астральной) душой. Душа эта неви­дима, не связана с определенным местом в пространстве; но именно ее деятельность все порождает, является источником всякого движения и изменения. Поскольку человек — микрокосм, подобный Вселенной, то, постигая свою собственную душу, мы можем найти средства магически воздействовать на природу. Порождая в своем воображении (но не в фантазии!) различные образы, мы создаем астральное тело нашей мыс­ли, которое при определенных условиях может воздействовать и на материальные тела.
«Космическое тело» образовано четырьмя традиционными эле­ментами (вода, воздух и т.д.), но, кроме того, в его состав входят еще и алхимические начала: ртуть, сера и соль. Ртуть понималась им как не­изменный дух, обеспечивающий изменение всего живого, сера по­рождает рост всего живого, соль является основой прочности, телесно­сти. В человеке ртуть соответствует духу, соль — телу, а сера — душе, которая связывает душу с телом. Процессы, происходящие в чело­веческом организме, представляют собой химические реакции этих
1 Парацельс послужил одним из прототипов гётевского Фауста.
264
трех алхимических начал. Болезни трактовались как результат от­клонения от нормального соотношения этих начал. Самая всеобъем­лющая наука — медицина, она изучает человека, а человек — это «ве­нец» мироздания.
Судьба учения. Учение Парацельса оказало значительное влия­ние на мистицизм Бёме, а через него — и на философию Шеллинга. Особенно значимы оказались идеи Парацельса для развития оккуль­тизма в XIX—XX вв.
Схема 90. Парацельс: истоки и влияние

265
Телезио (Telesio)
Биографические сведения. Бернардино Телезио (1509—1588) родился в неаполитанском королевстве в г. Козенца. Окончил Падуанский университет, где изучал философию и математику, затем отправился в Рим, где изучал естествознание. С целью опытного познания природы он основал собственную академию в Козенце (Телезианская, или Козентинская, академия), позднее по ее образцу возник еще ряд научных обществ. Критика схоластической философии, проводимая Телезио, привела к тому, что по распоряжению папских властей академия Телезио была закрыта.
Основные труды. Трактат «О природе вещей в соответствии с ее собственными началами» (написан на латинском языке).
Философские воззрения. Критика предшественников. Главная цель ученого — изучение законов природы. Всех своих предшествен­ников (и античных, и средневековых) Телезио упрекает в том, что они «измышляли мир по своему произволу»: «они приписали телам, из ко­торых он (мир), по-видимому, состоит, не ту величину и расположение, которыми они с очевидностью обладают, и не те достоинства и силы, которыми они, как кажется, наделены, но те, какими по их собственному разумению, им следовало бы обладать»1.
Признавая творение природы со всеми ее законами Богом, Телезио утверждает, что ученый должен заниматься изучением только того, что уже имеется, т.е. неизменных законов природы. Основой такого изуче­ния должен быть не дедуктивный метод (выведение по правилам логи­ки новых истин из общепринятых положений), а опыт, основанный на ощущениях.
Онтология. В основе природы лежит материя, вечная и неизмен­ная, однородная и бескачественная; количество материи в мире неиз­менно. Она наполняет все пространство, так что никакой пустоты не существует, и одни тела вплотную примыкают к другим. Материя сама по себе неизменна и пассивна. Все изменения происходят под влияни­ем двух противоположных борющихся сил или начал — тепла и хо­лода. Эти две силы изначальны, бестелесны и одушевленны; но они не существуют без материи и вне материи, для них характерно стремле­ние к самосохранению, и потому они борются за материю как «два жениха за женщину». Этим силам свойственна способность к ощуще­ниям.
1 Телезио Б. О природе вещей в соответствии с ее собственными началами // Ан­тология мировой философии: В 4 т. М.: Мысль, 1970. Т. 2. С. 123.
266
Природа есть порождение материи и этих двух сил. Теплота вопло­щается в солнце, а холод — в земле. Поэтому два мира — подлунный (центр которого — земля) и надлунный — находятся в непрерывной борьбе: солнечный жар стремится «сжечь» землю, а земля — «заморо­зить» солнце. Острее всего эта борьба идет на границе миров. Но «ни одна из частей материи не может быть целиком во владении одного лишь (начала) при том, что другому, побежденному, не достанется ниче­го, но по большей части все части материи находятся в обладании обо­их, постоянно сражающихся между собой и поочередно терпящих по­ражение»1.
Качественное своеобразие вещей объясняется преобладанием в них тепла или холода. Тепло порождает расширение, а значит, и ма­лую плотность вещества, свет и прозрачность, движение. Холод по­рождает сгущение и плотность, темноту и непрозрачность, неподвиж­ность и покой. Небо, в котором много тепла, движется очень быстро, ему присуще бесконечное круговое движение. Земля же, где преобла­дает холод, чувствует «омерзение к движению», поэтому тела на Зем­ле движутся по прямой, направляясь к пределу, «как бы для отдыха».
Учение о человеке и теория познания. Важнейшая составляю­щая человека как телесного существа — это его дух. Но этот дух понимается у Телезио как особая разновидность материи, особо тонкое, теплое, подвижное и чувствующее вещество. Его основное место пребывания — мозг человека, но оттуда он распространяется по нервам по всему телу. Вещи, существующие вне тела человека, воздействуют на наш дух, вызывая его расширение или сжатие, пе­редающееся по нервам; чем больше тепла, тем интенсивнее это дви­жение. Этим и объясняются различия в восприятии разных вещей. Со смертью тела умирает и дух. Но кроме духа человек обладает еще бестелесной и бессмертной душой, данной людям Богом.
Этика. Поскольку материя человека пронизана силами тепла и холода, которым изначально свойственно стремление к самосохране­нию, то оно характерно и для каждого человека. Человек любит все то, что способствует его самосохранению, и ненавидит все, мешающее это­му. Поскольку в этом все люди одинаковы, то они должны уважать и признавать это чувство друг в друге. Гуманность — это высшая добро­детель у людей.
Судьба учения. Идеи Телезио оказали влияние на Кампанеллу, Бруно, а в Новое время — на Фр. Бэкона и Декарта.
1 Телезио Б. О природе вещей в соответствии с ее собственными началами // Ан­тология мировой философии: В 4 т. М.: Мысль, 1970. Т. 2. С. 129.
267
Схема 91. Телезио: истоки и влияние

268
13.6. Мистицизм
Бёме (Bohme)
Биографические сведения. Якоб Бёме (1575— 1624)— известный немецкий философ-мистик, его прозвище — Тевтоникус (Тевтонский философ). Родом из кресть­янской семьи, он учился в сельской школе, затем был отдан в обуче­ние сапожнику. После окончания обучения в 1599 г. поселился в Герлице, где открыл свою мастерскую. Был женат и имел шестерых детей.
В 1612 г. Бёме закончил рукопись своей первой книги — «Аврора». В 1613 г. один его знакомый (без ведома автора) снял с рукописи ко­пию и пустил в обращение. Текст стал известен лютеранским пасто­рам, и главный пастор Герлице с церковной кафедры публично заклей­мил Бёме как опасного еретика. Рукопись книги конфисковали, и Бёме было запрещено писать. В 1618 г. (когда началась Тридцатилетняя война в Германии) по просьбе друзей он возобновил писательскую де­ятельность и написал ряд трактатов, кроме того, вел активную перепис­ку со своими учениками и друзьями. Эти тексты активно переписыва­лись и распространялись. В эти же годы он решил изменить образ жизни и вместе с женой занялся торговлей пряжей, много путеше­ствуя по Германии. Поездки и нервное истощение привели к серьез­ной болезни.
В 1624 г. впервые была отдана в печать работа Бёме «Путь ко Христу». Тот же пастор в Герлице, узнав об этом, опять обрушился на Бёме. Травля со стороны горожан продолжалась и после его смерти: крест на его могиле, поставленный друзьями, был испачкан и разру­шен.
На протяжении жизни у Бёме был ряд мистических видений и то, о чем он писал в своих книгах, было изложением этих видений или того, что он постиг благодаря им.
В целом Бёме можно охарактеризовать как мистика, пантеиста и диалектика; часто его также называют теософом1.
Основные труды. «Аврора, или утренняя заря в восхождении» (1612., издана в 1634 г.), «Описание трех принципов божественной сущности» (1619), «О троякой жизни человека» (1620), «О вочеловече­нии Иисуса Христа» (1620), «Шесть теософских моментов» (1620), «Ис­тинная психология или сорок вопросов о душе» (1620), «О благодатном выборе» (1621— 1623), «Великая тайна, или изъяснение первой книги
1 «Теософия» — в букв. переводе «божественная мудрость».
269
Моисея» (1623, издана в 1640 г.), «Christosophia, или путь ко Христу» (1624).
Философские воззрения. Учение о познании. Бог не пости­жим с помощью рационального познания (рассудка), но человек мо­жет «уловить божественную сущность», когда человеческий дух просветлен и «воспламенен» Богом. И здесь Бёме следует Экхарту: человек должен заставить замолчать свою тварную природу, отка­заться от собственных желаний, своего видения и слышания, меша­ющих увидеть Бога. «Когда умолкнут хотения и чувствования само­сти, тогда откроется тебе вечное слышание, зрение и глаголание; Бог будет чрез тебя слышать и видеть... Когда ты замолчишь, то сде­лаешься тем, чем Бог был прежде естества и твари и из чего Он ес­тество и тварь создал; и ты будешь видеть и слышать тем, чем Бог в тебе видел и слышал до собственного твоего хотения, зрения, слы­шания»1.
Такое постижение достигается в особом состоянии, когда челове­ка посещают мистические видения. То, что при этом открывается, по­чти не поддается выражению на обычном естественном языке, поэто­му для передачи «увиденного» Бёме использует многочисленные ме­тафоры, символы, иносказания. В результате тексты его темны и малопонятны.
Учение о противоположностях. Для Бёме познание мира было способом познания Творца, это постижение «нетленной порфиры за грубою корою вещества». Для человека невозможно постичь Бога до конца, даже если мы постигнем все сотворенное Им. Тем не менее можно приблизиться к пониманию Его сути. Находясь «в духе», чело­век обнаруживает в тварном мире («природе») «два качества: одно доброе, другое злое, которые в сем мире во всех силах, в звездах и сти­хиях, равно и во всех тварях, неразлучно одно в другом, как нечто еди­ное; и нет такой твари во плоти в природной жизни, которая не имела бы в себе обоих качеств»2. Такими качествами являются зной и холод, воздух и вода, горькое и сладкое и т.п. Противоположные качества по­стоянно борются друг с другом, существуя в единстве. И именно они порождают все существующее в тварном мире, только благодаря их совместному существованию3 все в природе имеет развитие: «свой ход,
1 Бёме Я. Christosophia, или путь ко Христу. СПб., 1994. С. 101.
2 Бёме Я. Аврора. М.: Гуманус, 1990. С. 25.
3 Кузанец ранее называл это «единством противоположностей», а Гегель позднее назовет «единством и борьбой противоположностей».
270
бег, течение, побуждение и рост». Единственное исключение, на кото­рое указывает Бме, — это ангелы и демоны, живущие только в добре или зле соответственно (схема 92).
Это извечное двойственное основание, из которого все рождается, в своих поздних работах Бме назвал Бездной, или Великой Мистерией (Mysterium Magnum). Это хаос, на который излились свет и тьма и который теперь является источником противоположных качеств для всего сущего.
Схема 92. Структура тварного мира

Устремляя же свой взор еще выше — за пределы природы, мы обнаруживаем Бога — Святую Троицу, которая «есть вечная ма­терь природы, от которой... и все возникло и в которой пребывает все»1.
Учение о Святой Троице. Божественная Троица есть «не что иное, как тишина без сущности. В ней нет ничего, что могло бы быть. Это вечный покой, Бездна без начала и конца. Это не цель и не место, и здесь ничего не найти, даже если искать... Она лишена всякого облика, равно присутствия света и тьмы, это не что иное, как магическая воля, которую мы не должны испытывать, ибо она приведет нас в замеша­тельство. Посредством этой воли понимаем мы и основания Божества,
1 Бёме Я. Аврора. М.: Гуманус, 1990. С. 37.
271
которое не имеет начала, кроме послушной немоты, ибо оно вне приро­ды»1.
Учение о Святой Троице наиболее подробно Бёме изложил в двух книгах (табл. 53). Здесь он значительно отступил от церковной тради­ции. Каждое лицо Божественной Троицы оказалось у него воплощени­ем особого принципа, а Троица в целом есть «торжествующее, кипящее, подвижное существо и содержит в себе все силы». Бог-Отец, воплоща­ющий в себе изначальную, но не явленную волю Бездны, рождает свою противоположность — Бога-Сына, являющегося «безосновным сущим, в котором Бездна становится основанием». В Духе же эти два проти­воположных принципа «являются», обретают свой облик, и здесь же начинается процесс сотворения природы (оплотневшего, изреченного, отделившегося от Бога Слова, в отличие от говоримого, постоянно при­надлежащего Богу). Так протекает вечный (вневременный) процесс становления и порождения бытия.
Схема 93. Теософия
Святая ТроицаПрирода (Тварный мир)


В основе природы, порожденной Троицей, лежат те же принципы. Следовательно, постижение природы есть для человека путь постиже­ния Бога. Более того, по Бёме, сам процесс сотворения мира нужен Богу для постижения собственной сути — он создает ангелов и чело­века как орган своего самопознания: «Глаза этой Бездны есть наши глаза, и она является зеркалом самой себя»2.
1 Цитата из работы «О вочеловечивании Иисуса Христа». Цит. по кн.: Якоб Бёме сам о себе в изложении Герхарда Вера. Челябинск: Изд-во Урал, 1998. С. 120—121.
2 Там же, с. 120.
272
В работе «О благодатном выборе» к Троице добавляется еще и Со­фия — Мудрость Божья1. София (в облике вечной Девы) есть облик Tpo­ицы, но Мудрость Божья никогда не была бы постигнута во всей полноте ангелами, если бы «Сердце Бога» (Иисус Христос) не стало человеком.
О происхождении зла. Из рассуждений Бёме о сущности Боже­ственной Троицы и порождении тварного мира неизбежно следует ло­гический вывод, что Она, сама по себе не содержащая ни света, ни тьмы, ни добра, ни зла, тем не менее является источником того и другого. Но Бёме такого вывода не делает, напротив, он неоднократно говорит о Ней как о «первой безначальной воле, которая не добра и не зла и которая рождает единую вечную доброту»2. Откуда же тогда берется зло? Бёме утверждает, что зло имеет место только в тварном мире и по­является с падением Люцифера, который в своей гордыне восстал про­тив Бога. Люцифер сделал райский мир'— «светлую землю», вышед­шую из рук Бога, — нечистым, превратил его в «дом печали и смерти». Именно эта катастрофа и стала причиной грехопадения человека, кото­рый пал не по своей воле, а «посредством яда, которым заразил его дья­вол»3. Однако творение (изреченное Слово Божье) можно только по­вредить, но не уничтожить, со временем оно оживет: «ибо Божество во Христе заново родит его через свою плоть».
Учение о человеке. По Бёме, человек есть самое благородное из всех Божьих созданий, господин над всеми тварями. Из рук Бога чело­век вышел ангельски чистым, но грехопадение столкнуло его во мрак. Но вочеловечение Христа дает человеку надежду на возрождение. Даже павший человек не утратил своего богоподобия. Высшая способ­ность в человеке — способность познавать — является результатом Божественной любви. Познавая свою сущность, заложенную в него Богом, человек тем самым постепенно возвышается.
В духе натурфилософских и астрологических представлений свое­го времени Бёме трактует человека как микрокосм. Важное место в его работах занимает также учение о Первочеловеке (Адаме), который был двуполым. Возвращение человека к «райскому состоянию» будет связано и со слиянием в нем мужского и женского начал.
Судьба учения. Мистицизм и учение Бёме о Бездне оказало зна­чительное влияние на многих последующих философов, а особенно на немецких романтиков, на Шеллинга, Гегеля и Фейербаха, а также на многих русских философов (схема 94).
1 Учение о Софии, выступающей как бы в роли «четвертого лица» Бога, послужило важнейшим основанием для обвинения Бёме в ереси.
2 Цитата из работы «О благодатном выборе». Цит. по кн.: Якоб Бёме сам о себе в изложении Герхарда Вера. Челябинск, 1998. С. 120—121.
3 Там же, с. 135.
273
Таблица 53. Троичность Бога (по Бёме)
Принципы«О трех принципах божественной сущности» (1619)«О благодатном выборе» (1621-1623)
Первый: Бог ОтецПульсируют горькая ярость и гнев или страх-огонь; это чистая энергия, стремящаяся «наружу» к материализации.«Изначальная воля зовется извечный Отец».
Второй: Бог СынБог-Отец рождает Сына, в котором яростный огонь превращается в свет любви до всякой объективации или воплощения.«Обретенная, выраженная воля Бездны зовется Его рожденным или единственным Сыном, ибо он — безосновное сущее, в котором Бездна становится основанием».
Третий: Бог Святой ДухЗвучит творческое слово Бога «Да будет!»; «сокрытый Бог» становится «Богом явленным»; здесь «непостижимое» вторгается в «постигаемое».«И выход безосновной воли посредством выраженной воли Сына или сущего зовется Дух, ибо он проводит выраженное сущее из самого себя в дело и жизнь воли, как жизнь Отца и Сына».
Божья Мудрость (София)(В данной работе этот принцип не характеризуется.)«И вышедшее есть радость, как обретение вечного ничто, потому что тут Отец, Сын и Дух видят и обретают себя внутри, и зовется оно Божья Мудрость (София), или же Наглядность»; «зерцало Его мудрости»; «Богом выдохнутая сила».

274
Схема 94. Бёме: истоки и влияние

275
13.7. Социальная философия
В эпоху Возрождения произошли принципиальные изменения и в области социально-политических воззрений, в особенности на сущ­ность государства и государственной власти. В Средневековье гос­подствовали теократические взгляды, обоснованные в учении Авгус­тина, Фомы Аквинского и других теологов. Согласно им считалось, что власть папы римского, являющегося через посредство апостола Петра преемником самого Иисуса Христа, выше власти любого свет­ского государя. Любой государь есть «избранник Божий», но власть он получает только из рук церкви: чтобы стать истинным королем, императором и т.п., необходима процедура «помазания», совершаемая священником.
В XIV—XV вв. церковь потерпела ряд серьезных поражений в сво­ей борьбе за верховную светскую власть. Уже в XIV в. Уильям Оккам и Марсилий Падуанский провозгласили идею главенства светской власти над церковной, а последний — даже необходимость отделения церкви от государства. Но радикальный переворот в социально-поли­тических воззрениях произошел только в XVI—XVII вв., во многом он был связан с развитием протестантизма и религиозными войнами в Европе.
Крайне оригинальное и во многом опережающее свое время учение о государстве и государственной власти развил итальянец (флоренти­ец) Никколо Макиавелли.
Одним из первых теоретиков зарождающегося абсолютизма стал французский юрист Жан Боден (1530—1596). В эпоху религиозных войн он отстаивал идею веротерпимости и выступал с требованиями сильной королевской власти. Лучшая форма правления — наслед­ственная монархия: король является источником закона и права, но и сам он должен уважать законы. Интересна и идея Бодена о том, что для разных народов подходят различные способы правления: север­ными народами необходимо управлять силой, южными — посредством религии, народами умеренных стран — посредством разума.
Идея «естественного права» выдвигается и развивается в рабо­те голландского юриста Гуго Гроция (1583—1645). Эта концепция оказала большое влияние на социальную философию начала Нового времени и эпохи Просвещения.
Эпоха Возрождения породила еще одно своеобразное течение в области социальной философии — утопизм, крупнейшие предста­вители которого — Томас Мор и Томмазо Кампанелла.
276
Схема 95. Социальная философия эпохи Возрождения

277
Макиавелли (Machiavelli)
Биографические сведения. Никколо Макиавелли (1469—1527) родился и большую часть жизни прожил во Флоренции. Он был государственным деятелем (14 лет занимал пост секретаря Коллегии иностранных и военных дел Флорентийской республики), историком, поэтом и писателем (в част­ности, военным писателем); был другом Леонардо да Винчи и Мике­ланджело. В 1512 г. герцогу Медичи удалось вернуть власть над Фло­ренцией, и в числе многих других деятелей Флорентийской республи­ки Макиавелли был арестован и брошен в тюрьму, позднее отправлен в ссылку в деревню. Именно там он написал большинство своих соци­ально-политических работ.
Основные труды. «Государь» (в других переводах «Князь»), «Рас­суждения о первой декаде Тита Ливия», «История Флоренции».
Философские воззрения. Автономия политики. Одной из важ­нейших новаций учения Макиавелли стало рассмотрение политики как совершенно самостоятельной сферы исследования. Здесь впервые проблемы управления рассматриваются независимо от религиозных, теологических, философских и этических учений. У Макиавелли прак­тически нет ссылок на «волю Божью», а говоря о судьбе, он акцентиру­ет свое внимание на способах борьбы с ней; он ничего не говорит о «должном» поведении, опирающемся на христианские моральные цен­ности или добродетели (типа «любви к ближнему», «всепрощения», «покорности» и т.д.). Поведение как правителя, так и подданных не связывается со «спасением души», а только с земными интересами. Сфера политики оказывается полностью автономной, это «политика для политики»1.
Будучи человеком ренессансной культуры, образцы правильного поведения правителей Макиавелли усматривает прежде всего в дея­тельности древних римлян (преимущественно республиканского пери­ода).
Политический реализм. Социально-политическое учение Макиа­велли можно назвать политическим реализмом. Он считает, что управление людьми должно основываться на знании реальной чело­веческой природы. А человек по своей природе не является ни хоро­шим, ни плохим, впрочем, как замечал Макиавелли, плохого в нем больше. Следовательно, умелый политик должен больше принимать в расчет слабости и недостатки людей, нежели их положительные ка­чества.
1 В этом Макиавелли следует Телезио, который предложил принцип автономного Рассмотрения отдельных областей исследования.
278
Говоря о природе человека, Макиавелли неоднократно под­черкивает, что люди скорее забудут смерть отца, нежели потерю иму­щества. Поэтому борьба между людьми достигает особого накала там и тогда, где речь идет об обладании собственностью. Такая борьба не­избежна и может приводить к полезным последствиям (например, именно она привела Рим к свободе, т.е. республике).
Макиавелли осуждает христианство за то, что оно учит смирению и, концентрируя интересы человека на небе, отвлекает от земных дел. Как и все гуманисты, он оценивает человека по его личным делам и заслугам, и потому резко обрушивается на бесполезное дворянство, живущее чужим трудом.
Политическим идеалом для Макиавелли была Римская республи­ка — мощное, стабильное образование, сохранявшее внутренний по­рядок не одно столетие и сумевшее распространить этот порядок на громадные завоеванные территории. При республиканской форме правления каждый гражданин несет ответственность за судьбу госу­дарства. Но в современных ему условиях наилучшей формой правле­ния он считает наследственную монархию. В основе государства ле­жит сила, не связанная ни с какими моральными нормами, поэтому государство нуждается в аппарате принуждения, и прежде всего ар­мии. Он противник наемной армии и выступает за всеобщую воин­скую повинность.
Идеальный правитель. Идеальный государь — это «лисица и лев», он является и обожаемым народом и внушающим страх. Но так как этого трудно добиться, то проще всегда держать подданных в страхе.
В случае необходимости монарх (особенно придя к власти) может и должен применять крайне жестокие меры, например переселить це­лые народы, разрушить старые города и построить новые, сделать бога­тых бедными, а бедных — богатыми. Все меры оправданы, когда речь идет о сохранении стабильности и порядка в государстве. Так, если есть хотя бы возможность бунта, то лучше заранее казнить несколько десятков ни в чем не повинных людей, которые могли бы возглавить его, чем допустить сам бунт, в котором наверняка погибнут тысячи.
Судьба учения. Учение Макиавелли оказало громадное влияние на развитие всей последующей социальной философии и продолжает оказывать вплоть до сегодняшнего дня. Но если ранее (XVII— XIX вв.) «макиавеллизм» связывали прежде всего с беспринципнос­тью и аморализмом в политике, то сегодня исследователей больше ин­тересует проведенный им анализ технологии власти.
279
Утопизм
Утопизм — направление в социальной философии, представляющее собой собрание различных моделей и проектов идеального общества. Название направления происхо­дит от названия книги Томаса Мора «Утопия». Само же слово «уто­пия» переводится с древнегреческого языка как «место, которого нет».
Древнейшие варианты утопий имели место в античной мифологии, где существование идеального общества соотносилось с «золотым ве­ком», оставшемся в далеком прошлом. Первой философской утопией можно считать модель идеального государства Платона. Одним из вариантов утопий являются и христианские представления о «цар­стве Божьем* на земле.
Для Средневековья характерно объяснение всех социальных бед в первую очередь греховностью людей и отступничеством от истин­ной веры (при этом представители каждой религии или секты истин­ной верой считали только свою). В рамках различных религиозных общин неоднократно предпринимались попытки создать на практике «кусочки» идеального общества. Продолжались такие попытки и позд­нее, например в период Реформации — создание Томасом Мюнцером (1490—1525) анабаптистской коммуны во время Крестьянской вой­ны в Германии.
В эпоху Возрождения появляются модели земного идеального госу­дарства, где социальный гнет, нищета и человеческие пороки устраня­ются за счет разумного государственного устройства и правильного воспитания граждан (Т. Мор), к которым еще добавлялось развитие науки (Т. Кампанелла).
В Новое время — в XVIII и особенно в XIX вв. — появилось мно­жество работ в рамках утопического социализма (Сен-Симон, Фу­рье, Оуэн), где акцент делался на необходимость общественной соб­ственности на средства производства и справедливое распределение произведенной продукции.
В работах К. Маркса и Ф. Энгельса была выдвинута идея о том, что развитие человечества с неизбежностью ведет к появлению комму­низма, где имеет место общественная собственность на средства про­изводства, господствуют отношения коллективизма, царит материаль­ное изобилие и где каждый член общества получает «по потребности». Но путь к коммунизму проходит через социальные революции. Гранди­озная попытка осуществить эту идею на практике имела место в Рос­сии (1917—1991), а вслед за ней и ряде других стран. Как и все преды­дущие, она закончилась неудачей.
280
Ренессансный утопизм
Развитие ренессансного утопизма связано с именами Т. Мора и Т. Кампанеллы. Сюда же может быть присо­единен и Фр. Бэкон, чья модель идеального общества («Новая Атлантида») соответствует в целом ренессансной, однако Фр. Бэкона принято считать первым философом Нового времени.
Томас Mop (More) (1478—1535)— английский гуманист, фило­соф и государственный деятель (1529—1532 — канцлер Англии). Ког­да король Генрих VIII объявил английскую церковь независимой от папы римского, а самого себя — главой английской церкви, Мор отка­зался это признать, был обвинен в государственной измене, брошен в тюрьму и казнен. В 1886 г. католическая церковь причислила его к лику блаженных, в 1935 г. — канонизировала.
В 1516 г. Мор опубликовал трактат «Утопия»1, где изображено идеальное общество. Там все люди равны, нет частной и даже личной собственности, обобществлено не только производство, но и быт. Труд — обязанность всех граждан, распределение на работы произво­дится в зависимости от потребностей общества и способностей граж­дан. Трудовой день длится шесть часов, чтобы оставалось достаточно времени и сил на здоровые наслаждения и развлечения. Самую тяже­лую и неприятную работу выполняют преступники, имеющие статус рабов. Предметы потребления распределяются между гражданами «по потребности», в «Утопии» нет денег. В этом обществе царит матери­альное изобилие, но остается не ясным, за счет чего оно достигается. Основой политического строя является принцип выборности и стар­шинства. Утопийцы допускают различные вероисповедания и осужда­ют лишь атеизм.
Томмазо Кампанелла (Campanella) (1568—1639)— итальян­ский философ и политический деятель, с 1591 г. — монах-доминиканец. Неоднократно обвинялся в ереси. В 1598 г. возглавил заговор против испанского владычества, был схвачен и приговорен к пожизненному заключению, провел в тюрьме 27 лет. В тюрьме написал большинство своих сочинений, в том числе «Город-Солнце». В этом идеальном го­сударстве все равны, нет собственности и семьи, дети воспитываются государством, трудятся все, рабочий день — четыре часа. Активно раз­вивается наука, и именно ее достижения облегчают жизнь и труд лю­дей. Правителями являются ученые-жрецы, в государстве царит культ Бога-Солнца.
1 Полное название этой книги — «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия».
281
Схема 96. Утопизм: основные периоды развития

282
Литература
Первоисточники
Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969—1972. Т. 2.
Балла Л. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М., 1989.
Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Киев-Москва, 1998.
Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре XIII—XIX вв. М., 1999.
Кампанелла Т. Город Солнца. М., 1954.
Макиавелли Н. Государь // Макиавелли. Избранные сочинения. М., 1982.
Монтень М. Опыты. М., 1991.
Мор Т. Утопия. М., 1978.
Роттердамский Э. Философские произведения. М., 1986.
Учебники
Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1980. Краткий очерк истории философии / Под ред. М.Т. Иовчук и др. М., 1967.
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994—1997. Т. 3.
Соколов В.В. Очерки философии эпохи Возрождения. М., 1962.
Справочники
Новая философская энциклопедия. В 4 т. М., 2000—2001. Христианство. Энциклопедический словарь: В 3 т. М., 1993—1995.
Монографии
Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления. М., 1986.
Конрад Н.И. Об эпохе Возрождения. М., 1972.
Кудрявцев О.Ф. Ренессансный гуманизм и «Утопия». М., 1991.
Ревякина Н.В. Проблемы человека в итальянском гуманизме второй поло­вины XIV — первой половины XV вв. М., 1977.
Соловьев Э.Ю. Непобежденный еретик. Мартин Лютер и его время. М., 1984.
Часть III. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Раздел 7. ФИЛОСОФИЯ XVII—XVIII вв.
Возникновение культуры Нового времени. Новым временем принято называть период, начавшийся в Европе примерно в XVII в. (после эпохи Возрождения) и длящийся по настоящее время. Именно в Новое время возникла культура нового типа, заложившая основы технологической цивилизации, в которой мы сейчас живем.
Само возникновение культуры Нового времени в Европе (и прежде всего в Западной Европе) и порожденный ею невиданный рывок в раз­витии науки и техники, принципиальное изменение самого характера научного и философского мышления является удивительным и труд­нообъяснимым явлением в истории человечества.
Фрэнсис Бэкон, считающийся первым философом Нового времени, говорил о том, что решающую роль в становлении культуры Нового времени сыграли три великих открытия: книгопечатание, компас и по­рох (см. с. 287). Однако все эти открытия пришли в Европу с Восто­ка — из Китая — и через посредство арабов (или шире — мусульман­ских народов). Известные на Востоке намного ранее, чем в Европе1, эти открытия тем не менее не привели там к соответствующим революци­онным преобразованиям в культуре.
Бумага была изобретена в Китае уже в I в. до н.э., книгопечатание (в форме ксилографии) известно, по крайней мере, с VIII в., а наборный шрифт — с XI в. То, что книгопечатание с помощью наборного шрифта не получило в самом Китае особого распространения, вполне объясни­мо иероглифическим характером письма: громадное количество (де­сятки и сотни тысяч) используемых иероглифов делает неэффектив-
1 Ксилография (печать с резных досок) известна в Европе с XII—XIII вв., а книгопеча­тание с наборным шрифтом и компас появились в Европе в XV в., порох был заново от­крыт в Европе в XIII в., получив широкое распространение и применение в XIV—XV вв.
286
ным и очень дорогим наборный шрифт — основу книгопечатания1. То, что китайцы, зная компас, по крайней мере, с XI в., имея морское побе­режье большой протяженности, а также значительное количество ко­раблей, так и не отправились совершать Великие географические от­крытия и покорять мир, можно объяснить, во-первых, особенностями их ментальности, в основе которой лежит конфуцианство с его апологией консерватизма (жизни в соответствии с образцом, заданным предка­ми). Другую причину в нежелании куда-то отправляться из своих род­ных мест можно усмотреть в укоренившейся в сознании китайцев идеи о тождестве микромира и макромира. Соответственно, изучение капли росы на цветке под окном или собственной души считалось не менее достойным способом познания мира, нежели далекие путеше­ствия. Да и использовался компас чаще не в путешествиях, а в геоман­тии — при выборе подходящего места для строительства домов и дру­гих сооружений, в том числе погребальных. И, наконец, изобретение пороха (не позднее X в.), может быть, не произвело решающих перемен в военном деле Китая2 потому, что ни в самом Китае, ни в соседних странах не было рыцарей — с ног до головы закованных в железо и практически неуязвимых ни для какого другого оружия, кроме огне­стрельного. Не была особенно актуальной для средневековых китай­цев и задача взятия крепостей, для чего порох также необходим3.
Но почему эти изобретения не получили широкого распростране­ния хотя бы в мусульманском мире? Или почему порох пришел из Ки­тая в Индию, а книгопечатание и компас — нет? Или почему в Индии, где уже в XVII в. были изобретены и использованы на практике (в борьбе с англичанами) пороховые ракеты (предтечи «катюш» и «фау» XX в.), это оружие не получило дальнейшего развития и не ока­зало никакого влияния на дальнейшее развитие индийской цивилиза­ции? Вопросы такого типа можно задавать до бесконечности.
На сегодняшнем этапе развития науки мы не имеем убедительного ответа на них, располагая только рядом гипотез, по-разному объясня­ющих данное явление4. Однако, сравнивая развитие различных циви­лизаций, сосуществующих на Земле, можно сделать вывод, что зарожде-
1 Поэтому в Китае большее распространение получила ксилография, что особенно оправдывалось при многотысячных тиражах книг особого типа, например астрологиче­ских календарей.
2 Порох в Китае в основном использовался для фейерверков, но не для развлечений, а для серьезных целей — изгнания злых духов.
3 Главными врагами средневековых китайцев были кочевники. «Брать города» при­ходилось чаще во время внутренних конфликтов. Факты использования при этом поро­ха известны, но они достаточно редки.
4 К числу наиболее интересных и оригинальных гипотез такого рода, имеющихся на сегодняшний день, относится концепция Л.Н. Гумилева о влиянии на людей косми­ческого излучения, падающего определенными «полосами» на Землю и способствующе­го повышению энергетики (пассионарности) народов, населяющих данные территории.
287
ние в Европе культуры Нового времени является уникальным событи­ем, не имеющим аналогов в другие эпохи1 и в других регионах. О за­рождении культуры Нового времени в других районах Земли можно говорить только начиная со второй половины XIX в., и произошло это под влиянием европейской культуры.
Схема 97. Культура Нового времени: хронологические рамки

Регионы развития философии.
В период Нового времени про­изошло значительное расширение географических рамок христианско­го мира. Оно шло как посредством прямых военных завоеваний евро­пейцев (скажем, в Америке), так и путем постепенного наращивания торгового, культурного (прежде всего миссионерского) и в ряде случа­ев опять-таки военного «присутствия» (так обстояло дело, например, в Индии). В результате к концу XIX — началу XX вв. не только значи­тельная часть первобытных народов, но и многие страны буддийского и мусульманского мира оказались под властью европейцев (из интересу­ющих нас в первую очередь стран — центров философской мысли свою политическую независимость от европейцев сумели сохранить только Китай и Япония). Однако далеко не везде политическое господ­ство европейцев привело в этот период к господству христианской ре­лигии и европейской культуры и распространению европейской фило­софии. Это произошло только в тех регионах, куда эмигрировало боль­шое количество европейцев и где господствующей стала именно европейская культура, например в Северной Америке (там уже в XVIII в. фиксируется появление и развитие философии просветителей). В дру­гих регионах, например в той же Индии, которая с XVII в. постепенно начала попадать под влияние Великобритании, а во второй половине
1 Сопоставимыми по значимости событиями мировой истории можно считать толь­ко само зарождение цивилизации в IV—III тыс. до н.э. (в Египте, Месопотамии, Индии, Китае) и, пожалуй, зарождение целого ряда великих религиозных учений, философии и науки в середине I тыс. до н.э. в ряде древних стран.
288
XIX в. стала ее колонией, никакого заметного влияния европейской философии не фиксируется до середины XX в.
Таким образом, при изучении истории философии для периода Но­вого времени термин «христианский мир» утрачивает свою прежнюю смысловую нагрузку. В XVII—XX вв. философии буддийского и му­сульманского мира заметно противостояла не философия христиан­ского мира, и даже не европейская философия, а философия региона европейской культуры (включающего кроме Европы еще и Северную Америку). И за ней опять утвердилось название «западная филосо­фия»1 в противовес философии как буддийского, так и мусульманско­го мира, объединяемой ныне под названием «восточная философия».
Взаимосвязь западной и восточной философии в Новое вре­мя.
Этап Нового времени — это первый период в истории философии, когда можно говорить о взаимовлияниях философских школ буддий­ского мира и школ западной (европейской) философии. Относительно всего предшествующего периода допустимы лишь отдельные паралле­ли между соответствующими учениями и догадки о возможном зна­комстве того или иного философа с тем или иным учением. Но точно известно, что в XVII—XVIII вв. в Европе становятся известными ин­дийские упанишады, некоторые конфуцианские и буддийские тексты. Уже относительно Лейбница и Беркли (конец XVII — начало XVIII вв.) можно смело предположить влияние на них отдельных идей буддизма и веданты. Воздействие же на философию Шопенгауэра (первая поло­вина XIX в.) упанишад прямо признавалось им самим. Особенно уси­ливается влияние восточной философии на западную начиная с конца XIX в. — по мере все более глубокого проникновения европейцев в смысл различных восточных учений и распространении информации об этих учениях в регионе европейской культуры. Парадоксальность ситуации заключается в том, что обратное влияние западной филосо­фии на восточную обнаружилось значительно позднее, пожалуй, толь­ко во второй половине XX в., да и то не очень значительное2. И это при том, что принципиальные изменения в культуре восточных стран в XIX—XX вв. (приведшие к становлению в них современной техноло­гической цивилизации) произошли в результате несомненного воздей­ствия именно европейской культуры.
Формирование западной философии Нового времени.
На фор­мирование европейской культуры и западной философии Нового времени влияли различные факторы. Одним из самых существенных оказались частые и далекие мореплавания. Путешествия по «морям и океанам», на-
1 Чтобы не возникали недоразумения, там, где это необходимо, будут различаться западная (греко-римская философия) и западная философия Нового времени, или даже «современная западная философия»
2 Подробнее об этом см. в разделе «Современная философия», с. 416.
289
чавшиеся в эпоху Возрождения привели не только к изменению геогра­фии (т.е. «описания земли») и расширению рамок «христианского мира». Знакомство с иными цивилизациями и культурами дало серьезный сти­мул для дальнейшего развития европейской культуры как культуры ново­го типа, аналогично — науки и философии Нового времени. Так, обнару­жение того факта, что множество народов на Земле живет в «естествен­ном состоянии», т.е. вне государственного устройства, поставило проблему происхождения государства, и на смену прежней теории о бо­жественных истоках королевской власти в конце XVII—XVIII вв. пришла теория «общественного договора». А выделение двух стадий в развитии человеческого общества («естественного состояния» и «гражданского об­щества») стимулировало дальнейшее развитие исторической мысли и философии истории, что привело в XIX в. к появлению и широчайшему распространению идеи эволюции и принципа историзма.
В Новое время в Европе наука утратила присущий ей ранее созерца­тельный характер. Научные теории начали строиться на базе экспери­ментального метода (основы которого были заложены Г. Галилеем), а не высказываний авторитетов прежних эпох (как было в эпохи Древнего мира и Средневековья). Если ранее научные открытия чаще всего служи­ли для «удовлетворения любопытства ученых», то теперь они все больше стали получать практическое применение — для разработки на их базе технических устройств, повышающих эффективность производства. (При этом отметим, что необходимость экспериментального метода в науке и практического применения научных открытий утверждалась и обосновы­валась еще Роджером Бэконом в XIII в., но тогда никаких серьезных по­следствий для европейской культуры не имело.)
В Новое время благодаря развитию науки, и прежде всего ньютонов­ской механики, на смену прежней аристотелевско-птолемеевской картине мира пришла новая — ньютоно-картезианская, которая господствова­ла в мировоззрении людей на протяжении XVIII—XX вв.1 Сам характер этой механистической картины мира привел к постепенному «вытесне­нию» Бога из научного объяснения природы (в деизме Бог был «вынесен» за пределы существующего мира, а затем в материалистических учениях вообще отброшен). Параллельно в европейской культуре шел процесс секуляризации общества (через развитие скептицизма и вольнодумства в эпоху Просвещения к широкому распространению атеизма в XIX— XX вв.). В результате все это привело к отделению церкви от государства (в большинстве современных высокоразвитых стран) и выведению сферы образования из-под непосредственного влияния церкви2.
1 В XX в. на смену ей пришла следующая картина мира (устоявшегося названия пока не имеет). Подробнее о ней см. с. 434—437 в разделе «Современная философия».
2 Еще и поэтому для периода Нового времени использование термина «философия христианского мира» представляется не вполне приемлемым.
290
В XVII—XVIII вв. в странах европейской культуры постепенно восторжествовал рационализм, а вместе с ним и утвердившаяся в эпоху Просвещения вера в безграничную мощь человеческого разу­ма и науки. Казалось, что применение человеческого разума и науч­ной методологии ко всем сферам бытия позволит познать все тайны природы и произвести переустройство социальной жизни на разум­ных и естественных началах. Но уже в конце XVIII в. Кантом (не­мецкая классическая философия) был поставлен вопрос о природе самого человеческого разума и указаны границы «теоретического разума». Весь внешний мир, в том числе и природа, при таком подхо­де оказались в принципе не познаваемой «вещью-в-себе». А попыт­ки переустроить социальную жизнь рациональным образом на осно­ве просветительских лозунгов «Свобода. Равенство. Братство» вы­лились на практике во время Великой французской революции в кровавый террор и диктатуру. Эти и аналогичные события уже XIX—XX вв. в значительной степени подорвали веру в безгранич­ную мощь человеческого разума и повлияли на становление ирра­ционализма в западной философии.
Периодизация западной философии Нового времени.
В рамках общего периода Нового времени принято выделять еще несколько эта­пов развития западной философии. Традиционной и наиболее распрост­раненной является следующая периодизация (табл. 54).
Таблица 54. Западная философия Нового времени: хронологические и географические рамки
Название разделаВремя
Европейская философия начала Нового времениОт 1600 г. и до второй английской революции в 1688 г.
Европейская и североамериканская философия эпохи ПросвещенияОт 1688 г. и до Великой Французской революции в 1789 г.
Немецкая классическая философияС 1770-х гг. до середины XIX в.
Современная западная философияС 1830-х гг. до настоящего времени

Графически эта периодизация представлена на схеме 98. Дальнейшее изложение материала строится в соответствии с дан­ной периодизацией.
291
Схема 98. Западная философия эпохи Нового времени: хронологические рамки

Глава 14. ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ НАЧАЛА НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII в.)
Хронологические рамки различных эпох всегда выделяются доста­точно условно. Но особенно сложно определить их для периода, кото­рый называется «началом Нового времени».
В истории культуры рубежной датой Нового времени часто счита­ют 1640 г. — время, когда началась первая английская революция1. Но в истории философии в качестве начала Нового времени удобнее взять круглую дату, т.е. 1600 г. Соответственно, философия этого пери­ода носит название «философия начала Нового времени», или «филосо­фия XVII в.».
Следующая эпоха, которая выделяется в истории философии, — это эпоха Просвещения. Ее начало связывают со второй2 английской революцией 1688 г., но иногда относят к XVIII в., т.е. к 1700 г.
Время жизни ряда крупных философов «начала Нового времени» не укладывается строго в эти хронологические рамки (схема 99), по­этому решающим основанием для включения данных философов именно в этот раздел является характер их философских учений Из этих же соображений другие философы — практически их со­временники (Галилей, Кампанелла) — отнесены к эпохе Возрожде­ния.
1 В целом она длилась примерно 20 лет — до 1660 г., когда в Англии произошла реставрация монархии и к власти пришел Карл II, сын казненного в 1649 г. Карла I.
2 Вторая английская революция (1688—1689) носит название «Славная». В это время был свергнут с престола и изгнан король Яков Стюарт II, а на престол призван Вильгельм III Оранский. В Англии при этом установилась конституционная монархия
293
Схема. 99. Философия начала Нового времени (хронологические рамки)

294
Таблица 55. Важнейшие новации в философии начала Нового времени
НовацииФилософы
Развитие и философское обоснование экспериментального метода в наукеФр. Бэкон, Ньютон
Разработка новой научной методологииФр. Бэкон, Декарт, Ньютон, Локк
Формирование основ новой механистической картины мира (ньютоно-картезианской) и связанного с ней деизма;Декарт, Ньютон
Зарождение и развитие в гносеологии двух противоположных направлений — рационализма и сенсуализмаДекарт, Спиноза, Локк
Зарождение идеологии ПросвещенияЛокк
В области социальной философии:
а) зарождение учения о двух стадиях развития общества (естественное состояние и граж­данское общество);
б) зарождение учения о «договорном» происхождении государства (теория «общественного договора»)Гоббс, Локк

14.1. Фрэнсис Бэкон (Bacon)
Биографические сведения. Фрэнсис Бэкон (1561—1626) — анг­лийский философ и государственный деятель. Окончил Кембриджский университет и юридическую школу. В 1584 г. был избран в палату общин, где заседал около 20 лет. В 1613 г. Фр. Бэкон стал главным прокурором Королевского двора, в 1617 г. — лордом — хранителем печати, в 1618 г. — лорд-канцлером. В этом же году король наградил его титулом барона Ве­руламского, а позднее еще и титулом виконта Сент-Олбанского. В 1621 г. палата лордов обвинила его в коррупции и взяточничестве. Решением суда Фр. Бэкону было запрещено вести любую государственную деятель­ность, но до самой смерти он продолжал заниматься наукой.
Хотя большая часть жизни Бэкона (а при другом подходе — и вся) протекала внутри условных хронологических рамок эпохи Возрожде­ния, в силу характера его учения он считается первым философом Нового времени.
Основные труды. «Нравственные и политические очерки» (1597), «О мудрости древних» (1609), «Новый Органон, или Истинные указа-
295
ния для истолкования природы» (1620), «О достоинстве и преувеличе­нии наук» (1623), «Новая Атлантида» (1624).
Философские воззрения. Теология и философия (наука). Бэ­кон резко противопоставлял теологию и философию (науку). Это две совершенно различные сферы знания, и ни одна не должна вмешивать­ся в дела другой, т.е. он выступал сторонником теории «двух истин».
Практическая польза науки. Бэкон отмечал, что открытие книго­печатания, пороха и компаса полностью изменило положение дел соот­ветственно в литературе, военном деле и навигации; эти изменения в свою очередь дали толчок для многочисленных изменений во всех дру­гих сферах человеческой деятельности. Ни одна империя, ни одна сек­та, ни одна звезда не произвели на человечество большего влияния. Но, изучая историю культуры, мы видим, что на протяжении всей челове­ческой истории наука оказывала весьма слабое влияние на повседнев­ную жизнь. Это необходимо изменить: наука и полученные знания должны приносить плоды на практике, должны служить для развития техники и промышленности, облегчать человеческую жизнь.
Заблуждения человеческого ума. Развитию науки мешают раз­личные заблуждения человеческого ума, т.е. искаженные образы дей­ствительности; Бэкон называет их «идолами» или «призраками*. Вы­деляя четыре типа таких заблуждений, Фрэнсис Бэкон почти полнос­тью следует Роджеру Бэкону (ср. с табл. 48 на с. 223).
Таблица 56. Заблуждения человеческого ума
Идолы родаКоренятся в ограниченности человеческого ума и несовершенстве органов чувств; это сказывается, например, в стремлении человека рассматривать природу по аналогии с самим собой; присущи всем людям.
Идолы пещерыВозникают индивидуально у каждого человека благодаря специфическим условиям воспитания; при этом каждый человек как бы смотрит на мир из своей пещеры.
Идолы рынкаПорождаются формами общения между людьми, прежде всего неточностью языка, неправильным словоупотреблением; присущи большим группам людей.
Идолы театраПорождаются слепой верой в авторитет, в частности традиционных философских учений, которые своей искусственной формой напоминают театральные представления; присущи большим группам людей.

296
Только освободившись от этих «идолов», можно продвигаться впе­ред по пути развития науки, которая, по словам Бэкона, есть «дочь вре­мени», а не «дочь авторитетов». Научные знания накапливаются посте­пенно, благодаря деятельности многих поколений ученых.
Индуктивный метод. Базироваться наука должна на опыте, на экс­перименте. Все опыты Бэкон делил на светоносные (дающие чистое знание) и плодоносные (приносящие непосредственную пользу) и дал анализ различных вариантов опытов. Он сформулировал и развил ин­дуктивный метод познания, по которому общие законы науки долж­ны выводиться из результатов конкретных экспериментов (т.е. от част­ного к общему). Он утверждал, что индуктивный метод должен прийти на смену ранее господствовавшему дедуктивному, по которому новые истины добывались посредством логического вывода из общеприня­тых положений (от общего к частному).
Конкретизируя применение индуктивного метода, Бэкон предложил использовать систему таблиц:
Таблица присутствияeТаблица отсутствияeТаблица степеней

Чтобы получить новое знание о каком-нибудь явлении природы, например о тепле, мы должны начать с составления «таблицы присут­ствия», в котором перечисляются все известные нам свойства и объекты природы, в которых присутствует тепло (солнечный свет, метеориты и т.д.). Затем перейдем к составлению «таблицы отсутст­вия», где перечисляются свойства, сходные с первыми, но в которых отсутствует тепло (лунный свет, блуждающие огни и т.п.). Сле­дующий шаг состоит в составлении «таблиц степеней», где одно и то же свойство (в данном случае тепло) представлено в различной сте­пени (свет солнца и свет костра и т.п.). Теперь, задавая правильные вопросы, можно постичь природу тепла. Например, спросим: является ли тепло только небесным феноменом? Нет, из таблицы присутствия видно, что тепло присуще как небесным, так и земным объектам. Все ли небесные тела обладают теплом? Нет, мы видим, что Луна им не обладает, и т.д.
Онтология. Онтология в целом развивается Фр. Бэконом в русле перипатетизма: все природные объекты считаются состоящими из ма­терии и форм.
297
Схема 100. Фрэнсис Бэкон: истоки и влияние

298
Социальная философия. Бэкон был сторонником абсолютной мо­нархии и сильного централизованного государства. Он критикует дво­рянство за его бесполезность. Народ — это постоянный источник сму­ты, но причина мятежей лежит в великом голоде и великом недоволь­стве, а последнее вызывается разорением, нуждой, большими налогами и т.п. «Излечить» эти бедствия можно путем развития промышленнос­ти и торговли, облегчения пошлин и налогов, обуздания роскоши.
Социально-политический идеал Бэкона описан им в небольшой утопической работе «Новая Атлантида». В целом эта страна похожа на современную Бэкону Англию, но главное место в государственной жизни занимает «Дом Соломона» — общество мудрецов (прообраз бу­дущих европейских академий наук). Развитие науки и изобилие тех­нических изобретений значительно облегчает жизнь атлантов. И хотя среди них есть богатые и бедные, классы и сословия, но нет нищеты и вызванных ею социальных пороков.
Судьба учения. Идеи Бэкона оказали значительное влияние на дальнейшее развитие западной философии, и в первую очередь на Гоб­бса, Декарта, Ньютона.
14.2. Гоббс (Hobbes)
Биографические сведения. Томас Гоббс (1588—1679) — англий­ский философ, один из родоначальников материализма Нового време­ни. Окончив Оксфордский университет (1608), начал работать до­машним учителем в аристократической семье. Перед началом первой английской революции был сторонником монархии и в 1640 г. эмигри­ровал во Францию; в 1651 г. в период диктатуры Кромвеля вернулся в Англию, где пытался идеологически обосновать эту диктатуру. В пери­од Реставрации (при Карле II) выступил с критикой парламента, ранее боровшегося с Карлом I.
Основные труды. «Элементы законов, естественных и политиче­ских» (1640), Трилогия «Основы философии»: «О теле» (1655), «О че­ловеке» (1658), «О гражданине» (1642). Самая известная его работа — «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651).
Философские воззрения. Отношение к науке. Как и Фр. Бэкон, Гоббс считает, что задача науки состоит прежде всего в увеличении влас­ти человека над природой, «увеличении количества жизненных благ». Но в отличие от Фр. Бэкона главную задачу ученого он видит в познании не природы, а общества — с целью предотвращения гражданских войн. По­этому особое внимание он уделял природе человека и государства.
Онтология. Гоббс — создатель первой в истории философии кон­цепции механического материализма. С его точки зрения, природа
299
(материя) представляет собой совокупность протяженных материаль­ных тел, которые различаются между собой величиной, фигурой, поло­жением и движением. Материя не создается и не уничтожается, она существует вечно. Движение присуще самой материи (и никакой пер­водвигатель для его объяснения нам не нужен). Движение он понимал как чисто механическое, т.е. как перемещение тел. От одного тела к другому движение передается за счет «толчков».
Фундаментальное свойство любого тела — занимать некоторое пространство и простираться вместе с ним. Но при этом протяжён­ность нельзя путать с протяженным телом; аналогично движущееся или покоящееся тело не есть само движение или покой. Протяжен­ность (пространство), движение и покой — это акциденции, т.е. «фор­мы нашего восприятия тела», а не свойства самих тел.
Этика. Гоббс считает, что существует единая и универсальная «при­рода человека». Естественными законами этой природы и объясняются в первую очередь все человеческие поступки. В природе человека ле­жит стремление к самосохранению, удовлетворению потребностей и удовольствиям. Поэтому «благом» для человека является предмет жела­ния и влечения, «злом» — предмет отвращения и ненависти. Добродете­ли и пороки — это то, что при разумном понимании может быть оценено, соответственно, как способствующее или мешающее достижению блага.
Поскольку гражданский мир является величайшим благом, то граж­данские добродетели, способствующие ему, соответствуют естествен­ным законам нравственности. Таким образом, социальные законы ко­ренятся в природе человека, которая есть часть природы в целом. От­сюда основа социальных законов вытекает из естественных законов.
Социальная философия. Великие географические открытия эпохи Возрождения позволили европейцам обнаружить, что значительная часть населения Земли живет вне государственного устройства (в усло­виях первобытного строя). Этот факт со всей остротой поставил перед учеными проблему происхождения государства. А революции Нового времени, и прежде всего первая английская революция, значительно по­дорвали веру в божественное происхождение королевской власти.
Гоббс определял государство не как божественное установление, а как «искусственное тело», созданное людьми. В истории человечества он выделял две основные стадии: догосударственную («естественное состояние») и государственную. В естественном состоянии люди жи­вут разобщенно и находятся в состоянии войны «каждого против всех» (по принципу «человек человеку — волк»). Рассматривая воп­рос о происхождении государства, Гоббс закладывает основы теории «общественного договора», получившей широкое распространение и развитие в эпоху Просвещения.
300
Государство возникло в результате добровольного договора между людьми в целях всеобщего мира и безопасности. При этом граждане сами ограничили свою свободу и отдали часть своих прав государю и государственным органам. На правителя (государя) возлагается обя­занность охраны мира и всеобщего благоденствия. Благо народа — это высшая цель государства; для этого государство должно быть цен­трализованным и единым. Лучшая форма правления — монархия.
Судьба учения. Идеи Гоббса оказали большое влияние на филосо­фию эпохи Просвещения: как на развитие материализма, так и на ста­новление учения о государстве (схема 101).
Схема 101. Гоббс: истоки и влияние

14.3. Декарт (Descartes)
Биографические сведения. Рене Декарт (1596—1650) — фран­цузский философ, математик и естествоиспытатель. Родом из знатной дворянской семьи, он девять лет учился в иезуитском колледже в г. Ла Флеш1 (изучал гуманитарные науки, теологию и математику, особенно
1 В то время это было одно из лучших учебных заведений во Франции.
301
увлеченно занимаясь последней). В дальнейшем изучал право в уни­верситете в Пуатье, где получил звание бакалавра. В 1618 г. Декарт вступил во французскую армию, воевавшую в Голландии против испан­цев. Голландия в это время отличалась свободомыслием и веротерпи­мостью, поэтому, уволившись из армии, Декарт поселился в этой стране, где прожил 20 лет; здесь же он написал большую часть своих работ. На Декарта тяжело подействовал процесс над Галилеем и осуждение взглядов того как еретических, поскольку сам Декарт разделял эти взгляды. Неудачно сложились и отношения Декарта с профессорами Лейденского университета, запретившими изучение трудов Декарта. В 1649 г. Декарт принял приглашение шведской королевы Христины и переехал в Стокгольм, где вскоре умер.
Декарт совершил ряд крупных открытий в математике (аналитичес­кая геометрия) и естествознании, особенно в оптике (закон преломления света) и в механике (закон инерции). Декарт — один из родоначальников философии Нового времени и классического рационализма.
Основные труды. «Рассуждение о методе» (1637), «Метафизичес­кие размышления» (1641), «Начала философии» (1644).
Философские воззрения. Отношение к теологии. Декарт практи­чески ни в одной своей работе не касается проблем теологии. Все теоло­гические исследования в конечном счете имеют целью спасение души. Но, как он замечает в «Рассуждениях о методе», путь на небеса одинаково открыт невеждам и образованным людям. Отсюда легко сделать вывод, который сам Декарт явно не формулирует: изучение теологии не суще­ственно для обретения вечного блаженства. Сам же Декарт, обосновывая отсутствие интереса к теологии, делает акцент на другой широко распро­страненной идее: религиозные истины выше нашего понимания (они да­ются в Откровении, и в них надо просто верить), поэтому «я бы никогда не осмелился охватить их своим слабым рассуждением».
Онтология. Декарта можно назвать дуалистом. В основе бытия он усматривает две различные субстанции — человеческое сознание и материю. Но, по Декарту, обе эти субстанции сотворены Богом, поэтому, строго говоря, данное учение является одним из вариантов объектив­ного идеализма.
Субстанцией Декарт называет то, что для своего существования не нуждается ни в чем другом, поэтому единственная субстанция — Бог. Тем не менее человеческое сознание и материя характеризуются как субстан­ции, поскольку они, в отличие от всех остальных сотворенных вещей, для своего существования нуждаются только в «обычном содействии Бога»1 и не нуждаются в содействии других сотворенных объектов. Основные ха­рактеристики данных субстанций следующие (табл. 57).
1 См.: Декарт. Избранные произведения. М., 1950. С. 448.
302
Таблица 57. Сознание и материя
СознаниеМатерия
Дано непосредственноОткрывается опосредованно — через чувства и воображение
Атрибут (неотъемлемое свойство) — мышлениеАтрибут — протяженность (по трем направлениям: в длину, глубину и ширину)
Непротяженно, неделимо, не имеет частей и определенной формы (фигуры)Делима на части, имеет определенную фигуру, расположение частей, обладает движением


Материя заполняет все пространство, т.е. пустоты не существует. Движение всегда относительно — это движение одного тела или частицы (корпускулы) относительно другого; отсюда: в мире не существует абсо­лютного покоя, так как относительно любого тела совершается движение других тел. Свет, тепло и другие чувственно воспринимаемые качества Декарт относил не к свойствам самих материальных тел, а к особеннос­тям нашего восприятия этих тел, т.е. их фигур и движений, вызывающих в нас ощущения, которые мы называем светом, теплом и т.д.1
Космология. Первоначально природа находилась в состоянии хао­са. Но Бог с самого начала придал материальным частицам вихревое центробежное движение, именно оно привело к возникновению орга­низованного и упорядоченного мира. Все сотворенные частицы снача­ла были одинаковыми. В процессе кругового движения в результате трения их друг о друга образовалось три основных вида частиц, из ко­торых, в свою очередь, возникли различные природные тела (табл. 58).
Таблица 58. Частицы и образованные из них тела
Виды частицТела
Дробные, бесконечно малые осколкиСолнце и неподвижные звезды
Обточенные, шарообразные, очень подвижныеНебо
Большие, обладающие гра­нями, малоподвижныеЗемля, планеты, кометы

Процесс становления мира из хаоса протекал по законам механики, вложенным в природу Богом, но в сам процесс становления Бог не вме-
1 В этом вопросе Декарт следует Галилею. Впервые такой подход («теория первич­ных и вторичных качеств») был разработан Демокритом.
303
шивался. Внутри мира Богу более не отводится никакого места, Он выводится за пределы мира. На прямой вопрос: «Где находится Бог?» — Декарт был вынужден ответить: «Нигде». Тем самым здесь закладываются основы деизма.
Биология и антропология. Механистически Декарт истолковывает не только неживую природу, но и живую. Организм животного — это автомат, в котором мышцы, связки, суставы выполняют роль шестеренок, рычагов и т.п. От мозга по всему телу, как нити, тянутся нервы, через них осуществляется воздействие предметов внешнего мира на мозг, и через них передаются команды мозга мышцам. Но с помощью механики невоз­можно объяснить деятельность мышления, и это одна из причин того, почему Декарт считал сознание особой субстанцией. Резкое противопо­ставление тела как механизма сознанию (душе) поставило перед Декар­том сложную проблему их взаимосвязи у человека. Он попытался ре­шить ее механистически, утверждая, что данные органов чувств (механи­ческие воздействия) передаются сознанию в шишковидной железе.
Учение о методе. Научное познание мира должно быть основано на использовании строгих методов, что позволит нам перейти от слу­чайного нахождения отдельных истин к их систематическому и целе­направленному «производству» Если Фр. Бэкон основой науки считал опыт, относящийся к предметам внешнего мира, то Декарт основное внимание обращал на деятельность человеческого разума, на поиск правил, по которым должен действовать человеческий ум. В книге «Правила для руководства ума» он предлагает 21 такое правило, в «Рассуждении о методе» сводит их к четырем.
Таблица 59. Правила для руководства ума
Первое правилоСчитать истинами лишь то, что с очевидностью признается мною таковым, т.е. тщательно избегать поспешности и предубежденности и принимать в свои суждения только то, что представляется моему уму так ясно и отчетливо, что ни в коем случае не возбуждает во мне сомнения.
Второе правилоРазделить каждое из рассматриваемых мною затруднений на столько частей, на сколько возможно и сколько требуется для лучшего их разрешения.
Третье правилоМыслить по порядку, начиная с предметов простых и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных.
Четвертое правилоСоставлять всюду настолько полные перечни и такие общие обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропустил.

304
Гносеология и рационализм. Первое правило есть одновременно и последнее: с него все начинается и все им заканчивается. Но что мо­жет считаться абсолютно ясным и очевидным, не вызывающим ника­ких сомнений? Наши чувства временами нас обманывают. Значит, мож­но предположить, что ничто в мире не является таким, каким нам пред­ставляется. Другой источник знания — наш ум. Чистый ум порождает, например, математику. И мы можем сказать, что 2+2=4 при любых об­стоятельствах, во сне и наяву. Но ведь возможно, что и математическое знание есть всего лишь мистификация, изобретенная каким-либо злым духом?
Сомнение полезно и необходимо, оно — обязательный этап на пути к истине. Сомневаться можно во всем, но для этого все-таки не­обходимо, чтобы существовал тот, кто сомневается, думает, размышля­ет. Отсюда, как совершенно очевидный и бесспорный, выводит Декарт свой знаменитый тезис: «Мыслю, следовательно, существую» («Cogito ergo sum»)1. Абсолютная очевидность данного тезиса для нашего ума делает его образцом тех истин, которые могут считаться настолько ясными и отчетливыми, что не вызывают никаких сомне­ний. С другой стороны, именно очевидность идеи для ума оказывает­ся высшим критерием истины. В уме человека Декарт выделяет три вида идей (табл. 60).
Таблица 60. Идеи, содержащиеся в уме человека
Вид идейХарактеристика идей
ВрожденныеОбнаруживаются в сознании человека как изначально содержащиеся там
ПриобретенныеПриходят извне и относятся к вещам, которые находятся вне мыслящего субъекта
СотворенныеИдеи, сконструированные самим человеком

Врожденные идеи содержатся в человеческом уме в свернутом виде, как зародыши. Важнейшей среди них является идея Бога как бесконечной, вечной, неизменной, независимой, всезнающей субстан­ции, породившей человека и весь мир. Благость Бога есть гарантия того, что и человек — Его творение — способен познавать мир, т.е. те идеи, которые Бог вложил при сотворении в мир как фундаменталь-
1 Этот тезис Декарта интересно перекликается с тезисом Мейстера Экхарта: «Бог есть, потому что познает» (см. с. 231).
305
ные законы бытия. Эти же идеи, и в первую очередь математические законы и аксиомы, Бог вложил в сознание человека. В уме человека, занимающего наукой, они разворачиваются и становятся ясными и отчетливыми.
Этика. Этические воззрения Декарта также строятся на базе рационализма: задача мыслящего человека состоит в том, чтобы ук­репить власть разума над тиранией чувств. В работе «Страсти души» он сформулировал свои основные правила морали (максимы) (табл. 61).
Таблица 61. Правила морали
Первое правилоПодчинение законам и обычаям моей страны, уважение к религии, под сенью которой Бог дал мне милость получить образование, начиная с самого раннего возраста направлял меня во всех делах в соответствии с наиболее умеренными взглядами, далекими от каких-либо крайностей, повсеместно принятыми и распро­страненными среди людей, в обществе которых мне приходилось жить.
Второе правилоТвердость, решимость и упорное следование избранным позициям, даже если они вызывают сомнение, как если бы они были надежнейшими.
Третье правилоПобеждать, скорее, себя самого, нежели судьбу, и менять, скорее, свои желания, чем мировой порядок; верить, что нет ничего, что было бы целиком в нашей власти, за исключением наших мыслей.
Четвертое правилоУпотребить всю мою жизнь на культивирование разума и, насколько возможно, продвигаться вперед в познании истины, следуя методу, который я сам себе предписал.

Судьба учения. Разнообразные идеи Декарта оказали весьма су­щественное влияние на развитие всей последующей западной филосо­фии. Так, дуализм Декарта получил развитие в особом течении — ок­казионализме, но не был принят другими философами — даже Спино­зой, которой считал себя учеником Декарта. Заложенные в учении Декарта основы деизма и механицизма активнейшим образом развива­лись в учении Ньютона, а позднее и многими просветителями. Рацио­нализм Декарта лег в основу всего рационализма Нового времени, но уже в конце XVII в. в философии зарождается противоположное ему учение — сенсуализм (подробнее см. схему 103).
306
Схема 102. Декарт: онтология и гносеология

307
Схема 103. Декарт: истоки и влияние

308
14.4. Спиноза (Spinoza, d'Espinoza)
Биографические сведения. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632— 1677) родился в семье еврейских эмигрантов1 в Амстердаме. Окончил семиклассное еврейское училище, где изучал древнееврейский язык, Библию и Талмуд, затем поступил в школу Франциска ван-ден-Эндена, славящегося своим свободомыслием, и там изучал латынь, физику, математику, естествознание. Здесь же познакомился с работами Дж. Бруно, Фр. Бэкона, Т. Гоббса, особое впечатление на него оказали труды Р. Декарта, учеником (картезианцем) которого он себя в даль­нейшем считал.
Несоблюдение религиозных иудейских обрядов привело к тому, что он был подвергнут малому отлучению2 от синагоги (на месяц). Однако наказание не сломило Спинозу. Тогда раввины предложили ему еже­месячную пенсию, если он, хотя бы для вида, будет посещать богослу­жения, но Спиноза отказался. В 1656 г. Совет раввинов подверг его великому отлучению (навечно) и проклятию. Спиноза стал зарабаты­вать себе на жизнь, сначала помогая ван-ден-Эндену в преподавании, а затем (и до конца жизни) — шлифовкой оптических стекол3. Раввины подали на Спинозу жалобу в городской магистрат с требованием из­гнать его как опасного атеиста. Спиноза был вынужден покинуть Ам­стердам. Сначала он скитался по разным селам, а затем в 1670 г. пере­ехал в Гаагу.
Публикация первой работы («Принципы философии Декарта, изло­женные в геометрическом порядке с приложением метафизических мыслей») сразу же принесла ему славу. В 1673 г. Спинозе предложи­ли занять кафедру в Гейдельбергском университете при условии, что он не будет нападать на официальную религию, но он отказался. В том же году от имени короля Франции ему пообещали пенсию, если он по­святит королю одно из своих сочинений, на что он ответил: «Я свои сочинения посвящаю только истине». Умер Спиноза в 1677 г. от ту­беркулеза.
1 Семья бежала из Португалии, спасаясь от преследований инквизиции, так как, при­няв для видимости христианство, сохранила прежнюю веру (иудаизм).
2 Отлучение означало, что никто из правоверных евреев не имеет права с ним об­щаться — ни в каком виде на протяжении всего срока отлучения.
3 Голландия в это время стала центром изготовления оптических приборов (теле­скопов, микроскопов). Стекла шлифовали вручную.
309
Основные труды. «Принципы философии Декарта, изложенные в геометрическом порядке с приложением метафизических мыслей» (1663), «Богословско-политический трактат» (издан анонимно в 1670 г.), «Этика» (издана посмертно в 1677 г.), «Политический трактат» (издан посмертно в 1677 г.).
Философские воззрения. Отношение к Декарту. Хотя Спиноза и считал себя картезианцем и во многом действительно следовал Де­карту, но по целому ряду принципиальных вопросов он далеко отошел от него: вместо декартовского дуализма у Спинозы прослеживается последовательный монизм, вместо деизма — пантеизм. Но вслед за Де­картом Спиноза развил рационализм.
Онтология. Образцом строгости для Спинозы (как и для других философов этого времени) служила математика, и свои философ­ские работы («Принципы философии Декарта...», «Этика») Спино­за строил по образцу геометрии Евклида, т.е. задавая определения, выделяя исходные постулаты (аксиомы), и на их базе доказывая тео­ремы.
Центральное место в философии Спинозы занимало понятие суб­станции. Он определял это понятие следующим образом.
«Под причиной самого себя (causa sui) я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, то, чья природа может быть представляема не иначе, как существующей» («Этика»1. Ч. 1. Оп­ределение 1).
«Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нужда­ется в представлении другой вещи, из которой оно должно было бы образовываться» («Этика». Ч. 1. Определение 3).
Это определение субстанции близко к декартовскому. Но Декарт допускал существование двух субстанций (материи и сознания), и они для своего существования нуждались во внешней причине, т.е. в Боге. У Спинозы это противоречие ликвидируется: есть только одна субстанция, являющаяся причиной самой себя. Она есть одновремен­но и Бог, и Природа, т.е. Бог = Природа (пантеизм). Эта субстанция является:
1) свободной, так как существует и действует исключительно в силу своей собственной природы;
1 Все цитаты даются по изданию: Спиноза Б. Избранное. Минск, 1999.
310
2) вечной (не имеющей начала и конца во времени), так как ее су­ществование заключено в ее сущности;
3) бесконечной (в пространстве);
4) не делимой и не имеющей частей.
Субстанция обладает бесконечным количеством атрибутов и про­является в бесконечном количестве модусов.
«Под атрибутом я разумею то, что ум представляет в субстанции как составляющее ее сущность» («Этика». Ч. 1. Определение 4). Раз­личные атрибуты субстанции не тождественны друг другу и независи­мы друг от друга, каждый из них выражает бесконечность субстанции. Из бесконечного числа этих атрибутов людям известны только два: протяженность и мышление.
«Под «модусом» я разумею состояние субстанции, иными словами, то, что существует в другом и представляется через это другое» («Эти­ка». Ч. 1. Определение 5). Модусы представляют собой некую реали­зацию атрибутов и их конкретизацию. Модусы бывают бесконечные и конечные. Бесконечные модусы занимают промежуточное положение между атрибутами и конечными модусами. Так, атрибут «мышление» проявляется в бесконечном модусе «бесконечный разум» и «бесконеч­ная воля»; а атрибут «протяженность» — в бесконечных модусах «движение и покой». На базе бесконечных модусов каким-то образом возникают все конечные, т.е. различные, конкретные телесные вещи, явления, мысли. Но как происходит переход от бесконечных модусов к конечным, Спиноза не объясняет. Он только оговаривает, что всякий конкретный конечный модус имеет своей причиной также нечто ко­нечное, и так до бесконечности.
Субстанция (Бог = Природа) с ее атрибутами составляет «природу творящую» (natura naturans), a модусы, т.е. мир конечных вещей, есть «природа сотворенная» (natura naturata). Природа творящая — это причина, а природа сотворенная — следствие данной причины; при этом следствие не может существовать без порождающей ее причины, а причина, в силу своей сущности, не может не породить данное след­ствие. Таким образом, все существующее в природе сотворенной — в мире конечных телесных вещей (модусов) — является причинно-обусловленным, закономерным и необходимым, нет ничего случайного; тем самым, по учению Спинозы, в мире царит строжайший детерми­низм.
Гносеология. Спиноза считал, что в принципе мир познаваем, но происходит это не потому, что в нашем сознании есть некие врожден-
311
ные идеи (как полагал Декарт), и не потому, что в наше сознание попа­дают впечатления от вещей внешнего мира (как считал Фр. Бэкон, Гоббс и многие другие).
Человеческое сознание и все мысли (конечные модусы) есть ре­зультат проявления модуса «бесконечный разум», а последний, в свою очередь, — атрибута «божественное мышление». Аналогично все кон­кретные явления и вещи и в том числе человеческое тело (конечные модусы) через посредство бесконечных модусов «движение и покой» восходят к атрибуту «протяженность». Сами по себе атрибуты не воз­действуют друг на друга и никак не связаны между собой. Таким обра­зом, две области конечных модусов — «мыслей» и «вещей или явле­ний» — оказываются полностью изолированными друг от друга. Тогда каким же образом наши мысли могут содержать знание о вещах и яв­лениях?
Решение проблемы коренится в понимании сущности атрибутов: каждый атрибут в равной степени, а именно полностью, выражает Бо­жественную субстанцию (Бог = Природа), а значит, все модусы одного атрибута должны совершенно соответствовать модусам другого атри­бута. Следовательно, наши человеческие мысли (конечные модусы) должны соответствовать другим конечным модусам — вещам и явле­ниям: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» («Эти­ка». Ч. II. Теорема 7).
Отсюда следует несколько парадоксальный вывод о том, что в прин­ципе нет ложных мыслей и идей, и можно различать только более или менее адекватные. Соответственно, Спиноза выделяет четыре вида по­знания, трактуя их как различные степени познания: 1. Мнение; 2. Чув­ственное познание (воображение); 3. Рациональное познание; 4. Интуи­тивное познание (табл. 62). Высшим является интуитивное познание, в котором происходит видение вещей, исходящих от Бога = Природы.
Этика. Обращение к человеческому разуму, стремление понять его суть и границы не преследует у Спинозы (как это было у Декарта, Фр. Бэкона, Ньютона и др.) стремления создать научную методологию. Как и многие античные мыслители, главную цель философии Спиноза видит в обретении счастья, для чего необходимо полное освобождение от страстей. Но так как все в мире взаимосвязано и причинно обуслов­лено, то для такого освобождения необходимо понять, что такое приро­да вообще и какова человеческая природа в частности. Отсюда: позна­ние природы не самоцель, а средство. И девизом Спинозы стали слова: «Не смеяться, не плакать, не отворачиваться, но понимать!»
312
Таблица 62. Спиноза: виды познания
Тип познанияИсточникХарактеристикаОбъект познания
МнениеУзнаем понаслышке от других людейПочти совсем не адекватное;
(например, типичные для богословов ссылки на авторитет Священного Писания)Произвольные объекты
Чувственное познаниеЧувстваМало адекватное;
смутное, неясное,
«беспорядочные образы»Конкретные вещи и явления (Петр, эта береза, этот дождь); общие понятия (дерево, человек, идущий дождь)
Рациональное познаниеРассудокАдекватное; научное познание, типичное для математики и физики, но имеющее место и в других сферахИдеи количества, формы, движения и т.п.; неизбежные связи между идеями и в особенности причин­но-следственные связи
Интуитивное познаниеИнтуицияАбсолютно адекватное;
ясное и отчетливое;
видение вещей, исходящими от субстанции Бог = ПриродаСущности вещей и явлений

313
Схема 104. Спиноза: онтология и гносеология

Познание своей природы позволяет человеку подчинить свои стра­сти господству разума, и тогда человек перестает быть их рабом, стано­вится свободным, т.е. ни к чему не принуждаемым, и может по своей воле действовать в соответствии с законами природы: «Свобода — есть познанная необходимость!».
Судьба учения. Монизм, пантеизм и рационализм Спинозы оказал заметное влияние на таких представителей немецкой классической философии, как Шеллинг и Гегель, а критика религии, предпринятая Спинозой, послужила теоретической основой для антиклерикальной Деятельности просветителей.
314
Схема 105. Спиноза: истоки и влияние

315
14.5. Ньютон (Newton)
Биографические сведения. Исаак Ньютон (1643—1727) — выда­ющийся английский физик, астроном, математик и философ. Родом из небогатой семьи фермера, он окончил Кембриджский университет (1666), получив степень бакалавра. С 1667 г. Ньютон преподавал в университете: сначала оптику, а затем, получив степень магистра, — физику и математику (кафедра натуральной философии). В 1672 г. избран членом Королевского общества1 (за исследования в области оптики и построенный им зеркальный телескоп). В 1687 г. вышла в свет его работа «Математические начала натуральной философии», благодаря которой завершилась научная революция, начавшаяся в эпо­ху Возрождения: возникла классическая физика и на ее базе — но­вая картина мира (ньютоно-картезианская). В начале 1690-х гг. в доме, где жил Ньютон, произошел пожар, в котором погибли все его рукопи­си. Эта трагедия, наложившись на многолетнюю усталость и нервное переутомление, привела к тому, что в дальнейшем Ньютон наукой прак­тически не занимался.
В 1696 г. Ньютон был назначен смотрителем английского Монет­ного двора, а в 1699 г. — его управляющим, из-за чего вынужден был переехать из Кембриджа в Лондон и оставить преподавательскую ра­боту. Он дважды избирался членом парламента, но активного участия в его работе никогда не принимал2. В 1703 г. его избрали президентом Королевского общества.
Ньютон (параллельно с Лейбницем) создал интегральное и диффе­ренциальное исчисление; совершил ряд открытий в оптике; созданная им теория — классическая механика — стала образцом для научных теорий Нового времени.
Основные труды. «Новая теория света и цветов» (1672), «Мате­матические начала натуральной философии» (1687, второе издание в 1713 г.), «Оптика» (1704, второе издание в 1717 г.). После его смерти изданы «Наблюдения над пророчествами Даниила и Апокалипсисом св. Иоанна».
Философские воззрения. Онтология. В ньютоновской картине мира природа оказывается огромным механизмом (типа часов). Все
1 Английское Королевское общество соответствует академиям наук в других госу­дарствах.
2 Сохранился исторический анекдот о его единственном выступлении в пар­ламенте. Однажды во время бурных дебатов по каким-то политическим вопросам он попросил слова и, поднявшись, произнес:
— Господа! Давайте закроем окна, очень дует!
316
природные тела состоят из мельчайших неделимых частиц — кор­пускул (атомов), движущихся или покоящихся в пустоте (простран­стве). В основе всего происходящего в мире лежит закон всемирного тяготения: сила притяжения прямо пропорциональна массе тел и об­ратно пропорциональна квадрату расстояния между ними, или точ­нее:

где F — сила притяжения, G — гравитационная постоянная, m1 и m2 — массы двух тел, a D — расстояние между этими двумя телами.
По Ньютону, сила тяготения действует через пустоту. О природе силы тяготения Ньютон говорил, что выяснить это ему не удалось, а «гипотез я не измышляю».
Движение всех частиц и состоящих из них тел подчиняется трем законам механики.
Таблица 63. Законы динамики
Законы динамикиИстория создания
Первый закон (закон инерции). Всякое тело пребывает в состоянии покоя или равномерного прямолинейного движения до тех пор, пока действующие на него силы не изменят этого состояния.Над ним работали Галилей и Декарт, Ньютон уточнил формулировку
Второй закон. Произведение массы тела на его ускорение равно действующей силе, а направление ускорения совпадает с направлением силы.Был ранее сформули­рован Галилеем
Третий закон. Действию всегда соответствует равное противодействие, или в другой формули­ровке: действия двух тел друг на друга всегда равны по величине и направлены в противополож­ные стороны.Впервые сформули­рован Ньютоном

Целесообразное устройство природы, мировая гармония в ней с очевидностью свидетельствуют о наличии премудрого и всемогущего Господа Бога — создателя этого мира. Но о Нем мы ничего не можем утверждать, помимо того, что Он существует.
317
Однако проблемы теологии Ньютона все-таки интересовали. В кон­це жизни он увлекся истолкованием библейских пророчеств.
Учение о пространстве и времени. Движение всех тел происхо­дит в пространстве и времени. Ньютон ввел понятия абсолютного и относительного пространства и времени.
Относительное пространство — это расстояние между телами, ко­торое мы можем измерять с помощью измерительных инструментов (линеек, метров и т.п.), а относительное время — это время между различными событиями, которое мы можем измерять с помощью ча­сов.
Абсолютное пространство и время — это скорее математические абстракции, чем нечто реально существующее. Они совершенно не взаимодействуют с материальными телами, не оказывают на них ника­кого влияния и сами не испытывают влияния. Они однородны и беско­нечны (пространство — по трем направлениям, т.е. в длину, глубину и ширину, а время — по одному, т.е. от прошлого к будущему). Поясняя представления Ньютона об абсолютном пространстве, можно предпо­ложить, что это пространство как бы размечено декартовой сеткой ко­ординат, и все перемещения тел могут быть отслежены на фоне этой сетки. Но отследить их может только некий Абсолютный наблюдатель (Господь Бог).
Научный метод. Ньютон резко противопоставил подлинную науку натурфилософии, широко распространенной в его время. Он выступил против домыслов натурфилософов и метафизиков, изобретающих мно­гочисленные сущности и силы для объяснения природы (и, в частности, против умозрительной теории вихрей Декарта).
Ньютон считал, что на смену фантазиям и догадкам должен прийти строгий научный метод исследования природы, опирающийся на опыт. Научные законы устанавливаются путем индукции, обобщающей дан­ные многочисленных экспериментов, причем эти законы допускают математическое выражение и могут быть обобщены в систему согла­сованных теоретических знаний. Из известных законов теперь уже Дедуктивным путем могут быть получены новые конкретные знания (схема 106).
Развивая научную методологию, он предложил свою систему «пра­вил для философского рассуждения», причем у Ньютона (в отличие от Декарта) это правила, тесно связанные со структурой бытия — «онто­логическими допущениями» (табл. 64).
318
Таблица 64. Правила для философского рассуждения
Содержание правилаОнтологическое допущение
1. Не следует допускать причин больше, чем достаточно для объяснения видимых природных явлений (бритва Оккама).Простота природы: Природа ничего не делает напрасно, и излишне делать с помощью многого то, что можно сделать малым; ведь природа проста и не роскошествует излишними причинами вещей.
2. Одни и те же явления мы должны, насколько возможно, объяснять одними и теми же причинами.Единообразие природы: природа ведет себя сходным образом в самых различных местах — свет от огня в очаге и от Солнца, дыхание человека и животного имеют, соответственно, единые причины.
3. Свойства тел, не допускающих ни постепенного увели­чения, ни постепенного уменьшения и проявляющиеся во всех телах в пределах наших экспериментов, должны рассматриваться как универсальные.Единообразие природы
4. В экспериментальной философии суждения, выведенные путем общей индукции, следует рассматривать как истинные или очень близкие к истине, несмотря на про­тивоположные гипотезы, которые могут быть вообразимы, до тех пор, пока не будут обнаружены другие явления, благодаря которым эти суждения или уточнят, или отнесут к исключениям.Единообразие и простота природы

319
Схема 106. Развитие научного знания

14.6. Лейбниц (Leibniz)
Биографические сведения. Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646— 1716) — немецкий математик, физик, юрист, историк и философ. Сын профессора морали Лейпцигского университета, сам окончил Лейпциг­ский университет, где изучал право и философию; в Йенском универ­ситете изучал математику. В 1666 г. получил степень доктора права. Отказавшись от преподавательской работы, Лейбниц в 1668 г. посту­пил на службу юристом к майнцскому курфюрсту; в 1672—1676 гг. совершил путешествие в Париж с дипломатическим поручением, в 1673 г. посетил Англию, где был избран членом Королевского обще­ства. В 1676 г. поступил на службу к ганноверскому герцогу сначала
320
как придворный библиотекарь, затем как историограф и тайный совет­ник юстиции. Он много путешествовал, объехал всю Германию, Ита­лию и другие страны.
В 1700 г. был избран членом Парижской Академии наук и прези­дентом Берлинской Академии наук как инициатор ее создания. Петер­бургская Академия наук также возникла благодаря пособничеству Лейбница, который при встрече с Петром I в 1711 г. посоветовал ему создать Академию.
Лейбницу принадлежат значительные достижения в целом ряде наук: в математике он разработал дифференциальное и интегральное исчисление1, в физике сформулировал закон сохранения силы, в геоло­гии предложил эволюционистское учение о происхождение Земли и солнечной системы, в биологии разработал теорию эволюции (на меха­нистической основе), написал ряд работ по истории и юриспруденции; является основоположником математической (символической) логики.
Основные труды. «Рассуждения о метафизике» (1685), «Новая система природы» (1695), «Новые опыты о человеческом разуме» (1704), «Теодицея» (1710), «Монадология» (1714).
Философские воззрения. Отношение к предшественникам.
В своих философских работах Лейбниц стремился создать новый син­тез античных, средневековых и современных ему учений. Свою кон­цепцию он характеризовал как перспективный центр, в котором примиряются различные философские направления.
Так, развитие механистического взгляда на мир отбросило широко используемое в античной и средневековой философии понятие цели (в том числе конечной цели), ограничиваясь в объяснении мира только действием причин. Лейбниц же, фиксируя целеполагающий характер деятельности человека и всех живых организмов, считал понятие цели необходимым, полагая, что мир целесообразно устроен Богом. Как Декарт, Лейбниц говорил, что и мир в целом, и все отдельные организ­мы в нем похожи на «огромный механизм». Но Лейбниц усматривает и у мира в целом, и у каждого отдельного организма определенную ко­нечную цель, намеченную Богом. Поэтому действия всех этих механиз­мов, подчиняющиеся законам механики, оказываются лишь способом достижения данной цели.
В борьбе между рационализмом (Декарт, Спиноза) и сенсуализмом (Локк) Лейбниц занимает промежуточную позицию: отрицая врож-
1 Лейбниц открыл его несколько позднее Ньютона, но опубликовал свое открытие раньше. В течение многих лет между ним и Ньютоном шла полемика, которую продол­жили и их последователи, о том, кому принадлежит приоритет в этой области.
321
денные идеи Декарта и тезис Локка о том, что душа новорожденного ребенка есть «чистая доска», Лейбниц утверждает наличие у человека врожденной способности к восприятию ряда важнейших идей («Я», «тождество», «бытие» и т.п.).
Онтология. В рационализме XVII в. нашла свое продолжение ан­тичная традиция (элеаты, Платон и др.) деления реальности на мир умопостигаемый (мир истинно сущего) и чувственно воспринимаемый (феноменальный мир, мир кажимости, иллюзий и явлений). Эту же ли­нию развивает и Лейбниц, соединяя в своем философском учении — монадологии — элементы объективного и субъективного идеализма. К объективным идеалистам его можно отнести потому, что он предпо­лагает исходное существование Бога (первичной монады), и именно Бог является, по Лейбницу, творцом реальности. Но, с другой стороны, Лейбница можно назвать и субъективным идеалистом, поскольку он трактует материальный мир как иллюзию, а сотворенное Богом бытие оказывается у него совокупностью монад — духовных атомов, способ­ных к восприятию, и в своем развитии дорастающих до стадии челове­ческого сознания. И именно эти духовные атомы оказываются в фило­софии Лейбница главным объектом исследования1.
Чувственно воспринимаемый мир (телесный, физический, матери­альный) оказывается при таком подходе всего лишь феноменом наше­го восприятия. Но так как данный феномен порождают все монады, то иллюзорные представления о мире Лейбниц считал «хорошо обосно­ванными» (тем самым оправдывается существование естественных наук).
К идее иллюзорности, феноменальности материального мира Лейб­ниц пришел постепенно. Анализируя важнейший атрибут материи у Декарта — свойство протяженности, или пространство, он отмечает, что пространство — это всего лишь порядок одновременно сосуще­ствующих вещей, а значит, это нечто такое, что рождается из взаимоот­ношения вещей. Следовательно, пространство (протяженность) — не онтологическая сущность, не самостоятельный объект, а лишь отно­шение между вещами, а значит, производное от вещей представление, которое мы фиксируем в своем сознании. Аналогично он рассуждает и относительно времени. Отсюда вывод, что, если бы не было живых со­зданий, пространство и время существовали бы только в уме Бога.
Но и то, что мы с позиции житейского опыта считаем отдельными вещами (неодушевленные предметы и живые существа), на самом деле
1 О сложностях проблемы классификации философов как субъективных или объек­тивных идеалистов см. на с. 17—19.
322
тоже всего лишь феномены нашего сознания; их «телесность», или «материальность», такой же «хорошо обоснованный феномен», как про­странство и время1.
Монадология. Реальный умопостигаемый мир состоит из беско­нечного количества самостоятельных субстанций — «центров сил», «духовных атомов», или «монад» (от греческого «monas» — «едини­ца»). Все существующее есть либо монада, либо совокупность монад. Монады являются простыми и неделимыми; поэтому они не могут быть протяженными и находиться в пространстве, ведь пространство бесконечно делимо; монады — это «метафизические точки». Они веч­ны и неуничтожимы, т.е. не могут возникать или погибать естествен­ным путем: их существование зависит только от Бога.
Монада — это духовная субстанция, она активна, ее деятельность состоит в смене восприятий (перцепций) и определяется стремлением к новым восприятиям. Имея тождественную природу, все монады от­личны одна от другой, различаясь имеющимися у них восприятиями. Если бы этих различий не существовало, то они совпали бы, стали бы единой субстанцией (сформулированный Лейбницем принцип «тож­дества неразличимых»).
В своем развитии монады проходят различные стадии, образуя иерархию по степени ясности восприятия мира (схема 107). Развитие монад следует закону непрерывности: природа не делает скачков. Высшие ступени занимают монады, способные не только к восприятию (перцепции), но и самосознанию (апперцепции). К ним относится дух (интеллект) человека.
Монады самодостаточны, они не получают и не могут получать ни­каких впечатлений извне: «Монады вовсе не имеют окон, через кото­рые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти»2. Соответствен­но, они не могут изменяться под влиянием извне и не могут оказы­вать никакого влияния ни на что внешнее (т.е. на другие монады)-Однако индивидуальное развитие всех монад идет по принципу «предустановленной гармонии» — плану, заранее заложенному в структуру бытия Богом. Так, например, если два человека А и В испы-
1 Эти идеи Лейбница созвучны идеям индийской философии: некоторых школ ве­данты и буддизма. Во времена Лейбница уже началось знакомство европейцев с индий­ской философией, однако никаких свидетельств о том, что с ней был знаком Лейбниц, не существует.
2 Лейбниц В.Г. Монадология // Лейбниц. Сочинения: В 4 т. М. Мысль, 1982. Т. 1-С. 413—414.
323
тывают некие ощущения от встречи друг с другом (видят друг друга, слышат, понимают речь и т.д.), то это означает, что монады в составе двух соответствующих агрегатов (человек А и человек В) в своем индивидуальном развитии дошли до такой стадии, что в каждой из них одновременно возникают соответствующие ощущения, пережи­вания, мысли. Каждая монада отражает в себе весь мир, она есть «жи­вое зеркало Вселенной».
Биология и антропология. Всякая совокупность монад, представ­ляющаяся в нашем сознании отдельной вещью, есть не случайное со­брание, а агрегат (система), объединенный в целое одной высшей мо­надой. У животных такой доминирующей монадой является душа, у человека — дух или интеллект. И поскольку каждая монада живая, то даже тела, которые мы считаем неодушевленными, на самом деле живые. А так как монады вечны, то, по сути, нет ни смерти, ни рожде­ния живых существ, а есть только прогрессивное и регрессивное раз­витие монад.
Учение о возможных мирах. Лейбницу принадлежит оригиналь­ное учение о возможных мирах. Теоретически могло бы существовать множество различных миров. Эти возможные миры могут отличаться не только набором существующих в них объектов, но и совершенством своего бытия. Так, в одном из возможных миров существовали Сократ и Платон, в другом — только Сократ, в третьем — только Платон, в чет­вертом — ни того, ни другого; в одном из миров Сократ отказался бе­жать из тюрьмы и умер от яда, в другом — согласился бежать и т.д.
Бог совершенен, поэтому мир, созданный им, соединяет величайшее многообразие с наилучшим порядком. Бог вложил в этот мир наиболь­шее знание и счастье, наибольшую благость, доступные для этого мира. Поэтому наш мир — это «наилучший из возможных миров».
Существование же в мире зла — это есть:
• результат несовершенства людей (метафизическое зло);
• результат невыполнения человеком целей, ради которых он соз­дан (моральное зло);
• средство недопущения большего зла либо достижения большего блага (физическое зло).
Судьба учения. Учение Лейбница о монадах — одно из наиболее оригинальных во всей философии Нового времени. И хотя сама по себе монадология не получила дальнейшего развития, многие идеи Лейбница повлияли на развитие немецкой классической философии, а в XX в. — на развитие феноменологии.
324
Схема 107. Иерархия монад

325
Схема 108. Лейбниц: истоки и влияние

1 Влияние идей буддизма на Лейбница можно предположить, но доказательств этого нет.
326
14.7. Локк (Locke)
Биографические сведения. Джон Локк (1632—1704) — англий­ский философ. Родился в семье адвоката, учился в Оксфорде, где по­лучил степень магистра, затем там же преподавал греческий язык и риторику. Недовольный полученным образованием (в основном это был схоластический перипатетизм), стал изучать медицину, физику и химию. В 1668 г. избран членом Лондонского королевского обще­ства. В 1672 г. стал домашним врачом, домашним воспитателем, а за­тем и секретарем лорда Эшли (будущего графа Шефтсбери), который был видным политическим деятелем и лидером оппозиции эпохи Ре­ставрации. В это время Локк активно включился в политическую де­ятельность. В 1675 г. после отставки лорда Эшли с поста лорд-канц­лера Локк отправился во Францию, где изучал картезианство; в 1679 г. возвратился в Англию и продолжил сотрудничество с лордом Эшли. В 1682 г. лорд Эшли был вынужден бежать в Голландию, в 1683 г. Локк последовал за ним. Вернулся в Англию он только после «Слав­ной революции» в 1689 г. и оставшуюся часть жизни посвятил науч­ным занятиям.
В центре внимания Локка — проблемы гносеологии и социальной философии (политики, этики и педагогики).
Основные труды. «Опыт о человеческом разуме» (1690), «Два трактата о государственном правлении» (1690), «Письма о веротерпи­мости» (1691), «Мысли о воспитании» (1693).
Философские воззрения. Онтология. Локк является деистом: признавая сотворение мира Богом, существующий телесный мир он объясняет в целом материалистически и механистически. На его пред­ставления об устройстве этого мира большое влияние оказал Ньютон.
Гносеология и сенсуализм. Проблемам гносеологии посвящена главная работа Локка «Опыт о человеческом разуме». Если Фр. Бэкон, Декарт и Ньютон свое внимание сосредоточили на научной методоло­гии, т.е. правильном применении разума в научном познании мира, то центральной темой для Локка стал сам разум человека, его границы, способности и функции. Важнейшую роль в его учении играет поня­тие «идеи».
Понятие «идеи» — одно из наиболее сложных и многозначных во всей истории философии. Введенное в философскую терминологию еще Платоном, оно ко времени Локка значительно трансформирова­лось. Поэтому необходимо уточнить, что Локк называет идеями все то,
327
что, существуя в сознании человека, является объектом человеческого мышления: образы чувственных вещей, абстракции (например, число, бесконечность и т.д.) и мысли (выражаемые предложениями).
Полемизируя с Декартом, Локк последовательно отстаивает тезис о том, что не существует никаких врожденных идей — ни теоретических (научных законов), ни практических (моральных принципов), в том числе человек не обладает и врожденной идеей Бога. Все идеи, суще­ствующие в человеческом сознании, возникают из опыта. Душа ново­рожденного ребенка — это белый лист бумаги или «чистая доска» («tabula raza»), и весь материал, которым оперирует разум, берется из опыта, получаемого в течение жизни.
Идеи бывают простые (полученные от одного органа чувств — звук, цвет и т.д.) и сложные (полученные от нескольких органов чувств). Так, идея яблока является сложной, состоящей из ряда простых: шаро­образная форма, зеленый цвет и т.д.
Опыт делится на внешний, где нам приходят ощущения, и внутрен­ний, в котором мы имеем дело с рефлексией (внутренняя деятельность нашей души, движение мыслей).
Объекты, существующие во внешнем мире, вызывают в человеке простые идеи (ощущения). Анализируя их, Локк развивает теорию первичных и вторичных качеств1. Идеи бывают сходными со свой­ствами соответствующих объектов — так называемые первичные ка­чества, т.е. объективно присущие данным объектам: протяженность, фигура, плотность, движение. А могут быть и не сходными — так назы­ваемые вторичные качества, т.е. не присущие как таковые самим объектам; они представляют собой наше субъективное восприятие первичных качеств: цвет, звук, запах, вкус. Из этого исходного материа­ла человеческий разум, действуя путем соединения, сопоставления и абстрагирования, составляет сложные идеи.
Среди идей, находящихся в человеческом уме, Локк различает яс­ные и смутные, реальные и фантастические, соответствующие своим прообразам и не соответствующие. Познание является истинным только тогда, когда идеи соответствуют вещам. Таким образом, закла­дывая основы сенсуализма, Локк не только утверждает, что ощущения являются источником познания, но и что именно они (а не разум — как это было у Декарта) есть критерий истины.
1 Впервые эта теория имела место в учении Демокрита, в близкое к Локку время ее Развивали Галилей и Ньютон.
328
Процесс познания он рассматривает как восприятие и понимание согласованности или несогласованности между нашими идеями. Саму согласованность между двумя идеями можно понять интуитивно или посредством доказательства. Так, интуитивно мы понимаем, что бе­лый и черный цвет — это разные цвета, что окружность не есть треу­гольник, три — больше двух и равно двум плюс один. Там, где сразу невозможно ясно и отчетливо понять сходство или различие идей, мы нуждаемся в доказательстве, т.е. ряде промежуточных шагов, в кото­рых мы интересующие нас идеи сравниваем с одной или несколькими другими. (Например, если мы хотим установить тождество А и В, мы можем сначала выявить, что А=С и В=С, тогда отсюда будет следовать, что А=В.) Таким образом, доказательство, в конечном счете, также ба­зируется на интуиции.
Интуиция и доказательство действуют в случаях, когда речь идет о согласованности или несогласованности идей, находящихся в нашем сознании. Но в процессе познания чрезвычайно важна также согласо­ванность или несогласованность таких идей с объектами внешнего мира. Это происходит за счет чувственного познания. Таким образом, Локк различает три вида познания (табл. 65).
Таблица 65. Типы познания
Тип познанияНаиболее очевидные объекты познания
Интуитивное: ясное и отчетливое восприятие совпадения или несовпадения двух идейТак мы познаем собственное существование
Демонстративное: рациональное доказатель­ствоМатематика; бытие Бога
Чувственное или сенситивноеСуществование внешних вещей

Этика. Последовательно развивая свое учение, Локк критикует популярную в то время концепцию о врожденности моральных идей. Он указывает, что у разных народов имеются различные представле­ния о добре и зле, поэтому утверждения о том, что все люди имеют та­кие идеи как врожденные, не имеют под собой почвы. На самом деле добро — это то, что может причинить или увеличить удовольствие, уменьшить страдание, уберечь от зла. А зло может причинить или уве­личить страдания, лишить удовольствия. Сами по себе удовольствие и
329
страдание есть простые идеи чувств, постигаемые на опыте. Счастье — это наличие максимума удовольствий и минимума страданий. Стрем­ление к счастью — это основа всякой свободы, сама же свобода состо­ит в возможности и способности действовать и воздерживаться от действия.
Законы, которыми обычно руководствуются люди в своей жизни, Локк делит на три группы (табл. 66).
Таблица 66. Социальные законы
Тип законовОценки поступков в соответствии с данными законами
Божественные законынарушение: грех выполнение: обязанность или долг
Гражданские законынарушение: преступление выполнение: «безвинные»
Законы общепри­нятого мнениянарушение: порок выполнение: добродетель

В основе всей морали лежат божественные законы, полученные людьми через Откровение, но эти законы совместимы с законами «ес­тественного разума» человека, на базе которого создаются граждан­ские законы и законы общественного мнения.
Социальная философия. Локк — сторонник конституционной мо­нархии, но королевская власть не имеет Божественного основания. Как и Гоббс, он считает, что государство возникло благодаря «обще­ственному договору». Но в отличие от Гоббса, утверждавшего, что в естественном состоянии царили отношения «человек человеку — волк», Локк полагает, что там господствовали отношения «человек че­ловеку — друг».
Поскольку все люди равны и независимы, то никто не должен при­чинять вред жизни, здоровью, свободе и имуществу других людей. Сле­довательно, естественными правами являются: право на жизнь, право на свободу, право на собственность и право на защиту этих прав.
Судьба учения. Учение Локка находится у истоков всей филосо­фии просветителей, именно его чаще всего называют первым просвети­телем. Учение Локка также послужило основой дальнейшего разви­тия сенсуализма в философии. Кроме того, необходимо отметить, что его учение о правах человека способствовало становлению идеологии либерализма.
330
Схема 109. Локк: истоки и влияние

331
Литература
Первоисточники
Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969—1972. Т. 3.
Бэкон Фр. Великое восстановление наук // Сочинения: В 2 т. М., 1977— 1978. Т. 1.
Гоббс Т. Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского // Гоббс Т. Сочинения: В 2 т. М., 1989. Т. 2.
Декарт Р. Избранные произведения. М., 1950.
Лейбниц Г.В. Монадология // Сочинения: В 4 т. М., 1982—1989. Т. 1.
Локк Дж. Опыт о человеческом разуме / / Локк Дж. Избранные фило­софские произведения: В 2 т. М., 1986. Т. 1.
Спиноза Б. Этика // Спиноза Б. Избранное. Минск, 1999.
Учебники
Краткий очерк истории философии / Под ред. М.Т. Иовчук и др. М., 1967. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994—1997. Т. 3.
Справочники
Новая философская энциклопедия: В 4 т. М., 2000—2001. Христианство. Энциклопедический словарь: В 3 т. М., 1993—1995.
Монографии
Асмус В.Ф. Декарт. М., 1956.
Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII—XVIII вв.). М., 1987. Зайченко Г.А. Джон Локк. М., 1973. Нарский И.С. Готфрид Лейбниц. М., 1973. Соколов В.В. Спиноза. М., 1977. Субботин А.Л. Фрэнсис Бэкон. М., 1974.
Глава 15. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ
15.1. Важнейшие новации
Эпохой Просвещения называют период между второй (Славной) английской революцией (1688—1689) и Великой французской рево­люцией (1789—1794). Но если во Франции революцией эпоха Просве­щения завершается, то в ряде других стран она захватывает начало XIX в.
В хронологических рамках эпохи Просвещения жили и работали английские философы Дж. Беркли (1685—1753), которого можно счи­тать одним из родоначальников европейского субъективного идеализ­ма, и Д. Юм (1711 —1776), возродивший (на современной основе) ан­тичный скептицизм и агностицизм. При этом если по ряду социально-политических воззрений Д. Юм близок к просветителям, то его собственно философское учение, так же как и учение Дж. Беркли, принципиально отлично от философии просветителей. В эту же эпоху жил и работал один из известнейших европейских мистиков и духо­видцев Э. Сведенборг.
Но ведущее место в эпоху Просвещения занимала философия просветителей. Она зародилась в Англии, у ее истоков стоял Дж. Локк, а ее виднейшими представителями были также Дж. Толланд (1670— 1722), А. Коллинз (1676—1729) и Дж. Пристли (1733—1804). Развитие философии Просвещения шло и в других странах Европы, и в США. Сре­ди американских просветителей в первую очередь необходимо назвать Б. Франклина (1706—1790), Т. Пейна (1737—1809), Т. Джефферсона (1743—1826), сыгравших видную роль в формировании идеология США1. Среди немецких просветителей особо видную роль играл Г.Э. Лессинг (1729—1781), к просветителям (с определенными оговор-
1 США возникли в результате отделения от Англии ее североамериканских коло­ний; «Декларация о независимости» была принята 4 июля 1776 г.
333
ками) можно отнести и основоположника немецкой классической фило­софии И. Канта (1724—1804). К числу наиболее известных просветите­лей России относятся А.Н. Радищев (1749—1802) и Н.И. Новиков (1744—1818). Идеи Просвещения получили также развитие и в Польше, Венгрии, Югославии, Румынии.
Наибольшую известность снискали деятели французского Про­свещения: Ш.Л. Монтескье (1689—1755), Вольтер (1694—1778), Ж.Ж. Руссо (1712—1778), Д. Дидро (1713—1784), Ж.О. де Ламетри (1709—1751), К.А. Гельвеций (1715—1771), Э.Б. де Кондильяк (1715— 1780), П.А. Гольбах (1723—1789).
Важнейшую роль в распространении и популяризации идей просве­тителей сыграло издание во Франции «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», которая была издана в 17 томах тек­ста и 11 томах иллюстраций (1751 —1780). Вдохновителями и редак­торами этого издания были Д. Дидро и Д'Аламбер. Практически все видные французские просветители участвовали в этой работе.
Стремясь к популяризации своих учений, просветители старались излагать свои идеи в форме, доступной для широких кругов общества. Обсуждение философских и научных проблем в эту эпоху стало мод­ным и велось даже в светских салонах. Учитывая роль философии в это время, эпоху Просвещения часто называют веком философии1.
Просветители считали, что главная причина человеческих несчас­тий (и прежде всего социальных бедствий) состоит в людском неве­жестве. Следовательно, для ее устранения необходимо просвещение людей — отсюда и само название эпохи. Но при этом речь шла о про­свещении только высших слоев общества, для чего необходимо, чтобы во главе государства стоял просвещенный монарх. Поэтому одну из своих главных задач философы той эпохи видели именно в просвеще­нии монархов. Достижения в этой области оказались достаточно свое­образными: среди монархов Европы стало модным выглядеть просве­щенными. Многие из них поддерживали переписку с философами, при­глашали их к своему двору, назначали им пенсии и т.д.
Главное место в учении просветителей занимала вера в мощь и силу человеческого разума, который только один и способен изменить жизнь человечества к лучшему. Эта идея нашла свое выражение в знаменитом тезисе И. Канта: «Имей мужество жить собственным умом!».
В деятельности просветителей важное место занимала критика ре­лигии и церкви, препятствующих свободному развитию человека. По­пулярным лозунгом эпохи стали слова Вольтера, относящиеся к хрис­тианской церкви: «Раздавить гадину!». Основным орудием борьбы при этом были насмешка и сарказм, стимулировавшие развитие религиоз-
1 Другие названия этой эпохи, характеризующие ее быт и нравы, — «галантный век», «эпоха мушек и париков».
334
ного скептицизма и вольнодумства. Однако далеко не всегда эта критика вела к атеизму, тот же Вольтер говорил: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать».
Выражением духа «эпохи разума» можно считать и знаменитое рассуждение Б. Паскаля о Боге: несомненно, что Бог либо есть, либо его нет; тогда возможны варианты (табл. 67).
Таблица 67. Рассуждение Паскаля
Бог естьБога нет
Я верю в БогаМожно обрести вечное блаженствоНичего не теряю
Я не верю в БогаМожно потерять вечное блаженствоНичего не теряю

Таким образом, если Бога нет, то, веря в Него, я ничего не теряю, а если Он есть, то, не веря в него, можно многое потерять, а веря — приоб­рести. Следовательно, на всякий случай лучше верить.
Вера в Бога или его отрицание (атеизм) философов-просветителей была непосредственно связана с их философскими воззрениями — при­верженностью деизму или материализму. В первую половину эпохи в философии господствовал деизм (Вольтер, Монтескье, Руссо), с середины XVIII в. начал активно развиваться и постепенно занял господствую­щую позицию материализм и атеизм (Дидро, Ламетри, Гольбах и др.).
Деизм
Деизм — это философское учение, в котором Бог признается твор­цом мира, но, создав этот мир и вложив в него определенные законы, Бог после этого совершенно не вмешивается в дела этого мира.
С точки зрения деистов, мир похож на грандиозный часовой меха­низм, созданный и заведенный часовщиком — Богом. Причем целесооб­разное устройство этого «механизма» свидетельствует о наличии «ча­совщика», т.е. Бога, создавшего его. Деизм возник на базе ньютоновской механистической картины мира, в которой материя понимается как со­стоящая из неделимых частиц (корпускул или атомов), находящихся в пустоте (пространстве) и взаимодействующих по законам механики.
Если в деистической картине мира Бог выносился за пределы мира, то в материалистической он вообще устранялся из мира за ненадобно­стью (табл. 78 на с. 364). Материализм этой эпохи носил по преиму­ществу механистический характер, давая объяснение всем природ­ным явлениям прежде всего на базе законов механики.
В эпоху Просвещения имела место первая попытка связать законы и особенности развития человеческого общества с материальными ус-
335
ловиями их жизни — географической средой: это концепция «геогра­фического детерминизма» Монтескье.
В эту эпоху получила свое развитие и завершение договорная те­ория происхождения государства, основы которой были заложены еще в трудах Т. Гоббса и Дж. Локка. Учение об «общественном дого­воре» было особенно последовательно и полно развито Ж.Ж. Руссо.
Деятельность просветителей во многом идейно подготовила Вели­кую французскую революцию; именно в их идеологии сформировался и знаменитый лозунг: «Свобода. Равенство. Братство». К счастью для них, никто из великих философов этой эпохи не дожил до самой рево­люции и не увидел, во что на практике вылились их призывы к свободе, равенству, братству, основанные на торжестве разума.
Таблица 68. Важнейшие новации философии эпохи Просвещения
НовацииФилософы
1. Развитие субъективного идеализмаБеркли
2. Возникновение и развитие нового философского скептицизма и агностицизмаЮм
3. Критика религии и церкви, широкое распространение религиозного скептицизма и вольнодумства, а затем и атеизмаВольтер, Дидро, Гольбах, Ламетри, Кондильяк
4. Широкое распространение деизма (возникшего на базе ньютоновской механики)Вольтер, Монтескье, Руссо, Кант
5. Возникновение (на базе ньютоновской механики) и широкое распространение механистического материализмаДидро, Д'Аламбер, Ламетри, Гольбах, Кондильяк
6. Зарождение и широкое распространение сенсуа­лизма, причем как материалистического толка, так и идеалистическогоЛокк, Кондильяк, Беркли, Юм
7. Противоборство сенсуализма и рационализма (причем теории познания строятся в основном на базе сенсуализма, но при этом рационализм играет роль теоретического фундамента для тезиса о всесилье человеческого разума)Руссо, Дидро, Кондиль­як и др. в одном от­ношении являются сенсуалистами, а в другом — рацио­налистами
8. В социальной философии:
а) появление концепции географического детер­минизма (разработка которой связана с применением экспериментального метода естественных наук к человеческому обществу);
б) дальнейшее развитие теории «общественного договора»Монтескье Руссо

336
Схема 110. Философы эпохи Просвещения

337
Схема 111. Эпоха Просвещения: хронологические рамки

338
15.2. Беркли (Berkeley)
Биографические сведения. Джордж Беркли (1685—1753) — анг­лийский философ. Родился в Ирландии, окончил Тринити-колледж в Дублине, где изучал математику, философию, логику, классическую ли­тературу. В 1707 г. сам начал преподавать; в 1710 г. уже в сане англи­канского священника занял должность профессора в том же коллед­же. В 1713 г. переехал в Лондон, в 1714—1720 гг. совершил ряд путе­шествий по Европе, в 1721 г. вернулся в Лондон и вскоре получил докторскую степень. В 1728 г. отправился в Америку с целью создать там колледж для «евангелизации» дикарей; не получив обещанные субсидии в 1731 г., возвращается в Англию. В 1734 г. Беркли был на­значен епископом в Клойне (Ирландия), где прожил почти до самой смерти.
Хотя период творческой деятельности Беркли полностью падает на XVIII в., т.е. эпоху Просвещения, самого Беркли нельзя отнести к про­светителям.
Основные труды. «Опыт новой теории зрения» (1709), «Трактат о началах человеческого знания» (1710), «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713 г.), «Алсифрон, или Мелкий философ» (1732), «Сейрис, или Цель философских размышлений и исследований» (1744).
Философские воззрения. Онтология. Философия Беркли пред­ставляет собой оригинальную комбинацию объективного и субъек­тивного идеализма: объективного, поскольку творцом реальности признается Бог, и субъективного, поскольку реальным признается су­ществование только множества человеческих сознаний (душ). Про­должая идущее от античной философии деление бытия на реальный, умопостигаемый мир и иллюзорный, чувственно воспринимаемый, Берк­ли (как и Лейбниц) отрицает действительное существование матери­ального телесного мира. По утверждению Беркли: «Существовать — значит быть воспринимаемым» («Esse est percipi»). Поэтому онто­логии как таковой, т.е. учения о бытии, у Беркли, строго говоря, вообще нет.
Концепцию Беркли можно оценить как идеалистический сенсуа­лизм, противопоставленный материалистическому сенсуализму Локка.
Как и Локк, Беркли для характеристики всего содержащегося в на­шем сознании использует термин «идея». Все идеи он делит на «внеш­ние» и «внутренние».
339
Таблица 69. Внешние и внутренние идеи
Виды идейВнешниеВнутренние
ИсточникПриходят в сознание извне, а значит, из органов чувствПоявляются внутри сознания, т.е. являются результатом действия разума
НазваниеОщущенияМысли

Процесс познания идет лишь там, где есть идеи. Но идеи не могут находиться в том, что лишено и чувств, и мышления.
Идеи также делятся на простые и сложные. И то, что мы по при­вычке называем вещами, есть всего лишь сложные идеи, состоящие из ряда простых (например, идея яблока есть совокупность идей зеленого цвета, округлой формы, яблочного вкуса и т.п.). Все осмысленные сло­ва языка, которыми мы пользуемся, обозначают различные идеи, т.е. нечто, находящееся в нашем сознании, и ничего вне его. Поэтому, когда мы говорим, скажем, о времени или пространстве (протяженности), то необходимо учитывать, что на самом деле мы имеем в виду идеи, нахо­дящиеся в нашем сознании. И обосновывая этот тезис, Беркли приво­дит любопытный аргумент: если бы время существовало вне нашего сознания, то почему тогда время страдания ощущается нами как для­щееся долго, а время удовольствия пролетает мгновенно? Аналогично, оценивая протяженность тел, мы имеем дело только со своим субъек­тивным восприятием: удаленные тела кажутся меньше, близкие — больше, когда мы смотрим на них через линзы (очки, подзорная труба и т.п.), предметы меняют свои размеры; кроме того, разные люди неоди­наково оценивают размеры одного и того же объекта.
Последовательно развивая свой подход, Беркли критикует теорию первичных и вторичных качеств (Галилей, Локк и др.). Поскольку не существует вещей, вызывающих в нас те или иные ощущения, то утра­чивает свой смысл деление на качества, принадлежащие вещам объек­тивно (первичные — протяженность, тяжесть, форма и т.п.), и те, кото­рые могут быть поняты как субъективное восприятие первичных ка­честв (вторичные — цвет, вкус, запах и т.п.). И первичные, и вторичные качества — это всего лишь ощущения.
Связь между ощущениями различного типа (зрительными, слуховы­ми, вкусовыми и т.п.) также не имеет объективного характера: и только в силу опыта и привычки мы определенную совокупность ощу­щений принимаем за ту или иную вещь, хотя эта вещь реально не су­ществует. А если бы она существовала и была бы чем-то отличным от
340
данного комплекса ощущений, то мы ее все равно не могли бы воспри­нять, так как все, приходящее извне, воспринимаем только через органы чувств, как ощущения.
Строго говоря, представление о существующих объективно и вне нас вещах не нужно нам для того, чтобы объяснить источник ощуще­ния. Как доказывают факты сновидений и бреда сумасшедших, ощу­щения не обязательно приходят извне, они могут возникать и внутри сознания.
Беркли также отрицает существование любых абстрактных идей, признавая существование исключительно конкретных: мы не воспринимаем «человека», «дерево» или «протяженность», а всегда только «этого человека», «это дерево», «протяженность этого предме­та». Абстрактные идеи, по мнению Беркли, — это опасные иллюзии. При этом Беркли выступает не столько против схоластического ре­ализма, сколько против материалистических тенденций современного ему деизма Декарта, Ньютона и Локка. Он много внимания уделяет критике понятия «абсолютного пространства и времени» у Ньютона, но особо обрушивается на понятие «материя» или «материальная субстанция». Беркли утверждает, что это последнее понятие ничего не дает нам для понимания бытия, а потому оно просто не нужно. А так как его принятие ведет к материализму, атеизму и безбожию, то оно еще и весьма вредно. Поэтому лучше вообще от него отказаться.
Таким образом, в онтологии Беркли признается существование только множества человеческих сознаний (душ, интеллектов, разу­мов), воспринимающих различного рода идеи. Но тогда чем объясняет­ся различие между идеями, которые мы по своему желанию можем со­здавать в своем сознании, и теми, которые приходят к нам извне без на­шего на то желания? Что является источником этих последних идей? Почему эти идеи носят стабильный, регулярный и упорядоченный ха­рактер? Решая эту проблему, Беркли вводит в свою онтологию Бога, который и посылает всем человеческим сознаниям ощущения как зна­ки, чтобы люди могли регулировать свою жизнь и сохранять ее. Этот шаг позволяет Беркли решить еще одну проблему — проблему ста­бильности мира. Когда люди перестают воспринимать некую вещь, та не исчезает (как следовало бы из предыдущих рассуждений), посколь­ку эта вещь продолжает существовать в сознании Бога.
Судьба учения. Идеи Беркли оказали значительное влияние на дальнейшее развитие европейской философии, особенно современной (XIX—XX вв.): на философию жизни, эмпириокритицизм (махизм), фе­номенологию, экзистенциализм (схема 112).
341
Схема 112. Беркли: источники и влияние

1 Знак вопроса в данной схеме указывает на то, что соответствующие влияния можно предположить, но нельзя доказать.
342
15.3. Юм (Hume)
Биографические сведения. Давид Юм (1711 —1776) — англий­ский историк, публицист, экономист и философ. Родился в семье небо­гатого шотландского дворянина в Эдинбурге, окончил Эдинбургский университет. Уже в 18-летнем возрасте он задумал «новую науку о че­ловеческой природе», позднее изложенную в его главном философском сочинении «Трактат о человеческой природе». Но публикация этой работы прошла незамеченной. Славу Юму принесли только «Опыты моральные и политические». В академической среде к Юму относи­лись крайне подозрительно, поэтому несколько его попыток устроить­ся на преподавательскую работу в университеты провалились. С 1746 г. он занимался дипломатической работой, с 1763 по 1766 г. жил в Пари­же, где подружился с рядом французских просветителей (Дидро, Д'Аламбер, Гельвеций и др.). В 1769 г. он вышел в отставку и поселил­ся на родине, где занимался только наукой.
Основные труды. «Трактат о человеческой природе» (1739— 1740), «Опыты моральные и политические (Эссе)» (1741), «История Англии: В 8 т.» (1753—1762).
Философские воззрения. Онтология. Признавая (в отличие от Беркли) существование внешнего мира, Юм утверждал, что мы ничего об этом мире не знаем, и в принципе знать не можем. Юм является ос­новоположником новоевропейского скептицизма и агностицизма.
Гносеология. Центральное место в его учении занимают проблемы гносеологии, не случайно первый том «Трактата» носил сначала назва­ние «Опыт о человеческом разуме». Оно весьма символично, посколь­ку знаменитый трактат Локка (1690) назывался точно так же, а трак­тат Лейбница (1704) носил название «Новые опыты о человеческом разуме».
Отмечая успехи экспериментального метода, которые позволили Ньютону создать новую физику, Юм утверждал, что теперь, пользуясь этим же методом, необходимо создать новую науку о человеческой природе, и задача эта особенно важна, потому что, только познав чело­веческую природу, мы можем:
• прийти к господству над ней;
• понять, как протекает процесс познания внешнего мира и на­сколько обоснованы наши знания об этом мире;
• построить новую систему наук на прочном основании.
В отличие от Локка и Беркли, которые все содержание человече­ского разума называли идеями, Юм называет его восприятиями и из­начально делит их на «впечатления» («ощущения») и «идеи» (табл. 70 и
343
73). Между ними существует только два существенных различия: по степени и по порядку.
Таблица 70. Впечатления и идеи
ВосприятияПо степениПо порядку
ВпечатленияВходят в сознание с наибольшей силой и яркостью; это ощущения, переживания, эмоции и т.п.Появляются в нашем сознании первыми
ИдеиСлабые образцы впечатлений в мышлении и рассужденииПоявляются в нашем сознании вторыми (после впечатлений)

Различие между чувствованием и мышлением сводится до миниму­ма: чувствуя, мы имеем яркие образы (впечатления), когда мы мыс­лим — слабые (идеи); сначала в наше сознание приходят впечатления, потом на их базе формируются идеи.
Впечатления бывают простыми (красный цвет, соленый вкус и т.п.) и сложными (впечатление от яблока в целом). Идеи также бывают про­стыми и сложными; но если простые идеи — это бледные копии впечат­лений (ощущений), то сложные идеи могут быть как копией сложного впечатления, так и результатом комбинации в уме простых идей:
Таблица 71. Простые и сложные восприятия
ВосприятияВпечатленияИдеи
ПростыеПростые впечатления Простые идеи
СложныеСложные впечатления Сложные идеи

Рождение сложных идей связано также с наличием памяти, кото­рая позволяет воспроизводить впечатления и идеи, имевшие место в прошлом, и воображения, позволяющего создавать новые комбинации знакомых идей. Чтобы проверить убедительность (истинность) любой идеи, необходимо указать соответствующее ей впечатление. Это не составляет труда для простых идей и для сложных, являющихся ото­бражением сложных впечатлений. Но сложные идеи могут еще быть Результатом деятельности сознания. Чтобы проверить их убедитель­ность (истинность), необходимо понять, как они появляются.
344
Между различными восприятиями, существующими в нашем созна­нии, имеется определенная связь, некое «притяжение» (нечто вроде силы притяжения между телами у Ньютона). Благодаря этой связи у нас возникает «привычка» постоянного восприятия неких стабильных комплексов ощущений (т.е. яблоко — это всегда определенный цвет, форма, вкус и т.д.); относительно стабильно закреплены различные восприятия и в нашей памяти. Стабильная же связь имеет место и между идеями: одна идея, естественно, влечет за собой другую. Эта связь между идеями выражается в принципе ассоциации, сформулиро­ванном Юмом. Но если у Ньютона сила притяжения действует всегда и везде — между любыми физическими телами, то ассоциативное «притяжение» идей у Юма — это «мягко действующая сила», так как воображение может ее разрывать. Переход от одной идеи к другой осуществляется по трем основаниям (табл. 72).
Таблица 72. Основания для ассоциации идей
Тип основанияПримеры
СходствоПортрет заставляет нас вспомнить изображенного на нем человека.
Смежность во времени
и в пространствеВидя подъем якоря у корабля, мы воображаем себе его отплытие;
вспомнив свой школьный класс, мы вспоминаем соседние с ним классы, коридор, все школьное здание и т.п.
Причинно-следственная связьДумая об огне, мы обязательно думаем и о выделяющемся тепле и дыме.

Подводя итоги, Юм замечает, что действие такого «притяжения» идей очевидно любому, но причины его неизвестны и должны быть от­несены «к первоначальным качествам человеческой природы».
Юм — номиналист. Как и Беркли, он отрицает существование об­щих, абстрактных идей и впечатлений, и это вполне логично следует из его учения: поскольку каждая идея есть лишь слабый образ впечатле­ния, то, как и последнее, идея всегда конкретна и имеет частный харак­тер. Чем же тогда являются «общие» идеи (человек, дерево, кошка и т.п.) и откуда они берутся?
Среди идей, возникающих в нашем сознании, постепенно фиксиру­ются некоторые сходные (например, идеи различных конкретных лю-
345
дей). Это сходство позволяет дать этим идеям одно и то же назва­ние — слово или имя, например «человек». В дальнейшем при употреб­лении данного слова (имени) мы, хотя и имеем в виду только конкрет­ного человека и не можем представить себе всех людей, пробуждаем в себе привычку, которая возникла у нас при рассмотрении различных людей. И хотя это множество идей не присутствует в данный момент времени реально в нашем сознании, они как бы находятся наготове, и при желании мы можем рассмотреть любую из них.
Схема 113. Природа общих имен

Так, использование общих имен позволяет нам сокращать работу нашего сознания: благодаря им мы не должны каждый раз перебирать все множество соответствующих идей (что часто даже невозможно из-за большого их количества).
Между идеями, существующими в нашем сознании, могут суще­ствовать два вида отношений, которые мы выражаем в суждениях (предложениях), утверждая что-то или отрицая. Первое — отноше­ние логического следования: это случай, когда одни идеи полностью выводятся из других (например, теоремы из аксиом), и следование это основано на логическом законе непротиворечия. Второй — это зак­лючения о «фактах«. Заключения о фактах мы делаем на основа­нии имеющихся у нас восприятий (например, мы видим на востоке верхнюю часть Солнца и делаем заключение: «Солнце восходит»). Однако, когда мы размышляем о том, что в данный момент не воспри­нимаем, мы одинаково легко можем представить себе противоречи­вые факты («Солнце завтра взойдет» и «Солнце завтра не взойдет»). Такие заключения о фактах основаны на отношении причины и след­ствия.
346
Утверждение о том, что это отношение реально существует между объектами внешнего мира (т.е. вне нашего сознания), Юм считал оши­бочным, так как то, что считается следствием:
• не содержится в том, что считается причиной;
• не похоже на то, что считается причиной;
• логически не выводимо из того, что считается причиной.
По Юму, причинно-следственная связь имеет исключительно психо­логическое обоснование: явление В, которое в нашем сознании постоян­но появляется после явления А, смежного в пространстве с В, мы и при­нимаем за следствие из А. Так, дым (В) костра не есть следствие огня (А): он не содержится в огне, не похож на огонь и его появление логи­чески не выводимо из существования огня. Но восприятие дыма в на­шем сознании постоянно имеет место после восприятия огня, причем восприятия огня и дыма находятся рядом в пространстве. Частая повто­ряемость этой последовательности впечатлений порождает устойчивую ассоциацию ожидания дыма при восприятии огня. Ассоциация ожида­ния перерастает в привычку, а привычка порождает веру в то, что в буду­щем каждый раз, когда имеет место А, должно появиться и В. Именно эта вера и служит основанием для приписывания различным объектам и явлениям причинно-следственных отношений (схема 114).
Однако между самими психическими явлениями действительно су­ществуют причинно-следственные отношения:
• рождение идей из впечатлений (табл. 71);
• рождение одних идей из других по принципу ассоциации (табл. 72).
И так как подлинными науками являются только те, которые изуча­ют причинно-следственные связи, то единственная наука, по-настояще­му заслуживающая этого названия, — это психология. На базе психо­логии могут быть построены еще и другие науки: этика, гражданская история, история религии.
Антропология. Природа человека неизменна и одинакова у всех людей. Поскольку в сфере психики действуют причинно-следственные связи, то вся психическая жизнь личности жестко детерминирована и нет никакой свободы воли. Следуя Беркли по поводу критики понятия «субстанция», Юм (вопреки Беркли) отрицает существование души как субстрата, носителя психических переживаний. Человеческая лич­ность есть всего лишь «связка или пучок... различных восприятий, сле­дующих друг за другом»1.
Социально-политические воззрения. Юм отрицал как средневеко­вое учение о происхождении королевской власти «от Бога», так и попу-
1 Юм Д. Сочинения: В 2 т. М., 1965. Т. 1. С. 367.
347
лярную в его время теорию «договорного» происхождения государ­ства. Он полагал, что государство возникло на базе семьи и в результа­те разрастания последней. Королевская власть берет свое начало из института военных вождей, а степень законности власти в глазах лю­дей есть результат «привычки» к ней и зависит от времени существо­вания этой власти (и приемлемости ее для подданных).
Судьба учения. Философские идеи Юма, и в особенности его скеп­тицизм и агностицизм, сыграли заметную роль в дальнейшем развитии европейского субъективного идеализма (схема 115).
Схема 114. Рождение представлений о причинно-следственной связи

348
Схема 115. Юм: истоки и влияние

349
Таблица 73. Понятие «идея» в философии Нового времени (от Декарта до Юма)
ФилософыПонимание термина «идея»
Декарт:Идеи — это мысли, существующие в уме человека, некоторые идеи (в частности, законы науки) являются врожденными.
Локк:Идеи — это любые объекты человеческого мышления
(«воображаемое», «понятие» и т.д.), нет никаких врожденных идей.
Беркли:Идеи — это любые объекты человеческого мышления
(«ощущения», «мысли» и т.д.), нет никаких врожденных идей.
Лейбниц:Нет никаких врожденных идей, но есть врожденная спо­собность к восприятию некоторых фундаментальных идей («Я», «тождество», «бытие» и т.п.).
Юм:Идеи — это один из двух видов восприятия, суще­ствующих в человеческом мышлении, они являются слабым образом впечатлений (ощущений) в мышлении и рассуждении и порождаются ими; нет никаких врожденных идей.

15.4. Сведенборг (Swedenborg)
Биографические сведения. Эмануэль Сведенборг (1688— 1772)— шведский ученый-естествоиспытатель и философ-мистик. Отец его Еспер Сведберг был епископом и полковым священником королевской гвардии. Эмануэль окончил Упсальский университет, много занимался гуманитарными (философия и филология) и есте­ственными (математика, астрономия, физикая, минералогия и т.д.) на­уками. Для завершения образования четыре года путешествовал по Англии, Голландии, Франции и Германии, посещая крупнейшие уни­верситеты. По возвращении домой опубликовал книгу, в которой были изложены результаты его исследований в области физики и математики. Эта работа была высоко оценена специалистами, и ко­роль Карл XII предложил молодому ученому важный государствен­ный пост — должность чрезвычайного асессора королевской горной коллегии. Новые научные труды и ряд важных изобретений стали
350
основанием для возведения его в дворянский ранг в 1719 г., с чем было связано изменение его фамилии на Сведенборг. К 1734 г. науч­ные достижения Сведенборга получили европейское признание, он был избран членом многих европейских академий наук (включая Стокгольмскую и Санкт-Петербургскую).
В 1743—1745 гг. у Сведенборга произошел духовный кризис: его начали посещать «видения» и «голоса», он стал общаться с духами и ангелами. Как результат — публикация работ мистико-философского характера, где естественнонаучные проблемы рассматривались в свете религиозных идей: в связи с «замыслами» и «целями» Творца. С этого времени Сведенборга можно назвать мистиком и «духовидцем»1.
В 1747 г. Сведенборг ушел с государственной службы2, чтобы пол­ностью посвятить себя новым занятиям. С 1749 г. начинают выходить в свет его мистико-теологические сочинения, сыгравшие важную роль в дальнейшем развитии мистицизма.
Основные труды. «Небесные тайны» (1739—1756); «О небесах, о мире духов и об аде» (1758), «Мудрость ангельская о Божественной любви и Божественной премудрости» (1763); «Мудрость ангельская о Божественном провидении» (1764), «Апокалипсис открытый» (1766); «Истинная христианская религия» (1771). Все эти работы написаны на латыни, изданы в Лондоне и Амстердаме.
Философские воззрения. В первой половине жизни Сведенборг в основном развивал механистическую картину мира, основываясь на идеях Декарта, Ньютона, Локка и т.п. Но для философии наибольший интерес представляет его второй — мистический — период. Свою ос­новную задачу в это время Сведенборг видел в том, чтобы дать истин­ное толкование Библии, основанное на его видениях, и описать то, что открылось ему в жизни духов при его посещениях неба и ада. Многие детали из жизни духов, о которых сообщает Сведенборг, являются уни­кальными, т.е. не встречались ранее в рассказах других мистиков. Кое-какие утверждения Сведенборга обладают, мягко говоря, странной ло­гикой. Подробное описание и анализ видений Сведенборга заняли бы
1 Существует целый ряд достаточно убедительных свидетельств истинности многих его видений. Например, в 1756 г., обедая у своих знакомых в г. Готтенбурге, он «увидел» пожар в Стокгольме (который имел место на самом деле) и подробно описал его. В ча­стности, он указал, что пожар удалось остановить недалеко от его собственного дома. Все это подтвердилось. Целый ряд таких случаев описан в книге «Биография Сведен­борга» // Сведенборг Э. О небесах, мире духов и об аде. Киев, 1993.
2 Король из уважения к заслугам Сведенборга предложил ему титул барона, но Све­денборг отказался, попросив только себе пенсию в размере половины его оклада.
351
слишком много места, поэтому ниже приводятся только несколько примеров из жизни духов.
Космогония. Бог выступает в учении Сведенборга как безусловное начало и основа всего сущего. Из этого Божественного начала исхо­дят Благо любви и Истина веры, из них и образуются небеса и ангелы (которые, собственно, и составляют небеса). Всякое существование или жизнь не только исходят из этого Божественного начала, но и по­стоянно поддерживаются им; все, что утрачивает эту связь с Боже­ственным началом, погибает и разрушается. Любое творение, отринув­шее Творца, меняющее истину на ложь, благо — на зло, тем самым ме­няет жизнь на смерть, небеса — на ад.
Космология. Бытие представляет собой ряд сфер, в центре кото­рых находится Бог, ближайшие к нему сферы — это небеса, затем следует мир природы, а самые отдаленные — ад. Небеса разделяются на два царства, трое небес и бесконечное количество ангельских об­ществ.
Два царства — это Царство Небесное (внутреннее) и Царство Ду­ховное (внешнее). Они составлены ангелами двух типов: небесными (внутренними, или высшими) и духовными (внешними, или низшими). Различие между ними состоит как в степени, так и в способе воспри­ятия Божественного начала (постоянно исходящего от Бога). Пер­вые принимают божественное начало «более внутрь», вторые — «ме­нее внутрь». Божественная любовь, полученная от Бога, трансформи­руется у высших ангелов в небесную любовь, т.е. любовь к Богу, а у низших ангелов — в духовную любовь, т.е. любовь к ближнему. При этом низшие ангелы принимают Божественные истины сначала в па­мять и мысль, и только после этого применяют в жизни, тогда как высшие сразу принимают их для «исполнения», не задумываясь над ними.
Ангелы в результате такого различия между ними не могут непос­редственно общаться и жить вместе, а только каждые — лишь в своем Царстве. Общение между ангелами и влияние высших на низших про­исходит благодаря посредничеству неких промежуточных — небесно-духовных ангельских обществ.
Ангельские сообщества, состоящие из нескольких ангелов до сотен тысяч, тоже представляют собой сферы. Они расположены на разном расстоянии от Бога — в зависимости от степени совершенства образу­ющих их ангелов. В то же время каждая такая сфера уподобляется всему мирозданию: внутреннее, т.е. более совершенное, — внешнее, менее совершенное.
352
Жизнь на небесах (в каждом ангельском сообществе) похожа на земную: у ангелов есть тела и одежда, дома и парки, имеются у них и храмы, куда они ходят слушать проповеди наиболее совер­шенных ангелов. Но только все «материальные» составляющие их жизни много прекраснее, чем на земле. А красота лица и тела ан­гела (как и цвет его одежд) прямо зависят от его внутреннего со­вершенства.
На небе тоже есть четыре стороны света, и востоком называется та сторона, где находится Бог. При этом Сведенборг утверждает, что в какую бы сторону ни повернулся ангел, он всегда находится лицом к Богу (к востоку). (Аналогичная ситуация и в аду, но только там, куда бы ни повернулись «адские духи», они всегда находятся лицом к за­паду).
Общение на небесах является мысленным, поэтому там невозмож­но притворство и обман. Однако это непосредственное «чтение мыс­лей» имеет место только между «равными», т.е. духами, примерно од­ной степени совершенства. Духи различных уровней не воспринима­ют (и даже не видят) друг друга — если только не предприняты специальные меры для их общения (например, прямое соизволение на то Бога).
Судьба учения. Философско-мистические идеи Сведенборга оказали значительное влияние на последующее развитие мистициз­ма, причем как в философии (Шеллинг, Соловьев, Блаватская), так и в литературе (Борхес, Лермонтов, Даль, Андрей Белый, Даниил Анд­реев).
15.5. Философия просветителей
Вольтер (Voltaire)
Биографические сведения. Франсуа Мари Аруэ (1694—1778), известный под псевдонимом Вольтер, — французский писатель, публицист и философ, виднейший представитель французского Просвещения. Родился в се­мье богатого нотариуса, учился в иезуитской коллегии, затем изучал право. За вольнодумные и неуважительные по отношению к регенту Франции стихи был сослан в провинцию, а в 1717 г. на 11 месяцев за­ключен в Бастилию. В тюрьме написал трагедию «Эдип», которая была поставлена на сцене в 1718 г. и имела огромный успех. В 1726 г. был вторично заключен в Бастилию, а затем на три года выслан из
353
франции и жил в Лондоне, где познакомился с учениями Фр. Бэкона, Беркли, Локка, Ньютона. Вернувшись во Францию, написал ряд пьес, также имевших большой успех, и философский трактат «Основы фи­лософии Ньютона». Благодаря поддержке мадам де Помпадур полу­чил прощение короля и был назначен историографом Франции; в 1746 г. его избрали членом французской Академии. В 1750 г. по при­глашению прусского короля Фридриха II, желавшего прослыть про­свещенным монархом, Вольтер приехал в Берлин. Через три года, вер­нувшись домой, он жестоко высмеял прусские казарменные порядки. С 1756 г. началась его работа в «Энциклопедии...»1. В 1755 г. Воль­тер приобрел имение «Отрада», недалеко от Женевы, где и провел пос­ледние годы жизни. В 1778 г. он приехал на постановку своей послед­ней пьесы в Париж, где ему была устроена триумфальная встреча; через три месяца Вольтер умер.
Основные труды. «Философские письма» (1733), «Метафизичес­кий трактат» (1734), «Основы философии Ньютона» (1740), «Опыт все­общей истории о нравах и духе народов: В 7 т.» (1756—1769), «Трак­тат о веротерпимости» (1763), «Философский словарь» (1764), «Фило­софия истории» (1765), философские повести: «Видение Бабука» (1746), «Задиг» (1748), «Кандид, или Оптимизм» (1759), «Простодуш­ный» (1767) и др.
Философские воззрения. Онтология. Вольтер был деистом и сторонником ньютоновской механистической картины мира, в которой материя понимается как состоящая из неделимых частиц (корпускул), находящихся в пустоте (пространстве) и взаимодействующих по зако­нам механики. Мир похож на грандиозный часовой механизм, и его целесообразное устройство свидетельствует о наличии «часовщика», т.е. Бога, создавшего его.
Гносеология. Вольтер был сторонником материалистического сенсуализма Локка.
Социально-политические воззрения. Признавая существование Бога — Творца мира, Вольтер считает, что мы не в состоянии судить о Деятельности Бога и о его вмешательстве в дела мира. Полагая, что человеческая история — это дело рук самих людей, он утверждал, что источником зла являются сами люди.
Человек — это общественное существо, и жизнь в обществе со­ответствует природе человека: «Тот, кто жил бы совершенно один,
1 См. с. 333.
354
вскоре потерял бы способность мыслить и изъясняться... Он дошел бы до того, что превратился в животное»1. Полемизируя с Руссо (и другими просветителями), идеализирующим «благородных дикарей» и «естественное состояние», Вольтер пишет: «Никогда не было упо­треблено более ума на то, чтобы вселить в нас желание стать жи­вотными; хочется ходить на четвереньках, читая ваш труд. Однако вот уже более шестидесяти лет, как я потерял эту привычку и чув­ствую, что мне, к несчастью, невозможно вернуться к ней; я остав­ляю этот естественный способ передвижения тем, кто более достой­ны его, чем вы и я»2.
Лучшей формой государственного правления Вольтер считал кон­ституционную монархию; он полагал неизбежным и соответствующим природе людей расслоение общества на бедных и темных, с одной сто­роны, и на богатых и образованных — с другой.
Критика атеизма и религиозного фанатизма. Вольтер неодно­кратно выступал как против атеизма, так и религиозного фанатизма: «Атеизм и фанатизм — это два чудовища, которые могут пожрать и растерзать общество; но атеист в своем заблуждении сохраняет разум, подрезающий его когти, а фанатик одержим постоянным безумием, ко­торое оттачивает его когти»3. Считая необходимой веру в Бога («Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать!»), Вольтер обрушивается на религию, которую называл на три четверти выдуманной, и на цер­ковь, повинную во множестве преступлений; и его лозунгом стало: «Раздавить гадину!»
Критика Лейбница. В своей повести «Кандид» Вольтер высмеива­ет учение Лейбница. Один из героев повести — Панглосс — при виде различных ужасов (войны, землетрясения) постоянно повторяет: «Наш мир — лучший из возможных миров». Но при этом Вольтер либо не понял, либо не захотел понять, почему Лейбниц называл наш мир «луч­шим из возможных миров.
Судьба учения. Вольтер не создал собственного оригинального учения, но тем не менее он оказал значительное влияние на филосо­фию, в первую очередь благодаря пропаганде деизма и материалис­тического сенсуализма, а также своим скептицизму и вольнодум­ству.
1 Антология мировой философии: В 4 т. М.: Мысль, 1970. Т. 2. С. 555.
2 Там же, с. 556.
3 Там же, с. 552.
355
Схема 116. Вольтер: истоки и влияние

Монтескье (Montesquieu)
Биографические сведения. Шарль Луи де Секонда барон де Ла Бред и де Монтескье (1689—1755) — французский писатель, историк и философ; один из вид­ных деятелей французского Просвещения. Родился в окрестностях Бордо; изучал юридические науки сначала в Бордо, затем в Париже. В 1714 г. стал советником, а с 1716 по 1728 г. был президентом парла­мента1 Бордо. В 1727 г. его избрали членом французской Академии. В 1729 г. Монтескье отправился в путешествие по Европе; вернув­шись в 1731 г. во Францию, он обосновался в своем замке Бред, где и Жил в основном до самой смерти, работая над своими сочинениями. Монтескье активно сотрудничал в «Энциклопедии...».
1 До Великой французской революции парламенты во Франции были судебными органами.
356
Основные труды. «Персидские письма» (1721, опубликованы ано­нимно), «Размышления о причинах величия и падения римлян» (1733), «Размышления о всемирной монархии» (1733), «О духе законов» (1748).
Философские воззрения. Онтология. Монтескье — деист, мир он считает сотворенным Богом, законы мира вечными и неизменными.
Гносеология. В основном Монтескье был сторонником материали­стического сенсуализма Локка.
Социально-политические воззрения. В центре внимания Мон­тескье — социально-политические проблемы, и для анализа их он ис­пользует в первую очередь экспериментальный метод, получивший в то время широкое признание в области естественных наук. В это же время стала очевидной практическая польза наук: на базе науч­ных открытий развиваются промышленность, торговля, мореплавание, медицина и т.д. Благодаря всему этому, как считал Монтескье, жизнь последующих поколений станет гораздо легче и счастливее, нежели сейчас. Но для этого нужны еще и серьезные социальные преобразо­вания.
В отличие от утопистов он не строит модель идеального общества. Как и Макиавелли, Монтескье обращается к реальному положению дел и опыту политической жизни различных стран — как древних (Рим, Греция), так и современных ему. Но в отличие от Макиавелли для объяснения социальных явлений Монтескье обращается к целому комплексу причин: историческим, политическим, физическим, геогра­фическим, моральным и т.п. Считая, как и все просветители, что челове­ческая природа поддается усовершенствованию благодаря распростра­нению образования, улучшению законов и социальных учреждений, он сосредоточивает свое внимание на разработке законов, основанных на разуме и соответствующих «человеческой природе».
Анализируя социальные явления, Монтескье пришел к выводу, что не Божественное провидение и не случай управляют жизнью обще­ства, в основе человеческой истории лежат такие же объективные за­коны, как и законы природы. Правда, люди не всегда следуют этим за­конам, поскольку «отдельные разумные существа по своей природе ог­раничены и потому способны заблуждаться и... с другой стороны, им свойственно по самой их природе действовать по собственным побуж­дениям»1. Отсюда: для людей действуют законы двух основных типов (табл. 74).
1 Монтескье Ш. О духе законов // Антология мировой философии: В 4 т. М., Мысль, 1970. Т. 2. С. 539.
357
Таблица 74. Основные типы законов
Тип законаПроисхождениеСфера действия
Физические (естественные)установлены Богом как законы природы«естественное состояние» (догосударственное) и гражданское общество (государство)
Социальныеустановлены людьмитолько гражданское общество (государство)

В государстве появляются три вида социальных законов (табл. 75).
Таблица 75. Виды социальных законов
Вид законаСфера действия
Международное правоотношения между народами
Политическое правоотношения между правителями и управляемыми
Гражданское правоотношения между гражданами

При этом международное право Монтескье считал основанным на разуме, а политическое и гражданское право — частными случаями приложения этого разума.
Географический детерминизм. Одной из центральных идей Мон­тескье стал тезис о том, что характер внутренних законов (полити­ческое и гражданское право) различных государств тесно связан с духом (ментальностью) людей, проживающих в данном государстве. А дух нации, в свою очередь, определяется прежде всего, географиче­ской средой: т.е. климатом, географическими условиями, качеством почвы, образом жизни (земледельцы, охотники, скотоводы), а также религией, нравами и обычаями и т.д. Поэтому «только в чрезвычайно редких случаях законы одного народа могут оказаться пригодными и Для другого»1.
В южных странах жаркий климат оказывает на людей расслабляю­щее воздействие, поэтому там люди изнежены, организмы у них слабые
1 Монтескье Ш. О духе законов // Антология мировой философии: В 4 т. М.: Мысль, 1970. Т. 2. С. 541.
358
и чувствительные, люди там робкие. В северных странах за счет холод­ного климата организм у человека здоровый, крепко сложенный. Севе­ряне обладают большей силой, а значит, мужеством и отвагой, в них меньше подозрительности и политиканства. Соответственно, в жарких странах Азии царит дух рабства, и для них наиболее подходящими яв­ляются деспотические формы правления. В странах умеренного кли­мата более подходящей является монархическая или республикан­ская форма правления.
Таблица 76. Типы правления
Тип правленияХарактер властиЭтические основания
Республиканскийвласть находится или в руках всего народа, или части егодобродетель
Монархическийвласть находится в руках одного человека, но правит он посредством установленных законовчесть
Деспотическийвласть находится в руках одного человека, и правит он по своей воле и произволустрах

Разделение властей. Внутри каждого государства существует за­конодательная, исполнительная и судебная власть. Чтобы не возника­ло злоупотреблений, необходимо, чтобы эти три власти существовали раздельно и контролировали друг друга.
Свобода. Высшей целью для человека является свобода. Однако политическая свобода не состоит в том, чтобы делать все, что захочет­ся. В государстве, т.е. обществе, где есть законы, «свобода есть право делать все, что позволено законами. Если бы гражданин мог делать то, что этими законами запрещается, то у него бы не было свободы, так как то же самое могли бы делать и прочие граждане»1.
Судьба учения. Из всех идей Монтескье наибольшее влияние на дальнейшее развитие философии оказал его «географический детер­минизм». Это породило в XIX в. особую «географическую школу», на базе которой в XX в. возникла концепция геополитики.
1 Монтескье Ш. О духе законов / / Антология мировой философии: В 4 т. М.: Мысль, 1970. Т. 2. С. 542.
359
Схема 117. Монтескье: истоки и влияние

360
Руссо (Rousseau)
Биографические сведения. Жан Жак Руссо (1712—1778) — французский писатель и философ, создатель новой педагогики, один из виднейших представителей французского Просвещения. Родился в Женеве в семье часовщика; воспитывался в семье дяди — кальвинистского священника. В 16 лет Руссо покинул дом и долго скитался по Швейцарии и Франции, где в конце концов нашел прибежище в доме мадам де Варанс, которая стала для него другом, матерью и возлюбленной. Она же посоветовала ему всерьез заняться самообразованием, чему он и посвятил последующие несколько лет. В 1741 г. Руссо перебрался в Париж, где познакомился и подружился с Дидро и другими энциклопедистами и начал сотрудни­чать в «Энциклопедии». В 1750 г. Дижонская академия наук объявила конкурс на лучшее сочинение на тему: «Способствовало ли возрожде­ние наук и искусств улучшению нравов?». Сочинение Руссо «Рассуж­дение о науках и искусствах» было признано лучшим, а его публика­ция принесла ему славу. К 1758 г. у него накопились значительные идеологические расхождения с энциклопедистами (особенно с Вольте­ром), и он порывает с ними. Публикация работы «Об общественном договоре» привела к осуждению его и атеистами, и верующими в Пари­же и Женеве. Несколько лет Руссо был вынужден переезжать с места на место, по приглашению Юма приехал в Англию, но вскоре поссорил­ся с Юмом и вернулся во Францию, где позднее умер.
Исследования в области этики Руссо были высоко оценены Кантом, который называл его «Ньютоном морали», а работы Руссо по пробле­мам происхождения государства послужили теоретическим фундамен­том для Великой французской революции, в частности для Робеспьера и его сторонников.
Основные труды. «Рассуждение о науках и искусствах» (1750), «Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755), «Политическая экономия» (1758 — статьи, ранее на­писанные для «Энциклопедии»), «Юлия, или Новая Элоиза» (1761), «Об общественном договоре, или Принципы политического права» (1762), «Эмиль, или О воспитании» (1763).
Философские воззрения. Онтология. Руссо был деистом, при­знавая реальное существование материального мира и сотворение его Богом.
Гносеология. Придерживаясь идей материалистического сенсуа­лизма, Руссо считал, что познание сущности вещей для человека недо­ступно. Он принижал значение разума и теоретического мышления и их роль в познании мира.
361
Социально-политические воззрения. Основное внимание Руссо уделял социально-политической проблематике и особенно проблеме неравенства. Он различал два вида неравенства (табл. 77).
Таблица 77. Виды неравенства
Вид неравенстваХарактеристикаИсточник
Естественное,
или
физическоеразличия в возрасте, здоровье, телесных и умственных силах или в душевных качествахчеловеческая природа
Нравственное,
или
политическое
(социальное)различия в богатстве и социальном положении (одни — богаты, ува­жаемы, обладают властью, а другие — бедны, презираемы, вынуждены подчиняться)частная собствен­ность и государст­венное устройство

Руссо неоднократно подчеркивал, что в «естественном состоянии» (т.е. до возникновения государства) социального неравенства не суще­ствовало, неравенство там было исключительно физическим; человек вел «спокойную и невинную жизнь» в соответствии со своей природой и находясь в гармонии с внешним миром1. Но человеку присуща спо­собность к совершенствованию, что и вывело его из прежнего состоя­ния. Это привело к расцвету наук, развитию промышленности и чело­веческих добродетелей, а с другой стороны — к росту заблуждений и пороков, заставляя человека «сделаться тираном над самим собой и природой»2.
Причиной возникновения социального неравенства стало возник­новение частной собственности: «Первый, кто напал на мысль, огоро­див участок земли, сказать: «Это мое», — и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить, был истинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн и убийств, от скольких бедствий и ужасов избавил бы род человеческий тот, кто, вы­дернув колья и засыпав ров, крикнул бы своим ближним: «Не слушай­те лучше этого обманщика, вы погибли, если способны забыть, что пло­ды земные принадлежат всем, а земля — никому!»3. Когда частные зе-
1 Прославление «естественного состояния» легло и в основу педагогики Руссо: де­тей надо воспитывать на лоне природы и в гармонии с ней, нельзя мешать реализовы­ваться «физической природе» человека, ребенка нельзя принуждать, наказывать и т.п.
2 Руссо Ж.Ж. Рассуждение о происхождении и основания неравенства между людь­ми // Руссо Ж.Ж. Избранные сочинения: В 3 т. М., Т. 1. 1961. С. 40.
3 Там же, с. 68.
362
мельные владения покрыли всю землю, дальнейший рост их стал про­текать за счет земли соседей. При этом множество людей вообще ли­шилось земли и вынуждено было получать пропитание из рук бога­тых; так возникло господство и рабство.
О происхождении государства. Человек рожден свободным, это вытекает из самой человеческой природы, и первый ее закон — забота о самосохранении. Так как ни один человек не имеет естественной власти над другими и так как сила не создает никакого права, то един­ственной основой всякой законной власти являются соглашения меж­ду людьми. Государство возникает в результате общественного до­говора между всеми членами общества. Будучи образовано из состав­ляющих его частных лиц, государство не может иметь интересов, противоположных и враждебных интересам своих граждан (как тело не может вредить своим членам). Общественный договор устанавли­вает между всеми гражданами равенство, они вступают в соглашение на одних и тех же условиях и должны пользоваться одними и теми же правами. Целью законодательства является достижение свободы и ра­венства граждан: «ни один гражданин не должен быть настолько богат, чтобы быть в состоянии купить другого, и ни один — настолько беден, чтобы быть вынужденным продавать себя»1.
Учение о договорном характере возникновения государства разру­шало прежние представления о божественном характере королевской власти. Отсюда следовал революционный вывод: если правитель пере­стает добросовестно выполнять свои обязанности, то он может быть свергнут и заменен другим. «Свобода. Равенство. Братство!» стало лозунгом французской революции.
Судьба учения. Многие идеи Руссо нашли дальнейшее развитие в философии XIX в.: его этические воззрения повлияли на этику Канта, Фихте, Фейербаха; социально-политические — на развитие социалис­тических концепций, культурологические — на становление филосо­фии культуры.
Дидро (Diderot)
Биографические сведения. Дени Дидро (1713—1784) — французский писатель и философ, один из вид-
нейших деятелей Просвещения, организатор и редактор «Энциклопедии». Родился в г. Лангре в семье зажиточного ремеслен­ника, учился сначала в местном иезуитском колледже, а затем пере­ехал в Париж, окончил колледж в Сорбонне и получил звание магист-
1 Монтескье Ш. О духе законов // Антология мировой философии: В 4 т. М.: Мысль, 1970 Т. 2. С. 45.
363
pa искусств (1732). В Париже он познакомился с Д'Аламбером, Руссо, Кондильяком. Чтобы заработать на жизнь, занимался переводами, в частности, перевел книгу «Опыт о достоинстве и добродетели» англий­ского философа Шефтсбери; под ее влиянием он написал свою первую философскую работу «Философские мысли». В 1746 г. по постановле­нию парижского парламента эта книга Дидро была приговорена к сож­жению. В 1749 г. за распространение «опасных мыслей» он был арес­тован и ненадолго заключен в Венсенский замок. В 1751 г. началось издание «Энциклопедии», идейным вдохновителем которой он был.
В 1773 г. по приглашению Екатерины II Дидро приехал в Петербург, где работал над проектом реформ; там же ему присвоили звание по­четного члена Петербургской Академии наук и Академии художеств. Через год Дидро уехал в Голландию, а затем возвратился во Францию.
Основные труды. «Философские мысли» (1746), «Аллеи, или Про­гулка скептика» (1747), «Письмо о слепых в назидании зрячим» (1747), «Мысли об объяснении природы» (1753), «Разговор Д'Аламбера с Дид­ро» (1769), «Сон Д'Аламбера» (1769), «Философские принципы мате­рии и движения» (1770).
Философские воззрения. Критика религии. Уже в своих ранних произведениях Дидро выступил с критикой христианских догм и рели­гиозных суеверий. Он ставил под сомнение различные чудеса, а также божественный характер Библии, указывая на «порочный круг» в дока­зательстве: кто устанавливает божественное происхождение Священ­ного Писания? Церковь. На чем основаны ее утверждения? На Священ­ном Писании.
С точки зрения Дидро, библейские рассказы не более убедительны, чем античные мифы. Описывая самоистязания, которым предаются раскаявшиеся грешники, он замечает: «Кто приговорил их к этим тер­заниям?.. Бог, которого они оскорбили... Но кто этот Бог? Кладезь доб­ра... Разве преисполненный доброты Бог мог бы получать удоволь­ствие, купаясь в слезах этих несчастных?»1.
Онтология. Сначала Дидро был деистом, но с 1749 г. прочно встал на позиции материализма и атеизма. Сотворенной Богом и после этого статичной и неизменной природе деистов Дидро противопостав­ляет материалистическую картину мира, находящегося в вечном дви­жении и развитии. Согласно деизму Бог выносится за рамки природы, так как после сотворения мира Он более не вмешивается в ее существование, у Дидро же Бог вообще оказывается ненужным.
1 Цитируется по: Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до на­ших дней. В 4 т. Т. 3. 1994. С. 490.
364
Таблица 78. Обоснование ненужности Бога для объяснения природы
Бог не нужен как:Обоснование
причина возникновения мирапоскольку материя сама в себе имеет причину своего существования
источник порядка в мирепоскольку материя сама в себе имеет законы, ее упорядочивающие
источник всякого движения (Перводвигатель)поскольку движение есть свойство самой материи

Сторонники механицизма, понимая движение как чисто ме­ханическое перемещение, вынуждены были в качестве источника дви­жения любого тела признавать нечто, находящееся вне данного тела, и именно это в конце концов приводило их к идее Перводвигателя — Бога. Дидро понимает движение более широко: не только как переме­щение в пространстве, но и как любое изменение, рост и разрушение Материя состоит из бесконечного количества элементов, каждому из которых присуще особое качество. Внутренняя противоречивость и разнородность материальных частиц и является источником всякого движения и изменения.
Дидро был монистом, считая, что материя — это единственная су­ществующая субстанция. Сознание, которым обладает человек, есть свойство высокоорганизованной материи, и его возникновение связано со становлением человека как биологического вида, с развитием и ус­ложнением органической материи. Дидро предвосхитил некоторые идеи эволюционной теории.
Гносеология. Дидро был сторонником материалистического сен­суализма Локка, утверждал познаваемость мира и выступал против идеалистического сенсуализма Беркли и агностицизма Юма.
Судьба учения. Дидро оказал огромное влияние на дальнейшее развитие материализма и атеизма, в частности на Фейербаха.
Литература
Первоисточники
Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969—1972. Т. 3. Американские просветители. М., 1963. Беркли Дж. Сочинения. М., 1978. Вольтер. Философские повести. М., 1987. Дидро Д. Избранные атеистические произведения. М., 1956. Монтескье Ш. Избранные произведения. М., 1955.
365
Руссо Ж.Ж. Об общественном договоре, или принципы политического пра­ва // Избранные сочинения: В 3 т. М., 1961.
Учебники
Краткий очерк истории философии / Под ред. М.Т. Иовчук и др. М., 1967.
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994—1997. Т. 3.
Справочники
Новая философская энциклопедия: В 4 т. М., 2000—2001. Христианство. Энциклопедический словарь: В 3 т. М., 1993—1995.
Монографии
Кузнецов В.П. Вольтер и философия французских просветителей XVIII в. М., 1965.
Нарский И.С. Западноевропейская философия XVIII в. М., 1973.
Раздел 8. ФИЛОСОФИЯ КОНЦА XVIII - НАЧАЛА XIX вв.
Глава 16. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Важнейшим этапом развития европейской философии стала не­мецкая классическая философия. Ее основоположником был Им­мануил Кант, а развивали ее И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинг, Г.В.Ф. Ге­гель и Л. Фейербах. Немецкая классическая философия охватыва­ет период с 70-х гг. XVIII в. (с начала критического периода в творчестве И. Канта) и примерно до середины XIX в. — времени смерти Шеллинга и окончания активной философской деятельнос­ти Фейербаха.
Схема 118. Немецкая классическая философия: хронологические рамки

Все течения немецкой классической философии своими корнями уходят в философию Канта. Но наличие в ней самой различных эле­ментов и тенденций позволило развиться на ее базе всевозможным философским учениям, таким как объективный и субъективный идеа­лизм и даже материализм.
367
Схема 119. Немецкая классическая философия: основные течения

16.1. Кант (Kant)
Биографические сведения. Иммануил Кант (1724—1804) ро­дился и почти всю жизнь провел в г. Книгсберге (ныне — Ка­лининград). Родом из семьи ремесленника, он учился и получил сте­пень бакалавра (1740) в Книгсбергском университете. С 1747 по 1754 г. работал репетитором. В 1755 г. защитил магистрскую диссер­тацию и работал в должности доцента в Книгсбергском университете, а с 1770 г. (после защиты докторской диссертации)— в должности профессора. В конце жизни ослеп.
В творчестве Канта различаются два периода: докритический (до 1770 г.) и критический. В докритический он в основном занимался проблемами естествознания, в критический им была сформулирована его философская доктрина критицизма.
Основные труды. Докритический период: «Всеобщая естествен­ная история и теория неба» (1755), «О причинах землетрясений» (1756), «Теория ветров» (1756), «Физическая монадология» (1756), «Ложное мудрствование в четырех фигурах силлогизма» (1762), «На­блюдения над чувствами прекрасного и возвышенного» (1764), доктор­ская диссертация «О форме и принципах чувственного и интеллиги­бельного мира» (1770).
Критический период: «Критика чистого разума» (1781), «Пролего­мены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука» (1783), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности
368
суждения» (1790), «Религия в пределах только разума» (1793), «Трак­тат о вечном мире» (1795).
Философские воззрения. Докритический период. Занимаясь проблемами естествознания, Кант сделал ряд серьезных открытий. Важнейшими его достижениями в этой области были следующие:
• разработал небулярную теорию происхождения солнечной систе­мы, согласно которой солнце и планеты сформировались под влиянием силы притяжения из огромного газообразного облака пыли; перефор­мулированная Лапласом в работе «Изложение системы мира» (1796), эта теория получила широкое признание в XIX в. под названием «ги­потеза Канта — Лапласа»;
• доказал, что в результате приливов и отливов замедляется суточ­ное вращение Земли.
Критический период — учение о «чистом разуме». Основные идеи своего учения Кант сформулировал уже в «Критике чистого разу­ма». В центре его внимания находятся проблемы гносеологии, и свое учение о познании, т.е. о «чистом», или «теоретическом», разуме он на­звал трансцендентальной1 логикой.
В онтологических вопросах Кант по своим убеждениям является деистом, а значит, и объективным идеалистом: для него несом­ненно существование Бога — Творца мира. Но проблема существова­ния Бога — это вопрос практического, а не теоретического разума. Находясь в рамках чистого разума, мы можем быть уверены в суще­ствовании объектов только двух типов: внешнего мира и человече­ского сознания. При этом существование нашего сознания для нас очевидно (вспомните декартовское «Мыслю, следовательно, суще­ствую»), а о существовании объектов внешнего мира мы знаем благо­даря данным наших органов чувств, в которых фиксируется нечто, приходящее в сознание извне. Таким образом, в рамках чистого разу­ма Кант выступает как дуалист, а поскольку исходной реальностью и основным объектом рассмотрения является при этом человеческое сознание, то Канта можно назвать субъективным идеалистом.
Так как все, что мы знаем об объектах внешнего мира, — это их об­разы, отражения, явления в нашем сознании, то теоретический разум должен отличать сами эти объекты от их проявления в нашем созна­нии. Поэтому Кант вводит следующие понятия.
1 Смысл, который Кант вкладывает в термин «трансцендентальный», может быть правильно понят только после изложения основных идей кантовского учения. Поэтому определение этого термина дается на с. 372.
369
«Вещь-в-себе» — это объект внешнего мира (или весь мир в це­лом) такой, какой он существует сам по себе.
«Вещь-для-нас» — это образ (явление) объекта внешнего мира (или всего мира в целом), существующий в нашем сознании.
Вещь-в-себе есть трансцендентная сущность, т.е. находящаяся за пределами нашего возможного опыта, поскольку в опыте и в тео­ретическом познании, осмысляющем опыт, мы всегда имеем дело лишь с явлением (вещью-для-нас).
Хотя внешний мир и объекты в нем («вещь-в-себе») есть источник чувственных данных, он, по Канту, в принципе не познаваем ни с помо­щью чувств, ни с помощью рассудка, поэтому Канта можно назвать агностиком. За пределами чувственного опыта и рассудочного позна­ния существуют, по Канту, еще такие вещи-в-себе, как Бог, бессмертие и свобода. Кант считает их умопостигаемыми сущностями и предметом разума, но при этом не постижимыми для ума. Это Подтверждает тезис об агностицизме Канта.
Центральная проблема чистого разума. Всякое знание о мире, которым мы обладаем, выражается в суждениях (предложениях). А все суждения можно поделить, с одной стороны, на аналитические и синте­тические, а с другой — на априорные и апостериорные.
Аналитические суждения — это такие суждения, где то, что утверждается о некотором объекте, уже заведомо содержится в понятии об этом объекте. Например: «Все тела имеют протяжен­ность». Это суждение является аналитическим, поскольку в понятие (материального) тела заведомо входит свойство «быть протяженным»1, и никакой непротяженный объект нельзя считать телом. Аналитичес­кие суждения — тавтологии, они не дают нам никакой новой информа­ции об объекте.
Синтетические суждения — это такие суждения, где-то, что утверждается о некотором объекте, не содержится в понятии об этом объекте. Например: «Некоторые лебеди — черные». Это сужде­ние является синтетическим, поскольку признак «быть черным» не входит в понятие «лебедь».
В аналитических суждениях то, что утверждается об объекте, логи­чески выводимо из понятия об этом объекте; в синтетических сужде­ниях то, что утверждается об объекте, как бы присоединяется к поня­тию этого объекта, синтезируется с ним.
1 Протяженность со времен Декарта считалась главным свойством материи.
370
Априорные суждения — это до- и внеопытные суждения, т.е. предшествующие соответствующему опыту и не зависящие от него.
Апостериорные суждения — это послеопытные суждения, т.е. высказанные после того, как мы что-то узнали на своем опы­те, и описывающие это опытное знание.
Априорными являются все аналитические суждения; а, например, суждение «Некоторые лебеди — черные», высказанное после откры­тия Австралии, является апостериорным.
Деление всех суждений сразу по двум этим основаниям позволяет нам выделить четыре возможных типа суждений.
Таблица 79. Виды суждений
ВидыАналитическиеСинтетические
Априорные1) аналитические и априорные3) синтетические и априорные
Апостериорные2) аналитические и апостериорные4) синтетические и апостериорные

Однако, по Канту, аналитические апостериорные суждения (2) не­возможны, так как аналитические суждения вообще не зависят от опы­та, а значит, всегда являются только априорными (1). (Обращение к опыту не имеет никакого смысла, если то, что утверждается об объекте, содержится в самом понятии этого объекта.)
Существование синтетических апостериорных суждений (4) не вы­зывает сомнений и не представляет проблем: мы на опыте узнаем что-то о некотором объекте и после этого утверждаем, что данный объект обладает некоторым свойством, которое не следует логически из имею­щегося у нас понятия об этом объекте. Так, из понятия «лебедь» не следует, какого цвета могут быть лебеди. До открытия Австралии опыт европейцев говорил о существовании только белых лебедей, после от­крытия Австралии европейцы узнали, что бывают и черные лебеди.
Но возможны ли синтетические априорные суждения (3), в которых мы до получения соответствующего опыта и независимо от него при­соединяем к понятию об объекте некоторые свойства, не выводимые логически из этого понятия?
Синтетические априорные суждения не только существуют, но и играют важнейшую роль в познании: ими являются почти все законы науки. Например, когда мы говорим, что между любыми двумя телами
371
действует сила притяжения, прямо пропорциональная их массе и об­ратно пропорциональная квадрату расстояния (закон всемирного тяго­тения), мы утверждаем, что этот закон действует между всеми телами. С одной стороны, свойство притяжения не входит в понятие тела и не может быть логически выведено из него, следовательно, это суждение синтетическое; а с другой стороны, наш человеческий опыт ограничен и не охватывает свойства всех существующих тел, следовательно, это суждение априорное. Но такую же форму всеобщности и необходимо­сти имеют и все другие законы науки.
Отсюда следует постановка центральной проблемы философии Канта, вокруг которой разворачивается анализ всех остальных про­блем чистого разума: как возможны синтетические априорные суждения?
Различая три основных сферы знания, Кант конкретизирует этот вопрос: как возможны синтетические априорные суждения в матема­тике? В теоретическом естествознании? В метафизике?1
Кант различает у человека познавательные способности трех ти­пов — чувственность, рассудок, разум, — каждый из которых он считает основным в соответствующей сфере знания (табл. 80).
Таблица 80. Познавательные способности человека
Вид познаватель­ной способностиХарактеристикаСфера знания
ЧувственностьСпособность к ощущениям, чувственным созерцаниямМатематика (арифметика и геометрия)
РассудокСпособность к понятиям и суждениямТеоретическое естествознание
РазумСпособность к умозаключениям, доводящим до «идей»Метафизика

Как возможны синтетические априорные суждения в матема­тике? Под математикой Кант понимал только арифметику и геомет­рию2, поэтому данный вопрос ставился только для них. Элементы ма-
1 По сути дела Кант по-новому ставит и по-новому решает старую философскую проблему: откуда берутся законы науки как утверждения о свойствах, необходимо при­сущих всем существующим объектам (схема 122)?
2 Хотя в это время уже существовало дифференциальное и интегральное исчисле­ние, аналитическая геометрия и т.п.
372
тематического знания (геометрические фигуры и числа) он считал не понятиями, а чувственными созерцаниями или наглядными представ­лениями, основанными на чувственном созерцании либо пространства (в геометрии) либо времени (в арифметике)1. При этом пространство и время он не считал объективно существующими самостоятельными сущностями (как абсолютное пространство и время в ньютоновской традиции) или свойствами материальных тел (как относительное про­странство и время у Ньютона).
По Канту, пространство — это априорная форма внешнего чув­ственного созерцания, т.е. это врожденный для человека способ орга­низации и восприятия чувственных впечатлений, получаемых от объектов внешнего мира2. Мы не знаем, как устроены объекты внешне­го мира и отношения между ними (это все «вещь-в-себе»). Но, когда наши органы чувств получают какие-то ощущения из внешнего мира, уже на уровне чувственного познания эти ощущения за счет априор­ной формы внешнего восприятия — пространства — организуются так, что нам представляется, будто объекты расположены в простран­стве определенным образом один относительно другого и что эти объекты сами имеют определенные пространственные характеристики (длину, ширину, глубину). Аналогично, время, — это априорная форма внутреннего чувственного созерцания.
Сам синтез чувственных данных, приходящих в сознание извне, из объективно существующего мира, с формой внешнего (пространство) или внутреннего (время) чувственного созерцания, присущего субъекту — человеку, называется у Канта трансцендентальной3 апперцепцией4 (схема 120).
1 Все действия в арифметике (сложение, вычитание и т.п.) можно рассматривать как действия во времени; так, при сложении мы сначала берем одно число, потом до­бавляем другое и после этого получаем третье — их сумму.
2 Это можно понять как определенный способ кодировки информации. В качестве аналогии возьмем пример записи изображения (картинки) на магнитной пленке: при этом данная картинка, т.е. совокупность одновременно и рядом существующих объек­тов, будет задаваться как линейная последовательность электромагнитных импульсов на магнитной пленке.

<<

стр. 3
(всего 6)

СОДЕРЖАНИЕ

>>