<<

стр. 4
(всего 6)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

3 Трансцендентальный (у Канта) — выходящий за пределы эмпирического опыта и относящийся к априорным формам познания, которые организуют эмпирический опыт в научное познание. На уровне чувственного познания — это пространство и время, на уровне рассудка — это 12 категорий рассудка.
4 Апперцепция — это воздействие общего содержания психической деятельности человека и всего его предыдущего опыта на восприятие предметов и явлений. Так, на­пример, наш прошлый опыт может заставить нас с подозрением и опаской отнестись к впервые увиденному объекту, но сходному с тем, который доставил вам ранее неприят­ности («Обжегшись на молоке, дуешь на воду»). По Канту, характер апперцепции в пер­вую очередь определяется априорными формами сознания.
373
Схема 120. Трансцендентальная апперцепция

Законы математики (геометрии и арифметики) получают форму всеобщности и необходимости в процессе трансцендентальной аппер­цепции за счет форм чувственного созерцания. И именно благодаря этим формам (пространству и времени) синтетические суждения яв­ляются априорными. Если наш ум был бы организован по-другому, то известные нам ныне законы математики не выглядели бы для нас как всеобщие и необходимые.
Как возможны синтетические априорные суждения в теорети­ческом естествознании? Теоретическое естествознание есть область действия рассудка. Рассудку присущи 12 категорий (единство, мно­жество, цельность, реальность, субстанция, причинность и т.д.) как чис­тых априорных понятий. Все эти категории принадлежат самому рас­судку, а не изучаемым объектам. В процессе познания происходит со­единение (синтез) чувственного созерцания с категориями рассудка. Так, законы естествознания получают форму всеобщих и необходимых, т.е. синтетических априорных, суждений. Важнейшей предпосылкой такого синтеза является единство нашего сознания. Оно выражается прежде всего в том, что любые природные объекты рассудок мыслит как подчиняющиеся трем законам, принадлежащим опять-таки самому рассудку, а не объектам внешнего мира, а именно: закону сохранения субстанции, закону причинности, закону взаимодействия субстанций.
Таким образом, теоретическое естествознание конструирует карти­ну мира («вещь-для-нас»), исходя из форм и законов рассудка, а не при­родных объектов. Поэтому «вещь-в-себе» и «вещь-для-нас» не тожде­ственны. Природные объекты сами по себе («вещь-в-себе») остаются нам неизвестными и непознанными.
Как возможны синтетические априорные суждения в метафи­зике? Метафизика (теоретическая философия) есть область действия разума. Кант понимает разум как способность к умозаключениям, приводящим к образованию идей. По Канту, идеи — это понятия о безусловном. Но так как все, что мы получаем в своем опыте, всегда
374
обусловлено, то идеи есть то, что не может быть воспринято чувствами в опыте. Разум образует три идеи:
• идею о душе как безусловной целокупности всех обусловленных психических явлений;
• идею о мире как безусловной целокупности бесконечного ряда причинно обусловленных явлений (причин и следствий);
• идею о Боге как безусловной причине всех обусловленных явле­ний.
Схема 121. Порождение разумом трех идей о безусловном: трансцендентные сущности (т.е. находящиеся за пределами души)

В своем опыте мы всегда имеем дело только с обусловленными яв­лениями, поэтому возможными являются только:
• психология как наука об обусловленных психических явлениях, а не о душе как безусловной целокупности всех обусловленных психи­ческих явлений;
• естественные науки об обусловленных и отдельных явлениях, про­исходящих в мире, но не о мире как безусловном целом (это последнее доказывается, в частности, антиномиями чистого разума: попытки мыс­лить мир как единое целое приводят нас к противоречиям — табл. 81).
Невозможна наука о Боге как безусловной причине всех обуслов­ленных явлений. Существование Бога — это проблема веры, а не разу-
375
ма. В сфере же теоретического разума существование Бога не может быть доказано, а все ранее известные средневековые доказательства (пять доказательств Фомы Аквинского) могут быть опровергнуты, что и делает Кант.
Этика. Проблемы этики (должного человеческого поведения) и существования Бога анализируются Кантом прежде всего в работе «Критика практического разума». Учение о «чистом разуме» оказыва­ется при этом теоретическим фундаментом, необходимым для построе­ния и обоснования «практического разума».
К центральным проблемам этики Канта (как и всей этики эпохи Просвещения) относятся проблемы свободы и необходимости. Чело­век, с одной стороны, есть всего лишь одно из «явлений» («вещей-для-нас») в мире природы и, как и любое явление, подчинен необходимости, господствующей в мире явлений. Но, с другой стороны, человек при­надлежит к числу умопостигаемых «вещей-в-себе», есть субъект нрав­ственного сознания и потому свободен. Отсюда человек выступает как необходимая сущность (явление) в одном отношении и как свободная сущность («вещь-в-себе») — в другом.
Следуя Руссо, Кант утверждает, что каждый человек, каждая лич­ность является самоцелью. Поэтому личность не может быть сред­ством при решении любых задач, даже задач по достижению всеобще­го блата. Отсюда следует кантовский категорический императив, имеющий две формулировки:
• «...поступай только согласно такой максиме, руководствуясь кото­рой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»1;
• «...поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не от­носился бы к нему только как к средству»2.
Но даже следуя категорическому императиву в своем поведении, человек может это делать по двум причинам:
а) во-первых, в силу эмпирической склонности вести себя нрав­ственно (например, вы сидите в автобусе, увидели вошедшую старушку, пожалели ее и уступили ей место);
б) во-вторых, в силу осознания нравственного долга (например, вы уступаете старушке место не из желания помочь, а потому, что, даже не желая вставать, вы осознаете необходимость вести себя именно так: ведь правила вашего личного поведения должны быть такими, чтобы могли стать законом для всех).
1 Кант И. Сочинения: В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 260.
2 Там же, с. 270.
376
Схема 122. Истоки всеобщности и необходимости научных законов

377
Поступки первого типа Кант квалифицирует всего лишь как ле­гальные, и только поступки второго типа — как моральные.
Но, как показывает нам опыт, между моральным или аморальным по­ведением и, соответственно, счастьем или несчастьем в этой жизни пря­мой связи нет. Напротив, мы часто видим, как большого успеха добива­ются совершенно порочные, беспринципные и аморальные личности. Тогда как люди, следующие нравственному долгу, часто страдают из-за своей порядочности, живут в бедности, не получают признания и т.д. Эта ситуация противоречит нашему нравственному сознанию, которое тре­бует справедливого соответствия. Но так как этого соответствия нет в мире явлений, остается допустить, что оно имеет место в мире умопости­гаемом. И гарантом справедливости может быть только Бог.
Судьба учения. Под непосредственным влиянием Канта развива­лась вся немецкая классическая философия, в конце XIX в. возникло неокантианство, кроме того, Кант оказал влияние на философию жизни, феноменологию, позитивизм и многие другие течения.
Таблица 81
ТезисАнтитезис
1. Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве.1. Мир имеет начало во времени и не ограничен в пространстве.
2. Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое или то, что сложено из простого.2. Ни одна вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого.
3. Причинность по законам природы есть не единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность.3. Нет никакой свободы, все в мире совершается только по законам природы.
4. К миру принадлежит или как часть его, или как его причина безусловно необходимая сущность.4. Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности — ни в мире, ни вне мира — как его причина.

Комментарий. В «Критике чистого разума» Кант формулирует четыре антиномии (неразрешимые противоречия), к которым мы приходим, пытаясь мыслить мир как без­условное целое. По его мнению, это доказывает невозможность мыслить мир как единое Целое. Для построения антиномий он выбирает самые фундаментальные характеристи­ки бытия, которые со времен античности были предметом обсуждения и спора в фило­софии.
Каждая антиномия строится как пара противоречивых предложений: тезис и его отрицание — антитезис.
378
Схема 123. Кант: истоки и влияние

379
16.2. Фихте (Fichte)
Биографические сведения. Иоганн Готлиб Фихте (1762—1814) — немецкий общественный деятель и философ. Родился в крестьянской се­мье, благодаря помощи барона фон Милицу поступил в гимназию, а окон­чив ее, в 1780 г. — на теологический факультет Йенского университета. В 1792 г. под влиянием работ Канта написал «Опыт критики всяческого откровения». Это сочинение было одобрено Кантом и по его ходатайству напечатано. Так как работа была опубликована анонимно, то многие при­няли ее за сочинение самого Канта. После того как Кант назвал имя ис­тинного автора этой работы, Фихте сразу стал знаменит. В 1794 г. по ре­комендации Гете он был приглашен на должность профессора Йенского университета, но в 1799 г. за ряд неосторожных высказываний был обви­нен в пропаганде атеизма и уволен со службы. С 1800 г. Фихте в основ­ном жил и работал в Берлине, в 1810 г. стал первым выборным ректором Берлинского университета. В 1814 г. умер от тифа, заразившись от жены, ухаживавшей в госпитале за ранеными и больными солдатами.
В творчестве Фихте выделяются два основных периода — до и пос­ле 1800 г. В первый период философия Фихте ближе к субъективно­му идеализму, во второй — к объективному идеализму.
Основные труды. «Опыт критики всяческого откровения» (1792), «Основы общего наукоучения» (первая версия опубликована в 1794 г., доработка и переработка этой книги шла на протяжении всей жизни Фихте, известно более 15 ее редакций), «Рассуждения о назначении ученого» (1794), «Основы естественного права» (1796), «Система уче­ния о нравственности» (1798), «Назначение человека» (1800), «Основ­ные черты настоящей эпохи» (1806), «Путь к жизни блаженной» (1806), «Речи к немецкой нации» (1808).
Философские воззрения. Первый период. В это время Фихте строит свою концепцию, исходя из понятия абсолютного «Я». Именно эта часть учения Фихте является наиболее интересной и оригинальной.
На первый план Фихте ставил вопросы, находящиеся в ведении «практического разума» — исследование морали и государственно-по­литического устройства, причем важнейшее место занимают у него проблемы свободы, долга, нравственного поведения и др. Но при этом он (как и Кант) считает, что «практический разум» должен опираться на прочный фундамент «теоретического разума», и поэтому начинает свое исследование именно с него.
Наукоучение. Философия, как считал Фихте, должна быть основой, Фундаментом для всех остальных наук, т.е. «наукой о науке», поэтому главный трактат Фихте «Основы общего наукоучения» посвящен Именно проблемам науки. Принципиальная особенность науки состо-
380
ит в том, что она систематична: в ней одни идеи выводятся из других, любой вновь вводимый тезис должен обосновываться с помощью дру­гих — ранее доказанных. Следовательно, в основе науки должен нахо­диться единый набор истинных и самоочевидных положений или даже какое-то одно исходное положение1. Но что более очевидно для чело­века, нежели его собственное сознание, его «я»? Существование и дея­тельность нашего сознания («я») для каждого из нас несомненны; при­чем, делая свое «я» объектом размышления, мы всегда остаемся в гра­ницах этого «я». Поэтому именно с изучения сознания и должна начинаться философия2. Однако, ставя перед собой эту задачу, можно по-разному подходить к выбору объекта исследования.
Виды «я». Чтобы понять смысл учения Фихте, необходимо на время отступить от изложения его философии и провести различия между несколькими видами сознания («я»).
Для любого исследователя сознания первый и наиболее очевидный объект исследования — это его личное, индивидуальное, эмпирическое «я». Но кроме моего сознания существуют еще и сознания («я») дру­гих людей. Так что мое «я» входит в множество человеческих «я». И Кант, и Фихте исходят из предположения о том, что все человеческие «я», различаясь между собой «в мелочах», сходны (и даже тождествен­ны) по своим существенным фундаментальным свойствам.
При этом Фихте постулирует существование некоего Абсолютного сознания — «Я», которое как бы «лежит» за всеми человеческими «я», определяя их существенные свойства. Это Абсолютное сознание прак­тически приобретает у Фихте статус Божественного сознания.
Схема 124. Человеческое и Абсолютное сознание

1 Явно или не явно, но образцом строгости построения любых научных теорий служи­ла в это время геометрия Евклида, где выделяется набор самоочевидных положений (ак­сиом или постулатов), и из них выводится ряд теорем В качестве такого самоочевидного положения (постулата для философии) Декарт и рассматривал свой тезис «Мыслю, сле­довательно, существую». Попытка систематического и последовательного построения философского учения по образцу геометрии Евклида имела место в философии Спинозы
2 При этом Фихте следует Канту, который также начинал с исследования «теорети­ческого разума», его границ, структуры и возможностей.
381
И исходным объектом исследования в философии Фихте оказыва­ется как раз не его личное «я», не произвольное человеческое «я» или множество всех человеческих «я», а Абсолютное сознание — «Я».
Критицизм и догматизм. Все философские учения Фихте делит на две группы: критицизм и догматизм. Учения, начинающие исследования с сознания, Фихте вслед за Кантом называет критицизмом; а учения, на­чинающие с изучения мира (внешнего по отношению к сознанию), — догматизмом. Таким образом, главное различие между критицизмом и догматизмом состоит в направлении движения мысли (от сознания к внешнему миру или от внешнего мира к сознанию). К критицизму он от­носит учение Канта и свое собственное1, а к догматизму — все остальные
Схема 125. Критицизм и догматизм

Преимущество критицизма перед догматизмом Фихте видел в том, что исходя из косной, неподвижной материи нельзя вывести и объяс­нить активное сознание, тогда как исходя из активного сознания мож­но вывести и объяснить косную материю.
Смысл этого утверждения станет более понятным, когда мы учтем, что материалисты и объективные идеалисты считают внешним реаль­но существующим материальным миром, а Кант называет «вещью-в-себе» (признавая ее существование вне и независимо от сознания), у Фихте оказывается всего лишь содержанием сознания («Я»). И как таковое оно в отличие от кантовской «вещи-в-себе» оказывается в принципе познаваемым для сознания.
Учение о сознании. Активный, деятельный характер сознания прояв­ляется прежде всего в том, что сознание не дано, а задано. Это значит, что оно не может рассматриваться как готовое, завершенное, которое нам остается только созерцать (как это было у Декарта) Сознание в своей Деятельности порождает, создает себя, проходит ряд стадий развития.
1 Строго говоря, при таком подходе к критицизму могут быть отнесены еще и учения Лейбница, Беркли и Юма.
382
На первой стадии действующий, активный субъект интуитивно усматривает себя и осознает свою самотождественность, т.е. Я = Я.
На второй стадии развития в своей деятельности «Я» порождает и свое отрицание — «не-Я». Это порождение «не-Я» не осознается обычным мышлением — человеческим «я», оно в значительной степе­ни является бессознательным, т.е. не достигающим сознания содержа­нием, и поэтому продукты этой деятельности (содержание «не-Я») при­нимаются обычным мышлением за вещи, которые якобы существуют сами по себе — вне сознания. При этом «Я» испытывает некий «тол­чок» со стороны «не-Я». Посредством понятий, которым оперирует со­знание, мы не можем понять природу этого толчка или то, каким обра­зом он действует на наше «Я», но это действие нами ощущается. На­правленность «Я» на «не-Я» означает, что «Я» выступает в роли субъекта, т.е. действующего, познающего сознания, а «не-Я» — в роли объекта, т.е. сознания, являющегося предметом познания. При этом субъект противопоставляет себя объекту, и именно поэтому объект выступает в роли «не-Я» по отношению к «Я»-субъекту.
На третьей стадии происходит «синтез» первой и второй, состоя­щий в детерминации, взаимоограничении и, соответственно, определе­нии «Я» и «не-Я». «Я» при этом осознает себя как все то, что не являет­ся «не-Я», как все то, что противоположно «не-Я» — в рамках единого, исходного, Абсолютного «Я»1.
Схема 126. Диалектика «Я» и «не-Я»

1 В терминах современной логики можно было бы сказать, что при этом у Фихте исходное Абсолютное «Я» выступает в качестве универсума, над которым производится дихотомическое деление на две противоположные, взаимоисключающие части. При этом «Я», возникшее в результате деления, является дополнением к «не-Я», возникшем) в результате деления, и наоборот.
383
На третьей стадии развития появляется человеческое эмпирическое «я». Поскольку творение вещей, объектов, составляющих содержание «не-Я», производится исходным Абсолютным «Я» неосознанно, бессозна­тельно, все эти объекты выступают для нашего «я» как нечто иное, от­личное от «я». Наше «я» знакомится с ними поэтапно — посредством ощущений и рассудка. И нашему здравому смыслу представляется, что все эти объекты существуют сами по себе — вне и не зависимо от нас. Тогда как на самом деле все они есть порождение «Я» — чистого само­сознания. Понять это могут только отдельные люди — философы. И именно они ставят перед собой цель приблизиться к пониманию этого «Я» как абсолютного предела. Однако к нему можно только постоянно приближаться, но невозможно его достичь. Ибо достичь его — означает упразднить, т.е. покончить с сознанием как таковым.
Этические и социально-политические воззрения. Центральное мес­то в этическом учении Фихте занимает понятие «свобода»1. И главная проблема этики — это противоречие между свободой и необходимостью.
Если в теоретико-познавательной деятельности «не-Я» воздейству­ет на «Я» как объект познания, то в морально-практическом плане «не-Я» производит на «Я» определенный толчок, который вызывает проти­водействие со стороны «Я». При этом «не-Я» играет роль препят­ствия, которое «Я» стремится преодолеть: деятельность «не-Я» оказывается стимулом для деятельности «Я», которое стремится рас­ширить свои границы за счет области «не-Я». Но поскольку и «Я», и «не-Я» являются бесконечными, то возможно только бесконечное рас­ширение области «Я», но не завершение этого процесса.
Схема 127. Свобода как деятельность2

1 В XVII—XVIII вв., когда проходили многочисленные антифеодальные революции (Первая и Вторая английские революции, Великая Французская революция и т.д.), про­блема свободы заняла важное место в философии. Она активно обсуждалась в филосо­фии Спинозы, Руссо, а также Канта (табл. 82).
2 Данная схема не вполне адекватна идеям Фихте; она иллюстрирует только про­цесс расширения сферы «Я» за счет сферы «не-Я», но не может передать (как и любая Другая графическая схема) главное: сферы как «Я», так и «не-Я» являются бесконечны­ми, поэтому и процесс расширения «Я» бесконечен.
384
Для человека быть свободным — это значит сделать себя сво­бодным, т.е. в своем эмпирическом «я» (индивидуальном человечес­ком сознании) отодвинуть границы «не-Я». И данная деятельность че­ловека (конечного существа) есть необходимая составляющая дея­тельности бесконечного Абсолюта в его процессе самопознания. Отсюда свобода оказывается у Фихте деятельностью «Я» по познанию необходимости и уменьшению области «не-Я».
Поэтому худшей формой человеческого поведения является бездея­тельность, так как при этом человек остается на уровне вещи, «не-Я», и отказывается от реализации своего высшего предназначения. Существу­ет множество людей (эмпирических «я»), каждый из которых имеет свои личные цели и идеалы, что неизбежно ведет к конфликту между ними. В этом конфликте неизбежна победа лучшего, более морального, так как это соответствует положению дел в божественном мире (в Абсолюте).
Таблица 82. Понимание свободы в философии Нового времени
ФилософыПонимание свободы
СпинозаВсе в мире детерминировано, поэтому подлинной свободы не существует. Но человек может познать необходимость и жить в соответствии с познанными законами бытия. Свобода есть познанная необходимость.
РуссоЧеловек рожден свободным, и быть свободным — это естественное право человека.
В процессе развития человеческого общества происходит закабаление одних людей другими (отнимающими у них их свободу). Целью справедливого законодательства (общественного договора) является достижение макси­мальной свободы для всех граждан.
КантЧеловек подчинен необходимости как явление
(«вещь-для-нас») среди других явлений. Человек свободен как трансцендентная сущность,
т.е. как «вещь-в-себе».
ФихтеБыть свободным — значит сделать себя свободным.
Свобода — это деятельность по познанию необходимости, и деятельность по относительному увеличению области «Я» за счет области «не-Я» в рамках единого Абсолюта.

Прогресс в развитии человеческого общества состоит в увеличе­нии свободы, и в различные исторические эпохи существуют разные степени свободы.
385
Множественность людей неизбежно приводит к появлению права и государства. Каждый человек наделен свободой, но, живя среди дру­гих людей, он должен ограничить свою свободу, признавая свободу дру­гих; таким образом рождается право. Кроме того, каждый должен жить плодами своего труда, имея право на собственность. Государство воз­никает путем общественного договора и должно обеспечивать всем гражданам нормальную жизнь, т.е. недееспособным гражданам — су­ществование, а дееспособным — работу и справедливую ее оплату.
Схема 128. Фихте: истоки и влияние

386
Судьба учения. Идеи Фихте оказали влияние в первую очередь на его ученика Шеллинга, а через него — и на Гегеля. Значительно было влияние Фихте на немецких романтиков XIX в., а в XX в. можно отме­тить сходство ряда идей Фихте с идеями феноменологии, психоанали­тической философии и некоторых других течений.
16.3. Шеллинг (Schelling)
Биографические сведения. Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775—1854)— немецкий философ, родом из семьи пастора. После окончания классической гимназии учился в Тюбингенской семинарии (вместе с Гегелем), с 1796 по 1798 г. изучал естественные науки в Лей­пциге и Дрездене. В 1798 г. начал преподавать в Йенском университе­те, сотрудничая с Фихте, а в 1799 г., после увольнения Фихте со служ­бы, сменил его, заняв должность профессора, на которой и пребывал до 1803 г; затем работал еще в ряде университетов, в 1841 —1847 г.— в Берлинском.
Основные труды. «Система трансцендентального идеализма» (1800), «Философия искусства» (1802—1803) (табл. 83).
Философские воззрения. Основные периоды развития. В твор­честве Шеллинга принято выделять пять периодов развития: натурфи­лософия, трансцендентальный идеализм, философию тождества, фило­софию свободы, философию откровения. Как отдельный иногда выде­ляют еще ранний, «фихтеанский», период (1795—1796), когда Шеллинг находился под сильным влиянием Фихте (табл. 83).
Период натурфилософии (1797—1799). Начиная свои философ­ские исследования как фихтеанец, Шеллинг скоро пришел к выводу о том, что сведение всей природы к «не-Я» (имевшее место у Фихте), при­водит к тому, что природа утрачивает всякую специфику. Но что же в таком случае представляет собой природа? Оставаясь в значительной степени еще под влиянием Фихте, Шеллинг тем не менее делает шаг, уводящий его от философии Фихте, в сторону более последовательно­го объективного идеализма.
Шеллинг предлагает следующее решение этой проблемы: Природа и Дух (разум, Абсолютное «Я») представляют собой определенное единство. А значит, для понимания Природы можно использовать ту же модель, что и для Духа. И принимая тезис Фихте о «чистой актив­ности» как «сущности» Духа, Шеллинг эту идею «чистой активности» Духа переносит на Природу. Она становится у него деятельной и разви-
387
вающейся — тем самым Шеллинг закладывает основы учения о диа­лектике Природы, или объективной диалектике.1
Природа реально и объективно существует, она есть нечто единое и целое, продукт «бессознательного разума», «некий застывший разум в бы­тии». Этот разум действует внутри Природы и проследить его можно бла­годаря целесообразности его действия2. Причем высшей целью ее разви­тия является порождение сознания, и тем самым пробуждение разума.
Так же, как у Фихте, чистое «Я» в своем развитии наталкивалось на ограничивающее его «не-Я», деятельная Природа («бессознательный разум»), по Шеллингу, в процессе своего развития наталкивается на свой предел, ограничивающий ее. На каждой ступени развития Приро­ды мы обнаруживаем действие позитивной силы и противодействие ей негативной силы — в разных фазах их взаимодействия. На первой ста­дии развития Природы столкновение позитивной и негативной сил рождает материю, на второй — «универсальный механицизм», т.е. ди­намическое развитие материального мира благодаря действию проти­воположных сил. Утверждая противоречивость сил, действующих в Природе, Шеллинг опирался на открытия полярных сил в естествозна­нии, сделанные к тому времени (полюса в магнетизме, положительный и отрицательный электрический заряды, аналогичная полярность ус­матривается в химических реакциях и в процессах органического мира). В продвижении на все более высокие ступени идет общее раз­витие Природы, и каждое звено ее есть составляющее единой «жизнен­ной цепи». На «стадии человека» появляется разум и сознание, и тем самым происходит пробуждение «бессознательного разума», дремав­шего на предыдущих ступенях развития. Человек оказывается высшей целью развития Природы, ибо именно посредством человеческого со­знания она осознает себя. Причем это осознание невозможно в рам­ках рассудка, который мыслит логически и непротиворечиво, для этого необходима деятельность Разума, который способен усмотреть (непос­редственно созерцать) в вещах единство противоположностей3. Таким
1 До Шеллинга диалектика всегда понималась только как субъективная, т.е. диалек­тика духа или сознания. Субъективная диалектика активно исследовалась и развива­лась в философии Канта и Фихте.
2 У целого ряда предшествующих философов целесообразное устройство природы неоднократно служило доводом для доказательства существования какой-то идеальной сущности или силы, организующей природу (в частности, в Новое время — в деизме — для Доказательства существования Бога).
3 Идея о том, что на высшей стадии познавательной деятельности происходит непо­средственное созерцание противоположностей, имела место уже в философии Николая Кузанского и Джордано Бруно.
388
разумом обладают далеко не все люди, а только философские и худо­жественные гении.
Диалектика природы Шеллинга оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философии, и прежде всего на философию Геге­ля, а через него — Маркса и др Однако конкретное построение его на­турфилософии скоро было забыто, поскольку было опровергнуто даль­нейшим развитием естествознания.
Период трансцендентального идеализма (1800—1801). В этот период Шеллинг приходит к выводу, что проделанная им ранее работа, в которой было показано то, как развитие Природы приводит к появле­нию Духа (Разума), только наполовину решает задачу построения фи­лософской системы. Вторая половина работы состоит в том, чтобы по­казать, как из Духа появляется Природа или, иначе говоря, каким путем к Природе может прийти Разум.
Шеллинг рассуждает следующим образом. «Я» (Дух, Разум) есть изначальная активность, воля, располагающая себя в бесконечности Деятельность «Я» состоит в мышлении, но, поскольку единственно су­ществующим является только это «Я», то и предметом мышления для него может быть только оно же само1. Но для того, чтобы возник про­дукт такой деятельности, «Я» должно что-то себе противопоставить, положив тем самым себе пределы. Сталкиваясь с таким пределом, ак­тивность становится сознательной; ее Шеллинг называет «идеальной деятельностью» в отличие от изначальной «реальной деятельности».
Схема 129. Трансцендентальный идеализм

Построение философии, исходящей из деятельности субъекта — исходного «Я», которое создает (порождает) свою противоположность,
1 В этом смысле «Я» у Шеллинга напоминает Мировой ум у неоплатоников мысля себя, он порождает идеи, являющиеся образами, причинами и целями соответствующих объектов материального мира
389
свой предел («не-Я»), приводит нас к субъективному идеализму (фило­софия Фихте). Построение философии, исходящей из реального суще­ствования Природы, т.е. «не-Я», заставляет нас сделать вывод о незави­симости «не-Я» от «Я» и приводит к философии, которую Шеллинг на­зывает «реализмом». Если же мы учитываем обе возможности, то тогда возникает синтез субъективного идеализма с реализмом, т.е. «идеал-реализм», или «трансцендентальный идеализм».
Изначальная деятельность, будучи сознательной и бессознательной одновременно, присутствует как в Духе, так и в Природе, порождая все существующее. Шеллинг трактует эту бессознательно-сознательную активность как эстетическую. Объективный мир (Природа) есть при­митивная поэзия, не осознающая духовное, а значит, и саму себя. Луч­шие произведения человеческого искусства создаются по тем же зако­номерностям, содержат в себе тот же шифр, что и произведения косми­ческих сил, т.е. Природы. Отсюда, ключом к познанию бытия является философия искусства, а само искусство оказывается «единственным и вечным Откровением». Философия как особый вид интеллектуальной деятельности доступна единицам, а искусство открыто любому созна­нию. Поэтому именно через искусство все человечество сможет дос­тичь высшей истины. Сама философия, зародившаяся когда-то в рам­ках искусства (мифологии), со временем должна опять вернуться в «океан поэзии», по-видимому, путем создания новой мифологии.
Период философии тождества (1801 —1804). Если ранее мысль о тождестве Духа и Природы была предпосылкой философских построе­ний Шеллинга, то в период философии тождества она становится ос­новной проблемой всей философии. Исходным здесь оказывается по­нятие «Абсолюта», в котором неразличимы субъект и объект.
Схема 130. Философия тождества

390
В этом Абсолюте совпадают все противоположности, но в нем же содержится начало дифференциации и обособления этих противопо­ложностей; и этот Абсолют есть Бог. Тем самым Шеллинг оказывает­ся на позиции пантеизма, который можно назвать «эстетическим пантеизмом». Противоположность субъекта и объекта внутри тож­дества сам Шеллинг выразил в виде схемы (схема 131).
Схема 131. Схема Шеллинга

Здесь знак «+» означает преобладание, соответственно, в левой час­ти субъективности, а в правой — объективности, тогда как выражение «А=А» обозначает равновесие и неразличимость объективного и субъективного, некое состояние равновесия, подобное центру между магнитными полюсами.
Особую сложность при таком подходе представляет собой пробле­ма происхождения из этого «бесконечного тождества» раздельного и конечного (как отдельных мыслей, так и отдельных предметов). В духе платоновского учения об идеях Шеллинг говорит о том, что уже в Аб­солюте возникает некоторое обособление отдельных идей, и именно они становятся причинами конечных вещей. Но в Абсолюте «все есть во всем» (т.е. каждая идея пребывает во всех остальных), тогда как в мире вещей, т.е. чувственно воспринимаемых объектов, они выступают как раздельные (схема 132). Однако такими они являются только для нас в нашем эмпирическом сознании1. Процесс становления конечно­го из бесконечного он решает в духе гностицизма, трактуя его как про­цесс «отпадения» от Бога.
Период философии свободы (1805—1813). Центральной пробле­мой данного периода стал вопрос о порождении мира из Абсолюта, о причинах нарушения равновесия идеального и материального, субъективного и объективного. Шеллинг утверждает, что это первич­ный иррациональный акт, который не может быть понят и истолкован
1 Тем самым у Шеллинга возрождается кантовское различие между «вещью-в-себе» и «вещью-для-нас», но только с той оговоркой, что «вещь-в-себе» оказывается все-таки познаваемой для философского ума.
391
рационально. Причины его коренятся в том, что Абсолюту (Богу) из­начально присуща как важнейшая способность воля с ее свобо­дой1. В Абсолюте есть как темное слепое начало (Бездна2) — ирра­циональная воля, так и светлое рациональное; конфликт между ними изначален, а борьба между ними и есть жизнь Бога. Победа светлого, доброго начала и приводит к образованию Божественной личности, а все негативное, преодолеваемое Богом, изгоняется им в сферу небы­тия.
В человеке также присутствуют начало сознательное и бессозна­тельное, свобода и необходимость, добро и зло. Обнаружив в себе эти два начала, мы начинаем строить свою личность сознательно — разви­вая в себе все лучшее и изгоняя из себя темное, приближаясь тем са­мым к Божественной личности.
Период философии откровения (1814—1854). Изначальная боже­ственная воля, выступающая как «иррациональное хотение», является непостижимой для человеческого разума. Но она в определенной сте­пени постигается человеком в «опыте», т.е. в мифологии и во всех ре­лигиях. Через них Бог открывает себя людям. Поэтому путь к пости­жению Бога лежит через понимание этого ряда Откровений. Здесь философия Шеллинга, с одной стороны, сливается с теологией, а с дру­гой — закладывает философский фундамент для будущих культуроло­гических исследований3.
Судьба учения. Философские идеи Шеллинга оказали большое влияние на немецких романтиков, на философию жизни (особенно на Ницше), на учение Кьеркегора и экзистенциализм, а также на развитие философии культуры. Но особенно велико оно было по от­ношению к учению Гегеля, хотя слава Гегеля к середине XIX в. бук­вально затмила Шеллинга, так что и в настоящее время учение Шеллинга остается изученным недостаточно полно. Необходимо также отметить, что учение Шеллинга оказало значительное влия­ние на многих русских философов, и прежде всего на Соловьева и Флоренского.
1 Учение Шеллинга о воле оказало большое влияние на философию жизни, в част­ности на Шопенгауэра и Ницше.
2 Это понятие из философии Бёме и Сведенборга.
3 Например, исследование О. Шпенглера «Закат Европы».
392
Таблица 83. Шеллинг: основные периоды развития
Название периодаХронологические
рамкиОсновные работы
«Фихтеанский»1795—1796 гг.О возможной форме философии (1794)
«Я» как принцип философии (1795)
Философские письма о догматизме и критицизме (1795)
Натурфилософия1797—1799 гг.Идеи к философии природы (1797)
О мировой душе (1798)
Первый набросок системы философии природы (1799)
Трансценден­тальный
идеализм1800—1801 гг.Система трансцендентального идеализ­ма (1800)
Философия тождества1801 — 1804 гг.Изложение моей системы философии (1801)
Бруно, или Природное и божественное начало вещей (1802)
Философия искусства (1802—1803)
Всеобщая методология и энциклопедия наук (1803)
Лекции о методе академического изуче­ния (1803)
Философия и религия (1804)
Философия свободы1805—1813 гг.Философские исследования о сущности человеческой свободы (1809)
Штутгартские беседы (1810)
Философия1814—1854 гг.Введение в философию мифологии
откровения Философия мифологии
Философия откровения (все эти работы опубликованы посмертно)

393
Схема 132. Соотношение бесконечного и конечного

394
Схема 133. Шеллинг: истоки и влияние

395
16.4. Гегель (Hegel)
Биографические сведения. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831) — немецкий философ, родился в Штутгарте в семье круп­ного чиновника. После окончания гимназии в 1793 г. учился в Тюбинген­ской семинарии (вместе с Шеллингом). После окончания семинарии цер­ковной карьере предпочел профессию учителя. В 1799 г. (получив на­следство после смерти отца) он отправился в Йенский университет, где слушал лекции Шеллинга; там же он защитил диссертацию. В 1802— 1803 гг. вместе с Шеллингом издавал «Критический философский жур­нал», в котором напечатал ряд своих работ. В эти же годы он работает над первым своим крупным произведением «Феноменология духа».
Проблемы, вызванные войной, заставили Гегеля покинуть Йену и переехать сначала в Бамберг, а затем — в Нюрнберг, где он работал ди­ректором гимназии (1808—1816), именно в этот период он написал «Науку логики». В 1816—1818 гг. Гегель занимает должность профес­сора в Гейдельбергском университете, а с 1818 г. и до самой смерти — в Берлинском (несколько лет был ректором университета). Именно в берлинский период работы Гегеля получили особо широкое признание, и авторитет Гегеля значительно возрос.
Основные труды. «Различия между философскими системами Фихте и Шеллинга» (1801), «Феноменология духа» (1807), «Наука ло­гики» (1812—1816), «Энциклопедия философских наук» (1817), «Фило­софия права» (1822).
После смерти Гегеля его ученики опубликовали записи его лекций: «Лекции по философии истории», «Эстетика», «Лекции по философии религии», «Лекции по истории философии».
Философские воззрения. Гегель — создатель последовательной и развернутой системы объективного идеализма, причем построе­ние этой системы ведется им посредством метода идеалистической диалектики. Как в построении своей системы, так и в разработке диа­лектического метода, Гегель в значительной степени опирался на ряд фундаментальных идей Шеллинга (прежде всего, периода натурфило­софии последнего).
Система Гегеля. Гегель понимает реальность (или бытие в целом) как некую абсолютную идеальную сущность — Мировой разум, Логос, Дух, Сознание, Субъект, которую он называет Абсолютом. Важнейшее свойство Абсолюта — творческая активность, развитие, развертыва­ние. В своем развитии он проходит различные стадии, проявляясь или Развертываясь в различных формах существования и стремясь при этом к своей высшей цели — к самопознанию (схема 134).
396
Схема 134. Стадии развития Абсолюта

Построение Абсолюта в виде триады имеет в европейской филосо­фии1 давнее и традиционное обоснование и восходит к учению о хрис­тианской Троице2.
У Гегеля нет объяснения того, как из Абсолютной идеи рождается Природа или из Природы — Дух; он всего лишь утверждает сам факт такого порождения. Так, например, в «Феноменологии духа» он говорит, что Абсолютная идея, познав собственное содержание, «решается из самое себя свободно отпустить себя в качестве Природы». Аналогичная говоря о рождении Духа, он только замечает, что при этом Абсолютная идея покидает природу, преодолев собственное инобытие, и возвраща­ется к самой себе в качестве Абсолютного духа.
При этом необходимо учитывать, что, по Гегелю, весь этот процесс развертывания Абсолюта происходит не во времени, он носит характер вневременного — находящегося в вечности. Отсюда и вывод о вечном существовании природы3; о протекании во времени можно говорить только относительно событий человеческой истории, связанных с раз­витием Духа. Поэтому процесс развития Абсолюта оказывается у Ге­геля и развитием по замкнутому кругу4: одновременно вечной и непре­рывной борьбой (и единством) противоположностей — Абсолютной идеи и Природы, и вечным результатом (синтезом) этих противопо­ложностей — Духом5. Важнейшая идея Гегеля состоит в том, что ко-
1 Строго говоря, оно встречается не только в европейской философии: так, в средне­вековом буддизме было разработано учение о Тримурти — трех телах Будды.
2 Но сам процесс взаимодействия между тремя составляющими Абсолюта у Гегеля больше всего напоминает учение Бёме: с одной стороны, взаимоотношения между тре­мя лицами Троицы, а с другой — отношение между Троицей и тварным миром, т.е. при­родой (схема 93 на с. 271).
3 «Мир сотворен, сотворяется теперь и был вечно сотворен; эта вечность выступает перед нами в форме сохранения мира». Гегель. Сочинения. М.—Л., 1934. Т. 2. С. 22.
Таким образом, сам Гегель еще не считал, что самой природе присуще развитие во времени. Но его философское учение оказало громадное влияние на появление в XIX в. различных естественнонаучных концепций о развитии природы, например геологии, кос­могонии, эволюционного учения Дарвина.
4 На схеме 134 это отношение передано сплошной линией.
5 На схеме 134 это развитие показано пунктирной линией.
397
нечный результат (синтез) не может рассматриваться в отрыве от про­цесса его порождения, «голый результат» есть «труп».
Структура философского знания. Трем основным стадиям разви­тия Абсолюта соответствуют и три части философии (табл. 84).
Таблица 84 Стадии развития Абсолюта и структура философии
Стадия развитияХарактеристикаЧасти философии
Абсолютная идея«бытие-в-себе»логика
Природаинобытие, или «бытие-для-другого»философия природы
Дух«бытие-в-себе-и-для-себя»философия духа

На каждой стадии своего развития Абсолют проходит еще несколь­ко этапов развития, что определяет внутреннее построение каждой из трех частей философии. В результате общая структура философии обретает следующий вид (схема 135).
Схема 135. Философская система Гегеля

398
В философии Абсолютная идея, выступающая в форме Абсолютно­го духа, познает свою собственную сущность и тем самым «возвраща­ется к себе». И поэтому здесь процесс ее развития завершается, а сис­тема Гегеля оказывается законченной: «конец» смыкается с «нача­лом», образуя замкнутый круг (схема 134). С другой стороны, поскольку применяемый Гегелем метод является диалектическим, предполагающим бесконечное движение (как результат вечной борь­бы противоположностей), то это движение является бесконечным движением по замкнутому кругу.
Логика. Во времена Гегеля логика считалась наукой о законах и формах только человеческого мышления. Признавая значение этой научной дисциплины (классической, аристотелевской или формальной логики), Гегель отмечал ее недостатки: во-первых, формальная логика имеет дело с законами и формами только человеческого мышления (рассудка), тогда как, принимая исходное тождество бытия и мышления, необходимо поставить вопрос о законах и формах мышления как тако­вого, мышления, представляющего собой деятельность Абсолюта; во-вторых, формальная логика имеет дело только с застывшими формами мышления, тогда как сущностью Абсолюта является движение, разви­тие.
Отсюда возникает задача создания новой диалектической логи­ки, которая стала бы наукой о сущности всех вещей, т.е. наукой о зако­нах развития Абсолюта. И в силу исходного тождества бытия и мыш­ления в философии Гегеля эта диалектическая логика оказывается одновременно онтологией (учением о развитии бытия), гносеологией (учением о развитии познания1) и логикой (учением о законах и фор­мах мышления):
логика — онтология = гносеология.
С точки зрения Гегеля, понятия, которыми оперирует мышление, на­ходятся в непрерывном движении и взаимосвязи; они постоянно изме­няются, «переходят» или «перетекают» друг в друга, превращаясь в свою противоположность. В работе «Наука логика» он рассматривает вопрос о становлении и взаимосвязи наиболее общих понятий — фи­лософских категорий: «бытие», «ничто», «становление», «качество», «ко­личество», «мера» и т.д.
Но решается эта проблема Гегелем крайне формально — путем по­строения триад различного уровня. Все эти триады имеют одинаковую структуру: тезис — антитезис — синтез, повторяющую общую струк­туру Абсолюта.
1 Процесс познания, по Гегелю, повторяет процесс развития бытия.
399
Первой триадой (элементарной, или первого порядка), представ­ляющей собой абсолютное начало, является:
1.Бытие
Первая триада(I)— 2.Ничто
3.Становление



Но, чтобы передать отношения между членами этой триады, лучше прибегнуть к следующей схеме.
Схема 136. Первая триада (I)

Начиная мыслить бытие как «чистое бытие», т.е. лишенное всякой определенности нечто, обладающее только свойством «быть», мы тем самым вынуждены мыслить это нечто и как определенное, т.е. как то, что отлично от Ничто. Таким образом, чистое бытие порождает свою противоположность, свое отрицание (тезис порождает антитезис). Но при этом Бытие и Ничто (тезис и антитезис) существуют только в единстве, взаимоограничивая и взаимоопределяя друг друга. Их взаи­модействие, их борьба друг с другом в рамках исходного единства при­водит к синтезу — появлению нового члена триады (в данном слу­чае — «Становление»).
Этот третий член (I.3) триады I, появившийся в результате синтеза, является чем-то принципиально новым, он не сводим ни к тезису, ни к антитезису. При этом, поскольку синтез отличен от антитезиса, он выс­тупает в качестве отрицания по отношению к нему — это «отрицание отрицания». Необходимо учесть, что на стадии синтеза — отрицания отрицания — восстанавливается ряд свойств, которыми обладал тезис, но которые были утрачены при первом отрицании — в антитезисе.
Эта первая триада, взятая в целом, представляет собой определен­ное единство и выступает теперь как порождающая свой антитезис — вторую триаду (опять-таки «элементарную», или первого порядка).
400
II.1.Наличное бытие как таковое
Вторая триада (II) II.2.Конечность
II.З.Бесконечность

Или это можно выразить схематически.
Схема 137. Вторая триада (II)

Теперь единство и борьба противоположностей, т.е. первой и вто­рой элементарных триад, порождают свой синтез — третью триаду («элементарную», или первого порядка).
III.1.Для-себя-бытие
Третья триада (III) III.2.Одно и многое
III.3.Отталкивание / притяжение

Схематически это выглядит следующим образом.
Схема 138. Третья триада (III)

401
Каждая из этих трех триад первого порядка представляет собой оп­ределенное единство и выступает в свою очередь как соответствующий член триады второго порядка (триады триад) — Качества (схема 139).
Схема 139. Триада «Качество»

Но Качество в свою очередь есть лишь первый член более общей триады третьего порядка — Бытия (схема 140).
Схема 140. Триада «Бытие»

402
Схема 141. Бытие: структурные элементы



I.1. Бытие
2. Ничто
3. Становление

Качество ——II.1. Наличное бытие как таковое
2. Конечность
3. Бесконечность

III.1. Для-себя-бытие
2. Одно и многое
3. Отталкивание/притяжение



I.1. Чистое количество
2. Непрерывная и дискретная величина
3. Ограничение количества

Бытие ———Количество ——II.1. Число
2. Экстенсивное и интенсивное определенное количество
3. Количественная бесконечность

III.1. Количественное отношение прямое
2. Количественное отношение обратное
3. Степенное отношение



I.1. Специфическое количество
2. Специфирующая мера
3. Для-себя-бытие-в мире

Мера ——II.1. Отношение самостоятельных мер
2. Узловая линия отношений меры
3. Безмерное

III.1. Становление сущности
2. Абсолютная неразличенность как обратное отношение ее факторов
3. Переход в сущность





Но Бытие, в свою очередь, является только первым членом триады чет­вертого порядка — Абсолютной идеи.
Бытие
Абсолютная идея ——Сущность
Понятие

403
А уже Абсолютная идея есть первый член триады самого высоко­го — пятого — порядка, т.е. Абсолюта (схема 134).
Абсолютная идея
Абсолют——Природа
Дух

При этом Гегель указывает, что развитие понятий идет по принципу «от абстрактного — к конкретному», т.е. от наиболее общих и потому наиболее бедных по содержанию понятий к менее общим и потому более богатым по содержанию1. «Обогащение» содержания понятий происходит путем перехода от бедных односторонних к более богатым, охватывающим в единстве даже противоречивые понятия.
С точки зрения формальной логики противоречия являются недо­пустимыми; так, если в содержание понятия входят противоречивые свойства, например «круглый и квадратный» («круглый квадрат» или «квадратный круг»), то объем такого понятия является пустым — в нем нет ни одного элемента; а если противоречивым является выска­зывание (А и не А), то оно всегда ложно. Гегель же отвергает такие фундаментальные законы формальной (аристотелевской) логики, как закон тождества (А=А) и закон недопущения противоречия (Невер­но, что А и не А). Поскольку сущностью Абсолюта у него является развитие, становление, то каждый объект (понятие) оказывается у него и тождественным, и нетождественным самому себе: ведь в про­цессе развития объект, сохраняя свою самотождественность, утрачи­вает одни свойства и получает другие2. Так, Абсолют, проявляющий себя как Абсолютная идея и как ее инобытие — Природа, и тожде­ствен, и не тождествен себе (А=А и А?А). С точки зрения Гегеля, тождество и различие не существуют отдельно, сами по себе, они все­гда взаимосвязаны, это две стороны единого отношения. Поэтому, го­воря о тождестве, необходимо иметь в виду и различие, говоря о раз­личии — тождество.
1 Здесь Гегель, по сути дела, опирается на закон формальной логики — «закон обрат­ного отношения между объемом и содержанием понятия». Философские категории, т.е. понятия типа «бытие», «количество» и т.п., являются понятиями с предельно широким объемом, а значит, и предельно бедным содержанием.
2 Например, человек за свою жизнь проходит разные стадии развития, сначала он — ребенок, потом — зрелый человек, затем — старец. Становясь взрослым, он утрачивает свойства ребенка, приобретая взамен иные свойства. А значит, он, будучи взрослым, уже не тождествен себе как ребенку. Но, с другой стороны, это все тот же человек и потому является самотождественным себе.
404
Философия природы. Поскольку Природа есть инобытие Абсолют­ной идеи, то Природе, по Гегелю, свойственны те же общие законы, что и Абсолютной идее. Поэтому философия природы строится по тому же принципу триад и состоит из механики, физики и органики. В механике Гегель рассматривает понятия пространства, времени, материи, движе­ния и т.д., в физике — понятия теплоты, звука, стихии и т.д., а в органи­ке — понятия геологической и растительной природы, организма и т.д.
Философия природы — наименее удачный раздел философии Геге­ля. Она мало и довольно плохо разработана, многие ее идеи не прини­мались даже последовательными гегельянцами.
Философия духа. Философия Духа — наиболее интересный раз­дел философии Гегеля, оказавший особое влияние на дальнейшее раз­витие философии и, в частности, философии культуры.
Гегель трактует Дух как Абсолютную идею, вернувшуюся к себе после пребывания в своем инобытие, в плену материальности, т.е. в Природе. Тем самым Дух оказывается высшим этапом развития Абсо­люта, он есть синтез Абсолютной идеи и Природы. И поскольку имен­но в Духе Абсолют осознает себя (хотя и не сразу), то Дух есть одно­временно и конечный, и начальный этап развития, проходящего по замкнутому кругу (схема 134).
Так же, как и ранее, Дух и, соответственно, учение о нем составляет триаду, в данном случае это:
ДухСубъективный дух Объективный дух Абсолютный дух

Каждый из членов этой триады, в свою очередь, есть триада и т.д. (схема 142).
Субъективный дух в своем развитии проходит стадии:
Субъективный духАнтропология Феноменология Психология

Дух характеризуется Гегелем как Абсолютная идея, уже вернув­шаяся к себе, только начиная со стадии самосознания в феноменоло­гии (II. 1 на схеме 142).
На конечной стадии развития Субъективного духа рождается сво­бода, или свободный дух (III.3 на схеме 142), деятельность которого проявляется в развертывании Объективного и Абсолютного духа.
405
Объективный дух проходит стадии:
Право
Объективный духМоральность
Нравственность

Развитие Объективного духа увенчивается появлением государ­ства (Б.Ш.3 на схеме 142).
Здесь мы уже имеем дело с появлением истории, и это, наконец, дей­ствительное развитие, совершающееся во времени. История, по словам Гегеля, есть «суждение о мире». И поскольку человеческая история по­нимается им как «самораскрытие Духа во времени», то мировая исто­рия трактуется как имеющая свой «разумный план», как реализация за­мысла, которым обладает Мировой разум. Поэтому все то, что кажется нам злом (преступления, войны, революции и т.д.), на самом деле оказы­вается всего лишь преходящим, хотя и необходимым на какой-то стадии развития, моментом1. Отсюда знаменитый тезис Гегеля, сформули­рованный им в «Философии права»: «Все действительное разумно, все разумное — действительно».
Движение мировой человеческой истории трактуется им как про­цесс увеличения свободы и рост разумности. История проходит три стадии развития.
Восточное общество
(все являются рабами)
ИсторияГреко-римский мир
(отдельные индивиды обретают свободу)
Германо-христианский мир
(все свободны)

Реализовавшись в истории как свобода, Абсолютная идея на стадии Абсолютного духа теперь возвращается к себе в процессе самопозна­ния, открываясь себе в очередной триаде.
Искусство
Абсолютный духРелигия
Философия

В искусстве Абсолют познает себя через чувственное созерцание (эстетику), в религии — через представления веры, а в философии —
1 Аналогичная идея была еще у стоиков, это так называемый «космологический» ар­гумент. См. табл. 27.
406
через чистое понятие. И на этой стадии Абсолют полностью постигает свою собственную сущность — круг развития замыкается (схема 134).
Таблица 85. Основные этапы развития мировой истории, искусства, религии и философии
Мировая историяИстория искусстваИстория религииИстория философии
Восточное обществоВосточное искусствоВосточная
религия
Греко-римское об­ществоКлассическое искусствоГреческая религияАнтичная греческая философия
Германо-христианское обществоРомантическое искусствоХристианская религияСредневековая христианская философия Современная германская философия

Абсолют и Бог. Абсолют оказывается у Гегеля источником и твор­цом всего существующего, и в этом смысле он близок к понятию хрис­тианского Бога-Отца. Но в отличие от Него Абсолют изначально (на стадиях Абсолютной идеи и Природы) не является личностью, не обла­дает волей и сознанием, все это он обретает только в человеке (на ста­дии Духа). Первоначальная же деятельность Абсолюта не является свободной, она протекает по внутренне присущим ему законам, т.е. де­терминирована (необходима). Поэтому только благодаря человече­ской деятельности в длительном процессе развития человеческого духа, высшее проявление которого Гегель усматривает в развитии фи­лософии, Абсолют осознает свою собственную сущность (и обретает свободу). Человеку же философия позволяет подняться над уровнем обыденного сознания и встать на точку зрения самого Абсолюта.
Судьба учения. Уже при жизни Гегеля слава его достигла мирово­го уровня, а его философское учение в Германии почти до конца XIX в. было доминирующим. Однако вскоре после смерти Гегеля его последо­ватели (гегельянцы) раскололись на несколько направлений. Часть из них стремилась в первую очередь к сохранению системы Гегеля (орто­доксальное гегельянство), другие — к развитию системы (старогегель­янство), третьи — к развитию его метода, т.е. диалектики (младогегель­янство); к последнему течению принадлежал Маркс. В конце XIX — начале XX вв. появилось неогегельянство, отдельные идеи которого повлияли на становление экзистенциализма.
407
Схема 142. Философия Духа: структурные элементы

408
Схема 143. Гегель: истоки и влияние

409
16.5. Фейербах (Feuerbach)
Биографические сведения. Людвиг Андреас Фейербах (1804— 1872)— немецкий философ. Родился в Баварии в семье известного юриста. Окончив гимназию, поступил на теологический факультет Гейдельбергского университета, затем переехал в Берлин, где слушал лекции Гегеля, оказавшие на него большое влияние. После окончания Берлинского университета в 1828 г. защитил в Эрлангенском универ­ситете диссертацию, написанную в духе гегельянства; затем препода­вал в Эрлангенском университете. В 1830 г. анонимно опубликовал книгу «Мысли о смерти и бессмертии», где отрицал идею бессмертия индивидуальной человеческой души, допуская только бессмертие чело­веческого рода. Книга была конфискована, и, после того как стало изве­стно, кто ее автор, Фейербаха лишили права преподавания. После же­нитьбы в 1836 г. Фейербах практически безвыездно жил в деревне, где находилась небольшая фарфоровая фабрика, частично принадлежав­шая его жене. В 1859 г. фабрика обанкротилась, и последние годы жиз­ни Фейербах провел в большой нужде.
Основные труды. «К критике философии Гегеля» (1839), «Сущ­ность христианства» (1841), «Основные положения философии буду­щего» (1843).
Философские воззрения. Основные периоды развития. В своей философской эволюции Фейербах прошел путь от объективного идеа­лизма (гегельянства) к материализму (механистического толка).
Критика религии и объективного идеализма. Важнейшее место в философии Фейербаха занимает анализ и критика религии. Он отмечал, что религия играет важную роль в человеческой истории и ее нельзя просто отбросить, но можно преодолеть, разобравшись в ее происхож­дении и сущности. Фейербаха показал, что возникновение религии связано не только и не столько с невежеством людей (на чем делали акцент просветители), но и с самой «природой человека» и условиями его жизни. Бессилие человека по отношению к неподвластным его воле природным стихиям приводит к тому, что человек ищет утешение в создаваемых им самим фантазиях. Так рождаются образы богов, со­ответствующие мыслям, и намерениям человека. Тайна религии, с точ­ки зрения Фейербаха, заключается в том, что человек «объективирует свою сущность», и эта объективированная сущность превращается в субъект, в личность, т.е. в Бога. Тем самым в религии «человек раздва­ивается в самом себе: он противопоставляет себе Бога как нечто про­тивоположное ему. Бог есть не то, что человек, а человек не то, что Бог: Бог — бесконечное, человек — конечное существо; Бог совершенен,
410
человек несовершенен; Бог вечен, человек смертен; Бог всемогущ, че­ловек бессилен; Бог свят, человек греховен. Бог и человек составляют крайности»1. Религия ложна в том смысле, что свою собственную чело­веческую сущность человек воспринимает как чужую — божествен­ную. Но религия истинна в том смысле, что, обращаясь к Богу, человек тем самым обращается к своей собственной сущности. Отвергая рели­гиозный культ, Фейербах противопоставляет ему культ человека: «че­ловек человеку Бог» (homo homini deus est).
Придя к выводу о родстве религии и философского идеализма, Фей­ербах выступил с критикой последнего в самой совершенной и после­довательной форме, которой в это время являлась философия Гегеля. Отрицая тождество бытия и мышления, Фейербах нанес главный удар по фундаментальному и исходному тезису гегелевской философии. Отказываясь от гегелевской философии в целом, он отказался и от ге­гелевской диалектики.
Антропологический материализм. Фейербах — материалист, с его точки зрения, философия должна начинаться с признания реально­сти бытия как такового, т.е. природы или материи. Природа является бесконечной в пространстве и времени; нет ничего существующего вне пространства и времени, но нет также и пространства и времени вне природы2. В центре внимания Фейербаха находится человек. По­этому его учение получило название антропологический материа­лизм. Человек рассматривается как психофизиологическое существо, являющееся и материальным, и разумным. Его сущность составляет разум, воля и сердце (чувство). Причем в различные исторические эпо­хи и в различных культурах эта сущность остается одной и той же.
Этические и социально-политические воззрения. Движущей си­лой человеческой деятельности является стремление к счастью. Но человек не может быть счастлив вне человечества и вообще существо­вать вне человечества, поэтому стремление к собственному счастью заставляет человека выйти за рамки эгоизма и заботиться о счастье всего человечества.
Судьба учения. Идеи Фейербаха способствовали развитию мате­риализма и атеизма. Особенно значительно было его влияние на клас­сический марксизм и на целую плеяду русских философов — как марк­систов, так и не марксистов (схема 144).
1 Цит. по: Антология мировой философии: В 4 т. М.: Мысль, 1969—1972. Т. 3 С. 445—446.
2 Тем самым Фейербах выступает против кантовского понимания пространства и времени как априорных форм познания, но так же и против ньютоновского абсолютного пространства и времени.
411
Схема 144. Фейербах: истоки и влияние

412
Литература
Первоисточники
Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969—1972. Т. 3.
Гегель Г.Ф.В. Феноменология духа.
Кант И. Пролегомены // Сочинения: В 6 т. М., 1963—1966. Т. 4.
Фихте ИГ. О назначении ученого. М., 1935.
Шеллинг Ф.В. Сочинения. М., 1998.
Фейербах Л. Сущность христианства // Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т. М., 1965. Т. 2.
Учебники
Немецкая классическая философия. М., 1986.
Краткий очерк истории философии / Под ред. М.Т. Иовчук и др. М., 1967.
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней СПб., 1994—1997. Т. 4.
Справочники
Новая философская энциклопедия: В 4 т. М., 2000—2001.
Христианство. Энциклопедический словарь: В 3 т. М., 1993—1995.
Монографии
Асмус В.Ф. Иммануил Кант. М., 1973.
Быховский Б.Э. Фейербах. М., 1967.
Гайденко П.П. Парадоксы свободы в учении Фихте. М., 1990.
Гулыга A.B. Гегель. М., 1970.
Гулыга А.В. Шеллинг. М., 1995.
Часть IV. СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ (XIX-XX вв.)
Раздел 9. ОБЩИЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОЙ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ
Глава 17. ХАРАКТЕРИСТИКА СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ
17.1. Регионы и хронологические рамки
Философию XIX—XXI вв. принято называть «современной филосо­фией».
Классификация мировой философии по периодам и регионам ее развития составляет довольно значительную проблему из-за неравно­мерного развития философии и культуры в целом у разных народов и в разных районах Земли.
Как уже отмечалось, что если период Древнего мира примерно сов­падает для Запада и Востока, то эпоха Средневековья имеет для му­сульманского и буддийского мира совершенно иные хронологические рамки (схема 45), нежели для христианского. Об окончании эпохи Средневековья для стран буддийского и мусульманского мира можно говорить лишь начиная с зарождения в них культуры Нового времени1, что фиксируется не с XVII в., как в христианском мире, а только со вто­рой половины XIX в.
Начиная с этой последней даты характеристика «современной фи­лософии» (традиционная для западной философии XIX—XX вв.) мо­жет быть отнесена и к философским учениям этих двух регионов Вос­тока. Тем самым хронологические рамки «современной философии» формально опять совпадают для всех основных регионов ее развития. При этом необходимо подчеркнуть еще два весьма существенных об­стоятельства.
1 Интересно отметить, что зарождение культуры Нового времени в нехристианском мире произошло не в результате саморазвития этих цивилизаций, а под влиянием «из­вне» — в результате их столкновения и борьбы со странами европейской цивилизации.
416
Во-первых, начиная с эпохи Возрождения географические рамки «христианского мира» значительно расширились за пределы Европы2. Рассматривая общий ход развития мировой культуры, существенный для анализа философии в Новое время, необходимо отметить в первую очередь, что в XVIII—XIX вв. европейская культура стала доминирую­щей в Северной Америке. А это потребовало перехода от термин,] «культура христианского мира» к термину «культура региона европей­ской культуры» и, соответственно, от термина «философия христиан­ского мира» — к термину «философия региона европейской культуры» Причем синонимом последней опять стал термин «западная филосо­фия» (схема 145), а всю противостоящую ей философию мусульманско­го и буддийского мира принято объединять под названием «восточная философия».
Во-вторых, в восточной философии XIX в. не фиксируется рожде­ние принципиально новых учений или кардинального изменения в ка­ких-либо прежних (в Индии продолжается развитие ортодоксальных школ и особенно веданты, а из неортодоксальных — джайнизма; в Ки­тае — развитие неоконфуцианства, даосизма и чань-буддизма, в Тибе­те — тантризма, в Японии дзен-буддизма, в мусульманском мире — ка­лама и суфизма и т.д.). В это же время имели место и попытки синтеза различных восточных учений. Принципиально новым явлением для этих регионов стало проникновение в них в XX в. философских уче­ний Запада.
В силу социально-политических причин (и в частности, появления там коммунистических и социалистических партий) особое распрост­ранение в ряде регионов получил марксизм и неомарксизм (в Китае после победы «социалистической революции» одна из paзнoвиднocтeй неомарксизма вообще обрела статус «официальной философии») Можно также отметить влияние учения Л.Н. Толстого «о непротивле­нии злу насилием» на теорию и практику политической деятельности М.К. Ганди в Индии. Кроме того, во второй половине XX в. некоторые «восточные» философы попытались создать синкретические философ­ские учения, учитывающие проблематику, подходы и достижения как восточной, так и западной философии. Но в основном такие попытки совершались теми, кто получил образование в западных университетах (например, учение японского философа Нисида Китаро (1870—1945), который пытался осуществить синтез конфуцианства, буддизма и за­падной философии).
417
Схема 145. Общее развитие мировой философии: хронологические рамки

* Пунктирная линия в данном случае означает, что это влияние прослеживается, но не может быть доказано.
418
Гораздо большее влияние оказала философия Востока на современ­ную западную философию (схема 145): начало этого влияния просле­живается начиная с XVII—XVIII вв., но особенно значительным оно стало в XIX—XX вв. Так, в начале XIX в. можно отметить прямое влия­ние индийских упанишад на Шопенгауэра, во второй половине XIX в. — влияние буддизма и конфуцианства на Толстого, кроме того, в это вре­мя возникает такое мистическое направление, как теософия Блават­ской, полностью построенное на индийско-тибетских учениях. А начи­ная с конца XIX в. и на протяжении всего XX в. наблюдается общее влияние веданты, йоги, буддизма и дзен-буддизма на такие течения за­падной философии, как философия жизни, прагматизм, экзистенциа­лизм, психоаналитическая философия (особенно на Юнга и его после­дователей), феноменология, а также постструктурализм и постмодер­низм.
17.2. Общая характеристика западной философии
Современной западной философией принято называть философию, которая возникла после немецкой классической философии и в значи­тельной степени развивалась на ее базе. Она включает несколько десят­ков различных течений и направлений, различающихся по количеству приверженцев, характеру поставленных задач и способам их решения. Важнейшие течения и школы с примерными хронологическими рамка­ми представлены на схеме 146, а взаимосвязи между школами — на схе­ме 147.
Изложение данного материала в учебнике по истории философии можно построить следующим образом:
Во-первых, можно создать общую классификацию всех школ и на­правлений и излагать материал в соответствии с этой классификаци­ей. Однако на сегодняшний день такой общепринятой классификации не существует, а ее создание представляет определенные трудности. Так, некоторые школы и течения группируются по «генетическому признаку», например, «структурализм -> постструктурализм -> постмо­дернизм» или «феноменология -> экзистенциализм -> герменевтика» (схема 147), другие можно поделить по основному объекту исследова­ния, третьи — по методам и т.д. Но приемлемая классификация при этом не складывается.
419
Во-вторых, можно следовать принципу историзма и располагать ма­териал в соответствии со временем (или хотя бы периодом1) возник­новения соответствующих школ и учений. Но целый ряд течений (на­пример, философия жизни, позитивизм и т.д.) существовали на протя­жении всего или почти всего указанного периода и прошли при этом ряд этапов развития; поэтому такой способ изложения привел бы к разрыву в их изложении.
В-третьих, можно излагать материал по отдельным школам, просле­живая их внутренний генезис. Учитывая, что на экзамене обычно ста­вится вопрос именно о школах, в данном учебнике избран последний метод. Но при этом сами школы располагаются с максимальным уче­том как времени их возникновения, так и их идейной близости друг к другу.
Таблица 86. Основные периоды современной западной философии
ПериодГодыОсновные события
Первый
«антропоцентри­ческий»1830 — 1865Продолжается развитие немецкой классиче­ской философии (Шеллинг, Гегель, Фейербах) примерно до 1850 г.;
зарождение, расцвет и угасание старогегель­янства;
зарождение, расцвет и угасание младогегель­янства;
зарождение, расцвет и угасание классического позитивизма (1830 — конец XIX в.);
зарождение философии жизни
(Шопенгауэр — ок. 1818 г.);
зарождение классического марксизма;
философия Кьеркегора (1842—1855)
Второй
когнитивный1865 — 1920Зарождение, расцвет и угасание неокантиан­ства (1865—1920);
зарождение, расцвет и угасание эмпириокри­тицизма (махизма);

1 Но это упирается в проблему периодизации современной философии, одна из воз­можных периодизаций представлена в табл. 86.
420
Окончание таблицы 86
ПериодГодыОсновные события
зарождение неопозитивизма (логического позитивизма);
зарождение прагматизма;
зарождение марксизма-ленинизма;
расцвет философии жизни (Ницше, Бергсон, Дильтей, Шпенглер);
зарождение феноменологии (Гуссерль);
зарождение и начало расцвета психоаналити­ческой философии (Фрейд, Юнг);
развитие герменевтики (Дильтей);
зарождение неотомизма
Третий лингвистиче­ский1920— 1970расцвет и угасание неопозитивизма (логического позитивизма);
расцвет и угасание прагматизма;
расцвет марксизма-ленинизма;
развитие неотомизма;
развитие и угасание философии жизни (Бергсон);
зарождение, расцвет и угасание экзистенциа­лизма;
развитие феноменологии (Гуссерль, Хайдеггер, Сартр);
развитие и расцвет герменевтики (Хайдеггер, Гадамер);
зарождение, расцвет и угасание структура­лизма;
зарождение и расцвет постструктурализма; зарождение постмодернизма
Четвертый постмодерн1970 — настоя­щее времяУгасание марксизма и марксизма-ленинизма;
развитие психоаналитической философии;
развитие феноменологии;
расцвет герменевтики;
зарождение и расцвет постпозитивизма (лингвистической философии;
аналитической философии;
расцвет и угасание постструктурализма;
расцвет и угасание постмодернизма

421
Схема 146. Современная западная философия: хронологические рамки

422
Схема 147. Современная западная философия: генезис и взаимосвязи

Глава 18. ИСТОКИ И ОСОБЕННОСТИ СОВРЕМЕННОЙ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ
18.1. Истоки современной западной философии
Очевидно, что современная западная философия выросла на базе предшествующей философии, но, пожалуй, только неосхоластика, и преж­де всего неотомизм (единственное в рамках неосхоластики значимое течение конца XIX—XX вв.), является непосредственным продолжени­ем средневековой философии. Даже само возрождение схоластики в XIX в. было тесно связано с новациями Нового времени, а именно прохо­дило в русле романтической реакции на его рационализм1, впитало в себя ряд идей немецкой классической философии и т.д.
Подавляющее же большинство других современных учений возник­ло скорее на фундаменте предшествующих учений Нового времени, т.е. начала Нового времени и эпохи Просвещения, а также немецкой классической философии. При этом некоторые течения современной философии представляют собой прямое развитие отдельных учений немецкой классической философии2 (неокантианство, неогегельянство, марксизм и т.д.), другие же так или иначе «преодолевают» ее в самых различных аспектах (философия жизни, экзистенциализм, прагматизм, постмодернизм и т.д.).
Причем каждое современное учение, воспользовавшись рядом идей и достижений немецкой классической философии и развивая ее отдель­ные стороны и идеи, в то же время отвергает другие ее идеи. По ряду важнейших параметров такие современные учения можно оценить как «отрицание» немецкой классической философии, а иногда и всей фило­софии Нового времени в целом. Так, иррационализм, получивший широ­кое распространение в современной философии (в философии жизни, экзистенциализме, постмодернизме и т.д.), безусловно, можно оценить Как «отрицание» всего предшествующего рационализма.
1 Возник в эпоху начала Нового времени и получил последовательное развитие в эпоху Просвещения, затем в немецкой классической философии и достиг своей крайней, в некотором смысле, формы в классическом позитивизме в середине XIX в.
2 См. схему 148.
424
Схема 148. Развитие идей немецкой классической философии в современной философии

425
18.2. Характерные особенности современной философии
К числу наиболее существенных признаков современной филосо­фии можно отнести следующие:
• «практицизм» — направленность на реальную жизнь (индивиду­альную и социальную, материальную и духовную);
• «эволюционизм» — широкое распространение идеи эволюции природы, общества и человеческого познания;
• «релятивизм» — идея относительности всякого имеющегося (на данный момент времени) человеческого знания;
• «сциентизм» — тесная взаимосвязь с другими науками и прежде всего с естествознанием, а из гуманитарных наук — с психологией, ло­гикой и лингвистикой;
• «рационализм» и «иррационализм» — обострившаяся борьба этих направлений.
Практицизм
Во второй половине XIX — начале XX вв. особенно распространенными были идеалистические учения, крайне абстрактные и оторванные как от практической жизни, так и от естественных наук. Именно такие учения (и прежде всего — геге­льянство) в основном преподавались в европейских и североамери­канских университетах. Возникновение целого ряда новых течений в философии представляло собой попытку преодолеть этот «схоласти­ческий» характер философии. Позитивизм, марксизм, прагматизм, фи­лософия жизни, экзистенциализм и т.д. — каждый по-своему попы­тался изменить эту ситуацию, обращаясь к реальной человеческой жизни.
Позитивизм (классического периода и эмпириокритицизм), прагма­тизм и марксизм центром внимания сделали опыт и практику, провозг­лашая их основой и целью познания. При этом они, с одной стороны, продолжали развитие идей эмпиризма, некоторые были заложены еще в философии XVII—XVIII вв. (Фр. Бэкон, Локк, Беркли, Дидро и т.д.), а с другой — переосмыслили само понятие опыта и практики. Марк­сизм обратился прежде всего к всемирно-историческому опыту чело­вечества, тогда как другие философские школы — каждая по-свое­му — сделали акцент на индивидуальном или интерсубъёктивном опыте и человеческих переживаниях.
426
Таблица 87. Основные объекты исследования в современной философии
Течение в философииОсновной объект исследования
Философия жизни; философия Кьеркегора; экзистенциализм; философская антропологияИндивидуальная человеческая жизнь со всеми ее страстями, переживания­ми, целями и идеалами
Психоаналитическая философия; постструктурализм; постмодернизмЧеловеческая психика и бессозна­тельное в ней, отношение между сознательным (рациональным) и бессознательным (иррациональным)
Феноменология; логический позитивизм; лингвистическая философия; аналитическая философия; структурализм; герменевтикаЧеловеческое сознание, открывающе­еся нам прежде всего через язык и сам язык как таковой
Классический позитивизм; эмпириокритицизм; прагматизм; неокантианствоЧеловеческий опыт (субъективный и интерсубъективный) и методология научного познания, вырастающая на базе опыта
МарксизмВсемирно-исторический опыт челове­чества (практика) и законы обще­ственного развития

Идущий от философии XVIII в. тезис о безграничной мощи челове­ческого разума в XIX в. лег в основу идеологии сциентизма, с его убеж­дением о том, что все основные социальные проблемы могут быть ре­шены благодаря развитию науки. Поэтому не удивительно, что для по­зитивизма, прагматизма, неокантианства, феноменологии и т.д. главной задачей стала выработка новой методологии научного познания. Тогда как марксизм, предложив свою методологию научного познания, поста­вил основной целью само изменение социальной жизни1 в соответ­ствии с открытыми законами ее развития.
1 «Все предшествующие философы только по-разному объясняли мир, тогда как дело состоит в том, чтобы изменить его», — писал К. Маркс в работе «Тезисы о Фейрба­хе». Тезис 11.
427
Эволюционизм и время
Со второй половины XIX в. общепризнанной в науке, философии и культуре в целом стала идея развития (эволюции2) природы и человека.
Разумеется, идея развития и раньше обсуждалась в философии. Достаточно вспомнить учения Анаксимандра, Эмпедокла, Гераклита, стоиков и т.д., но в античной философии если и допускалось развитие бытия, то само оно трактовалось как развитие по замкнутому кругу (см., например, схемы 20 и 21).
Концепция исторического линейного развития общества, по-види­мому, впервые появилась у Августина (см. табл. 37). Но у него это: во-первых, развитие «от и до»2, т.е. имеющее начало и конец, во-вторых, совершающееся по воле Бога, а не по «естественным законам», и, в-тре­тьих, периоды в жизни общества, которые Августин выделяет, это ско­рее периоды не развития, а существования, поскольку внутри них нет никаких принципиальных изменений в социальной жизни. Так, совре­менный период (между первым и вторым пришествием Христа) есть, в сущности, просто ожидание второго пришествия. И никакие челове­ческие действия (индивидуальные или социальные) не могут ни сокра­тить, ни увеличить этот период.
В XVII—XVIII вв. идея развития начинает проникать в европей­скую философию. Так, Декарт в своей «теории вихрей» предложил ме­ханистическую гипотезу, объясняющую формирование современной природы, а Лейбниц в монадологии — гипотезу об эволюционном раз­витии монад (т.е. по сути дела — сознания). Но наибольшее распрост­ранение и значение имела идея об историческом развитии человече­ства от стадии «естественного состояния» до «гражданского обще­ства».
Однако насколько европейскому сознанию, находящемуся под влия­нием библейской картины мира, была в целом чужда идея развития, можно судить, например, по тому, что, когда в XVIII в. были обнаружены останки различных ископаемых животных (типа динозавров) и нача­лось их изучение, эти животные были охарактеризованы как «допотоп­ные», т.е. как те, которые жили до Всемирного потопа и которых Ной не взял с собой в ковчег. Поэтому утверждение и широкое распростра-
1 В марксистской традиции принято было противопоставлять эволюцию как посте­пенное, без качественных скачков развитие и революцию — как быстрое «скачкообраз­ное» развитие, т.е. переход от старого качества к новому. Но в данном учебнике поня­тие «эволюция» понимается более широко — прогрессивное развитие вне зависимости от того, каким путем оно совершается.
2 От сотворения мира или, соответственно, человека и до Страшного суда.
428
нение идеи эволюции в XIX в. действительно стало революционным преобразованием в философии, науке и культуре в целом.
Получившая философское обоснование в учениях Фихте и Шел­линга и последовательную разработку в философии Гегеля2, концепция эволюционного развития обрела твердое обоснование в естествозна­нии второй половины XIX—XX вв.: в биологии (эволюционная теория Дарвина), в геологии (от концепции формирования различных слоев Земли и до учения о планетарной эволюции Вернадского), астрономии (от концепции тепловой смерти Вселенной до теории Большого взры­ва) и других науках. В марксизме произошло соединение концепций развития по замкнутому кругу и линейного развития, что породило учение о спиралевидном развитии (схема 149).
Схема 149. Концепции развития

Поскольку само понятие эволюции, или прогрессивного развития, предполагает изменение во времени, то это последнее понятие стало привлекать особое внимание. Кантовский тезис о том, что время — это априорная форма чувственного созерцания, был в основном отвергнут,
1 Хотя у Гегеля развитие в целом и совершается по «замкнутому кругу», но последо­вательное и всестороннее применение идеи развития, совершающегося по определен­ным законам, оказало значительное влияние на утверждение самой идеи эволюции в ев­ропейской культуре XIX в.
429
хотя и породил дифференциацию понятий объективного и субъектив­ного времени и исследования в области последнего. В целом относи­тельно времени в настоящий момент существуют следующие понятия (схема 150).
Схема 150. Понятия времени

Важнейшие новации в понимании объективного физического вре­мени имели место в естествознании и были связаны с преодолением ньютоновской дифференциации относительного и абсолютного време­ни и отказом от его учения об абсолютном времени. Это произошло в первую очередь благодаря разработке теории относительности Эйн­штейна, в которой утверждалась принципиальная взаимосвязь про­странства и времени1 и их связь с материей (массой)2 и движением, а также возможность относительного замедления времени при скорос­тях, близких к скорости света («парадокс близнецов»3).
В области социальных наук важнейшей новацией стало понятие объективного исторического времени, и именно оно стало рассмат­риваться как основа истории, культуры и человеческого бытия в целом, т.е. социальная реальность стала описываться как историческая. Свое
1 По Эйнштейну, пространство-время представляет собой четырехмерную характе­ристику бытия.
2 По Эйнштейну, в присутствии масс тяготения пространство изгибается, а время замедляется.
3 Суть «парадокса близнецов» состоит в следующем. Предположим, на Земле живут два брата-близнеца, родившиеся с интервалом в несколько минут. Один из них избрал профессию садовника, а другой стал космонавтом. Когда им обоим было по 30 лет, кос­монавт отправился в полет к звездам, протекавший со скоростью, близкой к скорости света. На Земле прошло 40 лет, брату-садовнику исполнилось уже 70, возвращается кос­мический корабль, и оттуда выходит брат-космонавт, которому всего 35 лет. Это замед­ление времени рассчитывается по особой формуле «лоренцевского сокращения»:

430
подтверждение эта тенденция получила в развитии всеобщей истории как научной дисциплины, в археологии1, этнографии (изучавшей перво­бытные племена), в интересе к истории науки (в частности, в позити­визме) и истории культуры (что способствовало появлению культуро­логии) и т.д.
В философии историческое время стало одним из базовых понятий в философии жизни (например, в учении о «вечном круговороте» Ниц­ше, в учении о «творческой эволюции» Бергсона, в учении о развитии локальных культур как организмов у Шпенглера). Оно же послужило основой для создания различных концепций периодизации человечес­кой истории: в марксизме (учение об общественно-экономических формациях), в позитивизме (учение Конта о трех стадиях развития об­щества, эволюционное учение Спенсера), в эволюционизме Тейяра де Шардена, в учении Сорокина, в историко-культурологической концеп­ции Тойнби, в русском космизме (Федоров, Соловьев, Вернадский, Циол­ковский, Чижевский) и т.д.
Важнейшей особенностью современных представлений о време­ни (как объективном, так и субъективном) является его характерис­тика как односторонне направленного: от прошлого к будущему («стрела времени»). Но при этом имеют место и некоторые проти­воположные воззрения. Так, в своем учении о субъективном време­ни Бергсон указывал, что благодаря деятельности памяти в созна­нии субъекта постоянно происходит «возвращение в прошлое» и сосуществование разных временных пластов. А в современной фи­зике имеют место гипотезы о сферах бытия, где объективное онто­логическое время течет в обратном направлении (например, в анти­мире).
Идея относи­тельности знания
Распространение концепции эволюционизма и понятия исторического времени способствовали также утверж­дению в европейской культуре и философии идеи относительности всякого человеческого знания,
т.е. его неполноты, частичности, фрагментарности на каждом этапе раз­вития человечества и, соответственно, недостижимости абсолютной истины как полного набора знания обо всем бытии в целом. Впервые
1 В XIX в. широчайшее развитие получила «библейская археология», т е. раскопки в древних странах, упоминаемых в Библии (Египет, Вавилон, Персия, Иудея и т.д.), что способствовало развитию археологии в целом (сенсационными стали раскопки Шлима­на гомеровской Трои) и общему подъему интереса к истории Древнего мира.
431
четко сформулированная в позитивизме О. Конта, эта идея затем ут­верждается практически во всех направлениях и школах современ­ной философии, проявляясь в каждом из них по-своему. Так, в одних из них нашла место идея о существовании объективной истины как адекватного отражения в сознании человека объективного мира и о том, что хотя абсолютная объективная истина и недостижима, но к ней можно бесконечно приближаться. Например, в неомарксизме (в частности, в марксизме-ленинизме) утвердился тезис, что в мире нет ничего непознаваемого, но всегда есть то, что является еще не познан­ным на сегодняшний день (Ленин). В других течениях акцент был сделан на субъективности истины, или, иначе говоря, на равноцен­ности различных субъективных истин, например в философии жизни Ницше с его учением о «перспективном центре», аналогично в пост­структурализме и постмодернизме. Прагматизм в этом смысле выс­тупает как некоторое промежуточное течение, где истина получает не чисто объективный, но и не чисто субъективный статус: она, ско­рее, становится интерсубъективной, т.е. истиной для отдельных групп субъектов. С аналогичными представлениями мы имеем дело и в неопозитивизме в трактовке истины как конвенции (соглашения между субъектами).
Схема 151. Типы истины

Естествозна­ние и филосо­фия
Развитие современной философии теснейшим образом оказалось связано с развитием естествознания и ряда гуманитарных наук (прежде всего психологии, логики и лингвистики), хотя далеко не всегда эта связь является «прямой» и очевидной. Поэтому отметим сначала те черты современ­ной науки, которые оказали особое влияние на философию.
Идея развития. В XIX—XX вв. как в естественных, так и в гумани­тарных науках безоговорочно утвердилась идея развития (эволюции) бытия в целом и его различных сфер.
Математизация. В XIX—XX вв. произошла широчайшая матема­тизация науки, причем это характерно для всех естественных наук и Даже для ряда дисциплин, традиционно считающихся гуманитарными.
432
Дифференциация и интеграция наук. В XIX—XX вв., с одной сто­роны, продолжалась1 дифференциация наук, «дробление» их на более мелкие и специализированные дисциплины, с другой стороны, во второй половине XIX в. начала действовать, а в XX в. особенно ярко проявилась тенденция к синтезу или интеграции наук (т.е. стали появляться дис­циплины «на стыке» различных наук, например, физическая химия, био­химия, информатика и т.д.), и в настоящее время наиболее революцион­ные открытия в науке ожидаются именно в таких областях.
Структурирование мира. В XX в. произошло принципиальное из­менение представлений о структуре мира. Так, в восточной философии и культуре с древнейших времен традиционно в структуре мира выде­лялся микромир (человек) и макромир (Вселенная, Космос) и домини­ровала идея их подобия2. В западной философии эта идея также была широко распространена в период от античности и до Нового времени, но доминировала она скорее в ранний период античной философии, а затем — опять в натурфилософии эпохи Возрождения.
Схема 152. Структурные уровни бытия (от эпохи Древнего мира до эпохи Возрождения)

Начиная с классического периода античной философии и вплоть до Нового времени главенствующее положение в западной философии и культуре скорее занимала аристотелевско-птоломеевская картина мира, где мир делился на подлунный и надлунный. Причем считалось, что в каждом из них действуют свои законы и между ними существует принципиальное различие (по составу образующих стихий надлунный мир состоит из Эфира, а подлунный — из Воздуха, Огня, Воды и Земли).
1 Впервые тенденция к дифференциации наук проявилась еще в античности, когда из единой науки — философии — стали выделяться различные сферы знания, см., на­пример, классификацию наук у Аристотеля или у стоиков. Второй этап дифференциа­ции наук начался в эпоху Возрождения и особенно ярко проявился в Новое время. Со­бытия XIX—XX вв. можно рассматривать как развитие данной тенденции.
2 При этом в китайской и индийской мифологии мы находим соответствующие мифы, говорящие о том, что современный мир (природа) возник из первочеловека (Пань Гу, Пуруши) и потому подобен человеку.
433
Схема 153. Структурные уровни бытия (аристотелевско-птолемеевская картина мира)

В ньютоно-картезианской механистической картине мира (XVII— XIX вв.) принципиальная разница между миром надлунным и миром подлунным, а также микромиром и макромиром оказалась стерта, по­скольку согласно ей все существующее состоит из атомов и подчиня­ется одним и тем же законам (как отдельный атом, так и тело любого размера, состоящее из громадного числа атомов).
Но с XIX в. начала прокладывать себе дорогу идея, восторжество­вавшая в XX в.: необходимо выделять различные структурные уровни бытия и материи1. Наиболее общим подходом при этом является выде­ление трех2 основных уровней, причем «точкой отсчета» является че­ловек3 (схема 154).
Схема 154. Структурные уровни бытия (XX в.)
Микромир<== Макромир==>Мегамир

Макромир — это мир объектов, соизмеримых по своим размерам с человеком, мегамир — это мир объектов, несоизмеримо больших че­ловека, а микромир — это мир объектов, несоизмеримо меньших че­ловека. Имеется в виду такое различие размеров, когда единицы изме­рения человека (метры, футы, килограммы и т.п.) становятся лишенны­ми смысла. Так, бессмысленным является измерение расстояние между звездами в метрах и даже километрах, здесь используется новая единица измерения — световой год, т.е. расстояние, которое свет про­ходит за земной год (ближайшая к Солнцу звезда находится от него на
1 Сам общий тезис о необходимости выделения в любом изучаемом явлении струк­турных уровней получил обоснование и разработку в философии в структурализме и общей теории систем.
2 В ряде философских учений выделяются другие уровни и в другом количестве, например Конт выделял (в соответствии с существовавшими в его время науками) ме­ханический, химический, физический, биологический и социальный уровни. Эта идея позднее нашла свое развитие в марксизме.
3 Тем самым здесь произошло возвращение в некотором смысле к идее Протагора о том, что человек — это «мера всех вещей».
434
расстоянии примерно 11 световых лет). Аналогично для микромира: размеры и масса молекул, атомов, элементарных частиц также требуют особых единиц измерения.
Все три уровня бытия тесно связаны, и ряд фундаментальных зако­нов действует на них всех. Но, как оказалось, на каждом из этих уров­ней действует еще и свой специфический набор законов, так что объяснить явления мегамира и микромира с помощью законов и поня­тий только макромира оказалось невозможным.
Крушение механистической картины мира. В XX в. произошло крушение старой ньютоно-картезианской механистической картины мира. При этом она не была полностью отброшена, просто выяснилось, что, в сущности, она основывалась на изучении макромира. Вместо нее утверждается новая — более общая картина1, возникшая при изучении:
• мегамира — основанная на достижениях космологии и космого­нии, полученных в физике и астрономии;
• микромира — основанная на достижениях в области квантовой механики.
Влияние других наук на философию
Конкретные открытия в естествознании и ряде гумани­тарных наук и основанные на них различные концеп­ции и учения оказали значительное влияние на совре­менную философию: одни подтверждали какие-то фи­лософские идеи2, другие стимулировали возникновение особых школ и направлений в философии или хотя бы особых идей внутри этих школ3, третьи способствовали общему становлению «духа времени» и современной научной парадигмы, и через нее влияли на те или иные философские учения.
Можно проследить ряд интересных соответствий, говорящих об об­щих тенденциях и параллелях в развитии философии и других наук. Особенно интересным и принципиально важным оказывается то об­стоятельство, что исследования и в естественных науках, и в философии показали, что в общей картине мира важнейшая роль принадлежит
1 Иногда ее называют боровско-эйнштейновской: по именам Н. Бора — одного из «отцов» квантовой механики и А. Эйнштейна — создателя теории относительности.
2 Например, эволюционная теория Дарвина, «стрела времени» в термодинамике, кон­цепция Большого взрыва и т.д. подтверждали философские представления о развитии мира; выделение структурных уровней организации материи в биологии подтверждали философские идеи структурализма и общей теории систем и т.д.
3 Например, открытия в области психиатрии прямо повлияли на становление психо­аналитической философии, а открытия в области семиотики (общей теории знаков) и лингвистики оказали значительное влияние на появление и развитие структурализма, герменевтики, неопозитивизма, постпозитивизма и т.д.
435
субъекту и человеческому сознанию, а также то, что развитие ес­тественных наук оказало серьезное влияние на рационализм и ирра­ционализм в философии.
Субъект в современной картине мира. В 1927 г. Нильс Бор для описания объектов микромира, изучаемых в квантовой механике, сфор­мулировал принцип дополнительности. Причиной стал вывод о не­возможности однозначным образом решить проблему природы света. Дело в том, что в некоторых отношениях свет ведет себя как поток частиц (корпускул), а в других — как волна. Данный принцип постули­рует корпускулярно-волновой дуализм света и требует его «дополни­тельного» описания через взаимоисключающие понятия (и как потока частиц, и как волны). Сам Бор считал, что появление этого принципа связано с попытками объяснения явлений микромира, находясь при этом в макромире, а именно:
• во-первых, с попытками объяснить явления микромира посред­ством понятий, возникших при изучении макромира (т.е. как продол­жение ньютоновской традиции недифференцированного отношения к миру, отказу от выделения принципиально различных структурных уровней бытия);
• во-вторых, с общими сложностями образования понятий в созна­нии человека, связанных с разделением бытия на субъект и объект (об отрицательных последствиях разделения на субъект и объект в европейской философии говорил уже Ницше, и эта идея оказалась под­хвачена в феноменологии, экзистенциализме, прагматизме и т.д.);
• в-третьих, при наблюдении и описании явлений микромира мы не можем абстрагироваться от относящихся к макромиру наблюдателя и средств наблюдения.
Бор полагал, что «принцип дополнительности» является подходя­щим не только для описания объектов микромира, но и имеет общеме­тодологическое значение1, и в современной науке он действительно получил широкое распространение в самых различных сферах знания. В философии же с ним можно сопоставить, в первую очередь, концеп­цию, имевшую место еще в джайнизме и суфизме о том, что каждое философское учение правильно описывает только отдельную грань бытия, а к пониманию его в целом можно приблизиться, только прини­мая все эти учения. В современной западной философии аналог этого принципа можно усмотреть в учениях, признающих существование
1 Сам Бор говорил о его применимости в психологии (опираясь при этом на учение У. Джемса, психолога и философа, одного из крупнейших представителей прагматизма) и в биологии.
436
только субъективной или интерсубъективной истины, а также в общем духе «плюрализма» в XX в., готовности признать возможность сосуще­ствования различных, взаимоисключающих учений.
Другая очевидная аналогия состоит в следующем. Неустранимость наблюдателя и средств наблюдения из физической картины мира, так же как сложности образования понятий в сознании наблюдателя, пре­вращают любую картину мира в заведомо субъективную, т.е. картину мира, «увиденную глазами субъекта». Любая попытка приблизиться к объективной картине мира, уменьшить налет субъективности требует изучения субъекта и особенностей его сознания. Тем самым в центре внимания оказывается сам субъект, его познавательные способности и структура сознания. Именно это и произошло в современной западной философии (табл. 80). В восточной философии (и особенно индийской) субъект с его сознанием изначально находился в центре рассмотрения, и это также было одной из причин того, что современная западная фило­софия стала все более пристальное внимание обращать на восточную.
Тезис о неустранимости субъекта из современной картины мира под­тверждается еще одним знаменитым принципом, появившимся в 1930-е гг. в современной физике — «принципом неопределенности» Пауля Гей­зенберга. Согласно этому принципу, для любой микрочастицы невоз­можно одновременно строго определить ее координаты (положение в пространстве) и импульс; то же относится и к другим парам сопряжен­ных величин (энергия и время, момент количества движения и угол).
И, наконец, в 1970-е гг. изучение так называемой «тонкой подстрой­ки» Вселенной, т.е. соотношения между различными физическими кон­стантами, привело к формулировке «антропного принципа». Суть про­блемы заключается в том, что численные значения физических посто­янных, образующих «тонкую подстройку» (таких как безразмерные константы четырех фундаментальных взаимодействий или размерные константы типа гравитационной постоянной, постоянной Планка, заря­да электрона, массы электрона и протона, скорости света и т.п.) теоре­тически не обоснованы: они получены экспериментально и независи­мо друг от друга, и признание какой-либо конкретной величины физи­ческой постоянной происходит в основном на интуитивных началах. Но тогда возникает вопрос: а какой бы была Вселенная, если бы эти величины были бы иными?
Оказалось, что даже при небольшом изменении этих величин (на 10—15%) Вселенная вообще не возникла бы. Иначе говоря, не образо­валась бы Вселенная, в которой существует человек — наблюдатель мира. Таким образом, появление человека неразрывно связано с фун­даментальными законами Вселенной. Отсюда и следует «антропный принцип», в настоящее время существует две его формулировки.
437
Слабый антропный принцип: то, что мы предполагаем наблю­дать, должно удовлетворять условиям, необходимым для присутствия человека в качестве наблюдателя.
Сильный антропный принцип: Вселенная должна быть такой, что­бы в ней на некоторой стадии эволюции мог существовать наблюдатель.
Таким образом, развитие современного естествознания и физики, в частности, шло параллельно философии, ставя познающего субъекта в фокус внимания.
Рационализм и иррациона­лизм
Практически вся докантовская философия Нового време­ни строилась на постулате «прозрачности», или абсолют­ной постижимости, бытия для человека (тезис рациона­лизма). В философии Канта была провозглашена принци­пиальная непознаваемость внешнего мира, т.е. «вещи-в-себе», но зато был сорван «покров тайны» с человеческого мышления (трансцендентальной диалектики). У Гегеля, где Бытие оказалось тождественным Мышлению, опять восстанавливалась «ясность» и «прозрачность» бытия.
В современной философии, во многом опирающейся на Канта, ис­ходным тезисом часто опять становится идея о принципиальной «не­прозрачности», «непроницаемости» бытия (философия жизни, феноме­нология, экзистенциализм, позитивизм (эмпириокритицизм) и др.). Бы­тие оказывается непознаваемой и недостижимой «вещью-в-себе», и потому философия обращается к единственно доступному для нее миру явлений человеческого сознания (феноменам и ноуменам) и к человеческим переживаниям. Но и они часто объявляются недоступ­ными рациональному познанию и постижимыми только интуитивно.
Интересно отметить, что как рационалистическое, так и иррациона­листическое настроения в философии поддерживались самим ходом развития естественных наук.
Рационализм. Так, в XIX в. открытия в области естественных наук в целом и сделанные на их основе многочисленные технические изоб­ретения, значительно облегчавшие жизнь человека1 повлияли на ста­новление сциентистских настроений в европейской культуре и спо­собствовали выработке современной естественнонаучной методоло­гии, которая стала восприниматься как единственно научная. Это способствовало дальнейшему развитию рационализма в XIX в. и не­посредственно повлияло на возникновение и развитие классического позитивизма и марксизма, а в начале XX в. — на появление и развитие общей теории систем и структурализма, а также на развитие неомарк­сизма (в том числе марксизма-ленинизма).
1 Железные дороги, пароходы, телефон, радио и т.д.
438
Но уже в конце XIX — начале XX вв. абсолютизация этих позити­вистско-сциентистских умонастроений привела в неокантианстве к резкому противопоставлению «наук о природе» и «наук о духе» (куль­туре) и их методологий (рационалистической и иррационалистичес­кой соответственно).
Иррационализм. Хотя на протяжении XX в. в области естествен­ных наук доминирующим оставался принцип рационализма, в области философии все сильнее проявлялась тенденция к иррационализму. Ее развитие было связано с целым рядом фактов. Среди важнейших мож­но назвать следующие.
Во-первых, математизация и дифференциация наук способствовала тому, что каждая «узкая» научная дисциплина становилась все более «закрытой» и непонятной для всех, кто не специализируется в данной области (в частности, для философов-гуманитариев), приобретая в их глазах характер чуть ли ни «эзотерического» знания. Следствием это­го стало, с одной стороны, принципиальное размежевание методологии естественных и «чисто» гуманитарных наук (впервые теоретически осмысленное в неокантианстве), а с другой стороны, усиление тенден­ции иррационализма в философии. Крушение прежней механистичес­кой картины мира, относящейся к макромиру (которая уже поэтому была более «ясной» и «прозрачной» для человека), также способство­вало развитию данной тенденции, достигшей своего максимума в конце XX в. в таких течениях, как постструктурализм и постмодернизм.
Во-вторых, использование научных открытий в военных целях1, эко­логический кризис, ставший результатом интенсивного промышленного развития и т.д., сначала подорвали сциентистские настроения в запад­ной культуре, а затем вызвали их крушение, что способствовало подъему интереса к проблемам бессознательного и иррационального в челове­ческой психике и к феноменам сознания и нашло свое отражение в фи­лософии жизни (Дильтей, Бергсон, Шпенглер и др.), феноменологии (Гус­серль, Хайдеггер, Сартр и др.), психоаналитической философии (Фрейд, Юм, Фром и др.), экзистенциализме (Бердяев, Шестов, Ясперс, Хайдеггер, Сартр, Камю и др.), а в конце XX в. — в постструктурализме и постмо­дернизме, а кроме того, росту интереса к тем течениям восточной (ин­дийской и китайской) философии, в центре которых находятся феноме­ны человеческого сознания (и в первую очередь, буддизму и веданте).
Говоря о влиянии естественных и гуманитарных наук на современ­ную философию, можно выделить ряд наиболее существенных откры­тий (табл. 88).
1 Отравляющие вещества, аэропланы и т.д. — в Первой мировой войне, управляе­мые ракеты, ядерная бомба и т.п. — во Второй мировой войне.
439
Таблица 88. Влияние достижений наук в XIX—XX вв. на философию
Событие в других науках и культуреВлияние на науку и культуруВлияние на развитие философии
XIX в.XIX-XX вв.XIX в.
Открытия в области естест­венных наук в целом и сде­ланные на их основе много­численные технические изобретения, значительно облегчавшие жизнь человека (железная дорога, пароход, автомобиль, аэроплан, теле­фон, радио, фотография, кино, граммофон и т.д.)Повлияли на становление сциентист­ских настроений в европейской культуре; способствовали выработке современной естественнонаучной методологии и отношения к ней как единственно научнойНепосредственно повлияли на возникновение и развитие классического позитивизма, марксиз­ма и естественнонаучного материализма (в част­ности, «вульгарного», или физиологического)

Рубеж XIX-XX вв.

Привели в неокантианстве к резкому про­тивопоставлению «наук о природе» и «наук о духе» (культуре) и их методологии
Х1Х-ХХ вв.
Способствовали развитию рационализма
XX в.
Способствовали появлению и развитию общей теории систем и структурализма способствовали развитию неомарксизма
Общий процессСпособствовал развитию отдельныхXIX-XX вв.
дифференциации наукнаук и усилению непонимания «узкими специалистами» в различных науках друг другаСпособствовал развитию иррационализма.
XIX в. — Биология:Конец XIX—XX вв.Конец XIX-XX вв.
Создание и широкое рас­пространение эволюцион­ной теории Дарвина, осно­ванной на принципе естест­венного отбора; открытие Менделем зако­нов наследственностиСпособствовало утверждению идеи эволюции в науках и в культуре в целом; способствовало утверждению идеи о единстве всей живой природы.Повлияло на создание течения социал-дарвинизма и геополитику. Повлияло на концепцию творческой эволю­ции Бергсона (философия жизни), на эволю­ционизм Т. де Шардена, на становление идей русского космизма

440
Продолжение таблицы 88
Событие в других науках и культуреВлияние на науку и культуруВлияние на развитие философии
XIX в. — Химия
Открытие Менделеевым Периодической системы элементовСпособствовало подтверждению идеи единства всей природыПодтверждало законы диалектики и способ­ствовало утверждению естественнонаучного материализма и марксизма
XIX в. — ФизикаКонец XIX-XX вв.Конец XIX-XX вв.
Открытие закона сохране­ния энергии (джоуль); открытие электромагнит­ных полей (электромагнит­ная теория Максвелла); возникновение и развитие термодинамикиСпособствовало общему кризису в физике на рубеже XIX—XX вв.; дало новое подтверждение принципа историзма; привело к возникновению понятия «стрелы времени»; привело к возникновению концепции «тепловой смерти Вселенной»Способствовало «феноменологическому» повороту в философии и дифференциации понятий «вещество» и «материя»; повлияло на развитие концепции эволюции Вселенной, на становление теории «Большого взрыва»
XIX в. — МатематикаXX в.XX в.
Создание неэвклидовой геометрииПовлияло на создание теории относи­тельности, согласно которой простран­ство имеет неэвклидову структуру; способствовало появлению интуиционистской математики и неклассических логикПовлияло на развитие феноменологии и логического позитивизма
XIX в. — ЯзыкознаниеXIX-XX вв.XX в.
Открытие связи языка с на­циональной ментальностью и картиной мира (учение В. Гумбольдта о языке как выражение духа народа); открытие общей закономер­ности развития групп язы­ков из общих корней, суще­ствования «языковых се­мей» (создание первых реконструкций индоевро­пейского праязыка)Повлияло на увеличение общего инте­реса к языку и знакам в целом; способ­ствовало возникновению семиотики (науки о знаках);
подтверждало общий принцип историзма; способствовало дальнейшему развитию языкознания и семиотикиПовлияло на развитие общего интереса к языковой проблематике; оказало влияние на учение Хайдеггера, герменевтику Гадамера на лингвистическую философию, на пост­структурализм и постмодернизм; повлияло на возникновение и развитие структурализма

441
Рубеж XIX—XX вв. ФизикаXX в.Конец XIX-XX вв.
Общий кризис в физике; открытие радиоактивности; открытие электрона и сложной структуры атома; создание частной и общей теории относительности; зарождение квантовой механики;Способствовал крушению старой меха­нистической (ньютоно-картезиансткой) картины мира и возникновению новой физики и астрономии;Способствовал «феноменологическому» повороту в философии: повлиял на становле­ние эмпириокритицизма (второй стадии позитивизма), прагматизма, феноменологии; способствовал развитию неомарксизма (марксизма-ленинизма)
открытие радиосоздание радиосвязи, широкое исполь­зование в практической жизни элек­тричества
Математика и логика
Кризис в математике (обна­ружение парадоксов в осно­вании математики); обнаружение логических парадоксов; создание Ва­сильевым учения о «вообра­жаемых логиках»; антипси­хологизм Фреге и разра­ботка им основ логической семантикиСпособствовал разработке проблем основания математики, появлению новых направлений в математике; способствовал появлению неклассиче­ских логик; стимулировал интерес к языковой и логической проблематике в целом; способствовал появлению и развитию информатикиПовлиял на становление неопозитивизма (логического позитивизма) и феноменологии Гуссерля
Психология и психиатрия
Исследования в области подсознания; разработка Фрейдом метода психоанализаСпособствовали утверждению сексуаль­ной проблематики как научной (с начала-XX в.), широкому распространению психо­анализа как метода лечения, «сексуальной революции» в обществе (в 1960-е гг.); способствовал росту общего интереса к проблемам бессознательного в культуре и искусстве (дадаизм», «сюрреализм» и т.д.)Вызвали рождение психоаналитической философии (фрейдизм, неофрейдизм, юнгиан­ство); оказала влияние на развитие экзистенциа­лизма, постмодернизма, постструктурализма

442
Продолжение таблицы 88
Событие в других науках и культуреВлияние на науку и культуруВлияние на развитие философии
Лингвистика Концепция де СоссюраПовлияла на развитие теоретического языкознания, семиотики и логики (логической семантики)Стала непосредственной предпосылкой структурализма; повлияла на неопозитивизм и постпозитивизм (лингвистическую и ана­литическую философию)
XX в. — общие события Первая половина XX в.XX в.XX в.
Использование научных открытий в военных целях (отравляющие вещества, аэропланы и т.д. — в Первой мировой войне).Подорвало сциентистские настроения в культуре, что способствовало усилению интереса к проблемам бессознательного и иррационального в человеческой психике и к феноменам сознанияСпособствовало развитию иррационализма, в частности философии жизни Бергсона и Шпенглера, экзистенциализма Хайдеггера и Ясперса
Вторая половина XX в.
Использование научных открытий в военных целях (управляемые ракеты, атом­ная бомба и т.п. — во Второй мировой войне); экологический кризис, став­ший результатом безудерж­ного промышленного развития и т.д.Вызвало крушение сциентистских на­строений в культуре, что способствовало подъему новой волны мистицизма и религиозности, связанной с обраще­нием к различным нетрадиционным для западной культуры религиям, в частности восточнымСпособствовало дальнейшему развитию иррационализма, в частности: -экзистенциализма Сартра, Камю и т.д.; -постструктурализма и постмодернизма; -интересу к восточной философии
XX в. — в науке в целом Вторая половина XX в.
Усиление процесса интеграции наукПовлияло на превращение принципа дополнительности в общеметодологи­ческий принципПовлияло на возникновение синергетики и разработку методологии междисципли­нарных исследований

443
XX в. — Физика и астро­номия
Возникла новая картина мира (боровско-эйнштей­новская); открытие ядерной энергии; принцип дополнительности, принцип неопределенности, антропный принцип; открытие «доплеровского эффекта» и явления «раз-бегания галлактик», созда­ние космогонической кон­цепции «Большого взрыва» возникновение ракетострое­нияПроизошло овладение ядерной энергией, используемой как в военных, так и в мирных целях
Подтверждение концепции историзма в развитии природы; поиски следов внеземных цивилизаций в космосе с помощью радиотелескоповСпособствовало выделению трех структурных уровней бытия (микромир — макромир — мегамир); оказало влияние на развитие общей теории систем; способствовало усилению интереса к субъекту и его сознанию и к проблеме места человека во Вселенной; разработка философской космогонии;
повлияло на развитие «космического мышления» и на развитие космизма
XX в. - Химия
Создание принципиально новых материалов, применя­емых во всех сферах жизни; создание ракетного топливазначительное повышение урожайности сельскохозяйственной продукции;
повлияло на возникновение космонав­тикиСпособствовало постановке проблемы и месте человека во Вселенной и на развитие русско­го космизма
XX в. — Биология
Возникновение генетики, открытие ДНК и РНК, разработка теории мутацийПодтверждение представлений о родстве всего живого на Земле; возможность клонирования; дополнило дарвиновскую теорию эволюцииВызвало изменения в теологических концеп­циях происхождения человека

Окончание таблицы 88
Событие в других науках и культуреВлияние на науку и культуруВлияние на развитие философии
XX в. — Языкознание
Гипотеза лингвистической относительности Сепир-Уорфа (связь языка с нацио­нальной ментальностью и картиной мира); развитие сравнительно-исторического языкознания (компаративистики)Подтверждало концепцию историзма, влияли на исследование проблемы искусственного интеллектаПовлияла на развитие языковой проблематики в философии (на феноменологию, герменевтику, психоаналитическую филосо­фию, постструктурализм и постмодернизм)
XX в. — Культурология
Концепция Шпенглера о развитии культур.Способствовала появлению и развитию культурологии как самостоятельной дисциплины; повлияла на преодоление европоцентризма, характерного для европейской культуры, способствовала росту интереса к другим культурам.Повлияла на преодоление европоцентризма, характерного для европейской философии, способствовала росту интереса к восточной философии
Вторая половина XX в.
«Игровая теория происхож­дения культуры» ХейзингиПовлияла на развитие культурологии, искусствоведения и языкознанияПовлияла на становления игровой теории языка Витгенштейна и лингвистической философии в целом
XX в. — Информатика
Создание компьютеровЗначительные изменения в условиях умственного труда; революционные преобразования в спо­собах связи, хранения, обработки и передачи информацииПоставило в философии проблему искус­ственного интеллекта; связи души и интеллекта

444
Раздел 10. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Глава 19. ОТ НАУК О ПРИРОДЕ - К НАУКАМ О ДУХЕ
19.1. Позитивизм
Термин «позитивизм» образован от фр. «positivism», возникшего на базе латинского «positivus» — «положительный».
В широком смысле слова термин «позитивизм» — это общекуль­турная установка западноевропейского сознания, сформировавшаяся в Новое время. Особенностью этой установки является направлен­ность сознания на окружающую нас «позитивную» действитель­ность, земной реальный мир, в котором мы живем, а не на «потусто­ронний», который считался высшей реальностью в предшествующие эпохи (особенно в эпоху Средневековья и в значительной степени еще в эпоху Возрождения). Это «перемещение акцентов» оказало существенное влияние на философию: как на постановку проблем, так и на их решение. Природа, т.е. действительный физический мир, перестает восприниматься как творение и потому как проявление Бога, и познание природы становится средством увеличения могу­щества человека, а не средством познания Бога. На место понятия «души», как самостоятельной субстанции, дарованной человеку Бо­гом, приходит понятие «сознание», как свойство высокоорганизован­ной материи.
В истории философии название «позитивизм» закрепилось как обозначение особого философского направления, которое возникло в 30-е гг. XIX в. и сохранилось до наших дней. Основным предметом исследования в позитивизме является научное познание, его логика и методология.
Предпосылки позитивизма. Возникновение позитивизма было связано с активным развитием науки, и прежде всего естественных наук, в Новое время. Последовательное использование новой мето-
446
дологии (и в первую очередь — экспериментального метода) приве­ло к многочисленным научным открытиям, что позволило создать технику, принципиально изменившую характер производства, — в XVII—XVIII вв. произошла первая промышленная революция. В XIX в. многочисленные технические изобретения широко вошли в повседневный быт людей, значительно изменив его1. Тезис о без­граничной мощи человеческого разума, возникший еще в эпоху Про­свещения, получил в XIX в. новое подтверждение и обоснование. Причем, если в XVIII в. надежды на улучшения в социальной жизни связывались просто с распространением знаний, с просвещением, то в XIX в. — прежде всего с развитием науки и техники, которые пре­образуют материальную действительность, улучшая условия жизни и деятельности человека. Успехи и достижения в области есте­ственных наук привели к тому, что именно позитивное или факти­ческое знание об окружающем нас мире стало особенно высоко це­ниться.
Позитивизм как философское направление прошел в своем разви­тии три основных стадии, после чего на смену позитивизму пришел постпозитивизм — одно из наиболее авторитетных течений филосо­фии конца ХХ-начала XXI вв.
Таблица 89. Позитивизм: периоды развития
ПериодХронологические рамкиФилософы
Первый — классический1830 г.— конец XIX в.О. Конт, Дж. С. Милль, Г. Спенсер
Второй — эмпириокритицизм, или махизмконец XIX-начало XX вв.Э. Мах Р. Авенариус
Третий — неопозитивизм, или логический позитивизм1920 — 1950/1960 гг.Л. Витгенштейн, Б. Рассел, М. Шлик, Р. Карнап, Ф. Франк, У. ван О. Куайн
Постпозитивизм — лингвистическая философия, аналитическая философия1960/1970 гг.— до настоящего времениК. Поппер, К. Кун, И. Лакатос, К. Хюбнер, П. Фейерабенд

1 Уже в начале XIX в. территорию Европы и Северной Америки покрыли железные дороги, по морям и океанам поплыли пароходы, в середине века были изобретены фоно­граф и фотография, а в конце века появился электрический свет, радио, телефон, кино, автомобили, самолеты и т.д.
447
Таблица 90. Позитивизм: объект исследования и задача философии
ПериодОсновной объект исследованияОсновная задача философии
КлассическийФакты действительности (Конт) и данные само­наблюдения (Милль)Выведение из фактов действи­тельности их «скрытых при­чин» — законов природы; раз­работка логики и научной методологии
Эмпириокри­тицизмЧувственный опыт (поток ощущений, явля­ющихся «нейтральными элементами»)Изучение того, как на базе чув­ственного опыта идет образова­ние научных понятий, исследова­ние психологии научной дея­тельности и разработка научной методологии
НеопозитивизмЯзыковые формы и формы мышленияАнализ знания через возмож­ность выражения его в языке; разработка логики и научной методологии

Классический позитивизм
Основоположником позитивизма является французский ученый и философ О. Конт (1798—1857), кото­рый и ввел данный термин. Конт провозгласил целью науки накопление и систематизацию позитивного знания — «науч­ных фактов», т.е. данных наблюдений и экспериментов, относящихся к реальному миру, в котором мы живем. Только на базе этих фактов воз­можна реконструкция законов природы. Фиксируя в истории науки постоянный рост совокупности научных фактов, Конт указал на прин­ципиальную неполноту и ограниченность, а значит, и относитель­ность, наших знаний о мире на любой стадии развития науки. Конт стал основоположником социологии (социальной физики) — науки об обществе, которая должна строиться на базе «научных фактов».
Как считал Конт, предшествующая философия (метафизика) зани­малась в основном анализом различных нереальных умопостигаемых сущностей, поэтому это «негативное» знание. «Позитивная» же фило­софия должна стать «теорией науки», заниматься логикой научного исследования и его методологией.
Наибольших успехов в реализации этой программы добился ученик Конта — Дж. С. Милль (1806—1873). Вслед за Контом он считал, что подлинная наука должна строиться на базе наблюдаемых фактов и выводимых отсюда законов природы. Особое внимание он уделял раз-
448
работке научной методологии и, в частности, индуктивного метода1 Философия должна стать «философией опыта», и любое утверждение может быть признано научным только тогда, когда подтверждено дан­ными опыта.
В отличие от Конта Милль включал в сферу опыта и «факты со­знания», т.е. данные самонаблюдений. Изучением таких фактов зани­мается психология, и Милль считал ее базовой наукой. Он сформули­ровал так называемый «принцип сознания», согласно которому ре­ально существующим может считаться только то, что осознано2. К классическому позитивизму были близки и представители так назы­ваемого «естественнонаучного материализма3»: К. Фогт, Я. Моле­шотт, К. Бюхнер.
Конт (Conte)
Биографические сведения. Огюст Конт (1798—1857) — французский ученый и философ. Учился в Политехнической школе в Париже (1814—1816)— одном из луч­ших учебных заведений того времени в Европе, но был исключен из нее за республиканские убеждения4. В 1817—1822 гг. работал лич­ным секретарем известного французского утописта того времени К.А. де Сен-Симона. Позднее Конт преподавал в Политехнической школе и на основе прочитанных там лекций написал свой главный труд, представляющий первое систематическое изложение истории естествознания. История науки базируется в этой работе на сфор­мулированном Контом основном законе развития — «законе трех стадий».
Конт — основоположник позитивизма и социологии.
Основные труды. «Курс позитивной философии» (1830—1842).
Философские воззрения. Позитивная и негативная филосо­фия. Конт считал, что предметом научного исследования должна яв­ляться только эмпирически данная действительность — реальный мир (мир явлений). Любые философские размышления о таких сущностях,
1 Индуктивный метод первым начал разрабатывать Фр. Бэкон.
2 Здесь Милль следует Беркли и Юму, которые считали, что «быть — значит быть воспринимаемым».
3 В философской литературе советского периода это направление чаще называлось «вульгарный материализм».
4 В 1814 г. Наполеон был свергнут, и была восстановлена династия Бурбонов — к власти пришел Людовик XVIII. Естественно, что королевская власть в те годы весьма нетерпимо относилась к республиканским настроениям.
449
как «вещь-в-себе», «первопричина» и т.п., Конт относил к «негативной философии» и не считал научными. Таким образом, большая часть фи­лософского знания, накопленного ранее, оказалось у Конта в одной группе с религиозным и получило оценку «фиктивное». Однако, по Конту, и «фиктивное» знание не является чем-то случайным или пус­той выдумкой: это знание, предшествовавшее научному, а потому и воз­никновение его оказывается необходимым этапом на пути к появле­нию научного или «позитивного» знания.
Закон трех стадий. Уже к 1822 г. Конт сформулировал свой ос­новной закон развития — «закон трех стадий», который он отно­сил к развитию отдельного человека, всего человеческого общества в целом и к развитию каждой науки2: все они проходят в своем разви­тии три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную (табл.91).
Таблица 91. Три стадии развития общества и науки
Стадия развитияХарактеристика
ТеологическаяЯвления природы объясняются целенаправлен­ным действием сверхъестественных сил — волей богов или Бога
МетафизическаяЯвления природы объясняются через абстракт­ные принципы и понятия, на место воли Бога ставятся естественные причины; природное явление считается объясненным, если его удалось свести к общим законам
ПозитивнаяВозникает наука в подлинном смысле слова, она занимается описанием и классификацией обнаруженных научных фактов, причем эта классификация строится на основаниях, характерных для самих этих фактов; возникает понимание того, что невозможно достичь абсолютного знания и конечных причин всего сущего

1 Очевидным является сходство контовского подхода с гегелевским. Это особенно интересно потому, что, хотя основные работы Гегеля были уже в это время опубликова­ны, Конт их не знал.
450
Применяя этот закон к индивиду, можно сказать, что в детстве каж­дый из нас является теологом, в молодости — метафизиком и физиком или позитивистом — в зрелом возрасте. Аналогично для истории че­ловечества в целом и для науки.
Классификация наук. Особенность развития науки состоит в том, что каждая научная дисциплина проходит эти три стадии самостоя­тельно, и существует определенный порядок развития этих наук, по­скольку одна наука представляет собой фундамент для другой. Первой эти три стадии прошла астрономия и послужила основанием для физи­ки, физика — для химии и т.д. Кроме того, каждая наука имеет харак­терные методы исследования (схема 155).
Схема 155. Классификация наук и их методов

Наблюдение Конт понимает как акт чувственного восприятия, в котором воспринимаемое явление подводится под общий закон, и по­этому наблюдение обязательно связано с выдвижением гипотез от­носительно наблюдаемого явления1. Эксперимент есть искусствен­ное воспроизведение изучаемого явления. Именно поэтому он не всегда допустим в биологии — связанный с вмешательством в жиз­недеятельность, он может разрушить живой организм. Отсюда глав­ный метод в биологии — сравнение, он же является основным и в социологии.
Учение об обществе. Свое учение об обществе Конт назвал «со­циология», первым введя в научный оборот данный термин. С его точ­ки зрения, учение об обществе только вступает в третью — позитив­ную — стадию развития. На этой стадии развития учение об обществе (социология), так же как и другие науки, должно собирать научные факты и заниматься их классификацией. Одним из первых «позитив­ных» законов, открытых в сфере человеческой истории, он считал свой собственный закон «трех стадий».
1 Пока мы просто фиксируем в своем сознании, что Солнце каждый день встает на востоке, это, по Конту, еще не наблюдение как научный метод. Таковым оно станет толь­ко тогда, когда свяжем эти восходы с определенной гипотезой об устройстве Вселенной.
451
Таблица 92. Три стадии в развитии общества
СтадияИсторическая эпохаХарактеристика
ТеологическаяЕвропейское СредневековьеСогласие всех членов общества на базе веры в божественное происхождение социальных законов
МетафизическаяЭпоха Реформации и Просвещения (XVI—XVIII вв.)Разрушение общественного согла­сия, так как различные философ­ские учения предлагают несовмес­тимые принципы общественного устройства
ПозитивнаяСовременная эпоха (XIX в.)Восстановление общественного согласия на базе позитивной науки об обществе

Так как законы социологии выводятся из фактов, то они будут столь же неоспоримы, что и естественнонаучные, и потому станут основой общественного согласия. Социологи должны стать руководителями общества и занять место священников. Социология будет при этом не только наукой, но и религией («позитивной»).
Эмпириокри­тицизм (махизм)
Позитивизм на втором этапе своего развития получил название «эмпириокритицизм» («критическое иссле­дование опыта»), или «махизм», — по имени его осново­положника и виднейшего представителя австрийского физика и философа Э. Маха (1838—1916). Аналогичные идеи были практически одновременно выдвинуты Р. Авенариусом (1843—1896).
Появление и популярность эмпириокритицизма связаны с рядом проблем, обнаружившихся с ростом естественных наук. Бурное разви­тие в XIX в. химии, биологии, физиологии и т.д. привело к тому, что прежняя «объяснительная модель» утратила свой универсальный ха­рактер: невозможным оказалось объяснить все химические, биологи­ческие и прочие явления как движения атомов по законам механики. Требовалась новая научная методология, способная объяснить мир.
Особое влияние на становление махизма оказал «кризис в физике» На рубеже XIX—XX вв. К этому времени был сделан ряд открытий, которые не «вписывались» в прежнюю ньютоно-картезианскую карти­ну мира и даже противоречили ей. Так, традиционное отождествление материи с веществом, состоящим из неделимых атомов, делало непо-
452
нятным статус электромагнитных полей, которые явно не являются веществом, а значит, получалось и материей. Открытие радиоактивных элементов, для которых наблюдается уменьшение массы (переход ве­щества в излучение), привело физиков к выводу: «материя исчезла». К этому же выводу подталкивало и открытие сложной структуры атома (был обнаружен электрон и ядро атома).
Махизм преодолевал кризис в физике за счет того, что объясни­тельная часть науки была вообще объявлена «ненаучной». Если Конт полагал, что наука должна на базе фактов искать «скрытые причины» происходящих явлений, то Мах считал необходимым вообще отказать­ся от принципа причинности, заменяя его понятием функциональ­ной зависимости признаков рассматриваемых явлений. Задачу науки он видел в описании и классификации фактов, т.е. в регистрации взаимосвязи их признаков.
Но в эмпириокритицизме фактами (и отсюда, предметом науки) счи­талось только то, что непосредственно воспринимается человеком — его чувственный опыт, который дан нам как «поток ощущений». Ощу­щения трактовались при этом не только как источник всякого знания о мире, но и как «нейтральный элемент», предшествующий делению це­лостного опыта на «внешний» (физический) и «внутренний» (психоло­гический). Именно это деление опыта, не имеющее научного обоснова­ния, приводит к появлению различных метафизических учений (как ма­териалистических, так и идеалистических), и — как следствие — к бесконечным и бессмысленным спорам между ними.
Отказываясь от этого деления, мы понимаем: то, что обычно счита­ется вещью внешнего мира, есть всего лишь «комплекс ощущений», а то, что стоит за этими комплексами и их вызывает, нам не доступно, и потому любые рассуждения об этом ненаучны. Отсюда, «атом», «суб­станция», «материя» и т.п. есть столь же ненаучные понятия, как и кан­товская «вещь-в-себе».
Мах отказывается и от ньютоновских понятий абсолютного про­странства и времени, и от ньютоновской трактовки движения. Вместо этого он предлагает собственный «принцип относительности», со­гласно которому движение любого тела может быть определено толь­ко относительно других тел1.
Теоретическим обоснованием такого подхода стал у Маха сформу­лированный им принцип «экономии мышления» (напоминающий «бритву Оккама»).
Судьба учения. Махизм оказал прямое влияние на возникновение следующей стадии позитивизма — логического позитивизма, также он
1 Данная идея Маха сыграла значительную роль в становлении теории относитель­ности А. Эйнштейна.
453
сыграл свою роль в общем «феноменологическом повороте» всей за­падной философии. Кроме того, необходимо отметить значительное влияние махизма на философские воззрения многих крупных физиков начала XX в., например на Эйнштейна.
Неопозитивизм
Неопозитивизм — одно из основных направлений западной философии XX в. Возникновение неопозитивиз­ма как особого направления связано с деятельностью Венского кружка, возглавляемого М. Шликом (1882—1936); как идей­ное и организационное единство неопозитивизм сложился к 1930 г. В неопозитивизме на первый план выдвинулась проблема анализа языка науки, выразимости в языке всякого осмысленного и, в первую очередь, научного знания.
В рамках неопозитивизма развивался и достиг наибольших успехов логический1 позитивизм, почему неопозитивизм часто отождеств­ляют с последним.
В это время к логике было привлечено особое внимание, и одной из важнейших причин этого было открытие и осознание ряда парадоксов (неразрешимых противоречий). Начало этим исследованиям положил кризис в математике на рубеже XIX—XX вв. Первый шаг к нему был сделан во второй половине XIX в., когда немецкий математик Г. Кантор обнаружил, что математика, всегда считавшаяся образцом строгости, на самом деле «висит в воздухе», не имея строгого обоснования. Напри­мер, неясным оставалось определение такого фундаментального для математики понятия, как число. С целью обоснования математики Кан­тор создал свою теорию множеств (названную позднее «наивной»). Однако пребывание в «канторовском раю» скоро закончилось, когда выяснилось, что эта теория множеств допускает парадоксы. Следую­щим шагом стало открытие логических парадоксов2, что оказалось еще
1 Напомню, что в традиционном понимании логика — это наука о законах и формах правильного мышления. И поскольку деятельность мышления проявляется прежде все­го через язык, то и изучение этих законов может вестись путем изучения языка. Но в отличие от лингвистики, которая занимается изучением реально существующих нацио­нальных языков, логику интересуют не особенности различных языков, а то, что присут­ствует во всех языках (естественный язык в целом) и выражает деятельность челове­ческого сознания. Выявленные принципиальные особенности естественного языка мод­делируются в логике путем построения искусственных формализованных языков.
2 Например, Рассел сформулировал знаменитый парадокс «Брадобрей». Представьте себе, что в некотором горном селении живет брадобрей (парикмахер). И он должен брить всех тех и только тех жителей селения, которые не бреют себя сами. Спрашива­ется, бреет ли он себя? Если не бреет, то должен себя брить, так как должен брить всех тех, кто сам себя не бреет. А если он себя бреет, то он не должен этого делать, так как Должен брить только тех, кто сам себя не бреет. Аналогичные парадоксы (например, парадокс «Лжеца») известны еще с античности. Но их значение для логики было осоз­нано только в начале XX в.
454
более серьезным, так как логика лежит в основе математических рас­суждений и доказательств.
В развитии логического позитивизма важнейшую роль сыграла концепция логического атомизма, основы которой были заложены в начале 1920-х гг. английским математиком и философом Б. Рассе­лом (1872—1970) и немецким философом Л. Витгенштейном1 (1889—1951). Принимая тезис махизма о том, что достоверным зна­нием является только чувственный опыт — «факты переживания», неопозитивисты пришли к выводу, что по-настоящему научными яв­ляются только простые предложения, которые фиксируют этот опыт (иначе говоря, это предложения, истинность которых проверяется на практике); это так называемые «протокольные», или «атомарные», предложения.
Но уже в 1930-е гг. позитивисты осознали, что в основу науки нельзя положить предложения, описывающие только чувственный опыт и переживания субъекта, и перешли к концепции физикализма, в которой базовым признается «вещный язык». На этом языке описы­ваются физические явления внешнего мира, чувственно воспринимае­мые субъектом, а не его личные переживания. Так, например, на языке личных переживаний мы в соответствующей ситуации можем только сказать: «Мне холодно», «Мне жарко». На «вещном языке» мы уже можем сказать: «Стрелка (или столбик жидкости) на градуснике нахо­дится у отметки +23 градуса». Но и на этом языке предложение «Тем­пература воздуха сейчас +23 градуса» не является протокольным, так как содержит понятия (теоретические конструкты) «температура» и «градус», не являющиеся непосредственно воспринимаемыми вещами.
Однако вскоре позитивисты обнаружили, что, пользуясь только про­токольными предложениями, невозможно построить систему научного знания, поэтому множество научных предложений расширяется с по­мощью принципов верификации и редукции. Согласно принципу верификации подлинно научными являются только те предложения, истинность которых проверяема на практике, а такими являются толь­ко протокольные предложения и те, которые сводимы (редуцируемы) к протокольным. Редукция к протокольным предложениям является правильной, если и только если она проводится по правилам логики (правилам вывода)2.
1 В основном эти идеи разрабатывались им в «Логико-философском трактате», из­данном в 1921 г.
2 Согласно этому происходит построение формул в формализованных искусствен­ных языках современной логики и математики.
455
Все остальные предложения признавались не просто ненаучными, а провозглашались неправильно построенными, а значит, к ним вообще не применимы характеристики «истинное» или «ложное»1. Отсюда следовал радикальный вывод: прежняя философия (метафизика) явля­ется ненаучной, поскольку оперировала неправильно построенными предложениями.
Однако скоро выяснилось, что «революция в философии», провоз­глашенная неопозитивизмом, провалилась, поскольку его методологи­ческие основания являются несостоятельными. Так, сам принцип вери­фикации оказался неверифицируемым, а значит (согласно этим крите­риям), и ненаучным.
Судьба учения. В 1950—1960 гг. неопозитивизм подвергся осо­бенно основательной критике и начал терять свое положение одного из ведущих направлений современной философии, а после 1960 г. он перестает существовать как самостоятельное направление. На смену ему пришел постпозитивизм — в форме лингвистической, а затем ана­литической философии.
Постпозитивизм
Постпозитивизм (букв. «после позитивизма») возник как критическая реакция на логический позитивизм.
Главным объектом критики стала при этом «догма эм­пиризма». В частности, представители постпозитивизма показали, что «эмпирические» и «теоретические» термины языка невозможно строго разграничить. И даже термины «вещного» языка всегда несут «теоре­тическую нагрузку», т.е. их смысл зависит от научных теорий, исполь­зуемых для изучения соответствующих явлений и процессов. Как и в позитивизме в целом, в постпозитивизме важное место занимают про­блемы истории и поиск законов ее развития.
19.2. Марксистская философия (Marxism)
Марксистская философия представляет собой одну из трех тесно связанных между собой частей марксизма, включающего в себя так­же политическую экономию и так называемый научный коммунизм.
1 Таким образом, различаются правильно построенные предложения, которые могут быть истинными или ложными, и неправильно построенные предложения. Так, напри-мер, предложение «2+2=4» является правильно построенным и истинным, предложение «2+2=5» является правильно построенным и ложным, а предложение «2+2=стеарино­вая свеча» является неправильно построенным.
456
Марксистская философия имеет особое значение в жизни общества, поскольку она стала теоретическим фундаментом практической соци­альной деятельности — революционной борьбы за построение комму­низма, которая активно велась в XIX—XX вв. и во многом определила ведущие события этого времени (социалистическую революцию в Рос­сии и попытки построения социализма и коммунизма в России и стра­нах социалистического лагеря в XX в.).
К. Маркс (Marx), Ф. Энгельс (Engels)
Биографические сведения.
Карл Генрих Маркс (1818—1883)— немецкий философ, публицист, обще­ственный деятель. Родился в семье адвоката; окончив гимназию, учился в Боннском (1835—1836) и Берлин­ском (1836—1841) университетах. В 1837 г. познако­мился с учением Гегеля и примкнул к младогегельянцам. В 1841 г. за­щитил докторскую диссертацию по философии. В 1841 —1843 гг. по­знакомился с работами Фейербаха, которые оказали на него большое влияние. В 1842—1843 гг. работал в «Новой рейнской газете», отлича­ющейся либеральными взглядами. После закрытия газеты властями переехал в Париж, где сотрудничал в «Немецко-французском ежегод­нике», здесь же познакомился и подружился с Энгельсом.
Фридрих Энгельс (1820—1895) — немецкий философ, публицист, общественный деятель. Родился в семье текстильного фабриканта; учился в гимназии; по настоянию отца занялся коммерческой деятель­ностью. В 1840—1841 гг. в Берлине отбывал воинскую повинность, в свободное время посещая лекции в Берлинском университете. В 1842—1844 гг. жил и работал в Англии, где познакомился с тяжелым положением рабочего класса, о чем написал статью в «Немецко-фран­цузский ежегодник». В 1844 г., возвращаясь домой через Париж, в изда­тельстве Ежегодника познакомился с Марксом; с этого времени, нача­лась их совместная теоретическая и революционно-практическая дея­тельность.
В 1847 г. в Бельгии Маркс и Энгельс создали «Союз коммунистов», программным документом которого стал «Манифест коммунистичес­кой партии». После поражения буржуазных революций в Европе 1848—1849 гг. Маркс и Энгельс переселились в Англию, в Лондон. В 1864 г. при непосредственном участии Маркса и Энгельса была созда­на первая международная организация пролетариата «I Интернацио­нал», руководителями которой они стали.
Примерно с 1857 г. и до конца жизни Маркс занимался исследова­нием проблем политической экономии, результатом чего стал его глав­ный труд «Капитал».
457
Основные идеи марксистской философии были выработаны Марк­сом и Энгельсом совместно, хотя большая часть работ, посвященных собственно философии марксизма, была написана Энгельсом.
Основные (философские) труды. К. Маркс и Ф. Энгельс: «Свя­тое семейство» (1845), «Манифест коммунистической партии» (1848).
К. Маркс: «Нищета философии» (1846), «К критике политической экономии» (1859), «Капитал» (1857—1883).
Ф. Энгельс: «Анти-Дюринг» (1876—1878), «Диалектика природы» (1873—1895; не закончена, осталась в виде отдельных статей и на­бросков), «Происхождение семьи, частной собственности и государ­ства» (1884), «Л. Фейербах и конец немецкой классической филосо­фии» (1886).
Философские воззрения. Марксистская философия состоит из двух взаимосвязанных частей: диалектический материализм (уче­ние о природе и познании) и исторический материализм (учение об обществе).
Диалектический материализм. Диалектический материализм по­явился, с одной стороны, как материалистическая переработка гегелев­ской идеалистической диалектики, а с другой — как диалектическая переработка прежнего метафизического (и в первую очередь фейерба­ховского) материализма.
Основные идеи диалектического материализма следующие.
• Материя (природа) первична, а человеческое сознание — вторич­но, производно от материи, оно есть свойство высокоорганизованной материи, появляющееся на достаточно высоком уровне ее развития. При этом полностью отрицается существование каких-либо идеаль­ных надприродных сущностей типа Бога, гегелевской Абсолютной идеи, Мирового ума и т.д.
• Материя вечна, несотворима и неуничтожима, важнейшим ее свойством является движение, изменение, развитие. Нет материи без движения, а движения — без материи. При этом движение абсолютно, а покой (понимаемый как некий «момент» движения) — относителен. Движение материи осуществляется в пространстве и времени, поэтому их нельзя «отрывать» от материи (как это имеет место у ньютоновско­го абсолютного пространства и времени). Существует ряд форм дви­жения (механическое, физическое, химическое, биологическое, социаль­ное), отражающих общий ход эволюции материи.
• Развитие материи в целом и любых объектов осуществляется в соответствии с тремя законами материалистической диалектики, сформулированными на базе выявленных Гегелем закономерностей (табл. 93).
458
Таблица 93. Три закона диалектики
ЗаконЗначение закона
1. Закон единства и борьбы противоположностейуказывает на внутренний источник всякого развития
2. Закон перехода количественных изменений в качественные и наоборотуказывает на механизм развития
3. Закон отрицания отрицанияуказывает на общее направление развития

Законы диалектики при этом понимаются как универсальные законы бытия, охватывающие сферу природы, общества и человече­ского мышления.
Диалектический материализм был тесно связан с естествознанием XIX в., опираясь на его открытия и предлагая философский фундамент для их обоснования. Так, тезис о вечности материи и ее непрерывном дви­жении непосредственно связан с законом сохранения и превращения энергии, периодической таблицей Менделеева, дарвиновской теорией эво­люции живой природы и т.д. А, например, философская идея неразрывной связи материи, движения, пространства и времени нашла свое подтверж­дение в начале XX в. в теории относительности Эйнштейна1.
Гносеология марксистской философии обычно характеризуется как теория отражения, суть которой состоит в том, что процесс по­знания трактуется как отражение в человеческом сознании опреде­ленных впечатлений, приходящих в него извне. Аналогичные воззре­ния можно обнаружить и в домарксовском материализме. Особеннос­тью марксистской гносеологии является следующее:
• процесс познания считается подчиняющимся трем законам диа­лектики;
• проводится качественное различие между познанием тео­ретическим и эмпирическим (включающим в себя чувственное); пока­зывается, что теоретическое познание не сводимо к эмпирическому, хотя и строится на базе последнего. Теоретическое познание опериру­ет общими понятиями (не существующими вне сознания), включает в себя создание гипотез, предвосхищающих будущие результаты экспе­риментов и наблюдений, и т.д.;
1 Необходимо отметить, что, во-первых, Эйнштейн не был сторонником диалектиче­ского материализма, а во-вторых, аналогичная идея существовала и до марксизма, напри­мер у Лейбница.
459
• утверждается диалектическая связь между абсолютной и относи­тельной истиной: абсолютная истина (как полное, исчерпывающее зна­ние обо всем бытии в целом) недостижима, на каждом этапе развития познания мы имеем дело только с относительными истинами (т.е. час­тичным, неполным знанием об отдельных составляющих бытия), но на­копление относительных истин в процессе познания позволяет нам бесконечно приближаться к абсолютной истине;
• критерием истины является общественная практика человече­ства, практика же является основой и целью познания.
Исторический материализм. Марксистское учение об обще­стве — исторический материализм — представляет собой результат-распространения на общество законов материалистической диалекти­ки. Тезис о первичности материи и вторичности сознания конкретизи­руется в социальной философии как тезис о первичности обществен­ного бытия и вторичности общественного сознания.
Общественное бытие понимается как совокупность материаль­ных общественных процессов и отношений, существующих независи­мо от воли и сознания отдельных индивидов или общества в целом. Общественное сознание трактуется как отражение общественного бытия.
В основе общественного бытия лежат производительные силы и производственные отношения, в своей совокупности составляющие реальный базис общества, на котором строятся политическая и идео­логическая надстройка.
Прежде чем заниматься наукой, философией, политикой, искусством и т.п., люди должны есть, пить, одеваться, размножаться и т.п. А для это­го они должны постоянно производить различные предметы потребле­ния (пищу, одежду и т.п.). В процессе производства люди (вне зависи­мости от своего желания) вынуждены вступать в определенные произ­водственные отношения и использовать различные доступные им производительные силы1. Характер и уровень развития производи­тельных сил в целом определяет тип производственных отношений. Единство производительных сил и производственных отношений зада­ет способ производства, определяющий общественно-экономиче­скую формацию. В истории человечества выделяются пять основ­ных общественно-экономических формаций:
1 От физической силы самого человека или прирученных животных — на ранних стадиях развития человечества и до роботов — на современном этапе.
460
1) первобытная; 2) рабовладельческая; 3) феодальная; 4) капита­листическая; 5) коммунистическая, первой фазой которой является социалистическая1.
Переход от одной формации к другой есть социальная революция2. В основе социальной революции лежит конфликт между развившими­ся производительными силами и старыми, отжившими производствен­ными отношениями, тормозящими дальнейшее развитие производи­тельных сил (накопление количественных изменений в производи­тельных силах приводит, в конце концов, к появлению нового качества — новых производственных отношений3).
В целом развитие общества происходит согласно «закону отрица­ния отрицания»: в первобытной формации — неантагонистичес­кой — существовала общественная собственность на средства про­изводства (связанная со всеобщей нищетой), имели место отношения равенства, коллективизма, братства и взаимопомощи. Рабовладель­ческая, феодальная и капиталистическая формации являются антаго­нистическими, основаны на частной собственности на средства про­изводства, здесь имеют место борьба классов, отношения конкурен­ции и вражды. В коммунистической формации восстанавливаются на новом уровне некоторые свойства первобытной: коммунистическая формация является неантагонистической, в ней царит общественная собственность на средства производства (но основанная на всеоб­щем изобилии), отношения равенства, коллективизма, братства и вза­имопомощи (схема 156).
В антагонистических формациях главной движущей силой соци­ального развития является борьба классов, существующих только в единстве (соответственно: рабов и рабовладельцев, феодалов и крепост­ных крестьян, буржуазии и пролетариата). Причиной существования классов и классовой борьбы является частная собственность на сред­ства производства.
Государство возникает как оружие имущих классов и служит для защиты их интересов. В коммунистическом обществе, где нет классов, государство постепенно должно отмереть, передавая свои функции об­щественным организациям.
1 Позднее Маркс, познакомившись с историей Востока, пришел к выводу, что эта пе­риодизация, построенная на европейской истории, не вполне подходит для азиатских государств, и вынужден был ввести понятие «азиатского способа производства», при­мерно соответствующего рабовладельческой и феодальной формации в Европе.
2 Она может быть быстрой, «скачкообразной» (переход от феодализма к капитализму и от капитализма к коммунизму), а может быть и медленной, растягивающейся на столе­тия (переход к рабовладельческой и от рабовладельческой к феодальной формации).
3 Согласно закону перехода колличественных изменений в качественные и наоборот.
461
Схема 156. Марксизм: периодизация истории

Судьба учения. В истории марксизма прослеживаются два этапа:
1) классический, связанный с деятельностью Маркса и Энгельса: примерно с 1848 г. (год выхода в свет «Манифеста коммунистической партии) и по 1895 г. (год смерти Энгельса);
2) период неомарксизма — с 1895 г. по настоящее время. Наиболее значительными течениями неомарксизма были:
а) марксизм-ленинизм, развиваемый в России в XX в. (Ленин, Ста­лин, советские философы);
б) франкфуртская школа в Германии, сложившаяся в 1930—1940-е гг. и получившая дальнейшее развитие в Женеве, Париже и в США (Хор­хаймер, Адорно, Маркузе, Хабермас).
Марксизм — это философское учение, непосредственное влияние которого на социально-политическую жизнь человечества оказалось наиболее значительным и заметным. Именно марксизм в XX в. стал знаменем революционной борьбы за освобождение человечества от социального гнета и эксплуатации, и именно на базе марксисткой иде­ологии велось построение социализма и коммунизма сначала в России (после Октябрьской революции 1917 г.), а после Второй мировой вой­ны — и в других странах социалистического лагеря. Однако широчай­шее распространение марксизма в XX в., несомненно, было связано с
462
тем, что он стал официальной идеологией в СССР. После крушения Советского Союза в 1991 г. политическое значение марксизма резко упало.
19.3. Неокантианство (Neokantianism)
Неокантианство — идеалистическое философское течение, возник­шее в Германии в конце 1860-х гг. и получившее широкое распростра­нение в Европе (в том числе и в России) в период 1870—1920 гг. На­чало его обычно связывают с выходом в свет работы О. Либмана «Кант и эпигоны» (1865), где был провозглашен знаменитый лозунг: «Назад к Канту!». Неокантианство называли также неокритициз­мом1 и реализмом.
Неокантиантство представляло собой совокупность разнородных течений (схема 157), первым из которых стало физиологическое неокантианство, а двумя крупнейшими школами были марбург­ская и баденская (фрейбургская).
Схема 157. Неокантианство: хронологические рамки

Предпосылки неокантианства. К середине XIX в. обнаружилось и обрело невиданную ранее остроту расхождение между «официаль­ной» философией и естественными науками. В университетах Герма­нии в то время господствовало гегелевское учение о трансформации Абсолюта, тогда как в естественных науках царило ньютоно-картези­анское понимание мира. Согласно последнему, все материальные объекты состоят из неделимых атомов, а все происходящее в мире объяснялось по законам механики и других естественных наук. При таком подходе ни Богу, ни Абсолюту места в мире не оставалось, и фи-
1 Критицизмом называл свое учение сам Кант и многие его последователи.
463
лософские учения о них оказывались просто ненужными. Деизм1 выг­лядел устаревшим, и большинство естествоиспытателей неизбежно приходили к стихийному2 материализму или позитивизму, претендо­вавшему на позицию «над материализмом и идеализмом» и отбросив­шему всю прежнюю метафизику. И тот и другой подход оставляли философскую элиту «не у дел», да и классический позитивизм не был популярным в это время в Германии. «Налицо оказывалась двоякая угроза: научно несостоятельной философии с одной стороны, и фило­софски беспризорной науки — с другой»3. Зарождающееся неоканти­анство предприняло попытку создать новый союз естествознания и философии. При этом основное внимание было сосредоточено на тео­рии познания.
Физиологи­ческое неокан­тианство
Крупнейшие представители физиологического неокан­тианства — О. Либман (1840—1912) и Ф.А. Ланге (1828—1875). Условная дата зарождения физиологи­ческого неокантианства — 1865 г., к концу XIX в. оно постепенно «сходит со сцены».
Основные труды. О. Либман: «Кант и эпигоны» (1865), Ф.А. Ланге: «История материализма» (1866).
Философские воззрения. Толчок для развития физиологического неокантианства дали исследования знаменитого ученого Г. Гельмголь­ца (физика, химика, физиолога, психолога), который сам был стихийным материалистом. Изучая деятельность органов чувств (зрения, слуха и т.д.), он уже в 1855 г. отметил некоторое сходство между отдельны­ми идеями кантовской философии и современного естествознания, а именно: само строение органов чувств задает особенности человечес­кого восприятия4, что может служить «физиологическим» обосновани-
1 Возникший в XVII в. для решения именно этой проблемы.
2 То есть не к какому-то определенному философскому материалистическому уче­нию, а некому «материализму вообще».
3 К. Свасьян. Неокантианство // Новая философская энциклопедия. В 4 т. М.: Мысль, 2001. Т. III. С. 56.
4 Объяснить эту идею проще на материале более поздних открытий. Так, на сетчат­ке глаза имеются два типа рецепторов: «колбочки» и «палочки», обеспечивающие, соот­ветственно, дневное и ночное (работающее при недостатке света) зрение. Благодаря работе «колбочек» мы воспринимаем мир как обладающий цветовыми характеристика­ми, благодаря работе «палочек» — только как черно-белый (именно поэтому «ночью все кошки серы» на самом деле). Тем самым само устройство глаза априорно определяет наше видение мира днем и ночью. Аналогично устройство глаза таково, что человече­ский глаз вообще не воспринимает инфракрасное и ультрафиолетовое излучение, по­этому для нас мир лишен соответствующих цветов.
464
ем априоризма. Либман и несколько позднее Ланге, опираясь на но­вые открытия и гипотезы в области физиологии чувств, подхватили и развили эту идею. Так возникло физиологическое неокантианство, в котором априоризм Канта трактуется как учение о физическо-психи­ческой организации человека.
Марбургская школа
Основоположником и главой марбургской школы был Герман Коген (1842—1918), ее крупнейшие представи­тели — Пауль Наторп (1854—1924) и Эрнст Касси­рер1 (1874—1945). Школа возникла в конце XIX в. (условная дата — 1871) и распалась после Первой мировой войны.
Основные труды. Г. Коген: «Кантова теория опыта» (1871), «Вли­яние Канта на немецкую культуру» (1883), «Принцип бесконечно ма­лых и его история» (1883); «Обоснование Кантом эстетики» (1889).
П. Наторп: «Учение Платона об идеях» (1903), «Логические основы точных наук» (1910), «Общая психология» (1912).
Э. Кассирер: «Понятие о субстанции и понятие о функции. Иссле­дование фундаментальных вопросов критики познания» (1910), «По­знание и действительность. Понятие о субстанции и понятие о функ­ции» (1912), «Философия символических форм» (1923—1929).
Философские воззрения. Своей задачей Коген объявил «ревизию Канта», поэтому в магбургской школе прежде всего было отброшено кантовское понятие «вещи-в-себе» как «досадное наследие Средневе­ковья». Но ведь и Бог у Канта, и сам внешний мир, из которого к нам (на наши органы чувств) поступают ощущения, есть трансцендентные сущности, т.е. «вещь-в-себе». И если мы ее выбрасываем из кантовской философии, что же тогда останется? Только человек как субъект позна­ния, сами познавательные способности и процессы. Кант выделял в теоретическом разуме три уровня познания: чувственность, рассудок и разум. Но, отбросив внешний мир как «вещь-в-себе», мы тем самым ме­няем познавательный статус чувственности: она более не дает нам информацию о внешнем мире, соответственно, утрачивает смысл и трансцендентальная апперцепция и многие другие кантовские поня­тия. Кантовское учение о разуме, рождающем три идеи о безусловном (о душе, мире и Боге), также в значительной степени утратило свое
1 К неокантианцам Кассирер принадлежал только в первый период своего творче­ства, во второй период (примерно с 1920 г.) он разработал оригинальную концепцию философии культуры.
465
значение. Ведь «мир» и «Бог» — это «вещи-в-себе», а понятие «души» вообще вышло из моды, на его место в эту эпоху было поставлено по­нятие «сознания», а несколько позднее — понятие «психики» (содер­жащей «сознание» и «бессознательное»). Таким образом, практически единственным достойным внимания из кантовских объектов исследо­вания оказался рассудок, являющийся основой теоретического есте­ствознания (см. схему 158).
Схема 158. Кант и марбургская школа: трансцендентные сущности (т.е. находящиеся за пределами сознания)

Впрочем, понятие «сознание», или «мышление», которым в духе вре­мени оперировали неокантианцы, включает не только рассудок, но и некоторые черты кантовского «разума», между ними только не прово­дится теперь строгая разделительная черта. Содержит сознание и чув­ственные впечатления — меняется только их статус. Таким образом, можно сказать, что сознание как объект исследования у неокантиан­цев близко к кантовскому понятию теоретического разума.
Главный упор неокантианцы сделали на кантовской идее о том, что сознание (рассудок-разум) и, соответственно, теоретическое естество-
1 По Канту, Бог является предметом практического разума, а теоретический разум все­го лишь порождает идею о Боге как безусловной причине всех обусловленных явлений.
466
знание конструирует «картину мира» («вещь-для-нас» в терминологии Канта) исходя из своих собственных форм и законов, а не природных объектов («вещей-в-себе»). Отсюда Кант делал вывод о нетождествен­ности «вещи-для-нас» и «вещи-в-себе» и непознаваемости последней. Для неокантианцев, отбросивших «вещь-в-себе», этот вывод значения уже не имел. Они сделали акцент на самой идее конструирования сознанием некоторых «картинок», которые наивные люди принимают за «картины мира».
С их точки зрения, процесс познания начинается не с получения ощущений, не с шага «от мира — к субъекту», а с деятельности самого субъекта, ставящего вопросы и отвечающего на них. В субъекте просто присутствует некий массив или общий фон ощущений (непонятного происхождения), которые что-то «лепечут» субъекту. Выделив опреде­ленное ощущение, субъект ставит вопрос: «Что это?» — и, скажем, ут­верждает: «Это — красное». Теперь начинается конструирование «этого» как чего-то устойчивого, т.е. как предмета «функционального единства», возникшего в процессе его определения («Это красное, круг­лое, сладкое, это — яблоко»). Такое «опредмечивание» производится мыслью, сознанием, а вовсе не заложено в ощущениях, которые дают нам только материал для соответствующих операций (схема 159). Важную роль в этой конструирующей деятельности играет язык.
Схема 159. Опредмечивающая деятельность сознания
За «предмет» — «яблоко» — мы принимаем то, что вызывает в нас ощущения красного, круглого, сладкого.

В наиболее чистом виде конструирующая деятельность сознания проявляется в математике, где изучаемые объекты максимально осво­бождены от чувственного материала1, поэтому здесь можно создавать
1 Сферическую форму имеет и биллиардный шар, и планета Земля, но математика имеет дело со сферическим объектом в «чистом виде».
467
объекты любого типа. У Канта пространство и время выступали в ка­честве априорных форм чувственного созерцания, на базе которых и рождаются геометрия и арифметика, поэтому для человека возможна только одна геометрия (евклидова) и одна арифметика. Но во второй половине XIX в. была разработана неевклидова геометрия, включаю­щая в себя бесконечное количество геометрий1. Однако если челове­ческое сознание способно создать множество геометрий, то, значит, в основе геометрии не лежит априорная форма чувственного созерца­ния (пространство). И любая геометрия есть всего лишь результат конструирующей деятельности сознания. Да и пространство есть все­го лишь понятие, также сконструированное сознанием, что, в частности, подтверждается теорией относительности Эйнштейна, где имеет место иной тип пространства, описываемый неевклидовой геометрией.
Не только геометрия, но и любая другая научная теория есть не более чем результат конструирующей деятельности сознания, проис­ходящей по его собственным законам. Отсюда, все современные науч­ные теории и используемые в них понятия типа «атом», «сила», «энер­гия» и т.п. имеют такое же отношение к «миру», «действительности» или «вещи-в-себе», как и средневековые «универсалии» или аристоте­левские «формы». Все это не более чем «этикетки», которые мы «на­клеиваем на наши ощущения» (Кассирер). Поэтому не факты и даже не ощущения являются основой науки. Наука формируется как опре­деленный способ унификации чувственных впечатлений, а научные за­коны и теории даны нам априори, заранее заложены в нашем сознании и предшествуют фактам и впечатлениям. Таким образом, единствен­ным объектом, действительно достойным изучения, оказываются логи­ческие законы и формы самого мышления, в соответствии с которыми и идет то или иное конструирование «картины мира»2. Именно они находят свое отражение в логической системе научного знания, объек­тивирующего наши ощущения. Поэтому задача философии состоит в изучении этих априорных форм, т.е. философия должна заниматься методологией науки. И, как считал Коген, главная заслуга Канта была в том, что он сумел обнаружить 12 категорий рассудка, причем существенно то, что он сделал это, анализируя учение Ньютона3.
1 Римановская геометрия представляет собой их обобщение, включая как евклидову, так и все неевклидовы геометрии.
2 Правда, здесь неизбежно возникает вопрос о том, откуда берутся в сознании позна­ющего субъекта эти априорные формы. И Коген вынужден постулировать существова­ние Бога, а Наторп — Логоса (Мирового ума).
3 Кассирер не считал кантовские категории рассудка «всеобщими мыслительными формами». В качестве таковых он рассматривал понятия числа, величины, пространства, времени, причинности, взаимодействия и т.п.
468
Но если любая научная теория есть результат проявления одних и тех же априорных форм сознания, то почему в истории науки мы нахо­дим множество таких теорий?
В конце XIX — начале XX вв. стремление и надежда постичь абсо­лютную истину (или создать единственно правильную научную тео­рию) были уже похоронены вместе с гегелевской философией: в науке и в философии утвердился идущий от Конта тезис об относительно­сти всякого знания. Но зато «в плоть и кровь» философии вошло из гегельянства понятие развития и исторического времени. Поэтому неокантианцы, ставя вопрос о конструирующей деятельности сознания, рассматривали ее как историческую: каждая новая научная концеп­ция рождается на базе предшествующих (отсюда их интерес к истории науки). Но этот процесс устремлен в бесконечность, и абсолютная, или окончательная, истина не достижима.
Марбургская школа внесла значительный вклад в разработку про­блем научной методологии и истории естественных наук.
Баденская школа
Лидерами баденской (фрейбургской) школы были Вильгельм Виндельбандт (1848—1915) и Генрих
Риккерт (1863—1936). Условной датой возникнове­ния школы можно считать 1894 г. или даже 1903 г., начиная с которо­го Виндельбандт активно занялся разработкой философии ценнос­тей.
Основные труды. В. Виндельбандт: «История новой философии» (1878—1880), «Прелюдии» (1884), «История философии» (1892), «Исто­рия и наука о природе» (1894), «Философия в немецкой духовной жиз­ни XIX столетия» (?), «Обновление гегельянства» (1910).
Г. Риккерт: «Предмет знания» (1892), «Границы естественнонауч­ного образования понятий» (1896), «Система философии» (1921).
Философские воззрения. «Науки о природе» и «науки о духе». Если в марбургской школе основное внимание уделялось естествен­ным наукам, то для представителей баденской школы главным объек­том исследования стали так называемые исторические науки (в част­ности, изучающие историю, искусство и мораль) и специфика их мето­дологии. Виндельбандт выдвинул, а Риккерт позднее развил тезис о принципиальном различии «наук о природе» и «наук о духе» (культу­ре). Основные их различия приводятся в табл. 94.
469
Таблица 94. «Науки о природе» и «науки о духе»
ХарактеристикаНауки о природеНауки о духе
Примеры наукфизика, химия, биологияистория, этика, искусствоведение
Характерномотетическиеидиографические
Объект исследованияприрода и естественные законызакономерности развития куль­туры и культурные объекты
Предмет исследованияобщие, повторяющиеся события и явленияиндивидуальные, неповтори­мые события и явления
Метод исследованиягенерализирующийиндивидуализирующий
Познавательная цельвыведение законов и общих понятий, охваты­вающих целые классы событий и явленийвыявление индивидуального и специфического в событиях и явлениях

Поясняя различия между «науками о природе» и «науками о духе», мы можем сказать, что закон всемирного притяжения относится ко всем материальным телам без исключений — не взирая ни на какие индивидуальные особенности этих тел. При формулировке этого зако­на физик абстрагируется от различия между яблоками и планетами, картинами и роялями; для него это всего лишь «материальные тела», обладающие определенной массой и находящиеся на определенном расстоянии друг от друга. Но когда историк обращается к Великой французской революции, он, конечно, помнит, что были и другие револю­ции, но его не интересует то общее, что было в них. Не важно, что и Карлу I, и Людовику XVI отрубили голову. Важно именно то, что было во французской революции уникальным, например то, что Людови­ка XVI казнили на гильотине, и важен тот ряд уникальных событий, ко­торый привел именно к такой казни.
Причем главное различие между «науками о природе» и «науками о духе» лежит не в объекте, а в предмете, методе и цели исследования. Так, если мы начнем искать в истории человечества повторяющиеся события и общие закономерности, то получим естественнонаучную дисциплину: социологию истории. А изучая последний ледниковый пе­риод «исторически», т.е. со стороны его уникальных характеристик, мы придем к «истории Земли».
Однако различие в объектах исследования все-таки существенно. При изучении природных объектов человек стоит перед внешним ми-
470
ром, при изучении культурных — перед самим собой, поскольку куль­турные1 объекты есть то, что создано человеком. И изучая эти «плоды» деятельности своего «духа», человек постигает самого себя, свою соб­ственную сущность.
Говоря о взаимоотношении «наук о природе» и «наук о духе», стоит также помнить, что все науки (как те, так и другие), будучи порождени­ем человеческого сознания, являются тем самым культурными объек­тами и частью культуры.
Риккерт, развивая концепцию Виндельбандта, усложнил классифи­кацию наук, добавив к характеристикам «генерализирующие» и «инди­видуализирующие» еще такие, как «оценивающие» и «неоцениваю­щие», что связало эту классификацию с «теорией ценностей», разраба­тываемой в баденской школе. В результате у него получилось четыре типа наук (табл. 95).
Таблица 95. Типы наук
ГенерализирующиеИндивидуализирующие
Оценивающиесоциология, экономикаистория
Неоценивающиеклассическое естествознаниеэволюционная биология, геология

Теория ценностей. Свою главную задачу Виндельбандт видел в разработке «теории ценностей», чем и начал активно заниматься с 1903 г. Связано это было с тем, что подлинное осмысление историче­ских (уникальных) событий возможно (по его мнению) только через призму неких общечеловеческих ценностей.
Знание выражается в предложениях, т.е. утверждениях или отрица­ниях: «А есть В» или «А не есть В». Но при единой грамматической форме предложения могут выражать суждения, а могут — оценки. Предложение «Яблоко — красное» выражает суждение: здесь мысля­щий субъект содержание одного своего представления («яблоко») со­поставляет с другим («красное»). Другое дело — оценка. Когда мы гово­рим: «Это яблоко — красивое», здесь имеет место реакция «волящего и чувствующего субъекта» на содержание представления. Оценка ниче­го не сообщает нам о свойствах самого объекта (или содержания пред-
1 Термин «культура» происходит от латинского «cultura» означающего «обработка», «возделывание».
471
ставления «яблоко») как такового. Она выражает наше человеческое отношение к нему. Особенно важны оценки культурных объектов (по­рожденных человеком), ибо именно на этих оценках построены все «науки о духе».
Но, чтобы нечто оценивать, мы должны располагать некоторым кри­терием оценок, «масштабом цен», системой ценностей.
Откуда же они берутся и на чем основываются? Они связаны с нор­мами, или априорными принципами, существующими в человеческом сознании. И именно «нормативное сознание» лежит в основе «наук о духе», изучающих культурные ценности. (Природные же объекты, изучаемые естественными науками, никоим образом не связаны ни с какими ценностями.) Нормативное сознание, основываясь на своей си­стеме ценностей, выносит оценки «долженствования»: «Это должно быть так», тогда как природные законы обладают значимостью: «Иначе быть не может».
Среди всех норм, априорно присутствующих в человеческом созна­нии, Виндельбандт выделил три основных «области», на которых бази­руются три основные раздела философии (схема 160).
Схема 160. Философия и нормы сознания

Система норм (с точки зрения и Виндельбандта, и Риккерта) являет­ся вечной и неизменной, т.е. не историчной, и в этом смысле ее можно считать принадлежностью некоего абстрактного субъекта познания во­обще. Но при вынесении конкретных оценок «эмпирическими» субъек­тами за счет влияния индивидуальностей и фактических условий проте­кания процесса исследования выносимые оценки могут различаться.
Судьба учения. Неокантианство в целом оказало значительное влияние на современную ему и всю последующую философию XX в., в особенности на философию жизни, феноменологию и экзистенциа­лизм. При этом баденская школа сыграла особо важную роль в разви­тии современной теории познания и философии культуры.
472
Схема 161. Неокантианство в Германии: основные течения

19.4. Прагматизм (Pragmatism)
Термин «прагматизм» происходит от греческого слова «практика», т.е. «дело» или «действие». Прагматизм — это философское направле­ние, в котором практика (опыт) выступает в качестве основного мето­дологического принципа, а практическая эффективность различных учений и теорий принимается как критерий их истинности1.
Важнейшие идеи прагматизма зародились в конце XIX в. в США, но оформился он как течение в философии и особое распространение получил там же и в Европе в первой половине XX в. Причем в США в 1930-е гг. прагматизм занимал положение почти официальной филосо­фии. Основоположником прагматизма является американский ученый Чарльз Пирс (1839—1914), большой вклад в его развитие внесли также американцы Уильям Джемс (1842—1910) и особенно Джон Дьюи (1859—1952), который создал свой вариант прагматизма — инструментализм.
Основные труды. Пирс Ч.: «Как сделать наши идеи ясными» (1878).
1 Тем самым идущее еще от Аристотеля понимание истины как соответствия зна­ния действительности отбрасывается.
473
Джемс У.: «Основания психологии» (1890), «Воля к вере» (1897), «Многообразие религиозного опыта» (1902), «Прагматизм» (1907), «Плюралистическая Вселенная» (1909);
Дьюи Д.: «Реконструкция в философии» (1920), «Опыт и природа» (1925), «Поиск достоверности» (1929).
Философские воззрения. В конце XIX — начале XX вв. особенно распространенными были идеалистические учения, крайне абстракт­ные и оторванные от жизни. Именно они в основном преподавались в европейских и североамериканских университетах. Прагматизм выд­винул свою программу «реконструкции философии», согласно которой философия должна была стать методом решения вопросов, которые встают перед человеком, и особенно в сложных (проблематичных) си­туациях.
При этом действительный мир, в котором живет человек, трактовал­ся как то, что «переживается» человеком в его опыте, а сама челове­ческая жизнь — как «поток переживаний», содержащихся в челове­ческом сознании1. Отсюда, вся философская и естественнонаучная проблематика, связанная с существованием внешнего мира, его особен­ностями и закономерностями, отсекается как несущественная. Неваж­ными оказываются вопросы о том, что есть внешний мир сам по себе, откуда он взялся, что лежит в его основе и т.д.; важно лишь, как этот внешний мир воздействует на нас (в нашем опыте) и как мы должны действовать сами, чтобы получать нужные нам результаты. Отсюда вытекает знаменитый «принцип Пирса»: понятие об объекте дости­гается рассмотрением всех практических следствий, вытекающих из действий с этим объектом., Отдавая себе отчет в том, что сознание ра­ботает с помощью языка и посредством использования языка, Пирс много внимания уделял знаковой природе языка и тем самым заложил основы общей теории знаков (семиотики, или семиологии), ставшей са­мостоятельной наукой в XX в.
Человеческое сознание понимается в прагматизме как «орудие приспособления» к внешнему миру, нужное человеку для выживания в его борьбе за существование2 (как утверждал Джемс, разум есть функ­ционально динамический инструмент приспособления к среде обита­ния человека). Поэтому задача сознания состоит не в познании мира, а в обосновании успешных действий.
1 Аналогичное понимание человеческой жизни мы находим также в философии Жизни, эмпириокритицизме, феноменологии.
2 Здесь, несомненно, чувствуется влияние дарвиновской теории эволюции.
474
Таблица 96. Основная задача сознания в прагматизме
ФилософОсновная задача сознания
ПирсУстранение сомнения, мешающего успешным действиям1
ДжемсВыбор средств, необходимых для достижения цели
ДьюиВыбор средств для разрешения проблематичной ситуации

Все то, что вырабатывает сознание, т.е. идеи, теории, понятия, есть лишь орудия или инструменты для действий. Бессмысленно и бесполез­но ставить вопрос о том, насколько правильно наши понятия и теории описывают внешний мир. Их ценность сводится к тому, что они позволя­ют получать те или иные практические следствия. Соответственно, ис­тина понимается как полезность (Дьюи), а значит, любая теория или учение, если они приносят пользу, оцениваются как истинные.
Эту логику прагматизма можно объяснить на следующем примере. Так, в древности и в Средневековье считалось, что болезни происходят из-за того, что в человеческое тело вселился злой дух. И если, проводя процедуру изгнания нечистой силы, нам удалось вылечить больного, то, значит, данная «теория» болезни истинна. А если мы вылечили больно­го с помощью современных лекарств, то, значит, истинной является со­временная медицинская теория. А если «работают» и та, и другая тео­рии, то истинными можно считать обе, несмотря на их принципиальную несовместимость. Выбор между несколькими конкурирующими теори­ями определяется их практической эффективностью.
С другой стороны, получается, что если какая-то теория остается чисто умозрительной, т.е. никакой пользы из нее не удается извлечь, то она вообще не может оцениваться как истинная.
Последовательное применение прагматического подхода привело Джемса, в частности, к оправданию религиозной веры, которая, с его точки зрения, приносит человеку несомненную пользу.
Судьба учения. Хотя в 1930-е гг. прагматизм занимал в США по­ложение господствующего философского учения, но уже во второй по­ловине XX в. он постепенно начал сходить со сцены. А начиная с 1970-х гг. прагматизм оказался полностью вытесненным аналитичес­кой философией (постпозитивизмом), оказав на последнюю немалое влияние в постановке и решении ряда гносеологических и социальных проблем.
1 По Пирсу, процесс познания начинается с сомнения. Оно раздражает нас и тем самым подталкивает к поиску веры (уверенности), с которыми связаны спокойствие и покой.
475
Особо необходимо отметить значение Пирса в разработке идей се­миотики, учитывая общий интерес к лингвистической проблематике в философии XX в.
19.5. Психоаналитическая философия (Philosophy of Psychoanalysis)
Психоанализ — особый метод терапии в практике лечения невро­зов, основы которого были заложены 3. Фрейдом. На базе психоана­лиза возник ряд научных течений в психологии и психиатрии XX в. Некоторые из них можно охарактеризовать не только как узко специ­ализированные в рамках соответствующих наук, но и как психоанали­тическую философию: идеи и открытия, сделанные в области психоло­гии и психиатрии, получили здесь культурологическое и философское обобщение. В первую очередь это относится к фрейдизму, неофрей­дизму и аналитической психологии.
Основным объектом исследования в психоаналитической философии является психика человека. Она рассматривается как имеющая собствен­ную природу, закономерности функционирования и развития, не сводимые к свойствам физического мира (как неорганического, так и органического, в том числе к физическим, химическим и т.п. качествам человеческого организма). Психика при этом понимается как состоящая из различных слоев, важнейшие из которых — сознание и бессознательное. Централь­ное место в психоаналитической философии занимает учение о бессозна­тельном: о его природе и происхождении, о взаимодействии с сознанием и о роли бессознательного в жизни отдельных людей и общества в целом.
Организационное становление психоанализа началось в 1902 г., когда в Вене вокруг Фрейда собрался кружок его единомышленников. В 1908 г. состоялся первый конгресс Международной психоаналитической ассоци­ации, первым президентом которой был избран К.Г. Юнг (в 1909 г.).
Фрейдизм быстро получил распространение среди психологов и психиат­ров и стал весьма популярным среди образованных людей Запада.
Однако уже в 1911 г. ученик Фрейда Альфред Адлер (1870—1937) выступил против нескольких центральных положений доктрины учи­теля1. Адлер основал несколько своих институтов по социальной ори­ентации (социализации) детей.
В 1913 г. произошел разрыв Юнга с Фрейдом, и Юнг стал основате­лем «аналитической психологии» и юнгианской ассоциации психологов.
1 В частности, на место «принципа удовольствия», определяющего действие бессоз­нательного, по Фрейду, Адлер поставил «волю к власти» (это понятие восходит к рабо­там Шопенгауэра и Ницше).
476
В 1920—1930 гг. начал развиваться неофрейдизм, наиболее выдаю­щимся представителем которого стал Э. Фромм (1900—1980).
Рассматривая общее развитие западной философии XIX—XX вв., мож­но заметить, что в эволюции психоаналитической философии прослежи­вается некий «круг» и частичное возвращение к традиционной филосо­фии в трактовке человека, казалось бы, преодоленной классическим пози­тивизмом (широко распространенным во второй половине XIX в.)1. Отказавшись от традиционного для всей идеалистической метафизики понятия «души» и дуализма «души» и «тела», классический позитивизм ввел представление о сознании как свойстве материи. Фрейд же пришел к выводу, что деятельность человеческой психики не может быть объясне­на чисто физическими и химическими причинами, здесь необходимо учи­тывать специфически биологические или физиологические факторы.
Неофрейдисты и юнгианцы (каждые по-своему) начали преодолевать, в свою очередь, уже «биологизм» («физиологизм») Фрейда. Если Фрейд считал, что ведущую роль в бессознательном играют различные и преж­де всего сексуальные влечения (т.е. биологические или физиологиче­ские факторы), то неофрейдисты полагали культурные и социальные факторы более существенными. Юнгианцы же трактовали бессозна­тельное в индивиде как проявление общечеловеческого коллективного бессознательного, имеющего онтологический статус (см. схему 162).
Психоаналитическая философия внесла большой вклад в развитие философской антропологии (учение о человеке).
Психоанализ в своем развитии оказался тесно связанным с лингвис­тикой и философией языка. Во-первых, интерпретация чувственных об­разов, эмоциональных переживаний и влечений2 ведется в нем с помо­щью речи; во-вторых, психоанализ принимает тезис о том, что язык — это вторая сигнальная система, и слова трактуются как символическое выражение внутренних переживаний3. Воспользовавшись рядом дости­жений языкознания и философии языка, психоанализ внес свой ориги­нальный вклад в эту область. Отсюда, например, влияние психоанализа на Ясперса, Хайдеггера и философскую герменевтику в целом.
Особо надо отметить колоссальное влияние психоанализа на куль­туру Запада в целом: на культурологию, искусство (особенно сюрреа­лизм) и искусствоведение, литературу и литературоведение, социоло­гию и социальную психологию, этнографию, педагогику и т.д.
1 См. схему 162.
2 То есть всего того, что Фрейд называл «чувственно-образным мышлением».
3 Именно поэтому в психоанализе столько внимания уделяется оговоркам и рече­вым ошибкам, которые считаются не пустой случайностью, а неким «прорывом» бессоз­нательного. Важное место в практике психоанализа занимают и методы вербальной ассоциации (прямой и оппозиционной).
477
Схема 162. Эволюция представлений о психике

478
Фрейд (Freud)
Биографические сведения.
Зигмунд Фрейд (1856–1939) — австрийский психиатр и психолог (еврей по на­циональности). Окончил медицинский факультет Венского университе­та; несколько лет работал в физиологической лаборатории, занимаясь проблемами физиологии высшей нервной деятельности и невропатоло­гии. В 1881 г. получил степень доктора медицины. В 1886 г. занялся меди­цинской практикой. Проходил стажировку во французских клиниках — сначала под руководством Ж.-М. Шарко, а затем под руководством И. Бернхейма, широко применявшими гипноз для лечения неврозов. Кон­цепция «психической травмы» Шарко1 и гипноз как метод лечения в тече­ние долгого времени были основой врачебной деятельности Фрейда.
К середине 1890-х гг. сформировалась собственная концепция Фрейда и основанный на ней метод лечения, получивший название «психоанализ». Согласно этой концепции существуют такие неврозы, причиной которых являются не органические повреждения и не «пси­хические травмы», а возникшие в период раннего детства и вытеснен­ные в подсознание сильные влечения, и прежде всего сексуальное — либидо. Позднее к понятию либидо у Фрейда добавляется понятие аг­рессивного (деструктивного) влечения.
Постепенно свои открытия и выводы, сделанные в психиатрии на базе изучения больных неврозом, Фрейд распространяет на все обще­ство, применяя метод психоанализа при исследовании различных соци­альных проблем. При этом он вышел на уровень культурологических и философских обобщений, хотя сам не считал себя философом.
В 1938 г., после аншлюса Австрии фашистской Германией, Фрейд переехал в Лондон, где на следующий год умер.
Основные труды. «Толкование сновидений» (1899), «Литератур­ное творчество и ожившее сновидение» (1907), «Леонардо да Винчи. Воспоминания детства» (1910), «Тотем и табу» (1913), «Моисей и Ми­келанджело» (1914), «Гёте: воспоминания детства в вымысле и реаль­ности» (1917), «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Пси­хология масс и анализ человеческого Я» (1921), «"Я" и "Оно"» (1923), «Будущее одной иллюзии» (1927), «Достоевский и отцеубийство» (1928), «Недовольство культурой» (1930), «Человек Моисей и монотеи­стическая религия» (1939).
Философские воззрения. Учение о бессознательном. До Фрей­да сфера психического отождествлялась только со сферой сознатель-
1 Концепция «психической травмы» Шарко не была популярна среди тогдашних психиатров: в это время господствовали «позитивистские» воззрения на природу созна­ния, согласно которым все болезни психики стремились объяснить чисто физиологичес­кими причинами, например неврозы трактовались как результат опухоли мозга.
479
ного. Поэтому одним из важнейших его достижений можно считать введение в область научного рассмотрения понятия «бессознатель­ного» (в более поздних работах Фрейд называет его «Оно»). С точки зрения Фрейда, бессознательное стоит за множеством наших действий, и, прежде всего, за такими, как фантазии, сны, оговорки, за забытыми впе­чатлениями (вытесненными из сферы сознательного).
Первым шагом к пониманию бессознательного стал для Фрейда анализ сновидений, когда сознательное «Я» наименее активно, а значит, деятельность бессознательного проявляется особенно свободно. В снах Фрейд различал два основных слоя. Первый из них — это явное, открытое содержание, именно его пересказывает человек, увидевший сон. Но за ним стоит второй — скрытый — слой, представляющий под­линное содержание сна, и его правильное понимание требует специ­альных усилий, применение метода психоанализа. Это связано с тем, что наше сознательное «Я» устанавливает цензуру на целый ряд жела­ний и влечений, поэтому, проявляясь во сне, эти желания и влечения обретают причудливую, символическую, зашифрованную форму.
Человеческая психика хранит в себе следы всех событий, всех же­ланий человека, которые он имел за свою жизнь. Однако на поверхно­сти психики, в сознании, остаются далеко не все. Напротив, большая часть их уходит, а точнее, вытесняется в область подсознания. Там ока­зываются все желания и влечения, которые не прошли «цензуру» на­шего «Я», т.е. оказались несовместимыми с этическими требованиями, которые человек осваивает в процессе своей социализации1. Наиболее активно социализация протекает в детстве и юности, и именно в этот период происходит особенно сильное и «массированное» вытеснение в область подсознательного различных произвольных импульсов и по­буждений, идущих от инстинктов самосохранения, продолжения рода и т.п. Особое место среди них занимает сексуальное влечение (либидо), которое общество оценивает как постыдное и греховное2. Поэтому та-
1 Социализация — усвоение норм и правил поведения в обществе (социуме).
2 Такое отношение к сексу как к греху характерно, прежде всего, для европейской культуры. Христианство унаследовало отношение к сексу как греху от иудаизма. Един­ственное оправдание занятий сексом видели в стремлении иметь детей. Сексуальное же наслаждение, даже в законном браке, считалось чем-то, хотя и допустимым, но не же­лательным. Сексуальные связи вне брака осуждались. Отсюда целибат (обет безбра­чия) для всего католического духовенства, высокая оценка целомудрия, подкрепляемая идеей непорочного зачатия Девы Марии, девственности Христа и т.д. В результате на Западе секс на столетия стал закрытой темой, не обсуждаемой в приличном обществе. В Новое время, когда власть церкви значительно снизилась, любовная тематика в искус­стве стала занимать все большее место, причем изложение ее становилось все более «раскованным» и эротичным. Но первым, кто осмелился начать научные исследования в этой сфере, был Фрейд.
480
кого рода влечения вытесняются из области сознательного «Я» в об­ласть подсознания; при этом они заменяются (сублимируются) чем-то более «пристойным» с точки зрения общества. Отсюда «невинные», на первый взгляд, образы, посещающие нас во время сновидений, интер­претировались Фрейдом как символы «постыдных» эротических вле­чений. Специфическими видами сублимации он считал религию и ис­кусство.
По Фрейду, либидо имеет место уже у ребенка. Обнаружение дет­ской сексуальности и эротизма стало еще одним шокирующим обще­ство открытием Фрейда1. Он считал, что рождение ребенка, т.е. пере­ход от единства с материнским организмом к самостоятельному суще­ствованию, есть психическая травма. И мать, являющаяся источником удовольствия (например, пищи — при кормлении грудью), становится первым объектом эротического влечения. В возрасте 3—5 лет у маль­чиков формируется «Эдипов2 комплекс»: желание овладеть своей ма­терью (как сексуальной партнершей) и стремление убить своего отца — «конкурента» в этом отношении3. Страх перед наказанием со стороны отца (комплекс кастрации) приводит к вытеснению соответ­ствующего влечения и его частичной замене. Поскольку ребенок не может избавиться от отца, то мальчик отождествляет себя с ним, пере­нимая тем самым черты мужского поведения и систему моральных запретов и предписаний, которые формируют его личность.
Как полагал Фрейд, когда-то на ранней стадии развития человече­ства (еще в человеческом стаде) сыновья действительно убивали сво­их отцов и завладевали своими матерями. После этого они раскаялись в совершенном, пережили чувство стыда и страха, и на место отца по­ставили тотем, которому стали поклоняться. Так люди обрели Бога, за­меняющего отца. В результате в каждом мужчине — их потомке — имеется теперь не только сам «Эдипов комплекс», но и чувство вины и раскаяния по отношению к отцу, а в культуре появился Бог, у которого ищут защиты, но которого боятся4.
Структура психики. В развитии представлений Фрейда о струк­туре личности четко выделяются два этапа. На раннем этапе в психи-
1 Дети традиционно считались кем-то вроде бесполых ангелочков.
2 Название произошло от имени героя древнегреческой мифологии Эдипа, который случайно убил своего отца и женился на своей матери, не зная, что это его настоящие родители. Узнав об этом, он сам себя наказал (ослепил).
3 Аналогично у девочек вырабатывается «комплекс Электры» — с переменой ролей отца и матери. Название произошло от имени героини древнегреческой мифологии, ко­торая отомстила матери за убийство отца.
4 Фрейд не верил в Бога, т.е. был атеистом.
481
ке человека выделяются три основных составляющих: бессознатель­ное, предсознание, сознание (схема 163).
Схема 163. Структура психики: «первая топика»
Бессознательное
«прихожая»==>Предсознание
«холл»==>Сознание
«гостиная»
В принципе не осознается и не вербализуется Потенциально вербализуемо и осознаваемо Актуально вербализовано и осознано

К 1920 г. у Фрейда формируется представление об иной структуре человеческой психики, в ней выделяются следующие области.
• «Оно» (Ид) — сфера бессознательного, наполненная различными вытесненными из области сознательного («Я») желаниями и влечени­ями, главное место среди которых занимают сексуальные. Это амо­ральное и эгоистическое начало в человеке. Господствует в нем «принцип удовольствия».
• «Сверх-Я» (Супер-Эго) — сфера моральных и поведенческих ус­тановок и запретов, налагаемых обществом на своих членов, это сфера долга и совести, внутренний цензор, которые формируются за счет пе­реноса «внутрь» различных внешних авторитетов (например, авторите­та отца). «Сверх-Я» формируется к пяти годам, когда у ребенка появля­ется чувство вины и стыда. «Сверх-Я» «перехватывает» агрессивные и сексуальные импульсы, идущие из «Оно», трансформируя их в угрызе­ния совести из-за несоответствия этих стремлений требованиям авто­ритетов.
• «Я» (Эго) — сфера сознательного, находящаяся «между двух ог­ней»: с одной стороны, на нее давит «Оно», а с другой — «Сверх-Я». Именно «Я» направляет импульсы, идущие из «Оно» в приемлемые для общества рамки, позволяет их реализовывать цивилизованным путем. Если же это не удается, то тогда и возникают различные неврозы — как у личности, так и всего общества в целом. Для фрейдизма харак­терна трактовка социальных катаклизмов (войн, революций и т.п.) как проявлений общественных неврозов. Постижение с помощью психо­анализа тайн «Оно» позволяет «Я» взять над ним вверх, усмирить его. Отсюда лозунг Фрейда: «Там, где было «Оно», должно стать «Я»!»
482
Если в «Оно» господствовал «принцип удовольствия», то в «Я» име­ет место «принцип реальности».
Схема 164. Структура психики: «вторая топика»

«Оно», «Я» и «Сверх-Я» понимается Фрейдом не только как результат личного опыта человека, но и как «архаическое наследие индивида» от предков. Свое проявление они находят как в «комплексах» индивидов, так и на социальном уровне в религиях, искусстве и социальных чувствах.
Учение об Эросе и Танатосе. В основе человеческой природы, по Фрейду, лежит ряд «влечений», «энергий» или инстинктов. Суть этих «влечений» и их источник остаются у Фрейда неопределенными, и он сам пишет о них как о «мифических существах»1. В определенном смысле эти фрейдовские понятия близки к таким фундаментальным понятиям философии жизни, как «воля к жизни» (Шопенгауэр), «воля к власти» (Ницше), «жизненный порыв» (Бергсон). В своих работах (написанных после 1920 г.) Фрейд среди всех этих влечений в каче­стве основных выделил два: инстинкт жизни (влечение Эроса) и ин­стинкт смерти (влечение Танатоса)2.
Таблица 97 Эрос и Танатос
ЭросТанатос
Характерконструктивныйдеструктивный
Выражаетволю к жизни и любвиволю к смерти и агрессивность
Ведет к и развитиюсозиданиюразрушению, убийству и самоубийству
Цельразвитие органической жизнивозвращение людей и всего живого к неорганическому состоянию

1 Это напоминает ситуацию с Ньютоном: тот позаимствовал из мистицизма, опери­ровавшего понятиями типа «сила симпатии и антипатии», и ввел в физику понятие «сила» (в частности, «сила притяжения» и «сила отталкивания»), но при этом Ньютон откровенно признал, что не понимает и не может объяснить природу этих сил.
2 Эрос — бог любви, а Танатос — бог смерти в древнегреческой мифологии.
483
Понятия «влечение Эроса» и «влечение Танатоса» Фрейд применял не только к отдельным людям, но и к целым обществам и культурам, классифицируя их по доминирующему в них влечению.
Судьба учения. Постановка и исследование проблемы бессозна­тельного и сексуальных влечений, открытие явления сублимации, сама разработка основ метода психоанализа и многое другое являются бе­зусловной заслугой Фрейда. И хотя многие центральные идеи самого Фрейда (учение об «Эдиповом комплексе», архаическом убийстве отца, о доминировании сексуальных влечений и т.п.) были позднее отверг­нуты даже фрейдистами, тем не менее Фрейд оказал колоссальное вли­яние на развитие не только современной психологии, но философии и культуры Запада в целом.
Схема 165. Фрейд: истоки и влияние

484
Неофрейдизм
В 1929—1930 гг. начал развиваться неофрейдизм, по­лучивший особое распространение в США. Его наибо­лее выдающиеся представители: К. Хорни, Г.С. Салливан, Э. Фромм. Иногда подлинным началом неофрейдизма считается выход в свет в 1941 г. книги Фромма «Бегство от свободы».
Неофрейдисты отказались от идеи Фрейда о господстве в бессозна­тельном биологического начала и, в частности, сексуальных влечений Они полагали, что на жизнь индивида и общества, а также формирова­ние неврозов гораздо большее влияние оказывают социальные и куль­турные факторы. Каждая культура обладает собственным «идеологи­ческим стержнем», и именно он оказывает решающее воздействие на воспитание детей и формы поведения взрослых. Поэтому основным объектом исследования у неофрейдистов стали межличностные отно­шения.
Неофрейдизм не является целостным учением, различные его пред­ставители существенно расходятся друг с другом во многих важных вопросах, связанных с трактовкой природы человеческой личности. Наиболее значимыми для философии являются идеи и выводы в уче­нии Фромма.
Фромм (Fromm)
Биографические сведения. Эрих Фромм (1900— 1980) — немецко-американский философ и психоана­литик, виднейший представитель неофрейдизма. Родил­ся в Германии. Окончил Гейдельбергский университет, где научал социологию. С психоанализом познакомился в Берлинском психоана­литическом институте, работая там в качестве сотрудника Института социальных исследований. После прихода к власти фашистов в 1933 г. эмигрировал в США, затем работал в Мексике (1949—1974) в создан­ном им институте психоанализа. С середины 1970-х гг. жил в Швейца­рии.
Основные труды. «Бегство от свободы» (1941), «Человек для са­мого себя» (1947), «Забытый язык» (1951), «Здоровое общество» (1955), «Антология человеческой деструктивности» (1973), «Иметь или быть?» (1976).
Философские воззрения. Фромм считал, что в процессе истори­ческого развития человек утратил свою биологическую «первую» при­роду1. Взамен нее возникла «вторая», где решающую роль играют соци-
1 Сексуальные инстинкты являются биологическими и как таковые утрачены чело­веком. Так, Фромм обосновывает свое несогласие с Фрейдом по вопросу о влиянии ли­бидо и других влечений на психику человека.
485
альные связи и отношения. В основе этой «второй природы» (единой для всех людей) лежат не какие-то постоянные качества, а исходные и неразрешимые противоречия — экзистенциальные дихотомии1.
Таблица 98. Экзистенциальные дихотомии
Человек является частью приро­ды, и как таковой он подчинен ее законам и не в состоянии их изменить.Человек постоянно выходит за пределы природы, создает свой собственный «рукотворный» мир второй природы (культуры).
Человек отделен от мирового целого, лишен гармонии с миром и потому бездомен.Человек стремится к гармонии с миром (возвращению домой) и потому постоян­но создает все новые формы соотнесен­ности с миром, которые никогда не бы­вают окончательными.
Человек конечен и смертен.Зная о своей конечности и смертности, человек утверждает вечные ценности и идеалы, пытаясь реализовать себя за свой недолгий век.
Человек одинок, осознает свое отличие от других людей.Человек стремится к солидарности с другими людьми, в том числе прошлых и будущих поколений.

Экзистенциальные дихотомии не устранимы, каждый человек дает на них ответ всем своим существом. Природа человека проявляется в этом ответе, который может рассматриваться как осмысленное отно­шение человека к миру. В качестве таких ответов Фромм рассматри­вает как позитивные (стремление к свободе, истине, справедливости и т.д.), так н негативные (ненависть, садизм, конформизм, нарциссизм2 и т.д.). Эти характерные для человека черты не являются биологичес­кими инстинктами, Фромм называет их «укорененными в характере страстями».
1 Дихотомия — в буквальном переводе «деление на два». Деление объема любого понятия на две взаимоисключающие части всегда означает, что в рамках исходного де­лимого понятия мы получили два противоречивых понятия. Например, дихотомически поделив понятие «предмет», мы можем получить понятия «белый предмет» и «не белый предмет» или «круглый предмет» и «не круглый предмет» и т.д.
3 То есть самовлюбленность, самолюбование. Термин происходит от имени героя Древнегреческой мифологии Нарцисса. Этот прекрасный юноша отверг влюбленную в него нимфу и был наказан богами тем, что, увидев свое отражение в воде, влюбился в самого себя.
486
Характер же человека Фроммом определяется как «относительно стабильная система всех неинстинктивных стремлений, через которые человек соотносится с природным и человеческим миром»4. Характер заменяет у человека инстинкты, он формируется в процессе социали­зации и оказывает значительно больше влияния на поведение челове­ка, нежели такие унаследованные психофизиологические свойства, как, например, темперамент. Поэтому, станет ли человек альтруистом или садистом, зависит не от того, сангвиник он или меланхолик, а от того, какой характер у него выработался, т.е. какие страсти укоренились в его характере. В ситуациях, требующих решения, человек благодаря своему характеру автоматически или «инстинктивно» выдает типич­ное для себя поведение (скупец будет копить деньги, мот — проматы­вать их и т.п.).
Человек — социальное существо, он живет в обществе, принадлежа к какому-то роду, племени, этносу, клану, классу и т.п. Каждое такое общество вырабатывает в своих членах ряд специфических качеств, необходимых для сохранения и нормальной жизнедеятельности этого общества. Первичная социализация происходит в семье — «психиче­ском агенте общества». Нормы и правила поведения, усвоенные в ран­нем детстве, позднее даже не осознаются индивидом. Поэтому, в каком бы обществе человек ни вырос (пусть даже это диктатура или тотали­тарное общество), большинство людей воспринимает царящие в нем законы и правила как нормальные, естественные и положительные.
Каждая историческая эпоха вырабатывает свой «социальный харак­тер». Так, например, современное индустриальное общество требует дис­циплины, порядка, пунктуальности, поэтому у членов этого общества выра­батываются соответствующие качества. Но это произошло за счет утра­ты открытости, непосредственности, спонтанности, которые имели место у людей более ранней эпохи (до промышленной революции). В индустри­альную эпоху люди начинают превращаться в автоматы и становятся все более опасными как для самих себя, так и для природы в целом.
Судьба учения. Идеи Фромма получили широкую известность в кругах политиков, социологов, художественной интеллигенции, но не оказали серьезного влияния на кого-либо из философов.
Юнг (Jung)
Биографические сведения. Карл Густав Юнг (1875—1961) — швейцарский психолог и психиатр. Окончил медицинский факультет Базельского университета, затем ра­ботал в психиатрической клинике в Цюрихе, позднее начал препода-
1 Цит. по: «Новая философская энциклопедия». В 4 т. М., 2001. Т. 4. С. 277.
487
вать психологию в Цюрихском университете. В 1902 г. защитил док­торскую диссертацию «О психологии и патологии так называемых ок­культных феноменов». В 1907 г. он познакомился с 3. Фрейдом и стал активным приверженцем и пропагандистом психоанализа. Юнг был избран первым президентом Международной психоаналитической ас­социации1 и главным редактором журнала этой ассоциации (1909— 1913). В 1913 г. произошел разрыв Юнга с Фрейдом (причиной были как личные конфликты, так и теоретические расхождения).
В 1916 г. Юнг организует свой «Психологический клуб». Начиная с 1920 г. он много путешествовал с целью проверки своих представле­ний о сути человеческой психики2. Разработанное им учение о коллек­тивном бессознательном легло в основу «комплексной», или аналити­ческой, психологии3, получившей широкое распространение среди европейских и американских психологов. В 1933 г. была создана юн­гианская ассоциация (Международное психотерапевтическое обще­ство) во главе с Юнгом, а в 1948 г. под Цюрихом — первый «Институт К.Г. Юнга», в настоящее время действует еще несколько таких инсти­тутов.
В поисках подтверждения своего учения Юнг обращался к различ­ным мистическим и оккультным учениям, большое внимание уделял восточным религиозно-философским концепциям, в последние два де­сятилетия его особо интересовали гностицизм и алхимия. Поэтому не удивительно, что его идеи получили широкое распространение не толь­ко среди психологов, но и представителей других наук. Более того, они стали широко известны и далеким от науки людям, и Юнг приобрел у них репутацию «гуру»4.
Как и Фрейд, Юнг разрабатывал свое учение на основе эмпириче­ского опыта, полученного им при лечении больных, а затем вышел на уровень культурологических и философских обобщений.
Основные труды. «Очерки ассоциативной психологии» (1906), «Психология Dementia Praecox» (1907), «Метаморфозы и символы ли­бидо» (1912), «Психологические типы» (1921), «Отношение между Я и бессознательным» (1928), «Проблемы души в наше время» (1931), «Психология и алхимия» (1944), «Символика духа» (1948), «Ответ Иову» (1952), «Комментарий к "Тайне Золотого Цветка"» (1929), «Пси­хологический комментарий к "Бардо Тходол"» (1935)».
1 Созданной им вместе с Фрейдом.
2 Он побывал в Алжире, Тунисе, Мексике, Кении, Индии, Цейлоне и т.д. 3 Сам Юнг называл свое учение также «глубинным психоанализом».
4 Гуру — наставник, учитель.
488
Философские воззрения. Критика Фрейда. Высоко оценивания идеи и достижения Фрейда в целом, Юнг был принципиально не согла­сен со сведением всех явлений культуры и сознания к физиологиче­ским факторам, в частности к сексуальным. Полагая, что Фрейд пере­оценивал роль сексуальности в жизни людей, Юнг считал необходи­мым «поставить сексуальность на место», считая сексуальные комплексы важными, но далеко не единственными: их значение не сто­ит преуменьшать, но не стоит и преувеличивать.
Учение о коллективном бессознательном. Базой для философ­ских и культурологических идей Юнга послужили его исследования в области глубинной психологии, и особенно разработанное им учение о коллективном бессознательном («Едином Духе», «Едином сознании»). Это некое психическое первоначало бытия, существующее наряду с физической реальностью1.
Человеческая психика понимается Юнгом как некая энергетиче­ская система, в которой постоянно взаимодействуют сознание — индивидуальное человеческое «я» («эго»), наполненное различными комплексами, и коллективное бессознательное, представляющая собой систему архетипов2. Эта система является общей для всех людей, это сверхличностный психический субстрат, присутствую­щий в каждом человеке и наследуемый им от предков3. И становле­ние индивидуального сознания есть процесс обособления личного «я» от коллективного бессознательного, т.е. родовой человеческой сущности.
Учение об архетипах. Архетипы, составляющие человеческую сущность, есть «автопортреты инстинктов», и они определяют схемы инстинктивного поведения, присущие всем людям. Реализуются архе­типы в образах' конкретной культуры и внутреннего опыта конкрет­ных людей, т.е. каждый раз по-разному. На самых ранних этапах разви­тия человечества они проявляются преимущественно в чувственно-образной форме; с ее спонтанными проявлениями имеет дело и современный человек, например во сне.
1 Такое понимание коллективного бессознательного у Юнга восходит к учению об исходной «Бездне» Сведенборга, учениям немецких романтиков и Шеллинга о Мировом духе и к учению о Мировой воле у Шопенгауэра и Ницше.
2 Сравнивая этот подход с фрейдовским (см. схему 164), мы видим, что юнговское понятие «коллективного бессознательного» имеет черты сходства как с понятием «Оно», так и «Сверх-Я», но ближе к последнему.
3 Своим априорным характером они напоминают кантовские категории.
489
Схема 166. Индивидуальное сознание и коллективное бессознательное

Однако природа архетипов остается не вполне понятной у Юнга. С одной стороны, эта система архетипов есть некая самостоятельная пси­хическая субстанция, присущая человечеству на любой стадии его раз­вития. С другой — она есть результат «архаического познания приро­ды», т.е. социальный опыт внешней и внутренней жизни, накопленный нашими предками и выраженный в символической форме, прежде всего в мифах и религиозных учениях (отсюда и интерес самого Юнга к этим учениям). К числу важнейших архетипов он относил такие, как «Вели­кая Мать» и «Великий Отец», «Персона» и «Тень», «Самость» и т.д.
«Великая Мать» (Анима) есть архетип женственности, связанный с эмоциональным началом, «Великий Отец» (Анимус) — архетип му­жественности, связанный с рациональным началом. Оба эти архетипа могут проявляться в различной степени как в женщинах, так и в муж-
Таблица 99. Анима и мужчины
Преобладание Анимыделает поведение женоподобным (нерешительным, нелогичным, капризным)
Гармонично развитая Анимапозволяет успешно взаимодействовать с глубин­ными слоями психики

490
Таблица 100. Анимус и женщины
Преобладание Анимусаделает их поведение мужеподобным (агрессивным, самоуверенным и т.п.)
Гармонично развитый Анимуспозволяет действовать разумно, целенаправленно

Персона — это совокупность социальных ролей, которые мы игра­ем в своей жизни, тех масок, которые носим в различных ситуациях, но даже совокупность этих масок не есть еще подлинное «я» человека. Тень — это «низший человек в нас», т.е. совокупность наших комп­лексов (в том числе сексуальных), страхов, инфантильных желаний и агрессивных влечений. Обычно человек не хочет признать за собой эти неприятные качества (осуждаемые во всех культурах), поэтому проецирует их на других людей. Устранить Тень невозможно, выдер­жать с ней встречу — очень трудно. Но единственный способ изба­виться от неврозов и страданий, связанных с Тенью, состоит в том, что­бы научиться принимать ее как данность, научиться сосуществовать с ней. И только это позволяет прекратить приписывание другим людям собственных негативных качеств.
Важнейший из архетипов, по Юнгу, — Самость. Это психологиче­ский образ Бога, центр всеобщей личности, всеобщая основа всякой индивидуальности. Именно к пониманию и непосредственному вос­приятию Самости стремятся адепты большинства восточных религи­озно-философских учений, отвлекаясь от собственной личности, свое­го индивидуального «я» в процессе медитации и йогической практи­ки. Постижение Самости происходит в состоянии самадхи. Этот процесс интеграции Самости, т.е. родового человеческого «Я», в инди­видуальное «я» (индивидуация) позволяет излечиваться от неврозов, разрешать внутренние противоречия и проблемы, позволяет человеку обрести внутреннюю целостность. Путь этот практически бесконе­чен, поэтому символом его может служить круг, вписанный в квад­рат1.
Трансформация архетипов. Архетипы обладают громадной, без­личной, но при этом эмоционально заряженной энергией; ощущая ее,
1 Круг, вписанный в квадрат, и квадрат, вписанный в круг, являются основными сим­волами буддийской мандалы.
491
люди относятся к архетипам со страхом и трепетом. Ее прорывы могут привести к колоссальным разрушениям, поэтому так важно научиться ее контролировать и направлять в должное русло. В прошлом энергия архетипов чаще всего трансформировалась в религиозные священные символы, которые и приоткрывали архетипы людям, и одновременно скрывали их подлинную сущность от людей (делая тем самым «пере­носимыми» контакты с ними). Страх перед громадной силой архети­пов заставлял людей на протяжении всей истории человечества разви­вать рациональное мышление, что особо характерно для западной ци­вилизации.
Трансформация архетипов играет важную роль в жизни как отдель­ных людей, так и всего человечества в целом. В прошлом она приводи­ла к созданию картин прекрасного, гармоничного символического кос­моса (буддийского, христианского и т.п.), в котором человек имел свое определенное место и потому мог относительно нормально существо­вать. Рациональный анализ религиозных верований («штурм священ­ных стен»), начавшийся с протестантизмом, привел к появлению без­божной материалистической цивилизации (с ее «символической ни­щетой»), оказавшейся беззащитной по отношению к неожиданным прорывам коллективного бессознательного. А это ведет на социаль­ном уровне к войнам, революциям, бунтам и другим актам насилия, а также к появлению тоталитарных идеологий, а на индивидуальном уровне — к психическим патологиям.
Однако Юнг вовсе не призывает к отказу от рациональности и без­думному копированию восточных учений и практик. Если в западной культуре недооценивается мир «Единого Духа» (коллективное бессоз­нательное), то в восточной — «мир сознательного». Поэтому каждая из этих культур однобока, стремиться же следует к гармоничному сли­янию обоих этих подходов.
Концепция «синхроничности». Еще одна интереснейшая концеп­ция Юнга — это его учение о синхроничности, введенная им для объяснения феномена ясновидения (возможности «видеть» и пере­живать индивидом явления, которые он не может воспринимать не­посредственно, например, события, происходящие на большом рассто­янии1).
Согласно Юнгу, между психикой человека и реальностью существу­ет особая связь — не причинная (каузальная), а смысловая, позволя-
1 В частности, Юнг при этом опирался на сообщения о видениях Сведенборга.
492
ющая одновременно (синхронично) проявляться событиям и в дей­ствительном (физическом) мире, и в психике людей1. Юнг предполагал, что это происходит благодаря обращению ясновидцев к коллективно­му бессознательному, а оно, в свою очередь, имеет непосредственный доступ к самой сути физической реальности.
Причем для коллективного бессознательного пространство и время относительны, а архетипы как формы Мирового духа являются вечны­ми, т.е. вневременными2. Эти идеи использовались Юнгом для объяс­нения не только ясновидения, но и других самых различных парапси­хологических явлений, а также древней магии.
Схема 167. Природа синхроничности

Судьба учения. Учение Юнга сыграло значительную роль в разви­тии идеалистической философской антропологии и ряда течений со­временного мистицизма. Его концепция «коллективного бессознатель­ного» оказала большое влияние не только на психологов и философов, но и на культурологов, историков, этнографов, религиоведов, а также на художественную интеллигенцию Запада.
Учение о синхроничности во многом стало базой и для возрожден­ной в XX в. астрологии, поскольку позволяло логично объяснить, поче­му положение на небе звезд и планет, не имеющее никакой причинно-следственной связи с жизнью и судьбой людей, тем не менее может использоваться для предсказания человеческих судеб.
1 Эта юнговская синхроничность напоминает предустановленную гармонию Лейб­ница.
2 Здесь опять прослеживается влияние Сведенборга, который считал, что будущее уже состоялось. Возможно также, что на идею относительности времени у Юнга повли­яло учение Бергсона о субъективном времени, а на идею пространства и времени популярные (и часто неточные) изложения теории относительности Эйнштейна.
493
Схема 168. Юнг: истоки и влияние

494
19.6. Неотомизм (Neotomism)
Неотомизм — течение современной философии, базирующееся на философии Фомы Аквинского. В 1879 г. была опубликована энцикли­ка папы Льва XIII, в которой томизм был провозглашен официальной философской доктриной Ватикана. Центрами по развитию и пропаган­де томизма стал ряд католических институтов (Академия св. Фомы в Ватикане, Католический институт в Париже, университет Нотр-Дам в США и др.). При этом наряду с попытками сохранить томизм в неиз­менном виде (палеотомизм) неизбежно шла реконструкция и модерни­зация томизма, приведшая к появлению неотомизма.
Таблица 101 Крупнейшие представители неотомизма
ФилософыГоды жизниСтрана
Этьен Жильсон (Gilson)1884—1978 гг.Франция
Жак Маритен (Maritein)1882—1973 гг.Франция
Эмерих Корет (Coreth)родился в 1919 г.Австрия
Карл Ранер (Rahner)1904—1984Германия
Кароль Войтыла (Wojtyla) (папа Иоанн Павел II)родился в 1920 г. римский папа — с 1978 г.Польша

Неотомизм впитал в себя многие идеи философии XIX—XX вв. (схема 170). Особенно активно процесс ассимиляции современных философских идей пошел после II Ватиканского собора (1962—1965), принявшего курс на обновление католицизма.
В настоящее время неотомизм является наиболее влиятельным и авторитетным философским течением в католицизме.
Философские воззрения. Онтология. В неотомизме (как и в то­мизме) сохраняется фундаментальный для христианства тезис о со­творении мира Богом из ничего. Как и Фома Аквинский, Жильсон и Маритен утверждали, что только в Боге имеет место совпадение сущ­ности и существования (экзистенции). Для всех объектов тварного мира их сущность (форма) предшествует существованию, находясь в уме Бога. Творя мир, Бог дарует им существование, наделяя мир соб­ственной экзистенциальной полнотой1. Каждый объект тварного мира
1 Этот акцент на проблеме экзистенции (существования) позволил ряду неотомис­тов говорить о специфическом «экзистенциализме» Аквината.
495
представляет собой соединение формы (сущности) и материи. Мате­рия при этом трактуется как сотворенное Богом совершенно пассив­ное начало, чистая возможность, которая становится действительнос­тью только при наличии формы.
Тварный мир обладает иерархической упорядоченностью (схема 168).
Схема 169. Иерархическая структура тварного мира

Гносеология. Высшая сущность бытия — Бог — является в прин­ципе непознаваемым. Но поскольку тварный мир — это творение Бога, то изучение этого мира позволяет человеку что-то узнать и о самом Творце.
В теории познания неотомизма различается истина онтологиче­ская и логическая. Онтологическая истина состоит в соответствии сути тварного объекта замыслу Творца (форме, существующей в Его уме). Логическая истина связана с познавательными способностя­ми человека, а значит, всегда ограничена и субъективна. Любой суще­ствующий объект может рассматриваться с разных сторон. Так, изучая, например, собаку, физик будет исследовать ее физические параметры, химик — химические процессы, происходящие в ее организме, био­лог — биологические, психолог — ее поведение и т.д. Таким образом, только соединяя подходы различных естественных наук, мы можем получить более или менее точное научное представление о соответ­ствующем объекте. Но научное познание — не единственное суще­ствующее, кроме него есть еще обыденное, религиозно-философское и богословское. Поэтому максимально полное знание о любых объектах мы можем получить, только соединяя все эти подходы. Отсюда фун-
496
даментальный вывод неотомистов: наука, с одной стороны, и филосо­фия с богословием — с другой, должны дополнять друг друга. По­скольку Откровение получено людьми от Бога — Творца мира, то между Откровением и результатами научного исследования мира не может быть принципиальных противоречий. Таким образом обосно­вывается учение о гармонии знания и веры Фомы Аквинского.
Сам процесс человеческого познания трактуется как «дематери­ализация» изучаемых объектов, т.е. освобождение их от «материи» и приближение к постижению чистой «формы». Чувственное позна­ние порождает различные чувственные образы, а интеллект произ­водит их обработку и порождает понятия, позволяющие нам макси­мально приблизиться к пониманию «форм». При этом одни неото­мисты (Жильсон, Маритен) отрицали существование у человека априорных форм познания, а другие (Корет, Ранер) их признавали, обращаясь при этом к философии Канта, феноменологии, философ­ской герменевтике и т.д.
Учение о человеке. Человек понимается как соединение души и тела, в котором душа играет роль формообразующего принципа, а значит, является основой (сущностью) личности. Индивидуальность каждого конкретного человека связана с телом — материальным началом. Каждой душе присущ «естественный закон», согласно ко­торому надо творить добро и избегать зла. Это связано с присущей душе интенции — устремленности к Богу. Эта интенция является также основой творчества и культуросозидающей деятельности че­ловека.
Учение об обществе. В неотомизме сохраняется традиционное для христианства (и идущее еще от Августина) понимание челове­ческого общества и государства как «града земного». Этот «град» состоит из отдельных людей, но в то же время он есть некое надлич­ностное образование со своими целями и принципами, которые мо­гут по-разному истолковываться в различных эпохах и ситуациях. В настоящее время реализация этих принципов состоит в допуще­нии разнообразных форм собственности, в идее «классового мира», т.е. примирении различных слоев общества, расширению демокра­тических свобод и т.п. Важнейший тезис неотомизма состоит в ут­верждении примата общечеловеческих культурных ценностей. И задача католической церкви (аналога «града небесного» на земле) как раз и состоит во внесении высших духовных ценностей в жизнь людей.
497
Схема 170. Неотомизм и его истоки

Глава 20. ОТ ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ - К ГЕРМЕНЕВТИКЕ
20.1. Философия жизни (Philosophy of Life)
Философия жизни — одно из ведущих течений европейской фило­софии XIX — начала XX вв. Центральным в нем стало понятие «жиз­ни» как исходной интуитивно постигаемой целостной реальности, от­личающейся и от «материи», и от «духа».
Ряд основных идей философии жизни уже имел место в работах немецкого философа А. Шопенгауэра (1788—1860). Согласно его учению, в основе бытия лежит иррациональная, слепая и не имеющая никакого основания в чем-либо ином сила — «воля к жизни», а жизнь есть бесконечное множество ее объективаций. Постичь ее в состоянии только интуиция философского гения, хотя приблизиться к ее пониманию может и художественный гений. Эти идеи получили развитие в творчестве Ф. Ницше (1844—1900)— крупнейшего представителя философии жизни. Еще один этап этого течения свя­зан с именем французского философа А. Бергсона (1859—1941), у которого жизнь трактуется как космическая сила, «жизненный по­рыв», и суть его состоит в непрерывном воспроизведении себя и тво­рении новых форм.
Историцистский вариант философии жизни получил развитие в работах немецких философов В. Дильтея (1833—1911), Г. Зиммеля (1858—1918), О. Шпенглера (1880—1936), испанского философа X. Ортега-и-Гассета (1883—1955) и др. У них главным объектом исследования является человеческая культура, происхождение и сущ­ность ее различных форм, которые понимаются как проявление исход­ной иррациональной силы.
499
Оставаясь в рамках философии жизни, каждый из них предлагал свое понимание жизни и культуры (табл. 102).
Таблица 102. Жизнь и ее понимание
ФилософыПонимание жизни
А. Шопенгауэр 1788—1860 гг.Жизнь есть бесконечное множество объективаций «воли к жизни» — слепой, иррациональной и не имеющей ника­кого основания в чем-либо ином силы, первоосновы бытия.
Ф. Ницше 1844—1900 гг.Жизнь есть проявление стихийного становления бытия; все живое обладает «волей к власти», проявляющейся в тяге к самоутверждению, в борьбе за существование со всеми соперниками; завоеванное пространство она организует иерархически, наделяя различными степенями ценности; на высшей ступени развития — у человека — она обращается сама на себя, и тогда начинается процесс ее распада.
А. Бергсон 1859—1941 гг.Жизнь — это некая космическая сила, «жизненный порыв», суть которого состоит в непрерывном воспроизведении себя и творении различных новых форм.
В. Дильтей 1833—1911 гг.Жизнь — это способ бытия человека, пребывающего в историко-культурной реальности; любые явления куль­туры есть проявление «объективного духа», действующего в истории; в них раскрывается суть человека, которая постижима интуитивно, но не до конца: всегда остается «последняя тайна» жизни, к которой можно только при­ближаться, но нельзя постичь полностью.
Г. Зиммель 1858—1918 гг.Жизнь — это процесс творческого становления, который не может быть правильно понят рациональными методами и средствами; он постижим только во внутреннем пере­живании. Именно эти уникальные переживания жизни и получают объективацию в различных формах культуры.
О. Шпенглер 1880—1936 гг.Жизнь — это проявление слепой стихийной силы. Ее «всплески» и «прорывы» порождают культуры, каждая из которых — живой и цельный организм, проходящий различные стадии развития. Нет общечеловеческой культуры, а есть только отдельные, самостоятельные.

500
Шопенгауэр (Schopenhauer)
Биографические сведения. Артур Шопенгауэр (1788—1860) — немецкий философ, родился в семье коммерсанта. После смерти отца, отказавшись от заня­тий коммерцией, которые вел по настоянию отца, Шопенгауэр посту­пил учиться в Геттингенский университет; здесь он изучал естество­знание и философию, особое впечатление на него произвели Платон и Кант. В 1811 г. он переехал в Берлин, где слушал лекции Вольфа, Шлейермахера и Фихте, которые, однако, не нашли отклика в душе Шопенгауэра. В 1813 г. в Йенском университете защитил докторскую диссертацию «О четверояком корне достаточного основания», в кото­рой были заложены методологические основы его будущего учения. В 1818 г. вышла первая часть его главной работы «Мир как воля и представление», в которой (впервые в европейской философии) явно прослеживается влияние индийской философии и, в частности, упани­шад и буддизма. Успеха книга не имела, и большая часть тиража попа­ла в макулатуру.
В 1820—1831 гг. он преподавал в должности доцента в Берлинском университете. Там он вступил в соперничество с Гегелем, в частности назначил свои лекции на те же часы, когда шли лекции Гегеля. Но вскоре проиграл в этой борьбе, так как студенты не стали ходить на его лекции. Не осуществились и планы Шопенгауэра о чтении лекций в других университетах.
В 1831 г. он уехал из Берлина (спасаясь от эпидемии холеры) и в конце концов обосновался во Франкфурте-на-Майне, ведя жизнь част­ного лица. И только в конце жизни, после выхода в свет его книги «Parerga und Paralipomena», к нему пришла всемирная слава и извест­ность, о которой он так мечтал в молодости.
Основные труды. «О четверояком корне достаточного основа­ния» (1813), «Мир как воля и представление: В 2 т.» (Т. 1 — 1818, Т. 2 — 1849), «О зрении и цвете» (1816), «О воле в природе» (1836), «О свободе человеческой воли» (1839), «Об основании морали» (1840), «Parerga und Paralipomena» («Парерга и паралипомена», т.е. примеча­ния и дополнения)(1851).
Философские воззрения. Шопенгауэр — субъективный идеа­лист, в своем учении опирается на ряд идей немецкой классической философии, платонизма и индийской философии. Своим главным идей­ным противником он считал Гегеля, идеи которого неоднократно кри­тиковал (и особенно — учение о диалектике и телеологизм гегелевс­кой системы).
501
Мир как представление. Телесный, чувственно воспринимаемый мир понимается Шопенгауэром не как объективно существующий, а всего лишь как явление или представление в сознании субъекта («вещь-для-нас» — в терминологии Канта). А то, что стоит за этими представлениями, Шопенгауэр (вслед за Кантом) трактует как непос­тижимую «вещь-в-себе». Поэтому мир становится миром только после того, как появился первый видящий его глаз, слышащее его ухо и т.д. «От ...первого раскрывшегося глаза, хотя бы он принадлежал насеко­мому, зависит бытие всего мира». Но при этом сам факт существова­ния «вещи-в-себе» — чего-то вне нас и независимо от нас — является несомненным.
Учение о «воле к жизни». Основой «вещи-в-себе» оказывается у Шопенгауэра слепая и не имеющая никакого основания в чем-либо ином «воля к жизни»1, которая получает свою реализацию в беско­нечном множестве форм, или, как это называет сам Шопенгауэр, «объективаций».
Воля к жизни слепа и бесцельна, не имеет основания и меры. Это является источником постоянной борьбы между различными ее объек­тивациями, каждая из которых стремится к абсолютному господству над всеми другими, что и порождает бесконечную войну «всех против всех». Множество объективаций определенным образом организова­но: существует своя иерархия (аналогичная иерархии платоновских идей). Внизу находятся «жизненные силы» природы, а верхнюю сту­пень в этой иерархии занимает человек — разумное существо, способ­ное к познанию и самопознанию. К сожалению, большинство людей обладает весьма ограниченными способностями в этой области. И только философский гений способен интуитивно постичь суть жизни.
Учение о жизни. Жизнь каждого человека представляет собой трагедию. Человек одержим различными стремлениями и желания­ми, являющимися проявлениями исходной воли. Причем эти проявле­ния особенно сильны именно в человеке как высшей объективации воли. Но при этом человеческая жизнь бессмысленна и бесцельна: то, что можно назвать радостью, есть лишь временное отсутствие страданий. Но за этим периодом «радости» обязательно следует но­вое страдание, или, если оно долго не появляется, к человеку приходит скука.
1 Учение о воле как о некоторой исходной иррациональной силе, присущей Абсолю­ту, имело место в философии Шеллинга, а понимание ее как Бездны — источника и доб­ра, и зла — восходит к учению Бёме.
502
Схема 171. Шопенгауэр: истоки и влияние

503
Единственный доступный человеку способ борьбы со слепой «во­лей к жизни», властвующей над ним, состоит в том, чтобы, отказываясь от желаний, уменьшать в себе волю к жизни и тем самым избавиться от источника страданий1. Но при этом Шопенгауэр отвергает само­убийство, как способ избавления от страдания. Человеческая жизнь обретает моральный смысл, когда индивид освобождается от эгоизма и забот о себе и, проникаясь состраданием к другим людям, начинает за­ботиться о них, т.е. становится альтруистом.
Судьба учения. Шопенгауэр оказал громадное влияние на многих представителей художественной культуры и на последующую филосо­фию: на философию жизни, экзистенциализм, феноменологию, интуити­визм и т.д. (схема 171).
Ницше(Nietzche)
Биографические сведения. Фридрих Ницше (1844—1900) — немецкий филолог, писатель и философ. Ро­дился в семье пастора, окончив гимназию, учился в уни­верситетах Бонна и Лейпцига, где изучал классическую филологию. В Лейпциге он познакомился с сочинением Шопенгауэра «Мир как воля и представление», оказавшим на него большое влияние, и в Лейпциге же он встретился и подружился с Р. Вагнером, музыку которого считал инструментом обновления человечества. В 1869—1879 гг. Ницше за­нимал пост профессора классической филологии Базельского универ­ситета.
С детства Ницше мучили страшные головные боли, приводившие к обморокам, рвоте, временной слепоте и т.д. В 1879 г. из-за болезни он вынужден был прекратить преподавание; в поисках подходящего кли­мата странствовал по Швейцарии, Италии, Франции, где и написал свои лучшие книги. С 1889 г. прекратилась его творческая деятельность: душевная болезнь привела его в сумасшедший дом, где он провел ос­татки дней.
В целом философия Ницше может быть отнесена к субъективно­му идеализму и охарактеризована как иррационализм.
Основные труды. «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), «Несвоевременные размышления» (1873), «Человеческое, слишком че­ловеческое» (1878—1880), «Утренняя заря» (1881), «Веселая наука» (1882), «Так говорил Заратуштра» (1883—1885), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Антихристианин» (1888), автобиография «Ессе Homo» (1888), «Сумерки идолов» (1889); уже после смерти Ницше была опуб­ликована его книга «Воля к власти» (1901).
1 В этом Шопенгауэр близок к буддизму.
504
Философские воззрения. Периоды развития. В творчестве Ниц­ше принято выделять три основных периода развития (табл. 103).
Таблица 103. Три периода развития
ГодыХарактеристика
1872—1873Последователь Шопенгауэра и Вагнера
1874—1880Серьезные разногласия с Вагнером и Шопенгауэром; интерес к естественным наукам и некоторое сближение с позитивизмом
1881 — 1889Полный разрыв дружбы с Вагнером; разработка учения о воле к власти

Философствование как метод. Сам Ницше не считал себя про­фессиональным философом, и свое учение прямо противопоставлял «философии специалистов». В отличие от них он не пытался постро­ить философскую систему, разработать определенный метод исследо­вания и преподавания. Он «проповедовал» свои взгляды, не заботясь об их непротиворечивости, взаимосвязи и обосновании. Поэтому ос­новные работы Ницше построены как собрания афоризмов, он специ­ально использует многозначные и двусмысленные термины, «играя» их различными смыслами, часто и намеренно шокирует читателя и сбива­ет его с толку1. Цель Ницше — выразить свое понимание и ощущение жизни и ее смысла. По Ницше, оценка любого явления может произво­диться с разных точек зрения, из разных «перспективных центров», или «центров сил», и потому нет никакой абсолютной истины и единствен­но верной точки зрения. Он излагает свое отношение к жизни, и его не волнует мнение читателя — это личное дело каждого.
Учение о жизни. На становление философских идей Ницше боль­шое влияние оказала работа Шопенгауэра «Мир как воля и представ­ление». Понимание жизни как проявления стихийной иррациональной силы — «воли к жизни», являющейся первоосновой бытия, — заняло центральное место в учении Ницше.
Основные понятия, которыми он оперирует, — это «мир», «жизнь», «вещь», «становление», «человек». Все эти понятия оказываются у него многозначными и получают определенный смысл только в конкретном контексте использования. Но в общем они могут быть охарактеризова-
1 В этом подход Ницше несколько напоминает дзен-буддизм с его парадоксальными коанами, которые должны выбить ученика из рамок привычной и обыденной реальности.
505
ны следующим образом. Мир есть постоянное становление, и потому на место традиционного философского понятия «становление бытия» Ницше ставит «бытие становления». Бессмысленность бытия обнару­живается, когда мы, наконец, осознаем, что его сущность — это «вечное возвращение», повторение и обновление того, что уже неоднократно существовало. Становление — есть чистое и непрерывное движение, а то, что мы принимаем за вещь, есть всего лишь момент устойчивости в хаосе становления. В основании мира лежит воля (воля к жизни), которая является движущей силой становления, поэтому воля и есть сущность бытия в его динамичности. Но одновременно воля есть чув­ство, страсть с разнообразными оттенками, и всегда важнейшее в этой страсти — стремление к расширению собственного Я, это «воля к вла­сти». Жизнь — это мир, понимаемый как организм, и это мир такой, каким его постигает субъект (причем каждый по-своему).
Человек — это биологический организм, появившийся в процессе эволюции, и поэтому в человеке в «снятом виде» присутствуют все сту­пени его эволюции. В процессе развития (а значит, и борьбы за суще­ствование1) организм вырабатывает все более сложные формы приспособления к окружающему миру. Человек прежде всего есть тело; но это и иерархическая структура, где высшим слоем является интеллект, однако интеллект важен потому, что он необходим для со­хранения низших жизненных способностей и инстинктов. Интеллект не способен познать мир, и он его не познает, а схематизирует — в той мере, в какой это нужно для практических потребностей организма. Благодаря своей метафоричности и образности мышление связывает человека с действительностью, но на это не способны научные понятия, лишенные связи с жизнью, оторванные от нее.
Жизнь есть определенная целостность, поэтому традиционное фи­лософское деление на «субъект» и «объект» (на «познающего» и «по­знаваемое») Ницше отбрасывает, возвращаясь тем самым к досокра­товской философии (с ее нерасчлененностью бытия и мышления), ко­торую ставит много выше всей последующей философской мысли.
Этика. В учении Ницше происходит переоценка всех традицион­ных моральных ценностей Запада. По его мнению, христианство, с его призывами к состраданию, милосердию и послушанию, портит человека, подавляя важнейшие жизненные инстинкты. «Христианство принима­ло сторону всего слабого, низкого, уродливого; свой идеал оно состави-
1 Здесь явно прослеживается влияние на Ницше ставшей известной в это время дарвиновской теории эволюции.
506
ло по противоположности инстинктам сохранения жизни, жизни в силе; христианство погубило разум даже самых сильных духом натур, научив чувствовать заблуждение, искушение, греховность в самых выс­ших ценностях духовного»1. Но «В наше время Бог умер!» — провоз­глашал Ницше. Это значит, что наступила новая эпоха, с новой систе­мой ценностей, родился новый человек — «сверхчеловек», «белоку­рая бестия». Право на существование имеет только сильный: «Пусть гибнут слабые и уродливые — первая заповедь нашего человеколю­бия. Надо еще помогать им гибнуть». Ницшеанский сверхчеловек сто­ит «над добром и злом», вне любых моральных норм — кроме тех, кото­рые сам создает.
Сверхчеловек Ницше — это сильная личность, разорвавшая оковы «рабской морали», построенной на послушании, и восставшая против человеческих законов, это аристократ, находящийся вне пределов «ста­да»2. Но это еще и аристократ духа, т.е. широко образованный человек, хорошо разбирающийся в искусстве и способный к глубокому его вос­приятию.
В рамках своей концепции Ницше предлагал и оригинальное ре­шение проблемы свободы воли. Так как все поступки обусловлены, то подлинная свобода воли не существует, а значит, строго говоря, мо­ральные оценки неприложимы ни к каким человеческим поступкам. Различные формы человеческого поведения по-разному маскируют одну и ту же волю к власти, но проявляется она у разных людей по-разному (табл. 104).
Таблица 104. Воля к власти и ее проявления
Типы людейПроявление воли к власти
СлабыеКак воля к свободе
СильныеКак воля к еще большей власти, а если им не удается ее добиться, то как воля к справедливости
Самые сильныеКак любовь к человечеству, что на самом деле прикрывает стремление к подавлению чужой воли

1 Ницше Ф. Антихристианин // Ницше Ф. Сочинения. В 2 т.
2 Сверхчеловек Ницше близок к романтическим героям Байрона.
507
Схема 172. Ницше: истоки и влияние

508
Учение о культуре и искусстве. Уже в первой своей работе «Рождение трагедии...» Ницше, анализируя древнегреческую культу­ру, выделяет в ней два начала: «дионисийское» и «аполлоновское». Дионисийское — это начало темное, иррациональное, воплощающее чувственную страсть, буйство творческой энергии, силу здоровья, свя­занное со способностью радостно сказать «да» трагедии жизни. Тог­да как аполлоновское начало — светлое, ясное, рациональное, с ним связаны попытки выразить смысл бытия через меру и гармонию. Именно аполлоновское начало воплотилось в философии начиная с Сократа и Платона, и потому именно отсюда начинается падение че­ловечества. Современная культура переживает эпоху декаданса (упадка). Возрастные роли интеллекта привело к ослаблению основ­ных жизненных инстинктов человека и разрушило ощущение единства с миром.
Судьба учения. Учение Ницше оказало серьезное влияние на фи­лософию жизни, экзистенциализм, постмодернизм и т.д., а также на ху­дожественную интеллигенцию. Отдельные идеи Ницше и, в частности, учение о «сверхчеловеке» («белокурой бестии» были использованы в идеологии фашизма, но со значительным искажением.
Бергсон (Bergson)
Биографические сведения. Анри Бергсон (1859— 1941)— французский писатель, психолог и философ (еврей по происхождению). Родился в Париже в семье музыканта и композитора. Окончил лицей Кондорсе, где особо увле­кался математикой, философией и музыкой, а затем Высшую Нор­мальную школу; позднее преподавал в ряде лицеев и высших учеб­ных заведений. В 1889 г. в Сорбонне с большим успехом защитил две докторские диссертации. В 1900—1914 гг. — профессор Коллеж де Франс, в 1911 —1915 гг. выступал с курсами лекций в США, Англии, Испании.
В 1914 г. был избран членом Французской академии наук и прези­дентом Академии моральных и политических наук. В 1927 г. стал лау­реатом Нобелевской премии по литературе.
В течение всей своей жизни он придерживался иудейского вероис­поведания, но в конце жизни пришел к выводу, что католицизм допол­няет иудаизм, однако так и не крестился. В своем завещании, написан­ном в 1937 г., он писал: «Размышления привели меня к католицизму. в котором я вижу полное завершение иудаизма. Я принял бы его, если бы не видел, как в течение ряда лет готовится... ужасная волна антисе­митизма, которая хлынет на мир. Я хотел остаться среди тех, кого завт-
509
pa будут преследовать». Когда Париж был оккупирован фашистами, все евреи должны были пройти обязательную регистрацию. Бергсону нацистами была оказана «высокая честь» — его освободили от регист­рации. Но он отказался от этой «чести». Умер 4 января 1941 г. от пневмонии: простудился, простояв многие часы в очереди на регистра­цию в немецкой комендатуре.
Философия Бергсона может оцениваться, с одной стороны, как раз­витие философии жизни, с другой стороны, он является одним из основоположников интуитивизма, особого направления в современ­ной философии.
Основные труды. «Материя и память» (1896); «Творческая эво­люция» (1907), «Духовная энергия» (1919, сборник выступлений, речей и докладов), «Длительность и одновременность» (1922 г.), «Два источ­ника морали и религии» (1932 г.), «Мысль и движущееся» (1934, сбор­ник выступлений, речей и докладов).
Философские воззрения. Позитивная метафизика. Как и пози­тивисты, Бергсон ставил перед собой задачу создания «позитивной ме­тафизики», опирающейся на конкретный опыт. Но при этом он считал, что новая метафизика должна сохранить основные черты философии и ее основную проблематику. Как и в махизме (и в отличие от класси­ческого позитивизма), опыт понимается Бергсоном прежде всего как человеческое восприятие и переживание. И потому в философии Берг­сона важнейшую роль играет психология (его даже называли «мета­физиком психологии»). Решая задачу построения «позитивной мета­физики», он поставил целью «очищение опыта», для чего считал необ­ходимым вернуться к «непосредственным данным сознания».
В своих ранних работах Бергсон, опираясь на данные психологии и философии, стремился показать, что многие философские проблемы воз­никают из-за смешения длительности и протяженности, динамического и статистического, количества и качества, детерминизма и свободы.
Учение о времени. Важнейшее место в философии Бергсона иг­рала разработанная им уже в ранних работах концепция времени. Учение Бергсона о времени во многом сложилось, с одной стороны, под влиянием Канта, а с другой — в результате его внутренней по­лемики с Кантом. Ньютон и его последователи рассматривали вре­мя как объективно существующее в природе, тогда как Кант и Бер­гсон обращаются к субъективному времени, т.е. переживаемому субъектом. Но если у Канта время выступало в качестве априорной формы сознания (внутреннего созерцания), то у Бергсона время —
510
это непосредственный факт сознания, постигаемый внутренним опытом, и само содержание внутреннего опыта. Как только мы на­правляем свое внимание на собственную психическую жизнь, на мир своих переживаний, наше «внутреннее чувство», или «первич­ная интуиция», позволяет нам сразу обнаружить, что эта жизнь представляет собой постоянную смену или поток переживаний. Причем в разные периоды нашей жизни (в детстве, зрелости и в ста­рости) время воспринимается нами иначе; по-разному оно течет и в одном и том же возрасте, но в различных условиях: когда мы спе­шим и куда-то опаздываем — оно летит со страшной скоростью, ког­да чего-то ждем — ползет, как черепаха.
Бергсон трактует время как чистую длительность, важнейшая ха­рактеристика которой — неделимость и целостность, так как в ней не­возможно выделить отдельные моменты: «Есть просто непрерывная мелодия внутренней жизни, которая тянется как неделимая, от начала и до конца нашего сознательного существования»4. Причем эта дли­тельность, по Бергсону, предполагает постоянное взаимопроникнове­ние прошлого (хранящегося в памяти) и настоящего, различных состо­яний сознания одного в другое, постоянное развитие и становление.
Схема 173. Объективное и субъективное время
Объективное время

Субъективное время (длительность)

Длительность, или субъективное время, принципиально отличается от объективного времени — «элемента физического описания реаль­ности». Последнее Бергсона мало интересовало, но позднее (в частно­сти, в «Творческой эволюции») он выдвинул гипотезу о том, что дли­тельность есть также и онтологическая характеристика, присущая
1 Бергсон А. Сочинения. В 4 т. Т. 4. С. 24.
511
всей Вселенной, причем разные уровни реальности имеют различные ритмы длительности.
Учение о сознании. Сознание, по мнению Бергсона, есть много­слойный поток переживаний: это непрерывная, постоянно изменяю­щаяся творческая реальность1. Скрепляет, цементирует этот поток, эту изменчивость субъективное время, т.е. длительность и непрерыв­ность, постоянное взаимодействие прошлого и настоящего. При этом в единое целое как бы «стягиваются» постоянно взаимопроника­ющие слои этого потока (сознания). Таких слоев в сознании множе­ство: от самых глубинных (дорефлексивных)2 и до поверхностных — интеллектуальных. Именно последние связаны с социальной жизнью личности. В глубинных слоях нет никаких законов, а есть лишь не­посредственные факты, важнейшие из которых — длительность и свобода. И только на поверхностных уровнях действуют законы при­чинности. Эта двойственность человека в отношении свободы не­сколько напоминает подход Канта, хотя они по-разному решали воп­рос о том, где или в каком отношении человек свободен и не свобо­ден.
Таблица 105. Свобода человека по Канту и Бергсону
КантБергсон
Статус свободыпостулат практического разуманепосредственный факт сознания
Человек свободенкак «вещь-в-себе» (т.е. как трансцендент­ная сущность)в глубинных слоях сознания (т.е. в подсоз­нании)
Человек не свободен (подчинен необходимости)как явление («вещь-для-нас») среди других явленийв поверхностных слоях сознания, т.е. в интел­лектуальных

1 Понимание сознания как потока переживаний имело место до Бергсона у Сирена Кьеркегора, но его работы не были тогда известны Бергсону. Параллельно и независимо от Бергсона к аналогичной идее пришел и У. Джемс — один из основоположников прагматизма, и Гуссерль — основоположник феноменологии.
2 Утверждая существование самих этих глубинных слоев сознания (т.е. подсозна­ния, отличного от внешнего «интеллектуального» слоя) и важность их исследования, Бергсон в некотором смысле следует идеям Фрейда, но совершенно иначе трактует дея­тельность и содержание этих слоев.
512
Интуиционизм. Сознание как «движущаяся непрерывность» не может быть понята посредством интеллекта, она доступна только опы­ту, первичной интуиции. Первым шагом в познании является «чис­тое восприятие», и уже над ним надстраивается интеллект, производя­щий практические операции, осуществление которых связано с соци­альным опытом субъекта.
Исследуя роль тела и в особенности мозга в процессе познания, Бергсон приходит к выводу, что мозг сам по себе не порождает ника­ких представлений, он является всего лишь средством, орудием дей­ствия. Аналогичную роль выполняет и тело в целом: оно всегда связа­но с «сейчас», с настоящим моментом времени и потому ориентирует сознание, привязывает его деятельность к практическим надобностям и задачам.
Учение о творческой эволюции. Важнейшее место в философии Бергсона занимает разработанное им учение о творческой эволюции. Вселенная оказывается при его подходе цельным, живым, развиваю­щимся организмом.
Исходным в данном учении является понятие «жизненного по­рыва»1, источник которого находится в Сверхсознании, или в Боге. Эволюционный процесс представляет собой постоянную борьбу жиз­ненного порыва и косной материи, препятствующей ему. Эта борьба идет сразу по многим направлениям, по различным параллельным ли­ниям; и те линии, где сопротивление материи оказалось сильнее и по­бедило жизненный порыв, оказались тупиковыми: здесь возникло дви­жение по замкнутому кругу. Там же, где жизненный порыв пересилил материю, идет поступательное прогрессивное развитие.
Бергсон рассматривает три основных направления движения жиз­ненного порыва: чувствительность, интеллект и инстинкт, сосредото­чивая внимание на двух последних. Интеллект и инстинкт изначально оказываются двумя различными формами жизни, с противоположными функциями и целями (табл. 106). На базе инстинкта развивается ин­туиция, которая есть инстинкт, «сделавшийся бескорыстным, сознаю­щим самого себя, способным размышлять о своем предмете и расши­рять его бесконечно»2.
1 Понятие «жизненного порыва» является результатом развития понятия «воля к жизни», введенного Шопенгауэром и развиваемого Ницше. 2 Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1914. С. 159.
513
Таблица 106. Интеллект и интуиция
ИнтеллектИнтуиция
Объект исследованиянеорганизованная косная материя, отношения между вещамиживые системы и жизненные процессы
Характер деятельностирациональный: понимание или механическая фабри­кация «мертвых понятий»иррациональный: непосред­ственное восприятие
Цель деятельностимеханические изобретения, создание искусственных орудийпостижение жизненного порыва и развитие его

Но при этом интеллект и инстинкт не существуют в чистом виде, независимо друг от друга; они постоянно взаимодействуют и взаимо­проникают друг в друга. В нашем человеческом обществе интеллект преобладает, но в более совершенном человечестве они могли бы нахо­диться в гармонии, достигая полного своего развития. Однако и поло­жение современного человека в этом смысле не безнадежно: развивая свой мозг, язык, улучшая условия социальной жизни, человек может избавиться от омертвляющего автоматизма. Главное отличие челове­ка от животных состоит в том, что у человека развивается интуиция и способность к творчеству. Тем самым человек оказывается единствен­ным живым существом во Вселенной, которое может воспринять жиз­ненный порыв и развить его далее, а значит, именно человек оказывает­ся необходимым условием прогресса и гарантом дальнейшего суще­ствования Вселенной. Именно в этом смысле человека можно признать целью эволюции.
Философия будущего. Бергсон считает, что в основе различных философских учений лежат частные интуиции, и, создав их синтез, мы можем прийти к философии будущего.
Философия культуры. На базе учения о творческой эволюции, Бергсон в работе «Два источника морали и религии» разрабатывает учение о двух типах обществах или двух типах культуры: закрытых и открытых (табл. 107). Закрытые общества трактуются им как тупи­ковые в эволюционном процессе, открытые — как постоянно развива­ющиеся. Он полагает, что мораль и религия в закрытом обществе явля­ется безличными, а в открытом имеются отдельные люди — их носите­ли, и примерами таких людей он считает древнегреческих мудрецов, пророков Израиля, христианских мистиков.
514
Таблица 107. Закрытые и открытые общества
Формы и функцииЗакрытыеОткрытые
Формы морали и религииСтатическиеДинамические
Истоки моралиИнстинкт: система при­вычек, устойчивых стерео­типов поведения, подчи­ненных безличным соци­альным требованиямИнтуиция: сверхрациональ­ная мистическая эмоция, благодаря которой человек отзывается на призывы великих моральных лич­ностей
Функции моралиОбеспечение обществен­ной солидарности, дисци­плины и порядка, подчи­нение абсолютной власти вождяРазвитие любви к челове­честву и к Богу
Истоки религииМифотворческая способ­ность, близкая к инстинктуНепосредственные «кон­такты» с Богом (мистиче­ские видения)
Функции религииЗащита человека от страха смерти и выводов интел­лекта об обширности области неизвестного и непознаваемогоПостижение Бога, сущности человека и человеческого предназначения в мире
Господствующие в обществе формы организацииАвторитаризм, стремле­ние к жесткой суборди­нации и координация элементовДемократия
Скрепляющий общество принципНационализмЛюбовь к человечеству
Цель морали и религииСохранение закрытого общества (относительно узкой социальной группы)Сохранение и развитие всего человечества и всей Вселенной

Судьба учения. Философские идеи Бергсона оказали значитель­ное влияние на европейскую и особенно французскую философию первой половины XX в. Можно проследить также влияние отдельных идей Бергсона на творчество П. Тейяра де Шардена, А. Тойнби, Дж. Сан-таяны и некоторых других современных философов.
515
Дильтей (Dilthey)
Биографические сведения. Вильгельм Дильтей (1833—1911) — немецкий философ, сыгравший видную роль в развитии философии жизни и герменевтики.
Родился в семье священника. В 1852 г. поступил в Гейдельбергс­кий университет, где в течение года изучал теологию, затем учился в Берлине. В 1864 г. защитил диссертацию, с 1868 г.— профессор в Киле, а с 1882 г. — профессор философии в Берлине.
До самого конца XIX в. Дильтей оставался малоизвестным профессо­ром философии, и только в XX в. его труды были оценены по достоинству.
Основные труды. «Введение в науки о духе» (1883), «К решению вопроса о происхождении нашей веры в реальность внешнего мира и ее обоснованности» (1890), «Описательная психология» (1894), «Пере­живание и поэзия» (1905) «Построение исторического мира в науках о духе» (1910).
Философские воззрения. Учение о сознании. В философии Но­вого времени и, в частности, в классическом позитивизме, особо попу­лярном в XIX в., в роли субъекта познания рассматривается человек как некий абстрактный «носитель разума». Но Дильтей считал, что интеллектуальную деятельность нельзя вычленить из человеческой жизни, полностью абстрагируясь от других аспектов психики. И в уче­нии Дильтея главным объектом исследования становится целостный человек — «во всем многообразии его сил, как желающее, чувствую­щее, представляющее существо»1. Процесс мышления человека рас­сматривается при этом как связанный с эмоциями, желаниями, пережи­ваниями: «Я мыслю, я желаю, я боюсь» (тем самым понятие «сознания» сближается с понятием «психики», аналогично тому, как это происхо­дило у Фрейда.) Человек не может просто размышлять о чем-то, он всегда это делает в определенное время, в каких-то условиях и в ка­ком-то душевном состоянии2.
При таком подходе сознание, осуществляющее процесс познания, понимается как целый и цельный комплекс психических переживаний, а всякая интеллектуальная деятельность — как неразрывно связанная с мотивами этой деятельности, эмоциями, сопровождающими процесс рассуждения, и всем прочим, относящимся к сфере психической жиз-
1 Цит. по: «Новая философская энциклопедия. В 4 т.». М.: Мысль, 2000. Т. 1. С. 665.
2 Так, если вы сейчас читаете этот текст в ночь накануне экзамена, то чтение, скорее всего, сопровождается эмоциями типа: «Напридумывали эти философы всякого, а я дол­жен мучаться». А если вы читаете ради интереса, то сейчас самое время воскликнуть: «А ведь Дильтей прав! Мне совсем по-разному думается утром и вечером, в саду и в комнате!».
516
ни. Важнейшая идея Дильтея состоит в том, что сознание, понимаемое таким образом, является исторически обусловленным, поскольку эмоции, мотивации и прочие психические явления могут быть неодина­ковыми в разные исторические эпохи1.
Еще одна важная черта учения Дильтея о сознании состоит в фе­номенологической его трактовке. Дильтей (как другие субъектив­ные идеалисты) утверждал, что весь внешний мир дан нам всего лишь как феномен, т.е. как факт сознания. И внутри сознания этот «внеш­ний мир» противостоит нашему собственному «я» — «внутреннему миру» (со всеми его эмоциями, желаниями, интеллектуальными проце­дурами) (схема 174).
Схема 174. Структура сознания (психики)

Но если другие субъективные идеалисты (в частности, Беркли и Юм) считали, что «внешний мир» есть всего лишь чувственный феномен, то, по Дильтею, различие между «внутренним» и «внешним миром», да и само понятие «внешнего мира» рождается в «опыте сопротивления», которое начинается еще на стадии эмбриона. Действующий, пережива­ющий субъект, замкнутый в границах своей телесности, осознает нали­чие каких-то постоянно действующих форм сопротивления его желани­ям. Именно это и рождает в человеке представление о существовании неких внешних по отношению к нему и не зависящих от него объектов2. (Правда, мы можем заметить, что и в нашем «внутреннем мире» порой обнаруживаются постоянно действующие «формы сопротивления», на­пример различные запреты. Но этот вопрос был поставлен и исследован только в психоаналитической философии3.)
1 Так, мы можем заметить, что в эпоху Средневековья целью изучения природы было познание Творца посредством постижения Его творения, а конечной целью — обрете­ние спасения (рая). В XIX в. целью изучение природы стало увеличение власти челове­ка над природой и улучшение земных условий его жизни. Такое различие в мотивах принципиально влияет и на саму интеллектуальную деятельность.
2 Этот подход несколько напоминает идею Фихте о борьбе «Я» и «не-Я».
3 В частности, у Фрейда, где «Я» испытывает сопротивление и со стороны «Оно», и со стороны «Сверх-Я».
517
Специфика гуманитарного знания. В XIX в. прогресс в области естественных наук и практическая польза от них были очевидны и неоспоримы. Поэтому именно естественные науки стали в это время идеалом научного знания (что и нашло свое отражение в классиче­ском позитивизме). Однако очевидно, что методология естественных наук существенно отличается от методологии гуманитарных, и про­стой перенос ее из одной сферы в другую в принципе невозможен2. Отсюда неизбежно встает вопрос о специфике гуманитарного зна­ния — в противовес естественнонаучному. И эта проблема заняла одно из центральных мест в неокантианстве (баденская школа) и у Дильтея.
Решал ее Дильтей на базе своего понимания сущности человече­ского сознания и выделении в нем «внешнего» и «внутреннего мира». «Внешний мир» изучают естественные науки, и основаны они на внеш­нем восприятии, а «внутренний мир» изучают гуманитарные («науки о духе»), и основаны они на внутреннем восприятии.
Таблица 108. Внешнее и внутреннее восприятие
Внешнее восприятиеВнутреннее восприятие
Тип наукЕстественные наукиГуманитарные науки
Предметы познания даны намИзвне и раздельноИзнутри и цельно
Объекты познанияСводимы к ограничен­ному числу однозначно определенных элементовНе сводимы к ограни­ченному числу одно­значно определенных элементов
Относительно объектов познанияМожно конструировать связи между ними по­средством гипотезНельзя конструировать связи между ними по­средством гипотез
Метод исследованияПрироду мы объясняем, т.е. единичные случаи подводим под общий законДушевную жизнь мы постигаем, основываясь на своем жизненном опыте

1 Можно говорить только о проникновении некоторых методов (в первую очередь математических) в область гуманитарных наук. Так, во второй половине XIX в. шло формирование математической логики, в XX в. возникла математическая лингвистика и т.д.
518
Судьба учения. Разработанный Дильтеем подход к «постижению» внутреннего мира и «пониманию» текстов оказали значительное влия­ние на развитие герменевтики (см. с. 550).
Шпенглер (Spengler)
Биографические сведения. Освальд Шпенглер (1880—1936) — известный немецкий философ, исто­рик и публицист, один из основоположников современ­ной философии культуры.
Изучал естественные науки и математику в Мюнхене, Берлине и Галле. В 1908—1911 гг. преподавал историю и математику в гимназии в Гамбурге, в 1911 г. переехал в Мюнхен, где работал как свободный литератор. В 1918 г. вышел в свет первый том его главной работы «За­кат Европы»1, и Шпенглер мгновенно прославился. Видя его, люди с уважением говорили: «Вот идет Закат Европы!». В 1920-е гг. он играл роль «властителя дум» для многих немцев2, в это время он публикует ряд статей в духе консервативно-националистических идей. Накануне прихода к власти фашизма он был идейно близок к нему, но в 1933 г. после прихода фашистов к власти Шпенглер отказался от сотрудни­чества с ними. В своей книге «Годы решений» он насмехался над анти­семитизмом и «тевтонскими мечтаниями»; в результате по решению властей книга была уничтожена, а в политической печати было запре­щено даже упоминать имя Шпенглера.
Испытав на себе серьезное влияние идей Ницше, Шпенглер в тече­ние многих лет активно работал в фонде Ницше. Но в 1935 г. в знак протеста против искажения учения Ницше фашистами, он разрывает свои тесные отношения с фондом Ницше. Фашисты объявили Шпенг­лера контрреволюционером.
Последние годы своей жизни Шпенглер занимался в основном про­блемами древней истории.
Основные труды. «Закат Европы» (1 т. — 1918, 2 т. — 1922), «Пруссачество и социализм» (1920), «Политические обязанности и не­мецкая молодежь» (1924), «Восстановление германской империи» (1924), «Человек и техника» (1931), «Годы решений» (1933).
1 Перевод первого тома на русский язык появился уже в 1923 г., а перевод второго тома появился только в 1998 г.
2 Идея близкой гибели, или «заката», европейской культуры оказалась особенно со­звучна умонастроениям европейцев, пережившим ужасы Первой мировой войны (с бом­бежками, ядовитыми газами и т.д.), и особенно немцам, потерпевшим поражение в этой войне.
519
Философские воззрения. Центральное место в учении Шпенгле­ра занимают проблемы человеческой культуры1.
Следуя Шопенгауэру, Ницше, Бергсону, он считает, что в основе бы­тия лежит слепая и иррациональная «воля к жизни». Она проявляется, «объективируется» в виде культур различного типа, связанных с жиз­недеятельностью человеческих сообществ (стран, государств, народов). При этом культуру он понимает как «организм», обладающий внутрен­ним единством, и не только отличающийся от других «организмов», но и противостоящий им. В противовес Гегелю, Марксу и другим сторон­никам концепции глобального развития человечества и существова­ния единой «столбовой дороги» мировой культуры Шпенглер утверж­дает, что никакой общечеловеческой культуры не существует, а были и есть только отдельные культуры2. И факт существования многих неза­висимых друг от друга культур свидетельствует о том, что они все име­ют единое начало или основу — «волю к жизни».
При этом в каждой культуре она по-своему воплощается, объекти­вируется. Каждая культура представляет собой определенную целост­ность, единство, получающее свое выражение и проявление во всех сферах жизни: экономической, политической, правовой, художествен­ной, религиозной, философской и т.д.
Каждая из них проходит стадии роста (в целом охватывающие пе­риод порядка тысячелетия): детство, зрелость, старость; умирая, культу­ра перерождается в цивилизацию, т.е. становится бесплодной, окостеневшей, развивающейся только «вширь», но не «вглубь» (так, примером цивилизаций являются Древний Рим периода империи и со­временная Европа). В истории человечества Шпенглер насчитывает семь уже мертвых культур: ныне существующую западно-европей­скую культуру он считал умирающей (находящейся на стадии цивили­зации). Шпенглер также предсказывал появление новой «русско-си­бирской» культуры; он собирался заняться ее исследованием, но не ре­ализовал данное намерение (табл. 109).
1 Термин «культура» происходит от латинского «culture», что означает «обработка», и использовался этот термин сначала довольно в узком смысле: так, в Древнем Риме «окультуренные» (обрабатываемые) земли противопоставляли «диким», необработан­ным. К XX в термин «культура» приобрел более широкий смысл, культура стала пони­маться как «вторая природа», к миру культуры стали относить все созданное или обра­ботанное человеком. Последовательный и систематичный философский анализ культу­ры начался в эпоху Просвещения (Руссо, Вико, Гердер).
2 Интересно, что за полвека до Шпенглера аналогичный подход («теория локальных культур») развил и обосновал Данилевский (см. с. 617). Но его книга «Россия и Евро­па» (1869) была переведена на немецкий язык только через несколько лет после выхода в свет «Заката Европы» Шпенглера.
520
Таблица 109. Виды культур
Виды культурХарактеристика
1. Египетскаямертвая
2. Индийскаямертвая
3. Вавилонскаямертвая
4. Китайскаямертвая
5. Греко-римская (аполлоновская)мертвая
6. Византийско-арабская (магическая)мертвая
7. Майямертвая
8. Западно-европейская (фаустовская)умирающая (на стадии цив­илизации)
9. Русско-сибирскаязарождающаяся

Значительной заслугой культурологической концепции Шпенглера является преодоление европоцентризма. До Шпенглера подавля­ющее большинство европейских исследователей, даже говоря о миро­вой культуре, работали в основном на материалах европейской культу­ры, рассматривая линию развития: греко-римская, европейская средне­вековая, европейская эпохи Возрождения, европейская Нового времени1. Поэтому, хотя выделение данных девяти культур и их конк­ретная трактовка Шпенглером вызвали серьезную и обоснованную критику со стороны других ученых, сама попытка дать общую сводную картину действительно мировой культуры получила высокую оценку.
Судьба учения. Концепция культуры, разработанная Шпенглером, оказала громадное влияние на развитие философии культуры в XX в.
20.2. Кьеркегор (Kierkegaard)
Биографические сведения. Серен Кьеркегор (Киркегор) (1813— 1855) — датский писатель, протестантский теолог и философ. Его отец был коммерсантом, который вторым браком женился на своей служан­ке. Серен был последним из семи детей в семье; пятеро его братьев умерли, последний, оставшийся в живых, стал со временем лютеран-
1 Например, у Гегеля в его истории развития Абсолютного духа культура Востока рассматривается как соответствующая только начальной стадии развития человече­ской истории (см. табл. 85 на с. 406), у Маркса его известная периодизация истории (от первобытной стадии до коммунизма — см. схему 156 на с. 461) построена практически только на материале европейской истории, позднее он вынужден был к ней добавить «азиатский способ производства».
521
ским епископом. Серен Кьеркегор окончил теологический факультет Копенгагенского университета в 1840 г. В 1841 г. получил степень магистра за диссертацию, посвященную проблеме иронии (на материа­ле древнегреческих и романтических концепций).
Значительный отпечаток на всю жизнь Кьеркегора наложила его любовь к Регине Ользен. Они были помолвлены в течение трех лет, но затем он вернул ей обручальное кольцо. Сама Регина оценила этот поступок следующим образом: «Он пожертвовал мной ради Бога». А Кьеркегор по этому поводу как-то заметил, что многие мужчины стано­вились гениями, героями, поэтами благодаря женщине, но никогда — благодаря жене. «Если бы я женился на Регине, то никогда не стал бы самим собой», — писал он.
Основные труды. В творчестве Кьеркегора принято выделять пять периодов (частично перекрывающих друг друга) в соответствии с характером написанных в этот период работ (табл. 110).
Таблица 110. Кьеркегор: периодизация творчества
ПериодОсновные работы
1832—1841 гг.«Из записок еще живущего» (1838), «О понятии иронии» (1841)
1842—1846 гг.Поучительные речи (1842); опубликованные под псевдо­нимом: «Или-или» (1843), «Страх и трепет» (1843), «Повторение» (1843), «Философские крохи» (1844), «Понятие страха» (1844), «Стадии жизненного пути» (1845), «Заключительное ненаучное послесловие» (1846)
1845—1846 гг.Газетная полемика в «Корсаре»
1847—1850 гг.«Дело любви» (1847), «Христианские речи» (1848), «Болезнь к смерти» (1849), «Введение в христианство» (1850)
1851 —1855 гг.Ничего не писал вплоть до 1855 г., когда в газете «Мгновение» он опубликовал антиклерикальные проповеди

Философские воззрения. Восстановление «подлинного» хри­стианства. Своей основной задачей Кьеркегор считал восстанов­ление «истинного», или «подлинного», христианства, которое он про­тивопоставлял ныне существующему. Эта идея определила как
522
саму его жизнь, так и основное направление творчества. Он считал, что жизнь в наслаждениях, огражденная от страданий, не позволяет «свидетельствовать от имени истины». Правду несет только тот, кто живет в бедности, унижении, на кого обрушиваются проклятия и злословие. Он полагал, что быть христианином — значит «пытаться спасти любовь, распятую безбожным веком». В своих философских работах он выступал в первую очередь против искажения христиан­ства в романтической теологии (Новалис, Шлейермахер) и против сближения христианского Бога с Абсолютной идеей в учении Ге­геля.
Последнее не устраивало Кьеркегора также тем, что единичные, конкретные объекты и в том числе человеческая личность у Гегеля утрачивали свою значимость, оказывались всего лишь проявлением общего.
Личность и Бог. Центральной в философии Кьеркегора является проблема соотношения личности и Бога, единичного и Единственного. Кьеркегор считал, что человек как единичное выше общества, т.е. родо­вого или общего1. И в этом человек принципиально отличен от живот­ных, где род всегда значит больше, чем индивид. Особое положение человека в тварном мире есть результат создания человека по образу Божьему.
Типы экзистенции. В целом ряде своих работ Кьеркегор развивал и шлифовал учение о трех типах человеческой экзистенции2: эстети­ческой, этической и религиозной. Каждый тип существования связан с особым видом отчаяния и специфическим характером личности, т.е. «я» (см. табл. 111). Наличие отчаяния Кьеркегор считал величайшим преимуществом человека, знаком «величия нашей духовности». «Пре­восходство человека над животным состоит в том, что мы подвержены отчаянию; превосходство христианина над естественным челове­ком — в том, что он это сознает, а блаженство христианина — в воз­можности исцеления от отчаяния»3.
Типы экзистенции он так же оценивал, как стадии развития лично­сти. Поиск наслаждений, следование эстетическому идеалу без каких-либо этических обязательств делает жизнь пустой и бессмысленной, а
1 В этом вопросе Кьеркегор особенно настойчиво полемизирует с Гегелем, солидари­зируясь с романтиками (при критическом отношении к ним в целом).
2 От лат. «existentia» — «существование».
3 Кьеркегор С. «Болезнь к смерти» // Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1993. С. 256.
523
«я», представляющее собой поток переживаний, — фрагментарным и несвязанным. Переход к этической жизни позволяет связать воедино все эти фрагменты нашего «я», т.е. обрести себя как целостную лич­ность. Однако человеческое существование конечно (и именно через нашу смертность нам явлен первородный грех), а это делает бессмыс­ленной всю нашу жизнь. Осознание богооставленности мира и себя приводит к осознанию своей абсолютной свободы, что выражается в страхе и трепете. Но именно здесь открывается возможность обрете­ния веры. Истинно человеческое существование возможно только в вере, где происходит встреча подлинно уникальной человеческой лич­ности с уникальным, единственным Богом. Вера парадоксальна, не име­ет рациональных доказательств. Поэтому жизнь в вере — это всегда нравственный подвиг.
Любимым героем Кьеркегора был библейский патриарх Авраам, к истории которого он постоянно обращался в своих работах. Авраам, заключивший союз1 с Богом, получил в награду от Бога сына Исаака, который родился у жены Авраама Сары после многих лет бесплодного брака. Но когда Исаак стал уже юношей, Бог вдруг потребовал от Ав­раама принести единственного сына в жертву. Авраам покорно отпра­вился в указанное место и уже занес над Исааком нож, когда появился ангел и указал Аврааму на агнца, которого следует принести в жертву вместо Исаака. Поведение Авраама выступает у Кьеркегора как обра­зец бесконечного смирения и подвига веры — когда человек жертвует самым дорогим для себя по первому требованию Бога, но, принося эту жертву, человек полностью уповает на Бога. Тогда и только тогда Бог являет человеку свою милость.
Судьба учения. Многие идеи Кьеркегора перекликаются с идеями Ницше2, но если последний обрел мировую славу и известность еще при жизни, то идеи Кьеркегора получили известность только в XX в. Первые переводы работ Кьеркегора на русский язык и первые крити­ческие исследования его творчества принадлежат перу российских философов. Особенно значительное влияние идеи Кьеркегора оказали на становление и развитие экзистенциализма.
1 Союз, т.е. завет, получивший в Библии название «Ветхий завет» в отличие от Но­вого завета, заключенного между людьми и Богом благодаря жертве Христа.
2 Например, в придании доминирующего статуса личности, а не обществу, идея «бо­гооставленности» мира и человека перекликается со знаменитым тезисом Ницше «Бог умер!» и т.д.
524
Таблица 111. Кьеркегор: типы экзистенции
Тип экзистенцииТип отчаянияХарактеристика «я»
Эстетический«Отчаяние возможного»:
эстетической значимостью обладает только возможное, о котором мы мечтаем, а не наступившее действительное.Желание избавиться от собственного «я» и обрести какое-либо иное (обладающее красотой, умом, талантом и т.п.); собственное «я» является фрагментарным, «рассыпается в песок мгновений», эти мгновения случайны и ничем не скреплены.
Этический«Отчаяние-вызов», или «муже­ственное отчаяние»:
желание быть самим собой, добиться непрерывности «я»; но при этом человек полагается только на свои силы и возможности в созидании своего «я» и не хочет обращаться к Богу.Моральная ответственность «скрепляет» фрагменты «я» в единое целое; «я» — это уже не то, что происходит с личностью в силу случайных жизненных обстоятельств, а то, что является результатом сознательного свободного выбора (поэтому, например, прошлое не становится прошедшим, поскольку «я» ощущает свою ответственность за все совершенное ранее).
Религиозный«Абсолютное отчаяние», или «экзистенциальное отчаяние»:
оставляет человека наедине не с ми­ром и не с самим собой, а с Богом.«Я» открывает богооставленность мира и себя, т.е. абсолютную свободу, что находит свое выражение в стра­хе, отчаянии, тревоге (прежде всего из-за своей смертнос­ти и неумения правильно распорядиться своей свободой); здесь возникает возможность обретения веры.

525
20.3. Феноменология (Phenomenology)
Феноменология (учение о феноменах) — одно из наиболее ориги­нальных и значительных направлений в философии XX в. Возникнове­нию феноменологии способствовали идеи Декарта, Лейбница, Беркли, Канта и неокантианцев марбургской школы. Значительный вклад в создание феноменологии внес Дильтей. Но основоположником фено­менологии как самостоятельного учения является Э. Гуссерль. Идеи феноменологии имеют ряд общих черт с философией буддизма, хотя неизвестно, был ли сам Гуссерль знаком с ней.
На базе философии Гуссерля и в значительной степени под его влиянием феноменология развилась как сложное многоплановое те­чение современной философии. При этом одни исследователи стали развивать гуссерлевский феноменологический идеализм (М. Хай­деггер, Г. Шпет и т.д.), другие же — феноменологический метод анализа, применяя его для исследования этических, культурно-истори­ческих, онтологических и тому подобных проблем (М. Шелер, Н. Гарт­ман, П. Рикер и т.д.). Феноменология оказала серьезное влияние и на ряд других философских учений XX в., в первую очередь на экзистен­циализм и герменевтику.
В основе феноменологии лежат две фундаментальные идеи:
• во-первых, каждый человек обладает сознанием, что самоочевидно для любого мыслящего существа (вспомним декартовское: «Мыслю, следовательно, существую»);
• во-вторых, поскольку орудием познания всего, лежащего за преде­лами сознания (т.е. внешнего мира), является сознание, то любые объекты или факты действительности познаются и осознаются нами, только будучи каким-то образом запечатлены и проявлены в сознании. Следовательно, все то, что мы познаем, есть, строго говоря, не сами объ­екты или факты действительности, а их проявления в сознании, т.е. феномены или явления.
Впервые в явном виде эта идея была сформулирована Кантом, и в его терминологии эту ситуацию можно было описать следующим обра­зом: то, что мы познаем посредством нашего сознания, всегда есть «вещь-для-нас», а не «вещь-в-себе».
Однако феноменологи и, в частности, Гуссерль пошли дальше, вооб­ще отрицая кантовскую «вещь-в-себе». Так, если наше сознание как-то работает с этой «вещью-в-себе» (хотя бы утверждая ее непознавае­мость, нахождение за пределами сознания и т.п.), то тем самым она оказывается уже «вещью-для-нас», т.е. тоже феноменом сознания. Если же сознание никоим образом не имеет дело с «вещью-в-себе», то последняя просто не существует для сознания.
526
Отсюда следует общий вывод о том, что доминирующее в европей­ской философии со времен Платона резкое противопоставление по­знающего субъекта и познаваемого объекта должно быть устранен« поскольку любой познаваемый объект есть всего лишь феномен созна­ния1.
В обыденной жизни и в естественных науках мы имеем дело с наив­ной «естественной установкой», в которой внешний мир представляет­ся нам как совокупность объективно существующих вещей, их свойств и отношений. И на этот противостоящий человеку объективный мир направлено работающее сознание мыслящего субъекта. С позиции же феноменологии единственная реальность, с которой имеет дело созна­ние и с которой оно только и может иметь дело, есть феномены, или явления сознания. И с этой точки зрения различия между вещами объективного мира и психическими переживаниями в определенном смысле стираются: и те и другие оказываются всего лишь материалом, с которым работает сознание.
Задача феноменолога состоит в изучении деятельности самого со­знания: в выявлении структуры и основополагающих актов чистого со­знания (т.е. сознания как такового), отличая форму этих актов и струк­тур от их содержания. Для этого необходимо очистить свое сознание с помощью специальных методов (феноменологическая редукция).
Придя в процессе феноменологической редукции к «чистому созна­нию», мы обнаруживаем, что оно представляет собой необратимый и не локализуемый в пространстве поток феноменов. Мы не можем по­смотреть на него «сверху», «снизу» или «сбоку», встав над ним, нахо­дясь вне его (для этого сознание должно было бы выйти за свои преде­лы, т.е. перестать быть сознанием); постигать его возможно только «плывя в потоке». Но, изучая его, мы обнаруживаем, что он обладает своей структурой и относительной упорядоченностью, именно это и позволяет выделять в качестве элементарных его единиц отдельные феномены.
Судьба учения. Изучение структур «чистого сознания», проводи­мое в феноменологии, позволило приблизиться к постижению процес­сов смыслоформирования и коммуникации, самой возможности пони­мания и сыграло значительную роль в постановке и изучении акту­альнейшей проблемы современной компьютеристики — проблемы «искусственного интеллекта». Не случайно Гуссерля часто называют «дедушкой» «искусственного интеллекта».
1 Интересно отметить, что против резкого противопоставления субъекта и объекта в европейской философии выступал и Ницше, хотя и на несколько иных основаниях.
527
Феноменология оказала громадное влияние на всю западную фило­софию XX в., особенно на экзистенциализм, герменевтику, постмодер­низм и т.д. Это влияние было настолько велико, что можно говорить о «феноменологическом повороте» в западной философии.
Гуссерль(Husserl)
Биографические сведения. Эдмунд Гуссерль (1859—1938) — выдающийся немецкий философ, еврей по про-
исхождению (из семьи торговцев), родился и жил в Германии. С 1868 по 1876 г. он учился в гимназии, где не отличался успехами1. После окончания гимназии учился в Лейпцигском и Берлинском университетах, где изучал астрономию, математику, физи­ку и философию. В 1882 г. он защитил диссертацию по математике. Философией Гуссерль заинтересовался, работая ассистентом у знаме­нитого математика К. Вейерштрасса в Берлине. Правда, к философии Гуссерля привели не только размышления над философскими пробле­мами математики, но и углубленное изучение Нового Завета. Филосо­фия, по его мнению, являлась той наукой, которая позволяет «найти путь к Богу и праведной жизни». В 1886 г. Гуссерль слушал лекции знаменитого философа Ф. Брентано в Вене, после чего окончательно посвятил свою жизнь философии. В 1887 г. он защитил докторскую диссертацию в Галльском университете, с 1901 по 1916 г. он препода­вал в Геттингене, с 1916 по 1928 г. — во Фрайбурге. Последние годы жизни Гуссерль подвергался преследованиям со стороны нацистского режима. Он был уволен с работы, а вскоре вообще исключен из списка профессоров Фрайбургского университета. Несмотря на моральный террор, он продолжал творческую деятельность до самой смерти в 1938 г. По старинной немецкой традиции, когда умирал профессор, на университетской башне приспускался университетский флаг. Почет­ному профессору Фрайбургского университета, всемирно известному ученому Э. Гуссерлю, было отказано и в этом.
Основные труды. «Философия арифметики. Психологические и логические исследования» (1891), «Логические исследования. В 2 т.» (1900—1901), «К феноменологии внутреннего сознания времени» (лекции 1904—1905), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи чистой феноменологии» (1913), «Парижские доклады» (1924), «Карте-
1 Учительский совет гимназии даже высказал мнение, что он непременно провалит­ся на выпускных экзаменах из-за несерьезного отношения к учебе. Узнав об этом, Гус­серль в день экзамена в считанные часы проштудировал необходимый учебный матери­ал и сдал экзамен блестяще. Директор гимназии, выступая перед экзаменационной ко­миссией, не без гордости заметил: «Гуссерль — худший из наших учеников!».
528
зианские размышления» (1931), «Кризис европейских наук и трансцен­дентальная феноменология» (1936).
Значительная часть работ Гуссерля не была опубликована при его жизни, и их публикация продолжается до настоящего времени.
Философские воззрения. Конец XIX — начало XX вв. ознаменова­лись кризисом науки (прежде всего физики и математики1), что привело к возрождению и широкому распространению различных направлений иррационализма и скептицизма, ставивших под сомнение претензии науки на истинность своих положений и саму возможность получения абсолют­но истинного знания. Гуссерль был одним из первых, кто выступил в защи­ту идеалов рационализма. Его целью стало построение философии как строгой науки, для чего он приступил к разработке нового способа мыш­ления и метода, обеспечивающего достоверность полученного знания.
Убежденный в существовании абсолютно истинного знания (на при­мере математики и логики), Гуссерль предпринял попытку исследовать природу этого знания. Но для этого необходимо было ответить на вопрос: как абсолютная истина (законы логики, положения математики) может возникнуть и существовать в индивидуальном сознании человека? Эта проблема соотношения индивидуального, временного, ограниченного со­знания человека и абсолютного, идеального, вневременного содержания научного знания волновала Гуссерля на протяжении всей его жизни2.
Антипсихологизм. Гуссерль считал, что математические и логиче­ские законы являются абсолютной истиной, не зависящей от нашего опыта. И поэтому в «Логических исследованиях» он подверг жесткой критике так называемый психологизм в логике. Представители психо­логизма пытались вывести законы логики из закономерностей психи­ческого процесса мышления, тем самым ставя истинность ее законов в зависимость от психологических особенностей индивидуального со­знания или сознания человека вообще. Настаивая на безотноситель­ном, абсолютном характере логических законов, Гуссерль подчерки­вал: истина принадлежит области смысла, идеального содержания познавательных актов, составляющих сознание. Смысл акта суждения «2+2=4» — истина, не зависящая ни от физических, ни от психологи­ческих особенностей субъекта (настроения, желаний и т.д.), ни от ка­ких-либо других эмпирических факторов.
Исследование природы истинного знания заставило Гуссерля обра­титься к изучению идеальных структур сознания, что, в конечном счете, означало построение феноменологии.
1 О кризисе в физике см. на с. 451—452, о кризисе в математике — на с. 453.
2 В данном случае мы имеем дело с новой постановкой старой философской пробле­мы о необходимом и всеобщем характере научных законов и ограниченности челове­ческого опыта (см. схему 122).
529
Феноменология. Феноменология для Гуссерля — это наука, изуча­ющая мир сознания, мир феноменов, т.е. предметов, данных сознанию в разного рода познавательных актах. Так же как и Кант, Гуссерль свое исследование начинает с анализа процесса познания. Он требует кри­тически подойти к использованию ничем не обоснованных и не про­веренных понятий и представлений, которые лежат в основе нашей картины мира. В первую очередь критике было подвергнуто понятие «объективной реальности», или «действительности». Гуссерль требует отказа от этого понятия, «заключения его в скобки».
Естественная, или наивная, установка нашего сознания, основанная на здравом смысле, разделяет мир на субъективный, т.е. мир сознания, и объективный, лежащий вне сознания, т.е. мир вещей, свойств и отноше­ний. Будучи человеком, философ вынужден принимать эту установку, что­бы вести нормальную жизнь. Но, как философ, он должен понимать, что та­кая установка привносится самим познающим субъектом и не является необходимой характеристикой познания самого по себе. Поэтому от нее надо избавиться, что достигается применением метода эпохе1 — «заклю­чением в скобки» всех наивно-реалистических идей естествознания, фи­лософии и «здравого смысла» относительно внешнего мира и человека.
Феноменологическое эпохе состоит в воздержании от суждений о реальном объективном мире (который в большинстве философских учений являлся основным объектом познания) и в отказе считать со­стояния сознания «ущербной субъективностью». Благодаря эпохе весь пространственно-временной мир, так же как и собственное «я», предстают в качестве феноменов сознания, как «осмысленные» объек­ты, о которых он судит, мыслит, которые он оценивает, воспринимает и т.д. Таким образом, границы мира оказываются для Гуссерля совпа­дающими с границами сознания (смысла).
В более поздних работах эпохе играет роль подготовительного эта­па феноменологической редукции. В результате ее происходит смена наивной познавательной установки на феноменологическую: человек переключает внимание с предметов внешнего мира на жизнь своего сознания.
И как следствие, открывается доступ к чистым феноменам сознания, осмысленным или осознанным объектам. Феноменология исследует не физическое, а интенциональное строение мира, ее предметом стано­вятся не объективные законы действительности, а смыслы бытия.
«Интенциональность» Гуссерль понимает как «направленность на»2. Наше сознание интенционально, так как всегда направлено на
1 От греческого «остановка, прекращение, воздержание от суждения».
2 Понятие «интенциональности» Гуссерль заимствовал у Ф. Брентано. В свою оче­редь, Брентано опирался на средневековое понятие «intentio», что означало «отличное от себя».
530
объект. Мы всегда думаем о чем-то, оцениваем что-то, представляем себе нечто и т.д. Таким образом, в интенциональности можно выделить два момента: предметный (объект направленности) и саму направлен­ность. Интенциональность оказывается необходимой, априорной иде­альной структурой сознания1. Анализируя интенциональный акт по­знания, Гуссерль выделяет в нем два основных момента: ноэму и ноэ­зис. Ноэма характеризует акт сознания, рассмотренный со стороны предмета, ей соответствует «что» акта. Ноэзис — характеристика са­мой направленности, ей соответствует «как» акта.
Схема 175. Интенциональный акт

Например, рассмотрим три акта сознания, выражаемые в предложе­ниях: 1) «Дверь закрыта.»; 2) «Дверь закрыта!»; 3) «Дверь закрыта?». Во всех этих трех случаях мы имеем дело с единой «материей», акты сознания направлены на единое «что»: некие феномены сознания «дверь» и «закрыто». Но когда мы обращаемся к тому, как направлено сознание на это «что», то здесь обнаруживается различие: в первом случае мы имеем дело с утверждением, во втором — с восклицанием, в третьем — с вопросом2.
Схема 176. Ноэма и ноэзис

1 Выделяя априорные структуры сознания, Гуссерль следует Канту, но при этом ин­тенциональность принципиально отличается от тех априорных форм, которые усматри­вал Кант в человеческом сознании.
2 Различия в характеристике направленности не сводятся к трем вышеприведен­ным, они взяты в качестве примера как наиболее простые и понятные.
531
В «Логических исследованиях» Гуссерль предложил оригинальную концепцию смысла, связав его с идеальным содержанием актов созна­ния. При этом смысл понимается как то тождественное, что сохраняется во всех сонаправленных на данное «что» актах. Понятие смысла (сущ­ности) стало одним из центральных в феноменологии. В дальнейшем Гуссерль большое внимание уделял вопросу о соотношении различных смыслов и о тождестве смыслов, входящих в концептуальные схемы («деревья смыслов») различных субъектов, что позволило ему объяс­нить проблему понимания различными субъектами друг друга и т.п.
Проблема объективности научного знания. Но как же феномено­логический подход помогает нам решить исходную проблему соотно­шения объективности идеального содержания научного знания (смыс­ла) и субъективного сознания, в котором этот смысл переживается? Для этого Гуссерль смещает акцент исследования с индивидуального сознания субъектов (и их коммуникации) на общечеловеческое созна­ние, на сознание некоего универсального субъекта (сообщество людей или человечество), для которого объективный мир предстает как мир общей интенции. Объективный мир понимается теперь как интерсубъ­ективная сфера (общая для всех субъектов). Индивидуальное «я» при этом становится на почву интерсубъективности.
В своей последней, не законченной работе «Начало геометрии» Гус­серль указывает на одну очень важную характеристику сообщества — быть носителем языка, «телесного оформления смысла». Язык как но­ситель смысла, будучи материальным объектом, оказывается вплетен­ным в саму ткань общего для различных субъектов и потому объектив­ного (с позиции индивидуального сознания) мира (мира интенцио­нальных, осмысленных объектов). Принадлежность языкового знака общему объективному миру оказывается гарантом и условием объек­тивности идеального смысла и делает возможным понимание и обще­ние. Таким образом, объективные смыслы, составляющие содержание научного знания, получают свое обоснование в опыте субъекта (чело­вечества), являющегося носителем языка.
Кризис европейской науки и его преодоление. С отчуждением объективного научного знания (смыслового содержания знания) от субъекта Гуссерль связывает кризис европейской науки. И в анализе этого кризиса одним из центральных оказывается понятие «жизнен­ного мира», т.е. мира, которому принадлежит и сам человек1. Введе­ние понятие «жизненного мира» можно считать возвращением к ес-
1 Несомненно, что на «возвращение» с высот «чистого мышления» к миру, в котором живет человек, повлияли и те удары, которые сам Гуссерль получил из этого мира, в частности травля со стороны фашистского режима.
532
тественной установке сознания, признанием самоочевидности незави­симого существования внешнего мира. Но необходимо учесть то, что «объективный» мир восстанавливается в своих правах в рамках уже феноменологически редуцированного сознания, получая тем самым феноменологическое оправдание.
Основываясь на своем главном положении о том, что мир людей (человечества) есть мир сознания, Гуссерль подчеркивает: любая дея­тельность (в том числе и наука) является в этом смысле субъектив­ной. Преодоление кризиса европейской науки и духовной культуры в целом Гуссерль связывает с признанием ее принципиальной субъек­тивности. Он надеется, что, преодолев отчуждение от субъекта, филосо­фия выведет человечество из кризиса, преобразовав его в человечество, «способное на абсолютную ответственность перед собой на основе абсолютных теоретических прозрений».
Схема 177. Гуссерль: истоки и влияние

533
20.4. Экзистенциализм (Existentialism)
Экзистенциализм, или философия существования, — одно из влия­тельнейших направлений философии XX в. Термин происходит от ла­тинского «existentia» — «существование».
Центральное место в философии экзистенциализма заняла пробле­ма человеческого существования (экзистенция). Акцент на трагич­ности этого существования делает экзистенциализм «философией от­чаяния», а понимание творчества как «способа прорыва из этого мира» позволяет называть его «философией творчества».
В своем развитии экзистенциализм опирался прежде всего на идеи философии жизни, субъективный идеализм Кьеркегора и феноменоло­гию Гуссерля.
Экзистенциализм возник в канун Первой Мировой войны и просу­ществовал как течение в философии примерно до середины 1960-х гг. Развитие экзистенциализма шло в несколько этапов (табл. 112).
Таблица 112. Основные этапы развития экзистенциализма

<<

стр. 4
(всего 6)

СОДЕРЖАНИЕ

>>