СОДЕРЖАНИЕ

А.Осипов, С.Дяченко - "Оккультизм в православной упаковке. Православный анализ учения Ольги Асауляк"

СЕМЬ РАЗ ПРОВЕРЬ…

«Всякий, приходящий во имя Господне, да будет принят; а потом, испытавши, вы узнаете его; ибо вы должны иметь рассудок и отличать правое от левого»[i] (Дидахи).

Сложно самому выбрать добротную вещь на рынке, если не умеешь отличать хорошее от плохого. Можно, конечно, воспользоваться бесплатными услугами вездесущей рекламы, но, во-первых, она почему-то чаще всего предлагает товары не очевидного качества, а, во-вторых, даже правдивая реклама не страхует от разочарования – подделки. Рынок же, если так можно выразиться, религиозных услуг [1 Конечно, мы не имеем в виду, что отношения человека с Богом могут быть предметом торга. ] человечества никогда не был скудным. Уже во времена Адама и Евы у Творца появился ловкий конкурент, предложивший людям кратчайший путь на Небо [2 Т.е. сам «рынок религиозных услуг» был придуман падшим ангелом.]. Что из этого вышло, знают даже убежденные атеисты – на Небо, естественно, никто не попал. Это показало как то, что у Любви есть законы, и они правдивы и непреложны, так и то, что пытаться конкурировать с Творцом и торговать религией может только Его враг. Вся последующая земная история свидетельствует о том, что людям, вверившим себя руководству эдемского змия–«просветителя» (т.е. всем потомкам Адама), характерно состояние, когда смотрят и не видят, слушают и не слышат. Как раз то благоприятное для поддельщиков состояние покупателя, когда ему можно навязать религиозный продукт любого качества.
Так было во все времена, что же говорить о времени постсоветском, когда рухнул железный оппонент всякой духовности – материалистический атеизм. Души людей, хоть и деформированные материализмом, но все же живые, и поэтому с его снятием вдруг ощутившие необъяснимую потребность в духовном питании, неожиданно очутились… все на том же рынке человечества! Один на один – со Спасителем и целой армией Его конкурентов – фальсификаторов. Духовное всеядие может вспучить человеческий живот не хуже всеядия телесного, поэтому осторожный и взвешенный подход к выбору того, во что верить, не может не вызывать у честных людей уважения. Тут уж, действительно, – семь раз проверь, один раз поверь.
Стесняться своих убеждений и скрывать свою религиозную позицию из-за опасения стать не модным или прослыть мракобесом, конечно же, не стоит. Поэтому нам, авторам настоящей работы, не стыдно исповедать свою принадлежность и любовь к Восточной Кафолической Православной Церкви. Да, нам более всего по душе христианство, причем в том виде, в каком оно было уяснено и догматизировано Православием. Мы сделали свой выбор, потому что каждый человек волен выбирать то, что ему по душе – и это свобода, данная Богом. Главное, чтобы потом этот выбор был назван своим именем. Нельзя, например, выбрав футбол, назвать его баскетболом и играть потом по смешанным футбольно-баскетбольным правилам. Нельзя также, выбрав то, что отвергли апостолы и святые отцы, выдавать потом за правильное прославление Бога. Употребление этикетки «православие» в подобном случае не только не красиво, но и опасно. Опасно как для тех, кто купит подделку, так и для тех, кто сознательно или по наивности распространяет фальсификацию. Первым это грозит духовной болезнью, вторым – духовным вразумлением [3 Под духовным вразумлением понимается попущение Провидением наказаний, испытаний человеку, который способен исправиться, осознать свое заблуждение и покаяться. В противном случае человек близок к духовной смерти. Египетский подвижник авва Серен говорит: «Но надобно считать истинно несчастными и достойными сожаления тех, которые, оскверняя себя всеми пороками и преступлениями, не терпят явно не только никакого нападения диавольского, но и никакому не подвергаются искушению, соответствующему их делам, и никакому бичу для исправления. Ибо не заслуживают скорого и легкого уврачевания в этом времени те, которых упорство и нераскаянность сердца, превосходя наказание настоящей жизни, собирает им гнев и негодование в день гнева и откровения праведного суда Божия (Рим. 2, 5) … именно в будущем веке должны быть наказаны с демонами те, которые в настоящем не заслужили быть наказанными вместе с прочими людьми, как свойственно сынам» (Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. СТСЛ-РФМ.: 1993. с.301-302).].
Итак, продукт, дающий спасение и вечную жизнь, должен быть настоящим – вот смысл проверки в духовном ОТК всего нового, что говорится вероучительно от имени Православной Церкви. Для этого достаточно внимательно и не спеша сравнить вероучительные истины нового учения с высказываниями Основателя и учителей Церкви на ту же тему. Дело в том, что учение Христа, апостолов и святых отцов со временем ничего не прибавляет в новых символах, а просто «прибавляет в весе» раскрытием и развитием старых, однажды и навсегда данных символов. Это точно так же, как в маленьком желуде уже есть все дерево, со всеми его ветками, листьями и плодами; и в структуре-строении растущего дерева не добавляется ничего принципиально нового, чего бы не было в зародыше, но получают развитие уже существующие члены.
В общем, метод, позволяющий отличить настоящее от поддельного, в Церкви Христовой есть, и мы просто обязаны им воспользоваться, если хотим сохранить ее вероучение в чистоте, а значит – в здоровье и спасительной силе.
Несколько лет назад в Украине была основана «Школа духовного подвижничества» Ольги Асауляк или «Школа Единого Принципа». На своих лекциях основательница школы постоянно акцентирует внимание на том, что учение, которое она преподает, - православное, что на обучение других ее благословили старцы и, даже, что Господь Иисус Христос «был и есть основатель этой школы, будучи Второй Ипостасью Святой Троицы до возникновения всех религиозных систем»[ii]. В своих книгах и на лекциях она часто цитирует святых отцов Церкви, ссылаясь на них, как на авторитетных авторов. В серии «Книга Огней», отмежевываясь от оккультизма, Ольга Асауляк пишет: «Школа Единого Принципа является надмирным явлением. Ее основная цель – не столько подача нового материала, сколько растворение прежних, несоответствующих истине наслоений, последовательное, системное очищение сознания от накопленной информации[iii]… Это космический колледж в земных условиях[iv]…Необходимо уметь отличать массу оккультных, псевдооккультных, мистических и йогических систем обучения от Школы Единого Принципа»[v].
Так что же представляет собой эта школа? Какое отношение она имеет к Православию, к Христианству?
Конечно, для учеников этой школы главным авторитетом является их руководитель, и мнение обычного христианина, если оно противоречит их взглядам, будет расценено как темное невежество, поэтому мы и предлагаем послушать голос тех, кто даже для самой О.В.Асауляк (по крайней мере, так она заявляет в своем учении) является большим авторитетом - это святые отцы и учителя Церкви. Их голос - это исповедание истинного Православия. Давайте же прислушаемся к голосу мудрости.




ЧАСТЬ 1. Практика.

Вначале был … Контакт

«Если мы стремимся на контакт, сами не зная с кем, просто ради самого контакта, то “неизвестно кто” и отзовется на наш мысленный призыв»[vi] (О.Асауляк)

Ольга Асауляк в детстве была чувствительным ребенком. В школе она исписывала тетради размышлениями о жизни, о строении миров, при этом, как она признается в своей книге «Катарсис», кто-то водил ее рукой. Этот факт свидетельствует о том, что со школьного возраста у нее начали проявляться медиумические способности [4 Медиум (от лат. medium - середина, нечто среднее, промежуточное, посредствующее), в спиритизме посредник между миром «духов» и людьми; в парапсихологии человек с необычными («медиумическими») способностями, напр. к сверхчувственному восприятию.], таящие в себе опасность контактов с существами иных миров.
Как и многие советские люди, воспитанные в замкнутой, отрицавшей религиозный опыт среде, Ольга в перестроечные времена увлеклась публикациями о непознанном, встречах с инопланетянами. Отсутствие представления о религиозном опыте и естественная жажда его толкали Ольгу на поиски контактов с потусторонними силами. И вот, когда после публикаций Павла Мухортова об М-ской зоне она уже собиралась отправиться на встречу с инопланетянами в Пермской области, ночью ее позвал чей-то голос. Он сказал ей, что ехать в Пермь не нужно, мол, как позже она писала, «Разум космоса везде»[vii]. Так она описывает это в 1994 году, а до этого, в газетной публикации слова ночного гостя звучали несколько иначе: «Мы везде»[viii]. Кто же такие эти «они», которые везде?
«Они - не пришельцы из далеких галактик, не сказочные жители внеземных цивилизаций, залетающие на Землю на межпланетных кораблях, именуемых “летающими тарелками”. Они всегда рядом, живут и работают в других измерениях, помогая нам осознать миссию Человека на Земле»[ix], - пишет сама Ольга.
Православный опыт святых подвижников знает лишь два рода духов, которые «всегда рядом» - это ангелы и демоны. При этом ангелов лишь условно можно считать присутствующими рядом с человеком, т.к. духовные миры их обитания значительно удалены от нашего, и они лишь посылаются с определенной миссией. Напротив, демоны, хотя и являются сущностями духовными, но обитают в области, непосредственно близкой к миру людей. И все же мы пока воздержимся от утверждений относительно сущности духов, которые вышли на контакт с Ольгой Асауляк.
С того момента, когда Ольга услышала голос, каждую ночь она пыталась выйти на контакт с космическими силами, «закрывала глаза и начинала вызывать далеких “друзей” – как умела, как понимала себя, без всяких инструкций и рекомендаций»[x]. Только потом Ольга «узнала, что это все называется медитацией»[xi]. Таким образом она и вошла в общение с потусторонними силами, которые стали ее наставниками и учителями.
Сразу же хочется акцентировать внимание на следующих обстоятельствах:
контакт с духами происходит посредством оккультной практики медитации [5 Следует отметить, что к буддийской медитации практика, описанная Ольгой Асауляк, не имеет никакого отношения. Зато она очень близка к оккультным медитативным практикам Нью Эйдж.];
инициатором общения является сам человек: «Я, жительница планеты Земля, зову вас, Светлые Силы Космоса, прошу Контакта»[xii].
Это крайне опасные действия, которые по свидетельству православных святых обычно приводят к обольщению духами тьмы. В нынешнем падшем состоянии обычный человек не имеет возможности общаться со святыми духами:
«Никто да не обманывает сам себя и не дается в обман видениям. Ибо душа, оскверненная, не входит в чистое царство и не сочетавается с духами святых»[xiii] (преп.Исаак Сирин)
Зато очень охотно приходят на зов духи зла, демоны, которые имеют родство с душой человека:
«Всем нам, находящимся в рабстве у греха, надо знать, что общение со святыми Ангелами несвойственно нам по причине нашего отчуждения от них падением, что нам свойственно по той же причине, общение с духами отверженными … Святые Ангелы являются только святым человекам, восстановившим с Богом и с ними общение святой жизнью»[xiv] (свт.Игнатий /Брянчанинов/)
Следовательно, практика, благодаря которой Ольга Асауляк вошла в общение с духами, не имеет ничего общего с Православием. Вообще, самовольное общение с духовным миром не приводит ни к чему хорошему, не ведет человека к спасению и исправлению:
«Желание видеть духов, любопытство узнать что-нибудь о них и от них есть признак величайшего безрассудства и совершенного незнания нравственных и деятельных преданий Православной Церкви. Познание духов приобретается совершенно иначе, нежели как то предполагает неопытный и неосторожный испытатель. Открытое общение с духами для неопытного есть величайшее бедствие, или служит источником величайших бедствий»[xv] (свт.Игнатий /Брянчанинов/)
Следующей, как нам кажется, серьезной ошибкой О.Асауляк было то, что она, задав вопрос: «Кто ты?», удовлетворилась обычным лукавством духа, уходом от ответа. Как метко заметил о.Андрей Кураев, «беды Фауста стали неотвратимы тогда, когда он удовлетворился уклончивым ответом Мефистофеля (“Как ты зовешься?” – “Мелочный вопрос!”)»[xvi]. Доверчивость вообще свойственна легкомысленному уму, рвущемуся заполнить религиозный вакуум своей души.
Духи вели Ольгу путем испытаний или, выражаясь оккультным языком, путем посвящения. Очень вероятно, что испытания нужны были для того, чтобы выяснить склонность посвящяемой в религиозной сфере. От этого зависело ее дальнейшее обучение. Бесы обычно так и поступают по свидетельству преп.Антония Великого:
«они какими нас находят, приходя к нам, такими и сами делаются в отношении к нам; и какие мысли в нас находят, такие и привидения представляют нам»[xvii]
«В доме появилась Библия, индийские Веды, литература Кришнаитов, труды Елены Рерих, книги по Тибету и астральному карате. Это далеко не полный перечень <…> теперь я знаю, что мне давали право выбора»[xviii], - писала Ольга. Свой выбор она описывает так: «Я выбрала Библию»[xix], хотя до этого признавалась, что «выбрала Библию и труды Елены Рерих»[xx].
Отношение О.Асауляк к трудам Е.Рерих еще немного приподнимает завесу тайны откровений «Школы духовных подвижников».
Е.Рерих, следуя заветам махатм, распространяла антихристианское учение: «Всякая обособленная, ограниченная и упадочная религия есть, именно, опиум, злейший яд разъединения и разложения»[xxi]. В этом она следовала своей любимой учительнице Е.П.Блаватской, которая была первой среди теософок, основательницей и родоначальницей всего движения контактеров «Нью Эйдж»: «Разъясним этот вопрос раз и навсегда: тот, на кого священство всех догматических религий, преимущественно христианских, указывает как на Сатану, врага Бога, в действительности является высочайшим божественным Духом — Оккультною Мудростию на Земле — которая естественно антагонистична каждой земной, преходящей иллюзии, включая и догматичные или церковные религии»[xxii]. Ее идеал – сатанизм, возведенный в ранг романтического «надрелигиозного» оккультизма: «Естественно рассматривать Сатану, Змия в Книге Бытия как истинного создателя и благодетеля, Отца Духовного Человечества»[xxiii]; «Именно сатана является Богом нашей планеты и единым Богом, и это без всякого аллегорического намека на его злобность и развращенность. Ибо он един с Логосом»[xxiv]; «Дьявол не есть “Бог этого периода”, ибо это есть Божество всех веков и периодов с момента появления человека на Земле»[xxv].
И этого сатанизма рекомендовала держаться Е.Рерих: «Придерживайтесь книг Блаватской, Писем Махатм и даваемого Учения»[xxvi].
После всего вышеизложенного более чем подозрительно то, что О.Асауляк и после официального декларирования «православности» своего учения не смогла отказаться от «первой любви»: «Я когда-то серьезно изучала труды Елены и Николая Рерихов. Включилась в тонкий мир через ее удивительные откровения. «Мир огненный» и «Иерархия» и сейчас остались одними из любимых произведений… Пленительный мир Елениных откровений открыл передо мной двери в иные миры»[xxvii]. Да и духи-наставники Ольги так же очень благосклонны к Елене Ивановне. Однажды, описывая свои путешествия по «астральному тренажеру», Ольга спросила о том, где сейчас Елена Рерих и услышала в ответ: «Ее здесь нет. У нее особое задание. Ее собирательная сущность выполняет миссию связного между космическими системами и Божественным миром»[xxviii]. Стоит задуматься над такой высокой оценкой, данной учителями человеку, который называл Бога христиан «небесным тираном»[xxix] и призывал поклоняться духам противящимся Богу: «Никакой библейский Бог-Вседержитель, якобы сотворивший Землю и все звезды и Луну, чтобы светить ей, не может сравниться в Красоте и Истине с представлением Мощи и Ведения Великих Разумов, стоящий на ступенях Лестницы, Вершина которой теряется в Беспредельности»[xxx]. Не те ли это духи-учителя, которые говорили самой Елене Рерих: «Ни философия наша, ни мы сами не верим в Бога, менее всего в того, местоимение которого требует прописной буквы... Мы отрицаем Бога как философы и как буддисты»[xxxi]?

Кураторы и иерархи

«Как звать Тебя? – Как любишь назови…»[xxxii] (О.Асауляк)

Во всех теософских (и, следовательно, ньюэйджеровских) доктринах есть один общий объект поклонения – «иерархия» неких духов, замещающих собой Бога: «Итак, не горюйте об утрате антропологического Бога. Вместо Одного, Недосягаемого и Непостижимого Образа, ибо «Бога никто никогда не видел», перед Вами встает грандиозная Цепь Иерархии Сил Света»[xxxiii] (Е.Рерих). Эти духи ставятся теософами на место Бога, Христа [6 Явное антихристианское учение, особенно если принять во внимание превод слова «антихрист» - «тот, кто вместо Христа»]…
Теософское учение о космических иерархиях [7 Оккультное учение коренным образом отличается от учения об иерархии Псевдо-Дионисия, который говорит об иерархической структуре ангельского мира, отражающейся в церковной иерархии. Кроме того, «в своем учении об иерархии Дионисий стремился выразить простую мысль: все существующее было сотворено для соединения с Богом, - эта идея, начиная со св.Иринея, являлась центральной в святоотеческой антропологии и получила впоследствии великолепное развитие у преп.Максима. В творениях Дионисия слово «иерархия» прежде всего означает всеобщее движение твари к Богу» (Протопресвитер Иоанн Мейендорф. Иисус Христос в восточном православном богословии. М.:2000. С.119)] духовных существ Е.Блаватской и Е.Рерих было воспринято и О.Асауляк, но со свойственной ей псевдо-христианизацией. Махатмы теософии принимают вид христианских святых [8 Особенно интересно среди прочих имя свт.Игнатия (Брянчанинова) в свете приведенных выше его цитат] и называются кураторами, сотрудниками системы.
В связи с возникшим у нас подозрением о демонической сущности этих космических духов-наставников правомерен вопрос: «Возможно ли, чтобы бесы назывались именами святых подвижников Церкви?»
Сами святые, имевшие дар различения духов и большой опыт духовидения утверждают, что это возможно и, даже, закономерно:
«Демоны говорят: я – душа такого-то монаха. Разумеется, этому не верю именно потому, что говорят это демоны. Они обманывают внимающим им»[xxxiv] (свт.Иоанн Златоуст).
«Они коварны и готовы во все превращаться, принимать на себя всякие виды. Нередко, будучи сами невидимы, представляются они поющими псалмы, припоминают изречения из Писаний. Иногда, если занимаемся чтением, и они немедленно, подобно эху повторяют то же, что мы читаем; а если спим, пробуждают нас на молитву… Иногда, приняв монашеский образ, представляются благоговейными собеседниками, чтобы обмануть подобием образа, и обольщенных ими вовлечь уже, во что хотят»[xxxv] (преп.Антоний Великий)
Да и еще апостол Павел говорил: «сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2 Кор. 11, 14).
Многие подвижники были обманываемы демонами, являвшимися в виде ангелов и, даже, Христа, поэтому резонно замечание святителя Игнатия:
«Если святые находились в такой опасности быть обманутыми лукавыми духами, то для нас эта опасность куда страшнее. Если святые не всегда узнавали демонов, являвшихся им в виде святых и Самого Христа, то как возможно нам думать о себе, что мы безошибочно узнаем их?»[xxxvi] (свт.Игнатий /Брянчанинов/)
Преподобный Антоний Великий, наставляя подвижников, описывает элементарные требования безопасности: твердо и уверенно спросить духа, кто он.
«А для небоязненности своей пред демонами делайте такое испытание. Когда бывает какое-либо привидение, не впадай в боязнь, но каково бы ни было это привидение, прежде всего смело спроси: кто ты и откуда?»[xxxvii] (преп.Антоний Великий)
Хотя О.Асауляк и не испугалась духов, вышедших «на контакт», но трезвым ее поведение назвать все же сложно. Вот как поэтически она описывает свое общение с духом, которого она принимает за Христа:
Чей голос слышу? Кто Ты? – Назовись!
Свет Разума иль сердца искушенье?
Коль дух соблазна – в бездну удались
Во Имя Господа и Крестного знаменья!
Дитя мое! Я всюду и нигде!
Тебя родивший и тобой рожденный.
Я – атом Света, вспыхнувший в тебе,
Молитвой веры в сердце пробужденный.
Как звать Тебя?
Как любишь, назови:
Начало Мира и твое начало,
Учитель сердца и Отец Любви.
Узнала ты меня?
Теперь узнала![xxxviii]

Во-первых, бросается в глаза колебания души контактера, подозрение. Святые отцы пишут, что это признак того, что откровение вероятно не божественное:
«Все привходящее в душу, говорят отцы, чувственное то или духовное, [как скоро] сомневается в нем сердце, не принимая его, возникает не от Бога, но послано врагом»[xxxix] (преп.Григорий Синаит)
Впрочем, этот совет св.Григорий дает делателям молитвы, знакомым с действиями обольщения. Общие же правила отцов – уклоняться от любых контактов вообще:
«Когда, выполняя дело, вне или внутри себя увидишь свет, или огонь, или какой-нибудь образ – Христа, или ангела, или кого-нибудь другого – не принимай того, чтобы не потерпеть вреда»[xl] (преп.Григорий Синаит)
С каким же духом общается О.Асауляк? Он толком и не называет своего имени. Снова ответ Мефистофеля: «Мелочный вопрос». Должно быть, Ольга неплохо усвоила учение Е.Рерих об иерархах, которая призывала: «В радости служения великому благу и эволюции человечества отдадим все наши помыслы и устремления сердца избранному нами Иерарху»[xli]. Кто этот «избранный» Рерих и Блаватской иерарх, мы уже пытались выяснить выше. Как не вспомнить слова Апостола, «Будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху» [9 2 Тим. 4, 3]?
Увлеченная мистикой непостижимого Ольга доверяется незнакомцу. Эта доверчивость наивного искателя чудес вообще лежит в основе всего оккультного опыта основательницы «Школы духовных подвижников». Описывая свои жизненные искания, она говорит: «Теперь-то я знаю, что постоянно жила в ожидании чуда и подсознательно шла к нему»[xlii].
Видимо, ей сложно было в ожидании чудес распознать истинную суть некоего космического иерарха [10 Наименование очень созвучное с “владыками космоса”, мироправителями – космократорами, упоминаемыми ап.Павлом духами, против которых христиане ведут войну (Еф.6,12).], которого она приняла за Христа. Так уж ей кажутся близкими к «евангельской простоте» слова этого загадочного духа: «Задание выполнено с оценкой турбулентного анализа. Принимай программу на новый период включения в общей зоне. Готовься к Контакту через внутренние поля клеток при посредничестве станций ментального контроля. Проводник заэкранирован на О-защиту замкнутой тройной цепи. Жди указаний “Центра”. Переходи к коллективному уровню донесения информации. Благодарим за прием. Иерарх»[xliii]. Для трезвого взгляда это больше напоминает известное «Юстас – Алексу», чем речь Творца. Впрочем, мы уже упоминали, что бесы корректируют свои «откровения» и обольщения в соответствии с увлечениями человека, его склонностями и состоянием. В молодости Ольга была увлечена любительским радио: «”дикарем” выходила в эфир под своим позывным»[xliv]. Затем получила специальность - монтажник электронной аппаратуры. Вот духи и подстраиваются под ее склад ума – их послания наполнены соответствующей «электронной» терминологией: «Тебе открывается работа пульсаторов переменных частот. Твой “декодер” переводит даваемую тебе информацию на уровне твоих познаний в элементарной физике»[xlv]. Каков бы был язык посланий, да и вообще учение Асауляк, если бы она росла в период «всеобщей компьютеризации»?

Космические хакеры

«Вся рабочая информация идет четким “компьютерным” языком»[xlvi] (О.Асауляк)

В духовных мирах близость определяется не километрами, а соответствием качеств объектов. То, что ап.Петр назвал «причастием Божеского естества» (2 Пет. 1, 4), отцами Церкви называется «обожением» или уподоблением Творцу. Насколько человек подобен Богу, настолько он и близок к Нему.
«Подобие же Христу составляют истина, кротость, правда, и вместе с ними смирение и человеколюбие»[xlvii] (преп.Симеон Новый Богослов)
Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. Катастрофа, которая некогда извратила подобие человека Богу, – грехопадение первых людей – низвела человека в разряд падших духов.
«Человек перестал уже быть по образу и подобию Божию, как создан в начале, а начал быть по образу и подобию диавола, от которого всякое зло»[xlviii] (преп.Симеон Новый Богослов)
«Адам, преступив заповедь Божию и послушав лукавого змия, продал и уступил себя в собственность диаволу, и в душу – прекрасную тварь, - облекся лукавый»[xlix] (преп.Макарий Великий)
По качествам души человек удалился от Бога и святых ангелов, уподобился демонам и, возможно, стал бы одним из них, если бы Господь не облек его в ту грубую плоть, которую бытописатель называет «кожанными одеждами» (Быт. 3, 21).
«Премудрость и благость Божия положила преграду между человеками, низверженными на землю из рая, и духами, низверженными на землю с неба, - грубую вещественность тела человеческого»[l] (свт. Игнатий /Брянчанинов/)
Для блага человека Бог закрыл ему двери прямого общения с миром духов. Но всегда находились, по слову свт.Игнатия, «испытатели таинственного», своими средствами желающие раскрыть эти «врата восприятия». По наивности и неопытности Ольга Асауляк использовала подобные методы: «Начала искать свой код – проигрывала в воображении цифры в разной последовательности, строила конструкции из геометрических фигур разных размеров и цветов и ждала ответ»[li]. Уж очень напоминают эти действия работу компьютерной программы-взломщика паролей. В компьютерном мире есть специальный термин, определяющий людей, занимающихся взломом систем безопасности – хакеры. Компьютерное хакерство уголовно наказуемо, мера ответственности зависит от результатов вторжения взломщика, размеров нанесенного убытка. Космическое же хакерство имеет куда более масштабные разрушительные последствия.
«Легкомысленно покушающиеся нарушить порядок, установленный Богом, и вторгнуться самовольно в то, что Богом сокрыто от нас, признаются искусителями Бога и изгоняются от лица Его во тьму кромешную, в которой не светит Свет Божий»[lii] (свт. Игнатий /Брянчанинов/)
Нарушая Божественные постановления, экспериментатор вторгается в мир падших духов и, обольщенный ими, еще больше подпадает их власти:
«Очевидно, что собственными средствами можно достигнуть общения только с падшими духами. Святым Ангелам не свойственно принять участие в деле, несогласном с волею Божиею, в деле не благоугодном Богу»[liii] (свт. Игнатий /Брянчанинов/)
Падшие же духи если «и открывают себя, то открывают для того, чтоб укрепить свое владычество над нами»[liv]. И через одного человека, вошедшего с ними в прямое общение, обольщают других доверчивых искателей. Так было с Е.Блаватской, Е.Рерих, А.Бейли и другими спиритами. И у нас есть основания считать, что так случилось и с О.Асауляк: легковерие и самомнение, укрепленное демоническими откровениями, оправдывали ее «подборы кода» к космической системе безопасности, установленной Самим Творцом. Вопреки вышеприведенным утверждениям святых отцов она учит, что дебелость наших органов чувств заграждает нам общение никак не с бесовским миром, а с Божественным: «Нетрудно понять, что только заблокированность, несовершенство наших чувств и мыслей мешает явно ощутить эту природную связь с Высшим Разумом»[lv].
Подобная система взглядов характерна для оккультных школ вообще и особенно для новомодных групп «Нью Эйдж». Под термином “New Age” обычно понимают неоязыческое оккультное движение, объединяющее различные школы, учения и течения идеей «Нового века» [11 От англ. New age – новый век, новая эра.] - «эры Водолея». Идеологическая основа «Нью Эйдж» заложена теософским движением и развита последовательницей Блаватской – Алисой Бэйли. С практической стороны учения «Нью Эйдж» основываются на спиритических откровениях, современные формы которых наиболее ярко представлены в движении «ченнелинг». Английское “channeling” обычно переводят русским словом «контактерство» [12 Очень точно и остроумно перевел это слово А.Л.Дворкин : «канализация» ( Александр Дворкин. Сектоведение. Нижний Новгород: 2000. С. 634)], которым характеризует свое учение и О.Асауляк. Похожи и методы контакта, медитативных практик увеличения восприимчивости контактера к воздействиям духовного мира.
Поскольку мы упоминули о компьютерных технологиях, хочется провести еще одну аналогию. Среди хакерских методов вторжения в чужой компьютер есть так называемый «троянский конь» или просто «троянец». «Троянец» – это маленькая программка, запускаемая на компьютере «жертвы», которая впоследствии открывает для хакера полный доступ ко всей системе этого компьютера. Чтобы жертва взлома клюнула на вражескую приманку, «троянцы» прикрепляются к полезным программам или маскируются под них (например при помощи рекламы).
Запустив такую программу, наивный пользователь и не подозревает, что теперь его компьютер находится в полной власти злоумышленника. Очень похожее происходит и в духовной сфере:
«Начало зол – ложная мысль! Источник самообольщения и бесовской прелести – ложная мысль! Причина разнообразного вреда и погибели – ложная мысль!»[lvi] (свт. Игнатий /Брянчанинов/)
Эта ложная мысль – «троянский конь», благодаря которому демоны получают доступ к душе человека, подчиняют ее своей власти. Так произошло с первыми людьми:
«При посредничестве лжи диавол поразил вечною смертию человечество в самом корне его, в праотцах. Наши праотцы прельстились, то есть, признали истиною ложь, и, приняв ложь под личиною истины, повредили себя неисцельно смертоносным грехом»[lvii] (свт. Игнатий /Брянчанинов/)
Так происходит и со многими доверчивыми исследователями таинственного, не защищенными истинным учением. Против компьютерных «троянцев» есть одно средство – антивирусы, которые защищают пользователя и предупреждают о наличии «троянского коня» в программах. Таким антивирусом в духовной жизни является опыт святых подвижников, борцов с невидимым злом, которые всегда предупреждали о кознях дьявола:
«Он всегда есть скрытый враг людей, всегда злокознствует и брань воздвигает против них, и особенно против тех из них, которые теперь рождаются; потому что теперешние не только не имеют и малой опытности в борьбе с диаволом, но совсем и понятия не имеют о брани диавольской и об искусности в ней диавола… он является ангелом света, а покрывает их тьмой»[lviii] (преп.Симеон Новый Богослов)
Но наивные контактеры не слушают голоса разума. И какое количество цитат отцов Церкви, свидетельствующих о запрете на любые контакты с миром духов, мы не приводили бы, Ольга Асауляк все равно спросит: «Где, у какого святого вы найдете запрет на контакты с высшими силами? Напротив, предостережение и программу очищения, духовного и телесного, дают они нам, чтобы уберечь от ловушек низменных сил»[lix]. Такое состояние и называется у святых отцов «прельщением», обольщением ложной мыслью или просто «прелестью».
«Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину»[lx] (свт.Игнатий /Брянчанинов/)
Эта ложная мысль, контролирующая ум жертвы, обольщения не дает увидеть, что именно в этих «предостережениях» и «программах», о которых говорит Асауляк, и содержатся всевозможные «запреты на контакты»: не принимай, не слушай, не вступай…
Происходит это от того, что «прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладевает сущностью человека…»[lxi].
И из этого состояния очень сложно выйти, поскольку жертва не понимает, не осознает своего «состояния погибели»[lxii].

Духовное подвижничество или … обольщение?

«Как Господь может достучаться до души человеческой, которая … верит всему, что диктует воспаленное воображение при неотработанной гордыне и самомнении?»[lxiii] (О.Асауляк)

Любая мистическая система имеет свое основание прежде всего в практике. Школа О.Асауляк не исключение. Мистическим фундаментом этой школы являются так называемые «инсайды», основанные на личном опыте и откровениях из мира духов самой Ольги Асауляк. По сути своей инсайд – примитивная медитативная практика ньюэйджеровских групп. Вот описание «общих правил вхождения в практику духовного созерцания», даваемые Асауляк в лекциях первого курса:
«Открыть каналы знаком креста»;
«Энергетический водопад 33 секунды» (мистик представляет себя стоящим под реальным водопадом со всеми соответствующими ощущениями);
«Набор энергии через Иисусову молитву».
Эти подготовительные действия, использующиеся на всех этапах духовного развития учеников О. Асауляк, в значительной степени проливают свет на сами мистические практики.
В первую очередь бросается в глаза то, что крестное знамение служит для открытия все тех же непонятных каналов [13 channel] («космической канализации»?), в то время, как для христиан «крест – величание, слава, сила… Образ креста показывает примирение и содружество, в какое вступил человек с Богом»[lxiv] (преп.Симеон Новый Богослов).
С древних времен Церковью установлено поклонение Кресту. Но крест без Распятого на нем не имеет смысла. Он – жертвенник, но жертвенник Величайшей жертвы. Крест – символ Самого Христа, поэтому и знамение крестное совершается христианином со вниманием и трепетом, приобщая человека спасительному подвигу Бога, принявшего плоть [14 Под плотью в святоотеческом учении понимается человеческая природа, если не говорится о противопоставлении телесного и духовного.].
Мысль же об открытии каналов неизвестной энергии не приведет человека к благоговейному отношению к святыне, которому учили святые:
«Поелику знамение креста велико и страшно, то всякий христианин имеет долг совершать его со страхом и с трепетом, с благоговением и вниманием, а не просто и как попало, по привычке и с небрежением: ибо по мере благоговения, какое кто имеет ко кресту, получает он и соответственную силу и помощь от Бога»[lxv] (преп.Симеон Новый Богослов).
Во-вторых, Иисусова молитва используется «подвижниками» Асауляк для так называемого «набора энергии».
Довольно часто в сознании нецерковного человека критерием для доверия в мистической области является наличие внешних атрибутов христианства. Даже малоцерковные люди покупаются на «молитвенность» экстрасенсов, особенно, если используется известная молитвенная формула («Отче наш», молитва Иисусова): мол, если молится целитель, значит наш, православный, а уж если еще и иконы использует, то сомнений в его православности не возникает вообще. Но так может думать лишь человек, незнакомый с православной мистикой.
«Со всею осмотрительностью должно наблюдать», - говорит святой Макарий Великий, - «устрояемые врагом (диаволом) со всех сторон козни, обманы и злоковарные действия. Как Святой Дух чрез Павла всем служит для всех [15 1 Кор. 9, 22], так и лукавый дух старается злобно быть всем для всех, чтобы всех низвести в погибель. С молящимся притворяется и он молящимся, чтоб по поводу молитвы ввести в высокоумие; с постящимися постится, чтоб обольстить их самомнением и привести в умоисступление; с сведущими Священное Писание и он устремляется в исследование Писания, ища по-видимому знания, в сущности же стараясь привести их к превратному разумению Писания; с удостоившимися осияния светом, представляется и он имеющим этот дар, как говорит Павел: сатана преобразуется в ангела света [16 2 Кор. 11, 14], чтоб прельстив привидением как бы света, привлечь к себе. Просто сказать: он принимает на себя для всех всякие виды, чтоб действием, подобным действию добра, поработить себе подвижника, и, прикрывая себя благодатностию, низринуть его в погибель»[lxvi].
А святитель Игнатий описывает случай, когда инок, находящийся в прелести, по действию бесовской силы, стоял на углях и прочитывал молитву Господню [17 «Отче наш…»]. И, как говорит святитель, «ни чуда Божия, ни святости инока тут не было: сила молитвы Господней тут не действовала: тут действовал сатана, основываясь на самообольщении человека, на ложно-направленном произволении его»[lxvii].
Таким образом, главным действующим фактором в мистической жизни является произволение ума, целевая установка, так сказать направление «сердечной активности». В описанном случае действие человека было соединено с действием бесовским вследствие изначально неверного движения сердца. Что же касается использования текста молитвы, свт. Игнатий пишет далее:
«Очевидно: молитва Господня не принимала тут никакого участия: прельщенный, по собственному произволению, по собственному самообольщению и по обольщению демонскому употребил против себя духовный меч, данный человекам во спасение. Заблуждение и самообольщение еретиков всегда прикрывалось злоупотреблением Слова Божия, прикрывались с утонченным лукавством… Точно таким же образом самообольщение и бесовская прелесть прикрываются иногда как бы действием молитвы Иисусовой, а неведение приписывает действию этой святейшей молитвы то, что должно приписывать совокупному действию сатаны и человека, человека, предавшегося руководству сатаны»[lxviii].
Третья заповедь Декалога Моисея повелевает: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх. 20,7). Второй возможный перевод открывает новые грани этой заповеди, связанные с молитвой: «Не принимай (не употребляй) имени Господа, Бога твоего, во лжи…».
Но каково же истинное и ложное употребление? Имя Бога разрешено (и даже предписывается) употреблять для молитвы, проповеди и прославления. К какому же случаю отнести практику, описываемую О.Асауляк, ведь проповедью и публичным славословием вхождение в инсайд назвать сложно. Остается молитва. Молитва – это памятование о Боге, призывание Его имени.
«Как для тела необходимо потребен воздух, так для души потребно непрестанное памятование о Боге, т.е. молитва»[lxix] (преп.Симеон Новый Богослов)
Но в молитве должны присутствовать покаяние, страх и трепет:
«Если кто молится Богу просто, как попало… без страха, какой надлежит иметь тому, кто предстоит пред Богом, пред Коим трепещут херувимы, для того не только это никакой не приносит пользы, тот не только несет ущерб,… но терпит несравненно пагубнейший вред, гнев Божий, отвращение Божие, изгнание Божие»[lxx] (преп.Симеон Новый Богослов)
Имя Бога свято. Бог присутствует в нем Своими энергиями, поэтому принятие, использование этого Имени может быть как во спасение, так и в осуждение. Это похоже на то, как и после смерти встреча человека с Богом принесет либо оправдание и блаженство, либо осуждение и мучение в зависимости от соответствия воли человеческой и божественной, соответствия качеств души и Бога.
Кроме того, следует определить, что понимается в Православии под «энергиями». Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «энергия есть естественная каждой сущности и сила и движение»[lxxi]. Таким образом, энергия Божия есть Его действие. Действие же набрать нельзя. В силу простоты Божественной сущности энергии Божии есть Сам Бог (при этом Бог не есть только энергия). Энергия Божия нетварна.
Энергии Божии присутствуют в Имени Его всегда, но могут проявляться или нет в зависимости от того, куда направлено стремление молящегося: к Богу, минуя тварное, или к тварному, минуя Бога. Последнее есть расхищение молитвы, духовный блуд. Это и есть ложное употребление Имени Бога. «Набор энергии через Иисусову молитву» - приобщение энергиям твари вместо Творца.
Итак, те «энергии», которые получают оккультисты – это либо определенные состояния ума, души и тела, либо действия бесовских сущностей, как результат недостойного призывания Имени Божия не с целью покаяния, без смирения.
«Кто это исповедует Христа Господом и властителем своим, а между тем не творит волю сего Господа своего? Демоны не творят воли Его, при всем том, что знают и исповедуют, что Он есть Бог; ибо говорят: знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий [18 В переводе Британского и зарубежного библейского общества (под редакцией еп.Кассиана (Безобразова))– «Святый Боже».] (Мк. 1,24; Лк.4,34)»[lxxii] (преп. Симеон Новый Богослов)
В-третьих, так называемый «энергетический водопад» представляет собой ни что иное, как магическую практику «имагинации» (воображение, создание образов). Собственно и сам «инсайд» является активным действием воображения: «подвижник» (обычно под музыку) представляет в своем уме различные картины и действия, в основу которых положены религиозные сюжеты, схемы строения космоса и человека, принятые в учении О.Асауляк. В центре же всех представлений помещается сам «подвижник», который часто при этом мыслит сформулированными Ольгой фразами [19 Фразы взяты из первого инсайда первого курса «Школы духовных подвижников».]:
«Я весь наполнен светом небесных сфер», «Со всех сторон ко мне устремляются пульсирующие световые потоки», «Я направляю луч своего устремления стучащему из сердца Христу» [20 Довольно странное выражение, так как Христос обычно стучит, жаждет войти в сердце человека, соединиться с ним: «Се стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним и он со Мною» (Откр. 3,20); здесь же Его «заперли» в сердечную клеть, из которой Он стучит, словно просится выйти.].
Использование воображения, особенно в мистических целях, всегда порицалось подвижникам Православия. Вот как обосновывает преп.Никодим Святогорец запреты на воображательные действия:
«Воображение есть такая сила души, которая по природе своей не имеет способности пребывать в области единения с Богом»[lxxiii]
Воображение изначально стало причиной многих зол. Падение сатаны произошло по причине гордого воображения. Воображением змей искусил праотцов, и с тех пор демоны активно используют это свое главное оружие против людей:
«Люцифер пал воображением… Так как многовидная фантазия есть изобретение и порождение диавола, то она для него премного вожделенна и пригодна к погублению нас»[lxxiv] (прп.Никодим Святогорец)
Запреты отцов церкви касались не только построения мысленных образов, но и принятия произвольных видений:
«Никогда не принимай чего-либо чувственного или духовного, представляющегося вне или внутри [тебя], хотя бы то образ Христа, или [хотя бы] в уме просвечивал или мечтательно напечатлевался свет»[lxxv] (свт. Григорий Синаит).
Человеческий ум в силу своей подвижности и изменчивости склонен к мечтательности. И если человек примет образ, созданный умом, за истину, то впадет в прелесть, отдав себя во власть ложной мысли:
«Ум и сам по себе имеет природную способность мечтать. Он легко может строить образы того, чего домогается у не внимающих тщательно этому и [тем] самому себе причиняет вред»[lxxvi].
По субъекту воздействия прелесть разделяется на два вида: самообольщение и бесовскую прелесть – обольщение духами зла. Часто «к состоянию самообольщения, избранному произвольно, диавол присоединяет свое сродное этому действие, - и человеческое самообольщение переходит в явную бесовскую прелесть»[lxxvii] (свт.Игнатий /Брянчанинов/).
Не последнюю роль и здесь играет воображение:
«Многообразное это мечтание есть как бы мост какой для бесов, как сказали отцы, чрез который проходят и переходят эти убийственные нечестивцы, общаются и смешиваются с душею, и соделывают ее ульем трутней»[lxxviii] (свв.Каллист и Игнатий Ксанфопулы)
Очень выгодно демонам приучить человека действием воображения открывать «каналы», через которые они бы могли вливать в душу свои «энергии». И не важно уже потом, насколько активно человек использует воображение, главное, что он уже «подключен к системе», он уже в их власти… Поэтому так настойчиво отцы Церкви обращали внимание новоначальных на первые духовные опыты, ведь к какой «системе» подключишься вначале, от такой и будешь духовно питаться. Инсайды же первого курса «Школы духовных подвижников» и являются именно таким «подключением» через действие воображения.
Впрочем, было бы очень легко критиковать оппонента, не выслушав его возражений. К тому же, учитывая, что целью нашей работы является православный анализ, а не критика учения О.Асауляк, мы остановимся на основных аргументах защитников этого учения.

Аргумент 1. «Святые отцы говорят о безьбразной молитве, а не о действии воображения вообще».
Преп. Никодим Святогорец писал, что воображение вообще – причина падения и демонов, и людей. Не только в молитве, но и в повседневной жизни христианин должен быть на страже своих помыслов, в которые враг всеевает свои семена. В большинстве же случаев, действительно, святые отцы, говоря о воображении, имеют в виду воображение в мистической жизни, заключавшейся для подвижников в молитве, безмолвии и таинственном богообщении. Но на что же, как не на мистические практики, претендуют указания О.Асауляк под громким названием «Практика духовного созерцания» [21 Напр., «Экстазис», с. 132.]? Тем более, что сама Ольга пишет: «Путь к состоянию духовного созерцания у современного подвижника начинается с молитвы»[lxxix]. А молитвенное использование воображения напрямую соединяет душу с бесами, предварительно ввергнув ум в идолопоклонство – соединение с тварными энергиями, замещение объекта молитвы.

Аргумент 2. «Воображение используется только на первых ступенях. Это «азбука». На высших ступенях все иначе».
Хороша была бы азбука, если бы, к примеру, буква «а» в разных классах читалась по-разному: то «а», то «б»... Ложная мысль вначале приводит к ложной духовности, к самообману, который обычно заканчивается обольщением бесами. Кроме того, «общие правила» для учеников О.Асауляк остаются на всех этапах обучения: все тот же «водопад», тот же «набор энергии»…
И для примера приведем выдержки из инсайдов, которые практикуются учениками высших курсов школы:
«Из глубины внутреннего космоса пробивается ослепительный луч света и проходит сквозь грудную клетку к точке выключателя… это небесный вестник открывает мое сердце огненным мечом… чувствую, как раздвигаются ткани в месте проникновения луча [22 Исчерпывающее толкование подобных фраз оставим за фрейдистами.]… и между лопатками прорастают огненные крылья…» (Инсайд «Крылья»)
«Все внимание сосредотачиваем на энергетической пирамидке, центральная ось которой проходит через спинномозговой канал… четыре пульсирующие луча выходят из каждого угла пирамиды и соединяются в точке над теменем…» [23 Из магнитофонных записей лекций О.Асауляк в г.Сумы] (инсайд «Пирамида»)
Оказывается, что все это нужно не только вообразить в уме, но и почувствовать. А дальше под меняющиеся мелодии разного ритма отпускай воображение, “опускай луч сознания” через разные планы «духоматерии» и лети... Кстати, вот и крылья выросли... Только чем закончится такой полет?
Хочется обратить внимание и на то, что в дальнейшем развитии воображение «подвижников» О.Асауляк переходит от образного к чувственному – воображаются ощущения. Однако, пагубность действия от этого не исчезает.
Свт. Игнатий выделяет два вида прелести – прелесть, обусловленная неправильным действием ума, и неправильным действием сердца. Но оба вида прелести происходят от использования воображения в мистической жизни.
Тот факт, что инсайды становятся не образными, а чувственными, никак не защищает от прелести, но наоборот, от первого вида ее «подвижник» переходит ко второму, называемому «мнением».
«Второго вида прелесть – собственно «мнение» - действует без сочинения обольстительных картин: она довольствуется сочинением поддельных благодатных ощущений и состояний, из которых рождается ложное, превратное понятие о всем вообще духовном подвиге»[lxxx] (свт.Игнатий /Брянчанинов/)
Второй вид прелести часто происходит от первого, но более коварен и неприметен для зараженного ею. Подобная тенденция и наблюдается в переходе от инсайдов первого курса школы О.Асауляк к высшим. Впрочем, ученики лишь повторяют путь своей наставницы, хотя уже при первых ее контактах наблюдалось проявление обоих прелестных состояний.
Характерное для первого вида прелести состояние описано О.Асауляк в книге «Катарсис»: «Закрываю глаза и вижу светящийся круг – связь установлена. Чувствую как по спине “бежит” ток, с пальцев светлыми серебристыми ручейками стекает энергия. Руки светятся в темноте, словно обсыпанные фосфором. Я – невесомая. Наяву ощущение полета»[lxxxi] . Но уже в то время у нее были явны и действия «мнения»: мнимодуховные состояния, голоса, беседы с «иерархом» - все, как описано свт.Игнатием:
«Мечтательность сильно действует в обольщенных “мнением”, но действует исключительно в области отвлеченного… она постоянно сочиняет мнимодуховные состояния, тесное дружество со Иисусом, внутреннюю беседу с Ним, таинственные откровения, гласы, наслаждения, зиждет на них ложное понятие о себе и о христианском подвиге, зиждет вообще ложный образ мыслей и ложное настроение сердца, приводит то в упоение собою, то в разгорячение и восторженность»[lxxxii]
Этот вид прелести опаснее первого тем, что действие его не так явно, «…облекается в личину смирения, набожности, мудрости»[lxxxiii], при этом поражает весь образ мыслей. Чем дальше, тем более преобладает он и в духовной жизни О.Асауляк. Вот яркий пример состояния «мнения», описанный в третьей ее книге «Рать»: «Удивительное состояние, когда музыка воспринимается на уровне спинного мозга! Ощущение невидимой руки, перебирающей нервные волокна, с великим мастерством и точностью нажимающей в нужный момент на тончайшую струну нерва. Сладкая боль и мука от такого прикосновения отдается в глубине сердца, а мозг переводит озвученную энергию на уровень образов-символов <…> Нежная рука Его пробегает по струнам от головы до основания позвоночника, вызывая звучание в самых потаенных уголках души»[lxxxiv]. В православной аскетике подобные состояния называют еще «блудной прелестью», потому что происходят они от действия непреображенных эротических инстинктов.
«Эти разнообразные ощущения являются от действия утонченных тщеславия и сладострастия: от этого действия кровь получает греховное, обольстительное движение, представляющееся благодатным наслаждением»[lxxxv] (свт. Игнатий /Брянчанинов/)

Аргумент 3. «Ольга постоянно предостерегает от прелести. Вот, что она пишет: “В прелесть же подвижник впадает тогда, когда свои видения и мыслеобразы принимает за истину, и, более того, начинает им поклоняться, входит с ними в энергообмен, тем самым создавая в своем внутреннем космосе удобные «станции» - пристанища для развоплощенных сущностей и минусовых матриц”[lxxxvi]. И это она говорит в пятой книге, а не в первой».
Возможно, стоило бы считать весомым аргументом признание своих ошибок, только Ольга не отреклась ведь от того, чему учила ранее, не принесла в этом покаяния. Попытка же объединить противоречащие друг другу принципы – не более, чем эклектическая реакция на частые обвинения. То, что приведенная цитата написана в 1999 году (а первая книга ее вышла в 1994), еще более настораживает, поскольку это означает, что на самом деле Асауляк не понимает своего прельщения, всячески пытаясь оправдать переданное духами учение. Вот, к примеру, что можно прочесть на странице, следующей за цитированным выше отрывком из книги «Ковчег»: «Не имея воображения, человек не сможет создать формы для выведения накопившегося энергетического мусора и постепенно, в процессе пути осознать, что все выходящее на его внутренние экраны, Богом не является»[lxxxvii]. Вот, оказывается, что должны знать последователи О.Асауляк: все, что они видят в своих инсайдах – всего лишь «энергетический мусор»…
Во всем этом проявляется лишь немощь духов-обольстителей, которые не могут предоставить четких аргументов, поэтому и предлагают на соседних страницах учения противоречащие друг другу мысли. Примечательно и то, что эти противоречия записаны в пятой книге О.Асауляк, бережно хранимой «подвижниками» от непосвященных, ведь то, что явно для еще не совсем обольщенного рассудка, уже не заметно для углубившегося в прелести.
Для наглядности стоит привести дальнейшее развитие мысли у Ольги: «Чтобы отличить истинную настройку на каналы куратора от подобного “энергетического онанизма”, человеку дается дар различения духов»[lxxxviii]. Если не обращать внимание на специфичность терминов, то мысль о различении духов можно было бы назвать православной. Только различать духов Ольга все же учит по-своему: «Тогда воображение человека используется как инструмент распознавания духов»[lxxxix].
Стоит ли дальше развивать мысль о том, что инструмент, настроенный на «энергии» духов-обольстителей, будет воспринимать все в свете именно их откровений?
«Диаволу обычно показывать свою прелесть в виде истины, особенно новоначальным, и преобразовывать свое коварство в духовное»[xc] (преп.Григорий Синаит)

Христианская медитация?

«Это – бунт возбужденного чувственного плана против чистой энергии Духа, это бунт земного ума против внутренних планов»[xci] (О.Асауляк)

Сомнений нет - мистический опыт школы Ольги Асауляк никак не соответствует опыту подвижников Православной Церкви, зато вполне идентичен с оккультным прельщением. Воображение использовалось в магии с глубокой древности. От экстазов языческих мистиков до ментальной магии последователей ордена «Золотой Зари» и визуализаций контактеров культа «Вознесенных мастеров» везде воображение присутствует как существеннейший принцип.
Впрочем, и сама О.Асауляк утверждает эту преемственность со своим учением, называя инсайды медитацией: «Настоящая, “чистая” медитация есть не что иное, как предстояние перед Творцом… В каждой религиозной системе с древнейших времен существуют свои виды медитативной практики, дающие возможность прикоснуться к духовным мирам»[xcii]. Ольга видит различие между мистикой разных религий только в «энергетическом спектре» культур, наций, народностей. От этого и непонимание объекта духовных контактов, мистическое легковерие.
То, что Асауляк называет «христианской медитацией», на самом деле с христианством не совместимо: «Это практика диалога с надмирными духовными сферами, где активность человека проявляется только в самом начале, в момент “включения”… Когда же дверь в невидимый мир открывается, происходит полная отдача себя Господу, во время которой происходит и обучение, и созерцание, и генерация энергий…»[xciii].
Во-первых, как уже замечалось, самовольное общение с невидимыми сферами таит опасность контакта с демоническим миром. Вероятность общения именно с духами тьмы увеличивается активным действием воображения. При этом, как и пишет Асауляк, активность важна только для вхождения в контакт, затем – полное подчинение человека духам.
Во-вторых, состояние описываемой пассивности, основы оккультных медитаций, никогда не приветствовалось в православной мистике. Бездейственность выгодна только духам лукавым, во власть которым и предлагает отдать себя Ольга Асауляк (одного из этих духов Ольга выше называет Господом, а обычно «иерархом», сущность которого мы уже выяснили).
В обмен на это духи обучают доверчивого мистика тайнам, недоступным для непосвященных, «открывают» оккультные способности: «1. Духовное созерцание на грани реальности, переход из одного тела в другое через астрал до состояния глубокого погружения в тонкие структуры. 2. Тренировка скрытого слуха, улавливание высокочастотных звуковых вибраций путем настройки на эфирные звуковые потоки, выходящие за грань обычной слышимости. 3. Пребывание в зоне низкочастотных вибраций при полном соранении сознания… 4. Тренировка сущности на пребывание в нескольких местах сразу»[xciv] и проч.
Совокупность всего приведенного позволяет отнести мистику Ольги Асауляк к учениям оккультным: «Оккультизм (от лат. оccultus – тайный, сокровенный), общее название учений, признающих существование скрытых сил в человеке и космосе, недоступных для обычного человеческого опыта, но доступных для “посвященных”, прошедших через особую инициацию и специальную психическую тренировку»[xcv].
И после этого уже не важны ни ее «почитание» святых, ни «православная» терминология, ни ссылки на святоотеческие традиции, ни критика демонизма. Подобное лукавство уже было неоднократно изобличено истинными подвижниками духа:
«Демоны на время действуют друг против друга; и, если вздумаешь просить себе помощи, прочие демоны входят к тебе в ангельском образе, изгоняя вошедших прежде, чтобы обмануть тебя тою мыслию, что это святые Ангелы»[xcvi]
(преп.Нил Синайский).

Откровение благодатное и неблагодатное

Христианство, как религия Завета между Богом и людьми – это религия Откровения, это прорыв сверху, а не снизу, это дар, преподанный свыше, а не плод человеческого воображения, философствования или упорства. Так думают все христиане и пишут слово «Откровение» с большой буквы. Интересно, почему с большой, только лишь из-за любви к Спасителю? – Не только. Этим последователи Христа обнаруживают зоркость своего духовного зрения и духовную опытность, показывая, что им хорошо известно существование и других, неблагодатных «откровений» - тех, что с маленькой буквы. Это то, с чего начинается правильное ведение боя – с четкого различения своих и чужих. Это норма военного мышления – различать между благодатным Откровением и дезинформацией. Христиане ведь живут не в мире, а на войне, и их война самая страшная на земле и трудная, потому что она духовная [24 Еще раз напомним цель настоящей работы – не унизить и оскорбить живого человека – Ольгу Асауляк, - а защитить других людей от подделки под Православие, что невозможно сделать без известной твердости и настойчивости защищающего.] – «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6, 12). Уметь различать духов – это не просьба, а приказ на такого рода войне. Чтобы в условиях духовного противостояния дезинформацию лютующего врага не принять за послание союзника, нужно анализировать способ получения духовного сообщения, т.е. характер молитвы того, кто удостоился откровения.
Ольга Асауляк, претендующая на звание собеседницы Бога, не скрывает способов своего духовного общения, более того, она преподает их как существенную часть нового «православного» учения. Это позволило сделать их краткий анализ в предыдущих главах.
Вывод – духовная практика, молитвенный опыт Ольги не являются православными, потому что в основе их лежит самовольное желание выйти на духовные переживания, поддерживаемые неуемным воображением. По сути это уже не является молитвой в православном понимании. Это есть медитация – оккультно-языческая мистическая практика. Поэтому, с точки зрения православной аскетики источник откровений Ольги Асауляк, увы, следует признать неблагодатным [25 Более того: демоническим.], оккультным, т.к. оккультными являются методы и тональность ее мистических опытов.
Анализу же того, что может быть добыто из оккультного по сути, православного лишь по названию, религиозного источника, будет посвящена дальнейшая часть работы.



ЧАСТЬ 2. Теория.

Отсутствие системы и цельности в изложении взглядов О.Асауляк делает затруднительным проведение анализа ее учения. Вся совокупность ее доктринальных текстов, изложенных в серии «Книги Огней», представляет собой эклектическую смесь различных религиозно-оккультных воззрений, разбавленных медиумическими откровениями мира духов.
Определив на предыдущих страницах демонический источник всего учения «Школы духовных подвижников», мы не имеем намерения проводить детальный анализ всей массы противоречивых высказываний основательницы этой школы, ни тем более структурировать ее учение и систематизировать ее взгляды. Мы ограничимся лишь определением и рассмотрением тех положений «Книги Огней», которые явно не совместимы с христианством и осуждены в истории православия.

Пантеизм.

Во-первых, следует отметить, что большинство оккультных систем придерживается пантеистического [26 Пантеизм - от греч. рбн (все) и иеьт (бог).] мировоззрения, в основе которого лежит отождествление мира и Бога. В отличие от теистического понимания Бога как личности [27 Христианство, иудаизм и ислам понимают Бога как личность, абсолютно возвышающуюся над творением (природой, человеком) (БСЭ, т.19, с. 150, кол. 437) и бесконечно отделенную от него.] пантеизм представляет собой учение о безличном мировом духе, скрытом в самой природе.
Именно такого учения придерживались оккультные наставники Е.Блаватской: «Мы отрицаем существование мыслящего сознательного Бога»[xcvii], «Ни философия наша, ни мы сами не верим в Бога, менее всего в того, местоимение которого требует прописной буквы <…> мы отрицаем Бога как философы и как буддисты»[xcviii].
Подобных взглядов придерживалась Е.Рерих [28 Мы приводим в первую очередь слова махатм и Е.Рерих потому, что их учение легло в основу всего движения New Age, многих нео-оккультных сект и оказало сильное влияние на О.Асауляк. ], верная ученица махатм: «Бог Махатм есть Бог космический, вернее, сам Космос во всей его Видимости и невидимости»[xcix]. Следуя любимым учителям и наставникам, и О.Асауляк исповедует пантеистическую систему [29 Хотя сложно говорить о какой бы то ни было системе во взглядах О.В.Асауляк.] взглядов, но в более комичной форме с налетом псевдонаучности:
«Поэтому в атоме меньшая сила, чем в хрононе – вакуумной микрочастице, содержащей в себе всю энергию отработанных циклов Вселенной. В еще более малой микрочастице, до которой не достигает не только человеческое сознание, но и сознание Небожителей, содержится энергия всего мироздания (более 500 проявленных Вселенных). Это и есть нулевой Абсолют, перво-ген или БОГ:
Б-езначальный
О-нулевой
Г-ен»[c].
Итак, в «религиозном материализме» О.Асауляк Бог представляет собой материальную частицу, так называемый «ген» Вселенной:
«Кто есть Отец? Нетленный ген Вселенной,
Причина всех причин и начинаний»[ci]

Таким образом, учение Асауляк расходится с христианством в основе: ее оккультно-материалистический пантеизм не совместим с теизмом христианства.
«В пантеистических системах или бытие Божие теряется в конечном существовании и мир становится на место Бога, или, наоборот, существа природы поглощаются бытием Божиим и Бог становится на место мира. Отсюда в истории сменяются два основных вида пантеизма: натуралистический и идеалистический, или атеистический космизм и акосмический пантеизм»[cii]. В истории оккультизма были попытки совмещения обоих типов пантеизма: во-первых, в классическом оккультизме (герметический вариант каббалы [30 Или каббалистический герметизм.], розенкрейцерские [31 «Розенкрейцеры (нем. Rosenkreuzer), члены тайных (преимущественно религиозно-мистического характера) в 17-18 вв. в германии, России, Нидерландах и некоторых др.странах. Названы, по-видимому, по имени их легендарного основателя – Христиана Розенкрейца (Ch.Rosenkreuz, ранее Rosencreutz), якобы жившего в 14-15 вв., или по их эмблеме – розе и кресту. отчетливое организованнное оформление и наибольшее распространение розенкрейцерство получило во 2-й пол. 18в., когда оно было возрождено и развито некоторыми направления масонства (высших степеней). Большое место в учении и деятельности розенкрейцеров занимали идеи нравственного самоусовершенствования, оккультные науки - … магия, каббалистика, алхимия…» (БСЭ, т. 22, с. 176, ст. 516). В религиозном аспекте розенкрейцеры относят себя к «христианским иллюминатам» - «просветленным». С 1-й половины 20в. на смену старым школам иллюминизма (Мартиниса Паскуаля, различным каббалистическим орденам креста-розы) приходят синкретические культы, выросшие под влиянием ордена «Золотой зари» - родоначальника основных школ «современной магии».] школы до 20в.), во-вторых, в теософских системах «нового века». Если герметизм розенкрейцеров предполагал схему инволюции [32 Инволюция (от лат. involutio) – регрес, действие, противоположное эволюции.] Духа с его дифференциацией [33 Раздробление, разделение.] и последующим эволюционным [34 Эволюция (от лат. evolutio) – прогресс.] синтезом [35 Упрощенно эту схему можно представить следующим образом. Изначальный Дух испытвает инволюцию - Он уплотняется, «опускаясь» в более грубые слои материи. При этом Он «раздробляется» - дифференцируется, и так получаются монады разумных существ, которые в процессе своей эволюции (усовершенствования, одухотворения) должны бы внось соединиться.], то теософия пользуется а-космизмом и а-теизмом в разных случаях в зависимости от тактической необходимости, не пытаясь примирить противоположные направления мысли.
Хотя для Асауляк и характерны более теософские рассуждения в стиле Рерих, но следует заметить, что в общей структуре ее мысли просматривается и классическая оккультная доктрина.

Творение в пантеизме

Своим средневековым развитием пантеизм в Европе и на ближнем востоке обязан каббалистическому учению об эманациях [36 Истечения, излияния субстанции.], основные идеи которого заимствованы из неоплатонизма 3-4 вв. н.э. «В противоположность теистическим представлениям о божественном сотворении мира из “ничего” пантеисты развивали концепции вечного вневременного “порождения” природы безличным богом»[ciii].
Идея о творении мира из самого божества также нашла отражение в теориях О.Асауляк:
«Первичная материя, только-только сотворенная Богом из самого Себя, уже является минусом по отношению к Божественному Лучу Любви»[civ].
Православие же, как религия теистическая, говорит о приведении всего сущего к бытию из не-бытия. Вот как излагает православную точку зрения преп.Иоанн Дамаскин:
«Он приводит из не сущего в бытие и творит все без изъятия, как невидимое, так и видимое, также и человека...»[cv].
В теизме творение – акт воли личностного Бога, в пантеизме – безличностный непроизвольный процесс. Кроме того, результатом этого пантеистического мировоззрения является обожествление материи самой по себе, отличие которой от духа видится лишь в «плотности»:
«Итак, откуда появился первичный хаос? <…> Творец – Безначальный, Первичный [37 Подразумевает ли здесь Ольга Асауляк, что есть еще и «вторичный» творец?] и Вечный – Сам ограничивает Себя ради сотворения новой будущей Вселенной. Любое самоограничение вызывает боль. Это всегда жертва, ибо сотворить из чистого вездесущего Духа живое существо можно только через уплотнение духовной субстанции, которая и становится первоматерией – Матерью Мира»[cvi] (О.В.Асауляк).
Эта концепция довольно близка каббалистической системе Исаака Лурии [38 Ицхак бен-Шломо Ашкинази по прозвищу Ари (1534-1572) – известный каббалист, разработавший теургическую систему, которая впоследствии оказала влияние на мистические течения иудаизма 17-19 вв. (саббатианство и хасидизм). В отличие от учения О.Асауляк каббала Лурии имеет стройную систему (в данном случае речь не идет о соответствии представлений каббалистов истине, но только о системности и цельности взглядов по сравнению с нео-оккультизмом). Мы приводим их сравнение лишь для наглядности неправославности идей Асауляк.], но никак не Православию. Лурия писал [39 «Знай, до начала творения был лишь высший, все собой заполняющий свет.
И не было свободного незаполненного пространства –
Лишь бесконечный, ровный свет все собой заливал.
И когда решил Он сотворить миры и создания, их населяющие,
Этим раскрыв совершенство Свое, что явилось причиной творения миров,
Сократил себя Он в точке центральной своей –
И сжался свет и удалился, оставив свободное, ничем незаполненное пространство.
И равномерным было сжатие света вокруг центральной точки
Так, что место пустое форму окружности приобрело, поскольку таковым было сокращение света.
И вот после сжатия этого в центре заполненного светом пространства
Образовалась круглая пустота, лишь тогда
Появилось место, где могут создания и творения существовать.
И вот протянулся от бесконечного света луч прямой,
Сверху вниз спустился внутрь пространства пустого того.
Протянулся, спускаясь по лучу, свет бесконечный вниз,
И в пространстве пустом том сотворил все совершенно миры...» (Исаак Лурия. Древо жизни //цит. по: Михаэль Лайтман. Каббала. Новосибирск, 1993)], что Творец ограничивает (отграничивает) внутри Себя пространство, в котором создает миры посредством Своих эманаций. Об этом же ограничении Творца говорит и О.Асауляк: «Не так ли Творец ограничивает Себя во имя будущего творения, облекая Дух во все более плотные слои материи?»[cvii].
Но в своих рассуждениях Ольга идет несколько в другом направлении, вводя новое понятие «первоматерии», как уплотненного божества [40 Здесь снова можно выделить две формы пантеизма: в творении из самого божества посредством его «уплотнения» и творении посредством излияний божества, манифестаций Его во вне.]. В этом она более зависима от Рерихов и Блаватской, духовные учителя которых писали: «…мы верим только в материю как в идеальную природу и в материю в ее незримости, как видимый, вездесущий, всемогущий протеус, в ее непрерывном движении, которое есть ее жизнь, и которое Природа выявляет из себя, ибо она и есть Великое Все, вне которого ничто не может существовать»[cviii].
Для Ольги Асауляк единственно возможным видится только творение путем уплотнения Духа. Это ставит под сомнение ее знакомство с православной и вообще библейской концепцией творения из ничего [41 «Бог в том смысле вне мира, что Он вообще вне категорий «вне» и «внутри»; Он не объемлется пространством. Когда христианин провозглашает творение мира из «ничего», он не имеет в виду, что «ничто» есть некое «пространство», некая область, которая как бы извне облекает Абсолют. Догмат о творении мира из ничего означет просто, что у мира и человека нет иной причины к бытию, кроме Бога» (Диакон Андрей Кураев. Христианская философия и пантеизм, с. 51). Это значит, что Богу для творения не нужно было никакое исходное вещество, ни материя, ни само божество.], идея которого встречается с первой строки книги Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю» [42 Быт. 1,1.]. Еврейское слово «сотворил» - аш? (bara) – подразумевает именно творение внешнее, никак не внутри и не из самого Творца, поскольку этимологически соотносится со словом ш? (bar) – внешний, наружный (в отличие от д?т (asa) – создавать из чего-то, делать).
Библейское творение – это акт воли, а не пантеистической необходимости:
«Ибо Он сказал, - и сделалось;
Он повелел, - и явилось» [43 Пс. 32, 9.].
В отличие от оккультных взглядов Ольги Асауляк православное исповедание веры утверждает творение из ничего:
«Без всякого сомнения, Бог есть Творец всех видимых и невидимых тварей. Прежде всего Он произвел мыслию Своею из ничего все небесные Силы… и создал оный умный мир… После того сотворен Богом из ничего сей видимый и вещественный мир»[cix]. (Догматические послания восточных патриархов).
Таким образом, второе фундаментальное отличие вероучения О.Асауляк от Православия можно сформулировать так:
православное учение о творении мира из ничего не совместимо с пантеистической идеей о творении мира из (или внутри) божества.
Пантеизм О.Асауляк имеет закономерные следствия:
Во-первых, Божество представляется страстным [44 Т.е. подверженным страданию.] : «любое самоограничение вызывает боль». Следовательно, бог Асауляк изменяем, неабсолютный. Такое существо не может быть Богом.
Во-вторых, вводя понятие о некой «Матери Мира», «непознавшей себя первоматерии»[cx], которая по сути есть уплотненный дух, Ольга ставит между человеком (и миром вообще) и Богом посредствующее разумное звено. Это совершенно неправославная идея: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1Тим. 2, 5). Более того, эта «Матерь Мира», будучи разумной, и, являясь конкретным бытием божественной сущности, должна быть четвертой Ипостасью Троицы по определению [45 Ипостась – конкретное, индивидуальное бытие природы (сущности). ] либо неким вечным началом со-существующим с Богом: «Душа человеческая бунтует в своих временных одеждах плоти, создавая хаос в чувствах, мыслях, делах, подобно не познавшей себя бунтующей материи будущей вселенной до ее первого оплодотворения энергией Духа»[cxi].
В-третьих, Божество, уплотнив себя, образует себе тело [46 Хотя в другом месте она вообще богом называет материю (частицу), выражая таким образом идею материалистического монизма.]. Мир – часть Бога. Бог представляется составным, сложным, неабсолютным:
«Один лишь Бог познал самого себя до конца, ибо весь он разумно-духовная сущность, состоящая из живых духовно-интеллектуальных мыслящих материй»[cxii].
«Органами, нервами, тканями Бога-Творца являются цивилизации, звездные системы, галактики на тонких планах бытия»[cxiii]. «Значит, существует прямая энергетическая связь всех составляющих человеческого организма с соответствующими составляющими Создателя. Вот почему, вы, дети, называете Бога Отцом, сами являясь его частью и отражением»[cxiv]. Т.е., по учению О.Асауляк Бог “состоит из ... материй”, пускай и духовно-интеллектуальных; Он имеет некий организм, и мы, люди, являемся Его частью. По учению же святых Отцов Церкви Бог не имеет никакого организма, ибо “Бог есть дух” (Ин.4, 24), Он есть простая сущность, не состоящая ни из каких частей, тем более, материй.
«И так, веруем в единого Бога, единое начало, безначального, ... простого, несложного, бестелесного, ... бесстрастного, постоянного, неизменяемого...»[cxv] (преп.Иоанн Дамаскин).
«Всякое естество крайне удалено и совершенно чуждо божественного естества»[cxvi], а Его «пресущественная Сущность, которая абсолютно безыменна, неявляяема и непричащаема, яко превыше всякого имени и явления и причастия»[cxvii] (свт.Григорий Палама).

Учение о создании мира из божества утверждает единосущие мира и Бога, а творение в такой схеме – лишь результат создания новых качеств, либо их выявления, что делает Бога не творцом, а всего лишь ремесленником:
«Некоторые говорят, что творение от вечности сосуществует с Богом, но это невозможно, это есть учение эллинов, которые считают Бога творцом только качеств, но не сущностей. Мы же, признавая Бога всемогущим, говорим, что Он есть Творец не только качеств, но и сущностей, наделенных качествами»[cxviii] (Преп.Максим Исповедник).
«Если не сам Он – виновник вещества, но, вообще, всякое существо творит из вещества готового, то явно, что Он бессилен, потому что ничего действительного не в состоянии произвести без вещества… можно ли уже творцем и создателем назвать того, кто возможность творить получил от другого, именно же, от вещества? Если допустить это предположение, то, по словам их, Бог будет только художник, а не творец бытия, если Он обрабатывает готовое вещество, а не сам – виновник и вещества. Вообще, не может быть назван Он творцем, если не творит и того вещества, из которого произошло сотворенное»[cxix] (Свт.Афанасий Великий).
Идея об инволюционном раздроблении Духа переносит на Творца ответственность за последствия греха и зла в мире [47 Эта идея является классической для оккультных традиций.]. При «схождении Духа в материю» [48 Вернее было бы сказать не «схождение», а «преобразование».] Он разделяется, образуя бесчисленное количество монад [49 Понятие монады (от греч. мпнЬт – единица, единое) в пантеизме взято из эманационной модели мира неоплатонизма. А по определению Лейбница, монада есть неделимая простая активная, первичная субстанция, имеющая духовную природу, воспринимающая и отражающая весь мир. ] – духовных основ бытия разумных тварей. Во многих оккультных учениях человеческое существо представляет собой монадический элемент, облеченный совокупностью тел различной плотности. Таким образом, человек является частью, «искоркой» божества. И все мирозданье представляется театром, в котором и актер, и режиссер и зритель – Дух-Творец, устроивший все представление, чтобы разгадать свою собственную тайну: «Какова же цель спектакля? – Проявление каждой души – частицы Создателя – на сцене жизни ради осознания своего внутреннего “Я” – того, кто вернется к двери с табличкой “Главный режиссер”»[cxx]. Этому учению и созвучны слова, произнесенные якобы от имени Творца к О.Асауляк: «Не вы, а Я сам возвращаюсь к Себе вами… Я – садовник, и древо, и плод одновременно!.. Вы – это Я в физическом мире»[cxxi].
Еще в III-м веке Климент Александрийский опровергал подобные доктрины:
«Бог, вопреки мнению ересиархов, не имеет по Своей природе ничего сходного с нами – и это как в том случае, если бы Он творил вещи из ничего, так и в том, если бы создавал [вещи] из материи готовой и ранее существовавшей [50 Климент не допускает возможность творения из готовой материи, а доказывает абсурдность двух идей пантеистов (о творении мира из материи и единосущии его Творцу).]. В первом случае ничто есть то же, что и отсутствие всякого бытия; а во втором – материя должна быть признана совершенно отличной от Бога, если только не считать человека частью Божества и существом Ему единосущным. Но человек, подобный богу, и человек, Ему единосущный – это две различные вещи. По правде сказать, я не понимаю, каким образом в богословии можно выссказывать хладнокровно такие воззрения, особенно если бросить взгляд на нашу жизнь и на бедствия, которыми она полна. Итак, будет кощунством утверждать, что Бог некоторыми частями Своего существа может грешить, будто Он разнимается на части и целое существо Его слагается из частей. Целое Божественного существа не может быть представлено составным, и никаких частей в Боге нет»[cxxii].
С первых веков своего существования Церковь в лице свв.отцов отвергала пантеистические учения о творении, которые в наше время пытаются возродить оккультисты:
«Творец и тварь – это не одно и то же»[cxxiii]. (преп.Максим Исповедник).
«Не следует, однако думать, что Дух Божий пребывает в каждом из нас как некая частица Божества»[cxxiv] (Климент Александрийский).
У Асауляк представлена неразрешимая антиномия: с одной стороны она исповедует личного Бога, якобы в соответствии с православными догматами, с другой – вся доктрина ее пантеистически обусловлена. Оккультизм же розенкрейцерских кругов для себя «разрешает» это противоречие утверждением вторичности сознания Бога по отношению к безличному Абсолюту. Личность ставится на более низкий уровень, как некое проявление божества. Высшим же принципом выступает «АЗОТ мудрецов» [51 Элифас Леви. Учение и ритуал трансцендентальной магии.], «точка над йод» каббалистов [52 Вернее, оккультного каббализма. В раввинистической каббале пантеистический бог – непостижимый Эн Соф.] – все тот же пантеистический бог.
В каббалистической традиции и, особенно в ее герметическом варианте [53 Мы имеем в виду системы, испытавшие влияние христианства.] - основе всего классического западного оккультизма, Троице отводится место лишь первых трех сефирот - эманаций непостижимого безличного Эн-Софа. Более поздние учения современного розенкрейцерства, школ Нью Эйдж (в частности, основательницы этого течения Алисы Бэйли) вообще уделяют Троице лишь место управителя (или создателя) Солнечной системы (в лучшем случае галактики) в длинной цепи космической иерархии.
В качестве основного тезиса герметического пантеизма приводится псевдо-библейский принцип герметизма “Все во всем”. Эта фраза встречается в Священном Писании, но смысл ее отнюдь не тот, что пытаются придать ей оккультисты. Во первых, в герметизме понятие “Все” абсолютно не тождественно библейскому. Герметисты [54 Герметизм – мистическое учение, лежащее в основе западного оккультизма. Названо по имени легендарного Гермеса Трисмегиста, которому приписывается авторство некоторых оккультных трактатов (т.н. «Герметический корпус», 2-3 вв.), наиболее известный из которых – «Изумрудная скрижаль».] определяют “Все” как безличное Божественное начало, но ап.Павел пишет о Боге, что Он “Наполняющий все во всем” (Еф. 1,23), т.е. не тождествен “всему”, а наполняет, проникает “все во всем” [55 Или проще: для оккультистов «все» - бог, для христиан – тварь (творение).].
«Невыразимое пространство, которое называется «все» (фп рбн) и есть совершенно бесконечная бездна, отовсюду с разных сторон равно целостная, и это «все» наполнено божественным Божеством»[cxxv] (преп. Симеон НБ).
Дух Божий наполняет, проницает это «все», не сливаясь и не отождествляясь с ним: «Ибо Дух все проницает» [56 1Кор 2,10.].
«Божественная природа чрез все проникает, не смешиваясь [с этим], а чрез нее самое – ничто»[cxxvi] (преп.Иоанн Дамаскин).
Но по естеству Бог и “все” т.е. мир, а значит и люди - различны, т.к. «Бог сотворил мир и все что в нем» [57 Деян. 17,24.], Он «отделенный по естеству от всех тварей и все нося в Себе, вне всего пребывает»[cxxvii] (преп.Симеон НБ).
«Он (Бог) вне пространства, не подлежит ограничениям времени, не объемлется свойствами вещей. Ни единой частицей Своего существа не содержится Он ни в чем вещественном, не охватывает его ни через ограничение самого вещества, ни через деление Самого Себя. “Какой дом вы созиждете Мне,” – говорит Господь. Но и в образе вселенной Он не храм построил Себе, потому что Он безграничен»[cxxviii]. (Климент Александрийский).
Если же св. ап. Павел и говорит в отношении к людям, что “все и во всем Христос”, то он при этом никак не имеет в виду, что частицы Христа, “божественные монады”, находятся в каждом человеке, как зерно эволюционного процесса человеческого естества. Павел говорит о росте тела Христова, о воцерковлении человека, замечая, что “Христос жизнь ваша” (Кол. 3,11), и следует “облечься в нового человека, облечься: как избранные Божии, ... в милосердие, благость, ... более же всего в любовь” (Кол. 3, 12-14). Облечься в нового человека, “где нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос” (Кол. 3,11), т.е. стать Церковью. Сравним это место с другим из послания ап. Павла к Галатам: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3, 28).
“Все и во всем Христос” послания к колосянам тождественно с выражением “все вы одно во Христе Иисусе” из послания к галатам. И еще: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор. 12, 13).
Ко всему вышесказанному следует добавить, что в писаниях свв.отцов можно найти выражения о том, что Бог есть во всех (или во всем) [58 Например, свт.Григорий Палама пишет: «Един Бог есть прежде всего и у всех и во всех и выше всего, нами веруемый и поклоняемый во Отце и Сыне и Святом Духе, Единица в Троице и Троица в Единице, соединяемая без слияния и различаемая без разделения: та же самая Единица есть тождественно Троица всемогущая» (Цит. по: Иеромонах Иларион Святогорец. Исповедание Православной веры святого Григория Паламы. Владимир: 1995. С.6).]. Но смысл подобных слов вовсе не имеет пантеистического оттенка, и понимать его следует в контексте сказанного преп.Иоанном Дамаскиным:
«Все далеко от Бога не по месту, но по природе... Бог есть во всем, потому что то, что существует, зависит от Сущего; и не может существовать что-либо, если оно не имеет своего бытия в Сущем»[cxxix], «Еще же должно присоединить и то, что божественная природа чрез все проникает, не смешиваясь (с этим), а чрез нее самое – ничто»[cxxx] (Св. Иоанн Дамаскин).
Не новой в области оккультизма является и идея Асауляк о сознательности различных элементов мироздания [59 Из авторитетной оккультной литературы можно отметить Т.Г.Бургон, «Свет Египта». Из близких Асауляк «учителей» процитируем махатм Рерихов и Е.Блаватской:
«Каждая молекула есть часть Мировой Жизни. Человеческая душа (его четвертый и пятый принцип) есть лишь соединение прогрессировавших существ более низкого царства» (Письма махатм, с. 262).]: «…любая разумная система от клетки до Вселенной имеет структуру энергетического кристалла»[cxxxi]; новое же слово [60 Возможно, что и эта идея имела место в каком-нибудь неооккультном учении, множество которых появилось в 20 веке.] – определение Бога, как микрочастицы, гена Вселенной. Сознателен ли этот ген? Вероятно, нет, так как его сознание было бы самым ограниченным в эволюционной цепи: «”ген” [61 Некоторые оккультисты говорили о сознательности атомов.] – клетка – человек – Вселенная». Но Ольга определяет сознание Бога рангом выше нежели человеческое (как и человек выше клетки):


Cхема[cxxxii] энергообмена четырех ступеней разумной материи [? Отметим, что сознание Бога здесь – сознание материи .]:

1- клеточное сознание.
2- человеческое сознание,
3- разум Логоса,
4- разум Отца-Создателя.
/на христологических следствиях этой модели мы остановимся далее /.

При этом, если учесть, что «наши клетки постепенно становятся сознательными»[cxxxiii], необходимо признать, что сознания того «перво-гена» еще не существует, а разум Бога – следствие эволюции Духа (гена). И тут же происходит конфликт с другой идеей Асауляк о смене «рангов» разумных существ: «И взойдет Сын в меру совершенства Отца, и человек – в совершенство Сына». В этой цитате она изначально Бога считает сознательным, следовательно, неминуемо рушится иерархическая схема конгрегационного сознания «ген-атом-клетка-человек»…
Если же говорить о православной догматике, то следует акцентировать внимание на том, что, по учению отцов, разумом обладают только два вида тварных существ – ангелы и люди. В разумности заключается тайна свободы воли личности, тайна образа Божия. Писание говорит: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1, 27). Именно в разумности и видели отцы образ Божий:
«ибо выражение по образу обозначает разумное и одаренное свободною волею; выражение же: по подобию обозначает подобие через добродетель, насколько это возможно [для человека]»[cxxxiv] (преп.Иоанн Дамаскин).

Приписывая разумное начало частицам, атомам и клеткам, О.Асауляк не только противоречит учению отцов Церкви, но и здравому смыслу, эмпирической действительности.

Некоторые аспекты антропологии

Возвращаясь к антропологическим концепциям О.Асауляк, необходимо остановиться на достаточно важном следствии ее учения о человеке, как «искре божества»: т.к. духовная основа человека, монада, является частью Бога, то эта основа (т.е., по сути, человеческая душа) предсуществовала рождению человека в физическом мире:
«по окончании “шестого дня” ни одна душа уже не была сотворена»[cxxxv].
Ольга говорит и о том, что все существующие [63 т.е. по контексту – воплощенные.], когда-либо существовавшие и те, которые будут существовать, души людей являются частью единого человека – Адама:
«После изгнания Адама из тонкого мира произошло его распыление в более плотной среде. А так как мироздание имеет множество временных пластов, Адам “распылился” не только в количестве человеческих особей, но и в физическом времени»[cxxxvi].
В очередной раз приходится констатировать тот факт, что и эта идея заимствована из средневековой мистики. Оккультное учение об Адаме Протопласте, как совокупности всех человеческих душ, восходит к каббалистическому учению о первом эманационном мире – Адаме Кадмоне [64 Позднейшая оккультная обработка этой доктрины иудейской каббалы и есть герметическая идея об Адаме Протопласте, вероятно имеющая довольно древние гностические корни.]. История падения этого «прото-Адама» описывается в оккультных школах как необходимый инволюционный процесс (фаза инволюции Духа): «Это падение Адама-Кадмона и есть рождение феноменальной природы, феноменальной жизни и феноменальных деятелей»[cxxxvii] (В.Шмаков. Великие арканы Таро). И именно о таком «распылении» Адама «в более плотной среде» и говорит космический наставник (иерарх) Ольги Асауляк: «После изгнания Адама из тонкого мира произошло его распыление в более плотной среде».
Доктрина предсуществования душ имеет свое логическое продолжение [65 Или же наоборот: учение о реинкарнации подразумевает предсуществование душ. Как бы то ни было «Все души подвержены изменениям переселения (метампсихозиса) и люди не знают, каковы по отношению к ним пути Всевышнего… Души должны вернуться в Абсолютную субстанцию, из Которой они изошли. Но для этого они должны развить все совершенства, зерно которых лежит в них» (Зогар //цит. по: В.Шмаков. Великие арканы Таро. С. 211).]. Это – учение о реинкарнации, т.е. перевоплощении души в разные тела, имевшее место в различных религиозных течениях. О чуждости этой идеи христианству писали многие свв.отцы Церкви. Вот, например, что говорит свт.Иоанн Златоуст:
«Некоторые неразумные увлеклись собственными соображениями, ни о чем не мысля богоприлично, не обращая внимания и на приспособленность выражений (Писания), дерзают говорить. что душа произошла из существа Божия. О, неистовство! О, безумие! Сколько путей погибели открыл диавол тем, кто хотят служить ему! И чтобы понять это, посмотри, какими противоположными путями идут эти люди. Одни из них, ухватившись за выражение «вдуну», говорят, что души происходят из существа Божия; другие, наоборот, утверждают, что они превращаются даже в сущность самых низких бессловесных животных. Что может быть хуже такого безумия?»[cxxxviii] (св.Иоанн Златоуст).
Однако, широкую огласку это учение получило в связи с оригенистским кризисом 5 в., когда неразумные последователи христианского философа Оригена стали проповедывать самые противоречивые его идеи (которые, вероятно, сам Ориген никогда не возводил на догматический уровень). В связи с этим Церковь вынуждена была вынести официальное суждение в частности и о концепции предсуществования душ:
«Кто почитает баснословное предсуществование душ и восстановление, связанное с ним, да будет анафема»[cxxxix] (1-й анафематизм V Вселенского Собора).
И несколькими веками позже, в «Точном изложении православной веры» святой Иоанн Дамаскин резюмировал опыт поколений святых:
«тело и душа сотворены в одно время, а не так, как пустословил Ориген, что одна прежде, а другое после»[cxl].
Сам же Ориген не представлял в качестве церковной идею перевоплощения душ, но даже полемизировал с языческими учениями, принимавшими метемпсихоз. И Ольга, понимая, что учение о реинкарнации языческое по происхождению, призывает его «христианизировать»: “учение о карме и перевоплощении надо не отвергать, а пересмотреть с новой вершины познания, с позиций Христианского учения”[cxli], т.е., видимо, с позиций учения О. Асауляк. И позиция эта довольно оригинальна [66 Если не сказать: ОРИГЕНальна.]: души все существовали ранее, являясь частью первочеловека, но воплощаются только один раз [67 Из этой теории напрашивается логичный вывод: если количество воплощающихся душ ограничено, то, по крайней мере, при приближении к концу времени (т.е. опустошении «хранилища душ»), можно этот конец с определенной степенью точности вычислить таким умам как ангелы, но Христос ясно говорит: “О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один.” (Мф. 24, 36, Мк. 13, 32).]. Но если в классическом оккультизме теория перевоплощения является логическим следствием закона кармы [68 Карма (санскрит деяние) - одно из основных понятий индийской религии (индуизма, буддизма, джайнизма) и философии, дополняющее понятие сансары. В широком смысле общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, определяющая характер его нового рождения, перевоплощения. В узком смысле влияние совершенных действий на характер настоящего и последующего существования (Мегаэнциклопедия Кирилла и Мефодия //цит.по сетевой версии: http:// mega.km.ru/).], то О. Асауляк пытается сочетать несовместимые учения: с одной стороны человек живет на земле один раз, после смерти - воздаяние на суде Господнем, а с другой стороны - в мире действует карма. По своей сути закон кармы - это закон сохранения зла, т.к. он гласит, что все последующие действия и состояния человека являются только результатом его предыдущих деяний. Здесь нет места милосердию Божию - управителем мира является карма - закон причины и следствия. Но Ольга пытается и этот «закон» “пересмотреть.... с позиций христианского учения”: “Если закон причины и следствия (закон Кармы) перевести на уровень общедоступного понимания, мы получим ... закон виновности! Человек виноват во всем, что с ним происходит”[cxlii] (сразу же хочется спросить: «А как быть с праведным Иовом?»);“закон Кармы действует только в стадии проявленной вселенной, потому и человек, как единица этой вселенной удерживается кармической нитью в видимом мире”. Это - нормальное исповедание классического оккультизма, но не пересмотр этого учения на “христианском уровне”. В оккультизме все достаточно ясно: если согрешил в прошлой жизни (или что-то не «отработал» [69 Один из излюбленных терминов О.Асауляк.]) - будешь страдать в настоящей (или будущей):
«И так как грех Адама смешал добро со злом, мы обречены выполнять многочисленные перевоплощения до тех пор, пока мы не станем восстановленными»[cxliii] (Исаак Лурия).
Поэтому для оккультных учений о перевоплощении душ, даже для таких, как каббалистические “гилгул” и “иббур” [70 «Воплощение, называемое Гилгул (мевмйв), есть тот случай, когда при выходе ребенка из утробы его матери, некоторая душа входит в него: эта душа обязана перенести все страдания и все несчастия, которые обрушатся на это тело и при помощи которого она входит на арену мира до своей смерти, не имея возможности отделиться от него ранее своего последнего дня. Вселение или Иббур (шйбйт), есть случай, когда душа приходит в мир, через человека уже рожденного в этом мире и вполне самостоятельного» (Issak Loriah. “Traite des Revolutions des Ames” // цит. по: В.Шмаков. Священная книга Тота. Великие арканы Таро. К., 1993, с. 212).] (виды перевоплощения), заявление об удержании человека в мире “кармической нитью” вполне логично и приемлемо. Однако с христианством это не имеет ничего общего. Если души “разлучившись с телом, тотчас переходят или к радости или к печали и скорби” [cxliv], то никакая карма не удержит человека в мире. Все зависит от суда Господа: “человекам положено однажды умереть, а потом суд” (Евр. 9, 27) [71 Но О.Асауляк остается верной оккультным традициям и в своем понимании слов Апостола делает акцент на слове «человекам», считая тем самым, что св.Павел имел ввиду все человечество, а не одну человеческую жизнь (см. Катарсис, с. 221).].
Приходится все же сделать вывод о том, что Ольга Асауляк, выдвигая на первый план оккультное учение о карме, чрезвычайно удаляется от христианского мировоззрения. Несмотря на отдельные, якобы христианские, слова о «суде Господнем», она далека от идеи о промысле Божием. Вот, например, что говорит Ольга, рассуждая о сути катаклизмов: «Это и есть те явления, которые люди называют “карой Божьей”. На самом же деле это действие Закона причины и следствия»[cxlv]. Итак, буквальному восприятию событий в Содоме и Гоморре места нет… Но, с другой стороны, нет места и милосердию Божию - управителем всего в мире является непреложный закон кармы: «Возрастные периоды отработки родовых негативов можно проследить по графику причинно-следственной передачи долгов рода семи поколений»[cxlvi]. Рассматривая формирование эмбриона, Ольга Асауляк подробно описывает грехи какого рода на каком месяце беременности матери закрепляются в «банке генной памяти» растущего ребенка[cxlvii].
Это – ужасная концепция, которая не оставляет права Творцу миловать и прощать: даже новорожденный ребенок страдает – и даже не за свои - за чужие грехи. Вероятно, эта идея, по мнению О.Асауляк, должна бы примирить ее учение о карме со странной мыслью о предсуществовании души без реинкарнации. В каббале, например, конечной целью перевоплощения является соединение на более высоком уровне с Той Субстанцией, из которой души вышли: «Души должны вернуться в Абсолютную Субстанцию, из Которой они изошли. Но для этого они должны развить все совершенства, зерно которых лежит в них. И если они не совершили этого в течение одной жизни, то они должны начать вторую, третью и т.д. пока они не достигнут того состояния, при котором воссоединение с Богом будет возможным»[cxlviii] (Зогар). Попытка же «христианизации» идеи метампсихоза Ольгой Асауляк кажется довольно эксцентричной даже по оккультным меркам [72 Духовный авторитет Ольги Асауляк - Елена Рерих - более откровенна и последовательна в в своем пантеистическом атеизме: «Но пока человек не поймет всего своего происхождения, что он есть бессмертная частица Божественного Я, вечно меняющая свои формы, и не осознает ответственности своей, и что нет никого, кто мог бы простить ему его грехи или воздать по заслугам, а что лишь сам он есть создатель причин и следствий, сеятель и жнец всего сотворенного им, до тех пор человек будет породителем и насадителем того безумия преступности и развращенности, которое грозит планете нашей страшной гибелью» (Письма махатм, с. 682).]:
«При земном зачатии вихревое поле соединяющейся пары притягивает монадоноситель родственных по вибрациям частот. Высокочастотные вихревые поля притянут носителей сильных программ, служителей Света, гениев. Именно поэтому сильные духи, в которых нуждается человеческая цивилизация, десятками и сотнями лет ожидают срока своего прихода на Землю, так как не создается чистого вихревого поля [73 И вновь в терминологии проглядывается профессиональное прошлое автора: «вихревые поля», «высокочастотное поле», «частота вибрации».] притяжения для монадоносителя высшего качества»[cxlix].
Т.е. мы имеем дело с некой половой магией, воздействующей на души, ожидающие воплощения. И уже совершенно немыслимым в контексте приведенных слов [74 Т.е. далее по тексту следует, что медиумы обычно являются воплощенными демонами, а их родители должны быть подобны падшим ангелам «по вибрациям».] кажется утверждение О.Асауляк о воплощении демонов с целью восстановления: «Медиумы, притягиваемые земным миром из низких параллельных миров искупления, чаще всего являются носителями монад раскаявшихся служителей тьмы. Для того, чтобы подняться из “преисподней” и вернуться на свое потерянное место, они должны родиться в физическом мире, так как прямого транзита из низших сфер в высшие не бывает!»[cl]. Это, как может показаться, не поэтический оборот, а, действительно, учение о восстановлении демонов, что подтверждает другое выссказывание О.Асауляк об эволюции: «И взойдет род падшего Денницы в меру несовершенства человека ветхого…».[cli] С точки зрения Православия эта мысль, во-первых, осуждена как ересь «апокатастасиса» (восстановления) на 5-м Вселенском Соборе, а, во-вторых, просто имеет демоническое происхождение. Мысль о возможности покаяния падших ангелов введена самими же духами зла для соблазнения наивных мечтателей и имела немало плачевных примеров в истории:
«…вот случай, который произошел совсем недавно, его поведал один инок. Эта трагическая история приключилась с его родным братом, с которым они оба не так давно обратились к вере, начали посещать храм, стали вместе совершать паломничества по святым местам, бывать в монастырях. Братья занялись и чтением святых отцов и Иисусовой молитвой. Но, видимо, брат инока в этих упражнениях уклонился от правильного пути и впал в самомнение, оттого и случилось следующее: однажды, когда он был один в доме и занимался молитвой, явился пред ним отвратительный бес и стал мешать молитве, брат не устрашился, но смело вступил с бесом в беседу. Он стал увещевать беса покаяться, стал говорить ему о неизреченном милосердии Божием, что даже его Бог может помиловать, если он, бес, покается. И что-то еще наказывал бесу в таком же духе. Бес выслушивал как будто внимательно, потом серьезно задумался и наконец принял вид кающегося, стал молиться, стенать, стал преклоняться пред иконой, в общем - всем видом выражал глубокое сокрушение, раскаяние в содеянном зле и выказывал себя жаждущим скорейшего помилования. Брат завороженно следил за его действиями (видимо, внутренне ликуя). И вот, действительно, через некоторое время на беса как бы сходит какое-то светлое облако, как бы свет, как бы благодать, и он на глазах торжествующего юноши превращается в светлого Ангела. И вот этот Ангел начинает горячо благодарить брата, кланяться ему в ноги; называет его своим спасителем: благодаря его слову он спасен, он опять святой Ангел, - и наконец, он должен отблагодарить брата; бывший бес предлагает быть его всегдашним верным хранителем, войти в него и всегда его хранить и помогать своей возрожденной Ангельской силой. Брат в неописуемом восторге, сам вне себя от счастья, соглашается. Ангел входит, и... - брат начинает бесноваться, кричать, ругаться страшными словами, крушить иконы, выбрасывать их в окно, вытворять другие ужасные вещи. Теперь он находится в психиатрической больнице. Иногда он живет и дома с родными, но когда болезнь усиливается, его приходится отвозить в лечебницу, так как поступки его тогда отвратительны. Но когда ему бывает получше, он немного может молиться. Брат его - инок - по многим монастырям разослал просьбу молиться о его несчастном брате»[clii].
Святоотеческая традиция утверждает, что как ангелы после сделанного выбора стали непреклонны ко злу, так и демоны не могут принести покаяния, поскольку, являясь чистыми умами [75 Т.е. только умами, бестелесными (по сравнению с человеком).], всецело воспринимают ту или иную (добро или зло) мысль. Вот, что говорит об ангелах преп.Иоанн Дамаскин:
«Он – неспособен к раскаянию, потому что – и бестелесен…
Они – трудно склоняемы ко злу, хотя не непоколебимы; но теперь даже и непоколебимы, не по природе, а по благодати и привязанности к одному только благу»[cliii].
И, наконец, следует определить, какой видит О.Асауляк цель существования человека на земле: «Человек в своем полном завершении может стать чистым бесплотным Духом, сохранившим все личностные качества в сингулированной энергии духовного атома»[cliv].
Что же, следует в очередной раз отметить, что в VI-м веке подобные идеи уже были осуждены на V Вселенском Соборе:
«Кто говорит, что будущий суд провозгласит уничтожение тел и что в конце времен явится нематериальная природа и после этого больше ничего не будет кроме чистых духов, да будет анафема»[clv] (XI-й анафематизм V Вселенского Собора).
Однако, мы не смеем утверждать, что сама Ольга именно так и думает [76 Т.е. о том, что цель человека – стать бесплотным духом. К тому же, поскольку Дух у нее написан с большой буквы, речь должна бы идти и о соединении с Богом, которое Ольга Асауляк понимает также неправославно.], поскольку ранее она писала: «Духовная “огненная” природа в человеке может доминировать над животной программой в генах и даже изжить ее, но весь человек на Земле способен стать только духовным, но не божественным, пока не пройдет через полную трансформу плоти, подобно Христу»[clvi]. Под трансформой же она, вероятно, понимает воскресение: «…Светлое Воскресение – праздник будущей Трансформы»[clvii]. Если не делать акцент на терминологии приведенных заявлений и не брать во внимание вопрос об обожении как цели христианской жизни [77 Как мы говорили ранее, О.Асауляк понимает смысл обожения неправославно (о чем, кстати, говорят ее слова выше: «но весь человек на Земле способен стать только духовным, но не божественным») и противоречит опыту и учению свв.отцов.] (эта тема довольно обширна и не входит в план рассматриваемых нами вопросов), то утверждение о соответствии человека по воскресении человечеству Христа православно. Но, с другой стороны, если О.Асауляк этими словами исповедует изменение существа тела как Христа, так и человека в воскресении (т.е. «одухотворение» в оккультном смысле [78 Изменение вещества.]), то это – очередное учение, несовместимое с Православием.
Итак, мы видим, что О.Асауляк не удалось христианизировать ни учения о карме, ни о реинкарнации, но, наоборот, была сделана попытка оккультизации христианства.
Возможно, однако, что Ольга считает “христианизацией” учения о карме следующее заявление: “И вот смысл этого закона гипертрофировался у святых подвижников в чувство глубокой виновности, в осознание своего греха.(...) не может человек быть безгрешным, когда во грехе и пороке погибают его братья. И чем больше очищался подвижник, тем более энергетической грязи брал он на себя из окружающей среды”[clviii]. Получается, что, пытаясь очиститься от своих грехов, святой подвижник становиться наоборот более “энергетически грязным”. Наверное, опасен такой путь святости, особенно если считать, что “святой - излучатель тахионных потоков света, доходящих до границ временного предела и уходящих в вечность”. В Православии же святой - это уподобившийся Богу, пре-подобный, тот кто стал в высшей степени подобен Богу.

«По примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому, что Я свят» (1Пет.1, 15-16).
«Подобие же Христу составляет истина, кротость, правда, а вместе с ними смирение и человеколюбие»[clix] (преп. Симеон Новый Богослов),
…а не излучение «тахионных потоков света».
Поскольку мы затронули критику оккультного объяснения страданий, следует немного осветить православное учение о свободе воле человека и скорбях.
Падение человека в Эдеме произошло вследствие сделанного противоестественного выбора. В результате, по словам преп.Максима Исповедника, «когда … произволение естественного разума в Адаме подверглось тлению, то вместе с ним истлело и естество, отказавшееся от благодати нетления»[clx]. Осуждением за сотворенный грех стало «изменение человеческого естества к страсти, тлению и смерти»[clxi]. Биологическое рождение в том виде, какой мы имеем, является результатом страстности естества и все более вовлекает человека в «страстность по рождению»[clxii], так что для человека не было возможности для самостоятельного спасения [79 Спасение стало возможным лишь с Воплощением Бога.]:
«Ибо чем более оно (естество) усердствовало в укреплении себя через рождение, тем более оно связывало себя законом греха, обладая действенным преступлением вследствие страстности»[clxiii] (преп.Максим Исповедник).
«Закон греха» заключается в передаче «тленности природы» (после падения) посредством плотского рождения, которое непосредственно связано с чувственным наслаждением.
Преп.Максим говорит о двух видах страстей: безукоризненных и неестественных. Последние «суть пороки, всегда противостоят добродетелям и никогда не могут побуждать к ним»[clxiv]. Безукоризненные же (естественные) страсти – возникли вследствие падения, но могут быть обращены как во зло, так и на добро. «Таковы суть наслаждение и печаль, желание и страх; в них скрываются пороки для тех, кто имеет обыкновение совершать неправедные деяния, несоответственные естественным силам»[clxv]. Например, голод – естественная страсть, но наслаждение, связанное с едой – противоестественная, таящая пороки. Лукавые, демонические силы, воздействуя через естественные страсти, побуждают волю человека («по страстности естества»[clxvi]) обратиться к неестественным страстям – порокам.
Изначально Адаму была дана природная [80 Насколько природна, настолько же и благодатна.] способность наслаждаться Богом (и ничем иным), которую он должен был использовать для соединения с Богом самого себя, а затем и всего творения. Обратив же эту силу наслаждения к тварному до единения с Богом (т.е., будучи «младенцем в Боге»), человек получил (по своему произволению) природное тяготение к твари помимо Бога [81 Это изменение природного тяготения называется «тлением произволения» (хотя произволение и ипостасно, но тление его – природно).], тем самым став подобным животным неразумным [82 Ср. греч. Ьлпгпт – неразумный.], лишенным духа.
Вследствие страстности (тленности) естества, человек после падения стал испытывать страдания как противоположность наслаждению. Итак, наслаждение (тварным) – источник зла. Диавол использует эту страсть к наслаждению для погубления человека:
«Диавол… как ненавистник Божий, он стяжал к нам, людям, мнимую любовь, убеждая наше произволение, через наслаждение [различными] способами добровольных страстей, предпочитать временные блага вечным, благодаря чему, расхищая все [духовные] порывы души, он удаляет нас полностью от Божественной любви, превращая в добровольных врагов Творца…»[clxvii] (преп.Максим Исповедник).
Страдания, как противоположность наслаждения, служат инструментом исправления человека:
«Ибо, Бог, будучи благим и желая полностью вырвать из нас семя зла, то есть наслаждение, отнимающее ум от Божественной любви, попускает диаволу наводить на нас муки и кары, тем самым через муки души вытравливая яд наслаждения, уже завладевшего ею, а так же [внушая] нам совершенное отвращение и ненависть к [вещам] преходящим и ласкающим только чувство, так что [в душе не остается] больше ничего [заслуживающего] наказания за стяжаемое ради корыстолюбия при их использовании»[clxviii] (преп.Максим Исповедник).
И в этом контексте понятно стремление святых подвижников к страданию, вытравляющему из души семена зла. Понятна и история с праведным Иовом… Бог милостивый, человеколюбивый, всеведущий и всемогущий использует и действия диавола для спасения людей: «[Бог еще] желает создать и соделать карающую и человеконенавистническую силу диавола принудительной причиной обращения к добродетели тех, кто добровольно отпал от нее… Таким образом, диавол есть и сеятель наслаждения через добровольные страсти, и возбудитель муки через [страсти] невольные»[clxix] (преп.Максим Исповедник).
Православное учение о страданиях, следовательно, сводится к тому, что они попускаются промыслительно для спасения и не являются действием слепого закона кармы. Принимаемые со смирением, они очищают душу от ржавчины греха:
«Ведь великий Апостол знал о смирении, возникающем благодаря скорбям, окружающем снаружи тело и охраняющем божественное сокровище в душе»[clxx] (преп.Максим Исповедник).
«И обращу на тебя руку Мою и, как в щелочи, очищу с тебя примесь, и отделю от тебя все свинцовое» (Ис. 1, 25).
Если оккультный кармизм не может объяснить причины отсутствия внешних страданий преданных порокам сильных мира, то все это удивительно просто укладывается в православное учение, выраженное довольно страшными словами египетского подвижника аввы Серена:
«Но надобно считать истинно несчастными и достойными сожаления тех, которые, оскверняя себя всеми пороками и преступлениями, не терпят явно не только никакого нападения диавольского, но и никакому не подвергаются искушению, соответствующему их делам, и никакому бичу для исправления. Ибо не заслуживают скорого и легкого уврачевания в этом времени те, которых упорство и нераскаянность сердца, превосходя наказание настоящей жизни, собирает им гнев и негодование в день гнева и откровения праведного суда Божия (Рим. 2, 5) … именно в будущем веке должны быть наказаны с демонами те, которые в настоящем не заслужили быть наказанными вместе с прочими людьми, как свойственно сынам»[clxxi].
Таким образом, можно резюмировать сказанное выше словами схолии на XXVI Вопросоответ к Фалассию преп.Максима Исповедника: «… страдающий из-за [своего] преступления против благодати Божией, если он познал смысл (льгпн) исцеляющего его Божиего Промысла, с благодарностью принимает несчастье, радуясь ему как тому, что воспитывает [его] и исправляет грех [его]. А нечувственный к такому исцелению по справедливости отстраняется от дарованной благодати и предается смешению страстей, предоставленный на деле свершить то, к чему он имел внутреннюю склонность»[clxxii].
Кроме всего отмеченного следует акцентировать внимание на том, что младенцы не несут ответственность за личный грех родителей [83 Ср.: «В те дни уже не будут говорить: "отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина"» (Иер.31:29), «зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: "отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина"?» (Иез.18:2).] (т.к. грех – личная вина), но наследуют тленную природу [84 Это тоже иногда называется грехом, законом греха.] и, следовательно, удобопреклонность ко греху, тление произволения. Поэтому Церковью с древних (апостольских) времен и практикуется крещение младенцев – ведь в Крещении, которое является дверью в Церковь, подается благодать, исправляющая произволение: «крещение производит ради добродетели мертвость произволения по отношению к наслаждениям телесной жизни»[clxxiii] (преп.Максим Исповедник). Войдя же дверью Крещения в Церковь, христианин получает возможность исправления и естества: от тления к нетлению посредством участия в Таинстве Евхаристии – Таинстве Тела и Крови Господних. Но при этом неизбежна и чаша скорбей [85 Преп.Максим Исповедник в коментариях на Мк.10, 38 говорит: «А чаша есть образ добровольных искушений, воздвигнутых на нас за истину из внешнего стечения обстоятельств помимо нашего произволения…» (Вопросоответы к Фалассию, XXX // Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. М., 1993, с. 88).]:

«Но Иисус сказал им: не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?» (Мк.10, 38).

Некоторые выводы.

Еще раз необходимо с сожалением констатировать: религиозно-философский вкус О.Асауляк, по-видимому, лишен некоторой очень необходимой мыслителям и пророкам избирательности и разборчивости; это вкус, не дорожащий структурностью и системностью в изложении мыслей [86 Обилие в книгах О.Асауляк схем, таблиц и графиков – это не обязательно признак целостности ее учения.]. Прекрасно понимая, что дух живее буквы, дерзнем все же сказать, что у Духа «хватит духа» найти Себе достойную Себя букву. Сам факт существования Священного Писания и творений святых отцов и учителей Церкви говорит об этом. Христианская вера – это вера, имеющая свой непоколебимый Символ. Что же касается О.Асауляк, то на словах она вроде бы и исповедует православный символ веры, но в ее творениях рассыпаны мысли, которые по духу ему противоречат. Эти мысли действительно рассыпаны, они не сведены воедино. Свести их в систему Ольге не позволяет либо отсутствие у нее, как мы уже говорили, вкуса к такого рода мыслительной работе, либо боязнь, что сведенные воедино они сразу же вступят в конфликт с догматами православного вероучения, что откроет коренное антихристианство самой Ольги.
Итак, исходя из логики приведенных выше рассуждений, позволим себе некоторые характерные мысли О.Асауляк привести к более четким формулировкам. Дух ее выссказываний и контекст позволяет нам сделать это за саму Ольгу.
Ольга Асауляк
Православие
Божество страстно, изменчиво:
«Творец… Сам ограничивает Себя …. Любое самоограничение вызывает боль»
многосоставно, следовательно, – неабсолютно:
«.. Бог .. весь он разумно-духовная сущность, состоящая из живых духовно-интеллектуальных мыслящих материй»
1. Божество бесстрастно, неизменчиво, сущность Бога проста, несложна:
«…веруем в единого Бога…простого, несложного, бесстрастного, постоянного, неизменного…»[clxxiv] (Св. Иоанн Дамаскин). «Я - Господь, Я не изменяюсь» (Мал. 3, 6).
«Как возможно… не исповедовать, что Бог бесстрастен»[clxxv] (Св.Григорий чудотворец).
2. Между Богом и творением существует, кроме Христа, еще один посредник.

«непознавшая себя первоматерия»,

которая должна быть четвертой ипостасью Бога

(следствие из определения О.Асауляк первоматерии)
2. Один посредник между человеком и Богом – Иисус Христос:
«Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1Тим. 2, 5).
«Вера христианская знает неизменяемую совершенную и всегда ту же блаженную Троицу, и ничего не прилагает к Троице, и не представляет, что когда-либо Она была недостаточной…»[clxxvi] (свт.Афанасий Великий).
3. Божество, являясь Духом, образует тело – мир.
«Органами, нервами, тканями Бога-Творца являются цивилизации, звездные системы, галактики на тонких планах бытия»
3. Божество по природе бестелесно:
«Ибо, что Божество – бестелесно, - ясно. Ибо как может быть телом беспредельное и неограниченное, и не имеющее формы, и неосязаемое, и невидимое, и простое, и несложное?»[clxxvii] (Св. Иоанн Дамаскин).
4. Мир и Бог – единосущны:

«Вы – это Я в физическом мире»
4. Бог по природе бесконечно удален от творения:
«Всякое естество крайне удалено и совершенно чуждо божественного естества» (св.Григорий Палама)
«Творец и тварь – это не одно и то же» (преп.Максим Исповедник)
5. Творец ответственен за грех и зло в мире.

(следствие учения о «частицах божества» в мире)
5. Бог не творил зла и смерти.
«Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих» (Прем.Сол.1, 13).
«Бог не виновник зол»[clxxviii] (преп.Иоанн Дамаскин).
6. Все элементы мироздания сознательны, разумны.
«…любая разумная система от клетки до Вселенной…»
6. Разум, как образ Божий, присущ только людям и ангелам.
«Родственна Богу разумная природа и постижимая для одного только ума»[clxxix]
«Ангел есть природа разумная и одаренная умом»[clxxx] (преп.Иоанн Дамаскин).
7. Определение Бога как микрочастицы.
«В … малой микрочастице … содержится энергия всего мироздания... Это и есть нулевой Абсолют, перво-ген или БОГ»
7. Бог есть Дух, существо абсолютное, всемогущее и самодостаточное.
8. Душа человеческая, как частица божества, предсуществует телу.
8. Душа и тело рождаются в одно время.
«тело и душа сотворены в одно время» (преп.Иоанн Дамаскин).
9. В мире действует закон кармы – закон виновности.
(следствия:
- ограничение свободы воли человека;
- ограничение милосердия Творца)
9. В мире действует Промысел Божий.

«Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены» (От Матфея 10, 29-30).

Трудно назвать эти две колонки синонимичными, это - антонимы, полярность которых по отношению друг к другу очевидна. Это значит, что учение О.Асауляк о Боге и творении православным назвать нет никакой возможности.

Христология и триадология

Вера в Бога вообще начинается с расплывчато-неосознанной уверенности в существовании более высокого, чем ты сам, Бытия. Христианство же начинается с четкого ответа на вопрос: Кто такой Христос? Именно при вглядывании человека во Христа враг человеческого рода всегда старается напустить перед глазами дым и туман. Может быть поэтому многие, глядя на Христа, видят Его размыто, искаженно. Первый Вселенский Собор потому и стал жизненно необходимым, что ариевы галлюцинации в церковной среде приобрели характер эпидемии.
Еще раз повторимся: это не каприз – знать, кто же такой Христос. Ошибившись в ответе на этот вопрос, запросто можно и не понять – а почему, собственно, Бог есть любовь.
Попытки человеческого ума постигнуть и выразить тайну Воплощения Бога часто имели следствием избрание [87 Слово «ересь» происходит от греч. бЯсеуйт – выбор, избрание.] лишь одного полюса истины: интуитивное ощущение истины и неспособность простыми человеческими усилиями логически ее определить приводили к чрезмерному возвышению одного модуса, выделению (абсолютизации) и противопотавлению его другому аспекту реальности.
Ответ на вопрос о том, кто такой Христос, непосредственно связан с учением о Боге в целом. Впервые заданный Самим Господом ученикам [88 «Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16, 15-16).], он определяет взаимоотношения верующего сердца с Богом. Как заметил прот.Иоанн Мейендорф, «христианская вера не есть философское учение или идеология, существующие сами по себе, независимо от того, кто и когда их формулировал. Иисус Христос не есть просто основатель движения или творец системы: Он есть Тот, в Кого христиане веруют. Поэтому все зависит от того, Кто Он есть, и Его вопрос ученикам есть самый – по существу, единственный – ключевой вопрос христианской веры. А Петра, который «познал» Его, Христос не только «ублажил», но создал на исповедании ученика Церковь Свою»[clxxxi].
Подчас выражение человеческим языком богооткровенной истины чрезмерно затруднительно из-за скудости того или иного языка или по причине отсутствия четких терминологических дефиниций. Великие умы Православия, воспитанные на богатом языке греческой философии, выработали точную богословскую терминологию. Но терминология – лишь форма, в которую облекаются идеи, смысл которых передан Церкви ее Главой – Христом. Хотя богословский язык оттачивался и уточнялся на протяжении столетий борьбы с неправомыслием и ересями, он – только служитель внешней передачи опыта Церкви, опыта общения человека с Богом. При этом, иногда самые православные формулы и термины исходили из уст еретиков [89 Достаточно вспомнить монархианское происхождение термина пмппэуйпт (омоусиос – единосущный) или формулу об одном лице и двух природах Феодора Мопсуэстийского (учителя Нестория).]. Это является свидетельством того, что не слова, а смысл, вкладываемый в них, определяет правомыслие говорящего. Поэтому, начиная рассматривать христологические взгляды О.Асауляк, мы должны обращать внимание не на использование ею тех или иных православных формул, а на общий контекст ее учения, если можно так выразиться, на его дух.
Со второго века в христианской среде появляются два противоположных течения: монархианство и субординатизм. Монархиане-модалисты признавали Христа Богом-Творцом [90 Следует отметить, что под монархианством понимают и другое антитринитарное учение, отрицавшее божественную Личность Иисуса Христа. Для монархиан-динамистов Христос – человек, в котором действовала сила (дэнбмйт) Божия. Самым значительным представителем динамистического монархианства является Павел Самосатский, богословское мировоззрение которого, основанное на аристотелевском понятии о Боге, не могло вместить тайны Боговоплощения.], но в беспомощности своего ума перед тайной Св.Троицы отрицали бытие трех Божественных Ипостасей. Субординатисты же отрицали равенство Отца, Сына и Св.Духа [91 Вообще субординатизм имел место у многих христианских апологетов доарианской эпохи в большей или меньшей степени.]. Оба учения не могли примирить в себе реальность воплощения Бога с откровением о троичности (Триипостасном бытии) Его, выбирая лишь одну сторону истины. Похоже, что подобная ситуация с непониманием полноты истины сложилась и для О.Асауляк. С одной стороны она знакома с православным учением о Троице, о воплощении Бога Слова, но с другой – не может освободиться от веры «загадочным учителям» и учениям, почерпнутым из книг Блаватской, Рерихов и др. оккультистов, которые отрицали божественность Личности Спасителя. Вероятно, что попыткой примирения этих противоречий для О.Асауляк стало использование православных терминов (т.е. внешняя верность святоотеческой традиции), но на самом деле довольно часто она открывает, что понимает их вовсе не православно. Во-первых, для нее Бог Сын не такой же Бог как Отец. Совершенство Сына ниже совершенства Отца. Постоянно повторяя о смене рангов разумных существ, Ольга Асауляк пишет: «И взойдет Сын в меру совершенства Отца, а человек – в совершенство Сына»[clxxxii]. Т.е. насколько Сын (Логос) совершеннее человека, настолько Отец совершеннее Сына [92 Неудивительно, что старая оккультная идея о солнечном логосе, представленная в книгах Е.Блаватской и А.Бейли, нашла отражение и у О.Асауляк: «…Христос – наш солнечный Гений, ставший создателем макромолекулы под названием Солнечная система, собирает распыленное человечество под единое начало» (Катарсис, с. 34).]. Об этом же говорит и уже приводившаяся схема подчиненности разумных существ, в которой подчиненность разума Сына Отцу сравнивается с подчиненностью клеточного сознания человеку.
Возможно, что в следующей цитате Ольга говорит о Сыне как о «высшем духе», одном из многих, который лишь «наречен» Сыном, а не является таковым по ипостасным идиомам [93 Ипостасные идиомы – индивидуальные свойства ипостаси, отличающие ее от других.]:
«Познать Отца дано лишь высшим Духам,
Замкнувшим круг духовных восхождений.
Лишь нареченный Сыном знает Бога.
Его святой частицею нетленной
Становится и постигает Вечность,
Являя миру новую Обитель»[clxxxiii].
При этом наблюдается четкая аналогия между словами Асауляк о «нареченном Сыном» и учением Ария. Ариане, по словам св.Афанасия Великого, «отрицают то, что Он есть истинный Сын, нарицая Его Сыном только по имени»[clxxxiv]. Вот, что говорил Арий: «Христос – не истинное Отчее Слово, но по имени только нарицается Словом и Премудростью, и по благодати сказуется Сыном и Силою»[clxxxv]. Об этих словах св.Афанасий сказал:
«Странная подлинно ересь, не имеющая в себе ничего правдоподобного… вместо благохвалений изрыгающая одну хулу!»[clxxxvi].
Запутанность формулировок [94 Если вспомнить, что в первой книге «Катарсис» О.Асауляк прилагает к Богу местоимения с прописной буквы, то вполне возможно, что к неким духам она относится с большим почтением, называя их «Духами» и «Сынами» - с заглавной буквы.] О.Асауляк оставляет место и для другого понимания этого стиха. Вполне вероятно, что речь идет о тех духовных существах, которые достигают по терминологии «школы духовных подвижников» ступени сыновства [95 «Сначала человек – раб, потом – наемник, потом становится Сыном» (Рать, с. 69). Обратим внимание, что слово «Сын» написано с заглавной буквы.], тем самым, во-первых, утверждается вновь пантеистическое мировоззрение («частица Бога»), во-вторых, не делается разницы между Сыном по естеству и сынами по благодати [96 Получается, что «сын по благодати» познает Бога по естеству; становится Его частью – т.е. соединяется также по естеству. Этим стирается грань между природным и благодатным сыновством.], в-третьих, еще более запутывается эсхатологическая концепция (Бог постигает Сам Себя в Своих частицах, которые (т.е. Себя) нарекает сынами).
Но на этом духовные поиски ответа на вопрос о том, кто такой Иисус Христос, для О.Асауляк не заканчиваются. Оккультная идея об эволюционной смене рангов разумных существ, постоянно присутствующая в «Книге огней», принимает несколько савелианский оттенок [97 Савелий – еретик 2-го века, в основе учения которого лежала мысль о масках (персонах) Единого Бога: Бог проявляется в истории сперва как Отец, затем как Сын, и, наконец, как Св.Дух. При этом каждая персона предыдущая готовит путь для следующей.]: «Произойдет «передача эстафеты» в духовном мире по принципу смещения ступеней: Сын станет Отцом, Апостолы получат «чин» Престолов, высшие святые займут место на ступенях Сил, далее формирование пойдет по известной схеме до ступени ангелов, на которую поднимется земное сознание людей.»[clxxxvii]. Из той формы, в которую облекается эта идея у О.Асауляк, совершенно ясно, что Сын для нее абсолютно не равен Отцу. Более того, мера совершенства Сына доступна и для человеческих усилий: «… победа Божественного начала над человеческим [98 Мы даже не вдаемся в богословскую критику этого положения, которое подразумевает колебание личной воли Иисуса (т.е. для О.Асауляк Сын изменчив, не абсолютен, не Бог), поскольку это не существенно по отношению к более серьезным еретическим воззрениям О.Асауляк и требует знакомства обеих сторон с богословским языком для ведения диалога.] дала Ему возможность войти в меру Отца, так же как победа в человеке духовного начала над тварным дает возможность взойти в меру Сына Логоса»[clxxxviii].
При этом совершенно не понятно, свершилось ли уже «восхождение Сына в меру Отца» или это – дело будущего. Кроме того, остается загадкой и дальнейшая эволюция Отца, что говорит и о Его несовершенстве: «Тот, кто вне времени является Отцом Вселенной, взойдет сам в себе в новую степень совершенства, непостижимую для человеческого сознания»[clxxxix]. Но все это в принципе согласуется с теми оккультно-пантеистическими взглядами О.Асауляк, о которых мы говорили ранее: Абсолют испытывает эволюцию, пытаясь в «игре в творение» разгадать собственную тайну, познать себя… Однако, эта концепция делает из Абсолюта нечто неабсолютное - эволюционирующее существо.
Возвращаясь к христологическим взглядам О.Асауляк, обратим внимание на те крайности, в которые впадает сознание искателя, неспособного отвергнуть оккультные галлюцинации. Обычно утверждается, что Ольга относит Сына к Божественной сфере, считая Его божественной Личностью [99 Об этом можно найти свидетельство в большом количестве ее писаний. Мы даже не приводим цитат, т.к. это не отрицается, а, наоборот, утверждается ее сторонниками и последователями.] (несмотря на приведенные выше ее высказывания в субординатистском духе). Но вот, чувствуя опьяняющее влияние Е.Рерих, она начинает говорить о «победе внутреннего человека – Христа в каждом разумном индивидууме»[cxc]. Популярная в современном оккультизме идея о Христе как внутреннем высшем принципе в человеке имеет древние гностические [100 Например, гностик Коринф различал человека Иисуса, достигшего добродетели в высшей степени, и действовавшего в Нем небесного существа Христа, сошедшего на Иисуса в виде голубя (Православие и христианские разделения. Исторический очерк. Составитель Мстислав Воскресенский. М., 1996, с.10).] корни и связана с неверным пониманием слов ап.Павла: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4, 19 ). Собственно, об этом и идет речь в словах О.Асауляк о внутреннем человеке - Христе.
После этого, возможно, вспоминая о своем определении Бога как «гена», Ольга Асауляк говорит и о Христе в терминах «космобиологии»: «Дети Земли отмечают свой будущий переход, осуществленный Христом – живой клеткой мирозданья, через которую все человечество вышло на финишную прямую, ведущую к Небесной Обители»[cxci]. Вероятно, мы не сможем четко представить учение О.Асауляк о Христе, поскольку она сама находится в попытках объединить противоречащие друг другу православные и оккультные взгляды на личность Иисуса Христа. Но те обрывки мыслей, которые мы встречаем в ее писаниях, имеют если не антихристианский, то часто просто еретический характер.
Примером возрождения древнейших ересей может стать следующая цитата из ее книги «Ковчег»: «Даже не зная о существовании духовного Пути к Богу, человек, уподобляясь божественным качествам, идет на соединение с Ним точно так же, как Логос, уподобившись человеку в теле Иисуса, соединился со всем миром человеческим и оставил в нем энергию неземной Любви».[cxcii]
Большое количество ересей прошлого от гностиков до Аполинария (и даже монофизитов) можно объединить [101 Определить как род.] общим названием «докетизм» (от греч. дпкЭщ – казаться). Вся совокупность докетических учений сходится в общем пункте: из их идей следует призрачность воплощения Логоса – Бог не вочеловечился. Об этом же говорят и слова О.Асауляк, приведенные выше: Бог Слово лишь уподобился человеку, а не стал им. Более того, она разделяет человека Иисуса и Логос, тем самым возрождая нечестие Нестория [102 Ересь Нестория как раз и заключается в выделении двух субъектов во Христе: Бог Слово и человек Иисус. Подобное заблуждение – результат того, что константинопольский патриарх Несторий не делал различия между природой частной (ипостасью) и общей (сущностью).]: есть человек Иисус и есть отдельно от него Логос, Который в теле Иисуса уподобляется человеку.
Ранее мы обращали внимание на то, что О.Асауляк говорит о неком совершенстве Сына, отличном от совершенства Отца. То, что она понимает это совершенство не как качественную особенность Ипостасей, а именно как степень развития, подтверждает следующий текст, в котором она рассуждает о словах Иисусовой молитвы [103 Мы опускаем критику профанации О.Асауляк библейского Имени Бога «Я есмь» (дйда – eheye), под которым Бог открылся Моисею (Исх. 3, 14). Достаточно, не вникая в текстологические и этимологические нюансы, указать, что подобные заявления соответствуют пантеистическому духу выссказываний автора «Книги огней».]: «”Я –Есть”, - может сказать о себе человек достигший, совершенный, каким был Иисус»[cxciii]. И здесь же она раскрывает свое понимание имени «Сын Божий»: «Божий – значит вошедший в полноту меры духовной. Это возвращение в непроявленное состояние, где я, ты, Он становятся единым кристаллом Божественной Любви»[cxciv]. Итак, перед нами все тот же старый пантеизм… Но, даже не принимая это во внимание, определенно следует отметить, что в ответе на главный вопрос Христианства О.Асауляк склонна более к суббординатистским ересям, умаляющим Христа, чем к истине Православия, открывающей тайну Богочеловеческой Личности Спасителя. Но взгляды Асауляк трудно даже сравнивать с субординатизмом христианских мыслителей доарианской эпохи, которые относили Бога Слова к божественной сфере, лишь умаляя Его перед Богом Отцом. Ольга Асауляк относит Христа к области динамического совершенствования, отвергая тем самым истинное Божество Сына: «Иисус уже пришел цельной, сформированной личностью»[cxcv].
Вполне закономерно, что подобного рода запутанная еретическая логология [104 Учение о Логосе.] в контексте всего мировоззрения Ольги Асауляк не могла не сказаться на ее учении о Боге в целом, в частности на триадологических аспектах его: «Страдает Сын Логос, распятый на кресте мира, страдает и Отец, проявленный в Сыне. Только чистый, непроявленный Дух, не ограниченный сферой творения, не испытывает ни боли, ни страдания»[cxcvi]. Т.о. бог Асауляк – «чистый непроявленный Дух» - вероятно пантеистическое божество, а Отец и Сын – лишь модусы Его проявления, собственно Богом не являющиеся, т.к. по природе подвержены страданию [105 Ср. с приводимой ранее концепцией розенкрейцеров.]. Однозначно, что это не Бог христиан!
Стоит ли говорить, что упоминавшиеся здесь еретические доктрины [106 В отличие от учения Ольги Асауляк эти еретические течения были более философски и богословски последовательны.], к которым в большей или меньшей степени тяготеет учение О.Асауляк, были соборно осуждены в истории Христианства?
О.Асауляк предлагает наивному читателю смесь различных еретических учений, выдавая все это за православие. Результат духовного отравления такой микстурой можно видеть на примере рассуждений одной ученицы школы «духовных подвижников» из г.Сумы, которая Божественный Свет [107 Т.е. Самого Бога.] пытается подвергнуть расчетам по формуле Эйнштейна:
«На графике последовательно отражена великая Мистерия Творения.
“Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог” (Ин. 1:1).
Слово – Первокод Вселенной, Программа Творения Мира, величайшая информация в бесконечно малом (нулевом) объеме»[cxcvii].
«Творец посылает Луч Любви… вглубь непроявленного космоса… Начинается Творение Вселенной… Еще нет ничего сотворенного, нет Земли, нет материи, но есть Свет от Света, есть Сын, от Отца рожденный прежде всех век, и Дух Святой животворящий.
… В соответствии с формулой Эйнштейна из E=m*c2 получаем m=E/c2, т.е. масса – это энергия, деленная на скорость света в квадрате.
В первую очередь (имеющий ухо да услышит!) давайте осознаем присутствие неявной духовной составляющей в формуле, а именно: «СВЕТА В КВАДРАТЕ».
Здесь скорость (с) – вторично; скорость же чего? СВЕТА. И это первично. Вся величина заключается в КВАДРАТ. Но “свет в квадрате” - это матрица, построенная по кресту в соответствии с кодом Логоса (“Аз есмь Свет”)»[cxcviii].

На наш взгляд, подобные заявления даже не стоят коментария. Они являются прекрасным примером духовного прельщения. Но что можно ждать от человека, заявляющего следующее: «Как только человек, принявший эстафету духа своими клетками, произнесет вслух “я есть Истина”, выпустит эти слова в материю мира, он выразит полную готовность к физическому разделению плоти, то есть готовность к высшей мере мученичества на Земле»[cxcix]? Для христиан эти слова – богохульство и результат духовного заблуждения. Для О.Асауляк – девиз …
Синкретизм, «надрелигиозное сознание» и безрелигиозная религия «новой эры».

Говоря об учении Ольги Асауляк, если мы и не сможем четко обозначить его (из-за противоречивости, остутствия структурности и логической последовательности), то по крайней мере с уверенностью можем заявить, что с Православием оно не имеет ничего общего. Несомненно, это – оккультизм, выдающий себя за христианство. Несмотря на то, что О.Асауляк заявляет о своей православности, о связи с преданием старцев, она исповедует свое собственное учение, отличное от веры апостолов и святых: «То истинное православие, которое выходит за пределы всех конфессий, всех религиозных земных ограничений, православие новой земли, нового века, которого как огня боятся фанатичные святоши всех времен и религий»[cc].
Мы вынуждены разочаровать Ольгу: православные не боятся этой религии «нового века» [108 New Age.], а просто не любят ее, потому что на самом деле это не «истинное православие», а религия антихриста, которую о.Серафим (Роуз) назвал «религией будущего» [109 см. Иеромонах Серафим (Роуз). Православие и религия будущего.].
Собственно, религия в подлинном смысле – это восстановление связи, утраченной связи человека с Богом. Последователи Христа веруют, что Христианство – это истинная религия [110 Потому что она соединяет их с воплощенной Истиной, Христом.]. И именно от этого пути к Богу предлагает отречься О.Асауляк, пропагандируя «надрелигиозное сознание» [111 Лекции о надрелигиозном сознании (Рать, с. 46-47).]. Старые оккультные идеи о единстве всех религий оживают и в учении «Школы духовных подвижников». Но возможно ли это единство? Попытки теоретического единения разнородных религиозных систем обычно имеют следующие направления. Во-первых, это – эклектика – соединение несовместимых учений, несмотря на конфликты противоположных идей (например, совмещение а-теизма и теизма – как частный пример – попытка соединить христианство с буддизмом). Во-вторых, это – синкретический конгрегационизм, соединяющий различные учения посредством отсечения противоположных идей (или придания им особого смысла, согласного с другими учениями). И, наконец, возвышение над учениями, свойственное оккультному синкретизму: все религии и учения объявляются обладающими частью истины (или частной истиной), полнота присваивается той доктрине, под эгидой которой предполагается объединение религий. Именно третий путь и восприняла О.Асауляк. В очередной раз следуя своей «первой любви» Е.И.Рерих она пишет: «Посвященные всех религий пользуются единым каналом Христа и не отвергают Земных устойчивых форм, будь то христианский догмат или мусульманский шариат, чтобы не прервать связи между собой в Боге и душами, которые еще этого состояния не достигли»[cci]. Т.е., на самом деле для нее христианский догмат не более, чем «земная устойчивая форма», но при этом она, спекулируя на авторитете Христианства, пытается придать своим словам соответствующий оттенок: «Язычнику проще… Так было до Рождества Христова, так продолжается по сей день у тех, кто не принял Его пути как своего собственного. Нельзя сказать, что души таковых не причастны ко Христовому Ковчегу: они находятся в зоне его влияния, ибо Иисус распялся за все человечество и Ковчег Небесной Церкви – Его Вселенское Тело – открыто для каждого, принимающего этот Путь. Но язычник… ищет Бога сам, не через Сына»[ccii]. Не обращая внимания на все противоречия и комизм приведенного высказывания, зададимся вопросом: приемлемы ли для христианина подобные идеи? Может ли он верить, что «Индусы, обращаясь к Кришне, сами того не подозревая, обращаются ко Христу-Логосу, мусульмане, восхваляющие Аллаха и Его пророка Магомета, поклоняются тому же Отцу Небесному по каналу Вечного Логоса в Его первозданном единстве с Отцом Небесным. Даже буддисты, медитируя на состояние нирваны, устремляются к непроявленному океану энергии, то есть к Логосу до Его проявления в материи»[cciii]?
На этот вопрос православие дает, конечно же, однозначный ответ: нет, не имеет права человек, увидевший в своей жизни целиком и полностью воплотившуюся Истину – Христа – религиозно оглядываться по сторонам, продолжая поиски Бога. Впрочем, как и не имеет права осуждать тех, чьи глаза веры пока еще не могут Его видеть так же отчетливо. Хотя от Христа христиане получили и свое название, и этот приказ – никого не осуждать (в том числе и тех, у кого духовное зрение по тем или иным причинам нездорово), но поддакивать болеющим и хвалить их нездоровые религиозные воззрения-видения христианам тоже категорически запрещено. Никого не судить и любить людей – носителей любых мировоззрений, но при этом судить и не любить сами ложные мировоззрения; уважать и беречь человеческие поиски Истины, но при этом непримиримо бороться с ошибочными, ложными находками, маскирующимися под Истину – таково непростое шествие по лезвию бритвы христиан, которые хотят быть верными своему Богу.
Быть верным своему слову, другу, жене, Родине – такую верность люди еще понимают. А вот что понимать под верностью своему Богу? По отношению к этой проблеме верующее человечество разделилось на два лагеря. В первом лагере – лагере нового [112 Которое поистине является хорошо забытым старым.] «надрелигиозного» мышления – считают, что раз Бог Один, то всё, что люди называют Богом, Им и является. Проблемы никакой нет, если вчера тебе Истинный Бог открылся как атеист Будда, сегодня – как страдалец Христос, а завтра откроется как веселун Кришна. В первом лагере не удивятся, если Один и Тот же сегодня потребует обязательные человеческие жертвы, а завтра отменит их как не нужные; сегодня пойдет на Крест и верующим в Него предложит такой же страшный путь к Совершенству, а завтра отменит его как негуманный; сегодня прочитает лекцию о духовной чистоте, а завтра предложит семинар о духовном, небесном сексе. «А что, ведь Он же непостижимое, свободное Существо, которое в своих попытках втолковать неумному человечеству истину постоянно применяет прогрессивные педтехнологии. Что, они противоречат друг другу не только на обрядовом уровне, но и на уровне идей, понятий, концепций? Нет, что вы, это только кажется! – убеждают нас «прогрессивные» верующие. – Противоречия видны только на земном, материальном плане (поскольку язык человеческий несовершенен, понятийный аппарат неабсолютен), в высших же мирах Света противоречий нет! Главное, не зацикливаться на отживших понятиях о Боге. Человечество уже выросло и осознало, что сила в единстве, мире, любви. А что может сильнее, чем догматы старых религий (эти религиозные жандармы), разделять бедное, исстрадавшееся человечество? Итак, долой старые догматы! Долой тиранию Бога-ревнителя! Слава новому Божеству! Свободу – человечеству!..»
Во втором лагере, лагере старого религиозного мышления, такую прыгающую, непостоянную свободу не признают. Бога там считают, во-первых, Существом неизменным, верным Самому Себе. Во-вторых, любящим, но твердым Педагогом, который не идёт на поводу у аудитории и не говорит в угоду ей, что 2*2 может быть и 4, и 5, и «где-то сэм-восэм». А в-третьих, совсем не математика виновата в том, что класс разделился на двоишников, хорошистов и отличников. Для того, чтобы объединить класс, нужно не искоренять старые математические законы (как разделяющие учеников), а убедить отстающих детей понять эти законы, полюбить их и выучить для своего же блага.
Итак, во втором лагере считают, что Истинным Богом может называться только неизменное, абсолютное Существо, исторические явления Которого людям происходят всегда в одном и том же Духе. Ветхий и Новый Заветы – одного Духа. А одного ли Духа Новый Завет и кришнаизм, например? По вере людей нового религиозного мышления выходит, что христианство и кришнаизм – тоже одного духа. Но у христиан есть свои веские основания не доверять такой вере.
«… Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» [113 Мф. 20, 28.] – так говорит о своем Боге Евангелие.
«О, мой Господь, Ты воплощаешься во всех видах жизни: среди обитателей вод, растений, пресмыкающихся, птиц, животных, людей, полубогов и других, чтобы помочь верующим и уничтожить неверующих»[cciv], «Центральная фигура творения и наслаждения есть Всевышний Господь, а живые существа лишь содействуют Ему… Взаимодействия те же, что между хозяином и слугой»[ccv] - так говорит о своем боге святое писание кришнаитов.
Как видим, Бог христиан и бог кришнаитов по отношению к людям действуют не в одном духе, т.к. имеют взаимоисключающие мотивы действований. Нельзя одновременно быть ягненком и волком. Возможно ли тут некомичное объединение двух разных видов в один? Люди новой религиозной эры уверены, что возможно, если только перестать быть фанатичными святошами без юмора и фантазии. Догматы, считают они, не должны разделять людей!
Но христиане как люди, которые не стесняются догматичности своего религиозного мышления, считают, что не любое объединение людей можно приветствовать. Что хорошего можно ожидать от банды объединившихся подростков? Или от соединения государства и мафии? Или от действующих под одинаковыми лозунгами террористов? Христиане уверены, что светлое экуменическое объединение человечества возможно только на основе истинных ценностей, в противном случае вполне возможно и темное объединение, к добру не ведущее. Итак, перед объединением христиане всегда мыслят разделение. Сначала разделение в нравственно-религиозной сфере – Истина отделяется от неистины:
«Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех» [114 Лк. 12, 51-52.].

И только потом уже в Истине, имеющей четкие очертания, должно происходить любовное единение человечества, о котором Христос с настоящей человеческой эмоциональностью сказал: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» [115 Лк. 12, 49.]. Добавим сюда и слова ап.Павла: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» [116 Гал. 3, 28.].
Как видим, христиане тоже жаждут объединения человечества, но не иным каким образом, кроме как во Христе – Боге, Который при исторически реальном Понтии Пилате исторически реально воплотился-вочеловечился и образовал Свою Церковь – не только мистически, но и исторически реальный организм.
Быть верным своему Богу, считают христиане, это значит любить, не предавая, конкретную Личность, конкретно открывшую Себя людям в их истории и доказавшую делами Свою Божественность.
Кого какие доводы убеждают, поэтому мнение землян по поводу того, кто из открывшихся есть Господь Бог, разделились. Но, думается, можно понять христиан, которые не любят и сторонятся чужих богов [117 «Я Господь, Бог твой, … да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исход 20:2,3).]. Направлять любовь, предназначенную только Одному, на тех, которые Им точно не являются (как, например, на внезаветных «Богов»), христианам кажется дурным тоном, прелюбодеянием в чистом виде.
«Никакое это не прелюбодеяние, - скажут люди «нового религиозного мышления», - потому что внезаветные «Боги», чужие для христиан, для нас не являются чужими, другими. Это тот же самый Единый, Непостижимый Бог, только под разными псевдонимами». Христиане, как ортодоксально мыслящие ответят, что дело не в псевдонимах. Боги разных откровений – это не столько разные имена, сколько разные ценности, мировоззрения, образы благочестия, типы совести [118 О.Асауляк считает иначе: «Религии – образные системы, данные Космосом человеку для восприятия невидимого мира в символах. Они даны соответственно обычаям данного народа, веками наработанным устоям, традициям» (Катарсис, с. 200).].
Те, которые по-настоящему любят своего Бога, любят Его не столько за Его имя-фамилию, сколько за те идеалы, нравственные ценности, которые именно этот Бог открыл человечеству. Например, Кришну индусы любят не за то, что имя «Кришна» так замечательно звучит, а за то, что каждый из них считает себя его частицей, за то, что он лично истребляет атеистов и имеет 10 000 жен. Будду буддисты любят не за то, что в его имени нет свистящих звуков, а за то, что он показал им путь непричинения зла всему живому и путь духовного самоустранения. Аллах люб мусульманам не потому, что его имя легко произносится, а потому, что Аллах могуч, справедлив и обещает красивых наложниц в раю для верных. Христиане же любят Христа не из любви к великому греческому языку, а за то, что Христос, будучи Ипостасью Триединого Бога, не посчитал для Себя делом, недостойным Бога, принять человеческое естество в Свою Совершенную Ипостась, умереть на кресте девственником и, воскреснув, подарить миру спасение и обожение. Христа любят за высоту предложенного Им религиозного идеала. Именно эта высота делает Его неподражаемым. Следовать за Христом, значит пробуждать в себе неподражаемую христианскую совесть. Попытка же соединить в себе несколько типов совести для души может окончиться тем же, чем и для младенца из известной пословицы: «У семи нянек – дитя без глазу».
Неверность религиозная ничуть не лучше неверности супружеской. Религии, как и женщин, пожалуй, ещё можно сравнивать, но абсолютно невозможно смешивать. Это понимают не только христиане, но и представители других традиционных религий. Они не стесняются именно свои идеалы, свою веру, богословие, благочестие, своего Бога при всех называть Истинными. Это нормально, потому что это один из характерных признаков настоящей любви и верности Богу. И драки между ними не будет, если все будут помнить, что, во-первых, проповедь того, что ты считаешь Истиной – это неустранимое дело верующих любой веры, которое делается в мире и ради мира. И, во-вторых, что честный богословский диспут – это не то же самое, что религиозная нетерпимость [119 Того, что слышится современному уху за термином «религиозная нетерпимость», за Христианством как раз и не числится. Церковь Христа выросла на крови мучеников, а не мучителей за веру. «Нетерпимость» христиан, т. е. неумение предавать свои идеалы, всегда плохо для них заканчивалась.] и религиозная война. Убеждать должны сила доводов и сила благочестия, а не глупая сила. Так считают христиане и ищут верные дела и слова для проповеди именно религиозной, а не «надрелигиозной».
Не только православие, но и любая другая ортодоксальная вера знает такой богословский инструмент, как точное исповедание веры в догматах и символах, в которых с максимально возможной для философского развития последователей данного верования точностью описано Божество. У христиан, например, это вылилось в творения св. отцов и Символ [120 «Символ» - греческое слово, означает «соединяющий» (от ухм-вЬллщ - соединяю). Символ веры призван соединять верующих с Тем, веру в Кого этот символ передаёт. Сравним: одно из значений греческого слова «дьявол» - «разделяющий» ( от дйб-вЬллщ – сеять рознь).] веры. Благодаря такой фиксации верующими всех религий духа и буквы своих верований их боги стали узнаваемыми. Поэтому пацифиста Будду нельзя перепутать с воином Кришной, а Триипостасного Бога с одиночкой Аллахом и т.д. Надо отдать должное древним, они чувствовали, что есть в мироздании вещи, которые не смешиваются. Христиане и сегодня водятся теми же интуициями. И вот что они чувствуют.
Свет и темнота, чистота и грязь, порядок и хаос, истина и ложь, лучшее и худшее, абсолютное и относительное, «быть иль не быть» категорически не смешиваются друг с другом. Между ними нет и не может быть однородного среднего «серого» состояния, потому что «серость» - это всегда лишь разновидность той же темноты, т. е. та или иная степень отсутствия света. Смешивая лучшее с худшим, мы получаем лишь отсутствие лучшего [121 Вспомним старую поварскую шутку: «Если смешать ведро варенья с ведром помоев, то получится два ведра …помоев».]. Лучшее потому всегда и остаётся лучшим, что не идёт ни на какие компромиссы с худшим. Даже мгновенное согласие истины с ложью должно превращать истину в ложь, поэтому истина может существовать только как истина, в отличие от лжи, которой примеси истины нисколько не вредят оставаться ложью. Сама жизнь преподносит нам бесчисленное множество примеров, когда правда исчезает при первых же попытках разбавить её неправдой. Это не значит, что свет, идеал, чистота или истина являются слабыми и хрупкими [122 «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин.1,5).]. Просто они как аспекты абсолютного, хотя и желают всецелого согласия с собою, но всё-таки не хотят навязываться. Там, где им не рады, они не смеют задерживаться.
Предать свой идеал – это, кроме всего прочего, ещё и перестать отличать его от других идеалов. Иногда его можно перерасти и расстаться с ним (и это не будет предательством), но никак нельзя растворять свой идеал в других, отличных от него. Лучшее ведь (а идеал это и есть то, что человек считает лучшим) с худшим не смешивается! В конце концов, человек, который искренне и любовно отстаивает своего пусть и не Истинного, но конкретного бога (т. е. определённый идеал), имеет гораздо больше шансов встретиться и остаться с Истинным Богом, чем тот, которому все боги хороши. Все хороши, потому что ни один по-настоящему не люб.
Очень жаль, но подобные чувствования в целом чужды нашему времени. Сегодня валить всё в одну большую кучу стало модно. Нельзя сказать, что отсутствие вкуса (и религиозного тоже) это примета только новейшей истории, но конец второго тысячелетия ввёл в историю новую социальную функцию – глобализацию. Технологии, разбавленные нравами высокоиндустриальной цивилизации явились своего рода эликсиром молодости для старых добрых (хотя какие же они добрые) идей о единстве всех религий. Не удивительно, что сегодня они полны оптимизма, даже название потребовалось другое, торжественное и молодое. Сегодня старые оккультные идеалы называются «New Age» («Новая Эра»).
Тонкий знаток (но не ценитель) «сектантского интернационала» А.Дворкин говорит о «Новой Эре» как о самой известной и широко рекламируемой современной религии, которой, в отличие от традиционных религий совсем не нужна чёткая структура. По мнению А.Дворкина «…за термином “Нью Эйдж” стоят два понятия. В более строгом смысле – это широкое оккультное неоязыческое движение, основанное на некоторой идеологической базе. Но можно говорить о “Нью Эйдж” и в расширенном смысле как о социокультурном феномене, как об идеологической основе современной постхристианской цивилизации»[ccvi]. Речь, действительно, идет не об одной какой-либо секте (единой секты под названием «Нью Эйдж» не существует), а о целом движении, явлении, феномене, потенциале, духе надвигающегося «нового» времени.
Круг идей под названием «Нью Эйдж» - это очень живучее нечто, которое может жить как самостоятельно, в виде оккультных и спиритических идей-теорий, так и паразитируя на теле других религиозных учений. Это «гуманный» и «толерантный», но абсолютно неразборчивый в религиозных связях паразит, преследующий свои цели. Декларируемая им всерелигиозная надрелигиозность – это все же религиозность, а, значит, позиция, которую он так или иначе отстаивает перед другими. Но это отстаивание не всегда происходит честно, в открытой борьбе догматов, как это делает, например, Христианство. Борьба адептами «Нью Эйдж» ведется старинным паразитным («троянским») способом – втиранием в доверие. Сначала великодушно объявляется о равноистинности и равнобожественности любых и всех религиозных откровений, несмотря на явные противоречия между ними, которые на этом этапе как бы не замечаются. А потом идет плавное перетягивание одеяла на себя – одни вероучения умилительно величаются истинно гуманными, ведущими ко всеобщей гармонии и счастью всего прогрессивного человечества (и по счастливой случайности это собственные взгляды адептов «Нью Эйдж»), а другие записываются в разряд дремучих пережитков, тормозящих прогресс, от которых человечеству пора бы уже давно избавиться (несмотря на всю их божественность) [123 Возможен вопрос: «Вот авторы иронизируют над главной идеей «Нью Эйдж» - равенством перед Богом всех религий, - замечая, что «Нью Эйдж» все-таки разделяет религии на «прогрессивные», достойные жизни, и на «дремучие», подлежащие забвению. Мол, в этом и проявляется неправда идеи равенства религий, потому что если бы все религии были истинными, то не пришлось бы ничего отменять. Хорошо, ирония понятна, но как же быть со сменой Ветхого Завета Новым? Тоже ведь одна более прогрессивная религия приходит на смену другой, уже устаревшей». Ответим. Во-первых, Ветхий и Новый Заветы – это не разные религии, а именно разные Заветы одной и той же. Весь Ветхий Завет проникнут ожиданием Нового, само его существование имеет смысл лишь в приходе Нового Завета. Одна и та же Личность – Вторая Ипостась Триипостасного Бога – вот общий центр тяжести обоих родственных Заветов и удостоверение Единственности Библейского Откровения.
Во-вторых, о том, что Старый Завет исполнился и начался Новый, воплотившийся Бог объявил во всеуслышание. Христос исполнил Ветхий Завет и потому его отменил как ненужный уже прообраз. Вспомним слова Христа: «… слышали вы, что сказано древним... А Я говорю вам…» (Мф. 5, 33-34).]. И избавиться «Нью Эйдж» хотела бы, в первую очередь от того, кто больше всех ее критикует, - от Христианства. Причем «новой религии» по-настоящему неугоден лишь Дух, наполняющий христианское верование, сама же обложка верования (например, название, обряды, тексты Св.Писания и Предания) прекрасно идут в дело как проверенная временем религиозная марка и как цитатник. Первое пригодится для завлечения любителей старины, второе – для «богословского» манипулирования христианскими текстами в подтверждение нехристианских идей.
Христианство как религию строго догматическую, «ньюэйджеры» часто упрекают в веронетерпимости. Да, это так. В том смысле, что, любя любых врагов, христиане все же честно объявляют о своей нелюбви к их неправой вере. У самих «ньюэджеров» получается как бы наоборот. Объявляя о своей любви к любым верам, они честно не любят некоторые из них. Поэтому рассказы о веротерпимости доктрин «Нью Эйдж» - это рекламный трюк, не более. На самом деле существуют четкие религиозные предпочтения представителей «Нью Эйдж»:
«1. Безличный Бог.
2. Вечная вселенная.
3. Иллюзорная природа материи.
4. Цикличная природа жизни.
5. Необходимость перевоплощений.
6. Эволюция человека в Божество.
7. Продолжающиеся откровения от неземных существ.
8. Тождество человека с Богом.
9. Оккультные практики.
10. Вегетарианство и холистические (целостные) методы охраны здоровья.
11. Всемирный глобальный порядок.
12. Синкретизм (единство всех религий)»[ccvii].

Ньюэйджеровцы никак не объединены формально-юридически, но все это - всего лишь дело времени, а пока им хватает и духовного единения. Секты или адепты-одиночки, которые согласны со всеми или с несколькими идеями вышеприведенного списка, при встрече ведут себя как герои индийских фильмов – они узнают друг в друге близких родственников. Естественно, Христианство не имеет честь входить в эту «передовую» семью человечества. Причем это чувство чужеродности взаимное. «Один из наиболее популярных авторов “Нью Эйдж” - Дж.Лавлок, автор концепции Геи – Матери-Земли – пишет о неизбежности гибели “мужской агрессивной религиозности” христианства и замены ее “женской миролюбивой религиозностью” сознания “Нью Эйдж”»[ccviii].
Люди «Новой Эры», спору нет, очень любят человечество, но не очень (если не сказать – очень не…) любят Христа, почему, собственно, с нетерпением и ожидают вступление человечества в «новую эру». «До сих пор мы жили в эру Рыб, под астрологическим знаком Рыб. Рыба, напоминают нам ньюэйджеры, - это знак христианства. Но сейчас владычество рыб заканчивается, и наступает эра Водолея, когда все будет новое и другое. Эра Рыб была жидкая и водянистая, а эра Водолея будет яркой и блестящей»[ccix]. Такие чаяния, по мнению авторов настоящей работы, не только не справедливы, но и опасны. И мы вряд ли преувеличиваем: «…ньюэйджеры, также как и марксисты, готовы разрушить остатки “старого мира”. Вовсе не случайно и то, что многие оккультисты – предтечи и идеологи движения Нью “Эйдж” – в свое время радостно приветствовали приход большевиков к власти в России… Небезынтересен текст “Послания махатм”, привезенный Н.Рерихом большевикам: “В Гималаях мы знаем совершаемое Вами. Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий. Вы уничтожили мещанство, ставшее проводником предрассудков. Вы разрушили тюрьму воспитания. Вы уничтожили семью лицемерия. Вы сожгли войско рабов. Вы уничтожили пауков наживы. Вы закрыли ворота ночных притонов. Вы избавили землю от предателей денежных. Вы признали, что религия есть учение всеобъемлющей материи. Вы признали ничтожность личной собственности. Вы угадали эволюцию общины. Вы указали на значение познания. Вы преклонились перед красотой. Вы принесли детям всю мощь космоса. Вы открыли окна дворцов. Вы увидели неотложность построения домов Общего Блага! Мы остановили восстание в Индии, когда оно было преждевременным, также мы признали своевременность Вашего движения и посылаем Вам всю нашу помощь, утверждая Единение Азии! Знаем, многие построения совершатся в годах 28-31-36. Привет Вам, ищущим Общего Блага!” Рерих передал также Чичерину от имени тех же махатм ларец со священной для индийцев гималайской землей “на могилу брата нашего махатмы Ленина””»[ccx]. Рядом с подобным «славословием» хочется поставить слова одного из бывших лидеров «Нью Эйдж»: «На самом деле под прикрытием света, мира и любви “Нью Эйдж” стремится переделать мир в утопическое общество, устроенное самим лжемессией – антихристом, организуя попытку подчинить весь мир своей власти»[ccxi]
.
Что ж, постхристианская цивилизация стала выше на целую голову, объединившись под флагом «Нью Эйдж». И хотя О.Асауляк пока еще не примкнула к этому объединению открыто (она все еще считает себя православной христианской), но мелодика, если так можно выразиться, ее религиозной мысли удивительно точно соответствует ньюэйджеровскому ладовому строю. Как говорится, «имеющий уши да слышит»! И что осталось от царского облачения Православия в амофорном, расползающемся в пальцах шитье неоязыческого учения О.Асауляк? разве что лоскуты цитат Св.Писания и творений свв.отцов, нещадно раскроенные-перекроенные «новыми» ножницами «нового» духа «Новой Эры».
Христиане не виноваты в том, что в природе есть несмешиваемые вещи, и если вдруг кому-то показалось, что у него получилось истинно перемешать, например, брак с монашеством, беременность с бесплодием, круг с квадратом, Христианство с оккультизмом, то это неправда, значит, где-то была допущена ошибка. Что ж, такое бывает у тех, кого ищет Истина. Христиан Истина уже нашла.

Разбору ошибок Ольги Асауляк в ее смешивании Истины с неоязычеством и посвящена данная работа.





Источники:

--------------------------
i Учение двенадцати апостолов. Днепропетровск, «Слово», с.8.
ii Ольга Асауляк. Книга огней. "Экстазис". Сыктывкар, 1999, с.6.
iii Ольга Асауляк. Книга огней. "Экстазис". Сыктывкар, 1999, с.5.
iv Экстазис, с.6.
v Экстазис, с.7.
vi Ольга Асауляк. Книга огней. "Катарсис". Сыктывкар, 1994, с. 17.
vii Ольга Асауляк. Книга огней. "Катарсис". Сыктывкар, 1994, с.21.
viii Трансцендентальнi знання. Зпогляду контактера О.Асауляк. //Молодь України, 11 квiтня 1991 р., с. 3.
ix Катарсис, с. 4.
x Катарсис, с. 22.
xi Там же.
xii Там же .
xiii Преподобного аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М., 1998, с. 370.
xiv Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти. Мн.: Лучи Софии, 1999, с. 9.
xv Там же, с.12
xvi Диакон Андрей Кураев. Техника религиозной безопасности // Школьное богословие. М., 1993.
xvii Цит. по: Святитель Афанасий Великий. Творения. Т.III. М., 1994, с.213
xviii Катарсис, с.23.
xix Там же.
xx Трансцендентальнi знання. Зпогляду контактера О.Асауляк. //Молодь України, 11 квiтня 1991 р., с. 3.
xxi Письма Елены Рерих 1929-1938. В 2-х т. Т. 2. Минск, 1992, с. 166 // цит. по: диакон Андрей Кураев. Кто послал Блаватскую. М., 2000.
xxii Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Рига, 1937, т. 2, с. 473 // цит. по: диакон Андрей Кураев. Кто послал Блаватскую. М., 2000.
xxiii Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Рига, 1937, т. 2, с. 303-304 // цит. по: диакон Андрей Кураев. Кто послал Блаватскую. М., 2000.
xxiv Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Рига, 1937, т. 2, с. 293 // цит. по: диакон Андрей Кураев. Кто послал Блаватскую. М., 2000.
xxv Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Рига, 1937, т. 2, с. 609 // цит. по: диакон Андрей Кураев. Кто послал Блаватскую. М., 2000.
xxvi Письма Елены Рерих. 1932-1955. Новосибирск, 1993, с. 24 // цит. по: диакон Андрей Кураев. Кто послал Блаватскую. М., 2000.
xxvii Катарсис, с. 167.
xxviii Катарсис, с. 164.
xxix Письма Махатм. Самара, 1993, с. 672.
xxx Письма Елены Рерих. 1932-1955, с. 502. //цит. по: диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции. Т.1. М., 1997.
xxxi Письма Махатм. Самара, 1993, с. 215.
xxxii Катарсис, с.132.
xxxiii Письма Махатм. Самара, 1993, с. 692.
xxxiv Святитель Иоанн Златоуст. Беседа о нищем Лазаре и о богатом //цит. по: Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти. Мн.: Лучи Софии, 1999, с.10.
xxxv Цит. по: Святитель Афанасий Великий. Творения. Т.III. М., 1994, с.200.
xxxvi Слово о смерти, с.48.
xxxvii Цит. по: Святитель Афанасий Великий. Указ. соч., с.214.
xxxviii Катарсис, с. 132.
xxxix Преподобный Григорий Синаит. Творения. М., 1999, с.105.
xl Преподобный Григорий Синаит. Творения. М., 1999, с.105.
xli Письма Махатм. Самара, 1993, с.693.
xlii Катарсис, с.21-22.
xliii Катарсис, с. 41.
xliv Катарсис, с. 21.
xlv Катарсис, с. 223.
xlvi Катарсис, с. 41.
xlvii Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. Т.1. Свято-Троице-Сергиева Лавра, 1993, с. 31.
xlviii Там же, с.45
xlix Святой Макарий Великий. Наставления о христианской жизни. М., 1998, с.16.
l Слово о смерти, с.13.
li Катарсис, с. 22.
lii Слово о смерти, с.16.
liii Там же, с.15.
liv Там же, с.9.
lv Катарсис, с.10.
lvi Творения иже во святых отца нашего святителя Игнатия епископа Ставропольского. Аскетические опыты. Т.1. Сретенский монастырь, 1998, с.231.
lvii там же.
lviii Творения, т.1, с.356.
lix Катарсис, с. 13.
lx Аскетические опыты, т.1, с.231.
lxi там же, с. 231-232.
lxii там же, с. 232.
lxiii О.Асауляк. Книга Огней. Ковчег. М, 1999, с.57.
lxiv Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993, с.26.
lxv Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993, с.27.
lxvi Слово VII, глава 9// Цит. По: Аскетические опыты, т.1, с.222.
lxvii Аскетические опыты, т.1, с.223.
lxviii Аскетические опыты, т.1, с. 223-224.
lxix Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993, с.77.
lxx Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993, с.77.
lxxi Св.Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М. – Ростов-на-Дону, 1992, с.101(173).
lxxii Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993, с.265.
lxxiii Невидимая брань. Блаженной памяти старца Никодима Святогорца. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992, с. 113.
lxxiv Невидимая брань. Блаженной памяти старца Никодима Святогорца. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992, с.114.
lxxv Преподобный Григорий Синаит. Творения. М., 1999, с.125.
lxxvi Преподобный Григорий Синаит. Творения. М., 1999, с.125.
lxxvii Аскетические опыты, т.1, с.238.
lxxviii Добротолюбие. Т.5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992, с. 383.
lxxix Экстазис, с.132.
lxxx Аскетические опыты, т.1, с.250.
lxxxi Катарсис, с.38.
lxxxii Аскетические опыты, т.1, с.250-251.
lxxxiii Аскетические опыты, т.1, с.251.
lxxxiv Ольга Асауляк. Книга Огней. Рать. Сыктывкар, 1997, с.152-153.
lxxxv Аскетические опыты, т.1, с.251.
lxxxvi Ольга Асауляк. Книга Огней. Ковчег. М., 1999, с.55.
lxxxvii Ковчег, с.56.
lxxxviii Ковчег, с.57.
lxxxix Ковчег, с.57.
xc Преподобный Григорий Синаит. Творения. М., 1999, с.127.
xci Экстазис, с.141.
xcii Рать, с.140-141.
xciii Рать, с.151.
xciv Катарсис, с.97-98.
xcv Большая советсткая энциклопедия. Т.18. М., 1974, с.348, кол.1030.
xcvi Творения преподобного отца нашего Нила Синайского. М., 2000, с.115.
xcvii Письма махатм, с. 218.
xcviii Письма махатм, с. 215.
xcix Письма махатм, с. 686.
c Рать, с. 8.
ci Экстазис, с. 99.
cii Боголюбов Н. Теизм и пантеизм. Нижний Новгород, 1899, с. 52// цист. по: Диакон Андрей Кураев. Христианская философия и пантеизм. М., 1997, с. 45.
ciii Большая советская энциклопедия, т. 19, с.150, кол. 438.
civ Рать, с. 119.
cv Иже во святых отца нашего Иоанна Дамаскина Точное изложение Православной веры. М.: 1992. с.45 (117).
cvi Рать, с. 264.
cvii Ковчег, с. 202.
cviii Письма махатм, с. 220.
cix Догматические послания православных иерархов XVII-XIX веков о православной вере. Свято-Троице-Сергиева Лавра, 1995, с.20.
cx Рать, с.264.
cxi Ковчег, с. 202.
cxii Катарсис, с. 75.
cxiii Катарсис, с. 75.
cxiv Катарсис, с. 76.
cxv Точное изложение Православной веры, с.13 (85).
cxvi Цит.по: Архимандрит Киприан (Керн). Антропология св.Григория Паламы. М., 1996, с. 281.
cxvii Исповедание православной веры святого Григория Паламы, с. 8-9.
cxviii Цит. По: Прот.Иоанн Мейендорф. Иисус Христос в восточном христианском богословии. М., 2000, с. 149.
cxix Святитель Афанасий Великий. Творения в четырех томах. Т.1. М., 1994. с. 193-194.
cxx Ковчег, с. 107.
cxxi Катарсис, с. 222
cxxii Строматы, II, 16 // цит.по: Антология отцов и учителей Церкви. Т.1, с. 153-154.
cxxiii Цит по: прот.Иоанн Мейендорф. Иисус Христос в восточном христианском богословии. М., 2000, с. 142
cxxiv Строматы V, 13 // цит.по: Антология отцов и учителей Церкви. Т.1, с. 241.
cxxv Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. Т.3. Свято-Троице-Сергиева Лавра, 1993, с.122.
cxxvi Точное изложение Православной веры. С. 42 (114)
cxxvii Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. Т.3. Свято-Троице-Сергиева Лавра, 1993, с. 206.
cxxviii Строматы, V, 2 // цит.по: Антология отцов и учителей Церкви. Т.1, с. 121.
cxxix Точное изложение Православной веры.С.39(111)
cxxx там же с.42 (114).
cxxxi Рать, с.119.
? Экстазис, с.51.
cxxxiii Экстазис, с.156.
cxxxiv Точное изложение православной веры, с.151(79).
cxxxv Катарсис, с. 189.
cxxxvi Катарсис, с.222.
cxxxvii В.Шмаков. Священная книга Тота. Великие арканы Таро. К., 1993, с. 175.
cxxxviii Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого архиепископа Константинопольского избранные творения. Беседы на книгу Бытия. Т.1, М., 1993, с.103.
cxxxix Цит по: прот.Иоанн Мейендорф. Иисус Христос в восточном христианском богословии. М., 2000, с. 60.
cxl Точное изложение Православной веры. С.79 (151) – 80 (152)
cxli Катарсис, с. 189.
cxlii Катарсис, с. 191.
cxliii Issak Loriah. “Traite des Revolutions des Ames” // цит. по: В.Шмаков. Священная книга Тота. Великие арканы Таро. К., 1993, с. 210.
cxliv Послание Патриархов Восточно-кафолическия Церкви о православной вере, гл. 18 //Догматические послания православных иерархов XVII-XIX веков о православной вере. СТСЛ: 1995. С.182
cxlv Рать, с.166.
cxlvi Рать, с. 237.
cxlvii Там же.
cxlviii Zohar, part. II, fol, 99, verso et sec. отдел //цит. по: В.Шмаков. Священная книга Тота. Великие арканы Таро. К., 1993, с. 211.
cxlix Экстазис, с.128-129.
cl Рать, с. 54.
cli Рать, с. 282.
clii Архимандрит Лазарь. Таинство исповеди. М., 1995, сс. 177-178.
cliii Точное изложение православной веры, сс. 46 (118), 48 (120).
cliv Ковчег, с.174.
clv Цит. по: Прот.Иоанн Мейендорф. Указ. соч., сс. 60-61.
clvi Рать, с. 158.
clvii Рать, с. 281.
clviii Катарсис, с.192.
clix Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. Т.1. Свято-Троице-Сергиева Лавра, 1993, с. 31.
clx Преп.Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию, XLII.// Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. М., 1993, с. 110.
clxi Там же, с. 111.
clxii Преп.Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию, XXI.// Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. М., 1993, с. 60.
clxiii Там же.
clxiv Схолия Эриугены к 21-му вопросоответу св.Максима Исповедника // Цит. по: Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. М., 1993, с. 196.
clxv Тамже.
clxvi Вопросоответы, XXI, с. 60.
clxvii Вопросоответы, XXVI, с. 73.
clxviii Вопросоответы, XXVI, с. 73-74.
clxix Вопросоответы, XXVI, с. 74.
clxx Вопросоответы, XXVI, с. 75.
clxxi Цит. по: Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Свято-Троице-Сергиева Лавра-РФМ.: 1993. с. 301-302.
clxxii Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. М., 1993, с. 205.
clxxiii Вопросоответ XXX, с. 88.
? Точное изложение православной веры, с.86(14)).
? Творения, с.81.
? Цит. по: иг.Иларион (Алфеев), Таинство веры, Клин, 2000, с. 54.
? Точное изложение православной веры, с.79(7).
? Точное изложение православной веры, с. 321 (249).
? Точное изложение православной веры, с.151 (79).
? Точное изложение православной веры, с.119 (47).
clxxxi По: Прот.Иоанн Мейендорф. Иисус Христос в восточном христианском богословии. М., 2000, с. 3.
clxxxii Рать, с. 282.
clxxxiii Экстазис, с.99.
clxxxiv Слово первое на ариан, 15// Святитель Афанасий Великий. Творения. Т.II, М., 1994, с. 195.
clxxxv Слово первое на ариан, 9// Святитель Афанасий Великий. Творения. Т.II, М., 1994, с. 187.
clxxxvi там же.
clxxxvii Экстазис, с.87.
clxxxviii Рать, с. 159.
clxxxix Рать, с. 282.
cxc Рать, с. 154.
cxci Рать, с. 281.
cxcii Ковчег, с. 44.
cxciii Ковчег, с. 40.
cxciv Ковчег, с. 40.
cxcv Рать, с. 159.
cxcvi Ковчег, с. 90.
cxcvii Ковчег, с. 230.
cxcviii Ковчег, с. 231-233.
cxcix Ковчег, с. 42.
cc Ковчег, с. 41.
cci Ковчег, с. 15.
ccii Ковчег, с. 13.
cciii Ковчег, с. 15.
cciv Шримад Бхагаватам. П.1, 1, 3,26, комм., с. 145. The Bhakti vedanta Book Trustreg, 1990.
ccv Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-Гита как она есть. М.: МП «Дворака», С-Пб.: Печатный двор, 1992, с. 27.
ccvi Александр Дворкин. Сектоведение. Тоталитарные секты. Нижний Новгород, 2000, с. 621.
ccvii Цит. по: диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции. Т.2. М., 1997, с. 334.
ccviii Александр Дворкин. Сектоведение. Тоталитарные секты. Нижний Новгород, 2000, с.622.
ccix Александр Дворкин. Сектоведение. Тоталитарные секты. Нижний Новгород, 2000, с.622.
ccx Александр Дворкин. Сектоведение. Тоталитарные секты. Нижний Новгород, 2000, с.623.
ccxi Baer Randall N. Inside the New Age Nightmare. P. 34. //Цит. по: Александр Дворкин. Сектоведение. Тоталитарные секты. Нижний Новгород, 2000, с.672.

http://www.e-puzzle.ru



СОДЕРЖАНИЕ