<<

стр. 2
(всего 2)

СОДЕРЖАНИЕ

ТРЕНИРОВКА ПСИХИЧЕСКИХ НЕРВНЫХ ПУТЕЙ]
34. Четвертое предварительное упражнение, тренировка психических нервных путей [нервных каналов], осуществляется следующим образом.
35. Визуализируй справа от срединного нерва правосторонний психический нерв, а слева - левосторонний психический нерв. Каждый нерв начинается от кончика носа, поднимается вверх к мозгу [откуда нервы спускаются по обеим сторонам головы и туловища] и оканчиваются у основания репродуктивного органа [то есть в промежности].
36. Визуализируй эти нервы полыми а в левостороннем нерве визуализируй буквы: А, А; И, И; У,У; РИ, РИ; ЛИ, ЛИ; Э, ЭЙ; О, ОУ; АНГ,АХ
37. А в правостороннем буквы:
КА, КХА, ГА, ГХА, НГА; ЧА, ЧХА, ДЖА, ДЖХА, НЬЯ; ТА, ТХА, ДА, ДХА, НА [твердые зубные];
ТА, ТХА, ДА, ДХА, НА [мягкие палатальные]; ПА, ПХА, БА, БХА, МА; ЙА, РА, ЛА, ВА; ША, КША, СА, ХА, КШЬЯ.
38. Визуализируй линии этих букв тонкими, как волокно лотоса, и все буквы красными и расположенными по вертикали одна над другой. Затем, во время выдоха, медитируй на этих буквах как выходящих одна за другой вместе с выдыхаемым воздухом, а во время вдоха входящих в тело, но через отверстие репродуктивного органа.
39. Продолжай медитацию, сосредоточившись на этих четках из букв, следующих друг за другом, как волшебные огни, и совершай двухстороннее дыхание [дыхание через правую и левую ноздрю попеременно].
40. Эти упражнения, которые можно уподобить рытью канала перед пуском воды, составляют очень важную часть.
[ПЯТОЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УПРАЖНЕНИЕ.
ПЕРЕДАЧА ДАРУЕМЫХ ПСИХИЧЕСКИХ ВОЛН
В ПСИХИЧЕСКИЕ НЕРВНЫЕ ЦЕНТРЫ]
41. Пятое предварительное упражнение - передача даруемых психических волн в психические нервные центры - выполняется следующим образом.
42. Визуализируй в сердечном центре срединного нерва, толщина которого должна равняться толщи не средней соломинки, [сидящего в позе йоги] гуру, являющегося для тебя корнем, а над его головой [также сидящих в позе йоги] друг над другом по вертикали Гуру этих Шести Учений, составляющие Иерархию.
43. Медитируй на Гуру, располагающихся в этой строгой последовательности [на самом верху родоначальник Иерархии - Высший Гуру - Ваджрадхара, а внизу твой гуру, живущий на Земле], как на четках из очень мелких жемчужин.
44. Затем обратись к ним с молитвой, относящейся к Шести Учениям.
Ниспошлите ваши "волны благодати", о Гуру, дабы
мой ум исполнился Четырьмя Силами. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы все вещи, видимые и существующие, явились передо мной в образах богов. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы жизненная сила вошла в срединный нерв. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы родилась экстатическая теплота от психического тепла. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы было трансмутировано нечистое иллюзорное тело. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы возникло чистое иллюзорное тело.
Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы рассеялись иллюзорные видения снов!. Ниспошлите ваши "волны благодати",
дабы я смог осознать присутствие Ясного Света во мне. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы я смог осуществить перенос сознания в чистые райские обители . Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы состояние Будды было достигнуто в этой жизни. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы было достигнуто Высочайшее Благо - Нирвана.
45. Или молись так:
Ниспошлите, о Гуру, ваши "волны благодати", дабы все явления возникали передо мной как психическое тепло. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы все явления возникали передо мной как Иллюзия.
Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы все явления возникали передо мной как Ясный Свет. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы все явления возникали передо мной как Трикая!. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы я смог возноситься все выше и выше. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы я смог достичь Высочайшей Цели.
46. Затем, после прочтения молитвы, визуализируй всех Гуру Иерархии сливающимися с твоим Гуру- Корнем, а затем твоего Гуру сливающимся с Сущностью Неиссякаемого Блаженства, которое наполняет все твое тело.
[Здесь оканчивается Часть I. Пять предварительных упражнений.]
[ЧАСТЬ II. ГЛАВНЫЕ ВИДЫ ПРАКТИКИ]
47. Вторая часть Учения о выработке психического тепла, называемая Главная практика, описывает три вида практики: выработка психического тепла, действие психического тепла и трансцендентное психическое тепло.
[ПЕРВЫЙ ВИД ПРАКТИКИ. ВЫРАБОТКА ПСИХИЧЕСКОГО ТЕПЛА]
48. Первый вид практики, выработка психического тепла, включает принятие позы, спокойное [мягкое] и резкое [напряженное] дыхание и создание мысленных образов с помощью медитации.
[ПРИНЯТИЕ ПОЗЫ]
49. В главной части текста даются следующие наставления относительно принятия позы: "Сядь в позе Будды. Выпрями позвоночник так, чтобы позвонки располагались друг над другом, как монеты, уложенные в стопку. До предела опусти диафрагму. Спрячь хорошо пищевод [опустив подбородок и касаясь им груди]. Подними язык к нёбу. Опусти руки ниже пупка и прижми их к бедрам в месте сгиба у запястья. Это поза равновесия. Не изменяя угла зрения [естественного для этой позы] или потока мыслей, соедини процесс мыслеобразования с процессом дыхания и неустанно контролируй ум.
Поза Будды является стредством достижения полного просветления [Состояния Будды]. Можно также сидеть со скрещенными ногами в позе сиддха".
50. Эти наставления можно сформулировать иначе: Сядь в позе Будды со скрещенными ногами. Правую ногу нужно расположить на левой1. Расположи руки в положении равновесия ниже пупка и поддерживая согнутыми запястья [прижатыми к бедрам] верхнюю часть тела. Выпрями позвоночник. Сделай его похожим на стопку китайских медных монет. Максимально расширь диафрагму. Прижми подбородок к груди в области пищевода. Подними язык к нёбу и фиксируй взор на кончике носа или на линии горизонта [неба], которая прямо перед тобой.
В отношении прочего делай, как указано выше. Но сейчас [поменяй позу] и сядь со скрещенными ногами в позе сиддха. Для удерживания тела нужна ме-дитационная лента, длина которой, если ее сложить пополам, будет приблизительно равна окружности головы. Протяни ее под коленами и вокруг туловища [и прочно закрепи]. Нужна также медитационная подушка, квадратная, со стороной один локоть [то есть 18-22 дюйма], толщиной в четыре пальца и плотно набитая.
[ВИДЫ ДЫХАНИЯ: СПОКОЙНОЕ И НАПРЯЖЕННОЕ]
51. Вторая часть этой практики для выработки психического тепла включает два вида дыхания: спокойное [или легкое] и резкое [или напряженное].
[СПОКОЙНОЕ АЫХАНИЕ]
52. Спокойное дыхание состоит из двух ступеней - подготовительного девятикратного дыхания, похожего на прохождение воздуха через мехи, и, в качестве главного упражнения,- четырехтактного дыхания.
53. Подготовительные дыхательные упражнения, похожие на прохождение воздуха через мехи, включают три вдоха и выдоха [только через правую ноздрю] при медленном повороте головы справа налево и три вдоха и выдоха [только через левую ноздрю]
при медленном повороте головы слева направо и за тем три вдоха и выдоха [через обе ноздри] при не подвижном прямом положении головы. Дыхание должно быть легким, незаметным. Затем следуют более резкие вдохи и выдохи по три раза [таким же способом] с верчением туловища.
54. Это девять упражнений, выполняемых по три раза.
55. О главном упражнении - четырехтактном дыхании - сказано:
Согни крючкообразно шею, Расширь грудную клетку, придав ей форму глиняного горшка, Завяжи дыхание байтовым узлом, И выпусти воздух, как стрелу.
56. Еще сказано:
Вдох и наполнение и равномерное распределение, И энергичный выдох являются четырьмя действиями. Если эти четыре действия непонятны, Вместо пользы они могут принести вред.
вдохом.
59. Втягивание воздуха вниз до самой нижней части легких и затем сокращение диафрагмы так, что бы грудная клетка поднялась и приобрела форму глиняного горшка, и сохранение этого положения называется наполнением.
60. Когда сохранять эту горшкообразную форму далее невозможно, сделай короткие вдохи для равномерного распределения воздуха в правом и левом легком. Это называется равномерное распределение.
61. Когда продолжать далее это равномерное распределение невозможно, тогда выдыхают воздух через обе ноздри - без напряжения в начале и конце выдоха, а в середине - с большей силой, и это называется выдох, подобный стреле, выпущенной из лука.
[НАПРЯЖЕННОЕ ДЫХАНИЕ]
62. Второй цикл упражнений - напряженное дыхание - состоит из пяти действий: дыхания, похожего на работу мехов во избежание обратного движения1; вдоха, приводящего к заполнению всех естественных каналов; максимального расширения легких для регулирования дыхания [в процессе образования психической силы]; достижения полного контроля над дыханием, чтобы заставить психическую силу [вводимую вместе с вдыхаемым воздухом] войти в тончайшие психические нервы, и ослабления дыхания для соединения внешней и внутренней психической силы.
[МЫСЛЕННЫЕ ОБРАЗЫ, СОЗДАВАЕМЫЕ В ПРОЦЕССЕ МЕДИТАЦИИ]
63. Третья часть этой практики - выработки психического тепла, а именно, способ создания мысленных образов в процессе медитации, состоит из трех разделов: внешнее психическое тепло, внутреннее психическое тепло и тайное [или скрытое] психическое тепло.
[ВНЕШНЕЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ТЕПЛО]
64. О первом, внешнем психическом тепле, сказано:
Медитируй на иллюзорном теле Мгновенно создаваемого бога-хранителя.
65. Иными словами, создай мыслью живой образ пустого тела Ваджрайогини ростом с человека, согласно описанию.
[ВНУТРЕННЕЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ТЕПЛО]
66. О внутреннем психическом тепле сказано:
Сосредоточься на четырех колесах; Каждое похоже по форме на зонт или на колесо колесницы.
67. То есть визуализируй в центре этого полого пленкообразного тела полый срединный нерв. Его пустотелость символизирует Реальность в ее истинной природе [как Пустоту]. Его цвет красный, символизирующий Блаженство, чистый и яркий, потому что результатом его психического воздействия является рассеяние тьмы Невежества, а его прямая столпообразная форма символизирует ствол Древа Жизни. Визуализируй его как обладающего этими четырьмя качествами, начинающегося от отверстия Брахмы [на темени] и заканчивающегося [в муладхара-чакре] на расстоянии четырех пальцев ниже пупка. Его два кон
ца плоские и ровные. Справа и слева от него располагаются правый и левый психические нервы [пингаланади и ида-нади], похожие на кишки тощей овцы, начинающиеся в мозгу, спускающиеся по лицу и там же в носовых отверстиях оканчивающиеся.
Визуализируй нижнее окончание этих двух нервов вдетым в нижнее окончание срединного нерва и закручивающимся наподобие нижней части буквы "ча" .
68. Представляй, что с этого места [от сахасрарачакры], в теменной области, где встречаются три психических нерва [из отверстия Брахмы] спускаются вниз в виде лучей тридцати два дополнительных психических нерва. Вообрази, что из горлового психического центра [висуддха-чакры] восходит вверх в виде дучей шестнадцать нервов. Еще представляй, что из сердечного психического центра [анахата-чакры] спускаются вниз в виде лучей восемь нервов, а из психического центра вблизи пупка [манипура-чакры] восходят вверх в виде лучей шестьдесят четыре нерва.
Каждую группу этих вспомогательных нервов визуализируют похожей на спицы зонта или колеса колесницы, соединительными частями которых являются срединный нерв и правый и левый психические нервы.
69. Медитируй на этих образах.
[ТАЙНОЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ТЕПЛО]
70. О третьем, тайном, психическом тепле сказано:
В использовании половинной буквы А
В качестве объекта медитации
Состоит искусство выработки психического тепла ния правого и левого психических нервов со срединным нервом, находящейся на четыре пальца ниже пупка, полбуквы А, состоящей из тонких линий наподобие волоса, как бы плавающей, высотой с полпальца, красновато-коричневого цвета. Визуализируй ее горячей на ощупь, колышащейся и издающей звук, напоминающий хлопанье веревки на ветру - "пхем!", "пхем!".
72. Затем создай путем визуализации четко видимую букву ХАМ2, белого цвета, находящуюся внутри срединного нерва в теменной области [в тысячелепестном лотосе]. Она должна выглядеть такой, как будто с нее вот-вот начнет капать нектар.
73. Тогда при совершении вдоха жизненная сила входит в правый и левый психические нервы.
74. Они расширяются, как раздутые воздухом. Оттуда жизненная сила проникает в срединный нерв и, встретившись с тонкой, как волос, усеченной А [полбуквы А], утолщает ее до полной красного цвета формы.
75. Во время этих процессов "наполнения" и "равномерного распределения" сосредоточь свой ум на них.
76. Во время выдоха представляй, что воздух выходит из срединного нерва в виде голубоватой струи,
хотя на самом деле он выходит через ноздри.
77. Сосредоточившись на этих визуализациях, на втором этапе упражнений, выполняя такое же дыхание, представляй, что из тонколинейной усеченной А поднимается вверх язык пламени длиной с полпальца, имеющий очень острый конец.
78. Представляй, что пламя имеет четыре характеристики [такие же, как у срединного нерва во время его визуализации, а именно, вертикальное расположение, незатмеваемая яркость, красный цвет и пустотность] и что оно похоже на вращающееся веретено.
79. Представляй, что с каждым вдохом и выдохом пламя поднимается на полпальца выше и что после восьми таких вдохов и выдохов оно достигает нервного центра, находящегося в области пупка.
80. После десяти таких вдохов и выдохов все лепестки (психических нервов) этого нервного центра будут охвачены психическим огнем.
81. После повторных десяти вдохов и выдохов пламя распространяется вниз и охватывает все нижние части тела вплоть до кончиков пальцев.
82. Еще десять вдохов и выдохов, и оно поднимается оттуда вверх и охватывает все тело до психического центра сердца.
83. После следующих десяти вдохов и выдохов пламя достигает горлового психического центра.
84. После десяти очередных вдохов и выдохов оно достигает макушки головы [то есть тысячелепестного лотоса].
85. Медитируй так.
86. Сказано:
Постепенно дои Небесную Корову.
87. [Иными словами] после очередных вдохов и выдохов визуализируемая в теменной области буква ХАМ превращается под действием психического огня в тайную жизненную силу трансмутированного "лунного флюида", которая наполняет собой психический нервный центр мозга [сахасрара-чакру - тысячелепестный лотос].
88. После десяти следующих вдохов и выдохов она наполняет собой горловой психический нервный центр.
89. После десяти следующих вдохов и выдохов она наполняет психический нервный центр сердца.
90. После десяти следующих вдохов и выдохов она наполняет психический нервный центр пупка.
91. После десяти следующих вдохов и выдохов все тело наполняется ею до кончиков пальцев.
92. В этом учении, называемом "Процесс дыхания", эти 108 вдохов и выдохов составляют один цикл упражнений.
93. Вначале их повторяют шесть раз в течение суток.
94. Затем, увеличивая продолжительность дыхательного процесса, соответственно уменьшают число повторных упражнений до четырех.
95. Продолжай эту медитацию постоянно, прекращая ее только во время принятия пищи и для восстановительного сна.
96. Эти упражнения, позволяющие контролировать тело, ум и жизненную силу, что необходимо для выработки психического тепла, называются упражнения ми для выработки психического тепла, выступающего в роли исполнителя.
[ВТОРАЯ ГЛАВНАЯ ПРАКТИКА: ОПЫТ ПОЛУЧЕНИЯ ПСИХИЧЕСКОГО ТЕПЛА]
97. Второе главное упражнение - опыт получения психического тепла - состоит из двух частей: обычный и сверхобычный опыт.
[ОБЫЧНЫЙ ОПЫТ]
98. Об обычном опыте сказано:
Благодаря удерживанию [или накоплению] жизненной силы в психических центрах, вторых, возникает состояние блаженства. В-третьих, ум достигает своего естественного состояния. Затем возникновение мыслей автоматически прекращается, И возникают видения, похожие на дым, мираж и светляки, И свет, похожий на свет утренней зари, И нечто, напоминающее безоблачное небо.
99. Разъясним смысл этого высказывания.
100. Когда выдох намеренно задерживается, психическая сила удерживается на своем месте [то есть в психических центрах], и это называется удержание.
101. Благодаря удерживанию количество вдохов и выдохов уменьшается. Это называется задержка [дыхания].
102. Сокращение продолжительности выдоха называется удерживание продолжительности.
103. Уменьшение силы выдоха называется удерживание силы.
104. Знание цвета дыхания называется удерживание цвета.
105. Поглощение энергии различных природных стихий называется удерживание энергии.
106. Когда жизненная сила удерживается таким образом, волны психического тепла создаются постоянно.
107. После того как ум и жизненная сила приходят [или их приводят] в естественное состояние изначального покоя, рождается тепло.
108. Это приводит к открытию отверстий психических нервов, в которые психической силой вводится "лунный флюид". Это вызывает боль в психических нервах.
109. Затем возникает семенная боль.
110. После этого переживают состояния существования в каждом из Шести Пока2. Это происходит на первой стадии трансмутации семенной жидкости и называется "период боли" или "период тепла".
111. Затем происходит восстановление истощенных психических нервов психической силой и семенной жидкостью, которая продолжает увеличиваться и созревать [в ее трансмутированном состоянии].
Возникают бесчисленные состояния блаженства ограниченного характера3. Это называется "вторая ступень", или "время блаженства".
112. Затем, когда ум проникается этим внутренним блаженством, он взирает на всю внешнюю природу с радостью. Это называется "вкушение блаженства".
113. Яд непрекращающегося мыслеобразовательного потока таким образом нейтрализуется, и ум возвращается в свое естественное состояние - истинное состояние устойчивого покоя, то есть спокойное состояние самадхи. Это называется третья ступень, или состояние невосприятия [явлений внешнего мира], то есть третья ступень мастерства в этой практике.
114. Состояние покоя, достигаемое таким путем, не есть состояние, совершенно лишенное чувственного опыта, ибо ему сопутствуют такие явления сверхъестественного происхождения, как дым, мираж, светляки и тусклый свет, как от светильника или во время сумерек, и безоблачное небо, и многие другие - всего не перечислить.
115. На этой третьей ступени трансмутации семенной жидкости йог, с которым это происходит, не должен игнорировать никакие знаки и знамения, которые могут тогда появиться в виде феноменов.
В то же время он не должен заниматься поиском непоявляющихся знамений и должен продолжать вырабатывать Психическое Тепло обычным способом.
116. Когда жизненная сила возрастает, йог становится неподвластным болезням, старению и другим естественным процессам, вызывающим ослабление физического организма. Он приобретает пять видов сверхъестественного знания, не являющегося
исчерпывающим, и другие бесчисленные достоинства.
[СВЕРХОБЫЧНЫЙ ОПЫТ]
117. О второй части опыта выработки психического тепла, а именно о сверхобычном опыте, сказано:
Благодаря этой вторичной причине, Жизненные силы входят В том месте, где встречаются три главных психических нерва.
118. Также сказано:
Кроме того, появляются Пять Знаков и Восемь Совершенств.
119. А сейчас будут даны разъяснения вышесказанного.
120. О вхождении жизненной силы в срединный нерв во время обычного опыта говорится как о вхождении жизненной силы в этот нерв при совершении усилия.
121. Это следует понимать как введение жизненной силы в срединный нерв самим йогом. Тогда внешняя и внутренняя сила соединяются и принимают трубчатую форму.
122. Входя в срединный нерв в области пупочного нервного центра со стороны промежности, жизненная сила проходит через четыре психических нервных центра и, становясь огненной силой Мудрости Психического Тепла, проникает во все семенные
нервные каналы и таким образом развязывает нервные центры.
123. Благодаря этому развязыванию появляются Пять Сверхъестественных Знаков.
124. Этими знаками являются Сияние, Луна, Солнце, Сатурн и Молния.
125. Сияние - желтое, Луна - белая, Солнце - красное, Сатурн - синий, Молния - розовая.
126. Каждый из этих светов образует вокруг тебя ореол.
127. И ты будешь видеть знаки приобретенных Восьми Совершенств, которые будут перечислены ниже.
128. Благодаря элементу земли [тела] приобретается мощь Нараяны.
129. Благодаря присутствию элемента воды [тела] тело становится гибким и кожа гладкой, и соприкосновение с огнем не вызывает ожогов.
130. Благодаря присутствию элемента огня [тела] приобретается способность трансмутировать и рассеивать любые вещества, а тело становится непотопляемым в воде.
131. Благодаря присутствию элемента воздуха [тела] тело становится легким, как вата, и приобретает способность быстро передвигаться.
132. Благодаря присутствию эфира [тела] приобретается способность летать и преодолевать препятствия,
создаваемые землей и водой.
133. Благодаря лунному каналу [психической силы] тело становится прозрачным и не создает тени.
134. Благодаря солнечному каналу тело очищается от грубого вещества и, превратившись в многоцветное радужное сияние, становится невидимым.
135. Благодаря приобретению этих йогических сил закрываются девять дверей тела и четверо дверей речи, и открываются двое дверей ума, и йог испытывает великое блаженство.
136. В результате йог в любом состоянии сознательного существования находится в непрерывающемся самадхи, называемом экстатическое спокойствие.
[ТРЕТЬЯ ГЛАВНАЯ ПРАКТИКА: ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ТЕПЛО]
137. О третьей главной практике, то есть о выработке трансцендентного психического тепла, сказано:
Несозданный Предвечный Ум, одновременно возникающий, Является средоточием неиссякающего самадхи.
138. К этому высказыванию можно добавить следующее разъяснение.
139. Жизненная сила Пяти Агрегатов в ее истинной природе относится к мужскому аспекту принципа Будды, проявляющемуся через левый психический нерв.
140. Жизненная сила пяти элементов в ее истинной природе относится к женскому аспекту принципа Будды, проявляющемуся через правый психический нерв.
141. Когда жизненная сила, заключающая в себе эти два соединенных аспекта, спускается в срединный нерв, постепенно обретается Мудрость Одновременно Рожденного - изначальное состояние Чистого Ума, неотделимого от Пустоты, испытывающего вечное нескончаемое великое блаженство.
142. В психическом центре вблизи пупка находится кармический принцип, который приводит в равновесие кармические следствия в соответствии с кармическими поступками. В сердечном психическом центре находится кармический принцип, который вызывает созревание кармических следствий. В горловом психическом центре находится принцип, усиливающий кармические наклонности, а в мозговом психическом центре находится кармический принцип, освобождающий от всех кармических следствий.
143. Лунный флюид, поднимаясь вверх через нервные центры, приводит в действие эти кармические принципы, и верхнее окончание срединного нерваначинает вибрировать, сотрясая все тело [и вызывая
состояние блаженства].
144. И благодаря этому образуется невидимая выпуклость на темени головы.
145. Когда эта выпуклость наполняется жизненной силой трансмутированной семенной жидкости, обретается трансцендентное благо Великого Символа и достигается состояние Великого Ваджрадхары.
146. Одновременно с достижением этого состояния от основания полового органа мощным потоком исходит белый флюид и, поднимаясь вверх до макушки головы, пронизывает ее всю. Красный флюид истекает мощным потоком от макушки головы вниз до тех пор, пока все тело не будет пронизано им до самых кончиков пальцев нижних конечностей.
[Здесь оканчивается Часть П. Три главных вида практики.]
[ЧАСТЬ Ш. ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ]
147. Третья часть учения о выработке психического тепла, а именно, практическое применение, состоит из двух видов практики: приобретения двух благ - тепла и блаженства.
[ПЕРВЫЙ ВИД ПРАКТИКИ. ПОЛУЧЕНИЕ ТЕПЛА]
148. Тепло образуется благодаря упражнениям с принятием позы, дыхательным упражнениям и визуализации.
[ПОЛУЧЕНИЕ ТЕПЛА ПУТЕМ УПРАЖНЕНИЙ С ПРИНЯТИЕМ ПОЗЫ]
149. Для получения тепла путем упражнений с принятием позы совершают следующие действия.
Садятся со скрещенными ногами [икры и бедра покоятся на ступнях, колени находятся выше носков, а левая нога как бы спрятана внутри]. В два отверстия [образованные согнутыми ногами] просовывают руки, скрестив их вначале в предплечьях, если руки длинные, и охватывают ими нижнюю часть бедер, а если руки короткие, охватывают ноги наиболее удобным способом.
Совершают вращательные движения животом справа налево и слева направо по три раза. Затем колышат животом как можно энергичнее. После этого трясутся, как трясется резвый конь, у которого дрожит каждый волос. В это время совершают один небольшой прыжок [со скрещенными ногами и опускаются на подушку].
150. Эту серию упражнений нужно выполнить три раза и напоследок сделать сильный прыжок, которым следует завершить эти упражнения.
[ПОЛУЧЕНИЕ ТЕПЛА ПУТЕМ ДЫХАТЕЛЬНЫХ УПРАЖНЕНИЙ]
151. Для получения тепла с помощью дыхательных упражнений нужно заполнить легкие воздухом до самого низа, а затем сократить диафрагму под легкими для придания туловищу горшкообразной формы.
[ПОЛУЧЕНИЕ ТЕПЛА С ПОМОЩЬЮ ВИЗУАЛИЗАЦИИ]
152. Для получения тепла путем визуализации совершают следующие действия.
153. Нужно представить себя пустотелой формой Ваджрайогини с тремя главными психическими нервами и четырьмя главными нервными центрами и с усеченной буквой А. Все визуализации должны быть очень четкими.
154. В процессе этой визуализации нужно представить, что в центре каждой ладони и в центре каждой подошвы ног находится солнце, и затем эти солнца нужно привести в соприкосновение друг с другом.
155. Затем визуализируй солнце в месте соединения этих трех главных нервов [ниже пупочного нервного центра - в промежности и у основания репродуктивного органа].
156. При потираний ладоней и подошв с визуализируемыми солнцами на них вспыхивает огонь.
157. Этот огонь достигает солнца ниже пупка [вместе соединения нервов].
158. Там вспыхивает огонь и достигает буквы А.
159. В букве А вспыхивает огонь и охватывает тело.
160. Тогда во время выдоха нужно визуализировать весь мир охваченным огнем в его истинной природе [то есть невидимым психическим огнем, психическим теплом].
161. Во время выполнения одного цикла этих визуализаций подпрыгивают высоко двадцать один раз.
162. Нет сомнения в том, что, медитируя так в течение семи дней, приобретают способность выдерживать [самый сильный холод], имея на себе в качестве одежды только хлопковую ткань.
[ВТОРОЙ ВИД ПРАКТИКИ: ДОСТИЖЕНИЕ СОСТОЯНИЯ БЛАЖЕНСТВА]
163. Второй вид практики, приводящий в состояние блаженства, состоит из трех частей: предварительные упражнения, представляющие собой визуализацию духовной супруги ума, главные упражнения, представляющие собой процесс горения и расплавления, и заключительные упражнения, являющиеся физической тренировкой.
[ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ДУХОВНОЙ СУПРУГИ УМА]
164. Эта практика, то есть визуализация духовной супруги ума, состоит в следующем.
Визуализируют перед собой женскую форму, обладающую всеми знаками совершенной красоты и очаровывающую своей красотой.
[ПРОЦЕСС ГОРЕНИЯ И РАСПЛАВЛЕНИЯ]
165. Главная практика, представляющая собой процесс горения и расплавления, зиждется на исполнении шести физических упражнений для выработки психического тепла, четырех взаимосвязанных дыхательных процессов и визуализации2.
166. Сейчас нужно визуализировать себя так же отчетливо, как прежде, Самбхара-чакрой3, пустой внутри, как палатка из тонкого синего шелка, и в самом центре этого пространства три главных психических нерва, четыре главных психических нервных центра
[или чакры], половину буквы А и букву ХАМ, так же отчетливо, как прежде.
167. Жизненная сила воспламеняет букву А, и выделяемое тепло расплавляет букву ХАМ, и капли от нее падают на букву А.
168. Издается треск, пламя быстро распространяется вниз и затем, сильно разгоревшись, достигает пупочного нервного центра.
169. Когда буква ХАМ сильно расплавлена, капли от нее, падая вниз, усиливают пламя до тех пор, пока оно не достигнет сердечного нервного центра, горлового нервного центра и затем мозгового нервного центра.
170. Затем поток полностью расплавленной буквы ХАМ спускается в горловой нервный центр и полностью проникает в него. В результате испытывают наслаждение, или состояние физического блаженства.
171. Тогда происходит мгновенное переживание различных состояний.
172. Пребывай в равновесии Пустоты.
173. Благодаря этому нектару, исходящему в виде капель с расплавленной буквы ХАМ и пронизывающему сердечный нервный центр, йог испытывает трансцендентное блаженство и достигает такого состояния сознания, которое вызывает созревание кармы и приводит в состояние необъятной пустоты.
174. Когда нектар пронизывает нервный центр у пупка, наступает "чудесное блаженство", все тело трепещет, и тогда познается состояние Великой Пустоты.
175. И наконец, когда этот жизненный огонь нисходит к основанию репродуктивного органа [у корня- основания - муладхара-чакры, вместилища Змеиной Силы], йог испытывает "одновременно рожденное блаженство".
176. Тогда обретается способность регистрировать мельчайшую из постигаемых единиц времени, которую невозможно уловить в обычном состоянии сознания.
177. И когда виден Ясный Свет пустоты всех вещей, йог погружается в состояние, которое неподвластно никаким мирским [внешним] воздействиям.
178. Познай эти степени блаженства, начиная от обычного физического блаженства до "одновременно рожденного блаженства", по мере их возникновения одного за другим благодаря жизненному огню, охватывающему последовательно нервные центры головы, гортани, сердца и пупка.
[ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ. ФИЗИЧЕСКАЯ ТРЕНИРОВКА]
179. Заключительная часть - физическая тренировка - представляет собой главные физические упражнения, данные Наропой - шесть, двадцать и пятьдесят, которые надлежит выполнять.
[ШЕСТЬ ГЛАВНЫХ ФИЗИЧЕСКИХ УПРАЖНЕНИЙ НАРОПЫ]
Намо Маха-мудрайя!
180. Шесть главных физических упражнений Наропы следующие:
1. Кулаки расположи на коленях, ступни - в позе Бодхисаттвы [или Будды]. Затем совершай поясницей круговые движения справа налево и слева направо.
Это упражнение устраняет расстройства в области пупка и развязывает [то есть нормализует функцию] пупочного нервного узла [то есть психического центра].
2. Затем [оставаясь в той же позе] совершай круговые движения шеей и наклоняй ее назад и вперед.
Таким путем развязываются нервные узлы темени и гортани.
3. [Разжав кулаки и держа руки ладонями вниз на согнутых коленях и сохраняя туловище в таком же положении, как и в первом упражнении], совершай вращательные движения верхней частью туловища справа налево, а затем слева направо. Это упражнение излечивает заболевания верхней части тела и развязывает нервные узлы.
4. Вытягивание и сгибание конечностей [то есть рук и ног] излечивает болезни конечностей и освобождает [или развязывает] нервные узлы. Упражнение сначала выполняй руками. Затем, сев на землю [или подушку для медитаций] и расположив руки сзади на земле [или на подушке], вытягивают ноги и энергично трясут ступнями.
5. Энергично подпрыгивай [со скрещенными ногами и ладонями на коленях] и опускайся на подушку. Благодаря прыжкам развязываются все нервные узлы. При каждом прыжке туловище поворачивай справа налево и, держа кисти рук на коленях, энергично трясись туловищем. Трясись туловищем [наклонившись и положив кисти рук на подушку для сохранения устойчивого положения]. Затем произнеси "ух" и растирай и массируй все части тела. Это действует успокоительно на все нервы, занимающие каждый свое место.
[На этом заканчивается изложение учения о выработке психического тепла.]
ГЛАВА II. УЧЕНИЕ ОБ ИЛЛЮЗОРНОМ ТЕЛЕ
1. Второе учение, учение об иллюзорном теле, состоит из трех частей: осознание того, что нечистое иллюзорное тело есть майя, осознание того, что чистое иллюзорное тело есть майя, осознание того, что все вещи суть майя.
[ЧАСТЬ I. ОСОЗНАНИЕ ТОГО, ЧТО НЕЧИСТОЕ ИЛЛЮЗОРНОЕ ТЕЛО ЕСТЬ МАЙЯ]
2. О первой части - осознании того, что нечистое иллюзорное тело есть майя, сказано:
Из созревшей кармы рождается иллюзорное тело.
3. Смотри на свое отражение в зеркале, прикрепленном к столбу или какой-либо другой опоре.
4. Так как отнесение к отраженному в зеркале телу таких приятных прилагаемых, как почести, слава и хвала, приносит удовольствие, а отнятие от него каких-нибудь его достоинств и употребление относительно его умаляющих и неприятных для него эпитетов, оказывает противоположное действие, употребляй по отношению к нему то, что ему приятно и неприятно, визуализируя его находящимся между тобой и зеркалом.
5. Затем, считая себя совершенно не отличающимся от своего отражения, применяй к нему шестнадцать аналогий, приучая таким образом свой ум рассматривать свое тело как майю, то есть нереальное.
[ЧАСТЬ П. ОСОЗНАНИЕ ТОГО, ЧТО ЧИСТОЕ ИЛЛЮЗОРНОЕ ТЕАО ЕСТЬ МАЙЯ]
6. Вторая часть, осознание того, что чистое иллюзорное тело есть майя, состоит из двух разделов - майя состояния визуализации и майя совершенного состояния.
[МАЙЯ СОСТОЯНИЯ ВИЗУАЛИЗАЦИИ]
7. О первом, майе состояния визуализации, сказано:
Она должна быть похожа на отраженную в зеркале форму Искусно написанного образа Ваджрасаттвы, Видимого на чистой зеркальной поверхности Во время мистической передачи силы.
8. Следовательно, пусть отражается внешняя форма написанного изображения Ваджрасаттвы или какого-нибудь другого божества-хранителя.
9. При фиксации взора и сосредоточении на этом отраженном образе и медитации на нем этот образ будет казаться одушевленным.
10. Визуализируй его находящимся между зеркалом и тобой.
11. Затем визуализируй твое собственное тело как подобие отраженного в зеркале божества и, если этот визуализируемый образ материализуется настоль ко, что его можно будет пощупать, визуализируй любое другое тело, которое тебе случится увидеть, опять-таки как тело божества и, если этот визуализируемый объект также будет похож на живое существо, визуализируй тогда все видимые формы как тело этого бога-хранителя.
12. Во время этой практики все являющиеся феноменами объекты будут восприниматься тобой как игра [то есть многообразная манифестация] божества.
13. Это именуется "Постижение Таковости божества", также "Иллюзорная визуализация" или "Пресуществление всех объектов в Бога и Богиню".
[МАЙЯ СОВЕРШЕННОГО СОСТОЯНИЯ]
14. О втором, майе совершенного состояния сказано:
Она есть основание всеведения.
При вхождении в него цель становится ближе.
15. Поэтому прими семь поз, ассоциируемых с Вайрочаной, с помощью которых приходят к пониманию всех психофизических процессов.
16. Не позволяй уму заниматься анализом следа прошлого пути, не предопределяй будущее, не формируй настоящее и сфокусируй взгляд в одну точку в пустоте небесного пространства.
17. Затем умственная энергия и жизненная сила входят в срединный нерв, и мыслительный процесс делаетсяспокойным.
18. В таком состоянии видят Пять Знаков, которыми является дым и другие феномены [упоминаемые выше, в п. 123 Учения о психическом тепле].
19. Среди прочего йог должен иметь видение Будды на фоне безоблачного неба, подобное отражению луны в воде.
20. Или же он видит лучезарную Нирманакаю наподобие ясного отражения в зеркале [то есть чистое иллюзорное тело, в котором Будда воплощается на Земле], наделенную знаками совершенной красоты и грации.
21. Затем возникает Самбхогакая [невидимое гиперфизическое тело совершенных духовных качеств Будды], воспринимаемая как звук.
22. Об этом Арьядева сказал:
Все феномены подобны снам и магической иллюзии, Как утверждают все последователи Будды.
Но те последователи [Южной школы], которые против привлечения телепатических волн Не могут распознать призрачной иллюзорной природы вещей.
ная Мудрость, а кажущиеся истины воспринимаются как иллюзии самадхи.
25. Когда ум сосредоточен на этом познании и состояние совершенного спокойствия сохраняется, достигнутая таким путем Мудрость озаряется Ясным Светом полного знания [Окончательной] Истины.
[Здесь оканчивается Учение об иллюзорном теле.
ГЛАВА III. УЧЕНИЕ О СОСТОЯНИИ СНА
1. Третье учение, учение о состоянии сна, содержит четыре части: познание, трансмутацию, осознание того, что состояние сна есть майя, и медитацию на таковости состояния сна.
[ЧАСТЬ I. ПОЗНАНИЕ ПРИРОДЫ CHA]
2. Первая часть - познание [природы сна] включает три ступени: познание с помощью устремления, познание с помощью дыхания и познание с помощью визуализации.
[ПЕРВЫЙ ВИД ПРАКТИКИ: ПОЗНАНИЕ С ПОМОЩЬЮ УСТРЕМЛЕНИЯ]
3. Первый вид практики - - познание с помощью устремления, которая называется "Первая ступень познания состояния сна", заключается в решимости сохранять непрерывающимся поток сознания [в состоянии бодрствования и в состоянии сна].
4. Иными словами, при любых обстоятельствах в продолжение дня [то есть во время бодрствования] нужно удерживать в уме мысль о том, что все вещи подобны сновидениям и что необходимо познать их истинную природу.
5. Затем ночью перед отходом ко сну обратись к гуру с молитвой о том, чтобы ты смог познать состояние сна, и прими твердое решение познать его.
Медитируя на этом решении, ты обязательно приобретешь это знание.
6. И еще сказано [в этой связи]:
Все вещи имеют причину.
Они целиком зависят от устремлений [намерений].
[ВТОРОЙ ВИД ПРАКТИКИ: ПОЗНАНИЕ С ПОМОЩЬЮ ДЫХАНИЯ]
7. На этой ступени применяются следующие методы. Спать нужно на правом боку, как спит лев. Большим и безымянным пальцами прижми шейные артерии. Пальцами [левой руки] закрой ноздри, и пусть в горле собирается слюна.
[ТРЕТИЙ ВИД ПРАКТИКИ: ПОЗНАНИЕ С ПОМОЩЬЮ ВИЗУАЛИЗАЦИИ]
8. Третий вид практики - познание с помощью визуализации - состоит из следующих методов: самой визуализации, получении наибольшей пользы от визуализации и предотвращение расползания состояния сна.
[ВИЗУАЛИЗАЦИЯ]
9. Визуализация состоит в следующем. Представляя себя божеством Ваджрайогини, визуализируй в горловом психическом центре слог АХ красного цвета, излучающий яркое сияние как являющийся действительным воплощением Божественной Речи.
10. Сосредоточив ум на свете, исходящем от слога АХ, и зная, что всякая феноменальная вещь в своей сущности подобна формам, отраженным в зеркале, которые, хотя и видимы, сами по себе реального существования не имеют, приходят к пониманию природы сновидения.
[ПОЛУЧЕНИЕ НАИБОЛЬШЕЙ ПОЛЬЗЫ ОТ ВИЗУАЛИЗАЦИИ]
11. Второй метод - получение наибольшей пользы от визуализации - состоит в следующем.
При наступлении ночи [постарайся] понять природу состояния сна с помощью описанной выше визуализации. На рассвете, приняв горшкообразную форму, сделай семь вдохов и выдохов. Сделай одиннадцать попыток понять природу снов. Затем концентрируй ум на воображаемой точке, состоящей из костного вещества белого цвета, находящейся между бровями.
12. Тот, у кого полнокровная конституция, должен визуализировать точку красного цвета. Тот, у кого нервный темперамент, должен визуализировать точку зеленого цвета.
13. Если с помощью этого метода природа сновидений не будет познана, нужно действовать следующим образом.
При наступлении ночи медитируй на этой точке. Утром, приняв горшкообразную форму, соверши двадцать один вдох и выдох. Сделай двадцать одну попытку познать природу сновидений. Затем путем концентрации ума на черной точке размером с обычную пилюлю, представляемой находящейся у основания репродуктивного органа, можно будет познать природу сновидений.
[ПРЕДОТВРАЩЕНИЕ РАСПОЛЗАНИЯ СОДЕРЖАНИЯ СНОВ]
14. Предотвращение расползания содержания снов касается четырех видов расползания: расползания, переходящего в бодрственное состояние, расползания из-за утомления [вызванного упражнениями], расползания вследствие соматического или психического расстройства и расползания с исчезновением.
15. Расползание, переходящее в бодрственное состояние, происходит тогда, когда исследующий природу сна приближается к решению этого вопроса благодаря тому, что думает о необходимости познать природу сна, и тогда просыпается.
16. Для предупреждения этого нужно есть питательную пищу и выполнять физическую работу [или физические упражнения] до тех пор, пока не наступит усталость. Тогда сон становится более глубоким и не прерывается.
17. Расползание из-за усталости происходит тогда, когда сновидение часто повторяется без изменения содержания.
18. Для устранения этого нужно часто медитировать на этом сне и настойчиво стремиться познать его сущностную природу, сочетая в этом процессе дыхательные упражнения с принятием горшкообразной формы и с визуализацией точки между бровями.
19. Расползание сна из-за соматического или психического расстройства происходит тогда, когда видят много снов, но, проснувшись, не могут вспомнить ни одного.
20. Чтобы этого не происходило, нужно избегать загрязнения и нечистого3, принять посвящение в самадхи1 и визуализировать точку как находящуюся внутри основания репродуктивного органа. Благодаря этим мерам расползание прекращается.
21. Расползание с исчезновением - это отсутствие снов.
22. Чтобы сновидения появлялись, нужно во время медитации на горшкообразной форме визуализировать точку как находящуюся в основании репродуктивного органа и главное - почтить умилостивляющим приношением героев и дакини.
[ЧАСТЬ II. ТРАНСМУТАЦИЯ СОДЕРЖАНИЯ СНОВИДЕНИЯ]
23. Вторая часть именуется Трансмутация, которая заключается в следующем.
Если, например, во сне привидится огонь, думай так: "Что страшного может сделать огонь, увиденный во сне?" Не оставляя этой мысли, затаптывай огонь ногами. Так же затаптывай ногами любое сновидение.
24. Приобретя навык в этой практике, обрати мысль к различным мирам Будды [веря, что они достижимы].
25. Для этого, собираясь ко сну, визуализируй красную точку как находящуюся в горловом психическом центре и твердо верь, что с помощью этой визуализации ты увидишь очень ясно со всеми подробностями, любой из этих миров, который ты желаешь увидеть.
26. С помощью такой концентрации ума видят тот мир Будды, который хотят видеть - Небо Тушита - Западную Обитель Блаженства2, называемую "дарующая счастье при мысли о ней", или какую-нибудь другую.
27. Эта практика служит проверкой [способности трансмутировать сновидения].
[ЧАСТЬ III. ОСОЗНАНИЕ ТОГО, ЧТО СНОВИДЕНИЯ И Ш СОДЕРЖАНИЕ СУТЬ МАЙЯ]
28. Относительно третьей части - осознания того, что сновидения и их содержание суть майя, даны следующие наставления:
Приступая к этому деланию осознанию того, что сновидения суть майя, отбрось всякий страх. И если во сне ты увидишь огонь, преврати его в воду - истребителя огня. А если увидишь маленькие предметы во сне,
преврати их в большие. И если ты увидишь большие предметы во сне, преврати их в маленькие. Таким путем познается природа размеров. А если увидишь во сне один предмет, преврати его во многие. Если же увидишь во сне много предметов, преврати их в один.
[Таким способом познается природа множества и единицы.] Продолжай это упражнение до полного овладения этими методами.
29. Затем, визуализируя свое тело как видимое в состоянии сна и такими же тела всех других существ, представляя их состоящими из майи телами богов, ты познаешь, что таковыми они и являются.
[ЧАСТЬ IV. МЗДИТАЦИЯ НА ТАКОВОСТИ СОСТОЯНИЯ CHA]
30. В четвертой части, медитации на Таковости состояния сна, предписывается, как было сказано, "медитировать на реальной сущности Таковости". Благодаря этому очищаются наклонности, действующие во время сна, которые и порождают все видимые во сне явления богов.
31. При сосредоточении ума на формах богов, видимых во сне, и сохранении успокоенного ума свободным от мыслей, формы богов преобразуются в соответствии с состоянием ума, свободного от мыслей.
И тогда возникает Ясный Свет, сущность которого - Пустота.
32. Если этот метод освоен в совершенстве, тогда и в состоянии сна со сновидениями и в состоянии бодрствования постигается иллюзорность обоих состояний [их содержания], и будет познано, что все явления происходят из Ясного Света [который является
ноуменальной реальностью, порождающей майю], и феномены и ум [то есть ноумены] Соединятся друг с другом.
[Здесь оканчивается изложение Учения о сновидениях].
ГЛАВА IV. УЧЕНИЕ O ЯСНОМ СВЕТЕ
1. Учение о Ясном Свете состоит из трех частей: Первичный Ясный Свет, Ясный Свет на Пути и Окончательный Ясный Свет.
[ЧАСТЬ Г. ПЕРВИЧНЫЙ ЯСНЫЙ СВЕТ]
2. О первой части - первичном Ясном Свете - сказано так:
О ученик, познай во всей полноте, Что это избранное учение о Ясном Свете Есть Основание, Путь и Результат.
3. Сказано, что Истинное Состояние Ума, Таковость всех вещей, неотделимая от Пустоты, находящаяся за пределами мира явлений, в то время когда ум испытывает трансцендентное мыслям Великое Блаженство, есть Первичный Ясный Свет.
[ЧАСТЬ II. ЯСНЫЙ СВЕТ НА ПУТИ]
4. Вторая часть, Ясный Свет на Пути, включает описание трех методов: слияние природы Ясного Света с Путем в течение дня [то есть во время бодрствования], слияние Ясного Света с Путем в ночное время [то есть во время сна], слияние природы Ясного Света с Путем в посмертном состоянии [то есть в состоянии Бардо, являющемся промежуточным состоянием между смертью и новым рождением].
[ПЕРВЫЙ ВИД ПРАКТИКИ: СЛИЯНИЕ ПРИРОДЫ ЯСНОГО СВЕТА И ПУТИ В ТЕЧЕНИЕ ДНЯ]
5. Первый вид практики, слияние природы Ясного Света и Пути в Течение дня, известен как "Пять Учений", ибо на любой ступени познания Таковости, силой хорошо очищенных Трех Мудростей дают правильную оценку ступени приближения к Совершенству.
6. Что нужно сделать в первую очередь? Стать учеником гуру.
7. Новорожденный ребенок служит аналогией [при разъяснении следующего метода йоги].
8. Что устанавливает пределы? Свет, Вспышка и Приобретение. Ими они устанавливаются.
9. Ясный Свет видится в промежутке между прекращением одной мысли и зарождением другой.
10. Ясный Свет служит помощником при соблюдении Шести Правил Тилопы, выраженных так:
Не фантазируй, не думай, не анализируй, Не медитируй, не размышляй, пребывай в Естественном Состоянии. [Мино, ми-сам, ми-чад-чинг, Мигом, ми-сем, ранг баб-жаг.]
11. При медитации на них то, что возникает как Пустота и Феноменальный Мир [два антиномичных аспекта, представляющие в своей истинной природе единство] есть Ясный Свет-Дитя.
12. Незатемняемое изначальное состояние ума, наступающее в промежутке между исчезновением одной
мысли и зарождением следующей, есть Ясный Свет- Мать.
13. Осознание этого есть слияние Ясного Света- Матери и его Отпрыска, и это называется Слияние природы Ясного Света и Пути в Единое.
[ВТОРОЙ ВИД ПРАКТИКИ: СЛИЯНИЕ ПРИРОДЫ ЯСНОГО СВЕТА И ПУТИ В ТЕЧЕНИЕ НОЧИ]
14. О втором виде практики, слиянии природы Ясного Света и Пути в течение ночи, было сказано следующее:
Когда Лотос Сердца раскроется, Визуализируй на его четырех лепестках и в перикарпии Слоги АХ, НУ, ТА, РА, ХУМ.
15. Также сказано:
На Агрегатах, Составе и способностях органов чувств Сконцентрируй сейчас все способности двухстороннего Познающего. Тот, кто трансмутировал их в Великую Пустоту, Будет благодаря дыхательным упражнениям видеть сновидения во сне.
16. В начале сна сон крепкий. Это состояние сна сравнивают со спокойной поверхностью океана. Его границы определяются Светом, Вспышкой и Приобретением.
17. Ясный Свет можно увидеть при переходе из состояния бодрствования в состояние сна, то есть в промежутке между ними.
18. Ясным Светом пользуются на пути благодаря применению избранных учений о слиянии состояния дхьяны [то есть глубокой медитации] и состояния сна.
19. В это время [то есть во время слияния состояния дхьяны и состояния сна] нужно помолиться Гуру, чтобы они помогли тебе увидеть Ясный Свет. И нужно твердо верить в то, что ты увидишь его.
20. Ложась спать, ложись на правый бок в позе льва.
21. Затем, представляя свое тело телом бога-хранителя, визуализируй в сердце четырехлепестный лотос с четко обозначенными слогами: в центре верхней части перикарпия слог ХУМ, на верхней поверхности переднего лепестка - слог АХ, на верхней поверхности правого лепестка - слог НУ, на верхней поверхности заднего лепестка - слог ТА, на верхней поверхности левого лепестка - слог РА.
22. Затем при переходе в состояние сна пусть все видимое и слышимое войдет в тебя.
23. Затем ты сам пресуществись в четырехлепестный лотос.
24. Когда будет наступать сон, пусть все эти состояния перейдут в передний АХ, который затем перейдет в правый НУ, НУ - в задний ТА, ТА - в левый РА, РА - в ХУМ, находящийся в центре. Затем знак гласного в слове ХУМ пусть превратится в части, относящиеся к ХА в слове ХУМ, а последние - в находящийся наверху знак в виде полумесяца, а кружок затем - в знак, похожий на язычок пламени, находящийся над кружком [точкой].
25. Когда эта визуализация начнет исчезать, думай тогда, что ты спишь глубоким сном, погрузившись в Ясный Свет. С помощью такой практики йоги достигают состояния ретроспективного анализа [медитации].
26. Или сконцентрируй все внимание на всех слогах - АХ, НУ, ТА, РА, ХУМ - называемых Полное Познание.
27. Во время такой медитации в интервале между бодрствованием и сном появляется Свет.
28. Состояние при наступлении сна называется Вспышкой.
29. Состояние во время сна называется Приобретение.
30. Ясный Свет, появляющийся во время глубокого сна, есть Ясный Свет-Мать.
31. Когда процесс постепенного перехода в состояние сна делается основанием [этой практики] при
сохранении ума свободным от мыслей (когда этот
постепенный переход предстает как Пустота), возникает Ясный Свет-Дитя.
32. Встреча с Первичным Ясным Светом, то есть Ясным Светом-Матерью, венчающая эту практику, подобна встрече со знакомым человеком, и называется Слияние двух Ясных Светов - Матери и Сына.
[ТРЕТИЙ ВИД ПРАКТИКИ: СЛИЯНИЕ ПРИРОДЫ ЯСНОГО СВЕТА
и пути в ПОСМЕРТНОМ состоянии]
33. Третий вид практики, слияние природы Ясного Света и Пути в посмертном состоянии, описан ниже,
в Учении о посмертном состоянии.
[ЧАСТЬ Ш. ОКОНЧАТЕЛЬНЫЙ ЯСНЫМ СВЕТ]
34. О третьей части, окончательном Ясном Свете, сказано:
Чистое иллюзорное тело4, обладающее знанием Ясного Света, возникающее из Состояния Ясного Света, подобно рыбе, выпрыгивающей из воды, или форме Ваджрадхары, появляющейся во время пробуждения от сна, символизирует слияние Ясных Светов - Матери и Сына как результат обучения, основанием которого являются учения и ученик, их изучающий2.
35. Этим достижением отмечается степень духовного совершенства, одна из Двенадцати Степеней, называемая Великая Радость, о которой сказано:
Когда иллюзорные формы приходят в соприкосновение с тем, что не имеет формы, рождается Знание.
И познается Проникающее и Реальность, И происходит овладение Очень Ярким и Несокрушимым и Сиддхи Трансформации;
И они называются Восемь Высших Способностей.
36. Таким является совершенное состояние Будды - Великого Дордже-Чанга [Ваджрадхары], рожденное от Мудрости неизреченной, знаменующей обретение учения и процесса обучения [приведших к достижению Цели].
37. Об этом сказано так:
Полное овладение Принципами Божественного Тела, Божественной Речи И Божественного Ума и Сиддхи Изменения Формы, Как они, все в одинаковой мере, проявляются в "Движущемся" и "Неподвижном", Исполняя любое желание и обладая всеми совершенствами, Включает Восемь Всемогущих Сил, являющихся ПЛОДОМ ЙОГИ.
[Здесь оканчивается Учение о Ясном Свете.]

ГЛАВА V. УЧЕНИЕ о ПОСМЕРТНОМ СОСТОЯНИИ

1. Пятое учение, учение о Бардо, состоит из трех частей: 1) достижение2 состояния Ясного Света Дхар-макаи [Божественного Тела Истины] в Бардо; 2) достижение состояния Самбхогакаи [Божественного Тела Совершенства] в Бардо; 3) достижение состояния Нирманакаи [Божественного Тела Воплощения] в Бардо1 [то есть рождение как Тулку].
[ЧАСТЬ I. ДОСТИЖЕНИЯ СОСТОЯНИЯ ЯСНОГО СВЕТА АХАРМАКАИ В БАРДО]
2. О первом достижении, достижении состояния Ясного Света Дхармакаи в Бардо, сказано так:
Свет уходит, и Грубое уходит, Мысли уходят, и Тонкое уходит.
Их уход приводит домой.
Затем появляется Первичный Ясный Свет, А после него возникают Два тела как Одно.
Плодом называется Знание преподаваемое и непреподаваемое, Слияние преподаваемого и непреподаваемого.
3. Смерть предшествует состоянию Бардо.
4. Безоблачное небо осенью символизирует Бардо.
5. Свет, Вспышка и Достигнутое в момент смерти определяют границы Бардо.
6. Видение Ясного Света должно происходить в промежутке между отключением сознания в этом мире и зарождением сознания в посмертном состоянии. Ясный Свет используют на пути с помощью избранных учений для соединения в одно Пути и Истинного Состояния Ума.
[БАРДО ПРИ НАСТУПЛЕНИИ СМЕРТИ]
7. Иными словами, когда жизненная сила пяти чувств, включая зрение, уходит внутрь, одновременно уходит внутрь восприятие формы и всех объектов.
Это называется Исчезновение Света [то есть восприятия вещей, видимых при свете этого мира].
8. Затем земля погружается в воду, то есть тело расслабляется [исчезает сила сцепления тела как агрегата органического вещества].
9. Затем вода уходит в огонь: пересыхает во рту и носу.
10. Затем огонь уходит в воздух [жизненную силу]: тепло уходит [из тела].
11. Затем воздух [в виде жизненной силы] уходит в сознание [эфир].
12. Тогда отягченные плохой кармой испытывают страдание в момент смерти.
13. А тех, кто совершал добрые дела, радостно встречают дэвы, гуру и дакини.
14. Вслед за последним выдохом Грубое уходит.
15. Затем в начале действия внутреннего дыхания [или жизненной силы] [то есть между прекращением дыхания и отключением сознания] постепенно утрачивается способность познавать. Знаки, воспринимаемые [умирающим] извне, напоминают сияние Луны, а знаки, воспринимаемые внутренне, напоминают мглу [заволакивающую ум]. Тогда появляется свет [знаменующий момент смерти]1.
16. Эти знаки сменяются Вспышкой [то есть периодом переживания момента смерти]. Тридцать три импульса гнева2 прекращают действие. Внешний знак этого похож на сияние Солнца. Внутренний знак похож на призрачных светляков. Этим отмечено время
Вспышки.
17. Вспышка претворяется в непосредственно Достигнутое. Сорок импульсов желания прекращают действовать. Внешний знак этого подобен полосе тьмы или Раху3 [вызывающему солнечное затмение]; внутренний знак подобен светильнику, заключенному в полупрозрачном сосуде. Эти призрачные явления знаменуют [состояние в момент смерти, называемое] Непосредственно Достигнутое.
18. Непосредственно Достигнутое претворяется в Ясный Свет. Семь импульсов неведения прекращают действовать4. Затем происходит уход Тонкого. Внешние знаки напоминают сумеречный свет; внутренние знаки - осеннее безоблачное небо. Это четвертый период Ясного Света.
19. Это испытывают во время акта смерти, и потому начало этого опыта является началом Бардо. Те, кто практиковал избранные учения, называют это состояние Первым Бардо [оно также называется Чикхай Бардо, или Бардо моментов смерти].
[ЙОГИЧЕСКОЕ ИСКУССТВО УМИРАТЬ]
20. На этой ступени следует действовать так.
21. Когда приблизится смерть, отсеки все опутывающие тебя привязанности [к миру и ко всему мирскому] и ненависть [к врагу или кому-нибудь, остающемуся на земле].
22. Во время процессов затухания (ухода) удерживай ум свободным от мыслей, и тогда процессы затухания перейдут, как только возникнут, в естественное состояние покоя. Результатом будет появление Ясного Света-Отпрыска.
23. Затем вторым результатом будет появление Ясного Света-Матери, четвертого Ясного Света.
24. Узнавание этих двух аспектов Ясного Света подобно встрече со старым знакомым [так как переживание смерти происходило много раз] и называется слиянием Ясного Света - Матери и Сына.
25. Адепт [йоги переноса сознания], пробыв в состоянии Ясного Света столько, сколько пожелает, а затем выйдя из него в результате тройного обратного процесса в теле из Соединившихся Божественных Ясных Светов и перенеся сознание через отверстие Брахмы, находящееся на темени, достигает состояния Будды [Полного Просветления]. Тот, кто достигает меньшего в этой практике, становится Держателем Дордже в одном из состояний десятой ступени2 [высочайших небесных Бодхисаттв].
[ЧАСТЬ II. ДОСТИЖЕНИЕ СОСТОЯНИЯ САМБХОГАКАИ В БАРДО]
26. О второй части, достижении состояния Божественного Тела Совершенства в Бардо, сказано так:
Создается видимое [Тело], имеющее сходство с физическим земным телом, Наделенное всеми видами чувственного восприятия И, сверх того, обладающее способностью беспрепятственного передвижения,
И чудесными кармическими способностями трансформироваться и создавать иллюзорные образы.
[КАРМИЧЕСКИЕ ПОСЛЕДСТВИЯ НЕСПОСОБНОСТИ ПРАВИЛЬНО ВОСПРИНЯТЬ ЯСНЫЙ СВЕТ]
27. Если умерший не может правильно воспринимать Ясный Свет, возникают семь импульсов, порождаемых Незнанием; в результате появляется свет;
раскрывается Великая Пустота [то есть необозримость Пустоты].
28. Затем возникают сорок импульсов, порождаемых жадностью [или привязанностью]; наступает стадия Вспышки; воспринимается Сугубо Пустое [то есть сила Пустоты].
29. Затем возникают тридцать три импульса, порождаемых ненавистью [или гневом]; наступает состояние, называемое Свет. Познается [сама] Пустота.
30. Затем сконцентрированным усилием всепроникающей жизненной силы сознание выносится из оставляемого тела через какую-нибудь из девяти "дверей" и создает новое тело для пребывания в Бардо.
[ОПИСАНИЕ ПОСМЕРТНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ]
31. Тело Бардо - это тело желания, наделенное всеми способностями чувственного восприятия и имеющее форму, соответствующую тому плану существования, на котором происходит рождение.
32. Перемещаясь, оно нигде не встречает преград, за исключением невозможности войти в утробу матери.
33. Оно обладает чудесной способностью перемещаться со скоростью мысли через Вселенную третьей
степени Пустоты.
34. Обитатели Бардо находящиеся на одинаковом уровне умственного и духовного развития, могут видеть друг друга.
35. Таким образом те, кому предназначено родиться в мире дэв3, видят друг друга зрением дэв.
36. Обитатели Бардо питаются запахами (то есть эссенциями материальных вещей).
37. Так как в мире Бардо свет Солнца и Луны невидим, там ни светло и ни темно, а царит полумрак [сумерки].
38. Принцип сознания находится в бессознательном [обморочном] состоянии в течение трех с половиной дней [после наступления смерти и прекращения жизни индивидуума на земном плане].
39. Затем умерший начинает сознавать, что он умер, и сокрушается [из-за того, что умер].
40. И в это время можно познать мир Бардо таким, каким он в действительности является.
41. Однако обычно снова наступает обморок [с последующим переходом в другое состояние сознания], прежде чем можно будет таким образом познать мир Бардо.
42. Так как вводящие в заблуждение мысли становятся очень могущественными по истечении того времени [когда можно было познать Бардо], это время называется Периодом Времени [то есть психологическим моментом для совершения действия] ввиду необходимости вспомнить тогда учения о Бардо [преподанные во время жизни на Земле].
[ДОСТИЖЕНИЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ В ПОСМЕРТНОМ СОСТОЯНИИ]
43. О сознающем, что он умер и находится в посмертном состоянии в Бардо и сохраняющем приверженность к Пути, сказано так:
После этого периода во время пребывания в Бардо нового рождения [Сидпа Бардо], Приняв иллюзорную форму Соединившихся
Божественных Тел, Обретают Тело Совершенства [Самбхогакаю].
44. Осознав свою смерть, визуализируй свое тело
как тело божества, затем с помощью ретроспективного видения или Полного Познания, погрузись в состояние Ясного Света.
45. Затем с помощью трех светов [излучений] в обратной последовательности, являющейся причиной, осуществляется в результате переход в Соединенное Состояние Дордже-Чанга, благодаря чему достигается Полное Просветление.
[ЧАСТЬ III. ДОСТИЖЕНИЕ СОСТОЯНИЯ НИРМАНАКАИ ВО ВРЕМЯ ПРЕБЫВАНИЯ В БАРДО]
46. Третья часть посвящена достижению состояния Нирманакаи [то есть нового рождения как божественного воплощения] во время пребывания в Бардо.
[БАРДО ПОИСКА НОВОГО РОЖДЕНИЯ]
47. Если во втором Бардо [то есть в Чёньид Бардо] Путь не будет найден4, то будут слышны четыре устрашающих звука: от жизненной силы земли будет слышен грохот, похожий на грохот рушащейся горы; от жизненной силы воды будет исходить звук, напоминающий удары волн бушующего океана; от жизненной силы огня - звук, похожий на треск во время лесного пожара; от жизненной силы воздуха - грохот, подобный грохоту тысячи громов, грохочущих одновременно.
48. Место, в которое попадают, убегая от этих звуков, есть утроба матери.
49. Три устрашающие Пропасти [встречающиеся на пути убегающего от этих звуков] - Белая, Красная и Черная; упасть в одну из них означает оказаться в утробе.
50. Пять Путей из света, включая Путь из Белого Света, предназначены для понимания хорошо обученными. Пойти по какому-нибудь из них означает возвратиться в сансару.
51. Возникают и другие явления, такие, как шаровидные скопления ослепительного света, световые
вспышки; умершего настигает ужасный ливневый
поток; появляются гневные существа мужского и женского пола и угрожают ему; умершего ведет Исполнитель [приговора, вынесенного Дхармараджей после
испытания с помощью Зеркала Кармы]; и его помещают в железный дом, символизирующий преисподнюю.
52. Укрыться в дуплах деревьев, в углублениях и расщелинах земли означает попасть в мир несчастных духов или в мир бессловесных тварей.
53. Погружение в озеро, на котором плавают лебеди, означает родиться на Восточном Материке.
54. Погружение в озеро, на берегах которого пасется скот, означает родиться на Западном Материке.
55. Погружение в озеро, на берегах которого пасутся лошади, означает родиться на Северном Материке.
56. Видеть большие здания и в них родителей в объятиях означает родиться на Южном Материке Джамбудвипа.
57. Видеть грандиозные небесные дворцы и войти в какой-нибудь из них означает родиться дэвой.
58. Когда сбивающие с пути мысли [вызванные кармическими наклонностями] оказывают сильное влияние [на этом этапе], умерший ищет материнское лоно, и поэтому этот период называется "временем, когда питающийся запахами [то есть обитающий в посмертном мире] ищет материнское лоно, чтобы родиться вновь".
[ЙОГИЧЕСКИЙ МЕТОД ВЫБОРА МАТЕРИНСКОГО ЛОНА]
59. О практическом применении [избранных учений о способе выбора материнского лона для нового рождения] сказано:
Оставив все чувства влечения и отвращения, Сдерживая с помощью бдительной памяти склонность ума к блужданиям, Займись выбором входа в лоно, Затем, совершив перенос Счастливого Узнавшего, Ты родишься там, где пожелаешь.
60. Когда есть знание о том, что все кажущиеся звуки и устрашающие образы [видимые в Бардо Нового Рождения] иллюзорны, нежелательные лона закрываются [для вхождения в них].
61. Когда вспоминается Пустота [такой, как ее описывают избранные учения, которые изучались] и мысли о человеческом гуру и боге-хранителе [или Божественном Гуру] не покидают ум, нежелательные лона также закрываются.
62. Тогда, думая о выборе подходящего лона в семье высокой касты, знатной и богатой и благодаря своему положению создающей условия для религиозной жизни, так и рождаются, и это рождение называется божественным воплощением [или тулку].
63. Тот, кто хорошо научен в йоге, даже если он не смог познать Ясный Свет, станет Бодхисаттвой того ордена, который больше не воплощается на Земле, и он родится в каком-нибудь из Чистых Миров, таком, как Мир Блаженства или Счастливых
Узнавших или какой-то другой Чистый Мир.
[Здесь оканчивается учение о посмертном состоянии.]
ГЛАВА VI. УЧЕНИЕ О ПЕРЕНОСЕ СОЗНАНИЯ
[ЧАСТЬ I. ТРИ ВИДА ПЕРЕНОСА СОЗНАНИЯ]
1. Шестое учение, учение о Пхо-ва, включает три вида переноса: Наилучший, то есть перенос в Дхармакаю; Средний - перенос в Самбхогакаю и третий - перенос в Нирманакаю [то есть божественное воплощение].
2. Первый, Наилучший, то есть перенос в Дхармакаю, есть постижение Ясного Света на первой ступени Бардо.
3. Второй, Средний, то есть перенос в Самбхогакаю, который есть обретение Соединенного Божественного Тела1 во время пребывания в Бардо.
4. Третий, то есть перенос в Нирманакаю, есть Божественное Воплощение.
5. Хотя может показаться, что эти три вида переноса дают три различных результата, избранные учения, служащие руководством на Пути [с помощью которых достигаются эти три результата], не являются тремя
различными учениями [а представляют собой единую
систему учений].
[ЧАСТЬ II. ПЕРЕНОС СОЗНАНИЯ С ПОМОЩЬЮ МЕДИТАЦИИ НА ГУРУ]
6. Теперь нужно следовать Пхо-ва, называемому
"Перенос сознания с помощью медитации на Гуру".
7. Об этом сказано так:
Приняв сначала горшкообразную форму С помощью двадцати одного вдоха и выдоха, Усилием перемещай сознание вверх Через лотосы позвоночного столба Путем визуализации двадцати одной чакры. Этот процесс пусть совершается от чакры к чакре При движении вверх и при движении вниз слогов мантры.
Этими слогами являются один слог и полслога. Произнося громко звуки слога, Направь "Познающего" в Дэвачан, Тогда при наступлении нужного момента произойдет перенос.
8. Учение состоит из двух частей: практики и применения результатов практики.
[ПРАКТИКА]
9. Вначале прими решение достичь состояния Будды.
10. Затем визуализируй себя Божественной Владычицей [Ваджрайогини] пустой внутри. В самом центре тела визуализируй срединный нерв, как если бы он представлял собой главный несущий столб пустого дома, нижний конец которого заде
лан, а верхний открыт в виде открытого слухового окна. Визуализируй над этим отверстием Божественного Гуру, Дордже-Чанга также пустым внутри, а в центре его тела визуализируй Срединный Нерв Мудрости соединенным с твоим срединным
нервом [которые образуют как бы единый прямой свободный путь между твоим сердцем и сердцем Гуру] .
11. После этого визуализируй в сердце Гуру слог ХУМ, состоящий из тонких, как волосок, линий синего цвета, и такой же ХУМ в твоем сердце, рассматривая этот ХУМ как истинную сущность твоего принципа Сознания.
12. [Совершив эти визуализации], медитируй на дыхании после принятия горшкообразной формы.
13. Затем визуализируй, что знак гласного звука [в нижней части ХУМ], находящийся в сердце Гуру, удлинившись, спускается вниз и переплетается с символом сущности сознания в твоем сердце и думай, что его [то есть ХУМ как символ сущности сознания]
тянет наверх [ХУМ в сердце Гуру] .
14. Между тем во время каждого выдоха произноси ХИГ громко, как будто испуган и зовешь на помощь. Выполни это упражнение двадцать один раз [от чакры к чакре].
15. Потом представляй, что ХУМ достиг макушки головы.
16. После этого заставь ХУМ спуститься [через срединный нерв в сердечный центр], произнеся КА.
17. Произнеси КА [двадцать один раз так же, как ХИГ], все это время представляя, что ХУМ спускается вниз [от чакры к чакре].
18. Выполняй эти упражнения, пока не достигнешь мастерства [не увидишь знаков достижения успеха].
[ПРИМЕНЕНИЕ РЕЗУЛЬТАТОВ ПРАКТИКИ]
19. Во второй части, называемой применение результатов практики, ХУМ [в сердце ученика] поглощается ХУМ, находящимся в сердце Гуру1, и затем Гуру возносится в Пределы, из которых невозможно падение вниз для нового рождения2, и пребывает в состоянии, непостижимом для ума.
[Здесь оканчивается Учение о переносе сознания.]
КОЛОФОН
[В нашем тексте, отпечатанном с форм (состоящем из тринадцати листов с печатью на обеих сторонах, длиной девятнадцать с половиной дюймов и шириной три с половиной дюйма), помещено в виде колофона представляющее интерес сообщение об истории создания текста.]
Эта книга была написана ученым бхикшу Пад-мой-Карпо в [горном прибежище], называемом Вершина Сущности Совершенства в Кури [Тибет] по просьбе благородного священнослужителя царского происхождения из Нгари Занкара, по имени Жанп-хан Зангпо.
Пусть она будет добрым знамением!
Это руководство, состоящее из Шести Учений, изложенных высоким слогом, есть Путь, которым ламы Династии, руководимой свыше, достигли состояния
Будды.
Чтобы отпечатать этот содержащий глубокую мудрость трактат Падмы-Карпо, Намгьял-Палджор сделал эту копию. Племянник Несравненного [Падмы-Карпо] по имени Ньялронг-Панчен внес поправки, а пожертвователь и резчик форм был знаменитый художник Чёкьёнг-Дордже, обладающий великой верой и большим состоянием.
Пусть с помощью этой великой заслуги, приобретенной в результате безупречного исполнения этой миссии, все чувствующие существа, все, кто был матерями, ведомые пожертвователем, достигнут в скором времени в этой жизни состояния Дордже-Чанга.
[Здесь оканчивается книга "Краткое изложение сокращенной версии Шести Учений".]

КНИГА IV
ПУТЬ ПЕРЕНОСА. ЙОГА ПЕРЕНОСА СОЗНАНИЯ
ВВЕДЕНИЕ
I. МЕТОД ПХО-ВА И ДОСТИГАЕМОЕ ИМ
Публикуемый здесь текст о Пхо-ва является неотъемлемой частью учений, составляющих "Бардо Тхёдол", что подтверждается наличием ссылок на "Тибетскую книгу мертвых". Первая часть, предназначенная для личного пользования верующими, как явствует из самого текста, представляет собой, как и все записанные тайные учения, скорее заметки наводящего характера, а не целостное подробное изложение. То же самое можно сказать о дополняющей версии, составляющей последнюю часть Шести Учений. Вторая часть, предназначенная преимущественно ламам, совершающим обряды для умирающих и по умершим, достаточно полная, чтобы быть понятной и служить руководством для любого йога и мирянина, получившего от гуру хорошую подготовку в части практического применения Пхо-ва для оказания духовной помощи умирающему в случае отсутствия ламы.
При овладении искусством Пхо-ва человек приобретает йогическую способность воспроизводить по желанию в себе самом тот же в сущности процесс, который, если он происходит в обычных условиях, именуется смертью. Разница состоит в том, что при естественной смерти принцип сознания покидает человеческую форму навсегда, в то время как смерть посредством йоги представляет собой лишь временный выход принципа сознания из тела. Кроме того, приобретается способность руководить выходом принципа создания другого человека или воздействовать на принцип сознания новопреставленного так, чтобы оказывать ему духовную помощь в посмертном состоянии и при выборе материнского лона для нового воплощения.
Все тибетские ламы, знающие о Пхо-ва теоретически или на практике, согласны с тем, что поскольку этим методом могут легко злоупотреблять ученики, оказавшиеся беспринципными, не подчиняющимися учителям, его практическую часть ни в коем случае нельзя передавать тем, кто не прошел длительного испытания, чтобы быть признанным достойным ее получить. Итак, надо полагать, что все записанные учения о Пхо-ва, подобно представленным здесь в наших текстах, изучаются и испытываются на практике только под руководством человеческого гуру, уже овладевшего ими и способного благодаря посвящениям вносить необходимые дополнения к ним и давать подробные разъяснения.
II. БЛИЗКОЕ ПО СОДЕРЖАНИЮ УЧЕНИЕ ТРОНГДЖУП
Согласно преданию, около девяти столетий назад немногим избранным среди самых выдающихся тибетских и индийских гуру была передана из сверхчеловеческого мира божественная тайная наука, называемая по-тибетски Тронгджуг, что означает "Перенос и оживление". Считается, что с помощью этой йоги двое людей могут обмениваться принципами сознания или, иными словами, сознание, которое оживляет и одухотворяет одно человеческое тело, может быть перенесено в другое человеческое тело и оживить его. Также животная жизненная сила и подсознательное начало могут быть отделены от человеческих элементов сознания и на определенное время внедрены в формы ниже человеческих под контролем манаса этой личности, оставившей свое тело. Потому об адепте Тронгджуга говорят, что он может оставлять свое тело и входить в тело другого человека с согласия последнего или путем насильственного овладения его телом, а также войти в тело только что умершего человека и оживить его, и, следовательно, обладать этим телом. Само собой разумеется, что насильственное овладение телом другого человека есть акт черной магии, совершаемый только тем йогом, который ступил на путь тьмы.
III. ИСТОРИЯ, РАССКАЗЫВАЕМАЯ УЧИТЕЛЯМИ ЙОГИ
Эта история, которую в различных вариантах можно услышать от гуру, служит иллюстрацией того, как для осуществления злого намерения может быть использован Тронгджуг. Гуру часто рассказывают ее, чтобы объяснить причину их упорного отказа передавать оккультные учения непроверенным людям.
Ее действующими лицами являются принц и сын первого министра, состоявшие в тесной дружбе и обладавшие знанием Тронгджуга. Однажды во время прогулки они увидели гнездо, в котором находились недавно вылупившиеся птенцы, и убитую ястребом мать. Испытывая сострадание к птенцам, принц решил применить это тайное искусство и сказал своему спутнику: "Прошу тебя, посторожи мое тело, а я оживлю мать и заставлю ее полететь к малюткам и накормить их". Сын министра, охраняя казавшееся безжизненным тело принца, поддался искушению и, оставив свое тело, вошел в тело принца, поскольку уже давно, как выяснилось потом, был тайно влюблен в жену принца. Принцу ничего не оставалось, как занять покинутое тело его вероломного друга. Говорят, что только через несколько лет удалось уговорить сына министра вернуть тело принца и возвратиться в свое.
Ввиду таких случаев злоупотребления Тронгджуг стал сугубо тайным учением, и было принято решение передавать его только одному ученику, тщательно проверенному, избранному стать гуру апостоль-ной линии и получить это учение от главного гуру перед самой смертью последнего.
IV. РАССКАЗ О ТИПХУ
Марпа, получивший это редко удостаиваемое посвящение в Тронгджуг, от его гуру Наропы, должен был, по совету Наропы, передать это учение Мила-репе, который был самым великим учеником Мар-пы. Но Марпа не последовал этому мудрому совету и передал учение своему сыну Додай-Буму, йогу необыкновенных способностей. Как заранее предвидел Наропа, надежды Марпы на это преемство не оправдались. Додай-Бума постигла внезапная смерть, и в тот момент не было поблизости человеческого тела, куда он мог бы перенести свое сознание. Поэтому он был вынужден временно занять тело только что умершего голубя. И как только был применен Тронгджуг, Марпа с помощью йоги направлял голубя, и он полетел в Индию прямо на место кремации, где на дровяных поленьях лежало тело умершего мальчика-брахмана. Прежде чем был зажжен огонь, голубь сел на мертвое тело и, проворковав три раза, пал бездыханный. В тот же момент мальчик ожил и под громкие возгласы участников церемонии, обрадовавшихся этому событию, его отнесли домой, после чего родители дали ему новое имя - Типху, что значит "Голубь". Мальчик рос сильным и здоровым. Впоследствии он стал очень известным индийским философом и йогом и вошел в историю как великий буддийский тантрийский святой Типху.
V. ТАЙНЫЕ УЧЕНИЯ, СОХРАНИВШИЕСЯ ДО НАШИХ ДНЕЙ
Тронгджуг можно считать самым транценденталь-ным из тайных учений о переносе сознания, точно изложенных в двух наших текстах, озаглавленных "Пхо-ва". Как разъяснено в наших примечаниях в книге "Великий йог Тибета Миларепа" на с. 194, 195, Пхо-ва касается переноса посредством йоги мирского сознания в сансаре, а Тронгджуг в своем наиболее оккультном аспекте, по-видимому, служит для йогачес-кой трансмутации мирского сознания в сверхсознание, когда осознается, что все составные вещи являются майей, то есть иллюзией. Следовательно, Тронгджуг в его наиболее трансцендентном аспекте, вероятно, предназначается для перехода трансмутированного сознания, освободившегося от Невежества, в Нирвану - не подверженную становлению, не имеющую формы, несотворенную, находящуюся за пределами сансары.
Опираясь на наши тексты, мы, по-видимому, имеем основание считать, что тайное искусство переноса сознания человека при жизни или в момент смерти все еще сохраняется в Индостане и Тибете, и его адепты по-прежнему придерживаются строгого правила относительно его передачи. Среди индуис-тов, как и среди буддистов школы Махаяны, известны многие тайные учения и необыкновенные истории, связанные с их практическим применением. Так, в качестве другого аналогичного примера довольно хорошо известен рассказ о Шанкарачарье, прославленном комментаторе философии Веданты, который, чтобы избежать использования своего очищенного йогой и приученного к строгой дисциплине тела для проведения опытных исследований в области чувственной любви, оживил тело индийского правителя Амаруки тотчас после его смерти и, приобретя необходимые знания, вернулся затем в свое собственное тело, которое все это время находилось в бесчувственном состоянии и охранялось учениками.
Если ученик, возможно, окажется достойным вместилищем для этого тайного знания и обладает хорошей кармой, чтобы найти настоящего учителя, то в сочетании с руководством со стороны человека, достигшего мастерства в Пхо-ва или Тронгджуге, наши тексты должны обнаруживать верность древней традиции, хотя подробностей в них содержится нарочито мало. Но без такого руководства, как и без тщательной йогической подготовки, о чем в текстах подразумевается, йог ни при каких обстоятельствах не должен пытаться экспериментировать с этими методами переноса сознания. На вопрос "почему?", ответ дается ниже.
Как уже было сказано выше, эта йога есть, в сущности, искусство получения по желанию такого же эффекта, который создается естественным путем во время процесса, называемого смертью. Из всех йогических упражнений самым опасным является проецирование принципа сознания в тонком (астральном) теле. В самом тексте содержится напоминание о том, что эта практика может приводить к ослаблению способности физического тела сопротивляться разъединению на элементы, и ввиду этого необходимо применять компенсирующие методы йоги.
Если во время практики Пхо-ва с йогом случится несчастье, он может оказаться неспособным вновь обрести свое оставленное земное тело. Это может быть неожиданный разрыв магнетической связи между двумя телами, заканчивающийся смертью, или вмешательство кого-нибудь завладевшего телом, будь то человек или нечеловеческое существо. Вышеприведенный
тссказ йогов служит иллюстрацией последнего случая.
С другой стороны, когда йог совершает ритуал Пxo-ва ради умершего, он может в случае особой необходимости проецировать свой принцип сознания, заключенный в астральную форму, с целью воздействия на принцип сознания усопшего, находящийся в астрале. В результате умерший пробуждается, если он находится в дреме, что наиболее вероятно, так как отключение сознания происходит тотчас после акта смерти у всех людей, кроме йогов. Разбуженного таким путем в мире Бардо (то есть на астральном плане) умершего подводят к осознанию необходимости применения собственных йогических способностей, если, к счастью, он сумел развить какие-нибудь из них при жизни.
Однако, как правило, йог, совершающий обряд у смертного одра или погребальный, следуя "Бардо Тхёдолу", не проецирует свое сознание. Он стремится воздействовать с физического плана непосредственно на принцип сознания умирающего или только что умершего. Если смерть еще не наступила, йог применяет нечто вроде внушения, чтобы помочь умирающему встретить смерть и затем пережить пребывание в состоянии между смертью и новым рождением. Когда смерть уже наступила, йог руководит состоянием принципа сознания в Бардо с помощью телепатии.
Как показывают психические исследования, Пхо-ва, по-видимому, имеет прямое отношение к тому, что мы называем фантомами, ибо владеющий методами Пхо-ва, несомненно, поставит нас в известность о том, что все фантомы делятся на две категории: 1) визуализации, неосознанно проецируемые их перципиентом как галлюцинации в ответ на раздражители, посылаемые телепатически каким-то агентом извне, человеческим или нечеловеческим, воплощенным или развоплощенным, и 2) действительные "астральные" проекции так называемых мертвых либо живых.
Таковы в общих чертах пришедшие к нам из древности учения, результаты их практического применения, их истолкования и предупреждения гуру относительно этой йоги.
НАЗИДАТЕЛЬНЫЕ АФОРИЗМЫ ИЗ ТИБЕТСКОГО КАНОНА
Снова и снова стремясь к существованию, они снова и снова входят в утробу матери; существа приходят и уходят; одно состояние существования сменяетдругое.
Мудрый искренностью, добродетельными поступками, чистотой создает себе остров, который никакой поток не может затопить.
Встань, начни новую жизнь, обратись к Учению Будды, сломи воинство Владыки Смерти, как слон разламывает глиняную хижину.
Лучшее знание то, которое помогает человеку избавиться от рождения и смерти и достичь Свободы.
Как воды Ганга быстро текут и достигают моря, так и тот, кто идет по жизни прямым путем правильного знания, побеждает смерть.
Тот, кто не обладает твердым умом, не может познать Святой Закон; тот, кто не тверд в вере, не может обрести Совершенную Мудрость.
Мудрые, обладающие совершенной памятью, усердием, рассудительностью и проницательностью, своей мудростью освобождают свой ум от всех заблуждений.
Из "Уданаварги"
ПУТЬ ПЕРЕНОСА. ЙОГА ПЕРЕНОСА СОЗНАНИЯ
ЧАСТЬ I. САМЫЙ СОВЕРШЕННЫЙ ПУТЬ
ПЕРЕНОСА СОЗНАНИЯ, НАЗЫВАЕМЫЙ СЕМЯ СЕРДЦА
ФОРМУЛА ПРИБЕЖИЩА
1. Вначале произносится Формула Прибежища:
В Божественном Гуру, воплощении всей получаемой Защиты, Я отныне нахожу прибежище до тех пор, пока не будет достигнута
Сущность Совершенства. О вы, бесчисленные! существа сансары, Посвятите свой ум Божественному Пути Благопожеланий для достижения Совершенства.
[ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ВАДЖРАЙОГИНИ И ГУРУ]
2. В уме создай для собственного применения воображаемый образ следующего содержания.
Обычное представление о теле пусть исчезнет в пустоте пространства, и пусть незатмеваемый свет твоего сознания сияет как Ваджрайогини, у которой тело красного цвета, одно лицо и две руки. Правой рукой, поднятой над головой, она держит серповидный нож, которым размахивает. Левой рукой она держит вблизи сердца череп, наполненный кровью.
Ваджрайогини опирается на белый жезл, удерживаемый в сгибе левой руки. На ней пять знаков-символов и разнообразные украшения. Она стоит на троне в форме лотоса, над которым находится солнечный диск. На троне лежит человеческий труп. Поза Ваджрайогини грациозная, тело пустое, но видимое. Вокруг нее языки Пламени Мудрости.
3. Затем визуализируй сидящим над тобой высоко в небе на троне в форме лотоса с лунным диском над ним Гуру-Корня, Верховного Защитника. Его тело синего цвета. У него одно лицо и две руки. Он с ног до головы облачен в прекрасные одежды Со
вершенных. В руках, скрещенных над сердцем, он держит дордже и колокольчик.
4. Прямо над твоей головой, в пространстве, украшенном пятицветной радугой, визуализируй твоих Владык - - Гуру Линии Мудрого Пути Переноса Сознания сидящими [в позе Будды] один над другим [по вертикальной линии].
[МОЛИТВА УЧИТЕЛЯМ]
5. Теперь прочитай молитву.
Тебя, пребывающего в чистом и святом Царстве Истины, откуда невозможно падение и рождение, О Владыко, Держатель Божественного Скипетра,
Самая Сущность Шестого Дхьяни-Будды, Я, твой сын, молю с искренней верой и смирением: Надели меня совершенным мастерством на Пути Переноса Сознания, И в блаженном небесном Божественном Царстве Пусть я достигну Неизменного Состояния предвечной Дхармакаи.
Вас, пребывающих в Святой Райской Обители, О Владыки, Тилопа, Наропа и Марпа, Отец и Сыновья2, Я, ваш сын, молю с искренней верой и смирением, Наделите меня совершенным мастерством на Пути Переноса Сознания, И в блаженной небесной Божественной Обители Пусть я достигну Неизменного Состояния предвечной Дхармакаи.
Тебя, воплощающего Саморожденные Лучи познания нереальности явлений, О ты, почтенный старец Миларепа,
за чье милосердие невозможно будет никогда отплатить, Я, твой сын, молю с искренней верой и смирением: Надели меня совершенным мастерством на Пути Переноса Сознания, И в блаженной небесной Божественной Обители Пусть я достигну Неизменного Состояния предвечной Дхармакаи.
Тебя, воплощающего Саморожденные Лучи
Изначальной Истины, Основания всех Оснований - Ума,
О ты, Шакья-Шри, несокрушимая манифестация могущества ума.
Я, твой сын, молю с искренней верой и смирением, Надели меня совершенным мастерством на Пути Переноса Сознания,
И в блаженной небесной Божественной Обители Пусть я достигну Неизменного Состояния предвечной Дхармакаи.
Тебя, сидящего над моей головой на троне в форме лотоса с лунным диском над ним, О ты, Гуру-Корень, за чье милосердие
невозможно будет никогда отплатить, Я, твой сын, молю с искренней верой и смирением: Надели меня совершенным мастерством на Пути Переноса Сознания. И в блаженной небесной Божественной Обители Пусть я достигну Неизменного Состояния предвечной Дхармакаи.
Пусть моя искренняя вера и смирение Приведут к тому, чтобы Линия Гуру над моей головой превратилась в свет И стала Владыкой, Самим Дордже-Чангом, Гуру-Корнем.
[МОЛИТВА ГУРУ-КОРНЮ]
6. Затем с великой преданностью читай молитву
Гуру-Корню:
Почтение всем Победителям, слитым в Едином Теле! О Ты, Истинное Воплощение всех Защитников, Носитель всей полноты Великого Мистического Знания, Святой Владыка всего того, что составляет мое Прибежище теперь и отныне, О Ты, за чье милосердие никогда невозможно будет отплатить, Ты знаешь, о Ты, Гуру-Корень непревзойденной доброты, Ты знаешь, что я молюсь Тебе из самой глубины моего сердца, Дабы я смог быстро достичь Совершенства на Великом Пути Переноса Сознания. О Ты, пребывающий на Небе Акаништха, эманации Чистой Обители Дхармакаи, Одари меня Твоими "волнами благодати",
дабы я достиг Самопознания, Неизменного Состояния Дхармакаи.
[МЕДИТАЦИЯ НА ГУРУ]
7. Молясь так снова и снова всем сердцем, создай затем следующий мысленный образ.
Сначала думай: "Я поведу всех чувствующих существ, таких же бесчисленных, как безграничное пространство, к достижению состояния Наивысшего Совершенства и ради этого я буду медитировать на Великом Пути Переноса Сознания".
8. Эту мысль сопровождай медитацией следующе го содержания.
"Мой Гуру, Истинное Воплощение Трех Прибежищ, пребывает передо мной на небе. Все чувствующие существа, такие же бесчисленные, как безграничное пространство, и я вместе с ними находим в нем прибежище до тех пор, пока каждый из нас не достигнет Сущности Совершенства. Мы будем поступать так, чтобы вести каждое живое существо, родившееся одним из четырех способов, к достижению Высшего Пути".
9. Медитацию заверши впитыванием в себя визуализируемого образа Гуру.
[ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ВАДЖРАДАКИНИ И ГУРУ]
10. Затем представляй, что твое тело сделалось полым при отсутствии мыслей и что из не затмеваемого, излучающего свет, сияющего и, однако, пустого [разума] вдруг возникла Ваджрадакини, красного цвета с отчетливо видимыми украшениями и одеянием.
11. Визуализируй, что через ее тело проходит срединный нерв размером с обычную тростниковую стрелу, белый снаружи и красный внутри и имеющий четыре признака [то есть он красного и белого цвета, прямой и полый]. Нижний конец глухой и на четыре пальца [3-4 дюйма] находится ниже пупка [то есть в промежности на уровне репродуктивного органа], а верхний конец открыт с выходом наружу на темени [в отверстии Брахмы].
12. [Визуализируй срединный нерв] проходящим через сердце, и на перикарпии четырехлепестного лотоса, находящегося в сердце, визуализируй точку, в действительности являющуюся символическим знаком дыхания и ума, связанных нерасторжимой связью. Эта точка белого цвета с красноватым оттенком, готовая подняться вверх.
13. Эти визуализации должны быть очень яркими.
14. Затем, как бы защищающим темя [на твоем теле, визуализируемом как Ваджрадакини] визуализируй в ярком образе, твоего Гуру-Корня как Ваджрадхару, а над ним сидящими один над другим Гуру Учения о Переносе Сознания [начиная с твоего человеческого гуру] до Самого Ваджрадхары.
15. Выражай смирение и непоколебимую веру так, чтобы все волосы на твоем теле становились дыбом и слезы струились из глаз, и в таком настроении читай молитву Учителям [начинающуюся со слов, приведенных выше]: "Тебя, пребывающего в чистом и святом Царстве Истины".
16. Затем, закончив молитву, представляй, что все Ламы Династии Гуру [то есть Гуру этой Линии, которые были или являются Главными Гуру на Земле] постепенно исчезают, превращаясь в свет, который за тем сливается с Гуру-Корнем.
17. В отношении Гуру-Корня, олицетворяющего истинную защиту, выказывай глубочайшее смирение и веру, произнося: "Ты знаешь", и горячо молись [Ему] столько раз, сколько можешь.
18. По окончании молитвы визуализируй в сердце Гуру слог ХУМ, олицетворяющий истинную сущность Ума всех Победителей [то есть Будд], синего цвета, излучающий свет Пяти Мудростей.
19. Визуализация должна быть живой и яркой. По окончании этого ритуала, удерживая в то же время визуализируемые образы, громко произноси ХИГ, одновременно представляя, что точка в сердце [Ваджрадакини] поднимается в сердце Гуру.
20. Затем, позволив точке слиться с ХУМ в сердце Гуру в состоянии единения, побудь в этом состоянии некоторое время.
21. Произнеси КА и верни точку вниз на ее прежнее место [то есть в сердце Ваджрадакини].
22. При многократном повторении этого упражнения весьма вероятно, что йог, достигший наибольшего мастерства, сможет показать желаемый результат после произнесения ХИГ двадцать один раз; йогу со средними способностями потребуется произносить молитву в течение одного периода [то есть в течение полутора часов], и даже йога с наименьшими способностями ожидает успех в результате занятий в течение одного дня.
23. Знаки достигнутого успеха следующие. На темени [вокруг отверстия Брахмы] появится припухлость, из которой будет сочиться кровь и желтоватая водянистая жидкость. Эту припухлость протыкают стеблем травы [то есть можно вставить стебель травы в отверстие Брахмы, через которое должен произойти выход сознания].
24. При появлении этих признаков нет необходимости продолжать исполнять этот ритуал.
25. Затем, после успешного завершения этого цикла упражнений визуализируй Гуру-Корня Ваджрадхару пресуществившимся в Амитаюса и держащим в руках Чашу Жизни, из которой льется амброзия и на полняет до краев твое тело и его психические центры речи и ума, и думай, что благо Вечной Жизни достигнуто таким путем.
26. По многу раз читай сущностную мантру Амитаюса и визуализируй его превратившимся в светящийся шар, который затем входит в тебя.
27. Затем [в состоянии экзальтации возвышенного свойства] поднявшись, как поднимается Бог (что само по себе действует освобождающе) или как птица в полете, не оставляющая следа, ты должен оставаться в Состоянии Реальности Непостижимой Дхармакаи и молиться о том, чтобы познать это Наивысшее Состояние.
28. И адепт Пути Переноса Сознания должен упорно стремиться к долголетию.
29. Здесь изложена та часть Учения о Переносе Сознания, которую разрешено записывать.
КОЛОФОН
[Йог, составивший этот текст, дает затем краткое описание сверхъестественного происхождения этой первой части Учения о Переносе Сознания.]
Занимаясь религиозной практикой в Уединении, я, находясь в состоянии Ясного Света, имел много бесед с Почитаемым Владыкой Миларепой и, испытывая чистую любовь и веру, получил от Святого много глубоких мистических знаний.
Затем появилась пожилая женщина с красновато-желтыми бровями и растительностью над верхней губой и сказала мне: "Брат, прошу тебя передать мне учения о Переносе Сознания", а затем она исчезла, как исчезает радуга1.
И в это же время по просьбе Аватара [Тулку] с севера Учитель Существ, этот сумасшедший нищий Шакья-Шри2, изложил то, что возникло в его уме [как если бы вдохновлено было ему свыше].
Пусть этот трактат принесет благо.
ЧАСТЬ II. ПЕРЕНОС СОЗНАНИЯ УМЕРШЕГО
1. Здесь описывается визуализация для осуществления переноса сознания умершего, о которой говорится в Учениях о Тайном Пути Переноса Сознания.
[ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ДЛЯ НИЗШЕЙ СТУПЕНИ]
2. Если не достигнуто состояние отсутствия мыслей, практикуй следующие виды визуализации.
3. Повторяй многократно формулу Прибежища и Принятия Решения3, затем путем отказа от мысли о реальности формы воспринимай физическое тело умершего как несуществующее.
4. Создав посредством визуализации похожее на реальное, видимое, однако пустое иллюзорное тело Ваджрадакини, представляй, что через ее тело проходит срединный нерв, белый снаружи и красный внутри размером с тростниковую стрелу. Нижний его конец находится ниже пупка, а верхний подобен открытому слуховому окну.
5. Затем визуализируй в срединном нерве, в том месте, где должно быть сердце, очень тонко выписанный слог ХУМ, как бы живой, красного цвета и как бы воплощающий в себе принцип сознания умершего.
6. Над теменем [непосредственно над отверстием Брахмы] умершего визуализируй трон в форме лотоса с лунным диском над ним и сидящего на этом троне, окруженного пятицветной радугой Божествен ного Спасителя, Гуру-Корня, в действительности являющегося Воплощением Собрания Прибежищ, всеобъемлющего, как океан, имеющего внешность Ваджрадхары, синего цвета, с одним лицом, двумя руками, скрещенными над сердцем, держащего дордже в правой руке и колокольчик в левой. На нем обилие одеяний из шелка и различные украшения из драгоценных камней. Его ноги скрещены в позе дордже.
7. Затем визуализируй слог ХУМ на лунном диске в сердце Гуру, синего цвета, который в действитель ности является Олицетворением Пяти Мудростей всех Победителей, и молись искренне с глубокой верой и смирением, дабы вызвать отклик [телепатически] у твоих Гуру Вдохновенной [телепатической] Линии.
8. На заключительном этапе думай, что одновременно с произнесением слога ХИГ знак гласного У синего ХУМ в сердце Гуру удлиняется в направлении вниз, захватывает знак М красного ХУМ в сердце умершего и начинает тянуть этот красный ХУМ на
верх и что тогда при повторном применении этого метода красный ХУМ достигает гортани [умершего], при следующем повторении достигает темени, а при произнесении в четвертый раз он сливается с синим ХУМ в сердце Гуру.
9. Затем, закончив громким восклицанием ПХАТ, о Самом Гуру [в Его иллюзорной визуализируемой форме следует думать как о перенесенном] в Состояние Дхармакаи на Небе Акаништха и вошедшем там в сердце Ваджрадхары [в Его истинной форме]2.
10. Пребывай некоторое время в этом состоянии восторга.
11. Затем соверши ритуал посвящения и прочитай много раз Пути [Молитвы] Благопожеланий.
[ПРИМЕНЕНИЕ ПЕРЕНОСА ЙОГАМИ, ДОСТИГШИМИ ВЫСОКОЙ СТУПЕНИ]
12. Те, кто познал единство ума и явлений, должны совершать ради умершего ритуал переноса сознания следующим образом.
13. Сначала нужно произносить формулы Прибежища и Принятия Решения в состоянии [спокойного ума], в котором не образуются мысли, и много разчитать молитву Гуру Вдохновенной Линии, являющимися воплощением всех Победителей и выражением неразрывного единства ума и явлений.
14. Затем заставь сознание умершего слиться с твоим сознанием в состоянии единения.
15. Тогда соедини твое сознание с сознанием
Ваджрадхары путем произнесения ПХАТ! И пребывай долгое время в Пустоте Дхармадхату.
16. Очень важно завершить ритуал молитвой и посвящением при отсутствии образования мыслей.
[СОСТОЯНИЕ ЙОГА, ДОСТИГШЕГО ВЫСШЕЙ СТУПЕНИ]
17. Йоги, достигшие высшей ступени, чей ум умиротворен и находится в состоянии, в котором познается Пустота Дхармадхату, не имеют необходимости различать то, что переносится, и того, кто осуществляет перенос.
18. Не существует различия между защищаемым и защитником для достигших спокойствия ума при познании Ясного Света Ума, не имеющего Основы, являющегося воплощением Всех достигших Блаженства в Состоянии Ясной Пустоты Отсутствия Мыслей, в котором не существуют явления и тот, кто видит явления.
19. Для них представления о сансаре и нирване как о двух [состояниях существования] подобны формам, изображенным в атмосфере, которые исчезают сами по себе, не оставляя следа, и воспринимаются видящими их как иллюзорные, нереальные.
20. Для них рождение и смерть не существуют.
Также не существует я как нечто отличное от всех других я.
21. Поэтому для них не существует ничего, к чему можно применить Перенос.
22. Йог, познавший то, что Непостижимо и на чем невозможно медитировать, шепча [эти мистические истины] на ухо умершему, закроет для умершего двери для рождения в Шести Пока2 и будет уверен в
том, что передал умершему благо Состояния Анагами.
КОЛОФОН
Это руководство по визуализации для переноса сознания умершего было написано йогом по имени Шакья-Шри, пребывающим в Эфирном Пространстве, не нуждающимся в таком переносе, по просьбе его лучшего ученика Аватара-йога из Северного Нагорья. Оно писалось с перерывами [во время его религиозной практике в уединении].
Пусть заслуга от его труда поможет всем чувствующим существам, числом таким же необъятным, как всепроникающее небо, достичь состояния Анагами.
ЧАСТЬ III. ОПИСАНИЕ ЛИНИИ ГУРУ
1. Сейчас последует описание Линии Гуру, сидящих по вертикали один над другим.
2. Над головой Гуру-Корня Дордже-Чанга [Ваджрадхары], сидящего на лотосово-лунном троне, [визуализируют] Джецюна Миларепу. Он голубого цвета.
Его правая рука поднята к правой щеке и изображает дррдже-мудру. В левой руке [расположенной на бедре], изображающей равновесие3, он держит человеческий череп, наполненный нектаром. Его ноги сложены в позе Бодхисаттвы5, и облачен он в белую шелковую ткань.
3. Над ним [визуализируется] Марпа, цвет которого красновато-коричневый. Он плотного телосложения и одет, как лама. Он сидит со скрещенными ногами.
В руках [положенных одна на другую], в положении равновесия, он держит человеческий череп, наполненный нектаром. Взгляд Марпы обращен к небу.
4. Над ним [визуализируется] Наропа. Его цвет голубой. Его волосы завязаны в узел на макушке головы [как у индийского йога]. На нем головной убор в виде тиары из человеческих черепов6 и шесть костяных украшений. Одеждой ему служит набедренная
повязка, которую носят в Индии. В правой руке он держит трубу из рога антилопы. Пальцы его левой руки, опирающейся на находящийся сзади помост, сложены в угрожающую мудру3. Он сидит в позе кузнеца.
5. Над ним [визуализируется] Великий, Достославный Тилопа. Он коричневого цвета. Выражение его лица несколько суровое, и в то же время можно на нем различить улыбку. Волосы на макушке собраны в узел, увенчанный драгоценным камнем5. На голове тиара из белых цветков лотоса. Медитаци-онная лента свободно охватывает туловище. На нем броские украшения из человеческих костей и передник из тигровой шкуры6. Он сидит в непринужденной позе. В поднятой правой руке он держит большую золотую рыбу, а в левой, находящейся в равновесном положении, -- человеческий череп, наполненный нектаром.
6. Над ним [визуализируется] Победитель Ваджрадхара, синего цвета, в роскошных одеждах божества Самбхогакаи1. Его руки скрещены на груди. В правой руке он держит дордже, а в левой - колокольчик.
7. Все Гуру [визуализируются] сидящими в окружении Пятицветных радуг.
Пусть эта Книга принесет благо!
[Здесь оканчивается рукопись о Переносе Сознания, состоящая из трех частей, включенная в Книгу IV].

КНИГА V
ПУТЬ МИСТИЧЕСКОЙ ЖЕРТВЫ. ЙОГА ПРЕОДОЛЕНИЯ НИЗШЕГО Я
ВВЕДЕНИЕ
I. ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ УЧЕНИЯ О НЕ-Я
Эта книга знакомит читателя с одним из самых удивительных тибетских учений, называемых Чёд (в написании Gchod), что означает "отсечение" того, что является эгоизмом и представлено человеческой земной формой вместе со всеми ее страстями и обусловленными кармой наследственными наклонностями, составляющими личность.
В то время как четыре предыдущих трактата являются принадлежностью школы Каргьютпа, этот трактат дошел до нас через школу Ньингмапа Падмасамбха-вы, и несмотря на это, читатель обнаружит в нем следы добуддийской религии бон, имевшей распространение в Тибете во время прихода туда Драгоценного Гуру. Этот трактат имеет большую историческую и антропологическую ценность, поскольку помогает понять, какими путями представителям Старой школы удалось трансформировать и адаптировать древние анимистические верования тибетцев.
Два принадлежащих нам рукописных текста о Чёд являются трактатами, входящими в серию оккультных писаний, имеющих общее заглавие "Основополагающая Сущность Неизреченной Истины" или, буквально, "Капли сердца, источаемые из Великого Пространства", и являющихся частью "Системы Великого Совершенства", составителем которой был Лонг-Чен Раб-джампа. Раб-джампа - ученая степень в ламаизме, которой в Европе соответствует степень доктора богословия. Она означает, что Лонг-Чен был ученым наставником и святым. Его последователи почитают его воплощением Великого Гуру Падмасамбхавы, который пришел в Тибет в 747 г. н. э. распространять среди тибетцев тантрийский (то есть глубоко эзотерический) буддизм. Сам Лонг-Чен жил, вероятно, пять веков спустя после Падмасамбхавы.
Лама Казн Дава-Самдуп считал, что литературный материал, содержащийся в многочисленных тибетских источниках, составляющих "Систему Великого Совершенства", не уступает по объему "Энциклопедии Британника". Являясь сводом тайных учений Старой школы (Ньингмапа), ранней церкви тибетского буддизма, "Система Великого Совершенства" преподается в ее практическом аспекте только авторитетными посвященными, среди которых Лонг-Чен был одним из величайших.
II. ТИБЕТСКОЕ СТИХОСЛОЖЕНИЕ
В вопросе о тибетском стихосложении, возникающем при рассмотрении двух наших рукописных текстов, описывающих ритуал Чёд, которые составлены в основном в стихотворной форме, мы сталкиваемся с трудностями по той причине, что эта тема очень скудно освещалась за пределами Тибета, несмотря на то, что обширная литература Тибета, как и Индии, состоит из поэтических произведений. Лама Казн Дава-Самдуп, который сам был немного поэтом и, по-видимому, знал о тибетской поэзии больше, чем
кто-нибудь другой из тибетских ученых нашего времени, говоривших по-английски, сказал мне однажды, когда мы с ним обсуждали этот вопрос, что в отношении метрики и построения стихотворных строк и строф тибетская поэзия имеет много общего с европейской. В философской и религиозной поэзии Тибета так же, как в древнегреческой, рифма, за небольшим исключением, отсутствует.
Однако, как замечает Чома де Кёрёш, тибетская поэзия и проза в целом мало различаются между собой и "поскольку отсутствует деление гласных на краткие и долгие, ударные и выделительные, нет и [настоящей] поэтической стопы, включающей краткие и долгие слоги".
"Хотя несколько поэтических произведений (таких, как "Кавьядарша" Данди) переведено тибетцами, метрические стопы, используемые в санскритском стихосложении, не были сохранены в переводе. Несколько поэтических отрывков, включенных в Ганд-жур и Данджур, и другие индийские оригинальные произведения были переведены тибетцами белым стихом, обычно состоящим из четырех строк по семь слогов в каждом. Но в молитвенных обращениях и формулах благословения, помещенных в начале и конце некоторых произведений, иногда встречается несколько стихов или строф, состоящих из четырех строк с 9, 11, 13 и более слогами в каждой строке". В качестве дополнения к этому высказыванию лама Казн Дава-Самдуп заметил, что есть и девятнадцатис-логовые стихи.
Тибетский текст о ритуале Чёд, по крайней мере в первой его части (репродукция которого предваряет Книгу V), ближе по структуре и метрике к поэзии, нежели белый стих канонической литературы, о котором писал Чома де Кёрёш. Он состояит из нерифмованных (белых) стихов и в некоторых чертах напоминает шекспировский и мильтоновский стих, которому классическая поэзия Греции и Рима служила образцом. Хотя в этом тибетском тексте число стоп в стихе варьируется, между строфами текста существует согласованность. Эту гармонию формы удалось передать в нашем английском переводе "Танца пяти направлений", в котором, однако, мы не пытались сохранить слоговую структуру оригинала. Цель состояла в том, чтобы передать содержание текста дословно в той мере, в какой это совместимо с нормами литературного английского языка, а не создавать вымученную метрическую имитацию.
В тибетском тексте преобладает белый стих из девяти слогов, то есть в стихе содержится четыре с половиной стопы, а не пять, как в "Потерянном рае". Но в обоих произведениях ударение падает на второй, четвертый, шестой и восьмой слоги, а в тибетском еще и на девятый, образующий усеченную стопу, тогда как в "Потерянном рае" десятый слог ударный. Первая половина второй строфы Чёд, которую мы здесь транскрибируем, представляет собой распространенный тибетский белый стих:
Джиг-ме тул-шу чёд-паи нал-джор нгаи, Кхор-да ньям-пар гдал-ваи гонг-чёд кьи, Даг-зин лха-даи тенг-ту дау-сиг дунг, Ньи-зин кхор-ваи нам-тог дул-ту лог.
Этот тип шлоки по-тибетски именуется Канг-па-че-данг-нга-паи. Он представлен семислоговым стихом в Книге III на с. 310. Переводы на английский язык нашего другого манускрипта о Чёд, содержащиеся в Приложении, кажутся немного более близкими к прозе, по сравнению со стихами, содержащимися в основной части Книги V. Однако предпочтение было отдано этой форме стиха, поскольку она больше соответствует стихотворной форме оригинала, нежели проза.
III. ИСПОЛНИТЕЛИ РИТУАЛА ЧЁД
Почтенный йог школы Ньингмапа, у которого редактор приобрел два текста о Чёд, совершал, как и многие его соотечественники, этот ритуал в течение многих лет. Такие же, как он, йоги, освободившиеся от всех мирских забот и привязанностей, посвящают большую часть своей жизни пребыванию в уединении в каком-нибудь из безлюдных священных мест в течение определенного срока с единственной целью -совершить обряд Чёд в самой благоприятной в психическом отношении обстановке. Не боясь опасностей и лишений, которые мало кто из европейцев в состоянии вынести, они странствуют по Тибету, Бутану, Сиккиму, Непалу и Индии и даже заходят в Монголию и Китай, надеясь одержать, в конце концов, победу над собой.
Они приходят в мир ради этого величайшего из всех великих подвигов. Так говорят им их Гуру. И вот наступает час великого испытания. Это происходит, вероятно, тогда, когда йог остается один в пустыне, не рассчитывая на чью-либо помощь, полагаясь только на свою психическую силу, и должен встретиться с неведомыми стихийными сущностями, вызываемыми при совершении этого обряда, и победить их, ибо в противном случае он рискует вызвать нарушение умственного и психического равновесия, последствием которого может стать безумие и даже смерть.
Как и во всякой другой йоге, йог с помощью этого ритуала стремится ускорить обычный, а для него слишком медленный и утомительный долгий процесс раскрытия духа и, если позволяет карма, достичь Освобождения в течение одной жизни, как этого достиг Великий Йог Тибета Миларепа. Чёд, следовательно, есть один из многих тибетских ритуалов, относящихся к "Тайному Пути", называемому также "Короткий (или Прямой) Путь" достижения Нирваны, то есть полного освобождения от кармической необходимости рождаться вновь. Успешно совершив мистическое жертвоприношение собственным телом, йог разрывает узы личности, страстей, индивидуальности и всей майи, то есть иллюзии, и, покончив с Неведением, источником которого они являются, приобретает йоги-ческое прозрение относительно истинной природы человеческого существования. Осознав иллюзорность всех явлений, воспринимаемых непросветленными людьми как реальные, внешние и отделенные друг от друга, и разделяемые ими на живые и неживые, включая бесчисленных видимых и невидимых существ шести чувственных миров Космоса, йог видит многое как Одно и Одно как многое и знает, что единственная реальность есть Ум.
IV. ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ УЧЕНИЯ

Итак, этот текст, как и другие наши тексты, учит, что тело человека, как и всякая друга феноменальная форма и вещь в сансаре, есть создание ума. Некоторые из них являются просто визуализациями, или мыс-леформами, сознательно или бессознательно проецируемыми в природу, которых таким образом наделяет призрачным существованием их создатель. Такую природу, вероятно, имеет большинство материализации, создаваемых медиумами на спиритических сеансах. Подобно тому как человек, подчиняясь кармической необходимости, бессознательно создает себе физическую форму, так и йог может создавать сознательно и по желанию любое число таких же нереальных тел, имеющих человеческую или другую форму, и наделять их иллюзорной индивидуальной жизнью. Он может даже сделать их физически такими же "реальными", каким является его тело, и вдохнуть в них часть своей животной жизненной силы и руководить ими, как если бы они были живыми суствами. Много любопытных историй имеет хождение в Тибете об этом искусстве, о котором западный ученый не знает ничего с точки зрения его практического применения. Вся сансара сама является для йога только объединенной мыслеформой, порожденной и питаемой Единым Умом. На языке древнеиндийских йогов она, как это подробно разъяснялось выше, является сновидением Брахмы. Для людей, все еще погруженных в майю природы, существуют боги и демоны, люди и животные, духи и различные классы невидимых существ, которые могут оказывать друг на друга благоприятное или вредоносное воздействие. Но адепт Чёд скажет нам то же, что говорит "Тибетская книга мертвых" , что, "кроме наших собственных галлюцинаций, в действительности не существует таких вещей вне нас, как Царь Смерти, бог или демон". Так мы резюмируем основополагающее учение данной книги о нереальности я. И для более полного его понимания рекомендуем внимательно перечитать главы III и IV нашего Введения к Книге III.
V. РИТУАЛ ЧЕД КАК МИСТИЧЕСКАЯ ДРАМА
Как тибетская мистерия, которую мы будем в этой связи здесь описывать, ритуал Чёд есть в первую очередь мистическая драма, разыгрываемая одним актером, которому помогают многочисленные духи, визуализируемые или воображаемые как явившиеся в ответ на его магические вызывания. Ее сцена - какая-нибудь дикая, наводящая страх местность, обычно окруженная неприступными снежными твердынями Тибетских Гималаев высотой от двенадцати до пятнадцати или более тысяч футов над уровнем моря. Нередко выбирают место, где расчленяют трупы и отдают их на съедение волкам и грифам. В расположенных на меньшей высоте Бутане и Сиккиме действо может быть разыграно в лесной чаще. Однако в странах, где трупы сжигают, как, например, в Непале и Индии, предпочтение отдают местам кремации. Всегда годятся кладбища и места, привлекающие, как считают, зловредных духов и демонов.
Неофит проходит длительные испытания и тщательную подготовку под руководством учителя, прежде чем его признают пригодным совершить этот опасный обряд, связанный с риском впасть в безумие. Ритуал должен быть выучен наизусть. Предварительно нужно овладеть танцевальными движениями на площадках различной геометрической формы, а также правильной интонацией при произнесении слогов мантр, отбиванием ритмических звуков на маленьком барабане, называемом дамару, и вызывающей духов игрой на трубе канглинг из человеческой берцовой кости. Также он должен уметь правильно устанавливать палатку, имеющую символическое значение, и использовать дордже, колокольчик и различные вспомогательные атрибуты, описанные во втором нашем тексте.
Сам танец, помимо его ритуального значения, рассматривается гуру как гимнастика, ибо, по их мнению, безбрачие, которое является важным условием для успешной практики всех видов йоги, без физических упражнений невозможно соблюдать и благодаря этому сохранять здоровье. Существует, например, другой вид танца, называемый Тюлкхор (на письме Hkhriil-hkhor), который должен исполнять перед гуру обучающийся йоге ученик. Этот танец предназначается для развития сил организма.
Исполнитель ритуала Чёд должен вначале визуализировать себя Богиней Всеисполняющей Мудрости, чьей оккультной волей он мистически наделяется. Затем он трубит в трубу из берцовой кости, вызывая учителей и духов различных орденов, и начинает танец, обратив свой ум и волю только к одной высшей цели - познанию, как учит Махаяна, того, что нирвана и сансара воистину нераздельны.
Строфы 3-7 раскрывают глубокую символику ритуала и, как будет показано ниже, эта символика относится к Пяти Направлениям, соответствующим Пяти Материкам ламаистской космографии с их геометрическими формами, Пяти Страстям (ненависти, гордыни, похоти, зависти, глупости), которых в образе демонов побеждает йог, попирая их ногами, и Пяти Мудростям как противоядиям Пяти Страстей. Пяти Мудростям в их связи с Пятью Дхьяни-Буддами дается толкование во Введении к Книге VI. Затем в шестой строфе говорится о поражении элементалов эго копьями Дакини Пяти Орденов.
Действо продолжается, и, когда йог готовится совершить мистическое жертвоприношение своей телесной формой, здесь раскрывается истинное значение Чёд как "отсечение". Физическое тело, находящееся во власти страстей и Невежества, есть кармический плод желания чувственных удовольствий, отделейности, питающих эгоизм. До тех пор пока не будет преодолено всякое желание существования в сан-саре, Истинное Состояние не будет достигнуто. В рукописи об этом сказано так: "Это тело создает различие [которое также является иллюзорным] между сан-сарой и нирваной".
Приложение содержит дополнительный материал, взятый из второго манускрипта о Чёд, в котором дается описание необходимых для совершения ритуала предметов, места его совершения и создаваемых мыслью образов, а также разъясняется, как применять различные жертвенные приношения, чтобы сделать ритуал Смешанным, Красным или Черным Пиршеством. Также описана сопровождающая обряд медитация. Затем следуют разделы, касающиеся возникающих психических явлений, времени совершения ритуала, значения создаваемых образов, визуализации человеческого скелета и Гневных Дакини, состояния, в котором должен находиться ум йога, успешного исполнения обряда и заключительной медитации. Мы надеемся, что это Приложение, а также многочисленные комментарии к этой Книге помогут читателю в полной мере понять этот ритуал.
VI. СРАВНЕНИЕ РИТУАЛА ЧЁД С ТИБЕТСКОЙ МИСТЕРИЕЙ
Среди различных учений, представленных в этом томе, Чёд, несомненно, наиболее тибетский по характеру. И хотя он был трансформирован ранним ламаизмом, как свидетельствуют два наших текста, его добудцийское происхождение не вызывает сомнений. Антропологическое исследование наводит на мысль о том, что в отношении жертвоприношений и изгнания духов его истоками, по-видимому, были анимистические культы, более древние, чем религия бон, из которой ламы заимствовали этот ритуал. В целях большей ясности мы рассмотрим с некоторыми подробностями очень похожий ритуал, связанный с тибетской мистерией, который также ламаизм перенял у бонпа.
На первых порах мистериальное действо, вероятно, мало отличалось от ритуального танца, исполняемого для изгнания духов. Тибетские крестьяне и поныне называют его "танец Красного Тигра-Демона", божества религии бон, что ясно указывает на его добуд-дийское происхождение. В этом аспекте его можно сравнивать с церемонией Бали, также очень древнего происхождения, сохранившейся подобным образом у буддистов Цейлона как обряд жертвоприношения и изгнания злых духов для лечения болезней, в котором главными действующими лицами являются танцующие демоны.
В своей дошедшей до нашего времени высокоусложненной форме мистерия исполняется с давних времен для изгнания с помощью богов, ублажаемых человеческими жертвами (теперь их заменяют куклами), старого года с его приносившими несчастье демонами с тем, чтобы защитить урожай и домашних животных и снискать покровительство богов для охраны государства и победы над всеми врагами в лице людей и духов.
В древности сакральное поедание плоти и выпивание крови жертвы, вероятно, составляли часть этого ритуала. С распространением буддизма вместо человеческой жертвы лепили из теста человеческую фигуру. Такая замена утвердилась, согласно преданию, во второй половине VIII века н. э. и приписывается Падмасамбхаве.
VII. КАК ЛАМЫ ОБЪЯСНЯЮТ ВОЗНИКНОВЕНИЕ БОАЕЗНЕЙ
Поскольку мистерия, как и некоторые части обряда Чёд, более подробно описанные во втором манускрипте, являются, как мы видим, в основе своей ритуалом для изгнания демонов и сил зла, приводящим к исцелению от болезней как индивидуального человека, так и всего народа, немаловажно в этой связи рассмотреть, как трактуется болезнь в ламаизме. Ламы считают, что существуют три главные причины болезни -нарушение равновесия в функционировании нервной системы, отделении желчи и циркуляции флегмы, или флюидов (жизненных сил, особенность распределения которых в организме образует различные темпераменты). Ламы также утверждают, что воздействия извне, исходящие от духовных сущностей, в особенности в связи с влияниями планет и других астрологических факторов, могут быть благоприятными или вредоносными для человека, животного, урожая, а также для целого народа, потому что все чувствующие существа, как и звезды, планеты, Солнце и Луна, взаимосвязаны и в сущности представляют собой неделимое целое.
Следовательно, то, что влияет на индивидуума, влияет и на общество. Отсюда следует, что астрология для тибетцев, как и для всех народов Востока и растущего числа ее приверженцев на Западе, есть предмет углубленного изучения, от правильного понимания которого зависит благополучие человечества.
VIII. СРАВНЕНИЕ С ЦЕРЕМОНИЕЙ БАЛИ, СОВЕРШАЕМОЙ НА ЦЕЙАОНЕ
Буддийские монахи Цейлона, под наблюдением и, следовательно, с разрешения которых совершается церемония Бали, придерживаются похожего учения. И сама церемония Бали более тесно связана с астрологией, чем тибетская мистерия. Ее исцеляющее болезни действие зависит от помощи вызываемых богов, связанных с девятью планетами. Этим богам, антропоморфные изображения которых делают из глины и раскрашивают в символические цвета, являются:
1) Рави (Солнце), вызывающий головную боль,
болезни глаз, лихорадку и проводящий к нищете;
2) Чандра (Луна), вызывающий лихорадку и стригущий лишай;
3) Куджа (Марс), вызывающий почти все венерические болезни и делающий друзей и родственников врагами;
4) Будха (Меркурий), от которого происходят несчастные случаи с переломами конечностей, а также опасность подвергаться нападению диких зверей;
5) Гуру (Юпитер), вызывающий все наружные и внутренние болезни головы и шеи;
6) Шукра (Венера), приводящий к физической слабости, близорукости и вызывающий болезни, сопровождающиеся высокой температурой;
7) Шани (Сатурн), вызывающий анемию, туберкулез, ухудшение материального благосостояния, психические расстройства, болезнь сердца и всякого рода несчастья и в определенном положении - смерть;
8) Раху (Голова Дракона), вызывающий нарывы, язвы, раны, заболевание суставов, ревматизм, все виды уродства, а также болезнь сердца и туберкулез;
9) Кету (Хвост Дракона), приводящий к болезням кишечника, дизентерии и поносу, болезням конечностей и смерти.
Так как планеты приносят несчастье лишь когда находятся в неблагоприятном положении, и духи, враждебные человеку, могут в этих условиях нанести ему вред, любой способ изгнания последних, будь то церемония Бали или тибетская мистерия, дает результат, если она совершается в благоприятное время, которое устанавливает астролог, что он неизменно и делает.
IX. ИСКУССТВО ИЗГНАНИЯ ДУХОВ
Как подчеркивают ламы, в природе все вещи влияют друг на друга, и в человеке присутствуют постоянно действующие природные стихии, силы, страсти и психические составляющие, как и в невидимых нечеловеческих существах, посредством которых последние оказывают на человека неосознаваемое им влияние и вызывают болезни и несчастья. Практическая цель всех обрядов для изгнания духов - устранить дисгармонию в природе и человеке, его теле и душе, вызванную враждебными влияниями, независимо от их происхождения. Поэтому во все исторические эпохи духам делали приношения, чтобы снискать их благосклонность и побудить их к гармоничному взаимодействию с человеком, а злых духов, не поддающихся умилостивлению таким путем, изгонять, как это практикуется и теперь во всех странах и всеми главными христианскими церквами.
Сам Основатель христианства также признавал, что злые духи одержания могут вызывать болезнь и сумасшествие у людей. Об этом свидетельствует исцеление Им бесноватого, изгнание из него легиона бесов, которым Он позволил войти в стадо свиней, а также другие факты изгнания им злых духов. И, как повествуется в Евангелии от Матфея (10:1), "призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь".
На всем Востоке и, в частности в Китае, одержание злыми духами и теперь многими признается причиной различных расстройств, и применяются разнообразные способы их изгнания. В Тибете широко распространена вера в то, что царь духов, то есть развоплощенный лама, практиковавший черную магию во время своей земной жизни, может, внедряя свою злую силу в человека, вызвать у него психическое заболевание. Также другие духи, как утверждается, например, в сингальском астрологическом учении, пользуясь неблагоприятными условиями, могут вызывать другие виды болезней. Так, нарывы и язвы на коже, а также камни в желчном и мочевом пузыре образуются, как утверждают, вследствие зловредных влияний змеиных духов, которых в народе, в отличие от эзотеризма, смешивают с нагами. Данабы, класс элемен-талов, подобных саламандрам средневековой философии, обитающих в огненной стихии, могут вызывать острые боли в дыхательных путях и высокую температуру, а дэвы одного из низших классов, привыкшие к чисто чувственным удовольствиям, могут отомстить обидевшему их человеку и вызвать у него эпилепсию или инсульт. От всех этих вызываемых злыми духами болезней имеется, как считают тибетцы, единственное универсальное средство - изгнание духов.
X. ИСПОЛНЕНИЕ МИСТЕРИИ
В настоящее время мистерию в мало различающихся вариантах ежегодно исполняют ламы всех сект либо в конце года, как это более распространено и согласуется с добуддийским обычаем, либо ее исполняют многие монашеские ордена Ньингма в начале лета в день рождения Падмасамбхавы, как, например, в Ла-даке. Когда ее исполняют в конце года, она составляет важную часть церемонии, называемой "жертвенное тело умершего года".
Действо разыгрывается во дворе храма. О начале представления извещают похожим на звучание горна громким звуком трубы из человеческой берцовой кости, точно таким же, как в начале ритуала Чёд. Оркестр, состоящий из лам, играет странную, напоминающую плач мелодию, и музыканты низким голосом вторят ей. Затем появляются священнослужители в высоких черных головных уборах, представляющие добуддийскую религию бон. Они делают мистический знак "Трёх" и танцуют под торжественную музыку, исполняемую в медленном темпе.
После их ухода появляются толпы демонов. Во время исполнения ими кругового ритуального танца руководящие представлением ламы делают приношения им и всем существам, пребывающим в шести состояниях сансарического существования. Затем одна за другой появляются группы, представляющие демонов невидимых миров. Многие из них с головами животных, что очень похоже на их описание в "Тибетской книге мертвых". Ламы умилостивляют их и изгоняют одну группу за другой, пока не появится сам св. Падмасам-бхава. Тогда все демоны выражают ему почтение и исчезают, что символизирует победу буддизма над местными шаманскими верованиями бонпа.
Сходство с ритуалом Чёд как жертвоприношением для изгнания духов также обнаруживается в заклинании, читаемом нараспев монахом, выступающим в роли св. Падмасамбхавы. Так как этот обряд целиком является обрядом для изгнания демонов, при исполнении которого вызываются божество-защитник исполнителя обряда и духи, составляющие свиту этого божества, что имеет сходство с ролью Богини Всеисполняющей Мудрости и Дакини ритуала Чёд, он именуется "Жертва тайносущих свирепых существ для изгнания демонов". С помощью этих "свирепых", как и с помощью Богини Всеисполняющей Мудрости и Дакини в ритуале Чёд, совершается изгнание толп демонов, и достигается победа над ними. Невидимых демонов заставляют войти в изображение приносимой жертвы, после чего исполнитель обряда читает нараспев следующие заклинания с тем, чтобы они не смогли освободиться из заточения.
"Хум! По благоволению пьющих кровь Свирепых да остаются вредоносные демоны и злые духи в заточении. Я пронзаю их сердца этим серповидным ножом, я связываю их руки этим силком из веревки, я сковываю их тела этой тяжелой цепью. Звоном колокольчика я держу их повергнутыми. А теперь, о пьющий кровь Гневный [Начальник Свирепых], сядь на них на своем высоком седалище".
Затем Начальника Свирепых просят вырвать сердца вредоносных злых духов и полностью истребить их. Изображение жертвы, визуализируемой как труп, опускают символически в кровь демонов и преподносят Свирепым, читая нараспев следующую молитву:
"Хум! О вы, мириады богов магического круга! Откройте ваши рты, такие же огромные, как земля и небо, стисните ваши клыки, подобные скалистым горам, и приготовьтесь съесть целиком кости, кровь и внутренности всех вредоносных злых духов".
Мистерия продолжается и достигает кульминации, в первый день которой Врага пронзают копьями, а на следующий - закалывают. Подобным образом в обряде Чёд дакини пронзают копьями Демона Эгоизма. Врага, собирательную персонификацию неисчислимых сил зла, приносящих страдания тибетскому народу и враждебных ламаизму, представляет вылепленная фигура человека.
"За несколько дней до начала представления лепят из теста весьма искусно фигуру юноши, насколько возможно похожую на живого человека. В него вставляют органы, означающие сердце, легкие, печень, мозг, желудок, кишки и т.д., и заполняют сердце, большие кровеносные сосуды и конечности жидкостью, окрашенной в красный цвет, символизирующей кровь".
Четыре кладбищенских вампира вносят это изображение и помещают его в центре монастырского двора. Затем демоны в образе скелетов танцуют вокруг него с поднятыми копьями и легко его пронзают. Ламы теперь приводят в действие свою оккультную силу и, когда вампиры при их приближении отступают, чертят вокруг фигуры магический треугольник и удаляются. Вбегают группами привидения и демоны смерти и всеми силами стараются унести это изображение или повредить его, но им мешает это сделать магический треугольник, а также пение и клубы дыма из кадильниц, которыми размахивают святые мужи в высоких головных уборах и пурпурных ризах.
В первый день представление обычно завершается приходом Святого, вероятно, воплощения Будды, подчиняющего демонов и из милосердия к ним дающего каждому в качестве приношения немного муки и святой воды.
На следующий день совершается заклание Врага магическим кинжалом (называемым по-тибетски "пхурба"). Как и в предыдущий раз, четыре кладбищенских вампира вносят изображение, обернутое теперь в черную ткань. Они танцуют вокруг него и затем, подняв ткань, обнаруживают фигуру в форме человека, похожую на изображение, которое было представлено в первый день.
Затем входят начальники демонов, за которыми следуют толпы демонов и группа демонов-танцоров в черных шапках (представляющих боновских священнослужителей), а потом входит Бог Богатства в сопровождении других богов и богинь, каждый со своей свитой. И в конце появляется в сопровождении многих своих последователей Святой Царь Религии, у которого голова похожа на голову быка с длинными распростертыми рогами. Он представляет Яму, Бога Преисподней в гневном образе, именуемого также Бычь-еголовый Дух Смерти. Он танцует вместе со своей свитой вокруг изображения, держа в правой руке пхурбу и аркан, а в левой - человеческое сердце (вылепленное). Он также делает знак, или мудру, "Трёх" кинжалом и тут же наносит удары кинжалом Врагу в область сердца, в руки и ноги и связывает его ступни арканом. Затем позвонив в колокольчик - один из атрибутов, используемых в ламаистской службе,- таким же способом, как это делает йог в ритуале Чёд, он хватает меч и отсекает конечности, рассекает грудь и извлекает кровоточащее сердце, легкие и кишки Врага. В это время налетают несколько чудовищ с рогами, как у оленей и яков. Они поддевают рогами останки и разбрасывают их во всех направлениях.
Демоны-прислужники собирают куски в огромный серебряный чан в форме человеческого черепа, похожий на огромный в форме черепа котел, в который собираются останки йога во время исполнения обряда Чёд.
Торжественной процессией, в которой принимают участие демоны-танцоры в черных шапках, четыре прислужника несут Царю Религии чан, наполненный доверху жертвенными останками. Царь хватает кровоточащие куски и, проглотив кусочек, подбрасывает вверх остальные куски. Тогда другие демоны набрасываются на куски, вырывая их друг у друга. В неистовстве они разметывают их до тех пор, пока наконец куски не оказываются среди толпы, которая теперь становится участником действа. Яростные стычки возникают в толпе из-за кусков разнесенного на части тела, которые либо сразу поедаются их обладателями как сакральная пища, либо их сохраняют как священные реликвии, оберегающие от болезней и несчастий.
В следующем акте Царь совершает жертвоприношение миниатюрным бумажным изображением человека, которое помещают в чашу из черепа и сжигают в котле с горящим в нем маслом. Этим жертвоприношением побеждается и уничтожается всякое зло.
Затем появляется процессия монахов. Впереди шествуют одетые в маски участники церемонии. Замыкают процессию миряне. Монахи несут вылепленное из теста изображение человека с тремя головами. Изображение оставляют, совершая церемонию, которая несколько напоминает церемонию оставления козла отпущения у евреев. Миряне тогда набрасываются на это оставленное изображение и разрывают его на куски, яростно схватываясь друг с другом из-за обладания этими кусками, которые также хранят как талисман.
Тем временем ламы процессией возвращаются в храм и совершают особую для данного случая службу. Мистерия заканчивается ритуальным танцем танцоров-демонов в черных шапках, за которым следует появление китайского священнослужителя Вашана, изгнанного Падмасамбхавой из Тибета.
XI. ВОЕННЫЙ ТАНЕЦ В ЧЕСТЬ КАНЧЕНДЖАНГИ
Существует сиккимская версия мистерии, учрежденная, как сообщают, шестым магараджей Сиккима Чагдором Намгьялом. Это мистический военный танец, посвященный духу Канченджанги, высочайшей пятиглавой вершине Сиккима, лишь немногим уступающей по высоте Эвересту. Из европейцев только я один имел честь быть приглашенным ныне здравствующим магараджей присутствовать в качестве гостя на этом ежегодном празднике, который проходил в Гангтоке во дворе перед дворцом магараджи 19 и 20 декабря 1919г.
Называемый в народе праздником снежных гор, он есть по существу религиозный обряд очищения, совершаемый ламами Сиккима под непосредственным руководством магараджи с целью изгнания из пределов страны всякого зла. В мистерии Ладака и Тибета, имеющей более раннее происхождение, это зло, как мы видели, олицетворяют актеры, выступающие в роли демонов, и изображение человека, называемое Враг. В сиккимском военном танце также используется изображение, имеющее похожее значение, которое вносят и укладывают плашмя посреди двора. Два скелета танцуют вокруг изображения. Другие танцоры подходят к нему близко и с пронзительными воинственными криками, подняв вытянутые из ножен мечи, пронзают ими изображение три раза, разбрасывая во все стороны его мучное содержание. На второй день, в отличие от ладакского представления, используется только бумажное изображение. Его сжигают, что символизирует полное уничтожение всякого зла, наносящего ущерб человеку, животным, урожаю и стране.
Как в танце снежных гор, так и в мистерии, уничтожение врага означает в эзотерическом смысле уничтожение Невежества. Точно такой же смысл имеет мистическое отречение от личности и последующее уничтожение эгоизма в обряде Чёд.
Божествам, имеющим отношение к культу Канченджанги в военном танце, делают приношения в виде треугольных пирогов конусообразной формы, называемых турма, что означает "брошенный [всем]". Сиккимские ламы считают их символами тройного приношения (тела, речи и ума каждого чувствующего существа) Буддам. Это также имеет параллели в ритуале Чёд. Жертвенные турма затем сжигают в треугольном конусообразном гнезде, сделанном из сухой травы и листьев. Приношение таким образом транс-мутируется в Пустоту, которая в этом ритуале означает Божественную Сущность, проникающую во все вещи сансары. Похожее значение в ритуале Чёд имеет трансмутация тела йога в божественную амброзию как следствие отречения (или "отсечения") от эгоизма.
XII. ВЗГЛЯД АНТРОПОЛОГА
Ритуал Чёд, как и тибетская мистерия и сиккимс-кий военный танец, дают антропологу много ценной информации о человеческих жертвоприношениях, совершавшихся на протяжении длительного исторического периода, начиная с того времени, когда действительно приносили в жертву человека, а не его изображение, как принято теперь в Тибете и других странах, и вплоть до настоящего времени, когда принесение в жертву человека сублимировано в глубоко символическое таинство, которому дано истолкование в учении о Пресуществлении. Священный обряд поедания плоти и выпивания крови бога совершался, по-видимому, почти во все известные нам эпохи и в различных условиях жизни людей, начиная от самого низкого первобытного состояния до высококультурного, достигнутого древними греками.
До принятия буддизма тибетцы, находясь под влиянием бонпа, и, несомненно, задолго до господства религии бон имели в обычае не только приносить в жертву людей и животных, но, согласно достоверным свидетельствам, занимались каннибализмом, возможно, имевшим религиозную и сакральную окраску, как это имело место среди древних праотцов многих современных европейских народов, в том числе жителей Великобритании и Ирландии. Затем, как показало изучение тибетских ритуалов, имевших в основном добуд-дийское происхождение, которые мы здесь кратко описали, произошел культурный сдвиг, который имел место также на Западе, выразившийся в том, что от бескровной жертвы в виде изображения был совершен переход к транссубстанциональной жертве как к трансцендентной форме обряда изгнания духов, цель которого - духовное очищение его участников.
Интересной иллюстрацией определенной стадии этого культурного сдвига являются слова, которые произносит во время ритуала Военного Танца в честь Духа Канченджанги Вестник, представляющий Махакалу - повелителя всех богов Сиккима, защитников Веры.
"Блистающие и сверкающие стрелы, копья, мечи и военные доспехи направлены против Врага. Горы мертвых тел поглощаются как пища. Океаны крови выпиваются как вода. Пять чувств служат гирляндами цветов. Органы чувств поедаются как сладости".
Другую стадию знаменует обряд, получивший название "евхаристия ламаизма". Вначале священнослужитель мистическим путем, с помощью образа Будды Амитаюса, Будды Вечной Жизни, вводит в свое сердце божественную эссенцию, а затем, взяв алтарную вазу со святой водой, уже освященной, кропит ею еду для умилостивления демонов и читает нараспев:
"Я очистил его [то есть рис] [мантрой] Свабха-вы и превратил его в океан нектара в драгоценной чаше Бхум".
Умилостивив таким путем силы зла, священнослужитель продолжает совершать похожую на мессу церемонию, пока наконец небесные Будды и Бодхисат-твы и другие божества, к которым были обращены молитвы, не превратят святую воду в божественную амброзию. Тогда под аккомпанемент цимбал священнослужитель читает нараспев молитву:
"Эта ваза наполнена бессмертной амброзией, которую Небесные Существа Пяти Орденов благословили на самую лучшую жизнь. Пусть будет жизнь неизменной, как алмаз, победоносной, как царское знамя, могучей, как орел, и вечной. Пусть я буду награжден даром вечной жизни, и все мои желания будут исполнены".
По окончании ритуала мистического пресуществления каждому участнику священнослужитель наливает в ладонь святой воды и из черепа, служащего чашей, каплю освященного вина. Это вино, простоявшее на алтаре в течение всей церемонии, напиталось, как и вода, дарующей бессмертие эссенцией Божественных существ. Причастившиеся получают по три шарика из муки, сахара и масла, которыми была наполнена тарелка и которые освятил своим прикосновением священнослужитель. После того как все причастились водой, вином и шариками, совершавший обряд священнослужитель благословляет их ламаистским благословленном - возложением рук, знаменующим окончание церемонии дарования вечной жизни.
ХIII. МИСТИЧЕСКАЯ ЖЕРТВА БОДХИСАТГВЫ
Этот краткий экскурс в историю жертвоприношений, их длительную эволюцию, касающуюся в основном добуддийских Тибета, Кашмира и Сиккима, уместно закончить рассмотрением высочайшей и самой возвышенной части учения из когда-либо созданных человечеством.
Материал, используемый в качестве иллюстрации, взят из замечательного сборника буддийских учений "Шикша-самаччайя", составленного Шантидевой и включающего в основном ранние сутры Махаяны. Теперь он переведен с санскрита по рукописи, которую привез из Непала ныне покойный Сесил Бен-долл, профессор санскрита Кембриджского университета.
В "Нараяна-париприччха" говорится: "Бодхисаттва должен говорить себе так: "Я отдаю свое тело всем существам и отрекаюсь от него и тем более отрекаюсь от моих внешних владений. Всякому, кто потребует его для любой цели, признанной служить добру, я отдам руку, ногу, глаз, плоть, кровь, костный мозг, части тела, большие и малые и саму голову и отдам тем, кто попросит их, не говоря уже о внешних вещах - богатстве, зерне, золоте, серебре, драгоценных камнях, украшениях, лошадях, слонах, колесницах, повозках, деревнях, городах, рынках, людях, царствах, столицах, слугах, служанках, гонцах, сыновьях, дочерях и свите".
Все, чем владеет Бодхисаттва, даже свое тело, он дает обет отдать "без сожаления и недовольства, не рассчитывая на созревание заслуги", а "из сострадания и жалости", чтобы и другие, "как и тот, кто достиг мудрости, познали Закон".
Подобные слова говорит в "Акшаямати-сутре" Бодхисаттва: "Я должен отдать даже это тело ради всех существ". А в "Ваджрадхваджа-сутре" мы читаем: "Таков поистине Бодхисаттва, ради всех созданий посвятивший себя взращиванию всех "ростков" добра, ценящий все создания с их ростками добра, как светильник, дарующий свет всем существам, живущий ради их счастья".
Так, если кому-то понадобится его язык, он сядет и будет говорить в приятном дружелюбном тоне, порождаемом благожелательными мыслями, и, посадив просителя на удобное сиденье, приличествующее царю, с радостью беседует с ним. Бодхисаттва не испытывает гнева, обиды, раздражения. Его ум излучает великодушие и подобен уму Будды. Ход его мыслей по своей природе последовательный, исполненный твердости и мощи. Его ум не занимают мысли о теле. Также не привлекают его разговоры. На скрещенные ноги опирается его тело, которое он предоставляет в распоряжение просителя. Из его уст исходят слова, проникнутые любовью, нежностью, милосердием. Это есть служение сердцем.
"Возьми мой язык; делай с ним то, что представляется тебе благом. Делай то, что приятно тебе, дабы ты был сердцем доволен, удовлетворен и испытывал радость". С этими словами он отдает свой ум, приводя к высшему знанию, превосходящему все, что существует в мире, достигая мудрости, которая есть путь к спасению всех существ, стремясь к знанию, с которым ничто не может сравниться, которое главнейшее в мире, исполнившись решимости достичь вершин знания, наивысшего уровня во всех областях, взыскуя совершенства в трансцендентном мире с сердцем, полным любви к бесчисленным просителям".
Только Тело Истины, Дхармакаю, почитает Бодхисаттва. Он постоянно думает о том теле, которое невозможно разрубить, разломать, уменьшить, которое есть Тело Закона, созданное Совершенной мудростью, не знающей преград. И "непрестанно памятуя, что на кладбище будет отнесено его физическое тело, смотря на свое тело как на пищу для волков, шакалов и собак, не забывая о том, что оно собственность других", Бодхисаттва, "думая о Законе", рассуждает так: "Независимо от того, отдам я просителю кишки, печень, сердце, легкие этого тела или не отдам, оно не вечно и, когда жизнь закончится, оно попадет на кладбище".
Так, удовлетворенный и успокоенный, познавший Закон, с решимостью быть добрым другом тому, кто желает извлечь сущность из его несущностного тела, он, из любви к Закону, даже отдавая только ноготь от своей плоти с мыслью: "Это служит добру",- отрекается от своего тела".
Именно так, преданный Закону Добра, йог, совершая мистическое "отсечение", отвергает все мирское и даже свое земное тело. Затем, когда будет таким образом уничтожена всякая привязанность к сан- cape и будет достигнута высшая ступень Свободы, он также даст клятву Бодхисаттвы и пойдет Высшим Путем.
ИСТИНА, КОТОРУЮ НЕВОЗМОЖНО ПОКАЗАТЬ
Только я и Будды Вселенной Можем понять эти вещи -
Истину, которую невозможно показать,
Истину, словами невыразимую.
Слова Будды из
"Саддхарма-пундарика-сутры"
МУДРОСТЬ, ПРЕВОСХОДЯЩАЯ ЗНАНИЕ
Я вошел, но не знаю куда,
И там я пребывал, не зная ничего,
Выйдя за пределы всякого знания.
Святой Иоанн Крестовый
(Сан Хуан де ла Крус)
"Экстаз созерцания"
[ПУТЬ МИСТИЧЕСКОЙ ЖЕРТВЫ. ЙОГА ПРЕОДОЛЕНИЯ НИЗШЕГО Я]
АУМ!
ТАНЕЦ ЙОГА,
УНИЧТОЖАЮЩИЙ ЛОЖНЫЕ ВЗГЛЯДЫ]
Теперь визузализируй себя ставшим мгновенно
Богиней Всеисполняющей Мудрости
Могущей возрасти до размеров
Вселенной И наделенной всеми признаками совершенства.
[Затем] громко труби в трубу из человеческой берцовой кости
И танцуй Танец, уничтожающий ложные взгляды.
Пхат!
2. Я, йог, упражняющийся в несокрушимом
Бесстрашии , Целиком отдающий свою мысль и энергию
осознанию того, что нирвана и сансара
нераздельны, Танцую этот танец на [формах] духов,
олицетворяющих мое я.
Да уничтожу я ложные представления
о двойственности. Придите вы, почитаемые Гуру
Основополагающей Веры;
Придите вы, Герои и Героини, бесчисленные,
как капли в океане; Придите вы, шествующие по небу, странствующие
повсюду. Пусть это [мое] ревностное религиозное служение
принесет плоды; Благословите меня на это.
[ЙОГИЧЕСКИЙ ТАНЕЦ ПЯТИ НАПРАВЛЕНИЙ]
Пхат!
3. Когда я отбиваю этот такт на Восточном
Материке Высшей Физической Формы,
Героин и Героини движутся кругом на площадке в форме полумесяца;
Их стопы сверкают [когда они танцуют]
на [распростертых телах] Духов-Царей, олицетворяющих ненависть и гнев;
Они играют на Флейте Зеркальной Мудрости
Хум. Хум. Хум.
Пхат!
4. Танцуя на Южном Материке, населенном людьми, Герои и Героини движутся кругом
на треугольной площадке; Их стопы сверкают [когда они танцуют]
на [низверженной] Голове Гордыни,
воплощенной в Царе Смерти.
Они стучат на черепах-барабанах
Мудрости Равенства, производя характерный резкий стук.
Хум. Хум. Хум.
Пхат!
5. Танцуя на Западном Материке, богатом поголовьем
ската! Герои и Героини движутся кругом на площадке
в форме круга. Их стопы сверкают [когда они танцуют]
на [низверженной] голове Похотливой
Великанши-Людоедки, Они звонят в колокольчики Различающей Мудрости,
издавая приятные, гармоничные звуки.
Хум. Хум. Хум.
Пхат!
6. Танцуя на Северном Материке, в мире
Неприятного Звука, Герои и Героини движутся кругом на квадратной
площадке. Их стопы сверкают [когда они танцуют]
на [низверженных] головах злобных духов
зависти;
Тиара Все исполняющей Мудрости ярко сверкает.
Хум. Хум. Хум.
Пхат!
1. Когда Герои и Героини танцуют в центре
Совершенного Места! Площадка для танца освящена
[их божественным присутствием]; Их стопы сверкают [когда они танцуют]
на [низверженной] голове
Вампира Глупости;
Мелодично звучат радостные песни Хум, Мудрости Реальной Сущности.
Хум. Хум. Хум.
[ПРОНЗАНИЕ КОПЬЯМИ ЭЛЕМЕНТАЛОВ ЛИЧНОГО Я]
8. [Указание йогу]. Думай, что сейчас ты собираешься пронзить копьями элементалов личного я.
Пхат!
9. Божественная Дакини приходит с Востока,
Неся копье всеобъемлющей любви.
Драгоценная Дакини приходит с Юга,
Неся копье великого сострадания.
Лотосовая Дакини приходит с Запада,
Неся копье великой нежности.
Кармадакини приходит с Севера,
Неся копье великого нелицеприятия.
Буддадакини приходит из Центра,
Неся копье Бодхисаттвического Ума.
Стоя на [низверженных] головах элементалов эгоизма
И на их четырех конечностях, они вонзают в них
свои копья, Пронзая их не двигаясь, и остаются там
неподвижными [мирными].
Пхат!
10. [Указание йогу.] Познав элементалы [ненависть или гнев, гордыню, похоть, зависть и глупость, составляющие эгоизм], ты должен сейчас познать свое тело как [жертвенное] приношение.
[ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ГУРУ И БОГОВ]
Пхат!
И. В Ясном Свете Изначального Сознания,
в этом высшем блаженстве, В состоянии, трансцендентном действию, воле и сансарическому уму, Твоего Гуру, Ваджрадхару, Шестого [Дхьяни-Будду как Ади-Будду],
который есть Гуру-Корень, И всю Линию Гуру Истин, передаваемых телепатически, посредством символов
и нашептыванием, И дакини, и защитников Истины - богов и богинь, Собравшихся в огромном числе,
подобно грозовым облакам, следует визуализировать в ярких образах, Посреди гало из ослепительного радужного
сияния.
12. [Указание йогу.] Теперь воззри на этих богов с глубокой верой и полностью полагайся на них.
[МОЛИТВА ЙОГА]
Пхат!
13. Этот Разум [Ум], только из Себя исходящий,
являясь несозданным, [Непросветленными] не познан как Истинный
Защитник.
Пусть погруженные в Океан Скорби! Будут защищены Умом Изначальной Триады
[Трикаи].
14. [Указание йогу.] Три раза прочитай эту молитву и сосредоточься на ней. [Затем следует принятие решения.]
[РЕШЕНИЕ ЙОГА]
Пхат!
15. О непросветленный ум, воспринимающий кажущееся как Реальное,
Да будет полностью побежден мной путем религиозного подвижничества.
И, следовательно, чтобы постичь до конца истинную природу
Реальности,
Я принимаю решение освободиться полностью от всякой надежды и страха.
16. [Указание йогу.] Теперь, принося жертву", представляй, что твое тело состоит из всех желаемых мирских вещей2.
[ПРИНЕСЕНИЕ В ЖЕРТВУ ИЛЛЮЗОРНОГО ТЕЛА]
Пхат!
17. Это иллюзорное тело, которое я считал столь
драгоценным, Я отдаю как гору приношений без всякого
сожаления
Всем собравшимся визуализируемым богам. Да будет вырван самый корень я.
Пхат!
18. [Указание йогу.] Затем читают молитву Учителям (Гуру).
[МОЛИТВА, ОБРАЩЕННАЯ К ГуРУ]
Пхат!
19. Пребывающий в неразрушимой сфере Дхармакаи Среди радужного гало и ослепительного сияния,
О Все ведающий Отец, знающий прошлое, настоящее и будущее,
Ты, рожденный из Лотоса!, Являющийся в виде кающегося Херуки, Сопровождаемый МатрикамиЗ и бесчисленными
группами дакини, Блещущий царственной красотой формы и изяществом, Проповедующий религиозные учения
проникновенным звучным голосом, Обладающий умом, неизменно пребывающим
в спокойствии, в Ясном Свете Сущности Божественной Мудрости, Я, Твой сын, молюсь Тебе с горячей верой
и смирением. Создания моей мысли, находящиеся снаружи
и поднявшиеся против меня, как враги, в образе богов и демонов, Внутри - дуалистический взгляд на мир,
порождающий надежды и страхи, В центре - различные иллюзорные явления, создающие препятствия,
затрудняющие [Путь].
Да будут все они отсечены [от меня], когда я сижу здесь [в позе йога,
преданного религии] . Истребляющей врагов силой этого возвышенного глубокомудрого учения, О Святой Владыко и Отец, даруй Твою милость и благословение, Дабы я смог достичь Царства Дхармакаи.
Пхат! Пхат! Пхат!
20. [Указание йогу.] Сохраняй свой ум в состоянии сосредоточенности на одном [то есть в состоянии йогического спокойствия].
[ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ТРУПА И ГНЕВНОЙ БОГИНИ]
Пхат!
21. Теперь представляй это тело, которое есть следствие твоих кармических наклонностей, жирным, наполненным жидкостью трупом огромных размеров [могущим занять всю Вселенную].
И [произнеся] Пхат! Визуализируй сияющий Разум, который в тебе, Как гневную богиню, находящуюся снаружи [вне твоего тела],
Имеющую одно лицо и две руки и держащую нож и череп.
Представляй, что она отрезает голову от трупа И устанавливает ее, как устанавливают череп [похожий на огромный котел] на трех черепах, служащих ножками треножника, охватывающего Три Сферы 1, И разрубает труп на куски и бросает их в этот "котел" для совершения приношения богам. Затем думай, что под действием [мистической силы]
лучей трехслоговых мантр:
Аум, Ах, Хум и Ха, Хо, Хри
Все приношения превращаются в амриту,
сверкающую и сияющую.
22. [Указание йогу.] Повтори эти мантры несколько раз и думай, что благодаря им нечистые составляющие [тела, принесенного в качестве мистической жертвы] исторгнуты из него и все оно трансмутиро-вано в амриту и что количество амриты увеличилось до заполняющего вселенную [на благо всех существ].
[ПРИГЛАШЕНИЕ НА ЖЕРТВЕННЫЙ ПИР]
Пхат!
23. Вы, почитаемые, Трикая и Боги-Хранители Веры, И особенно вы, восемь орденов духов и элементалов,
И вы, мириады злых духов, достойные благотворительности [оказываемой вам в виде приношений от меня], Придите все сюда, где совершается религиозная епитимья.
Сегодня я, бесстрашный йог, Приношу в качестве жертвы это мое иллюзорное тело,
Создающее различия между сансарой и нирваной. Сделав череп таким же огромным, как Вселенная
Третьей Пустоты, И наполнив его Эликсиром Мудрости в не иссякающих количествах, Всем вам, обладающим чудесной способностью принимать любую желаемую форму, Я преподношу этот дар с совершенным бескорыстием и без малейшего чувства сожаления.
О вы, гости, приходите на этот великий пир. Этот барабан из черепа, который есть наилучший
и редчайший из барабанов, обладает чистым звуком. Покрывало [или скатерть] из человеческой кожи [на котором разложено угощение], вызывает восхищение; Труба из человеческой берцовой кости издает мелодичный звук; Колокола, украшенные колокольчиками, и тиара, приводят в восторг. Как грифы, собирающиеся вокруг мертвого тела, придите вы все сюда сейчас.
Пхат!
24. [Указание йогу.] Затем на пиру соверши приношение жертвы и назови тех, кому ты ее посвящаешь.
[БЛАГОГОВЕЙНОЕ ПРИНОШЕНИЕ ПРЕДЛОЖЕННОГО НА ЖЕРТВЕННОМ ПИРУ]
Пхат!
25. Мудрым Гуру Трех Орденов!
От Предвечного Владыки и далее, И от моего Истинного Гуру и выше, И богам-хранителям, и защитникам Веры,
и дакини Я благоговейно приношу эликсир, в который
превратился этот громадный труп. Пусть все существа вместе со мной и особенно
гении и злые духи Приобретут [благодаря этому жертвенному ритуалу]
Двойную Заслугу, которая очистит их
от Двойного ПомраченияЗ. Успешно совершив эту аскезу [епитимью] И осознав, что явления иллюзорны,
да познаю я Ясный Свет И достигну Освобождения в Дхармакае,
победив всякие страхи, и ниспошлите [о вы, Гуру и Боги] ваше благословение, дабы я также смог стать Херукой.
Пхат!
ПРИНОШЕНИЯ ДУХАМ ПРЕДЛОЖЕННОГО НА ЖЕРТВЕННОГО ПИРУ]
Пхат!
26. Сансарические вы либо несансарические, вы, духи восьми орденов, вы, элементалы
и нечеловеческие существа, И вы, полчища злобных и нечестивых духов, поедающих плоть, сбивающих с пути
[подвижника], На расстеленной человеческой коже, покрывающей все системы миров, В качестве [жертвенного] приношения разложены массы плоти, крови и костей. Если я буду считать их "моими" или моим я, я тогда проявлю слабость. Неблагодарными будете вы, если с радостью не примите приношения. Если вы торопитесь, проглотите его сырым;
Если у вас есть свободное время, сварите и съешьте по кусочкам, И не оставьте ничего, даже крошки, величиной
с атом.
[ПОСВЯЩЕНИЕ АКТА ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ]
Пхат!
27. От прошлых сансарических существований, начиная с незапамятных времен остались, несомненно, ввиду мясоеденья, невыплаченные [кармические] долга.
И тем моим гостям, кому оказана милость по [этому] случаю [лицезрения их мной], Кто, являясь слабым и бессильным
[не может получить долю от этого угощения], я никого не обделяя, Всем и каждому, удовлетворяя все их желания, Посвящаю эту [мандалу] как неисчерпаемую кладовую пропитания И пусть каждое существо, с которым я [этим путем всегда] устанавливаю связь, достигли состояния Будды, И пусть все [кармические] долги будут полностью выплачены.
Пхат!
[ОТДАНИЕ ЗАСЛУГИ, ПРИОБРЕТЕННОЙ ЗА СОВЕРШЕНИЕ АКТА ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ]
Пхат!
28. Ах! Когда отпрянешь и освободишься от представлений "благочестивый" и "нечестивый", Не должно оставаться ни малейшего следа надежды и страха. Однако в соответствии с непогрешимым действием взаимосвязанных факторов - звеньев цепи [причин и следствийр,
Пусть поток накопленных заслуг будет посвящен Царству Истины и будет неисчерпаем!.
Пхат!
29. Пусть с помощью заслуг, приобретенных принесением в дар моего грубого иллюзорного тела, Будут выплачены полностью кармические долги и остатки долгов, накопившиеся течение эонов.
Когда неподдельная Истина Дхармы осветит меня, Пусть все вы [то есть боги и элементалы, явившиеся на пир] родитесь [людьми] и будете моими первыми учениками. Тогда пусть Несозданная Сущность Чистого Нерожденного Ума Войдет в природу трех - богов, людей и элементалов, И, избегнув пути ошибочной веры в реальность личного я [эгоизма], Пусть их принцип сознания насквозь пропитается влагой Любви и Сострадания. Что до меня, то пусть я успешно завершу мое аскетическое правило И [сделаюсь способным] равнодушно взирать на удовольствие и страдание, И осознаю, что нирвана и сансара неразделимы.
Одержав победу над всеми Направлениям, да послужу я всем существам, с которыми мне довелось встретиться.
Да будет увенчана успехом моя миссия служения высшему. Да обрету я Тело Славы!.
Пхат!
[На этом оканчивается ритуал искоренения санса-рического я.]
КОЛОФОН
[На последней странице манускрипта помещена молитва о наилучшем использовании великой возможности, обретаемой благодаря рождению человеком]:
Эта возможность [создается] благодаря достижению нами благословенного человеческого состояния;
Но нет никакой гарантии, что смерть и перемены не обрушатся на нас в любой час.
В каких бы условиях мы ни жили, мы неизбежно
сталкиваемся с горестями, И хорошая и плохая карма неизбежно Возникает [и держит нас привязанными
к Колесу Существования]. Пусть по твоей милости, о Гуру, я [и все существа] достигну Освобождения. Пусть она [то есть эта книга и содержащиеся в ней учения] принесет благо.
ПРИЛОЖЕНИЕ
Здесь приведены в последовательности, соответствующей тексту оригинала, некоторые важные пояснения, отсутствующие в нашей версии ритуала Чёд. Они содержатся в другой тибетской рукописи, в похожей, но более подробной версии Чёд, называемой Klong Schen Snyingi Thigle (произн. лонг чен ньинги тигле), что означает "Основополагающая Сущность Возвышенной Истины", а более дословно - "Капли сердца, источаемые из Великого Пространства". Как сказано во Введении, оно также является общим заглавием серии похожих трактатов об эзотерическом учении нереформированной древней школы тибетского буддизма. Нижеследующий текст служит таким образом поясняющим дополнением к нашей более краткой, но полной версии Чёд. Кроме того, он представляет большую ценность для антропологии, помогая понять, как ламы преобразовали древний анимизм, лежащий в основе добуддийской религии Тибета, называемой бон, и дали ему интерпретацию с позиций буддизма. Сама рукопись состоит из семи листов форматом пятнадцать дюймов в длину и три с половиной в ширину каждый. Являясь списком с более старого манускрипта, она имеет небольшой возраст - вероятно, около пятидесяти лет.
1. ПРЕДМЕТЫ, НЕОБХОДИМЫЕ ДЛЯ СОВЕРШЕНИЯ РИТУАЛА
Сразу после выражения почтения Углубленно Знающей Пространство Истины, Владычице, Дарующей Блаженство, Победительнице Озера и Введения, состоящего из шести стихов, посвященных Учению о Великом Совершенстве Гуру Падмасамбхавы, описаны вещи, необходимые йогу, совершающему ритуал Чёд:
Для одоления надменных [элементалов] путем
принятия величественного вида -Шкура хищного зверя с неповрежденными когтями;
Миниатюрная палатка, символизирующая Устремление ввысь, Трезубец, символизирующий стремление подняться
наверх; Труба из человеческой берцовой кости
для подчинения духов и демонов; Дамару для одоления призраков;
Колокольчики с прикрепленными к ним миниатюрными колокольчиками для подчинения Матрик;
Флажок из узких полосок тигровой и леопардовой шкуры и косы из человеческих волос.
II. ПРЕДПИСАНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО МЕСТА
СОВЕРШЕНИЯ ОБРЯДА И СОЗДАНИЯ МЫСЛЕННЫХ ОБРАЗОВ
Затем в [безлюдном] мрачном месте, Без страха перед духами и демонами Или какими-либо влияниями [побуждениями],
относящимися к Восьми Мирским ЦелямЗ, Нужно проникнуться благотворной силой Четырех Бесконечных Желаний4 [И таким образом] уметь подчинить любое
призрачное явление [созданное умом].
Если на этой ступени не удается оградить себя от образов, созданных мыслью [то есть визуализацией], Это будет похоже на выдачу врагу тайны
твоей силы.
Поэтому приложи усилие и сохраняй ясность ума И, произнося "пхат!", думай, что из глубины
твоего сердца Девятиконечный дордже, изготовленный
из расплавленного молнией железа, Несокрушимый и устойчивый, тяжелый
и прочный,
Испускающий свет, как от пламени, Ударяет силой молнии в ту цель, куда его
мысленно направляют Для поражения местных духов и враждебных духов
с их приспешниками,
Парализуя их и делая невозможным их побег. Думай, что таким путем их можно будет задержать и запугать, и сникнут их героизм и величие.
Затем, отбросив всякие условности, такие, как чувство стыда и обычное лицемерие,
Энергично и рьяно держась за Веру, Сделай четыре величественных шага. Иди энергичной походкой, [выражающей] непоколебимую веру в Учение [о Совершенстве].
Затем, вызвав духов и демонов невидимых миров
И злобных странствующих духов округи, Собери их перед собой, как стадо овец и коз, Заставляя их без сопротивления идти в это устрашающее место. И как только они придут туда, Хватай их всех за ноги, Шагая со сверхвеликой мощью и силой, И крути их над головой три раза И думай, что бросаешь их наземь. Сохраняя эту визуализацию, Брось шкуру и миниатюрную палатку на землю изо всей силы. [Тогда], какими бы могущественными и влиятельными ни были духи и другие невидимые существа, Весьма вероятно, что они будут подчинены и не будут совершать никаких действий. Если, однако, йог не будет достаточно тверд, совершая этот религиозный подвиг, Он должен осуществлять эту визуализацию постепенно, исходя из своих возможностей проявлять мужество.
III. НАСТАВЛЕНИЯ ЙОГУ
Следующие части текстов обеих рукописей не обнаруживают больших расхождений. Выявлено только несколько случаев варьирования в орфографии. Наставления йогу в более объемистой рукописи более подробные, и в ней упоминается Богиня Мистерий (тиб. Сангва-Еше-Кхахдома) там, где в нашем тексте упоминается Богиня Все исполняющей Мудрости. Таким образом, в этой объемистой рукописи, сразу после стихов, описывающих танец на голове Вампира Глупости, даются следующие наставления:
После этого танцуй без всякой специальной
цели ритмический танец! Затем установи палатку И, бросая навзничь на землю зловредных духов
этой местности, Представляй, что пять конечностей их тел [то есть ноги, руки и голову]
пронзают копья молнии и пригвождают.
Затем после такой расправы с духами, описанной в стихотворной форме в этой рукописи, даются следующие наставления:
Совершив это, совсем не думай об этих трех -человеческих существах (включая самого себя), добрых духах и злобных духах, и сохраняй свой ум в спокойном состоянии.
Тогда, осознав [или поняв природу] духов и других невидимых существ,
Соверши [обряд] принесения в жертву твоего тела.
IV. ВИЗУАЛИЗАЦИЯ МАНДАЛЫ
Перед приношением жертвы осуществляется эта любопытная визуализация, в коротком манускрипте отсутствующая:
Затем, предлагая круг приношений, Представляй, что центральная часть
[то есть позвоночный столб] твоего тела есть Гора Меру.
Четыре большие конечности -это Четыре Материка. Меньшие конечности - меньшие материки. Голова - миры дэв, Два глаза - Солнце и Луна.
А пять внутренних органов представляют все виды богатства и наслаждений богов и людей.
После приношения с благоговением мандалы йогу даются следующие наставления:
Сделав так, впитай в себя [визуализируемые]
почитаемые образы И сохраняй свой ум в равновесии [то есть
спокойствии], которое есть недвойственное
состояние.
V. СМЕШАННЫЙ, КРАСНЫЙ И ЧЕРНЫЙ ПИР
Если отсутствующие в малом манускрипте следующие предписания относительно различных способов совершения ритуала ввести в него, они будут следовать после строфы, содержащей трехслоговые мантры. В малом манускрипте, однако, описан только ритуал Белого Пира, выражающего высокие альтруистические идеалы буддизма Махаяны, в то время как в большом манускрипте следы первобытного анимизма заметны, пожалуй, в большей степени.
Если желаешь устроить Смешанный Пир, мысленно представляй, что из трупа В соответствии с твоими желаниями возникают Парки и сады, пища, одежда и лекарства, И ты умножай и трансмутируй их.
Чтобы сделать ритуал Красным Пиром представляй
себя Гневной Черной! И сдирающим кожу со своего тела,
которое есть остатки эгоизма, И расстилающим ее, покрывая ею Вселенную Третьей Пустоты И нагромождая на нее плоть, кровь и кости
твоего телесного агрегата Так, что кожа тогда напоминает бойню, Когда ритуал совершается как Черный Пир, Приношения состоят [из скопища плохой кармы]
всех чувствующих существ, включая твою, Всех болезней и страданий, вызванных злыми
духами с незапамятных времен. Грехи и помрачения [всех чувствующих существ
визуализируются] в виде черных туч, И затем ты впитываешь их в себя И думаешь, что твое тело, съеденное злыми духами, Изменяет цвет их тел, и они становятся черными,
как уголь.
VI. МЕДИТАЦИЯ, СОПРОВОЖДАЮЩАЯ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ
Затем, после этого описания Смешанного, Красного и Черного Пира, представляющего в известной мере вводную часть, почти целый лист занимает Медитация, совершаемая во время жертвоприношения. При описании Белого Пира она следует за стихом на с. , с заключительной строкой: "И пусть все [кармические] долги будут полностью выплачены. Пхат!"
Сделав это, затем соверши приношение тела, ни на
что не претендуя, Сохраняя свой ум спокойным и пребывающим
в Истинном Состоянии [Состоянии Пустоты]. Если в этот час появится мысль о ценности твоей
[жертвы] Или искренности будет не доставать, или возникнет
чувство страха, [Медитируй так:] "Тело отдано добрым
и злым духам без остатка. Лишен Основания Ум и не имеет корней, И потому даже Будды не видели его".
Медитируя так, проникнись [бесстрашием]. "Какие бы [мысли и видения] ни возникали,
проанализируй их тщательно так: Видимый мара! - внешняя причина привязанности
и отвращения подобен диким зверям,
грабителям и дикарям; Невидимый мара - внутренний враг - подобен
радости, печали и гневу; Вызывающий веселье мара подобен гордыне,
любви к удовольствиям, надменности
и показному величию; Вызывающий страх мара подобен сомнению
и лицемерию. Истреби их всех, произнося "пхат!".
VII. ВРЕМЯ УСТРОЕНИЯ ПИРА
Что касается времени, то на рассвете ради
улучшения Двойной Заслуги Совершается Ритуал с Белым Пиром,
создающим амриту. В полдень, с целью выплаты кармических долгов
прошлого,
Совершают Ритуал со Смешанным Пиром, когда представляется возможность. Ночью, для использования методов аскезы на Пути, Должен быть совершен Ритуал с Красным Пиром, чтобы искоренить эгоизм.
В вечерние сумерки для освобождения от плохой
кармы Нужно совершить Ритуал с Черным Пиром,
с помощью которого все существа смогут
достичь Освобождения.
VIII. ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СКЕЛЕТА И ГНЕВНОЙ ДАКИНИ
Самый главный момент [в этих ритуалах] -
визуализация. Если во время этой практики возникнет
какое-нибудь сверхъестественное явление
[или появится призрак],
Преодолей это, войдя в дхьяну четвертой ступени И таким путем познавая истинную Природу явлений!.
Если, однако, подвижник принадлежит
к тем людям, кто хотя и занимается
медитацией, но мало, И поэтому не может заставить местных
духов и демонов производить
феномены Или не может контролировать феномены,
ими производимые, Или если местные духи и демоны,
будучи слишком высокомерными,
отказываются подчиняться, Тогда пусть он создаст мысленный образ
человеческого скелета! Произнося "пхат!", визуализируй себя ставшим
моментально Сияющим белым скелетом огромного размера,
испускающим языки пламени, Такие гигантские, что они заполняют собой
пустоту Вселенной, Одновременно уничтожая обиталища духов
и демонов, И что напоследок и скелет,
и пламя исчезают,
как вспышка света.
[Все это время] сохраняй ум спокойным. Это есть наилучшее средство защиты
от Инфекционных болезней Если мгновенно возникающие феномены
не появятся в нужный момент Или требуется усмирить злобных духов, Тогда визуализируй себя превратившимся
[моментально] в Гневную Дакини!. И [как прежде] представляй,
что ты сдираешь кожу со своего тела
(которое есть остатки твоего эгоизма) И расстилаешь ее таким образом,
что она покрывает
Вселенную Третьей Пустоты, И раскладываешь на ней все твои
кости и мясо. И когда злобные духи будут заняты
поеданием их, Представь, что Гневная Дакини убирает кожу
и сворачивает ее,
И, связав ее змеями и кишками взамен веревок, Крутит ее над головой и с силой бросает
наземь, Превращая ее вместе со всем содержимым
в месиво из костей и мяса, Которое поедают многие созданные мыслью
дикие звери, И думай, что ни одного кусочка не оставят
они не съеденным.
IX. СОСТОЯНИЕ, В КОТОРОЕ ДОЛЖЕН БЫТЬ ПРИВЕДЕН УМ
Приведи свой ум в спокойное состояние
путем слияния твоего разума
с Пустотой [Разума]. Тогда непременно появятся мгновенно
возникающие феномены, И мстительные злобные духи будут
побеждены.
При этом оставь всякую любовь [привязанность]
к этой жизни. Это крайне важно для того, кто готов проникнуться
несокрушимым духом, [обретаемым]
на высшей ступени познания
Истины. В это время [могут возникнуть] медленно
образующиеся феномены, похожие
на мгновенно возникающие, И мгновенно возникающие, похожие на медленно
возникающие, И феномены смешанного типа,
похожие на два других типа, И галлюцинации, вызванные памятью
о привычном, похожие на смешанные
феномены. Затем, успешно противостоя до конца обоим
видам феноменов, Ты должен провести анализ полученного опыта
и возникающих знаков и продолжать
упражнения. Словом, Учение об искоренении [эгоизма] было
применено на Пути, Когда ты познал [Божественный] Ум,
который есть Ум Великой Матери,
Трансцендентной Мудрости,
Благой Богини [Персонификации] не-я. На этот ритуал наложена тройная печать сохранения тайны.
X. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЙ ЭТАП МЕДИТАЦИИ
Затем следует Посвящение Заслуги, полученной от приношения жертвы всем чувствующим существам. Та же, в сущности, мысль выражена в малом манускрипте, начиная со строфы 28: "Ах! Когда распрямишься и освободишься от представлений "благочестивый" и "нечестивый". Заключительный этап медитации и Благопожелания и Благословения, которые следуют за ним, отсутствуют в малом манускрипте, и если их добавить, они должны занять место в конце текста перед Колофоном.
Заключительный этап медитации состоит в следующем:
Совершив это, оставайся в состоянии дхьяны
как можно дольше И, исполненный Божественным чувством
Великого Сострадания,
Медитируй о том,
что ты меняешь радость
настрадания. Ты должен отдать твою радость духам
и принять их страдания.
XI. БЛАГОПОЖЕЛАНИЯ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ
Затем в чистоте сердца предложи [им]
как дар незапятнанную Дхарму [Учение],
говоря: "Вся Истина происходит от Причины,
и эта Причина была раскрыта Татхагатой. И то, что препятствует Причине, также было
разъяснено Великим Шраманой. Не совершай зла; непрестанно твори добро;
сохраняй сердце чистым;
это есть Учение Будды. Силой этих Благопожеланий пусть все стихийные
духи, которые еще не достигли
Освобождения, Проникнутся Сущностью Сострадания
и Взаимной Любви и в скором времени
достигнут Нирваны".
Чтение этих [пяти] заключительных стихов составляет Благословение.
XII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Да приведешь ты каждое существо,
хорошее и плохое, с которым ты установил связь,
На Путь достижения Окончательного Освобождения.
Большой манускрипт заканчивается повторным подчеркиванием эзотерического характера этих учений и мантрой:
На этот ритуал наложена тройная печать сохранения тайны.
МАМА КО-ЛИНГ САМАНТА.
[Здесь оканчивается Книга V.]
НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ МУДРЫХ
Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.
Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.
* * *
Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так и мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
Услышав дхаммы, мудрецы становятся чистыми, как пруд глубокий, чистый и незамутненный.
"Дхаммапада", палийский Канон Перевод на русский язык В. Н. Топорова

МАНУСКРИПТ ОБ УДЛИНЕННОМ ХУМ, СОСТОЯЩИЙ ИЗ ОДНОГО ЛИСТА

КНИГА VI
путь пяти МУДРОСТЕЙ.
ЙОГА УДЛИНЕННОГО XУM
ВВЕДЕНИЕ. ЙОГА ПЯТИ МУДРОСТЕЙ
Содержание этой Книги, самой короткой из семи Книг, имеет сходство в части учений о йоге с ритуалом Чёд в том плане, что ее главной темой является трансмутация методом визуализации и духовного воздействия Пяти Ядов, называемых также Пять Помрачающих Страстей, сопутствующих Невежеству, в Правильное Знание (представленное здесь в его Пятисто-роннем эзотерическом аспекте как Пять Мудростей). Йог, добившийся успеха на этом пути, достигает состояния Будды. Это учение в сжатом зиде изложено в последних четырех стихах, предшествующих заключительной мантре.
Поэтому главная цель этого небольшого введения - кратко изложить махаянические учения о Пяти Мудростях, которые, как выясняется из самого текста и комментариев к нему, являются в эзотерическом плане частью учений о Пяти Дхьяни-Буддах, ибо от понимания Пяти Мудростей зависит понимание Мантра-йоги долгого Хум.
Как и в "Тибетской книге мертвых", к которой за дальнейшими разъяснениями мы отсылаем заинтересованного читателя, Сущностная или Основополагающая Мудрость трактуется как Все проникающая Мудрость Дхармадхату (Семени, или Потенции Истины), или Мудрость, рожденная от Дхармакаи (Божественного Тела Истины) в аспекте Все проникающей Пустоты. Дхармадхату выражена Агрегатом Материи, из которого возникают все физические формы, одушевленные и неодушевленные, видимые и невидимые. Дхармадхату как То, составляющее Дхарма-каю, персонифицируется Главой Дхьяни-Будд, Вай-рочаной.
В этом контексте Агрегат Материи можно рассматривать как Природу или Сансару, в которой нет ничего постоянного и в которой человек загнан его кармой в непрекращающийся круговорот рождения и смерти. Когда же с помощью Правильного Знания, которое есть плод йоги, человек разрывает оковы, привязывавшие его к сансаре, в его глубинном сознании возникает божественный голубой свет, являющийся знаком Мудрости Дхармадхату. Тогда, одержав победу над самой жизнью, он обретает полную Свободу, ибо он больше никогда не вернется в Страну Невежества и Иллюзии, разве только как Бодхисат-тва, давший обет самоотречения, чтобы вывести на Дневной Свет тех, кто все еще пребывает во Тьме Пещеры.
Зеркальная Мудрость, олицетворяемая Дхьяни-Буд-дой Акшобхьей, отражением которого в самбхогакае является Дхьяни-Будда Ваджрасаттва, наделяет сиддхи (йогической способностью) ясновидения, позволяющего видеть основополагающую реальность, отражающуюся, как в зеркале, во всех явлениях, или кажущихся вещах, органических и неорганических. Как с помощью телескопа или микроскопа ученые изучают мир в его нереальном внешнем проявлении, достигший совершенства йог изучает с помощью йогичес-кого зрения, полученного от Зеркальной Мудрости, мир изнутри, в его Истинном Состоянии. Приобщившись к Мудрости Равенства, олицетворяемой Дхьяни-Будцой Ратнасамбхавой, йог, благодаря йоге невозмутимости, относится ко всему с божественным беспристрастием. Различающая мудрость, олицетворяемая Дхьяни-Буддой Амитабхой, наделяет йогической способностью познавать каждую вещь в отдельности, а также все вещи как Единое. Пятая Мудрость, Всесо-вершающая, олицетворяемая Дхьяни-Буддой Амогха-сиддхи, наделяет стойкостью, играющей важную роль в успешной практике всех видов йоги, и способностью к безошибочному суждению и безошибочным действиям.
В то время как Мудрость Дхармадхату, согласно "Тибетской книге мертвых", выражена Агрегатом Материи, воспринимаемым как Природа, производящая все физические формы, или находит в ней свое иллюзорное проявление, символом Зеркальной Мудрости является элемент воды, из которого рождается поток жизни в виде соков деревьев и трав и крови человека и животных. Подобным образом Мудрость Равенства проявляется через элемент земли и создает таким образом главные плотные составляющие тела человека и других форм из органического и неорганического вещества. Различающая Мудрость, проявляясь через элемент огня, создает жизненное тепло у людей и животных, а Все совершающая Мудрость, использующая в качестве инструмента проявления воздушную стихию, является источником жизненного дыхания.
Эфир здесь не упомянут, так как он символизирует то, что объединяет все Мудрости, а именно Надмир-ную Мудрость, которая есть чисто Нирваническая, находящаяся за пределами мирского сознания. Только полностью просветленный Будда может постичь ее.
В эзотерическом аспекте эфир олицетворяется Дхьяни-Будцой Ваджрасаттвой и связан в той или иной степени с Зеркальной Мудростью. Ваджрасаттва в этом эзотерическом аспекте отождествляется с Самантабхад-рой, Ади (Предвечным)- Буддой - олицетворением Нерожденной, Не Имеющей Формы, Неизменной Дхар-макаи, или Нирваны. Самантабхадра, в свою очередь, нередко отождествляется с Вайрочаной, Главой Пяти Дхьяни-Будд.
Так же как и в "Тибетской книге мертвых", каждая из Пяти Мудростей соотносится с определенной помрачающей страстью, представляющей в нашем тексте один из Пяти Ядов, с сансарическим агрегатом и одним из миров, а также с мистическим цветом. С Мудростью Дхармадхату соотносится глупость (или лень, или заблуждение), агрегат материи, мир (или миры) дэв и синий цвет; с Зеркальной Мудростью - гнев, агрегат сознания, преисподняя и белый цвет; с Мудростью Равенства - - эгоцентризм (или гордыня, или эгоизм, о котором упоминается на странице рядом с Предисловием), агрегат осязания, мир людей и желтый цвет; с Различающей Мудростью - похоть (или жадность), агрегат чувств (или привязанностей), мир призраков и красный цвет, и со Всесовершающей (или Всеисполняющей) Мудростью - зависть, агрегат воли, мир титанов и зеленый цвет.
Этот трактат, хотя он такой короткий, доносит до хорошо обученного йога самую суть Эзотерического Учения, и к нему нетрудно написать объемистый комментарий. Для изучающего йогу европейца он будет представлять огромную практическую ценность, если его использовать в качестве дополнения к другим учениям о йоге, содержащимся в этом томе.
СИМВОЛИКА УДЛИНЕННОГО ХУМ

1. Круг с заостренным навершием [в виде пламени, теряющегося в Пространстве, символизирует] Вайрочану, [олицетворяющего] Мудрость Дхармадхату.
2. Полумесяц [символизирует] Акшобхью, [олицетворяющего] Зеркальную Мудрость.
3. Верхняя часть [символизирует] Ратнасамбхаву,
[олицетворяющего] Мудрость Равенства.
4. ХА.8 [с придыханием] [символизирует] Амитабу, олицетворяющего Различающую Мудрость.
5. [Немая] ХА вместе с обозначением гласной есть
Амогхасидцхи, олицетворяющий Всесовершенную
Мудрость.
6. ХУМ [таким образом] является [символом] при
роды [или сущности] Пяти Орденов [Будд Медитации].
[ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ И МЕДИТАЦИЯ]
7. Почтение Ваджрасаттве! Аум! Свасти!
8. Ум Будд Трех Времен?, ничто не упускающий,
Извечно незапятнанный, совершенный,
не поддающийся концептуализации и определениям,
Воплощение Пяти Мудростей, пустой, и сияющий, не знающий преград,
Восходит [или проявляется] в виде ХУМ
как символа, четко обозначенного и отличающегося полнотой во всех его частях и функциях.
9. Пять Ядов легко трансмутируются
в Пять Мудростей лучезарной природы С помощью этой Йоги
[то есть Пути Соединения] Визуализации и Одухотворения [ХУМ]
10. И обретением таким путем Четырех Тел
и Пяти Мудростей, Да будет достигнута Ваджра Сердца4 в этой жизни.
[ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ МАНТРА]
11. САРВА СИДДХИ КАРИШЬЯНТУ. Шубхам.
[Здесь оканчивается Книга VI.]
ЭТОТ БРЕННЫЙ МИР
Смотри на этот бренный мир,
Как на мираж, как на пузырь,
На вспышку молнии на небе среди туч,
Утренней звезды последний луч.
Смотри как на дым, прах, призрачное
видение, Догорающий светильник, сновидение.
Из "Праджняпарамита-сутры"

БОДХИСАТШ, ВЕЛИКАЯ СУЩНОСТЬ, АРЬЯ АВАЛОКИТЕШВАРА
КНИГА VII
ПУТЬ ТРАНСЦЕНДЕНТНОЙ МУДРОСТИ. ЙОГА ПОЗНАНИЯ ПУСТОТЬП
ВВЕДЕНИЕ
 
I. ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА.
ИСТОРИЯ ЕЕ ВОЗНИКНОВЕНИЯ И ЕЕ ЭЗОТЕРИЗМ
Здесь, в очень короткой сутре, кратко изложено великое учение о Пустоте, по-тибетски называемой Stong-pa-cid (произн. тонг-па-ньид), на санскрите Шуньята, которому посвящена обширная литература, называемая Праджня-парамита, или Трансцендентная Мудрость, и которая составляет ее главное содержание.
Праджня-парамита, называемая тибетцами S'er-p'yin (произн. шер-чин), является частью третьего раздела тибетского Канона Северного буддизма и соответствует Абхидхамме палийского Канона Южного буддизма. Обычно она разделяется на 21 книгу, а в ксилографических оттисках содержит 100 томов примерно по тысяче страниц каждый.
В оригинале, на санскрите, Праджня-парамита содержит более 125 000 шлок. Последователями школы Мадхьямика, которую сейчас отождествляют со всей Махаяной, она считается самой ценной и священной из всех канонических писаний. Много сокращенных версий Праджня-парамиты существует на китайском, монгольском, маньчжурском и японском языках, а также на тибетском. Среди них, помимо канонических, встречаются и апокрифические. Наш текст входит в тибетский Канон и является одним из самых известных и широко распространенных трактатов Махаяны.
Праджня-парамита состоит из речей Будды, обращенных главным образом к сверхчеловеческим существам, а также к его ближайшим ученикам из людей, которые Он произнес на Грифовой Горе и в других местах. Говорится в них о различных градациях Небесных Будд и Бодхисаттв. Содержание этих текстов глубоко метафизическое и мистическое, насыщено аллегориями в соответствии с требованиями лежащего в их основе эзотеризма. Главная тема Праджня-парамиты - сущность Реальности.
Нагарджуна, живший (или выполнивший свой главный труд жизни)1 в первой половине II века н. э., является тринадцатым буддийским патриархом (первым был старший ученик Будды Махакашьяпа, вторым - двоюродный брат Будды Ананда). Ему приписывается первое обнародование учений о Пустоте, впервые со времени Будды. Нагарджуна сообщает, что Сам Будда Шакьямуни записал эти учения и отдал их нагам (Божественным Змеям) для хранения на дне большого озера или моря до того времени, когда люди станут достойны получить их. Это, по-видимому, является иносказательным объяснением того факта, что эти учения, переданные Буддой, были эзотерическими и что с доисторических времен их также передали Будды, предшественники Шакьямуни, а также Буддичес-кий Орден Великих Адептов йоги, мудрейших из людей, которых издавна именуют нагами (полубогами-змеями). Озеро, или море, являясь ми ром подводным, символизирует сверхчеловеческий мир, откуда, как считают, эти учения были получены. Согласно преданию, Царь Нагов (то есть Глава Мудрейших) посвятил Нагарджуну в Тайное Учение Будд во Дворце Дракона на дне морском.
Ламы также утверждают, опираясь на устную традицию, тайно передававшуюся вначале ближайшими учениками Будды, что Будда проповедовал Праджня-парамиту по прошествии шестнадцати лет после Своего Просветления, то есть на пятьдесят первом году жизни на Грифовой Горе и в других его излюбленных местах учительства, и что Махакашьяпа, Его самый выдающийся ученик и апостольный преемник, тайно записал ее. Японцы также хранят предание о том, что Будда эзотерические учения проповедовал ученикам, а экзотерические народу и что палийский Канон содержит экзотерические учения, обнародованные Им до составления Писания Махаяны на санскрите, в которое вошли некоторые исконно эзотерические учения, содержащиеся в Праджня-парамите.
Раскол между Северной и Южной школами буддизма углубился основном в связи с учениями, которые разъяснял и обнародовал Нагарджуна отчасти для обоснования таких предания, относящихся к эзотерическому буддизму, которые тхеравадины Цейлона, Сиама и Бирмы отвергают как еретические. Это произошло после собора, созванного Канишкой в I веке, на котором были признаны истинность и превосходство Махаяны и опубликованы ее учения на санскрите, составляющие сейчас тибетский Канон, который намного превосходит по объему палийский Канон тхеравадинов.
Северные буддисты утверждают, что буддизм в интерпретации Праджня-парамиты свободен от двух крайних мировоззрений относительно нирваны, которые существовали при Нагарджуне. Отсюда он известен как Мадхьямика, то есть Средний Путь.
Нагарджуна, по-тибетски именуемый Klu-grub (произн. лу-груб), вероятно, был учеником святого Ашвагхоши, автора замечательного труда "Пробуждение Веры" и первого из патриархов, который содействовал созданию прочного философского основания для Махаяны. Говорят, что Нагарджуна работал в мире триста лет, а последние триста лет жил в духовном убежище. Некоторые йоги утверждают, что он все еще воплощенный, так как достигнув высот в йоге, он трансмутировал свое грубое физическое тело в лучезарное, называемое тибетцами "джай-люс" -"радужное тело", в котором можно становиться видимым и невидимым по желанию.

II. ПЕРЕВОДЫ ИЗ АПОКРИФА

В одном апокрифическом трактате, очень похожем на канонический, включенный в наш том, но немного больший по объему, который, по-видимому, был написан в Тибете неизвестным автором, вероятно, в XI веке и впоследствии увязан с именем Атиши, как якобы принявшего его, трактовка Трансцендентной Мудрости носит утвердительный характер, и в этом он резко расходится со всеми каноническими текстами, так как в последних при рассмотрении этого понятия применяется метод отрицания. Этот трактат, который покойный лама Казн Дава-Самдуп также перевел в сотрудничестве с редактором, носит следующее заглавие: "Здесь изложена сущность сокращенной версии "Сто Тысяч [Шлок Праджня-парамиты]". Как следует из заглавия, его автор создавал свою версию на основе первых двенадцати книг канонической тибетской версии Праджня-парамиты, в широкой среде называемой по-тибетски "Бум", а на санскрите имеющей более длинное название - "Сата-сахасрика", что в переводе означает "Сто Тысяч [шлок Трансцендентной Мудрости]".
Приведенные ниже переводы отрывков из него служат иллюстрацией его особого, утвердительного характера изложения, отличающегося от способа изложения посредством отрицания, принятого в каноническом тексте, который составляет главное содержание нашей Книги.
"[Шесть принципов Сознания] - сознание глаза, сознание уха, носовое, языковое, сознание тела и сознание ума. Соприкосновение - это соприкосновение глаза, уха, носа, языка, тела и ума. Ощущения, возникающие вследствие этих прикосновений, являются ощущениями глаза, уха, носа, языка, тела и ума.
Шесть элементов - это земля, вода, огонь, воздух, эфир и сознание.
Двенадцать нидан - это неведение, приспособление [мысли], сознание [при рождении], [шесть] ощущений психических и физических элементов, соприкосновение, восприятие, жажда, приобретение [или обладание], существование [становление], рождение, старость и смерть".
Затем в конце следуют поучения о высших добродетелях, или парамитах: "Все действия, относящиеся к высшим добродетелям, совершаемые телом, предшествуют Мудрости и следуют за Мудростью. Все действия, относящиеся к высшим добродетелям, совершаемые посредством речи, предшествуют Мудрости и следуют за Мудростью. Все высшие добродетели ума предшествуют Мудрости и следуют за Мудростью". Иными словами, эти высшие добродетели Бодхисат-твы, как учит также каноническая Праджня-парамита, должны неукоснительно осуществляться для достижения Высшей Бодхической Мудрости, а после ее достижения они, как украшения Состояния Будды, прославляют это Состояние.
Хотя эта работа признается апокрифической, она высоко ценится мирянами и считается почти такой же авторитетной, как канонические сокращенные версии. Каноническая Праджня-парамита излагает учение о Пустоте, обозначаемой термином "Шуньята", с помощью отрицаний, а неканонический вариант представляет его с помощью утверждений, что соответствует термину "Татхата".

III. КАНОНИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ И КОММЕНТАРИИ К НИМ

Сто тысяч шлок, из которых состоят первые двенадцать томов Праджня-парамиты тибетского Канона представляют собой полное изложение Трансцендентной Мудрости, а остальные девять томов вмеща- ют различные сокращенные варианты этого двенадцатитомника. Три из этих девяти томов называются "N/-k'ri" (произн. ньи-тхи), то есть "Двадцать тысяч [шлок]". Они предназначаются тем, кто не может изучать полный текст либо не имеет средств на его приобретение. Другой сокращенный вариант, в одном томе, содержит 8000 шлок и рассчитан на рядовых или молодых монахов. Еще существует очень короткий текст, по объему почти такой же, как наш, из трех-четырех листков, называемый "Трансцендентная Мудрость, выраженная несколькими буквами" (тиб. Yige-Nun-du; санскр. Алпакшара). Он предназначен школьникам и мирянам. В мистическом выражении вся Праджня-парамита сконцентрирована в букве А, о которой сказано, что она является "Матерью всей Мудрости" и, отсюда, всех высокодуховных людей, а также всех Бодхисаттв и Будд, ибо А является первым элементом для образования слогов, слов, предложений, построения целого рассуждения или просветительной проповеди.
В цикл Праджня-парамиты входит и "Алмазная сутра", или "Гранильщик алмазов" (тибетская версия которой носит название "Дордже-Счепа"). Эта маленькая книжица очень популярна среди мирян в странах, где исповедуется Махаяна. В ней дается следующая оценка учений Праджня-парамиты, приписываемая Будде и выраженная словами поучения, обращенными к ученику Субхути: "Субхути, относительную ценность этого Писания можно определить так: его истина бесконечна; его достоинство несравненно; его заслуга вечна. Владыка Будда передал это учение тем, кто ступил на Путь, ведущий к Нирване, и тем, кто достигает конечного плана Бодхической мысли [то есть для исповедующих Махаяну]".
Полный перевод Праджня-парамиты с санскрита на тибетский язык был осуществлен в IX веке н. э. двумя индийскими пандитами Джиной Митрой и Су-рендрой Бодхи, которым помогал тибетский переводчик Ye-s'es-sde1.
Очень важный комментарий Нагарджуны к Прад-жня-парамите называется "Маха-праджня-парамита-шастра", в котором он анализирует очень детально с философских позиций учение о Пустоте, то есть Шуньяте.
В Данджуре (комментариях на тибетском языке к тибетскому Канону), состоящем из ста тридцати шести томов писаний в жанре сутры (тиб. до), первые шестнадцать содержат комментарии к Праджня-парами-те. Следующие несколько томов содержат толкования философии Мадхьямика Нагарджуны, в основе которой, как мы уже отмечали, лежит Праджня-парамита.

IV. УЧЕНИЕ о ПУСТОТЕ и история ЕГО СОЗДАНИЯ

Учение о Пустоте является переложением учения о Майе знаменитых основателей школы Махаяна, Аш-вагхоши в I веке, а затем Нагарджуны, придавшего ему определенную буддийскую окраску.
По мнению современных ученых, эти великие мыслители Древней Индии учили, как учил Кант семнадцать столетий спустя, что мир есть воля и представление, ибо Учение о Пустоте подразумевает, что Истинное Знание достигается только полностью просветленным Умом, свободным от невежества, иллюзии и вышедшим за границы представления, то есть феноменального мира, порождаемого волей Ума.
"Мудрец проникает в глубины своего сердца и видит там (и здесь он предвосхищает европейскую критику чистого разума) внешний мир как феномен представления, приобретающий там форму и исчезающий. Он видит уничтожение всего того, что мы называем эго, субстанциальной душой, потому что буддизм отрицает ее существование, и феноменального эго, потому что оно уничтожается вместе с внешним миром. Взамен этого мира нравственных страданий и материальных оков, эгоизма, гнездящегося внутри, и враждебности, выливающейся наружу, разверзается в сердце беспредельная бездна, светящаяся и похожая на пучину морскую, неописуемая, полная несказанной красоты, с глубинными струями и прозрачностью бесконечной. На поверхности этой пустоты, ослепляющей устремленный в нее взор, играет разноцветием красок мираж, но эти вещи, как мы знаем, "существуют только как таковые" - татхата, а значит, это равносильно тому, как если бы их вообще не было. И когда этот мираж рассеется, узри - в непосредственном созерцании беспредельной бездны, в несравненной чистоте абсолютной пустоты - все возникающие возможности, всю зарождающуюся мощь. Что может теперь запретить сердцу? Ведь оно уже прервало свою связь с миром, и мир не существует для него. Что может противостоять уму? Он освободился не только от оков мира, но и от самого себя. Разоблачив им самим созданную ложь, он преодолел самого себя. Из бесконечной бездны сейчас он восстает как победитель".
Согласно учению о Пустоте, как и близкому ему учению о Майе, единственная реальность - Ум, и Ум есть Космос. Материя есть кристаллизация мысли, иначе говоря, Вселенная - это просто материализация мыслеформ. Идея, иллюзорно проявляющаяся как объекты Природы, Сюань-Цан, живший в VIII веке н. э., который был самым образованным из первых китайских толкрвателей Махаяны и учился у великого Силабхадры, возглавлявшего тогда знаменитый буддийский Университет Махаяны в Наланде, Индия, оставил нам такое объяснение: "Так как мысль привязывается к самой себе, она приобретает форму внешних вещей. Это видимое не существует. Существует только мысль".
Суть учения Нагарджуны, изложенного в его знаменитом философском труде "Аватангсака-сутра", кратко сформулирована так: "Единая Истинная Сущность подобна сверкающему зеркалу, порождающему все явления. Сама она неизменна и представляет реальность, явления же преходящи и не имеют реальности. Однако как зеркало способно отражать все образы, так и Истинная Сущность обнимает все явления и все существует в ней и благодаря ей".

V. АБСОЛЮТ КАК ПРИСУЩИЙ ФЕНОМЕНАЛЬНОМУ МИРУ

Душа, или эго, рассматривается с философских позиций этой школой как воспринимающая феномены, как микрокосмический аспект, который макрокосми-ческое сознание воспринимает своим зрением, и как игра иллюзии на поверхности океана, олицетворяющий Ум. "В действительности,- утверждает Сюань-Цан,-душа и мир не имеют абсолютного существования и являются лишь относительной истиной".
Другой учитель Махаяны Асанга, живший в V веке н. э., провозглашает то же, что провозглашается в трактате о не-я в Книге V этого томи: "В трансцендентном не существует различия между сансарой и нирваной". Таким образом, учение о Шуньяте, лежащее в основе всей Праджня-парамиты, постулирует, как и "Аватангсака-сутра", Абсолют как присущий явлениям, поскольку Он является источником и основанием феноменального мира и, в конечном счете, ума, озаренного светом Бодхи, освободившегося от Невежества, дуализм исчезает, остается только Одно во Всем и Всё в Одном. Феномены суть Океан Ума, воспринимаемый как мысленные волны; Абсолют - это волны, воспринимаемые как Океан. В заключение уместно будет привести слова Асанги: "Следовательно, дуализм присутствует в явлениях, а не в реальности".
Это высшее учение об Освобождении можно резюмировать так. Все извечно погружено в Нирвану, но человек, находящийся под гипнозом внешнего мира, погружен в беспробудный Сон Невежества со сновидениями, принимаемыми им за реальность. Пока человек не освободится от этой иллюзии я и внешнего мира, он не сможет понять, что Нирвана здесь и сейчас и везде проникает собой все существующее как совершенный покой, бескачественное, нерожденное и несозданное начало. Во время экстаза в состоянии высочайшего самадхи Великий Йог приходит к этому синтезированному познанию Трансцендентной Мудрости.
Однако в Праджня-парамите подчеркивается, что Освобождение должно быть достигнуто только ради вступления на Высший Путь, возвышенный Путь Бодхисаттвы. О нем, победившем Сон Невежества, Асанга сказал: "Посредством высочайшего мастерства он приобрел знание и вновь подчинил себе мир, больше себе не принадлежавший. Его единственное счастье - приносить Освобождение живущим. Он ходит среди миров, подобно льву".
Отсюда следует, что Праджня-парамита есть Мать Бодхисаттв. Она рождает их и, выкармливая, приводит в состояние Будды. Рассматриваемая как персонификация Совершенной Мудрости Йоги, Праджня-парамита есть Божественная Шакти, именуемая тибетцами Долма, "Спасительница", Великая Богиня Милосердия, по-санскритски Тара.

VI. ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ

Праджня-парамиту осуществляют не столько обычными методами йоги, как с помощью медитации, и ее мудрость познается путем интроспекции в состоянии экстаза. Этим она отличается от других пяти па-рамит, подлежащих исполнению религиозным подвижником - бесконечного даяния (дана-парамита), бесконечного благочестия (шила-парамита), бесконечного терпения (кшанти-парамита), бесконечного усердия (вирья-парамита) и бесконечной медитации (дхъяна-парамита). Бесконечная (или трансцендентная) мудрость, как и нирвана, или состояние Будды, является фактически состоянием озарения самого возвышенного характера, возникающего как результат осуществления всех Шести парамит в сочетании с совершенной йогической практикой.
"Бодхисаттва может совершенствоваться в дана-па-рамите, но так как есть большая вероятность того, что у него может создаться представление о ней как о виде существования (свабхава), она может стать для него объектом, которым обладают (грахья). Он также может сохранять мысль о дающем и получающем и об отдаваемой вещи. Противодействовать этим представлениям, которые, по существу, являются неправильными представлениями, призвана Праджня-парамита, побуждающая Бодхисаттву привести свой ум в то состояние, когда дана-парамита будет восприниматься им лишенной признаков (алакшана) и собственного независимого существования, и одновременно изгнать из своего ума всякую мысль о дающем, получающем и отдаваемом. В сущности, Праджня-парамита должна убедить Бодхисаттву в том, что дана-парамита, что бы она собой ни представляла, в действительности не имеет ни формы, ни основания и не отличается от Шуньяты. Праджня-парамита служит защитой Бодхисаттве, который поднялся до уровня намного выше среднего и приобрел различные достоинства, но который все еще может придерживаться какой-нибудь идеи или мысли, чистой и благородной в своей сущности. И поскольку она является привязанностью, Бодхисаттва должен освободиться от нее". Поэтому Праджня-парамита почитается выше всех других парамит как главная парамита, которая, как лодка, помогает достичь Мудрости Противоположного Берега.
"Пусть это будет моей молитвой; но ты, дорогой Тимофей, в усердном мистическом созерцании отключи органы чувств и ум и отринь от себя все ощущаемое и мыслимое и все в мире бытия и небытия, дабы ты смог путем незнания вознестись и соединиться с Тем, Кто выше всякого бытия и знания".
* * *
"Мы молимся о том, чтобы войти в эту Тьму, превосходящую Свет, и, не видя и не ведая, видеть и знать то, что выше видения и знания, понимая, что через невидение и незнание мы достигаем Истинного Видения и Истинного Знания".
* * *
"Ибо чем выше мы воспаряем во время созерцания, тем меньше мы говорим о вещах, познаваемых только умом; как и теперь, погружаясь во Тьму, непостижимую для ума, мы не только становимся немногословными, но даже переходим к Молчанию Абсолютному, когда нет ни мыслей ни слов".
Дионисий Ареопагит.
"Мистическая теология" ("The Mystical Theology") -
версия редакторов "Алтаря Мудрости"
("The Shrine of Wisdom")

[ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ]
1. ПОЧТЕНИЕ ПОБЕДИТЕЛЬНИЦЕ, ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ МУДРОСТИ!
[ЗАГЛАВИЕ НА САНСКРИТЕ И НА ТИБЕТСКОМ ЯЗЫКЕ]
2. По-индийски [Победительница, Сущность Трансцендентальной Мудрости] именуется Бхагавати Праджня-парамита Хридайя, а по-тибетски - Bchom-ldan-hdas-ma Shes-rab kyi Pha-rol-tu Phyin-pahi Snging-po.
3. [Это] один раздел.
[ВОПРОС ШАРИПУТРЫ]
4. Однажды Победитель, как я слышал, сидел на Гри-фовой Горе в Раджгрихе, погруженный в самадхи, называемое высочайшее озарение, посреди огромного собрания членов Сангхи - бхикшу и бодхисаттв.
5. В это же время Бодхисаттва, Великая Сущность
Арья Авалокитешвара сидел, медитируя на содержа
щих глубокую мудрость словах Праджня-парамиты о
том, что Пять Агрегатов имеют природу Пустоты.
6. Тогда, воодушевленный Буддой почтенный Шарипутра обратился к Бодхисаттве, Великой Сущности, Арье Авалокитешваре, вопрошая: "Как может благородный человек, стремящийся осуществлять в жизни мудрые учения Праджня-парамиты, понять их?"
[ОТВЕТ АВАЛОКИТЕШВАРЫ]
7. На этот вопрос Бодхисаттва, Великая Сущность Арья Авалокитешвара так ответил сыну Шари-Двати:
8. "Шарипутра, каждый благородный [духовный] сын или дочь6, стремящийся осуществлять мудрые учения Праджня-парамиты, должен понимать их так:
9. Пять агрегатов следует понимать как являющиеся по своей природе целиком Пустотой.
10. Формы суть Пустота, и Пустота есть формы.
Формы и Пустота неотделимы друг от друга, и формы не отличаются от Пустоты.
11. Также восприятие, чувство, воля и сознание суть Пустота.
12. Итак, Шарипутра, все вещи - Пустота, не имеющая качеств, нерожденная, не встречающая преград, которая незапятнана и которую невозможно запятнать, неубавленная, ничем не заполненная.
13. Шарипутра, Пустота, будучи таковой, не имеет формы, способности воспринимать, чувствовать, проявлять волю, сознавать. У нее нет глаза, ушей, носа, языка, тела, ума, формы, звука, запаха, вкуса, осязания, качества.
14. "Когда нет глаз, нет и желания" и так далее до "нет осознания желания".
15. "Нет Невежества; нет преодоления Невежества" и так далее до "нет распадения и смерти", до "нет
победы над распадением и смертью".
16. Равно как нет страданий, зла, Пути, Мудрости, нет никакого достижения и недостижения.
17. Такова истина, Шарипутра (ибо даже Бодхисаттвы ничего не достигают), и поэтому, когда вверяют себя Праджня-парамите и пребывают в ней, ум не встречает препятствий [для познания Истины].
Поэтому нет страха, и человек, оставивший далеко позади ошибочные пути [учения], достигает нирваны.
18. Также все Будды, пребывающие в Трех Временных Измерениях, достигли с помощью Праджняпарамиты высочайшего, чистейшего и совершеннейшего состояния.
[МАНТРА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ]
19. Итак, сейчас будет произнесена Мантра Праджня-парамиты, Мантра Великой Логики, Высочайшая
Мантра, Мантра, приравнивающая к Тому, с чем невозможно сравниться, уносящая все печали, которая, не будучи ложной, известна как истинная, Мантра Праджня-парамиты.
ТАДЬЯТХА ГАТЕ ГАТЕ ПАРА-ГАТЕ ПАРА-САМ-ГАТЕ БОДХИ СВА-ХА
20. Шарипутра, так должен понимать Праджня-парамиту Бодхисаттва, Великая Сущность.
[СЛОВА ОДОБРЕНИЯ, ПРОИЗНЕСЕННЫЕ БУДДОЙ]
21. Тогда Победитель вышел из самадхи и сказал Бодхисаттве, Великой Сущности Арье Авалокитешваре:
"Сделано правильно, сделано правильно, сделано правильно".
22. И выразив так свое одобрение, [добавил]:
"Именно так, о Благородный, именно так. Именно так, как ты сказал, познается премудрое учение Праджняпарамиты. Татхагаты тоже удовлетворены [этим].
23. Когда Победитель произнес эти слова одобрения, сын почтенного Шари-Двати и Бодхисаттва, Великая Сущность Арья Авалокитешвара и все существа, собравшиеся там - дэвы, люди, асуры, гандхарвы и весь мир - радовались и восхищались, услышав эти слова Победителя.
Так заканчивается "Сущность Трансцендентной Мудрости".
ПРИЛОЖЕНИЕ
В качестве дополнения к этому короткому трактату и введению к нему мы помещаем здесь отрывки в последовательности, соответствующей оригиналу, из главы XVII тибетской канонической Праджня-парами-ты, называемой "Dvagspo-Tharrgyun" (произн. дагпо-тхар-гьюн), которые лама Казн Дава-Самдуп перевел с участием редактора. Это выдержки разъяснительного характера и поэтому представляют для нас особую ценность. Глава занимает листы 120-124 оригинального печатного текста.
I. ПРЕВОСХОДСТВО ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ НАД ДРУГИМИ ПАРАМИТАМИ
"Если бы Бодхисаттва непрестанно соблюдал все [пять] парамит - дану, шилу, кшанти, вирью и дхья-ну - и не осуществлял шестую, то есть праджня-пара-миту, он не смог бы достичь Всезнания.
...Потому и сказано в "Трансцендентном Синопсисе": "Многомиллионные толпы слепых, лишенных зрения людей, не знающие дороги, никогда не достигнут города, в который они хотят попасть. Так как другие пять парамит лишены глаз, как они могут без Праджни прикоснуться к Царству Бодхи? Если же среди множества слепых людей окажется один зрячий, эти люди непременно достигнут своей цели". Подобным образом накопление других заслуг под началом Праджни приводит к Всезнанию...
А теперь спросим, какое ограничение возникает, когда Упайя [метод] и Праджня [мудрость] применяются изолированно? Каждый Бодхисаттва, обратившийся к Праджне без Упайи, будет привязан [прикован] к спокойному состоянию нирваны, которого желают Шраваки, и не достигнет той Нирваны, которая не является постоянной...
В сутре, называемой "Вопросы Акшшаямати", сказано: "Праджня без Упайи приковывает к нирване, а Упайя без Праджни приковывает к сансаре". Поэтому эти две должны быть объединены... Приведем снова ту же аналогию. Как желающему достичь какого-нибудь города, нужны глаза, чтобы видеть путь, и ноги, чтобы идти по нему, так и желающему достичь Града Нирваны нужны глаза Праджни и ноги Упайи.
Более того, эта Праджня не создается и не рождается сама по себе. Как, к примеру, небольшая вязанка сухих дров не дает большого огня и горит недолго, а огромная груда дров горит долго и большим пламенем, так и малое накопление заслуг не создает Великой Праджни. Только большие накопления даны [даяния], шилы [нравственности] и остальных [из пяти парамит] приводят к великой Праджне, истребляющей всякую нечистоту и тьму...
Свойство Праджни - распознавать природу всех вещей... Что есть Праджня? Это различение всех вещей".
II. ТРИ ВИДА ПРАДЖНИ
Есть три вида Праджни, а именно, мирская мудрость, низшая трансцендентная мудрость и высшая трансцендентная мудрость. Их различие между собой состоит в следующем. Первая представлена четырьмя видья [четырьмя видами искусства и науки], которыми являются медицина, или искусство врачевания болезней, философия, язык и литература, ремесла. Праджня, к которой приводит овладение этими четырьмя видами мирского знания, именуется мирской мудростью. Низшая трансцендентная мудрость - это ступень Праджни, которой достигают Шраваки и Пратьека-Будды, слушая, размышляя и медитируя [на Дхарме]. Она состоит в познании того, что физическое тело - нечистое, преходящее и является источником страданий и что оно не есть вместилище постоянного [неизменного] эго. Вторая ступень трансцендентной мудрости, называемая более высокая ступень,- это то, чего достигает последователь Махаяны, слушая, размышляя и сидя медитируя на учениях Махаяны. Она дает познание того, что все вещи по своей природе Шуньята [Пустота]. В действительности они не рождены, не имеют ни основания, ни корня. В "Праджняпарамита-сапта-шатика" говорится: "Знать, что все вещи нерождены, есть Праджня-пара-мита..."
III. ЛИЧНОЕ Я
Термин "личное я" [тиб. ганг-заг, санскр. пудгала], по-разному трактуемое различными школами, относится в сущности к тому, что сопровождает чит, или буддхи, рождаясь в физических формах, образующих сменяющие друг друга звенья одной цепи, или к тому, что присутствует при совершении всех видов действий, представляется обладающим сознанием - жулик, разыгрывающий всякого рода штучки. Во "Фрагментах" говорится: "Непрерывное проявление или сохранение [кармических наклонностей] называется пудгала; то, что проделывает всякого рода обманные трюки есть та самая вещь". Считая эго постоянным и индивидуальным [обособленным], привязываются к нему, и его [тогда] называют атма, или эго эгоистичного существа, или индивидуума. Это создает загрязнение; загрязнение порождает плохую карму; плохая карма приводит к страданиям, и источником всех этих нежелательных вещей является эго [то есть я]. Ведь сказано в "Разъяснениях"3: "Представление о я порождает представление о "других", и как следствие этой приверженности к я возникают симпатии и антипатии. И в совокупности они, в свою очередь, порождают все виды зла".
Что же касается "эго дхармы", то почему оно так называется?
Потому что оно имеет [или к нему относят] свойства, и, как сказано, то, что имеет свойство, называется дхарма. Поэтому вера в реальность внешних вещей и ума, который внутри, называется "эго дхармы". Эта двухсторонняя вера в индивидуальное я и вселенную в реальность материи и [мирского] ума в масштабе Универсума называется "два эго".
IV. ВОПРОС О СУЩЕСТВОВАНИИ АТОМОВ
Затем следуют два листа, содержащие доказательства несостоятельности веры в "два эго". Среди этих доказательств особый интерес представляет рассмотрение вопроса о существовании материальных атомов, на который лучшие умы Индии уже ответили много столетий назад, задолго до возникновения европейской науки.
"Вайбхашики утверждают, что атомы существуют, что каждый из них имеет отдельное пространство, в котором вращается, и что ум обеспечивает их сцепление. Саутрантики утверждают, что атомы существуют, что они не имеют пространства для вращения и находятся в тесной близости друг к другу, но не соприкасаются".
Далее в тексте приводятся доказательства ошибочности этих теорий, а также теории строения вселенной как состоящей из атомов, так как все такие теории, подобно всей мирской премудрости, являются майей.
Если задать вопрос: "Но тогда что же это такое, что существует вокруг нас - этот ярко-красочный мир явлений, воспринимаемый нашими органами чувств, столь очевидный?", то ответ будет следующий: "Это лишь внешнее отражение нашего ума. Или просто галлюцинации ума, отраженные во внешний мир".
Но как мы познаем, что это действительно так?
Благодаря тому, что это было познано с помощью различных аналогий и примеров и нашим собственным ходом мыслей [или познанием]".
Итак, согласно этому учению, Праджня-парамита является методом достижения Правильного Знания, которое для Великого Йога, вначале подвергшего его испытанию в трансцендентной сфере Высшей Науки Внутреннего Ума (атма-видьи ведантистов) с целью успешного его применения, является таким же научно обоснованным, как и любой лабораторный метод, применяемый учеными Европы и Америки. Последние экспериментируют с майей, а Великий Йог исследует Реальность и Коротким Путем достигает Бесконечной Мудрости и Другого Берега.
Здесь оканчивается седьмая, и последняя, Книга этого тома, посвященная учениям йоги, преподанным Учителями.

<<

стр. 2
(всего 2)

СОДЕРЖАНИЕ