<<

стр. 3
(всего 3)

СОДЕРЖАНИЕ

Ласковый, царственный взор из-под мрака бровей громоносных?
Нет, то не Гёте великого Фауста создал, который
В древне-германской одежде, но в Правде Глубокой, Вселенской.
С образом сходен предвечным своим от слова до слова.
Или Бетховен, когда находил он свой марш похоронный,
Брал из себя этот ряд раздирающих сердце аккордов,
Плач неутешной души над погибшей великою мыслью,
Рушение светлых миров в безнадежную бездну хаоса.
Нет, эти звуки рыдали всегда в беспредельном пространстве,
Он же, глухой для земли, неземные подслушал рыданья.
Много в пространстве невидимых форм и неслышимых звуков,
Много чудесных в нем есть сочетаний и слова и света.
Но передаст их лишь тот, кто умеет и видеть и слышать,
Кто, уловив лишь рисунка черту, лишь созвучье, лишь слово,
Целое с ним вовлекает созданье в наш мир удивленный».
Алексей Толстой.
Возвышаясь над относительным, интуитивное знание тем самым возвышается над временем. Вневременность и внеусловность — суть равно отличительные признаки интуитивного знания. К какому бы веку человек ни принадлежал, в каком бы периоде истории он ни жил, среди каких бы условий он ни находился, все равно единство познания тотчас же сказывается и притом самым поразительным образом. Стремясь к одной и той же цели, люди не только постигали те же самые идеи, законы и принципы, но и выражали их в тех же самых мыслях, а сплошь и рядом даже в тех же самых словах. Так, например, мы читаем в вступительной статье Мориса Метерлинка к изданному им творению Рейсбрука Удивительного. [747 L’ornement des noces spirituelles de Ruysbroeck l’Admirable, traduit du flamand et accompagne d’une introduction par Maurice Maeterlinck. Nouvelle edition, Bruxelles, Paul Lacomblez, editeur, MCM. — В русском издании: Рэйсбрук Удивительный. Одеяние духовного брака. Вступительная статья Мориса Метерлинка. Перевод Михаила Сизова. Книгоиздательство «Мусагет», Москва, 1910. Стр. 16—17.]
«То было в начале одного из самых мрачных столетий средневековья — XIV-м. Он не знал ни греческого, ни может быть латинского; он был одинок и беден, а между тем в глубине этого темного Брабансонтского леса душа его невинная и простая получает, сама того не ведая, ослепительные лучи — рефлекции всех одиноких и таинственных вершин человеческой мысли. Он знает, сам того не подозревая, платонизм Греции, он знает суфизм Персии, брахманизм Индии и буддизм Тибета, и его удивительное невежество отыскивает мудрости погребенных веков и провидит знание столетий, еще не наступивших. Я мог бы цитировать целые страницы из Платона, Плотина, Порфирия, из книг Зенд, из гностиков и Каббалы, Божественное содержание которых всецело повторено в писаниях скромного фламандского священника. Встречаются странные совпадения и тождественность мысли, почти пугающая. Более того, временами кажется, будто он писал в точном предположении почти всех его неизвестных предшественников».
Достоверность и единство интуитивного ведения выливаются в третье его отличительное свойство. Истина неразрывна с простатой, а потому интуиция всегда дает самые глубокие идеи и мысли по своей сущности в самых простых, элементарных формах.
«Таким путем сознательная личность плавает в астрале где ей угодно, разбираясь сама в неизвестных реальностях, могущих заинтересовать ее. Но тогда, если только заинтересовавшие ее понятия суть понятия интеллигибельного порядка, — они не могут быть вручены ей иначе как символически при посредстве астрального света, который, прежде всего будучи образным, говорит, давая только проницательности духа серию изображений, которые этот последний должен затем перевести как иероглифы Невидимого. Этот конкретный и полный эмблем язык есть единственный, которым может пользоваться Истина, изъясняясь посредством астрала».
Станислав де Гуайта. [748 La Clef de la Magie Noire.]
Эта-то именно простота, иногда кажущаяся даже наивной, всегда сопутствует явлению духа. В этой-то именно форме, порой красочной, но красочной совершенно особо, исполненной оригинальными образами и сопоставлениями, порой, наоборот, лишенной всяких прикрас, подобно изложению ребенка, изложены наиболее известные памятники интуитивного откровения. Так называемый «евангельский язык» — не случайность; достаточно углубиться в него, проникнуться его отличительными свойствами, чтобы затем всегда легко и безошибочно отличать на основании одной только формы изложение интуитивное от изложения чисто рассудочного. Единство сущности создает единство формы, порой до поразительного совпадения. Начиная с дошедших до нас книг Гермеса и Индии, через творения семитического Откровения, гимны эллинских мистерий, Зогар и Сефер Иециру Каббалы, средневековый мистицизм и мистицизм последних дней, равно будь то обряды масонских лож, сочинения Бёме, Парацельса, Сведенборга, Гуайта или заклинания и песни сект Поволжья, до повествований наших сомнамбул, погруженных в магнетический сон, все равно всюду мы слышим один и тот же язык, для европейца позитивиста странный, но удивительно тождественный и единый на пути многих десятков веков. Это единство языка приводит нас к пониманию учения оккультизма об общемировом священном языке, как естественном языке духа. Язык, как совокупность вибраций, есть естественное выражение духа, и величественные аккорды музыкальных симфоний тому служат живым примером. Этот особый, неведомый язык может быть и сейчас услышан из уст сомнамбул, и тот, кто его слышал, может смело сказать, что ни один народ не говорил на столь прекрасном и благозвучном языке, глубоком, певучем и чарующем. Этот язык естественен человеку, но он познает его лишь только тогда, когда он сможет воспринимать самый дух. Он начинает с него в колыбели, когда впервые высказывает свои желания, он встречается с ним, когда впервые перед ним раскрывается завеса познания интуитивного, но он его не понимает, он переводит его на свой язык чтобы понять, а потому и забывает его до далекого грядущего.
«Говорящий на незнакомом языке, молись о даре истолкования. Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода».
1 Послание апостола Павла к Коринфянам, 14:13-14.
Достигнув знания этого абсолютного естественного языка, человек тем самым, по вере всех времен и народов, приобретает знание всех языков.
«И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать».
Деяния Апостолов, 2:2-4.
Таким путем интуитивное познание привлекает человека к единству, приближает его к Богу. Человек всегда это сознает, а потому познание Высшего Начала, дающего ему ведение, приводит к глубокому самосознанию, к ощущению своего истинного достоинства; связываясь с Высшим, человек связывается со своей истинной сущностью, а потому исполняется совершенным спокойствием. Человек отрывается от жизни, он перестает мучиться ею, он приобщается к иному миру, в котором лежит его истинное отечество. Он чувствует, что он становится членом особой общемировой семьи людей-избранников, жизнь которых в этой юдоли есть сознательная миссия, есть исполнение предначертанной задачи. Он сознает себя посланцем, долженствующим исполнить все то, что ему предназначено, он делает свое дело, ему безразлично, как его встретят, ибо его цель, как и он сам, лежат в области Вечного, Торжествующего. И как только достиг он этого сознания, ему уже все нипочем, всякая мука ничто, всякая смерть красна, он знает свою цель, а потому и жизнь его есть счастье, счастье истинное и бесконечное.
Аркан XVIII
I. Традиционные наименования:
Hierarchia occulta; Hostes occulti; Pericula occulta; Crepusculum, Justitia, Mysterium; Canes; Луна.
II. Буква еврейского алфавита:
ц (Тзаде).
III. Числовое обозначение:
Девяносто.
IV. Символическое начертание:
Ночь; широкая песчаная неприветливая долина освещена луной, то и дело закрываемой облаками; в эти минуты мрак сгущается совсем и сквозь сырую мглу ползущего тумана в расстоянии даже нескольких шагов ничего не видно. Узкая дорога, местами засыпанная сыпучим песком, местами пересеченная оврагами, тянется от края и до края, неизвестно где начинаясь и теряясь в неведомой дали за горизонтом. Там, в этой жуткой неизвестности, что-то горит, и далекое зарево пожара слабо расцвечивает горизонт красной дымкой. На фоне этого зарева видны две громоздкие, массивные и неуклюжие башни, неведомо кем построенные, для какой-то неведомой цели...... По бокам дороги, то там, то сям, сквозь скользкую мглу тумана, под холодным лучом луны, виднеются красные пятна, кажущиеся огромными сгустками крови. На дороге сидят волк и собака, задравши головы кверху, вся местность кругом оглашается их мерзким заунывным, наводящим тоску воем. Недалеко, поодаль, в левую сторону от дороги, виден рак, прячущийся в зловонную лужу. Жутка и страдна эта долина; глушь, тоска и горе царствуют в ней!....
§ 1. Путь жизни человека
«Когда я обратил сердце мое на то, чтобы постигнуть мудрость и обозреть дела, которые делаются на земле, и среди которых человек ни днем ни ночью не знает сна, — тогда я увидел все дела Божий и нашел, что человек не может постигнуть дел, который делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого, и если бы какой мудрец сказал, что он знает, — он не может постигнуть этого».
Екклезиаст, 8:16-17.
Тяжек и страден жизненный путь человека! Нет в мире земли никого, кто бы мог назвать себя счастливым вполне. Вглядываясь в жизнь других людей, невольно начинаешь изумляться тому, как бесконечно разнообразны страдания, как многоразличны удары, наносимые судьбой; с каждым часом становится все непонятнее, откуда у человека берется сила и мощь противостоять этим ударам; воистину можно сказать: «терпи все, потому что это ничто по сравнению с тем, что человек перенести может».
«Нельзя сказать, что ошибки и заблуждения человека были малы или незначительны; дорога его усеяна колоссальными развалинами; страдания его были велики, как родовые боли при рождении дитяти-гиганта. Это предвестники достижения, область которого беспредельна. Человек испытал и продолжает испытывать различные виды мученичества; его учреждения не что иное, как алтари, им воздвигнутые, на которых он ежедневно приносит жертвы, изумительные в своем роде и поразительные по своей численности»,
Рабиндранат Тагор. [749 Садхана. — Творчество жизни. Стр. 47.]
«Не из праха выходит горе, и не из земли вырастает беда; но человек рождается на страданье, как искры, чтобы устремляться вверх».
Книга Иова, 5:6-7.
Нет такой стороны существа человека, которая бы болезненно не напоминала духу о своем существовании; можно сказать, что человек сознает себя лишь постольку, поскольку он страждет. Как только боли и муки его стихают, он перестает как бы чувствовать себя самого, в его сердце раскрывается зияющая пустота, и он перестает себя сознавать. Степень самосознания его в то время, когда стихают боли души и тела, и является мерилом совершенства его духа. Тот человек, пред очами которого и в это время раскрывается целый мир с переживаниями и чувствованиями иного порядка, уже воистину бесконечно далеко опередил своих сородичей. Стремление забыться хотя на короткое время, страстное желание хотя бы ненадолго оторваться от окружающей обстановки, во что бы то ни стало и что бы это ни строило, есть исходный пункт как высочайших воспарений духа, так и неслыханнейших преступлений.
«Невыносимая тоска есть первое испытание неофита в оккультизме».
М. Коллинз. [750 Light on the Path. Стр. 44. На русск. яз.: Свет на пути. Перевод Е. П.]
Чувство красоты и гармонии, жажда прекрасного создали искусство во всех его проявлениях, и пока человек мог удовлетворяться красотой форм, многоразличные произведения искусства утоляли жажду его души; так создался тип человека, известный под именем артиста. Такой человек сознательно или, в большинстве случаев, бессознательно, закрывает глаза на то, что вокруг него происходит. Он считает себя выше мира, считает себя человеком иной породы, и, упоенный стремлениями и переживаниями гармоний мира, пред ним раскрывающимися, весь остальной мир он попросту игнорирует, считая его недостатки и несовершенства его естественными и неотъемлемыми атрибутами. Он не стремится идти далее, не стремится заглянуть в глубь вещей, не стремится познать генезис и причинность противоречий и дисгармонии окружающего мира, он попросту удовлетворяется тем, что пылкий и восторженный дух его в сладкой дремоте экстаза воспринимает туманные отблески и несказываемые мысли иного мира. Но, рано или поздно, горе подстерегает и такого человека. Все болезненнее и болезненнее в его ушах начинает раздаваться голос рассудка, толкающий его оглянуться назад, сойти с воздвигнутого им себе пьедестала и обратить взор свой на томление человечества. Для него наступает пора страданий, пора переоценки всего, столь страшная и тягостная всякой душе человеческой. Этот грозный, а подчас и гибельный для него миг в отдельной жизни, миг перелома, наступал всегда логично и естественно. Чем дальше уходил человек в мир грез, таинственных аккордов и мистических видений, тем больше возрастало в душе его страстное желание хотя бы часть своих переживаний передать другим людям. Он попросту подчинялся общему закону, что «в миг переживания счастья человек инстинктивно стремится и жаждет разделить это счастье с другими людьми». И вот, рано или поздно, такой человек наконец оглядывался назад, и ужас охватывал его душу: все, что раньше проходило так незаметно, что скользило, как тень, не доходя до сознания, — все представало пред ним с дерзновенностью уродливости. И в душу человека проникал новый и самый тягостный вид страдания — страдание духа при виде несоответствия великого с малым. Страдания духа — это высшая степень развития, это кульминация всех видов страдания. Если путь человеческий тягостен всегда, то в это время человек действительно начинает трепетать всеми фибрами души своей в страдной и безнадежной агонии. Если всякое другое страдание может быть подавлено простым воздействием лекарств, то в данном случае такого лекарства нет и быть не может.
Нет такого человека на земле, кто бы, вдумываясь в путь своей жизни, мог бы сказать, что он понимает его. Самый мудрый из людей, уже достигший многого, всегда должен, в конце концов, признаться в бессилии понять события своей жизни, их преемственность и цель. Он может о многом догадываться, многое чувствовать, но никогда, пользуясь данными своей жизни, он не сможет вполне восчувствовать необходимость каждого из них и понять в разуме их долженствование; в этом и состоит известный «закон перспективы». Самые отдаленные от нас по времени события жизни всегда настолько еще связаны с нашим настоящим состоянием, настолько еще проникнуты горечью несбывшихся желаний, что человек всегда совершенно лишен возможности их объективного анализа, а если бы человек и достиг этой возможности, то он перестал бы уже быть человеком, потому что, порвав все связи с жизнью, он уже не мог бы быть живым.
Кем бы человек ни был, он всегда наталкивается на препятствия, кладущие предел его стремлениям в том направлении, в котором ему хочется двигаться. Его путь обрывается, а затем на пути его жизни возникают новые факторы, которые устрояют ее русло в совершенно новом направлении. Вот почему всегда путь человеческой жизни есть путь извилистый, с крутыми поворотами, а подчас и с остановками и попятным движением по зигзагам. Сам человек, в своем движении по пути жизни, различными сторонами своего существа исполняет различную роль. Своим внешним контуром он соприкасается с жизненной средой, своей внутренней сущностью он является как бы посторонним свидетелем событий, не им приуготовляемых и предначертываемых, не им же и приводимых в исполнение. Но, наряду с этим, в нем всегда также теплится сознание, что он причастен к устроению своей жизни не только непосредственно своей свободной волей, но и через какие-то неведомые и бездонные глубины своего «Я». Эта-то двойственность сознания, одновременное сознание своей силы, могущей все, и сознание полного, совершенно безнадежного бессилия, и гнетут человека. На пути всей своей жизни человек постоянно колеблется между полной и гордой верой в себя и безнадежным отчаянием. Именно эта двойственность и растравляет раны, она не дает человеку горделиво сносить неудачи, отравляя его сомнениями и отчаянием, и в то же время мешает ему смириться и положиться целиком в Высшую Неведомую Волю, шепча ему напоминание, что он властелин по рождению.
«Господи! помоги мне, не допусти меня последовать воле моей!»
Молитва Исайи отшельника. [751 Взято из: Отечник. Избранные изречения святых иноков, повести из жизни их, собранные епископом Игнатием (Бренчаниновым). СПб., 1903. Стр. 171.]
Отсюда явствует, что путь к побуждению страданий может быть двух видов и выбор их зависит от самого человека. Первый — это путь полного смирения, полного унижения своей личной воли и покорного следования велениям судьбы. Второй путь — это путь активной борьбы, это возведение в идеал личной воли, это отрицание существования внешней силы, признание лишь своей высшей воли, отделенной от воли личной порогом неведомого, но долженствующего быть познанным. Отсюда ясно, что путь смирения — это путь пассивной борьбы, его враг — это сознание своей силы, лежащей втуне, это борьба с ее независимым голосом, кажущимся при этих условиях гордостью. Второй путь — это путь активной борьбы с чувством бессилия, его враг — это отчаяние, постоянно возвышающее свой голос. Эта идея и запечатлена на иероглифе Аркана XVIII. Извилистая тропинка, — это путь жизни человека. Волк и собака, воющие на луну — это две стороны человеческой души. Волк и собака близки друг другу, почти одинаковы, но, вместе с тем, противоположны друг другу. Собака — это эмблема смирения, ибо она свою волю совершенно уничижает перед волей человека. Волк — это эмблема активной борьбы, непримиримой и гордой; он готов погибнуть, но волю свою, свободную и независимую, он ставит выше всего. Соединенные вместе, они враждуют друг с другом, ненавидят друг друга и оба страдают.
Страдность и тягость жизненного пути человека происходит главным образом из того, что он не ведает его смысла, цели и назначения. Самое тяжелое страдание переносится человеком легко, когда оно оправдывается или влечет его к высшей цели; наоборот, даже незначительное препятствие, незначительное страдание, может стать для него нестерпимо тягостным, когда оно представляется ему бессмысленным Неведение цели, незнание источника, непонимание задач — это самое тяжелое бремя, и оно вечно тяготеет над человеком, когда он очерчивает пределы своих исканий узкими рамками своей личности и своей личной жизни. Печать беспросветного уныния и беспредельной неутолимой тоски тяготеет над всеми, кто ищет одной лишь земной правды, одного лишь земного оправдания. Безнадежный пессимизм царствует во всех исканиях, как в области науки, так и в области искусства, когда они перестают искать источник, причины и цель по ту сторону жизни. В жуткой тьме, в мраке непроглядном, в сумраке мглистом бродят эти люди, изнывая в бессилии что-либо понять, что-либо объяснить, но, даже сознавая ясно свое бессилие, чувствуя всем существом своим, что лишь путем тяготения к Вечному они могут утолить свою жажду, они хотя и знают силу веры, но не могут и не дерзают проникнуться ею. А между тем жизнь — это беспрерывная цепь вечных непримиримых противоречий, друг на друга нагромождающихся, друг с другом постоянно сталкивающихся, где ни на один вопрос человек не может найти определенного ответа. Каждая мысль, каждый порыв, каждое искание в самом себе несут зародыш противоречия и, рано или поздно, каждый ищущий правды с горечью убеждается в проклятии, нависшем над ним: «нет Единой Правды, нет Единой Истины».
«Solum certum — nihil esse certi». [752 «Единственное достоверное, — что ничего нет достоверного».]
Плиний Старший
«Велик и грозен беспросветный мрак, окутывающий мир. Ничего в нем не видно и слышатся только из глубины его разнородные звуки — крики борьбы, ужаса, страдания, злобного торжества, вопль насыщающих себя и никогда ненасытимых злобы и мести, бессмысленный смех, вздохи грубого мимолетного наслаждения, мольбы о пощаде, мольбы о помощи, безнадежные глухие рыдания, предсмертный хрип умирающей животной жизни. Все эти звуки сливаются в мрачную дисгармонию...
Что там происходит, в этом непросветном мраке? Там царствуют слепые и немые, беспощадные законы материальной природы, там сознательная борьба невозможна, победа минутна и ее следствия — ничтожны. Там страшный и загадочный Рок собирает свою созревшую жатву...
Велик и грозен безрассветный мрак, окутывающий мир — и весь этот мир со всеми своими тайнами, невидимыми в глубокой тьме явлениями, со всей мрачной дисгармонией своих звуков — только безобразный, неведомо зачем существующий клубок материи, кишащий созданиями ее удушливых испарений...
Но вот, среди непонятной тьмы, загорается искра божественно-прекрасного света. Эта маленькая искра сразу озаряет громадное пространство мрака. Она несет в себе свет и тепло, изливает их из себя неиссякаемыми потоками, — и к ней, из глубины клубящейся и мятущейся бездны, устремляется все, что способно воспринять свет и тепло. Только самые чудовищные исчадия мрака хоронятся в недоступных глубинах его, объятые ужасом безумия...
И все, что стремится к этой животворной искре, быстро меняет свои грубые, обезображенные формы, созданные мраком. Чем больше света и тепла, чем ближе их источник, тем больше красоты, гармонии, ликований. Не будь этой всеозаряющей, всепобедной искры — не было бы и мрака, ибо нельзя было бы сознать его. Было бы одно бесконечное страдание, одна бессознательная смерть, один неумолимый Рок со своими, холодными, неизбежными законами...
Всеволод Соловьев. [753 «Великий розенкрейцер».]
Мир Бытия — это майя, иллюзия, сон; в нем самом нет жизни и он существует лишь поскольку он является отблеском и отражением Вселенского Духа. Человек земли сам по себе есть отблеск истинного человека Горнего Мира; удаляясь от него, он теряет свою жизненность, теряет способность к эволюции и погружается в прозябание. Нет такого человека, который сам бы по себе не ощущал бы своего личного бессилия, всякий человек знает, что его мощь конечна, а отсюда один шаг до отчаяния, которое есть уже действительная смерть духа.
«Отчаиваться бедственнее, чем согрешать».
Добротолюбие.
«Грех один только и есть смертный — это уныние, потому что из него рождается отчаяние, а отчаяние — это уже собственно и не грех, а сама смерть духовная».
Владимир Соловьев. [754 «Три разговора».]
Когда человек утрачивает связь с Горним Миром, он теряет всякое представление о какой-либо цели, он не может найти никакого оправдания жизни, а потому тем сильнее страждет. Все социальные утопии имеют одной из важнейших причин самого своего возникновения неутолимое желание людей воскресить смысл и назначение жизни; однако они ставят на место истинной индивидуальной цели — цель коллективную, в которую люди тщетно силятся верить, ибо в то же время ясно сознают, что это еще большая иллюзия.
«Человечество!.. А где оно, у черта?!.. — думает Рысков,— сволочь все, и больше ничего! Где оно?.. Купцы?.. Мещане?.. Мужики безграмотные?.. Чиновники?.. Тьфу!.. На каждого в отдельности посмотришь — дрянь! А вместе — человечество! Да чтобы они передохли все, сволочь проклятая! Взять, да на первой осине и повеситься!.. Вот вам и человечество!..»
Арцыбашев. [755 «У последней черты».]
В далекой цели невидимой, в неведомом счастье для людей неведомых, силятся люди найти оправдание своим страданиям, своим мукам. Силятся, но не могут, ибо не верят в разумность и не видят справедливости.
«А стоит ли все грядущее человечество, вот этих незаметных страданий, одного маленького, голодного, обиженного студента?.. И сколько еще понадобится таких маленьких незаметных мечтателей, сколько крови и мук за будущее, чтобы оно наслаждалось жизнью... Не слишком ли дорогая цена, не слишком ли велики жертвы для вас... счастливые свиньи будущего!..»
Арцыбашев. [756 «У последней черты».]
Вот из этой-то именно безнадежности исканий здесь, в юдоли плача и печали, в человеке рождается стремление искать ответа во вне жизни, в недрах существа своего. То же самое стремление, те же самые искания получают иное направление, и человек начинает обретать спасение там, существование чего он сам так недавно отвергал. Всякий порыв к небу, сопутствуемый мистическим откровением, уже дает результат, сеющий в человеке первые крупинки веры, но много воды должно утечь до той поры, пока эти смутные томления перейдут в уверенность твердую и приведут человека к его высшей цели — к обретению сознания духа. Лишь поднявшись в заоблачные высоты своего светлого духа, лишь уйдя в свою собственную сущность, откинув всякую форму, человек доходит до постижения истинной жизни и ее законов, при свете которых и мрак жизни земной рассеивается и страдный путь ее становится ясным восхождением к возвышенной и прекрасной цели. Такой человек начинает понимать, что именно в хаосе противоречий видимых, спаянных высшим единством и высшей гармонией, рождается Красота, достойная величия Совершенства Творца вселенной.
«Жизнь еще передо мною
Вся в видениях и звуках,
Точно город дальний утром,
Полный звона, полный блеска...
Все минувшие страданья
Вспоминаю я с восторгом,
Как ступени, по которым
Восходил я к светлой цели».
Майков.
«Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать, время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать, время раздирать, и время сшивать; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру».
Екклезиаст, 3:1-8.
Безотрадность и тяжесть человеческой жизни на земле и выражается иероглифом Аркана XVIII. Узкая извилистая тропинка, неизвестно где начинающаяся, неведомо к какой цели ведущая, есть путь жизни. Правда, в этой неведомой дали виден розовый свет, но кто знает есть ли это предвестник грядущего восхода светила дня и конец мраку сумерка или же это лишь зарево пожара, отзвук таящейся в этой дали гибели?! Воздух насыщен мглою, — такова среда человеческой жизни; виден лишь лунный свет, — человек познает на земле лишь отраженным знанием и видит при свете отраженной истины, а не при солнце ее чистоты первородной.
«Душа эта на много веков опередила души всех окружающих ее. Она воплотилась слишком рано. Поэтому боги, признав свою ошибку, заставляют ее переносить столько страданий и столько горя... Людям суждено совершенствоваться лишь постепенно и очень медленно. Высшие Силы поражают тех, кто хочет идти слишком быстро и болезнями приводят их в неподвижность».
Даниелъ Риш. [757 Сказка любви. Роман. Перевод с франц. К. Жихаревой. К-во «Сфинкс». Стр. 94.]
Две сумрачные башни, нависшие над дорогой — это символ жизни — царства бинеров и вечных противоречий. Между ними лежит путь человека — он должен пробиться через их преграду, а для этого он должен суметь найти просвет свободный между ними и пройти по нему. Путь познания — это неустанная борьба с рождающимися противоречиями; для того, чтобы человек мог пробиться через сонм этих бинеров, он должен сначала выявить все их полярности, обрисовать контур их крайних синтезов. Сделав это, он открывает себе свободный — путь между этими подвижными башнями, которые должны быть в сознании ясно разделены, ибо иначе, если останется хотя бы тень между ними связи непосредственной, тяготея друг к другу, они неминуемо столкнутся и погубят путника. Эта идея и запечатлена в мифе классической древности о двух скалах подвижных, Сцилле и Харибде, о смелых искателях Золотого Руна и их славном корабле Арго.
Тягостность пути человеческой жизни сама по себе есть следствие, а не причина; иначе говоря, эта тягостность не есть самостоятельный независимый закон, не есть необходимость безусловная, а является в действительности лишь последствием нарушения законов через их неведение или ложное толкование. Тем не менее, непонимание человеком своей жизни не является случайностью, — оно вытекает из общего закона, который, вместе с тем, дает и способ избежать последствий непонимания чрез веру, надежду и смирение. От человека, не могущего знать, требуется наличие доверия и чуткости, но он волен им следовать или нет. Когда он им не следует, он силой вещей должен нести последствия, которые и выливаются в тяжесть его жизни. Этот закон, о котором мы только что сказали, лежит в основе теории, известной в традиции под именем «теории перспективы»; перейдем к ее краткому изложению. Существует закон: всякое явление, событие или переживание действуют на дух человека силой, обратно пропорциональной квадрату расстояния, как во времени, так и в пространстве. Следуя этому закону, человек, в каждый данный момент переживая ту или иную эмоцию, обыкновенно как бы заграждается ею и теряет поэтому возможность определить ее действительное место и ценность в его жизни. Иначе говоря, существует и такой частный закон: Человек может иметь правильное представление о характере, интенсивности и значении какой бы то ни было системы переживаний, а также об истинном месте ее в жизненном пути только тогда, когда она отделена от него временем или же когда ее испытывает совершенно для него безразличный другой человек, благодаря чему он и получает возможность беспристрастно охватить ее умственным взором во всем ее целом. Эволюция человека и сказывается в том, что он постепенно постигает великое искусство беспристрастного наблюдения событий своей собственной жизни и спокойного объективного анализа своих волевых поступков и решений. Уходя вглубь своего духа, он начинает смотреть на жизнь и деятельность разных сторон своего существа как. справедливый и мудрый судия. Действительно, назначение чувств — оценивать единичные факторы и формы феноменального мира; цель разума заключается в оценке и управлении чувствами; наконец, духовное самосознание приводит к наличию самоконтроля во всех построениях и стремлениях разума и переживаниях сенситивной стороны человеческого существа. [758 Эта идея блистательно разработана при изложении эзотерического учения о многопланности существа человека и различия его миров по степени синтеза Браманом Чаттерджи в его «Сокровенной религиозной философия Индии».] Таким образом, человек имеет возможность сделать свое Я беспристрастным свидетелем и судией не только далекого прошлого и деяний других людей, но и своих собственных дел, совершаемых в настоящее время.
«Мы познаем заблуждение лишь через посредство истины. Поэтому, заблуждаясь, мы не сознаем заблуждения, познав же истину, мы ясно сознаем ее».
Спиноза. [759 См. Куно Фишер. История новой философии. Том II, «Спиноза», стр. 509.]
Эта способность видеть и сознавать истинную ценность, значение и место видимого явления, события или испытываемого переживания, т. е. чувство перспективы, возникает в душе человека только тогда, когда дух его развит высоко. Самое развитие этого чувства идет постепенно. Огромное большинство людей лишено его, так как события и явления жизни остаются для них непонятными, а потому бесцельными и случайными до самого их смертного часа. Если уже на заре культуры всегда и у всех народов старость пользовалась глубоким уважением, то это происходило именно из сознания глубокой ценности опыта. Жизненный опыт и есть не что иное, как возможность сравнивать всякое происходящее событие с тем, что было раньше, а потому так или иначе его оценивать. В силу преклонных лет, убеленный сединами старец самой жизнью ставится как бы за пределы непосредственных переживаний, а потому ему и дается возможность квалифицировать происходящее, так как он как бы пространственно от него отделен. Итак: опыт и есть генезис чувства перспективы Как седина в отдельной жизни есть синоним опыта, так развитие духовных качеств человека есть следствие и показатель его кармического возраста. Отдельные люди уже научаются великому чувству перспективы задолго до дряхлости и тем научаются быть спокойными и сознательными свидетелями текущих переживаний. Чем выше стоит человек на лестнице совершенствования, тем более в раннем возрасте и с большей интенсивностью развито в нем чувство перспективы, тем спокойнее и легче встречает он удары судьбы и переносит страдания духа, ибо теперь он уже сознает, что «боль есть всегда рост души или тела». Итак, единственным и естественным лекарством против духовных страданий является опыт. Горе тому человеку, кто остановится хотя на время в этой точке своего пути; тяжкими страданиями он будет искупать свою ошибку, пока не направит всех сил своих на дальнейшее развитие и совершенство. Путь развития человека бесконечно тяжел и многостраден, но безмерно велика и цель его, а потому все должно быть принесено ей в жертву.
«Из многих роз капля масла, из многих мук капля мудрости».
Из персидской мудрости.
«Стоит только хорошенько выстрадаться самому, как уже все страдающие становятся тебе понятными и почти знаешь, что нужно сказать им. Страданиями и горем определено нам Добывать крупицы мудрости, не приобретаемой в книгах».
Н. В. Гоголь. [760 Советы. Письмо к С. П. Шевыреву. По изд. 11-ому (А. Ф. Маркса), том V, стр. 81.]
«Того, кто взывает из своего сердца и ищет помощи, обожженный пламенем мира, Великая Душа видит оком милосердия и несет ему скорое утешение. Ему, приближающемуся к мудрецу с тоской по свободе в сердце и следующему по правильному пути, мудрец внушает истину, успокаивает бурю его души и дает ему покой. Не бойся ничего, о мудрец! Для тебя нет опасностей! Существует только один путь, чтобы переправиться через море мира, и по этому пути мудрецы достигали берега. Тот же путь указываю тебе и я; путь этот в том, чтобы разрушить страхи мира. Если ты пойдешь этим путем, тоже достигнешь совершенной радости. Благодаря познанию цели Учения Мудрости, рождается Высшее Знание. Тогда приближается конец мирового страдания».
Шри Шанкарачаръя. [761 Вивека Чудамани или Сокровище Премудрости. Харьков, 1912. Стр. 12.]
§ 2. Эзотеризм и оккультная Иерархия
«Odi profanum, vulgus et arceo». [762 «Ненавижу непосвященную толпу и отстраняю ее». — Гораций.]
Horat. [763 Carm, lib. III, 1.]
Всякая отрасль человеческого знания делается доступной постижению только при наличии постоянной систематической работы. Какова бы наука ни была, пусть имеет она дело лишь с простейшей внешней, формальной стороной явлений — она всегда состоит из ряда последовательных положений и выводов, открываемых изучающему в определенной последовательности. Если правильная классификация есть краеугольный камень всякой отрасли знания, то необходимость строжайшего ей следования с особенной силой восстает при изучении тех наук, которые по самому характеру своему имеют дело с синтезом. Подобно математике, где непонимание любого из ее положений устраняет возможность понимания всего дальнейшего, в области отвлеченного трансцендентального мышления неумолимая последовательность заключений и совершенство классификации являются первым условием возможности познания. Так, например, одна из известнейших школ философии в Индии, сознавая всю важность сказанного, приняла наименование «санкхья» — что означает «правильное исчисление» или «совершенная классификация». [764 См. Йог Рамачарака. Религия и тайные учения Востока. Стр. 51.]
Верховное Синтетическое Учение, обнимая собой все знания человеческие с их материалами и частными синтезами и в то же время вознося человеческий дух на предельные высоты приближения к Непознаваемому Абсолюту, имеет дело, таким образом, одновременно с неисчерпаемо грандиозным материалом и с наивысшим развитием многообразности составляющих его элементов. Очевидно, что именно в данном случае требование соблюдения последовательности постижения сказывается с наибольшей силой. Вот почему представители Верховного Знания на пути веков неизменно излагали свое учение так, что его величие в сознании ученика восставало лишь постепенно, строго гармонируя с его собственным развитием. Эта преемственная тенденция вылилась в догмат эзотеричности, оккультпости Высшего Учения, приобретаемого лишь путем последовательных этапов Посвящения.
На всем пути всемирной истории толпа считала себя призванным паладином истины, будучи в действительности естественным олицетворением невежества, бессознательности и слепоты. Именно благодаря этому толпа всегда или пресмыкалась у ног высших представителей рода человеческого, или же встречала их с неистовством бешенства, зависти и злобы. Не понимая всей глубины пропасти, которая отделяет ее — простую совокупность низменных зверских инстинктов — от ясного духа искателей Истины в Мире Незримого Света, она проклинала их и в глазах выразителей ее мнений институт «Посвященных» был лишь шайкой ловких и преступных дельцов. Толпа никогда не была и не может никогда стать справедливой — ибо это качество есть высшее из присущих человеку и именно оно раскрывает истинное достоинство духа. «Справедливые более возвышенны, чем ангелы», [765 ъшщд йламоо шъей сйчйгц сймегв] — говорит Талмуд. [766 Вавилонский Талмуд. Трактаты Санхедрин, гл. XI и Шулин, гл. VI.]
Так и в данном случае, истина скрывается от толпы ради ее собственной пользы — для того, чтобы всякий действительно достойный мог ее обрести.
Между обыденными знаниями ума и Верховным Учением лежит целая пропасть. Первые из них для своего усвоения требуют лишь соответствующего умственного развития, второе же, кроме этого, делается доступным человеку лишь при удовлетворении целому ряду условий. Если в первом случае личность человека, его самоощущение и мировоззрение роли никакой не играют, то во втором случае они имеют доминирующее .значение. Обыденные знания предстают перед человеком уже готовыми до того пределу, к которому дошло все человечество, — ему остается только изучать и запоминать. Знание Верховное никогда не навязывается человеку; будучи всегда пред ним раскрыто, — оно передается ему лишь в той мере, в которой он сам этого захочет. При этом возможность каждого дальнейшего постижения обусловливается не только его умственными силами, но и состоянием всего его душевного облика. Истинное Знание есть гармония, а потому, вводя в человеческое существо гармонию, оно в то же время необходимо требует готовности человека эту гармонию восприять. Таким образом, восприятие этого Знания совершается всем существом человека, не только разумом, но и его сердцем. Вот почему на пути веков все Учителя Мудрости требовали всестороннего развития ученика, сводящегося к достижению его существом гармоничности. Из сказанного уже естественно вытекает, что каждый человек, вступающий на путь Высокого Ведения, должен развиваться лишь силами своего собственного духа, что никакое знание не должно быть ему навязываемо, что он прежде всего должен стремиться к достижение покоя в своей душе и ясной гармоничности сознания. Поспешность неминуемо должна привести к остановке, ибо равновесие будет нарушено новым непереработанным материалом, чуждым существу человека — совокупности всего уже претворенного. Время же не может иметь такой ценности в глазах того, кто знает, что самсара [767 Цепь существований.] человека — бесконечна. Вместе с тем, по известному биогенетическому закону, в каждой отдельной инкарнации человек должен пройти весь путь до своего конечного доступного состояния, а потому действие кармы воспоследует автоматически, широко облегая поступательное движение тому, кто в прошлом уже многого достиг.
«Будь то Моисей или Орфей, Солон или Пифагор, Фо Хи или Зороастр, Кришна или Даниил, всякий просящий ученик должен начинать с первой ступени, чтобы дойти до последней».
А. Сент-Ив д 'Альвейдр. [768 Saint-Yves d’Alveydre. Mission de 1’Inde en Europe. Paris, Dorbon-Aine, 1910. Стр. 45. Эта книга имеется в русск. пер.: Миссия Индия в Европе. Петроград, 1915. Стр. 37.]
Путь человека бесконечно труден, но он не должен бояться этого, ибо в его дух уже в начале времен были вложены все возможности. Следуя этому пути, он и осуществляет свою вселенскую миссию и реализует свое истинное достоинство, ибо «человек есть мирской бог, а Бог есть Человек Небесный». [769 Eliphas Levi. La Clef des Grands Mysture. Стр. 17.] Если труден путь ученика, то сколь безмерно велика трудность управления им со стороны его руководителей?! Мало знать конечную цель, надо ведать все тайники и изгибы души ученика, все болезни ее, все страсти, все заблуждения: все это имеет свои причины, а потому учитель ничего игнорировать не может, он должен знать во всякий момент как абсолютную, так и относительную ценность переживаний ученика и тем осуществлять в действительности высшую степень ведения.
«Высочайшее знание человеческое состоит в знании всей связи духовного с телесным».
Эккартсгаузен. [770 Ночи или беседы мудрого с другом, стр. 19.]
Зная всю трудность пути искателя Истины, передовые представители учения б Ней на пути истории всегда и неизменно" предупреждали об этом всех, кто восхотел вступить на страдную стезю постижения. Лишь всесторонне испытав человека, ясно раскрыв перед ним, что путь движения вперед и вверх есть беспрерывная жертва, есть распятие всего существа, Учителя впускали его во врата Храма Знания.
«Смелый искатель, не боящийся гнева и зависти толпы, презревающий опасности и грядущие страдания, желающий приобщиться к числу немногих избранников, озаренных светом Истины, здесь, на пороге жуткого, тяжкого и страдного пути, оглянись назад, подумай о том, что ты хочешь сделать, и убедись, имеешь ли ты достаточно мужества и сил душевных, чтобы подняться в светлые области Озириса! Знай: чем больше человек совершенствуется, чем больше постигает суть вещей, тем больше убеждается в своем невежестве, в беспредельности задач и недосягаемости дели. Знай, что вместе с ростом его самого растут и испытания, сомнения все глубже прокрадываются в душу, и чем выше он идет, тем легче падение, и чем выше ступень, им достигнутая, тем падение более ужасно! Знай, что, постигнув, ты потеряешь смысл жить, возможность надеяться и радоваться, что будешь одинок и лишен всякой помощи, а твое сердце будет истерзано страданиями ...
Но благословен тот и счастлив воистину, кто достигнет! Счастье мудреца в том только и состоит, что беспредельная ширь раскрывается его взорам, он видит простор и свободу, в то время как глупец окружен со всех сторон стенами своего невежества и страстей. И в этот священный для тебя миг ты должен ясно сознать, что весь твой путь совершенствования — это давать, вечно давать другим, ничего взамен не получая. Но также знай, что сколько бы ты ни давал, сокровищница не опустеет, она будет расти бесконечно, и только потеряв все, ты всего достигнешь! Движение вперед и вверх есть беспрерывная и беспредельная жертва!»
Из древних посвятительных мистерий.
«Не следует дерзко вступать на путь Высоких Знаний, но если начал идти — необходимо дойти или погибнуть: сомневаться — значить стать безумным, остановиться — упасть, отступить — броситься в пропасть».
Элифас Леви. [771 Eliphas Levi. Dogme. Стр. 115.]
«Четыре человека вошли в рай (сгеф): бен Азай, бен Сома, Акер [772 «Элиша бен Абуя, один из известнейших законоучителей, впоследствии под влиянием гностических идей и греческой философии сделался отъявленным вероотступником, за что прежними своими сотоварищами прозван Ахар (шза — правильнее: Акер и Ашер), т. е. «другой» или «сделавшийся другим» — см. Э. Трубич. «Очерки Каббалы», напечатанные в журнале «Ребус», № 44 от 11 декабря 1911 г., стр. 1.] и рабби бен Акиба. Первый посмотрел на рай с любопытством и расстался с жизнью, второй увидел и потерял рассудок, третий портил молодые растения (совращал молодые умы своих учеников), один только рабби Бен Акиба вошел с миром и вышел с миром, ибо Святой, да будет Он благословен, сказал: «пощажу этого старца, ибо он достоин служить для Моей Славы».
Талмуд. [773 Haguiga, 14 в. — Чрезвычайно интересно каббалистическое толкование этого текста Талмуда. Действительно, весьма знаменателен факт, что в этом тексте, слово «рай» выражено не словами пгт пв (Эдемский сад) и сбд смет (будущий мир), а словом сгшф (Область), которым каббалисты пользуются также для выражения понятия о своей науке. — См. Ad. Franck. La Kabbale ou la philosophic religieuse des hebreux. Pp. 43—44. В силу этого, повествование Гемары может быть истолковано эзотерически. Эта мысль разделяется рядом авторов. — «In hac Gemara neque Paradisus neque ingredi illum ad litteram exponendum est, sed potius de subtili et coelesti cognitione, secundum quam magistri arcanum opus cur-rus intellexerunt, Deum, ejusque majestatem scrutando invenire cupiverun». (Hottinger. Discurs. Gemaricus. Стр. 97). Обращаясь к мистическому толкованию текста, мы видим следующее. Слово — рай, куда проникли четыре ученых, состоит из четырех букв, которые знаменуют собой четыре смысла, таящиеся в словах Библии: D обозначает вшо или смысл естественный или буквальный; значит или смысл духовный по аналогии; 7 значит Ш"П или смысл символический и аллегорический; наконец О обозначает 710 или смысл мистический и каббалистический, до которого один только рабби бен Акиба оказался в силах подняться. — см. Buxtorf de Abbreviaturis — о слове 071Э и «Theorie du Juidasme» par Tabba L. A. Chiarini. Paris, public par I. Barbezat, MDCCCXXX, tome premier, pp. 83—84.]
Верховное Синтетическое Учение есть страшное, нестерпимо тягостное бремя для слабых умов. [774 Адольф Франк в своем сочинения «La Kabbale» (стр. 44) прекрасно выражает эту идею в следующих словах — «Каббала (равно как и всякое другое эзотерическое учение) есть — «science terrible pour les faibles intelligences, puisqu’elle peut les conduire, ou a la folie, ou aux egarements plus funestes encore de l’impiete».] Многие теории и догматы его, будучи плохо поняты, или неверно истолкованы, могут невольно привести не только к интеллектуальному краху, но и оправдать тягчайшие заблуждения и, следовательно, из ученика Чистого Ведения сделать представителя «отца лжи» — сатаны. Возвышаясь умственно над окружающими, такой человек может легко зло возвести в идеал, т. е. ринуться в мрачные бездны ментального сатанизма, полные беспросветного ужаса, тоски и отчаяния. Самое благодетельное лекарство — в большой дозе принятое, способно убить или искалечить организм человека. Совершенно подобно этому, многие истины в сознании невежества могут сделаться катехизисом зла и преступлений. Убить душу — это несравненно более ужасно, чем погубить тело, — а потому ответственность Учителя воистину безгранична! Вот почему возник институт эзотеризма — с помощью его никакая истина не может проникнуть в сознание человека, пока он не готов к ее восприятию. Как естественный закон — эзотеризм — не есть дитя рук людских, он установлен самой природой, доля же людей — ему повиноваться. Высшие сыны рода человеческого, называли ли они себя философами, законодателями или основателями религий — не могли не следовать этому принципу.
«Акроаматическое или акроатическое, по-гречески Ькспбмбфйкпт и Ькспбфйкпт, от глагола Ькспбпмбй, слушать, внимать, быть слушателем, учеником кого-нибудь, есть прилагательное, определяющее всю тайную науку древних, которая объяснялась одним Посвященным. Противоположное прилагательное есть экзотерическое, Эощфесйчьт от Эощ, во вне. Экзотерические уроки были публичны и все были допускаемы. Аристотель давал в Лицее акроаматические уроки утром перед избранной аудиторией, и вечером уроки экзотерические, бывшие публичными. Он называл их дейлйньн ресЯрбфпн, курсом после-полуденным (pomeridianam deambulationem), другие же Эщийньн ресЯрбфпн, курсом утренним (matutianam deambulationem).
Драш. [775 «De I’Harmonie entre l’Eglise et la Synagogue» par le Chevalier P. L. B. Drach. Paris, Paul Mellier, Libraire-Editeur, 1844, т. I, стр. XXVII.]
Существует заблуждение, что эзотеризм есть явление случайное, порожденное скрытностью или гордостью. Подобно тому, как в математике необходимо излагать мысли последовательно, так, тем паче, необходимо это при изложении знаний трансцендентальных. В силу этого естественного закона, если бы кто и захотел дерзновенно сорвать покрывало Изиды, он все равно не смог бы найти ни способа, ни слов, чтобы его могла понять толпа, совершенно так же, как если бы профессор математики попробовал учить дифференциальному исчислению детей в начальной школе.
«Знайте, что мои обнародованные чтения могут быть почитаемы за необнародованные, ибо их могут понять только те, кто слушали о них пояснения. (Яуий пэн бэфпт кЬй ЭкдепмЭнпхт, кЬй мЮ ечдеепмЭнпхт [776 «Они обнародованы и не обнародованы».] охнефпЯ (sic) гЬс ЭйуЯ мьнпйт фпт Юмюн Ькпэубуйн)».
Аристотель.
Эзотеризм в более узком значении слова, т. е. сохранение в тайне книг и учений, есть лишь следствие сказанного. Чтобы не разжигать праздного любопытства и поддержать авторитет как провозглашаемого открыто, так и скрываемого учения, книги, содержащие по преимуществу эзотерические доктрины, на пути всех веков неизменно сохранялись в тайне.
«Всевышний сказал: первые, которые ты написал, положи открыто, чтобы могли читать и достойные и недостойные, но последние семьдесят сбереги, чтобы передать их мудрым из народа, потому что в них проводник разума, источник мудрости и река знания. Так я и сделал».
Ill Книга Ездры, 14:46-48.
Разделение учения на внутреннее скрываемое ядро, предназначенное лишь для избранных, и внешние доктрины, предлагаемые массе, влечет за собой такое же разделение среди его представителей. Огромное большинство ординарных деятелей в области религии и философии остается в полном неведении относительно этого тайного знания. Так, например, несмотря на доминирующее влияние Каббалы в системе еврейских вероучений, большинство раввинов, как это не поразительно, имеет лишь весьма отдаленное представление об этом эзотерическом учении. Это нам удостоверяет такой исследователь как Wolfius [777 Bibliotheca hebraea. Том II, стр. 1230.] — «Doctores cabbalistici disciplinae suae alumnos jurejurando adigere solent, ut a communicanda cum aliis scientia sua abstineant». Лишь немногие избранные, истинные руководители судеб народа, должны обладать полным знанием. Так мы читаем в Талмуде: [778 Вавилонский Талмуд. Трактаты Санхедрин и Менахот.] «Члены Синедриона должны быть сведущи в науке магии и языческом богословии».
Подобно тому как в государственном организме осуществителями единичных проявлений закона и власти являются люди, каждый из которых нарочито приспособлен к исполнению лишь данной конкретной функции, так и в области истинного строя духовной жизни человечества исполнителями высших предначертаний в каждом отдельном случае являются люди узко следующие к их личным индивидуальным целям. Как мелкие чиновники в своей совокупности осуществляют власть верховного правительства, каждый исполняя свое дело, так и движение человеческого прогресса всегда осуществлялось людьми, которые, казалось, действовали друг от друга самостоятельно, не только не участвуя сознательно в управлении этим движением, но даже не ведая о самом его бытии. Для реализации и провозглашения какого-либо единичного конкретного идеала или частной цели необходимо наличие лишь узкого специалиста, и, даже более того, фанатик, «человек одной идеи», реализирует ее несравненно лучше, чем тот, кто ведает ее антитезы. В гармонии со сказанным, учителя религий или провозгласители философских систем, каждый порознь, являются орудиями Общего Синтеза и, хотя с внешней стороны они подчас работают в противоположных направлениях, в действительности реализируют один и тот же Верховный Синтез.
Действие и активная реализация отнюдь не являются необходимым условием человеческого развития; наоборот, человек развивается сам для себя, а если его дух оказывает влияние за пределами его существа и воздействует на других людей, то это последнее следует не по законам его личной кармы, а по законам кармы того общества, где он живет. Тем не менее, всякий импульс неминуемо реализируется; человек может совершенно отказаться от активной деятельности, но его пламенеющий дух незримым путем будет жечь сердца тех людей, кто по своему развитию этого достоин. Неведомый, неизъяснимый флюид неизменно окружает всякого человека, постигающего дух, создает вокруг него ореол и устрояет связи со всеми, кто ему подобен. Таких людей больше, чем обыкновенно думают; своим испытующим духом витая в Области Света, они незримо содействуют друг другу, связываются в один Верховный Орден Рыцарей Истины. То, что я буду говорить теперь, не может быть ни выражено с совершенством, ни доказано; лишь тот, кто своим собственным опытом восчувствует это, признает, что я говорю правду.
Уходя вглубь своего существа, забывая внешний мир и погружаясь в океан своего духа, каждый человек, кто бы он ни был, перестает чувствовать себя одиноким. Неведомо откуда он слышит братский зов, он чувствует великое стремление к Свету, которое царствует во всем мире и увлекает его за собой. Ему чудится, что в неведомых пучинах мироздания есть Дивный Очаг Слова и Света, сотканный из пламенеющих сердец избранников, влекомых жаждой Истины. Все высочайшие томления, чаяния и вожделения, все виды просветления Откровенного, все гаммы чувств и сладостных томлений экстаза творчества и мук рождения его плода — все свито здесь в одно Великое Дыхание, могуществом своим пронизывающее мир, повсюду разнося победный зов... Этот Высший Светоч, Незримый Божий Град, Иерусалим Нагорний, Святой Грааль есть Некий Дух Животворящий, зовущий к жизни светлой, к бессмертью познавших Жизнь у Самого Святейшего Ее Источника... И в этом Стольном Граде Духа есть Храм Истины Победоносной — то Сердце Мира, то Родник всего того, что движется, стремится, что жаждет, ищет, что дает...
Далек тот Град! Не в силах дух людской туда проникнуть, неведомо и чудно самое о нем преданье!.. Но есть еще и Храм иной, он здесь в заветном царстве... То связь низин с Миром Высшим, Источник Света на земле. Хранимы там Скрижали Дивного Завета, там ведом путь, там ведом каждый шаг, там нет завесы, нет и страдности. Неведомые никем, Рыцари Светлого Братства свершают дивное служение Тому, Чьего Имени не дерзает произнести язык. Своей щедрой рукой Они по миру по всему несут и зов, и помощь, и влечение. И всякий ищущий Правду на пути познания всегда и вечно чувствует всем существом своим, что нет, не брошен он, что есть у него друзья, что вековой завет «раз ученик готов, — Учитель ждет его» — есть истина!
«Желай только того, что внутри тебя, желай только того, что выше тебя, желай только того, что недостижимо!»
Из древней мудрости.
«Если случайно кому-нибудь удастся проникнуть, в город тайн, за ним захлопываются двери и он уже не возвращается туда, откуда пришел».
Саади. [779 Сад плодовый, стр. 11.]
Такова Истинная Верховная Иерархия; Она является истинным Центром, власть имеющим, управляющим жизнью как каждого отдельного человека, так и всего человечества. Неведомым образом Священная Агартха [780 Это имя дано А. Септ-Ив д’Альвейдром в его «Миссия Индии в Европе». Более распространено имя «Грааль» — как на пути средних веков, так и в наше время. Е. П. Блаватская, как известно, много лет провела в этих заповедных краях. Образный рассказ о Граале читаем мы также у Эккартсгаузена — «Ключ к таинствам натуры». Легенда о Граале вылилась также в бессмертные творения Вагнера — «Парсифаль» и «Лоэнгрин». Весьма достойное внимания мы встречаем описание Грааля в романах В. И. Крыжановской: «Элексир жизни», «Маги», «Гнев Божий», «Смерть планеты» и «Законодатели». За фантастической фабулой скрывается неизмеримо больше истины, чем это может показаться поверхностному читателю.] время от времени посылает в интеллектуальный мир человечества мощные импульсы, властные позывы к развитию в определенном направлении. Единичные одаренные люди воспринимают это импульсирующее влияние и в их разуме оно претворяется в соответствующие идеи. Этим именно и объясняется общеизвестный факт, что почти все великие идеи или открытия обыкновенно совершались одновременно несколькими людьми. Как только действительно назревает потребность в движении человеческого прогресса в определенную сторону — новые идеи как-то оказываются у всех на устах, все начинают ясно чувствовать необходимости рождения определенной доктрины, и когда один из людей наконец ее сформулирует — у всех проносится как бы вздох облегчения, и всем кажется новое столь знакомым, что как будто оно вовсе не ново. Таким образом, все передовые сыны человеческого рода, будь они учеными, философами или художниками — суть только исполнители велений великого Всечеловеческого Центра. Эта Истинная Духовная Иерархия всецело построена по законам эзотеризма. Здесь все открыто и закрыто в одно и то же время — все закрыто перед невежеством и все раскрывается пред истинным искателем, который удовлетворяет первым основным требованиям всякого Посвящения.
«Нужно знать, чтобы дерзать,
Нужно дерзать, чтобы хотеть,
Нужно хотеть, чтобы царствовать,
И чтобы царствовать — нужно молчать».
Элифас Леви. [781 Eliphas Levi. Rituel. Стр. 30.]
Приобретение объективных знаний, хотя бы они были даже знаниями сокровенными, далеко не исчерпывает собой задачи, предстоящие пред искателем.
«Знать истинную природу огня, света солнца, магнетизма луны, электричества атмосферного и земного — есть третья четверть Священной Науки».
Oupnek 'hat.
Истинная его цель состоит в развитии чувства реальности, в приобщении к величавому покою космической жизни, к постижению того, что все оживляет, всему давая бытие.
«Вызови и пойми Небесный Огонь».
Зенд-Авеста.
Лишь следуя этому пути, человек воистину перерождается, он постигает свою истинную природу, познает и путь и цель своего развития.
«Познай в себе самом, что несотворенная душа рождается в мире для его счастья, проявляя одну частичку Сущности Верховного Духа».
Бхагавата пурана.
«Становясь всем во всем, я ясно теперь во всем вижу Бога».
Ялал-уд-дин-Руми.
«Ты не станешь уже сомневаться о чудесах святых, о силах их и действиях, и увидишь, как чистейшая и высочайшая философия сопрягается с чистейшей и высочайшей верой».
Эккартсгаузен. [782 Книга I, глава V, 21.]
Это объединение высших знаний с глубоким пониманием истинной ценности всего видимого и познаваемого, высочайшее развитие личной воли и совершеннейшее слияние своим духом с Безначальным Бытием — и составляет конечную цель всякого истинного искателя.
§ 3. Оккультные опасности и оккультные враги
«Частица силы я,
Желавшей вечно зла,
Творившей лишь благое».
Гёте. Фауст. [783 По переводу Н. А. Холодковского, стр. 22.]
Когда человек страдает, то всякое орудие, осуществляющее это страдание, естественно представляется ему враждебной силой. Вообще говоря, эта сила может действовать по своей воле или являться орудием некоторой другой воли. Человек, живя в созданном им же самим мире, ему одному принадлежащем, естественно может встретить орудие чужой воли лишь на внешнем контуре своего существа по правилу электрической поверхности. Итак, бессознательные орудия страдания, управляемые волей Атмана, могут иметь место лишь во внутреннем мире человека, и кроме них никаких иных быть не может, наоборот, соприкасаясь с макрокосмом, человек сталкивается с чужими волевыми импульсами, и только с ними. Внешний мир, как среда, в которой человек живет, по самому существу своему сверхличен. Поэтому, вообще говоря, его факторы сами по себе по отношению к человеку безразличны, т. е. не благоприятственны и не враждебны. В полную противоположность этому, мир внутренний по самому существу благоприятственен по отношению к каждому волевому центру, и притом в высшей и совершенной степени. Внешний мир по отношению к человеку пассивен, т. е. сам по себе он не врывается в жизнь человека, а, наоборот, сам человек своей волей на него действует. Поэтому — враждебность или благоприятственность какого-либо фактора внешнего мира зависит от самого человека; самая встреча с этим фактором и действие ее результата есть следствие его воли, ибо она может сделать соприкасающийся с этим фактором аспект состава гармоничным или негармоничным, следствием чего и является благоприятственность или враждебность последнего. Понятно, что чем несовершеннее человек, тем относительнее его единичные синтезы, и чем сильнее его стремление утвердиться во внешнем мире, тем враждебные столкновения многочисленнее. Слабая индивидуальность, сталкиваясь с могучим коллективизмом, всегда будет находиться в невыгодных условиях, будет с ним дисгармонировать, а потому страдать. Коллективизм внешнего мира есть поэтому главный источник страдания слабых. Резюмируя изложенное, можно сказать, что страдания, причиняемые внешним миром, не являются следствием свойств этого мира, а происходят лишь от несовершенства собственной воли человека. На иероглифе Аркана XVIII эта идея выражается тремя фигурами. Ленивый рак в своей луже — это символ безразличности факторов внешнего мира. Волк и собака, враг и друг — этот тот же самый фактор, который может стать как тем, так и другим, в зависимости от воли человека.
Непосредственным следствием сказанного является то, что все препятствия и затруднения, встречаемые человеком на его пути, могут возникать исключительно силой его собственного духа. С другой стороны очевидно, что дух ни отклонен, ни порабощен ничем быть не может. В силу этого, препятствия a priori могут носить лишь временный характер, а потому и выражаться лишь во временном отклонении активного сознания с его пути. Все это обобщается определением, что препятствия суть заблуждения. Все, что человек чувствует или мыслит, необходимо существует; отсюда вытекает, что заблуждение в принципе не может заключаться в утверждении конкретных элементарных представлений; оно может появиться лишь с возникновением сравнивания элементов сознания между собой и выяснения их относительной ценности. Отсюда вытекает определение: заблуждение есть или отождествление негармонирующих между собой качествований, или же умышленное или невольное объектирование в определенный фактор такой совокупности качествований, которая представляет собой неустойчивую систему, т. е. систему незамкнутую.
Путь эволюции человека состоит из ряда последовательных претворении одних относительных синтезов за другими. Когда вследствие тех или иных причин он впадает в заблуждение, т. е. вводит в свое существо негармоничный относительный синтез, то он тем самым вводит эту негармоничность в самое свое самосознание Раз это случилось — в будущем он получает уже непрерывную наклонность к дальнейшим заблуждениям, которой с другой стороны противодействует импульсирующее действие духа. Первородный грех есть именно такое первичное заблуждение, ибо человек поверил на мгновение в субстанциональность зла, а потому, вообще говоря, во всяком человеке тенденция заблуждаться не может не существовать. Более того, чем ниже человек, а пределом его падения является толпа, тем более жаждет он быть вечно обманываемым. «Mundus vult decepi — ergo discipiatur», [784 «Мир хочет быть обманутым, так пусть же обманывается!»] сказал папа Григорий VII Гильдебрант и этим своим изречением навеки запечатлел всю безграничность страха толпы пред светом. Две потенции — чувство истины и стремление к заблуждению, представляют собой генезис свободной воли человека; рождаясь из этого бинера, она имеет своей целью анализировать даваемое опытом и расчленять истинное от ложного; осуществление этого и есть путь эволюции человека. Учение об оккультных опасностях, теория познания и законы кармы неразрывно связаны между собой. Как только сознание впервые нисходит в Мир Бытия, оно тотчас же принимает за реальность первые же воспринятые элементы. Утвердив это конкретное заблуждение, сознание тем самым временно теряет связь с истинным субстанциональным духом и отождествляется с данной совокупностью элементов. Этот миг есть рождение кармы, начало первого ее этапа. Сознание начинает жить в утвержденном, таким образом, относительном мире до тех пор, пока ни познает его относительность. Тогда наступает новый этап; при свете утвержденного относительного синтеза оно намечает себе новую совокупность элементов, принимает их за реальность, вновь отождествляется с ними, отрывается от синтеза и т. д. Это может быть формулировано законом: Утверждение какого-либо заблуждения есть отрицание реальности, влекущее за собой отрыв от синтеза и отождествление сознания с заблуждением до тех пор, пока опыт не выявит в сознании его ошибочность, его генезис и все его развитие. Следуя принципу аналогии, этот закон одинаково управляет как полным кармическим бытием индивидуальных монад, так и дифференциальными этапами всякого развития. Опасности, встречаемые учеником, состоят, прежде всего, в возможности неправильной оценки или применения конечных синтетических законов и принципов в каждом отдельном случае. Целый ряд законов, являясь совершенными выражениями Истины, в невежественном сознании могут вылиться в тягчайшие заблуждения. Таков, например, закон кармы. Это есть истинное олицетворение правосудия, это есть совершеннейший образ его богини Фемиды, есть доктрина, которая сразу рассеивает бесчисленное множество сомнений и загадок. Тем не менее, в глазах невежественного человека этот закон может послужить оправданием всего. «Какое дело мне до будущих воплощений» если я не помню прошлых; расплата далека, да и потом быть может ее и вовсе нет! Жизнь коротка, воспользуюсь же ей, а если это и вызовет остановку на пути совершенствования, то не все ли мне равно, путь так бесконечно долог, и лучше счастье сейчас, чем неведомое блаженство в будущем», — такие мысли невольно должны возникнуть у человека толпы. Между тем, каждая жизнь должна быть использована возможно полнее, и свойственное ей конкретное сознание должно работать и стремиться так, как если бы .эта жизнь была единственной, как если бы конечный суд должен был решить ее участь тотчас же по окончании данной жизни. Только при этих условиях не только жизнь, но и каждая минута в глазах человека получит ее действительную ценность. С другой стороны, вера в конечный суд над каждой отдельной жизнью вполне справедлива, ибо данная конкретная личность во второй раз на землю уже не вернется. Предупреждая возможность таких заблуждений, Великие Учителя человечества всегда окутывали опасные теории покровом эзотеризма; так, например, поступил с доктриной кармы Иисус Христос.
«Ужасна львица в пробуждения,
Ужасней тигров злой набег,
Но что все ужасы в сравнения
С твоим безумством человек?
И горе тем, кто светоч рая
Слепцам от вечности вручит:
Не свет, но пламя разливая,
Он грады, страны пепелит».
Шиллер. [785 Песнь о колоколе. Перевод Д. Мина. С.-Петербург, 1893. Стр. 55.]
Оккультные враги и оккультные опасности суть различные выражения того же самого явления. Если опасность, как таковая, есть лишь потенциальная возможность, то враг есть ее олицетворение, ее эмблема или ее проповедник. Такова истинная причина народных верований в демонов. [786 См. О. А. Рязановский. Демонология в древне-русской литературе. Москва, 1916.] Как сатана есть генезис заблуждения, есть «отец лжи», «обезьяна Бога», «кривое зеркало Истины», так отдельные демоны суть эгрегоры человеческих заблуждений.
§ 4. О мрачном конусе, о тьме внешней
«Тот, кто слеп в этой жизни, останется слепым и после смерти».
Коран.
Атман человека утверждается как реальность его проявленным существом в Мире Бытия; сам по себе, в своей собственной сущности, он есть лишь абстрактно существующий аспект Вселенского Духа, возможность Его Самосознания в определенной совокупности тональностей Его Бытия. Атман есть Первообраз, потенциальная реальность, бытие замкнутое в исчерпывающем ощущении своего продления; его проявление есть стремление к претворению в реальность через утверждение во всей совокупности расчлененных дифференциальных аспектов целостного сознания, которое в своем нераздельном единстве присуще духу в пралайе. Творчество осуществляется эманацией сознания во вне нерасчлененного единства по законам пульсации; это внешнее сознание утверждает в Атмане соответствующий ему его аспект — относительное сознаваемое Эго. Это Эго живет в мире как в нейтральной среде, и присущая ему воля, корректируемая свободной волей, управляет поступательным движением сознания в этой среде, являющейся для него мировой системой возможностей, в каковом процессе она в его сознании и претворяется в реальность, в многокрасочное ощущение своего бытия.
«Наша жизнь здесь на земле устроена всецело так, что Бог и все вещи познаются нами лишь как возможность».
Мейстер Экхарт. [787 Проповеди и рассуждения.]
Путь самосознания Атмана, утверждение и претворение его в реальность есть, в строгой гармонии с этим, утверждение Божества, Космического Первообраза в Космическую Реальность. Абсолютное творит и утверждает Себя через относительное, а потому воссоздание своего Эго есть утверждение всех вещей в Боге, т. е. творчество вселенское.
«Все творения стремятся к своему высшему совершенству. Все они стремятся от жизни к сущности, все переносятся в мой разум, дабы стать разумными. И я — единый, возвращаю все создания Богу. Пусть же каждый думает о том, что он делает».
Мейстер Экхарт. [788 Проповеди и рассуждения.]
«Спасения, нирваны, Бака или Мукты может достичь со временем каждое существо, сознательно или бессознательно, до или после смерти. Каждое существо исходит от Бога и будет обратно привлечено к Нему».
Коран.
Из сказанного представляется возможным выявить в нашем сознании назначение свободной воли человека. Познавая и ощущая мир, человек может различно относиться к нему: он может считать его самого за конечную цель, может видеть в нем лишь внешнюю форму Внутренней Непознаваемой Сущности и в великолепии внешности созерцать и проникаться Божественной Красотой Сущности, может, наконец, чуждаться мира как иллюзии, скрывающей от взора Истинную Ценность.
«Душа уподобляется тому, что она любит, любит ли она земные вещи, она становится земной, любит ли Бога — тут можно спросить: становится ли она Богом? Если бы я так сказал, это прозвучало бы невероятным для тех, чья мысль слишком слаба и не может понять этого. Я не говорю этого, но я указываю вам на Писание, которое говорит: «Я сказал, вы боги».
Мейстер Экхарт. [789 Проповеди и рассуждения, стр. 7.]
«Реки, впадающие в океан, теряются в нем, утрачивают свои названия и очертания и включаются в понятие «океан». Точно также и все 16 видов объективного познания, впадая в «Я», теряются в нем. Они теряют даже свое название и включаются в «Я». «Я» это бессмертно и охватывает все формы проявления смертного. Вывод из сказанного таков: чтобы смерть не могла одолеть тебя, познай лишь единое познаваемое «Я», в котором сходятся все формы, как спицы колеса сходятся в ступице».
Прашна упанишада.
Считать внешний мир всем или считать его ничем, представляет собой одно и то же тяжкое заблуждение, причем совершенно безразлично — в какую из этих двух бинерных форм оно выливается. В первом случае человек отрицает единственную реальность — свое «Я»; а потому все данные его опыта не связываются с ней, а она не объектируется в них; во втором случае он отрицает ценность всякого опыта в принципе, а потому также не объектирует своего «Я», оставляет свою реальность в абстрактном состоянии. Эти два вида заблуждения, с их следствиями: в первом — хаосе страстей, а во втором — аскетизме, одинаково делают жизнь человека бессмысленной. В мире нет ничего нецелесообразного; всегда и всюду каждое малейшее действие или усилие должно дать свой плод. Конечно лишь то, у чего нет бесконечной преемственности. Все определившееся теряет право на существование, ибо в нем нет никакой цели. Все, что рождает бесконечность взаимоотношений, вечность видоизменений группировок вытекающих следствий — вечно. Вечно лишь то, что в себе самом песет свое бессмертие. Человек постольку смертен, постольку дух его занят суетой преходящего; он постольку бессмертен, поскольку его дух удостоился лицезрения Вечности. Этот принцип является краеугольным камнем всей системы законов кармы. Все конкретное, частное, все определенное, недвижное, все внешнее и самая форма, все это падает в Лету, все это смертно, и человек из одного воплощения в другое не уносит об этом и тени воспоминания. Он укреплял свою личность иллюзией, он форму принял за сущность, в искании тени он прошел мимо света, а потому тьма и будет его уделом. Лишь если дух его пламенел, если он рвался в высь светозарную Вечности, если он жаждал Истины Необусловленной, если душа его купалась в лучах духовного тепла — любви несказуемой, если его личность была ничто в его собственных глазах — ему воистину суждено взойти в Заветную Область Света во всеоружии бессмертия, во всесовершенстве духовной любви, коей имя есть гармония разума и разум гармонии.
При истечении мировой Кальпы, Дня Брахмы, при разрушении части вселенной и результирующем утверждении частичного Логоса — аспекта Вселенского Духа, подводится как бы конечный итог, делается конечная оценка всего бытия данного семейства Атманов (в традиции: «группы душ»). Каждый из них предстает пред Лицом Абсолютного Правосудия, Которому он должен дать отчет о своих деяниях, доказать, что он выполнил возложенную на него задачу. Все религии мира равно гласят об этом великом и грозном миге, как конечном Страшном Суде. Безмерно счастье тех, кто нашел себя, познал цель свою, убедился в тленности круговорота явлений и форм и средь тьмы иллюзии приобщился духом своим к непреложности Безначального Бытия, царствующего повсюду, но скрытого от слепцов в волнах майи. Гордые сознанием исполненного великого дела, они спокойно приходят к подножию Бесконечного Безымянного, их сердце исполняется безбрежностью абсолютной свободы, гармонией Всемирного Разума, счастьем бездонным совершенного самосознания... Но грозен воистину беспредельно этот миг для отставших! Громовым ударом пробуждаются они от сонливости сумрачной, помимо воли их, с их глаз спадает пелена и сердце сжимается судорогой отчаяния и безнадежности, ибо здесь наступает конец всем самообманам, они постигают чем они могли и должны были стать и что потеряли они по своей слепоте! Не познав вечности своего духа, они потеряли вложенную в них возможность бессмертия; они сами сочли себя за тень преходящую, а потому потеряли право на жизнь — и грозна их доля!
«Люди, которые пребывали при жизни в Божественной Сущности (т. е. жили духовным непреходящим), не изменяются, ибо когда душа расстается с телом, она остается в Божественной Сущности, поскольку она познавала и любила Бога, а после Страшного Суда, когда уничтожатся все вещи, сущность души соединится с сущностью тела в Сущности Божественной».
Мейстер Экхарт. [790 Проповеди и рассуждения, стр. XXX.]
«Всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!»
Евангелие от Матфея, 25:29-30.
«Тот, кто разрушает свое «Я», попадает после смерти в сферу, называемую Asurya (лишенную солнца), погруженную в глубокий мрак».
Иша упанишада.
«Это погибшие души, о друг! Те — кто, не сумев понять свободу свою, направили ее во вред себе; они не познали себя, не познали цели своей, не познали и своего призвания; они зарыли дары, данные им, в песок, они суетились в праздном смятении, ища во вне себя, они ловили туман и не видели скал гранитных. О Лану! Это те, кто забыли себя, кто потеряли Бога в себе, и знай: — они смертны, ничто не может спасти их, ибо время шло — они не двигались, был зов — они его не слышали, был свет — они не узрели его, был вопль гибнущих в смятении своем — они прошли мимо него, глаза их были закрыты, когда жизнь текла около них, они были мертвы здесь, и только смерть одну они обрящут там!»
Из летописи мира.
«Я есть истинная виноградная лоза, а Отец Мой виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает, и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают».
Евангелие от Иоанна, 15:1-6.
Перейдем теперь к исследованию тех процессов, которые происходят в существе человека при конце манвантары. Полное самосознание человека в Мире Бытия есть его проявленная индивидуальность; она создается опытом и в каждый данный момент результирующим образом представляет всю сумму успехов человека на пути эволюции и является характеристикой того, насколько выявлена сознательность в Божественной Душе. Когда наступает период пралайи для данной части вселенной, Атман человека как бы вбирает в себя обратно свой луч. В этом движении своем, переходя из плана в план, он отождествляет проекции высшего в низшее с их источниками и, в конце концов, уничтожая протяжение по порядку планов, все выявленное целостное существо человека совмещает в плоскости сознания Божественной Души. Таким образом, здесь происходит процесс обратный тому, какой был при выявлении Атманом существа человека Бытия. Когда по какой-либо причине это существо оказывается не в силах выполнить целиком предназначенную ему работу и задерживается на некоторой промежуточной точке пути эволюции, то при обратном поглощении Атманом совокупности эманированных во вне его единичных потенций, эта последняя в самом существе своем как бы разделяется на две части; одна, составленная из утвержденных элементов, становится разумным единичным фактором в Целом, другая — должна в течение следующей кальпы сызнова начинать свою работу для окончания своей миссии. При этом она воспринимает выработанные ранее частичные обобщения как тональности новой индивидуальности; бывшая раньше свобода Атмана как бы стесняется этими гранями; его роль в мироздании ограничивается и становится более частной.
§ 5. Об искусственных путях и частных целях. Магия и колдовство
Мысль, что цель оправдывает средства, глубоко ошибочна и противоположна истине. Строго говоря, у человека, стремящегося к Истине, цели нет, есть только путь к чему-то высокому, прекрасному и возвышенному, но это нечто выходит из пределов нашего сознания. Во всяком Посвящении человек следует принципу закона иллюзии; он ставит себе некоторую определенную цель, но эта цель не является никогда чем-то определенным и неподвижно законченным. Частная цель — это лишь намечаемая на будущее точка, через которую должна пройти со временем траектория эволютивного движения человека; задаваясь такой целью, человек лишь намечает желаемое для него направление эволюции, а потому она и является лишь частным ее этапом. Когда человек совершает какой-либо поступок, то главную ценность и значение для него имеет не результат, им достигнутый, а то побуждение, которое у него было, и тот характер, который имела эмоция, побудившая его к действию. Достижение чего-либо имеет совершенно второстепенное значение, важны лишь те усилия и те стремления, какие были положены человеком Результат есть только автоматическое следствие; ценен лишь тот путь, каким человек до него дошел. [791 Эта идея подробно разработана в соч.: Свами Вивекананда. Карма-йога. СПб., 1914.] В частном случае предписываемые неофиту требования относительно побеждения страстей и имеют своей главной целью вовсе не уничтожение каких-либо чувств или эмоций, но умение ими владеть чрез торжество высшей стороны над низшей. Цель его работы в этом направлении и состоит в том, чтобы постепенным трудом перерабатывать одну страсть за другой, опираясь на остальные, более возвышенные, а потому и более ценные. Вполне понятно поэтому, что если человек вырвет какую-либо страсть из своего существа каким-нибудь искусственным способом, он тем самым лишает себя возможности обладать в будущем ее высшим аналогом.
Эволюция человека совершается за счет возможностей, вложенных в его индивидуальную монаду. Эволютивное движение человека является естественным лишь когда оно совершается силой его собственного духа. Наоборот, когда человек ищет силу на стороне, он уклоняется от своего естественного пути. Отсюда вовсе не вытекает, что человек должен отрешиться раз навсегда от внешнего мира, а является лишь признанием того, что он никогда не должен переоценивать его значения. Замкнувшись в себе, человек лишился бы опыта, лишился бы побудительных толчков, лишился бы и опоры снизу, но, с другой стороны, все почерпнутое извне никогда не должно быть принимаемо без того, чтобы человек в дальнейшем с помощью своего разума не определил как его истинности и ценности, так и его места, причинного и последовательного в цепи других подобных же восприятий. Таким образом, генезисом искусственности в эволюции человека является переоценка им значения вне его лежащих факторов и восприятие их без должного анализа. Грань, отделяющая искусственные способы от естественных, чрезвычайно нежна, но, тем не менее, она есть, и в каждом отдельном случае человек всегда имеет возможность ее ясно сознать. Один и тот же прием, один и тот же метод может быть и искусственным и естественным в зависимости от того, каков человек, им пользующейся, и каковы его побуждения. Так всякий пентакль, идея, мысль и положение могут быть воспринимаемы человеком как в виде реальной и ясно сознаваемой ценности, так и в виде традиционного повеления. Как математика путем введения буквенного обозначения количеств открывает возможность изучать общие проблемы, так и всякий символ имеет силу и значение лишь постольку, поскольку он облегчает познание человеком недоступного пониманию без предварительной классификации.
На физическом плане искусственные способы доходят до максимума уродливости. На первом месте среди них являются средства, дающие возможность механическим путем не только получать сверхфизические восприятия, но и добиться выделения астрала. Сюда относятся все наркотики, как, например: белладонна, гашиш, опий и т. д. Человек, лишенный развитой сознательной воли и в то же время позитивно знающий о существовании тех или иных веществ, искусственно дающих возможность человеку воспринимать то, чего в обыденном состоянии он обрести не может, носит в традиции наименование колдуна. Колдовство вовсе не является ступенью Посвящения, оно есть лишь уродливое отклонение от естественного пути. Всякая магическая операция есть результат автоматического действия сил, вызванных к жизни по предначертанным с самого начала возможностям. На физическом плане имеются аналоги всех явлений высших планов космоса, имеются также и проводники, конденсаторы и катализаторы всех высших сил. Поэтому, в сущности говоря, каждую отдельную операцию Мага может повторить вполне обыденный человек должным подбором физических факторов, который создаст то же самое магнетическое поле, того же направления и силы, а потому и совершит то же самое действие, как и у самого Мага. Одним словом, в данном случае происходит то же явление, которое наблюдается в обыденной жизни, когда фельдшер или техник в своей узкой специальности совершают работу не хуже, а подчас и лучше врача или инженера. Из изложенного становится ясным коренное различие между Магом и колдуном.
Маг — это бесконечно высоко, по сравнению с нами, стоящий человек, обладающий не только громадными знаниями по всем отраслям наук, но и, что самое главное, приобщившийся к Общемировому Синтезу. Для него мир — единая целостная картина, а все его проявления суть ее отдельные составные части, идущие последовательно в причинном порядке. Когда Маг желает в данный момент представить своему умственному взору какую-нибудь дифференцированную деталь, он легко и свободно a priori выводит все ее свойства, качества, силы и взаимоотношения со всеми другими, исходя из Общемирового Синтеза. Не зная вовсе какой-нибудь отрасли знания, он в течение самого краткого времени из Синтетического Учения может выявить ее место в Абсолюте, а затем, зная умственное состояние человечества в данный момент, спроектировать этот аспект Абсолюта на относительную плоскость человеческого развития и тем самостоятельно воссоздать все человеческие знания в этой области. Таким образом, скрупулезному, мешкотному труду в работе истинного Адепта Науки Царственной места нет; своим орлиным взором он сразу охватывает все, и таким путем Маг заключает в себе все знания и качества всех ученых. Обладая совершенной памятью, т. е. способностью в классифицированном виде удерживать все свои восприятия в так называемой «подсознательной стороне» и затем по мере надобности извлекать из этого архива легко и свободно то, что ему потребно в данный момент, Маг и является тем человеком, которому воистину присуще имя ученого мудреца.
«Маг есть воистину то, что еврейские каббалисты именуют микрокосмом, т. е. творцом малого мира».
Элифас Леви. [792 Eliphas Levi. Dogme. Стр. 110.]
«Слово «Маг» обозначает одинаково «великий» и «могущественный». «Магия» — значит «Великое Ведение», «Наука природы».
Фабр д’Оливе. [793 Fabre d’Olivet. Histoire Philosophique du Genre Humain. Paris, 1910, Bibiiotheque Chacornac, т. I, стр. 307—308. См. также выше стр. 8 иаст. труда, примечание.]
«Магия обнимает собой глубочайшее созерцание самых тайных вещей, знание всей природы. Она учит нас, в чем вещи различаются одна от другой и в чем они согласуются. Отсюда происходит ее чудесное действие, так как она сочетает различные силы и всюду связывает низшее с силой высшего; поэтому магия есть совершеннейшая и высшая из наук, высокая и священная философия, венец благороднейшей философии. Как всякая истинная философия, она разделяется на физику, математику и теологию. Физика учит нас о природе вещей, существующих в мире, об их причинах, действиях, времени и месте, об явлениях, совокупности и частях. Математика учит нас познавать природу в трех протяжениях и наблюдать движение небесных тел. Наконец, теология учит нас, что такое Бог, душа, разумные существа; ангелы, демоны и религия. Она учит нас, какие есть священные установления, обряды и таинства. Наконец, она учит о вере и чудесах, о силе слов и знаков, о священных операциях и таинствах печатей. Магия соединяет в одно целое эти три науки и дополняет их, почему она по праву с древнейших времен называется высочайшей и священнейшей из наук. Если кто хочет заниматься этой наукой, будучи неопытен в физике, неискусен в математике и несведущ в теологии, то он не поймет смысла магии, ибо магия сама не выводит ничего и нет такого действительного магического произведения, которое бы не находилось в связи с названными тремя науками».
Корнелий Агриппа. [794 Cornellius Agrippa. De occulta philosophia. Кёльн, 1533, in—8°.]
Колдун — это человек, обладающий большими, способностями, твердой волей, решительностью, настойчивостью, уверенностью в себе, переходящей в дерзновение, но лишенный, вместе с тем, общего синтетического мышления.
«Маг располагает силой, которую он знает, колдун старается приноровиться к тому, чего он не знает. Дьявол, если только возможно в научной книге употреблять это слово фальшивое и вульгарное, — отдается Магу, а колдун отдается дьяволу».
Элифас Леви. [795 Eliphas Levi. Dogme. Стр. 107.]
Лишенный способности синтетически мыслить, колдун, тем самым, лишен раз навсегда возможности идти от общего к частному. В каждом отдельном случае, при встрече с какой-либо проблемой или задачей, вместо ясного и полного дедуктивного взгляда Мага, колдун должен противопоставить кропотливое и мешкотное изучение частностей и на основании только этой своей работы восприять данную проблему или решить задачу.

Аркан XIX
I. Традиционные наименования:
Veritas facunda, Virtus humana; Aurum philosophalum, Vocatio; Sol; Lux resplendens; Солнце.
II. Буква еврейского алфавита:
ч (Коф).
III. Числовое обозначение:
Сто.
IV. Символическое начертание:
Под ослепительно яркими лучами полуденного солнца резвятся на песке мальчик и девочка, взявши друг друга за руки; они совершенно обнажены, а их веселый, беззаботный смех громко звучит далеко кругом. Возле них видна старая кирпичная стена, местами полу-развалившаяся, местами занесенная песком выше верха. За стеной начинается берег голубого моря, спокойного, ясного. Прозрачные волны раскрывают свою тайну; в изумрудной глуби виден коралловый лес, между ветками которого пробираются свежие струйки, тревожа множество разноцветных раковин. На ясном небе вдали виден парус остроконечной формы; на светло-оранжеёом фоне его под светлыми лучами солнца ясно вырисовываются разноцветные пятна, начиная со светло-желтых, кончая кроваво-красными.
§ 1. О Сознании Космическом
«Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».
Евангелие от Иоанна, 4:24.
«Внимай словам даже младенцев и извлекай из них истину, говорящую твоему сердцу. Отбрасывай все, что не воспринимается твоим сердцем, как истина, как бы высоко ни стоял авторитет говорящего, даже если бы он был Самим Рожденным из лотоса Создателем — Брахмой».
Йогавасишта.
Аркан XVIII представляет собой учение о земном человеке, о пути его жизни на земле, о ее страдности и об ограниченности ее возможностей и ресурсов; он обрисовывает жизнь человека, поскольку теснится она рамками судьбы, и довершает картину Аркана VIII, являющегося источником всех учений о подчиненности относительной воли высшим силам. Аркан XIX учит о том, как под мощью сознания духа та же самая узкая стезя жизни претворяется в триумфальное шествие к Высшей Цели. Арканы VII, VIII и IX Священной Книги Тота представляют собою учение о человеке par excellence. Аркан VII есть учение о его высшем духовном центре, Аркан VIII учит о безличной природе как среде, в которой человек живет, Аркан IX представляет собой учение о человеческой жизни как следствии Йода и Хе этого тернера — воли и среды. Арканы XVII, XVIII и XIX представляют собой подобие этого высшего Тернера, и они изображают его в том виде, в каком он проектируется в мир земли. Аркан XVII есть учение об интуиции как связи с высшим «Я» — с Атманом; он представляет собой учение о сокровеннейшей сущности человека земли, который жив постольку, поскольку он связан с Горним Миром; Аркан XVIII учит о внешнем мире как среде жизни; Аркан XIX является Bay этого тернера и представляет собой учение об истинной сознательной жизни человека.
Познание истины, восприятие отблеска Реальности и отождествление с ним осуществляется согласно основному закону интуитивного ведения, гласящего, что путь его состоит из двух этапов: в первом — человек познает необходимость бытия неизвестного в определенном направлении, очерчивает его границы, создает как бы активно жаждущую заполнения пустоту, во втором — эта пустота заполняется. Этот закон выражается также в такой формулировке: «человек познает от обратного, методом долженствования». Полученный вывод является простым следствием общего принципа антиномичности человеческого существа и окружающего его феноменального мира. Положительный член бинера никогда непосредственно не познается; человек всегда сначала устремляется к члену отрицательному, а уже потом, развив свои идеи до максимума и претворив их в минимум, он обращается к жажде познать реальность плюсового члена. Действительно, само великое падение Адама Кадмона есть сомнение в реальности, есть гордость — утверждение части как целое, т. е. выявление из интеграла отрицательного члена.
«Кто-то чертил черным по белому, и когда белое становилось черным, он начинал чертить белым».
Салонович. [796 «Скитания духа».]
Все существо проявленного человека по отношению к его индивидуальной монаде является совокупностью проводников. Все элементарные формы познания имеют своей целью создание тела индивидуальному центру. Анемическая сторона человека и все его познания в разуме лишь объектируют его потенции, лишь создают элементы, формы и направления, которые впоследствии долженствуют слиться в одно стройное целое. Интуиция, хотя и является высшей формой познавательных способностей человека, все же по своей природе относится к той же группе потенции духа, как разум и сенситивная восприимчивость. Назначение всех этих способностей состоит лишь в том, чтобы приуготовить человека к восприятию его заповедного достоинства.
Развитие человека идет по известному уже закону пирамиды. Чем выше синтез, тем большее количество элементов он обнимает, и, наоборот, чем больше число познанных и утвержденных элементов, тем выше степень синтетического сознания, доступного человеку. Закон пирамиды, подобно всем законам природы, справедлив лишь в определенных пределах. Когда эволюционирующее человеческое сознание коснется впервые Мира Духа, все существо его испытывает глубочайший переворот, он становится звеном Космического Духа, его озаряет Космическое или Божественное Сознание.
Приобщение человека к этому высочайшему дару есть венец всего долгого космического странствования. Все пути, все искания, все религии имеют своей конечной целью этот дар, который есть воистину рождение человека в Жизни Вечной. Сколь бы ни старался человек, испытавший это великое счастье, описать его другим людям, — они никогда не смогут его понять. Это есть величайшее изменение всего существа человека, потрясение всех сторон его, разбитие всех оков, полная победа над миром времени и смены. Нисхождение Космического Сознания есть рождение Христа во внутреннем человеке есть победа над смертью, есть приобщение к Истине, Жизни и Вечности Вселенским. Все то, что собирал человек, делается ненужным, все знания, все чувствования, весь опыт сразу теряют всякую ценность, ибо все это может быть таким дважды-рожденным человеком в любой миг воссоздано вновь с неописуемым великолепием форм и невероятной роскошью разнообразия. Как бы взойдя на высокую гору, человек видит, что его путь лишь один из многих, что вершина может быть достигнута бесконечно разнообразными путями, а потому пройденный им самим путь не может не развенчаться как абсолютный. Правда, что с другой стороны, человек ясно теперь начинает понимать, что его стезя была бесконечно гармонична с его индивидуальными особенностями, но от исключительного возвеличения ценности своих собственных деяний у него не остается и следа.
Всякий, кто испытал Космическое Сознание, невольно сравнивает его с детской радостью. Холод и суровость мира печали здесь претворяются в вечное радование, в блаженное ощущение биения пульса вселенской жизни. Высшая степень мудрости исполнена всегда простоты и нежности, ибо истинный мудрец совмещает в себе глубину знания зрелого мужа с непосредственностью и простотой детской души. Вот почему на пути веков светит людям завет «если не будете как дети — не сможете войти в Царство Небесное». [797 Евангелие от Матфея, 18:3.] Само собой разумеется, детская простота не имеет ничего общего с невежеством. Всякая истина всегда проста, как и все простое — всегда истинно; вот почему жизнь духа, будучи высшей гранью, высшим венцом исканий всяческих, есть, вместе с тем, достижение простоты и ясности. Чем проще истина, тем недоступнее она для человека, чем чище принцип, чем элементарнее идея, тем труднее усвоить ее, ибо для того, чтобы усвоить какую-либо мысль, надо сродниться с ней. Всякое сведение, всякое знание, почерпнутое человеком, должно быть им пережито и прочувствовано во всех своих деталях. Чем выше идея, тем больше частностей она в себе содержит, тем труднее сжиться с ней, тем труднее проникнуться ей и ей переболеть; вместе с тем, чем выше идея, тем меньше частностей вкладывается в ее выражение, в нее входит одно лишь существо — самая чистая сущность ее следствий, а потому и вид ее прост. Вот почему чем выше идея, тем труднее ее познать. Ясность и простота являются главнейшими признаками Истины. Всякая истина, имея опору в себе самой, может быть выражена лишь через самое себя, но не через что-либо другое. Истина познается приближением, но может быть познана лишь сразу путем мгновенного откровения, ибо она целостна и нераздельна.
«Все ясные идеи истинны».
Декарт.
«Sigullum naturae et artis simplicitas». [798 «Тайна природы и искусств простота». — Генрих Кунрат.]
Henr. Khunrath. [799 Amphitheatrum sapientiae aeternae, solius verae christiano — cabbal-isticum, divino-magicum....... Hamburg, 1611.]
Разум, таким образом, вовсе не является вершиной познавательных способностей человека: его назначение состоит лишь в том, чтобы приуготовить его дух к восприятию чистой реальности. С другой стороны, представители крайнего материализма глубоко заблуждаются, когда они утверждают, что оккультное учение игнорирует разум. Нисколько не отвергая рассудочного познавания, все религии мира лишь предостерегали от излишнего увлечения им, но в то же время неизменно предъявляли к своим последователям требование обладать также и полнотой умственного развития.
«Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни».
1-ое послание an. Павла к Коринфянам, 14:20.
Разум есть производная активной стороны человеческого духа; мягкость и пассивная восприимчивость интуитивных восприятий суть его пассивный аналог. Движение человека по пути эволюции только тогда гармонично, когда обе эти стороны развиты равномерно и друг друга дополняют до стройного целого. Излишнее увлечение как той, так и другой стороной одинаково приводят человека к бедствиям. В греческой мифологии мы можем найти красочное поэтическое описание в символической форме последствий обоих случаев увлечения. Случай слабости активной воли и полного властвования пассивности мы видим в следующем мифе. Аполлодор [800 Библиотека, III, 9, 21 (Apollodori Atheniensis Bibliothecae libri III, Editio stereotypa, Lipsiae, 1832. Стр. 31).] рассказывает, что аргонавты освободили от мук слепого вещуна Финея. Ослепнув, он мучился голодом, ибо всякую приносимую ему пищу похищали Гарпии, а остатки ее были насыщены таким смрадом после их ухода, что есть их было нельзя. Сыновья Борея, будучи крылаты, прогнали Гарпий и взяли с них обещание не мучить Финея. Смысл этого мифа, говорит Флоренский, [801 Св. Пав. Флоренский. Не восхищение непщева. Сергиев Посад.] таков. «Слепота Финея, как и слепота Эдипа, Тиресия или Гомера, для него есть условие тайноведения: для вхождения в мир иной потребна отрешенность от мира этого. Он — мЬнфйт, но этот насильственный дар тяготит его. Ему хочется жить как все. Но лишь только пытается он войти в гущу обыденной жизни, как восхищение овладевает им, и вестницы иного мира отнимают у него то, чем живут люди, и обезвкушивают ему радости мира сего. Лишь сыны Борея, [802 Л. Э. Стефани. Борей и Бореады. («Известия Императорского Археологического Общества». Т. 7, 1872, стр. 387—426).] существа, родственного Гарпиям, но соответствующего экстазу активному, мистике мужественной, прогоняют от вещуна его женскую экстатичность, его пассивный медиумизм». Противоположный случай — чрезмерное утверждение активности до полного пренебрежения пассивным началом, иллюстрируется легендой о гибели Орфея. Пренебрегая женским началом и опираясь лишь на свою активную волю Орфей мог вызвать лишь тень Эвридики, сама же она не могла слиться с ним. Оскорбленная Богиня продолжала мстить ему и довела его до гибели от вакханок, т. е. представительниц Пассивного Посвящения.
Все познавательные способности человека имеют право на существование только до той поры, пока они исполняют свою миссию. Жизнь чрез них, путь опытного самосознания есть непрерывное чередование заблуждений, ошибок и расплат. Путь эволюции есть вечное страдание, есть горение всего существа. Шаг за шагом разрушая все иллюзии мира явлений, человек постепенно создает в недрах своего духа одни грани Истинной Реальности за другими. Путь познания есть путь не только созидания, но и путь разрушения и смерти.
«Когда ученик вступает на путь он кладет свое сердце на крест; когда сердце и крест сольются в одно, тогда он достиг своей цели».
Из восточной мудрости. [803 Взято из соч. Д-р Т. Паскаль. Древняя мудрость на протяжении веков. С.-Петербург, 1911.]
Конечная цель человека — это смерть всего того, что имеет лишь относительное бытие: все ценности должны быть обесценены, все идеалы уничтожены, все кумиры свержены! Конец всех привязанностей есть уничтожение причин страдания, есть достижение, по учению Гаутамы Будды, вечного блаженства нирваны. Это есть смерть бренного человека, гибель всех эгоистических наклонностей, гибель личных страстей, гибель всего низменного, что притягивает человека к земле. Вот почему смерть есть освобождение от страданий, но эту смерть человек должен пережить живым; он должен восчувствовать всю глубину иллюзорности мира явлений, и тогда эта смерть для него будет рождением в новую Жизнь, Жизнь Истинную, Безусловную.
«Назиад, передай братьям моим в Ширазе, что лицо Смерти прекрасно и отливает золотом точно так же, как последняя кисть виноградной лозы, — как луна в осенних сумерках. Ты скажешь им, что поцелуй ее — единственное на свете, что может утолить неутолимую жажду...
Саади. [804 Сад плодовый, стр. 7.]
Это рождение в новую жизнь есть восприятие Космического Сознания. Все пути ведут к этой цели, это есть венец всех исканий томящегося сознания, это есть высшая из мистерий, триумф индивидуального духа, утвердившего себя во всем, себя во всем познавшего, ото всего отрекшегося и слившегося со своим Безначальным Источником Средоточием всяческого бытия.
«Вы ищете проникнуть в мистерии? — Нет мистерии выше той, которая возводит ваши души от Света к Свету, в Царство Истины и Добра, в Область, где нет ни мужеского, ни женского, ни формы, но только Вечный Свет, о Котором не должно говорить».
Пистис София. [805 Valentin. Pistis-Sophia. Ouvrage gnostique, traduit du cophte en francais avec unc introduction par E. Amelineau.]
В гармонии с этим, рождение в Безначальном Бытии вовсе не есть смерть индивидуального самосознания. Нирвана не только не есть уничтожение, погружение в безымянную и бессознательную бесконечность, как это думают некоторые европейцы, совершенно не понимающие возвышенной философии буддизма, но полное падение оков, раскрытие всех возможностей, приобщение к Целому сознательной единицей. Эта идея о вечности и неуничтожаемости индивидуального «Я» выражена самим Буддой с ясностью, устраняющей всякие сомнения.
«Злой дух Алявака сказал Совершенному:
— Один вопрос я задам тебе, о странник, и если не сможешь ты ответить мне, я или развею твои мысли, или расколю твое сердце, или, взяв тебя за пяту, переброшу на ту сторону Ганга.
— Никого нет на свете, о друг, никого нет ни в мире Брахмы и Мары, ни среди живых существ, включая богов и людей, отшельников и брахман, кто бы мог развеять мои мысли, кто бы мог расколоть мое сердце, или, взяв меня за пяту, перебросить на ту сторону Ганга; итак, о друг, вопрошай о чем хочешь».
Сутта Нипата. [806 Восточная библиотека. Том I. Сутта Нипата. — Сборник бесед и поучений. Буддийская каноническая книга, переведенная с пали на английский язык др. Фаусболлем. Русский перевод Н. И. Герасимова. Москва, 1899, Книга I, Сутта X, стр. 52.]
Евангелие в своей возвышенной символике повествует нам о величии Космического или Божественного Сознания, олицетворением которого является воплощенный Логос Христос. Три мага, мудреца, высшие представители знания земли, пришли поклониться Христу-младенцу; они принесли Ему в дар: золото, ладан и смирну. Эти эмблемы раскрывают нам личности магов: принесший золото был носителем Высшего Знания, ладан — представитель искусства, смирну — деятель мирской жизни. Мудрец, поэт и представитель прикладных знаний олицетворяют собой три основные ветви земной культуры. Дойдя до предельной высоты, каждый по своему пути, три мага, как носители всей науки, искусства и культуры, почувствовали границу своим исканиям, убедились, что дальнейшее слово принадлежит уже Неземной Мудрости. Движимые чувством синтеза, как путеводной звездой, они нашли Божественного Младенца и поклонились Ему, принеся Ему в дар все свои труды. В этот великий миг цивилизация древнего мира увенчалась Божественным Синтезом, а родившийся Христос приял все деяния человечества, как Свое Тело, как опору внизу для свершения Своей Великой Миссии.
Иероглиф Аркана XIX и выражает собой учение об истинной жизни и сознании духа. Ясное солнце — это Высшая Вселенская Истина, это Вселенский Дух, это Истинная Вселенская Жизнь; подобно солнцу, Они испускают Свои лучи повсюду, но только не всякий может их воспринять. Мальчик и девочка представляют собой целостного человека; они наги, но это не мешает им быть счастливыми, ибо все существо их купается в дивных лучах, исходящих из горней выси. Песчаная местность указывает на то, что источник жизни небесной наполняет ей всякую среду, сообщает ей жизненность. Далекое море — это побежденная среда, холодная и мрачная в пучинах своих, но чудная и ясная, под лучами солнца. Ограда полуразрушенная — это остатки былых оков, памятник побежденных препятствий.
Аркан XX
I. Традиционные наименования:
Attractio Divina; Transmutatio astralis; Mutationes in tempore; Ressurectio mortuum; Cuput; Circulus; Cyд.
II. Буква еврейского алфавита:
ш (Реш).
III. Числовое обозначение:
Двести.
IV. Символическое начертание:
Чудный весенний день; восходящее солнце ярко освещает местность мягким розовым светом. Издалека слышатся могучие звуки торжественного победного гимна. На краю зеленеющей равнины, переходящей в песчаный берег реки, видна раскрытая могила. Около нее стоит группа из трех людей: Мужчина благоговейно сложив руки и подняв голову кверху, смотрит на Ангела, реющего в воздухе и трубящего гимн; Женщина, опустившись на одно колено, протягивает руки к маленькому Ребенку, радостно смеющемуся и идущему к ней своими робкими шагами. Воздух чист и прозрачен; все как то замерло кругом в глубоком торжественном молчании.
§ 1. О доктрине Аркана XX
Аркан XX заканчивает собой цикл вторых Арканов Священной Книги Тота. Подобно Аркану X для первого цикла, Аркан XX является их конечным Принципом, резюмирующим их в одно целое. Аркан X провозглашает доктрину о Великом Вечном Мгновении, как динамической стационарности Духа: в Мире Божественном жизнь мировая есть лишь Жизнь Духа в Себе Самом, Его вечное Самосозерцание и отражение в Себе Самом; поэтому доктриной Аркана X является принцип Единства и Неизменности Вселенского Духа в Его Целом и вечного изменения видов, способов и характера Его Самосозерцания. Заканчивая учение о космогонии, этот Аркан провозглашает относительность всякой космогонии вообще и определяет ее природу как метод познания. Аркан XX, в строгой аналогии, имеет своей доктриной Великое Вечное Мгновение вселенской жизни: мировая жизнь есть вечное самопознание ее сил в себе самих и через самих же себя; поэтому доктриной Аркана XX является принцип единства и неизменности вселенной в ее целом и вечного изменения видов, способов и характера этих взаимоотношений и взаимопознаний. Заканчивая учение об антропогонии, т. е. эволюции человека, этот Аркан провозглашает относительность всякой антропогонии вообще и определяет ее как метод человеческого самопознания.
Иероглиф Аркана представляет человека в виде тернера, ибо именно эта форма, и только она, способна выразить существо Совершенного Человека. Парящий Гений, зовущий к себе и пробуждающий мертвых от сна, есть Атман, соединившийся ныне с существом человека проявленного. Женщина — это сознание Атмана, отошедшее от его сущности и единства в мир изменчивых форм и вновь к нему возвратившееся, сын — его творение — это утвержденный Логос, вернувшийся к своему первоисточнику.
Аркан XX есть учение об утвержденном Первообразе. Монада есть лишь форма Вселенского Духа, есть лишь аспект Его, существующий как абстрактная возможность. Монада есть конкретная форма Самосозерцания Божества в совокупности духовных тональностей. Тональность индивидуального духа— это вложенная в него возможность, это есть потенциальное свойство, сказывающееся при проявлении в выборе направления в системе, находящейся в равновесии. Тональности духа в своей совокупности создают склонность, проявляющуюся в цепи последовательных утверждений и реализирующуюся в определенной, ей одной присущей последовательности синтезирования дифференциальных утверждений в относительные синтезы. Эти синтезы и являются внешними показателями тех особенных характерных для данной монады наклонностей, которые в потенциальном состоянии и являются тональностями духа. Монада как таковая не может иметь собственного сознания: сознание в ней присуще Общемировому Духу; являясь Субстанцией, Он входит в нее в тональностях ей свойственных, она же сама по себе есть лишь модус Его Сознания, и, в силу этого, без Него представляет собой лишь девиз, лишенный содержания. Сознание монады рождается с того момента, когда Сознание Космического Духа, войдя в нее по свойственным ей возможностям, опустится хотя бы на дифференциально малую величину ниже плоскости, утверждаемой ее пассивной индивидуальностью. Это опускание Сознания Космического Духа, т. е. эманирование Сознания во вне Своего Единства, есть рождение Космического Логоса. В первый дифференциально малый этап времени каждая монада сознает себя только в утверждении своего бытия как такового, она является как бы формой без содержания. Во второй дифференциально малый этап времени монада сознает себя как независимую, по отношению к себе, субстанцию, как бытие, наделенное свободой, как личность, здесь монада впервые утверждается в своей индивидуальности. Третий дифференциально малый этап — это совместное сознание своего бытия и своего Эго; здесь впервые рождается формула: «аз есмь». Эти три этапа могут быть выражены формулой: «Существую». — «Я». — «Я существую». В конце третьего этапа монада сознает себя как личную реальность, но она еще не знает своих взаимоотношений и законов. Она сознает себя лишь как бытие, на все же вопросы о нем в ней нет ответа, да и нет самих вопросов. Наступает последний период, монада эманирует свое сознание во вне своего единства, она противопоставляет ему сознание своего бытия как такового, и это есть миг рождения Атмана и потенциального существа человека.
«Человек, созерцая Акт Творчества, захотел сам творить и он отделился от Отца и углубился в область творения. Обладая полнотой мощи, он созерцал творение своих братьев, и они привлекались к нему, и каждое из них связывалось с ним, согласно своему виду. Тогда, познав их сущность и разделив их по их природе, он захотел перейти предел их бытия и достигнуть мощи, присущей огню».
Гермес Трисмегист.
Первые три Аркана суть учение о Вселенском Духе; вторые три Аркана соответствуют трем этапам рождения монады; последний этап есть доктрина Аркана VII. Цепь последующих Арканов есть учение о познавании монадой потенциально заключающейся в ней системы возможностей. Аркан XX есть учение о последнем этапе этого познания, о воссоединении сознания с монадой. Монада есть Первообраз по отношению к целостному существу человека; каждое познание, каждая новая совокупность представлений, каждая новая идея, претворенная человеком в свое существо, тем самым утверждала соответствующий аспект в Божественной Душе, которая есть сознание Первообраза в себе самом. С завершением познавания сознание человека Мира Бытия уходит из этого Мира, оно соединяется с Божественной Душой и монадой; человек как бы воскресает в монаде, он сознает себя в ней уже не в одном Безначальном Бытии — в пралайе, но и во всей совокупности познанных возможностей. Космический Дух неизменно созерцает Себя в монаде, но она лишь по утверждении себя, по обретении полного самосознания, получает возможность познавать Бога. Идея о Боге в монаде рождается с эманированием ее сознания во вне, ибо только здесь рождается противопоставление Безначального Бытия конкретному бытию, ибо только здесь монада начинает сознавать себя единичным аспектом Космического Абсолютного Бытия.
«Когда я пребывал еще в Первооснове своей, у меня не было никакого Бога: я принадлежал себе самому. Я ничего не хотел, ничего не домогался, ибо я был тогда бытие без цели — и я был познающий себя самого в Божественной Правде. Тогда хотел я Себя самого и ничего другого: чего я хотел, тем был я, а чем я был, того я хотел. И тут пребывал я без Бога и вне всех вещей. Когда же я отрешился от этой моей свободной воли и получил мое сотворенное существо, тогда стал у меня и Бог, ибо раньше, чем стать твари, и Бог не был Богом: Он был То, Что Было; и даже тогда, когда появились твари и начали свое сотворенное существование, Он не был «Богом» в Себе Самом, но лишь в творениях был Он «Бог».
Мейстер Экхарт. [807 Проповеди и рассуждения, стр. 129.]
Рождаясь из Однородного Безбрежного Космического Духа в пралайе за пределами сознания и жизни в бытии Продления, монада, подобно Ему в начале лишенная сознания, таким путем утверждает свое сознание и, благодаря этому, рождается в Боге, сама став Богом.
§ 2. О воскресении из мертвых
«Кто постигнет духовное сознание — вознесется над смертью и приобретет бессмертие».
Иша упанишада.
Человек приходит в феноменальный мир для исчерпывающего самопознания; вся его жизнь состоит в последовательном отождествлении своей личности с рядом групп его потенциальных качеств непроявленных свойств духа. На этом пути он создает последовательно ряд частных и относительных синтезов, развивая те или иные потенции духа до возможного максимума. Закон их чередования есть закон кватернера и состоит в последовательном утверждении и отрицании всех возможных утверждений и отрицаний. В силу этого, с внешней стороны ход эволюции в аспекте феноменального мира представляется непрерывной сменой созиданий и разрушений. Все появляется для того, чтобы исчезнуть, все исчезает, чтобы дать дорогу новому появлению. Смертность всех форм этого мира есть общий закон, тяготеющий не только над явлениями, каков бы ни был их характер, но и над самим разумом их чередования, над самими их конечными законами. Стремясь к синтезу, человек подходит к нему с различных сторон, которые, синтезируясь, выявляют кватернер конечных синтезов для феноменального сознания. Каждый из них в отдельности относителен и неполон, а потому исключительное его признание не может не быть условным. Тем не менее, объединение этих синтезов во Единое недоступно человеческому сознанию; синтез ускользает из сознания и вместо ощущения Реальности остается лишь сознание о представшем пред ним Неведомом. Человек вечно жаждет Реальности и, стремясь к какой-либо цели, он неизменно верит в ее реальность, ибо в противном случае и самого стремления быть бы не могло. Отдельные относительные синтезы суть вековечные средоточия человеческой веры; стремясь к ним, человек вначале всецело охватывается их обаянием, но затем, рано или поздно, настает день, когда он убеждается в условности всех своих достижений. Мир, в котором мы живем, есть прежде всего кладбище всех наших деяний, всех стремлений и идей, всех надежд и верований.
Аркан XX есть учение о великом переломе, наступающем в человеческом духе, когда он восстанавливает себя в Мире Реального. До той поры он жил среди иллюзий, среди фантомов изменчивых и исчезающих, стремился лишь к этим фантомам, а потому и самого себя ощущал лишь в отражениях на волнах иллюзии. Восстанавливая себя в своем Первообразе, человек сбрасывает с себя все оковы иллюзии, он начинает непосредственно ощущать реальность своего бытия, и тем самым он заново координирует все свои априорные потенции. Разделение между ним и Высшей Реальностью падает в Лету, он вновь приобщается к Абсолютному Мировому Синтетическому Началу и, упоенный победой после долгого пути, наслаждается неизъяснимым блаженством непосредственного общения с Царем вселенной.
«В одной из самых таинственных и возвышенных частей неба находится дворец, который называют «дворцом любви» (дбда млйд); там совершаются глубочайшие таинства, там собраны все души, любимые Царем Небесным; это там Царь Небесный, Святой, да будет Он благословен, обитает с самыми святыми душами и соединяется с ними поцелуями любви (еойзшг пйчщр). [808 ЧЧЧдбда млйд ашчаг азг амлйд ъйа ашйои атйчш афйчъ ашри евб Zohar. Part. II, fol. 97, recto, отдел нйифщо.] Этот поцелуй есть единение души с Той Субстанцией, откуда она получает существование». [809 Zohar. Part. I, fol. 168, recto. ашчйтб ащфрг аъечйбг дйдг дчйщрд айде]
Зогар.
Несмотря на всю грандиозность многоразличия и многокрасочности путей, по которым сознание человеческое движется к своей цели конечной, их внутренняя природа повсюду тождественна. Человек томится жаждой Реального; с младенческих лет своего сознания он уже инстинктивно чуждается внешней стороны жизни и начинает искать То, Что, оставаясь Непреложным и Незыблемым, является Причиной всего. Все виды человеческого познавания, в том числе и разум, одинаково суть лишь средства познавания атрибутов этой искомой Реальности; они помогают ему разбираться в их множественности, оценивать их и классифицировать, но и только. Чем более развит человек, тем более сложным и грандиозным в его глазах является мир, тем очевиднее чувствует он свою «отрицательную бесконечность» (см. Соловьев. «I Чтение о Богочеловечестве»), тем сильнее он сознает величие своего призвания и грандиозность вложенных в него ресурсов. Вот почему путь познания есть, вместе с тем, путь самосоздания, которого конечная цель есть реализация потенций в открытый возможности, т. е. достижение ореола действительной власти.
«Великое Делание есть прежде всего создание человеком самого себя».
Элифас Леви. [810 Eliphas Levi. Dogme. Стр. 251.]
Все познаваемые объекты, атрибуты Внутренней Реальности, кроме самого своего содержания заключают другой элемент степень своей отдаленности от Реальности по порядку синтеза. Эта Совершенная Реальность отражается в конкретных феноменах с различной степенью совершенства, и именно из этого человек черпает свое эволютивное понимание космоса.
«Совершенство и несовершенство суть основания много-различности вещей».
Эзра Азриель. [811 Объяснение десяти Сефирот в вопросах и ответах. Введение.]
Ничто преходящее человека удовлетворить не может; двигаемый жаждой Реальности, человек, опираясь на данные своего эмпирического опыта, начинает строить гипотезы, цель которых состоит в том, чтобы вознести его сознание над явлениями и формами и приблизить к лицезрению Истины. Каждая такая гипотеза по порядку синтеза лежит выше самого опыта; человек погружается в созерцание существа такой гипотезы как таковой, и в стройной закономерности ее повествования он впервые начинает чувствовать отблеск Конечной Цели. Всякая закономерность неразрывно связана с красотой и именно через посредство этой последней даже несовершенное сознание начинает ощущать Истину.
«Красота есть блеск Истины».
Элифас Леви. [812 Eliphas Levi. Histoire. Стр. 93.]
Различные виды человеческого познания и все попытки их обобщения, их синтезирования, все же продолжают лежать в области относительного. Никакие восприятия, никакие усилия разума не дают человеку перешагнуть заветный порог Области Непреложного и Абсолютного. Всякий самоанализ в этом направлении неминуемо приводит к пессимизму, ибо конечным выводом всегда является признание, что все искания человеческие замкнуты в заколдованный круг, в котором изменяются лишь формы и углы зрения, но сущность как таковая остается все столь же далекой для величайшего титана разума, как и для младенческого состояния ума. Это сознание повлекло за собой разочарование в самом познании даже у самых выдающихся представителей мышления. Подвергая анализу пессимизм, мы не можем не убедиться, что источником его является так называемое смешение оснований. Пессимизм рождается тогда, когда метод, долженствующий лишь выявить проблему, ошибочно принимается за способ ее разрешения. Все виды познания, лежа в феноменальном мире, по принципу могут давать лишь феноменальные же результаты; ни чувства, ни разум не могут дать сознания Реальности, ибо сами по себе они суть лишь феноменальные Ее отражения. Сознание Реальности может дать лишь Сама Реальность, и цель эволютивного пути человека состоит в постепенном Ей уподоблении. Человек как микрокосм в искре своего духа песет как Самую Реальность, так и способ Ее достижения. Реальность может быть постигнута лишь сознанием духа, все же другие формы познавания имеют своей целью лишь дать этому сознанию простор и свободу.
«Человеческая личность только потому может свободно изнутри соединяться с Божественным Началом, что она сама в известном смысле божественна, или точнее — причастна Божеству».
Владимир Соловьев. [813 Чтения о Богочеловечестве. Т. III, стр. 19.]
Таким образом, хотя путь познания в разуме имеет лишь посредственное значение, он все же неминуемо должен быть пройден человеком для возможности приобщения к наивысшим способам ведения; вот почему огульное отрицание разума, как средства Богопознания, есть одно из вопиющих заблуждений. Хотя зачатки интуиции у некоторых людей встречаются без соответствующего развития разума, все же эта высшая способность быстро притупляется и дает лишь ничтожные результаты, когда человек одновременно с ее развитием не стремится параллельно развивать свой разум. Человек только тогда является таковым, т. е. микрокосмом, несущим в себе отблеск вселенной, когда он разумен, когда он во всеоружии всех видов познавания стремится к своей Конечной Цели. Необходимость развития разума признавалась одинаково всеми богоискателями, достойными этого имени; так, например, Плотин открыто говорит, что он «видит человека только в человеке мыслящем» (Ю шхчЮ Эуфйн ь Ьнисщрпт бэфпт). Конечная цель всех видов феноменального человеческого познания выражается традиционной формулой «видеть Единство во множественности и множественность в Единстве». Начав с изучения явлений, человек, в конце концов, приходит к познанию единства природы.
«И ты познаешь, если Провидению это будет угодно, что природа повсюду подобна».
Пифагор.
Единство космической совокупности форм и явлений в глазах познающего человека становится следствием Единства Конечной Реальности, раскрывающегося во множественности атрибутов, связанной в единство закономерностью и взаимными соотношениями.
«Эта вселенная вся целиком есть Бхагават, Единое Существо, Душа творений, насыщенных Единой Душой, Разумное через Самого Себя, проявляющееся внутри и во вне вещей; познай, о царь, что это майя делает Его множественным».
Бхагавата пурана. [814 Книга I, глава XIII, стих 45.]
Ясное выявление этой доктрины и является целью Синтетической Науки; будучи абсолютной, она вполне обнимает собой всю множественность a priori возможных конкретных форм приближения к этой результативной доктрине; она является одновременно и целью, и совокупностью путей. И вот здесь на конечной грани исканий человеческих встает та же проблема, которая впервые толкнула его пойти по пути ведения. —
Что есть Реальность?
Если раньше в младенческую пору разум еще пытался что-то лепетать на этот вопрос, то теперь он уже достаточно познал себя, чтобы хранить абсолютное молчание, — а в этом он и дает ответ. Полное молчание, возведенное в принцип, достигающее своего максимального развития и утвержденное во всей непреложности, есть исчерпывающий ответ. Верховное Синтетическое Учение начинает свое повествование с определения Реальности, как «не то», как «Молчание». Тогда это была лишь философская форма, это было лишь обозначение Сущности, но не ответ. Пройдя долгий путь, человек встречает те же слова, но теперь они уже живы для него. Замолкнуть совсем — это значит уйти в глубь своего Я, войти в свой дух, отказаться от всяких исканий в области майи, и раз человек способен это сделать — победа достигнута. Голос Безмолвия воистину страшен; в мире нет ничего и ничего быть не может, что могло бы сравниться с его дуновением, ибо все гибнет, все рушится пред ним. Это есть смерть человека, конечная, абсолютная смерть, это есть предел всех его исканий.
На пути своей жизни человек долго был рабом, потом он сознал в себе властелина, он увидел в себе Победителя, гордо шествующего на колеснице, запряженной сфинксами, он реализовал всю его мощь, он поднялся до затаеннейшей его сущности и тем воплотил его в себя. Он дошел до конечных ступеней знания и сам стал его олицетворением, он понял Верховный Закон, достиг Великого Делания, стал истинным властелином, упиваясь в торжестве своего утвержденного «Я»: «все — Я и это Я — мое Я». И он готов был провозгласить «Я есть все». Но только что поднял он руку со скипетром своей власти и знания, он увидел», что он убил себя, его власть стала слишком велика, чтобы мир мог ее вместить. Он обернулся опять на свое «Я», но на его месте он увидел лишь пустоту; Я исчезло; нет более Я; нет никакого Я; есть лишь Безначальное и Безымянное «Есмь»...
«Stirb und werde!
Denn, so lang du das nicht hast,
Bist du nur ein triiber
Cast Auf der dunkeln Erde».
Goete. [815 «Умри и будь! Пока ты этого не совершил, — ты лишь пришелец на мрачной земле». — Гете.]
Высшая степень самоутверждения исчерпывающего — утверждение своего Я, — есть его смерть. Человека не стало в мире, его долгий путь кончен и в миг этой смерти он возрождается в Мире Реальности.
«Und als letztes und Hochstes: in der Weise frei soil er (der Meusch) sein, das er sein eigen Selbst vergesse und mit allem, was er ist, zurtick fliesse in den grundlosen Abgrund seine Urquelle».
Meister Eckehart. [816 Meister Eckehart (1260—1327). Schriften und Predigten. Aus dem Mittelhochdeutschen ubersetzt und herausg. v. Herm. Buttner. — «Вот последнее и высшее: человек освобождается тем, что он забывает свою собственную сущность и сливается с Безбрежной Глубью Первопричины». — Мейстер Экхарт.]
«Дух испытывает страдания жизни и смерти до тех пор, пока не отрешится от связи с природой. Подобно тому как танцовщица, показавшая себя собранной толпе зрителей, кончает пляску и уходит, так удаляется производящая природа после того как она показала себя духу во всем своем блеске. Танцовщица уходит, потому что ее видели, а зрители уходят, потому что они насмотрелись; так же расторгается полным знанием связь духа с природой. «Я видел, насмотрелся на Нее», говорит дух. «Меня видели», говорит природа — и они отвращаются друг от друга, и нет более причины для их связи и для происходящего от этой связи творения».
Санкья Карика. [817 В более кратком переводе см.: Восточная библиотека. Том III «Лунный свет. Санкья истины» («Санкья таттва каумуди») Вачаспати-миштры. Перевод с санскрита d-r. P. Гарбе. Русский перевод и предисловие Н. И. Герасимова. — Карика 59, стр. 164.]
Аркан XX есть учение о воскресении из мертвых, о великом переломе в бытии человека, об обретении им истинной жизни. Разбив оковы феноменального мира сознанием духа, постигнув с исчерпывающей полнотой его суету, замкнувшись в своем Я, человек умирает для этого мира. Если частная смерть есть преддверие будущего существования в новой форме и при новых условиях, если Посвящение есть приобщение к тайнам Духа, то эта конечная смерть есть заветные врата Царства Духа и Истинной Жизни. Первородный грех искуплен, человек вновь вернулся в небесный Эдем, вновь стал деятелем Горнего Мира, стал звеном Природы Божественной, в Которой каждая часть знает Целое, ибо она есть и часть и Целое. Индивидуальность видоизменяет свою природу, она претворяется из уединенной Божественной Мысли в модус Единого Божественного Самосознания, который чувствует свое бытие не только в себе самом, но и в том Целом, Которое в нем выражается.
«Лишь тот может действительно вступить в Бытие Озириса, кто уже сам, как Озирис, достиг врат вечного миропорядка. Таким образом, высшая жизнь, на какую способен человек, должна заключаться в том, что он превращается в Озириса. В сознательном человеке уже в жизни преходящей должен обитать возможно совершенный Озирис. Живя как Озирис и проделав все, что проделал Тот, человек становится совершенным».
Рудольф Штейнер. [818 Dr. Rudolf Steiner. Das Christentum als mystishe Tatsache. Leipzig, Verlag von Max Altmann, 1 Aufl., 1910. В русском издании — Мистерии древности и христианство. Москва, MCMXIII, стр. 104.]
Человек возвращается не один в этот мир, ему сопутствует его Божественная Душа, воскресающая вместе с ним; дотоле она была лишь пассивным архивом его деяний — теперь же она исполняется бытием его духа и становится его жизнью. Его деяния — его детище приходит также за ним. Отчужденность между ними падает, он живет вместе со своим сознанием в своем опыте, утвердившем как его самого, так и его Айшу. С этой высоты он оглядывается вниз, он начинает созерцать жизнь мира, и под его пламенным взором все мертвое оживает.
«Теперь, оглядываясь назад, за собою мы видим мертвую жизнь; все имена слетели с вещей, все виды творчества распались в прах, пока мы стояли у преддверия; стоя во храме, мы должны, как первозданный Адам, дать имена вещам, музыкой слов, как Орфей, заставить плясать камни. Стоя в магическом ореоле истинного и ценного, мы созерцаем лишь смерть вокруг этого ореола; перед нами — мертвые вещи. Давая имена дорогим мертвецам, мы воскрешаем их к жизни; свет, брызнувший с верхнего треугольника пирамиды, начинает пронизывать то, что внизу; все, умерщвленное нами в познании и творчестве, вызывается к жизни в Символе. Теперь, как Маги, мы спускаемся вниз по пирамиде, и там, где ступаем мы, возвращается право — познанию быть познанием, возвращается право — творчеству быть творчеством. Мертвая пирамида становится живой; знание жизни, умение воскресить носит в себе Посвященный в третью ступень».
Андрей Белый. [819 Символизм. Книга статей. Стр. 112—113.]
Относительные формы, относительные пути, относительные синтезы — все группируется стройным хороводом, облекая его бытие, и исполняется им в свою очередь. Все становится на свое место, все обретает смысл, все проникается сознанием цели. Свет Конечного Синтеза проникает до конечного дифференцирования, все делает разумным и сознательным, т. е. — живым. Вот почему достижение конечного этапа человеком есть воистину воскресение из мертвых, обретение истинной жизни во всей ее полноте.
§ 3. О покидании уз материи
Максимальное развитие отчужденности от мира материи есть полное покидание ее уз. Эволюция человека в том и заключается, чтобы постепенно перерабатывать материю, в которой он находится, и тем переходить из одного плана в более высший. Эта переработка идет одновременно как воздействием сверху, так и воздействием снизу: снизу — это давление духа, заключенного в воплощенном человеке, сверху — это давление Эа чрез материю, присущую тому плану, в котором Эа находится. В метафизическом пространстве это можно представить так. Несколько параллельных горизонтальных плоскостей разделяют пространство на пояса, на различные планы космоса. Как только активной деятельностью духа воплощенного человека некоторое количество материи будет переведено в более эфирное состояние, свойственное высшему следующему за ним плану, она не только перейдет туда, но и вызовет в том плане повышенное давление, в котором часть материи второго плана перейдет в первый и тем начнет активно действовать утоняющим образом на материю первого плана, вызовет вновь активное стремление духа и, таким образом, получается замкнутый цикл. Изложенное формулируется законом: Каждому плану вселенной свойственна известная степень конденсации и напряженности давления материи. Работа духа создает увеличение этого давления, заставляющее часть материи нижнего плана перейти в высший, и обратно — часть высшего спуститься в низший. Таким путем образуется частичное смешение соседних планов, влекущее за собой утонение низшего, и только после того, как вся материя первого плана перейдет в материю второго, наступает переработка материи третьего. Последнее относится к работе одного какого-либо Эа: так как эволюция совершается одновременной работой всех Эа, то переработка материи идет одновременно во всех планах, так что масса материи в каждом плане, за исключением низшего, остается постоянной, в низшем же неизменно уменьшается до полного уничтожения, после чего человек и покидает вовсе низший план.
«Каждая сфера бытия стремится к более высокой сфере, ибо до нее достигают откровения и предчувствия высшего. Идеал, в какой бы форме он ни проявлялся, есть лишь предвидение, пророческое прозрение в это высшее существование, к которому стремится каждое живое существо. Это высшее существование бывает всегда и более внутреннее по своей природе, т. е. более духовное. И как вулканические извержения выбрасывают на поверхность тайны земных недр, так же и энтузиазм и экстаз — только мимолетные взрывы глубин внутреннего мира души, и вся жизнь человеческая только приготовление и преддверие к этой жизни духа. Ступени Посвящения неисчислимы. Поэтому бодрствовать должен ученик жизни, тот, который несет внутри себя будущего ангела; он должен работать над ускорением расцвета своей души, ибо Божественная Одиссея не более как ряд метаморфоз, где каждая форма, результат предшествовавших форм, является одновременно и условием для последующих. Божественная жизнь есть ряд последовательных смертей, когда дух сбрасывает свои несовершенства и свои символы и отдается растущей силе притяжения, исходящей из Неизреченного Центра всех сил, из Солнца разума и любви».
Фредерик Амьель.
Разрыв материальных уз — это высшая ступень эволюции человека земли, но уже задолго до того человек получает возможность сознательно проникать в планы высшие, и притом двумя путями. Первый — это ясновидение, т. е. способность сознательно пользоваться силами высших планов, благодаря связи между планами воплощенной души чрез Эа с планами космоса. Второй путь есть высшая степень этого умения — способность временно покидать физический организм чрез выделение астросома. В последнем случае человек почти целиком предвосхищает те переживания, какие он будет иметь после окончательного разрыва уз материального мира.
Аркан 0 или XXI
I. Традиционные наименования:
Radiatio; Signum; Materia; Furca; Безумный.
II. Буква еврейского алфавита:
щ (Шин).
III. Числовое обозначение:
Нуль или Триста.
IV. Символическое начертание:
Средь заоблачных высот горных вершин, подернутых синеватой дымкой, на краю крутого обрыва нависшей над пропастью скалы стоит застывшая фигура. Кристальный воздух раскрывает в глубинах своих сонм утесов, долин и вечных снегов, сплетающихся в общий причудливый узор, постепенно тающий вдали и как бы расплывающийся в блеклых тонах воздуха. Вечер; солнце еще золотит ледники вершин розовым светом, но внизу мрак уже начал сгущаться и глубокие долины уже зияют черной бездной. Тишина царит совершенная, ни один звук, ни одно движение не нарушают безмолвия далей. Странен вид Человека, стоящего пред пропастью. Он одет в шутовской наряд, но время заставило поблекнуть его когда-то яркие краски и обратило его в землистый, красновато-желтый саван. На голове его надет дурацкий колпак; он смотрит не на обрыв, где ему грозит неминуемая гибель, а куда-то в сторону, где ничего не видно. Он не замечает крокодила с отверстой пастью, притаившегося за обрывом, не обращает внимания на истерзанность своего платья, еще вдобавок раздираемого псом, следующим за ним по пятам. В правой руке безумного Путника красуется прочный жезл, на который он не опирается и которым даже не пользуется, чтобы отогнать собаку. Левой рукой Безумец придерживает конец папки, на которой за его плечами подвешен значительных размеров куль. У ног его лежит повергнутый во прах обелиск, но он его не замечает.
§ 1. Великий символ Таро, Триада Верховных Арканов: Аркан 0, Аркан XXI и Аркан XXII


Священная Книга Тота имеет своим символом верховным иероглиф: квадрат, внутри его треугольник и посредине точка. Система Великих Арканов Таро есть учение о Боге, человеке и вселенной. Единая Реальность, Первопричина — есть непостижимое «Не То», Брахман; [820 Brahman есть Абсолютное, без постижимого отношения к проявленной вселенной. Brahma — есть Первое, производящее вселенную.] учение о Нем есть доктрина Аркана 0. Мир есть космическая греза Брахмана, утверждаемая расчленением Его Самосозерцания на Самосозерцание в Себе Самом в Своей Единой Сущности, как Вселенском Едином Синтезе и на Самосозерцание в Своей целостной грезе — в космической беспредельности Своих единичных грез. Аркан XXI есть учение о Самосозерцании Брахмана в аспекте Единого Однородного Духа; Аркан XXII— есть учение о Самосозерцании Брахмана в аспекте Космического Сознания, как совокупности сознания всех монад. В аспекте Аркана XXI творческое Бытие Брахмана познается в бытии индивидуальных монад, монада — человек, как образ и подобие Божие, силой своей собственной мощи утверждает как свое бытие как таковое, так и свои категории, тяготения, качества, возможности и самые их законы. В этом аспекте космос как таковой представляется абстрактным понятием; он существует постольку, поскольку он выявляется единичными субстанциями — монадами; каждая из них создает свой собственный относительный мир, независимо от других живет в нем и себя познает; космос в его целом есть априорное представление о совокупности этих относительных миров. В аспекте Аркана XXII Творческое Бытие Брахмана познается в совокупности Его дифференциальных проявлений. Единичные проявления изменяются в круговороте, переходят одно в другое, но их космическая совокупность является абсолютной реальностью, ибо их взаимоотношения, тяготения, категории, качества, возможности и их законы проистекают непосредственно из Творческой Силы Брахмана и, действуя на аспекты Его Духа — монады, являющиеся лишь абстрактными представлениями, их утверждают по законам гармонии в их собственных сознаниях. В этом аспекте космос познается как Брахман, Единая Реальность, а индивидуальное самоутверждение монад представляются следствиями Космической Воли Брахмана.
«La substance unique avec deux ordres de proprietes, deux faces, 1’une physique, 1’autre spurituelle — une unite a deux faces, — semble satisfaire a toutes les exigences de la question».
Bain. [821 «L’Esprit et le corps», chap. VII — «Единая Субстанция с двоякого рода проявлениями, как бы с двумя сторонами, одной физической, другой духовной — двуликое единство — по-видимому является ключом проблемы». — Бэн.]
«Первый из Сущих есть Вечный, Несотворенный, Бог Творец всех вещей. Второй есть Его подобие, это есть рожденный им мир, который Он зиждет и питает; он получил бессмертность от своего Отца, он вечно жив. Бессмертность отлична от вечности: Вечный не был никем рожден, Он утверждается Самим Собой, или вернее Он Себя вечно творит. Кто говорит Вечный, говорит Вселенский; Отец вечен в Себе Самом; мир получил от Отца жизнь текущую и бессмертие».
Гермес Трисмегист.
Арканы 0, XXI и XXII в своем целом представляют собой Верховный Божественный Тернер. Аркан 0, как учение о Высочайшем Синтезе, есть интеграл этого Тернера; Аркан XXI как плюсовой член бинера, как тезис, лежит на одной оси аналогии с интегралом. Для нашего сознания, лежащего бесконечно ниже истинной природы Арканов, оба они сливаются в один; Аркан XXI становится аспектом Аркана 0, из него проистекает и рождается, становясь равноправным членом цикла Арканов. Аркан XXII как минусовой член бинера, как антитеза, имеет лишь мнимое Бытие; проистекая из Аркана 0, он рождается вместе с Арканом XXI как соответствующий ему член бинера, для сознания совмещенного с циклом Арканов.
«В начале Ормузд, Возвышенный над всем, был неразделен с Верховной Премудростью, с Чистотой, в Свете мира. Этот Трон Света, Область, в Которой обитал Ормузд, есть То, Что именуется Первичным Светом».
Зенд-Авеста. [822 Zend-Avesta. Ч. III, стр. 343.]
«Rex summus lucis, splendor purus, lux magna. Non est mensura, numerus et terminus ejus splendori, luci et majestati. Totus est splendor, totus lux, totus pulchritudo, totus vita, totus justitia, totus miserecordia. Creator onmium formarum, pulchrarumque artifex, retinens vero suae sapientiae, suique obtegens, nee sui manifestus.
Codex Nasareus. [823 «Codex Nazareus» — сабейская «Книга Адама». Переведена впервые и издана шведским ученым Mathieu Norberg в 3 томах in—4°, 1815.]
Аркан XXI и Аркан XXII, будучи высшим и единственно реальным космическим божественным бинером, сами по себе являются высшими синтезами. Аркан XXI как учение о Самосозерцании Брахмана в Своем Единстве и утверждении Его через индивидуальные волевые центры, является синтезом первых десяти сефиротических Арканов Священной Книги Тота. Эти десять Арканов в своей совокупности исчерпывают космогонию Вселенского Духа, отдельные аспекты Самосозерцания Брахмана, их взаимные связи и их взаимные друг в друге утверждения; они являются аспектами Аркана XXI, и Брахман заключает в Себе всю последовательную цепь космических деятелей, учениями о которых являются эти Арканы. Аркан XXII как учение о Самосозерцании Брахмана в Его грезе о феноменальной природе и Самоутверждении через совокупность отдельных грез является синтезом вторых десяти Арканов Священной Книги Тота. Эти десять Арканов в своем целом исчерпывают Жизнь Вселенского Духа чрез Самосозерцание в совокупности отдельных грез, их взаимные связи и их взаимное друг в друге утверждение; они являются аспектами Аркана XXII, и Брахман заключает в Себе всю последовательную цепь космических деятелей, учениями о которых являются эти Арканы. Стремясь к Высшему Синтезу, мы должны выявить в нашем сознании, что действительно Аркан XXI содержит в себе первую декаду Арканов, а Аркан XXII — вторую. В конечном выводе — АРКАН XXI ЕСТЬ УЧЕНИЕ О САМОСОЗЕРЦАНИИ РЕАЛЬНОСТИ КАК ТАКОВОЙ В ВЫЯВЛЕННЫХ ЕЮ БИНЕРАХ, АРКАН XXII ЕСТЬ УЧЕНИЕ О САМОСОЗЕРЦАНИИ РЕАЛЬНОСТИ КАК ТАКОВОЙ В САМОМ СОЗНАНИИ О ПРОЯВЛЕННОМ; АРКАН XXI ЕСТЬ УЧЕНИЕ О БОЖЕСТВЕННОМ ТЕРНЕРЕ И САМОСОЗЕРЦАНИИ В ТЕРНЕРАХ, АРКАН XXII ЕСТЬ УЧЕНИЕ О БОЖЕСТВЕННОМ КВАТЕРНЕРЕ И САМОСОЗЕРЦАНИИ В КВАТЕРНЕРАХ. АРКАН О, ВОССОЕДИНЯЯ ОБА АРКАНА, ЕСТЬ УЧЕНИЕ О СЕПТЕРНЕРЕ КАК ПОЛНОТЕ РЕАЛИЗАЦИИ СУБСТАНЦИИ. Это и есть высочайший конечный синтез всего Царственного Знания.
«Не было ни дня, ни ночи, ни неба, ни земли, ни тьмы, ни света, ни того, что стало, за исключением Единого, Непостижимого разуму, или Того, Кто есть Брахма, Пуме — Дух и Прадхана— материя».
Вишну пурана, I, II.
Человек, как подобие Брахмана, познает Его одновременно в обоих аспектах: в Его Сверхсущем Единстве — в Аркане XXI, и в Его Космической Безбрежности — в Аркане XXII. По своему седьмиричному существу человек сам по себе есть септернер, что и является высочайшим определением его бытия как такового: он триедин в Божественном Мире и квадриполярен в Мире Бытия Своим подобием Брахману человек и замыкает всю цепь инволютивного Самосозерцания Брахмана и, утверждая свое собственное единство, он восстанавливает и утверждает Единство и Самосозерцание Брахмана. В силу этого, Наука Царственная есть учение о Боге, человеке и вселенной как трех нераздельных Ипостасях Единства Космической Безбрежности.
§ 2. Идея об Абсолюте в разуме как комплекс Конечных Мировых Бинеров. Иероглиф Аркана 0
Во всех исканиях своих, по какой бы стезе он ни шел, человеческий Дух всегда и неизменно жаждет познать Конечную Причину, ту Первооснову, атрибутами Которой являются как данная цепь феноменов сама по себе, так и их взаимоотношения, влияния, средства и сама закономерность движения. Стремясь к синтезу, человеческое мышление вырабатывает, как первооснову разумно-постигаемого бытия, совокупность Конечных Дилемм— Принципов, выраженных в бинерах. Чем выше синтез, тем могущественнее эти бинерные противоречия, тем общее число их меньше, тем более потенциальной силы они в себе заключают. Все более и более совершенствуя свой синтез, человек, рано или поздно, приходит к тому, что все отдельные частные бинеры растворяются или обобщаются с этими высшими Конечными Бинерами, в своей совокупности выражающими всю массу неразрешимых мировых противоречий.
«Каждая мысль о Нем, чтобы не быть недостойной Все-совершеннейшего, должна простираться в бесконечность».
Эккартсгаузен. [824 Ночи или беседы мудрого с другом, стр. 49.]
Человеческий разум рождается с началом сравнивания, противопоставления и выбора; его цель есть синтез, и он заканчивается там, где сравнение невозможно, невозможен и выбор, а есть лишь одно противопоставление; оно именно и является первым и последним днем разума. Разум приводит человека к своей последней грани, различной для различных людей, но незыблемой в принципе; за этой гранью начинается область ignorabimus. Утверждение противопоставления в виде некоторого частного бинера есть созидание в разуме конкретной разности потенциалов, определяющей некоторое ей свойственное протяжение. Это протяжение представляет собой некоторый a priori существующий путь мышления, оно является как бы геометрическим местом точек цепи представлений, исходящих из одного полюса и постепенно трансформирующихся в другой. Утверждение такого бинера есть накопление потенциальной энергии, которая может черпаться или из низших сторон существа человека путем опыта, или из высших — путем интуиции.
«Мы имеем два источника идей: ощущение и размышление».
Локк
Всякая сила имеет своим источником разность потенциалов. Весь познаваемый мир есть мир энергии, а все формы и явления суть ее различные модификации. Мир разума, как совокупность бинеров, есть, в свою очередь, мир той же энергии, и именно этот признак осязательно указует на их тождество, на то, что мышление есть творчество. Живя в мире формы, времени и меры, человек ощущает себя в разуме, а потому цель всякого познания, каков бы вид его ни был, есть преложение его данных в разум. Но куда бы человек ни шел, куда бы ни стремился, он всем существом своим испытывает тяготение Неведомого и Непостижимого. Это Неведомое — Конечная Первопричина всех вещей — отделена от человека гранью сонма космических противоречий. Чем больше стремится к Ней человек, тем дерзновеннее эти противоречия спорят друг с другом, тем сложнее и необъятнее становятся бинеры Вселенского Синтеза. Непостижимость Божества есть следствие бессилия человеческого умиротворить и связать между собой бинерные представления о Нем в своем разуме. Божество — это синоним совокупности всей массы мировых противоречий.
«Бог есть нечто Сущее — это неправда; Он есть нечто Преизбыточное, Он Сверхсущее Небытие».
Мейстер Экхарт. [825 Проповеди и рассуждения, стр. 147.]
«Когда говорят, что все вещи возникли из «Ничто», вовсе не хотят говорить о «ничто» в буквальном смысле слове, ибо никогда бытие не может возникнуть из небытия. Но под Не-Бытием понимается То, Что не может быть выражено ни по Своим причинам, ни по Своей Сущности; Это, одним словом, Причина причин, это Ее мы называем Первобытным Не-Бытием (геогч пйа), ибо Оно внутри вселенной, из Него мы не только воспринимаем материальные объекты, но также Мудрость, на Которой мир основан. Если теперь спросят — какова сущность Мудрости и каким образом Она содержится в He-Бытии или Верховной Короне, — никто не сможет ответить на вопрос, ибо в He-Бытии нет никаких качествований, никаких модусов Бытия. Не может быть тем паче понято, как Мудрость существует отождествленной с Бытием».
Авраам бен Дауд. [826 Комментарий Abraham ben Daoud на Sepher letzirah. См изд. Rittangel, стр 65 и след.]
Чем выше бинер, тем более высокую грань Божества он раскрывает в разуме; каждая совокупность представлений, объединяясь в своем конечном синтезе, тем самым становится аспектом Общемирового Синтеза, т. е. Божества. Вот почему противопоставление бинерных относительных синтезов на конечной грани разума есть, вместе с тем, противопоставление отдельных аспектов Божества друг к другу. Несовершенность синтеза есть расчленение Божества; относительность мышления приводит к забвению Его Всеобщности; введение в разум элемента борьбы есть внесение его в космос. На пути веков все Откровения во всех Посвящениях неизменно выражались в антиномиях; [827 Сказанное уже освещалось нами с различных сторон.] именно здесь, когда разум с очевидностью для себя самого сознается в бессилии, его оковы рушатся и высшие стороны человеческого существа впервые получают возможность воспринимать непосредственно сознанием духа.
Аркан 0 есть учение о Мировом Абсолюте, о Верховной Вселенской Первопричине, об Источнике бытия всего. Его учение есть совокупность трансцендентальных доктрин, лежащих выше чем самый принцип разума, а потому это Верховное Учение и раскрывается Священной Книгой Тота в виде совокупности крайних противоречий, запечатленных на иероглифе этого Аркана. Действительно, он раскрывает пред нами горнюю высь, что одинаково может свидетельствовать как о победе и господстве над землей, так и об оторванности и отчужденности от нее. На краю обрыва скалы стоит Путник — но кто может сказать, стоит ли он перед концом долгого пути или вскоре погибнет в бездне? Он одет в лохмотья — но разве они не украшают одинаково пророка и бродягу? Он смотрит вдаль, как бы не видя пропасти, зияющей около его ног, — что одинаково может указывать как на безумство Путника, так и на достижение полной власти, для которой опасностей быть не может. За плечами в мешке у Путника лежат атрибуты Мага: меч, чаша и сикл; Путник несет их как ненужный скарб, но почему, — потому ли, что он не знает об истинной цене своей ноши, даже не подозревает о ней, или потому, что он слишком много знает, чтобы ощущать необходимость в этих внешних признаках власти? У обрыва лежит во прахе обелиск, — эмблема и хранитель мудрости; Путник не смотрит на него, но потому ли, что он, как глупец, не знает цены ему, или потому, что, постигнув все, он знает и то, о чем гласит обелиск, а потому для него он есть лишь мертвый камень? За обелиском виден притаившийся Тифон — огромный крокодил с отверстой пастью, лохмотья одежды разрываются собакой, но Путник не обращает на это никакого внимания — потому ли, что он не понимает опасности, потому ли, что он пренебрегает ей? Весь иероглиф Аркана О, таким образом, исполнен бинерных противоречий, даже более того, он есть сам по себе классически выраженный бинер. — Ясной, определенно сознаваемой гранью Аркан 0 расчленяется на бинер: безумец и Совершенный Маг. Это есть высшая бинерная полярность, вкладывающаяся в рамки человеческого разума; большей противоположности, большего противоречия человек себе в принципе представить не может; этот бинер является для него высшим доступным аналогом Первопричины, Которая есть прежде всего совокупность всех антиномий.
§ 3. О Дыхании Вселенском
Общей для всего цикла Арканов является доктрина о том, что мир есть феноменальное отражение Единого Нуменального Духа в волнах майи, т. е. по тем протяжениям, которые соответствуют бытию конкретных групп тональностей, присущих виду проявления духа в каждом отдельном случае. Феноменальный мир есть прежде, всего мир относительного движения, мир вечного кругооборота форм — частных лпгпт’ов, обусловливающих бытие конкретных феноменов. Мир относительного рождается и зиждется Миром Абсолютного, а потому движение относительного имеет своим генезисом Мир Абсолютный. Абсолютное в Себе Самом недвижно по принципу, но, будучи Источником всякого движения, Оно порождает его изменением Самосозерцания; Божество в Себе Самом одновременно сознает нераздельный синтез и синтез как совокупность частностей; Оно Едино и Всеобъемлюще, и, противопоставляя один этот аспект Самосознания другому, Оно и порождает феноменальную природу как звено между этими аспектами. В этом противопоставлении Божество вечно варьирует тональности совокупного синтеза через вечное изменение не только порядка, но и самых законов последовательности и этим порождает жизнь, т. е. вечную трансформацию феноменальной природы. Это движение в Абсолюте, преобразование Самосозерцания Божества есть Дыхание Вселенское, Мировая Пульсация.
«Бесконечное Бытие подобно светлому кристаллу, который принимает в себя все цвета и испускает их опять; однако это не портит и не уменьшает его прозрачности и чистоты. Оно подобно бриллианту, который поглощает свет, окружающий его, и сияет в темноте, испуская его».
Ману.
«В самой сущности нет действия. Ибо хотя силы, посредством которых она действует, вытекают из основы души, в самой основе — одно глубокое молчание. Только здесь покой и обитель для того рождения, для того, чтобы Бог Отец изрек здесь Свое Слово, ибо эта обитель по природе своей доступна только Божественной Сущности».
Мейстер Экхарт. [828 Проповеди и рассуждения, стр. 12.]
«Ничто не истекает из Самого Бога — Его Субстанция совершенно не изменяется. Ничто не выходит из Него и ничто в Него не возвращается. Все, что начинается, что появляется, разделяется, растекается и проходит, — все это начинается, появляется, течет и проходит в тени Его. Сам по Себе Он Непреложен в Свете Своем и пребывает спокойным, как старое вино, которое не пенится, а спокойно покоится на дрожжах своих».
Сифра Дзениута.
«Мировое Проявление происходит по закону, который мы выражаем словом «Vivartha», [829 Санскритское слово Vivartha (по латыни vortex) значить вихревое движение.] т. е. Причина, производя Свое действие, остается тождественной Сама Себе, другими словами: действие не изменяет Причины, Которая его производит. Таков Закон Проявления (Манифестации) в противоположность закону превращения (трансформации)».
Браман Чаттерджи. [830 Сокровенная религиозная философия Индии, стр. 30.]
Утверждение Субстанции во вне Своей Собственной Сущности в порожденной Ей же Самой цепи атрибутов есть классический вид нуменального движения, пульсации. При изучении цикла Арканов мы уже выявили в своем разуме ряд законов и принципов, следуя по которым эта пульсация протекает. Аркан X своей доктриной о Великом Вечном Мгновении уже раскрыл нам, что Мировое Творчество происходит всегда и непрерывно в вечном нарождении одних миров и разрушении других.
«Действие Бога есть осуществление вечного предопределения воли; у Бога нет деления времени».
Абеляр. [831 См. Hausrath. Pater Abelard.]
«У Бога нет ни прошлого, ни будущего, одно только настоящее» — говорит Дон Кихот Санчо Пансе. [832 Мигуэль Сервантес Сааведра. Дон Кихот. СПб., 1901, книга IX, глава 8.]
Где есть форма, ограниченность и относительность бытия — там есть и ограниченность бытия во времени. Время как протяжение феноменального пространства, обусловливающее самую природу его, есть необходимо присущая ему категория, без наличия которой самое понятие о феноменальности бытия теряет смысл. Порядок планов или миров в метафизическом пространстве обусловливается степенями свободы, т. е. наличием большого или меньшего числа координатных стеснений. Всякое ограничение, понижающее порядок фактора, должно как бы химически взойти составляющим членом во все его категории, причем в категориях однородных этот стесняющий фактор тоже, естественно, будет однородным. При переходе из одного плана или мира в другой изменяется, как мы знаем из Аркана VIII, не число стеснений, каковое может зависеть также и от угла зрения, но именно глубина, сочность, яркость качеств. Грань между нуменальным и феноменальным мирами совершенно определенна и непреложна: мир феноменов — это мир частных Логосов, мир конкретных форм, существующих как таковые, так как реальность их бытия есть modus vivendi бытия самих конкретных феноменов; мир нуменов это мир по существу однородный, но заключающий в себе в потенциальном виде всю массу возможных разделений через порождение относительных граней. Эта форма, эта ограниченность в относительном мире по самому существу своему не может не простираться, согласно только что сказанному, по всем координатным направлениям, т. е. и по временному протяжению. Все, что относительно — смертно, все что абсолютно — вечно. Все, что знает наш низший манас, малый разум, все познается нами временно — все уйдет в Лету, забудется как мгновенный слепок с величественного хода мировой жизни. Вселенная наша ограничена в существовании как в прошлом, так и в будущем. Постоянно и бесповоротно происходит процесс обезличения энергии через рассеяние в космическом пространстве теплоты, что выражается законом Карно-Клаузиуса: «энтропия вселенной стремится к своему максимуму», — материя вечно переходит в энергию, энергия вечно развивается. Это приводит нас признать логическую необходимость Божественного Творчества как Акта, который связал эти гигантские массы энергии в атомную материю. Творчество не могло быть только первичным, ибо тогда самое бытие мира было бы невозможно. Действительно, в каждой конкретной части вселенной, т. е. в определенном объеме космического пространства, как бы велик он ни был, могло бы быть заключено только определенное количество кристаллизированной энергии в виде атомной материи. Как бы это количество велико ни было, все равно при вечности вселенной оно уже должно было быть израсходовано и рассеяно в космических пустынях. [833 См. Клерк Максвелл. Theory of Heat. Стр. 245 и Стэнли Джевонс. Основы науки. Стр. 692.] Повышая порядок нашего рассуждения, как бы интегрируя его, мы логически заключаем, что единое первичное космическое творчество есть логический nonsense с точки зрения элементарных основ механики. Необходимо в космическом просторе должен иметься Деятель, который восстанавливает это вечно нарушаемое равновесие. Этот Деятель должен быть Активен и Самодовлеющ, Его Бытие должно обладать Субстанциональностью, ибо только в этом случае Он способен осуществлять Свою миссию, так как извне Своей Собственной Сущности Он ниоткуда в принципе даже одного килограммометра энергии получить не может. И действительно, астрономия раскрывает пред взором нашим образования в космических пространствах туманностей, являющихся генезисом будущих миров; эти гигантские вихри рождаются из ничто, из космического эфира, существование которого в форме самостоятельной субстанции ныне наукой окончательно опровергнуто. [834 См. труды Лоренца, Эйнштейна, Минковского, Планка и др.] Итак, мы логически приходим к необходимости признать существование Вселенского Деятеля, осуществляющего непрерывность мирового творчества Силой Своего Собственного Субстанционального Бытия; этот Деятель и есть Мировая Первопричина — Божество.
Основной закон термодинамики, закон энтропии, является верховным космическим деятелем, вечно переводящим мир кристаллизированной и свободной энергии в мир безличной пустоты с потерей в пучинах вселенной всех разностей потенциалов, с погружением всей мощи этой в неведомое; с другой стороны, второй Верховный Деятель осуществляет обратную работу, черпая мощь из неведомого; естественно, мы заключаем, что оба эти Деятеля должны быть связаны единством, а тогда непонятное исчезновение энергии с одной стороны и неведомое ее появление с другой претворяются в вечное колебание единой космической энергии от кристаллизированной формы — материи — до Сверхличной Единой и Однородной Энергии, наделенной Субстанциональностью Бытия и силой Своей Собственной Мощи осуществляющей этот космический круговорот.
«Этот Вечный не рождается и не умирает, не становится ни больше, ни меньше, Он не изменяется и не распадается при распадении этого тела, как пространство не исчезает, если разбивается горшок, Высший Дух, Параматман, отличается от Пракрита (природы) и ее проявлений; Он не составной и проявляет эту бесконечность деятельности и недеятельности. Сущность, лежащая в основе представления «Я», проявляется в состояниях бодрствования и других, как свидетель (зритель, субъект) Буддхи. О, ученик! Владей своими чувствами; ты сам в себе должен видеть его, этого Атмана, как «это — Я»; увидь его в покое Буддхи; пересекай по всем направлениям безбрежное море полного перемен бытия, волны которого есть рождение и смерть, и твердо укрепляйся в Образе Брахмы в духовном сознании».
Шри Шанкарачарья.
Эта доктрина и лежит в основании всех эзотерических учений о мировом творчестве, как Самоутверждении Мировой Первоверховной Субстанции в порождаемой Ей же Самой вселенской иллюзии, майи, сотканной из конкретных феноменальных атрибутов — запечатленных образов единичных аспектов этой Субстанции. Когда Божество Свое Самосозерцание сводит в Единый Нераздельный Синтез, наступает пралайя, Ночь Брахмы; когда же Божество Свое Самосозерцание утверждает в совокупности Своих феноменальных аспектов, наступает бытие мира — День Брахмы.
«Это Он, это Бхагават в покрове Своей майи проявил под формой, как то, что существует, так и то, что не существует для наших чувств, и, облекшись качествами, от которых Верховный Сущий по Природе Своей свободен, создал в начале эту вселенную. Проникнув вглубь Своих качеств, манифестированных майей так, как если бы Он Сам имел эти качества, Сущий проявился во вне мощью и энергией Своей Мысли. Так как это тот же самый огонь, который горит во всяком дереве, где он проявляется, так и Дух Единый, Душа Мира, таящаяся в каждом из существ, показался таким, как если бы Он был раздельным. Проникнув в существа, порожденные произвольным соединением тонких элементов, чувств и сердца, принципов веществ, порожденных качествами, Он проник все представления, который возникают у каждого из них».
Бхагавата пурана
«Существуют недвусмысленные указания, что материальная вселенная, как мы видим ее в настоящее время, прогрессирует от какого-то акта творения или от какого-то перерыва в существовании, время которого может быть приблизительно указано научными умозаключениями. Она прогрессирует, стремясь к такому состоянию, в котором способная действовать энергия рассеется по бесконечному окружающему пространству, и тогда вся материя сделается холодной и безжизненной. Это составляет как бы исторический период физической науки, на который может более или менее простираться наше научное предвидение. Но в этом, как и в других случаях, мы не имеем права истолковывать наш опыт отрицательно и умозаключить, что так как нынешнее положение вещей началось в известное и определенное время, то прежде этого не было никакого существования. Может быть, что настоящий период материального существования есть только один из неопределенного ряда подобных периодов Все то, что мы видим и чувствуем, о чем судим и умозаключаем, есть, может быть, так сказать, только часть одной отдельной пульсации в существовании вселенной».
Стэнли Джевонс. [835 Основы науки, стр. 698.]
Течение Дней и Ночей Брахмы непрерывно, хотя оно существует лишь по отношению к единичным факторам; каждый феномен, заканчивая свое существование, видит в своем собственном аспекте ночной луч Брахмы; возрождаясь вновь, он видит Его день. Творчество и уничтожение имеют место лишь по отношению к частным единичным мирам; в Мире Абсолютном они сливаются в одно Субстанциональное Бытие, выражающееся в вечной мировой пульсации — во Вселенском Дыхании Брахмы, вдыхающем и выдыхающем миры.
«Должно представлять себе Великое Существо Верховным Владыкой мира, более мелким, чем атом, столь же блестящим, как чистейшее золото, таким, которое можно понять лишь умом, погруженным в самое отвлеченное созерцание. Одни поклоняются Мне в элементарном огне, другие — в Ману, Господе творений, третьи — в Индре, четвертые — в чистом воздухе, пятые — в Вечном Брахме. Это Тот Бог, Который, даровав тело всем существам, образованное из пяти элементов, заставляет их последовательно переходить от рождения к возрастанию, от возрастания к разложению в движении, подобном движению колеса»
Maнy.
§ 4. Аркан 0, как учение о Вселенском Синтезе
Все существо человека, освещаемое сознанием, все средства общения с внешним миром, все силы в нем живущие, чувства, эмоции и самые законы их жизни, развития и деятельности, одинаково имеют лишь относительное бытие, лишь условную ценность. Живя в себе самом внутренним движением, осуществляемым относительным перемещением частей своих, человек вечно изменяет в свете своего собственного сознания не только вид, качества и интенсивность составляющих его элементов, но и самый состав их, который в разделении большего промежутка времени может стать совсем иным. Среди всей этой грандиозной массы тяготений и свойств, наклонностей и отдельных многокрасочных обликов испытующий разум человеческий и непосредственное внутреннее сознание приводит, тем не менее, человека к убеждению в единстве первоисточника, который и претворяется в этот многообразный сонм. Атман человека, неведомый и непостижимый в своей истинной природе, в своих целях, тем не менее познается на всяком пути искания, во всякой деятельности, во всех сторонах человеческого существа. Познавая атрибуты, человек тем самым выявляет в своем сознании одни за другими отдельные свойства — аспекты субстанции, и последовательно строит на них эволютивную цепь относительных синтезов, благодаря чему и приближается постепенно к Синтезу Абсолютному.
«Я обращаюсь к тебе с этой речью, о Тат! для того, чтобы ты стал посвященным во Имя Высшего Бога. Если ты это поймешь, то То, что кажется Невидимым, для тебя будет повсюду Проявленным. Если бы Он был Проявленным, Он бы не был Богом; все проявленное сотворено, потому что оно выявлено, эманировано; Невидимое существует всегда без необходимости в манифестировании. Оно есть всегда и делает все вещи видимыми. Невидимое, потому что Оно Вечно, проявляет все, не раскрывая Себя. Несотворенное, Оно эманирует все вещи в проявлении; проявленность присуща только твар-ным явлениям, она есть не что иное, как рождение. Тот, Кто Един и Несотворен, в силу этого Невыявлен и Невидим, в то же время манифестированием всех вещей выявляется в проявлении и через него становится Видимым для тех, кто хочет Его найти».
Гермес Трисмегист
«Я учу о бесконечности вселенной как результате действия Бесконечной Божественной Силы, ибо было бы недостойно Божества ограничиться созданием конечного мира, в то время как Оно обладает возможностью творить все новые и новые миры. Я утверждаю, что существует бесконечное множество миров, подобных нашей земле, которые я представляю себе, как Пифагор, в виде небесных тел, похожих на луну, планеты и другие звезды. Все они населены; бесконечное их множество в безграничном пространстве образует вселенную. В последней существует Всеобщее Провидение, благодаря Которому все живое растет, движется и преуспевает в своем совершенствовании. Это Провидение или Сознание я понимаю в двояком смысле: Во-первых, наподобие того, как проявляется душа в теле, т. е. одновременно в Целом и в каждой отдельной части; такую форму я называю природой, тенью, Проявлением Божества; затем Сознанию присуща еще одна форма Проявления во вселенной и над вселенной, именно ни как часть, ни как душа, а иным, непостижимым для нас образом».
Джордано Бруно. [836 Delle’ Infinite Universe e Mondi.]
«Все мы — не больше, как огромная процессия созданных фантазией существ. Мы бродим повсюду, бродим вокруг прекрасного светила Солнца, которое Начальник процессии держит в руках своих. Мы — безжизненные игрушки, пешки на той шахматной доске, где расположены Дни и Ночи. Начальник церемонии заставляет нас ходить, бегать, останавливаться, рождаться, умирать»...
Кяийяма. [837 См. Саади. Сад плодовый. Стр. 7.]
«Все видимые существа вселенной суть выражения и образы возможностей и образов Бога точно так же, как мы рассматриваем все наши произведения, как чувствуемые выражения нашей мысли и наших внутренних возможностей».
Сен-Мартен. [838 Tableau Naturel. Стр. 25.]
Еще до начала всякого познания человек в праве по простой аксиоме, что если есть следствие, то должна быть причина, заключить, что имеется какая-то Реальность, Которая Своей Субстанциональной Мощью утверждает все конкретные проявления. Идея об этой Реальности лежит вне и выше каких-либо гипотез, логических построений, логики и самого разума. В своей общей форме, т. е. что такая Реальность есть — эта идея представляет собой аксиому, ибо всякий вопрос или сомнение в этом есть уже проявление этой Реальности. Сомнение в этой основной идее всякого познания вообще есть или недоразумение, основанное на непонимании игры слов, или же заведомое для себя самого ложное утверждение невежества. Все явления мироздания, все законы его, вся космическая цепь причин и следствий связана Единством Первопричины. Неведомый и Недосягаемый Параматман есть Космическая Абсолютная Реальность, Субстанция, атрибутами Которой являются все манифестации мироздания и все его законы.
«Трояко можно сказать о Боге. Первое: Он есть Единая Сила, нераздельно сущая во всех вещах. Затем: Он есть Единое Добро, совмещающее в Себе все раздельное. Если же вы хотите познать Бога воистину, то должны признать, что Он есть Нечто Неведомое».
Дионисий.
«Оно есть в Себе Самом пребывающее неизменное Единство и царящая Тишина, но в то же время и Источник всех обособлений».
Мейстер Экхарт. [839 Проповеди и рассуждения, стр. 156.]
«К Нему тяготеет все течение событий, как периферия к центру; к Нему сходятся все радиусы круга времен».
Епископ Феофан Затворник.
«Подобно тому, как ничто бы не могло существовать без Творца, так точно Он Сам не существовал бы, если бы Он не творил беспрерывно в воздухе, на земле, в глубинах, во вселенной, во всякой части вселенной, во всем, что существует и во всем, что не существует, ибо во всем мире нет ничего, чего бы не было в Нем; Он Тот, Кто есть и Тот, Кто не есть, так как то, что Он не проявил — то, что не есть, — Он заключает в Себе Самом. Таков Высший Бог в Своем Имени, Невидимом и Проявленном, Который проявляется духу, Который раскрывается глазам, Который не имеет тела и Который имеет много тел или, вернее, все тела, ибо нет ничего, что не было бы Им, и все есть Он Единый. Он имеет все имена, ибо Он есть Единый Отец, и вот почему Он не имеет Имени, ибо Он Отец всего. Что можно сказать о Тебе, что можно Тебе сказать? Куда я направлю свой взор, чтобы Тебя прославлять, — в высь, в низины, внутрь или во вне? Нет пути, нет места, которые были бы вне Тебя; не существует других сущих, все существует в Тебе, все исходит от Тебя, Ты даешь все и не принимаешь ничего, ибо Ты управляешь всем и нет ничего, что бы Тебе не принадлежало».
Гермес Трисмегист.
«Все явления вселенной,
Все движенья вещества —
Все лишь отблеск Божества,
Отраженьем раздробленный.
Врозь Его лучи скользя,
Разделились беспредельно».
Алексей Толстой. [840 Дон Жуан.]
«Иди и смотри; написано: «Я есмь Сам — прежде всех вещей». В первом Я есть, а в последних из всего Я есмь Сам, весь Целый. Все есть Он, ибо все Его открывает; Он скрывается во всем сущем; Дыхание Его одушевляет все живущее».
Сифра Дзениута.
Священная Книга Тота — есть учение об Абсолютном Синтезе, о познании Реального, о Вечной Истине, в отдельных аспектах своих запечатленной на пути веков во всех религиях и во всех философских системах мира. Великие Арканы Таро представляют собой отдельные аспекты Единого Знания Царственного, расчлененного согласно требованиям абсолютного разума с абсолютным же совершенством. Аркан 0 представляет собой учение о Вселенском Синтезе в Его Собственной Сущности. Его доктрина — есть учение об Эйн Софе, и в этой чистой форме своей Аркан 0 представляет собой Трансцендентальную Истину, безмерно возносящуюся над возможностями человеческого познания, символом чего и является самое цифровое обозначение этого Аркана.
«Бог есть ничто», говорил Дионисий. Под этим можно разуметь то, что у Августина выражено так: «Бог есть все»; это значит: «в Нем нет ничего». А когда Дионисий говорит: «Бог есть ничто» — это значит никаких «вещей» нет у Него. Поэтому должен дух подняться над вещами и всякой вещественностью, над всяким ликом и образом, даже над сущностью и над подобием сущности. Тогда проявится в нем полная действительность блаженства, обладать которым дается существу, как творящему разуму».
Мейстер Экхарт. [841 «Проповеди и рассуждения», стр. 143.]
Все Арканы Книги Тота связываются воедино Арканом 0, и цель, стоящая пред нашим эволютивным сознанием, заключается лишь в том, чтобы убедиться непреложным образом в тождестве Аркана 0 со всеми Великими Арканами. Сравнивая последовательно каждый Аркан с Арканом 0, мы будем неизбежно убеждаться в их тождестве, в том, что каждый Аркан может быть как бы наложен на Аркан 0. Следуя этому пути, мы с очевидностью убедимся в том, что Аркан 0 действительно является их общим синтезом. Не будучи в силах обхватить своим сознанием всю совокупность уже познанных нами доктрин и законов на пути толкования цикла Арканов, мы приходим, таким образом, к конечной грани наших способностей, за пределами которой уже начинается заветная область сознания духа.
I. Аркан 0 заключает в себе Аркан I
Верховной категорией Космической Реальности является Ее Единство; Мировое Проявление начинается с утверждения Ею «Аз есть», с рождения в Ней Самосознания о Субстанциональности Своего Бытия. Аркан 0, Великая Реальность эманировал из Недр Своих Аркан I утверждением Вселенского Единого Духа как Мировой Первопричины, Единой Субстанции. Начало Проявления, утверждение дилеммы Неба и Земли, противопоставление Бытию — небытия, Единому Однородному Духу — космического хаоса чрез выявление Творящего Божества есть рождение Аркана I из Аркана 0, ибо дар творчества есть высший атрибут Реальности. Утверждение Неба и Земли и связывание их воедино есть утверждение Божественного Самосознания через порождение принципа противопоставления относительным делением и создание возможности относительных миров.
Аркан I гласит о Всемирном Активном Начале, активность есть первый признак и даже более того — синоним субстанциональности; Мировое Творчество, утверждение Первопричины в Своих атрибутах есть высшее проявление Субстанциональности. Аркан I есть учение о микрокосме, о подобии его макрокосму, о божественности достоинства оживляющей его монады; он есть аспект Аркана 0, потому что Мировое Проявление связано законом единства и единения всеобщего, что осуществляется законом подобия или аналогии. Аркан I есть учение о воле; воля есть высшая категория Духа, она присуща только Ему, ибо все явления и тяготения представлений создают лишь благоприятствующие возможности, создают поле деятельности, побуждают к решению, но самого решения сделать не могут. Власть утверждения и отрицания присуща только субстанции, она одна имеет власть критерия, решения и исполнения своих желаний. Иероглиф Аркана I — Первоверховный Маг есть тот Человек Совершенный, который развил свою волю, т. е. достиг мощи решать, не считаясь с феноменальными тяготениями и препятствиями. Аркан 0 есть также учение о Космической Воле, ибо все Мировое Проявление есть выявление Божественной Воли и Ее утверждение. Здесь именно Она достигает максимума мощности к независимости, здесь именно во всем величии раскрывается субстанциональность духа, выливающаяся в / абсолютность его власти над волей.
Аркан I представляет Совершенного Человека во всеоружии; он победил все препятствия, он выявил все вложенные в него потенциально качества и силы; атрибуты Мага — жезл, чаша, меч и сикл — исполняют во всей полноте свой миссию, реализируют все свое могущество. Путник иероглифа Аркана 0 имеет также все эти атрибуты, он также владеет ими, но около себя он сохранил лишь жезл — неотъемлемую эмблему божественного достоинства своего духа, другие же атрибуты для него не имеют уже цены, будучи лишь внешними запечатлениями воли. Победитель Аркана I есть венец пути человека, он постиг великое искусство иметь опору в себе самом, он стал могучей силой, твердо стоящей на своих ногах. Найдя в себе опору, Великий Маг в себе же самом имеет и свой критерий; он полон сознания своего достоинства и застыл в вечном мгновении готовности проявить свою власть. Путник Аркана 0, как показывает его иероглиф, также стоит у конца пути своего, он также один и его решения проистекают из его собственной воли, ибо он также опирается на себя самого, также считается лишь с своим собственным критерием и твердо идет к одному ему известной цели, не обращая внимания на то, что людям его деяния кажутся безумными.
II. Аркан 0 заключает в себе Аркан II
Аркан II есть учение о Внутреннем Самосознании Божества. Великая Матерь всего существующего, Изида Божественная, Мировая Первопричина, Высшая Пракрити (Саптасати) есть Начало Сознания, Генезис Вселенского Разума. Утверждение самосознания рождается чрез противопоставление, чрез порождение принципа бинера, на котором зиждется относительное бытие, мировая иллюзия, майя. Аркан II есть учение о бинерности сознания в разуме, о познании человеком мира через бинеры всех форм восприятий, запечатлений и претворении. Аркан 0 есть также учение об утверждении Самосознания Духа и творчестве мира через утверждение разделения Сознания на бинеры, утверждающие относительный мир. Брахман в Своей Собственной Сущности грезит о возможности бытия отдельных качеств Своих, Он противопоставляет их друг другу, грезит о возможности бытия отдельных бинерных вихрей, как изменчивых эволютивных отблесков Своих единичных аспектов. Аркан 0 есть учение об Абсолюте, как maximum maximorum всего комплекса мировых бинеров, он учит о познании Абсолютного за гранью относительного мира, очерчиваемого совокупностью мировых антиномий. Греза Брахмана, порождая бинеры, порождает и Начало Разума и разделение его на большой и малый разум. Разум Божественный проявляется в антиномиях, разум малый живет по отдельным членам бинеров и цель его бытия есть выявление этих бинеров. Малый разум есть средство или орудие познания, это есть агент высшей воли, назначение которого сводится к ориентировке и составлению групп, утверждению качеств, выявлению отличий по категориям; Разум Божественный есть само познание. Малый разум дает средства познания, приуготовляет его возможность, т. е. делает возможности свободными, претворяя ignorabimus в ignoramus, Разум Божественный осуществляет самый акт познания, является целью познания и самой его сущностью.
Аркан II есть учение о второй Ипостаси Божества, о Вечной Истине — Абсолютной Мудрости царствующей в мироздании и создающей его жизнь. Этот Аркан является учением о Производящем Лоне Вселенском, о Мировом Вечно-Женственном Начале, о Материнской Силе природы, о Пассивном Начале, о Мировом Начале Красоты, о Космической Гармонии. Аркан 0 есть учение о Самосозерцании Брахмана, об Истине как Верховной Сущности Его, Основе Его Бытия и Его Высшей Форме. Брахман как Сущий пребывает в Форме Космического Духа, как Единой, Безбрежной, Вездесущей, Всенаполняющей Духовной Материи, Которая есть Мудрость в Себе Самой, есть Животворящий Дух, Художник мира. В этой Ипостаси Своей Брахман есть Творческое Дыхание Вселенское, рождающее все, есть Великая Матерь, Начало Красоты совершенной, ткущее светозарную сеть вековечной гармонии.
Аркан II есть учение о Мировой Душе, о Сознании Божественном, брошенном в пучину меры, о страдании этого расчлененного Сознания, о неусыпной работе Его, о сбирании частей Своих, о ткании Им Своего Божественного Облика, оплакивающего расчлененность Целого, о вечном вопле, звучащем в пространстве миров безбрежных, о Божественной Изиде, Кибелле Великой, собирающей прах Озириса, Диониса и Атиса. Аркан 0 есть учение о двойственности Самосозерцания Брахмана, о сознании Себя Единым в Своей Сущности и в синтезе частей Своих, о жизни мира как вековечном прорастании одного Сознания другим, о вечной изменчивости, вечном вибрировании, вечном стремлении отдельных волокон этих Сознаний, исполненных жаждой неутолимой любви.

III. Аркан 0 заключает в себе Аркан III
Аркан III есть учение о третьей Ипостаси Божией, о той Божественной Природе, Которая в Целом Своем есть отражение Единого Духа в Своем Космическом Бытии, в Своей Мировой Всеобъемлемости, в Своем Внутреннем Самосозерцании. Это — Мир Первообразов, Мир Истины, запечатленной на скрижалях вековечного простора вселенского, Мир Глагола Недвижного в продлении бесконечном. Этот Аркан имеет своей доктриной верховной великую дилемму Горнего Мира и Мира Бытия; он учит о том, что все сущее в мире времени есть лишь отражение в майе небесного Реального Мира Абсолютных Истин, Абсолютных Законов и Истинной Жизни. Аркан 0 есть учение о бытии мира как грезе Брахмана. В этой грезе Своей каждому аспекту Своему Брахман дает иллюзию независимости бытия, в каждой частной грезе Своей Брахман созерцает в ее тональностях всю совокупность других грез, т. е. созерцает Себя Самого в Целом. В этом аспекте Брахман порождает Сознание Себя, как Natura Naturans всякого частного бытия, природа которого Natura Naturata образует фон глубинного Самосозерцания. Этот аспект Самосознания Брахмана утверждается рождением в Его Собственной Сущности принципов Essentia и Existentia. На грани их и восстает бинер Divina Natura и Partus Generatio. Divina Natura есть отражение в Духе Divina Essentia (Гнозис), это есть Самосознание Брахмана в аспекте совокупности потенциального бытия частных Логосов, связанных всеобщностью взаимных отражений, единством порядка по степени духовности. Partus Generatio есть отражение и Духе (в аспекте Аркана II) Самосознания Брахмана (в аспекте совокупного бытия предельных, дифференциальных манифестаций, потенциально заключенных в единичных частных Логосах, недвижных в готовности самоутверждения). По отношению к Сущности Брахмана, Его Самосознание в этом аспекте есть Divina Natura, по отношению к совокупности проявлений, синтезированных в этом Самосознании Брахмана, Оно есть их Partus Generatio. Этот аспект Самосознания Брахмана есть действительно Источник Произрождения, ибо в этом Самосознании Своем Брахман есть Космический Логос; Он есть Совокупность Первообразов, Мир Самосознающей Истины, Мир Горний, отражением которого и является вселенная.
Аркан III есть учение о Первообразе — недвижной, по совершенству своему, сущности конкретного бытия. Первообраз — это запечатленный аспект Духа со всеми взаимоотношениями его с другими, со всей совокупностью всех a priori возможных следствий; утверждая их, Первообраз, тем самым, обратно, сам утверждается ими. Аркан 0 есть учение о Брахмане, как Первообразе мира. В аспекте Аркана I, Аркан О утверждает Бытие этого Первообраза; в аспекте Аркана II, Аркан 0 утверждает сущность этого Первообраза, как Великую Мать Мира, как Истину, основу его бытия; в аспекте Аркана III Аркан 0 созерцает этот Мировой Первообраз, Свою Divina Natura — Partus Generatio всех Первообразов. В более низком аспекте своем Аркан 0 учит о конкретной субстанции — относительно бесконечной монаде — как Первообразе совокупности ее манифестаций. Он также учит о том, что потенциальный Логос, утверждающий бытие относительной субстанции второго рода, есть, в свою очередь, первопричина своего проявления и его законов.
IV. Аркан 0 заключает в себе Аркан IV
Аркан IV есть учение о Мировом Творчестве как Проявлении во вне Триединого Творящего Божества — Активного Космического Логоса, т. е о рождении Мирового Принципа Формы, утверждающего возможность бытия отдельных частных волевых центров. Этот Аркан имеет своей верховной доктриной Первичное Творчество, как претворение Единого Вселенского Духа в совокупность индивидуальных монад. Каждая отдельная монада утверждается своею индивидуальностью, как совокупностью тональностей духа, обусловливающих данную его форму. Монада божественна, она представляет из себя субстанцию, подобную Вселенскому Духу, но она обладает лишь относительной бесконечностью и утверждает свое бытие в своем собственном самосознании, из которого и рождается свойственный ей конкретный относительный мир. Аркан 0 есть учение о грезе Брахмана. В Своем Собственном Существе Он утверждает Свою грезу, Он противопоставляет Себя по отношению к ней в виде Бога-Творца — Брахмы, Иеговы Библии и Личного Бога наших дней. Брахман утверждает Свою грезу Своей Творческой Волей, и это творчество есть претворение Потенциального Бытия, с его нераздельностью отдельных аспектов, в Бытие Реальное, по отношению к присущему данному аспекту сознанию. Утверждение этой грезы Брахмана есть расчленение Его Совокупного Сознания, есть порождение иллюзии, утверждаемой Принципом формы. Совокупность всех форм утверждается Космическим Логосом, являющимся в своей собственной сущности выявленной Творческой Активной Волей. Активный Логос становится таковым, т. е. претворяется из своего потенциального состояния, соответствующего Самосознанию Брахмана в аспекте Аркана III, лишь постольку, поскольку он сам по себе в своем сознании имеет независимое от Сущности Брахмана бытие. Поэтому творчество есть эманация во вне Синтетичного Самосознания атрибутов Брахмана, есть выявление Космических Принципов, утверждающих совокупность законов мироздания в виде самодовлеющих в их сознании субстанций, наделенных, таким образом, относительным бытием. В Своей Всеобъемлемости Сознание Брахмана входит в сознание каждой отдельной монады согласно ее тональностям и тем утверждает ее, как часть в Целом. Единый Вселенский Дух, утверждая бытие отдельных монад, тем самым растворяет каждую из них в Себе; Брахман сознает Себя в каждой монаде; утверждая каждую из них, Он утверждает соответствующую совокупность тональностей Духа и тем самым обусловливает ее форму, т е. индивидуальность, связывает все монады воедино и каждую из них утверждает и познает в Лоне Своего Собственного Единства. Именно этим Брахман делает божественность и субстанциональность монады реальностью и тем утверждает ей свойственный относительный мир.
V. Аркан 0 заключает в себе Аркан V
Аркан V есть учение о Второй Пассивности, об индивидуальности монады как форме Вселенского Духа, утверждающей монаду как таковую, о том, что цель независимого бытия монады есть утверждение своей индивидуальности. Великий Иерофант есть прообраз Мирового Вечно-Женственного Начала, это есть сенситивная природа человеческого существа, это есть среда духа, посредник монады в ее общении с феноменальной природой. Этот Аркан учит об истине верховной, присущей данной монаде, т. е. об истине относительной вообще, но абсолютной для данного индивидуума. Великий Иерофант есть отблеск Горней Изиды, это есть мудрость, отблеск Мировой Истины. Аркан V имеет своей доктриной верховной потенциальное свойство индивидуальной монады самосозерцать себя в двух аспектах и, двигая сознание свое по этим двум руслам, расчленять существо свое в бинер, наличие которого и утверждает бытие монады как таковой. Эти два априорные вида утвержденного самосознания и интерпретируются бинером двух пентаграмм и двумя людьми, изображенными на иероглифе Аркана V. Аркан 0 есть учение о грезе Брахмана. В аспекте Аркана IV Аркан 0 утверждает грезу Брахмана чрез утверждение бытия отдельных индивидуальных монад как таковых, т. е. в виде субстанций второго рода, а потому и их индивидуальностей; в аспекте Аркана V Аркан 0 утверждает грезу Брахмана чрез утверждение индивидуальностей, отдельных монад, а потому и монад как таковых. Утверждение индивидуальности есть утверждение свойственного монаде относительного мира, ее законов, ее возможностей; это есть утверждение тональностей Духа, осуществляющих форму монады, т. е. ее индивидуальность, благодаря чему Самосознание Брахмана в аспекте Аркана I переходит в Самосознание в аспекте Аркана IV, и есть в то же время утверждение тональностей свойственного этой монаде самосознания Духа и соответствующей ей истины, осуществляющих форму монады, т. е. ее индивидуальность, благодаря чему Самосознание Брахмана в аспекте Аркана II переходит в Самосознание в аспекте Аркана V. Через один аспект Брахман утверждает Аркан V как учение о субстанциональности, независимости, свободе и законченности целостного человеческого существа, а через другой аспект Он утверждает этот Аркан как учение о незыблемости, абсолютности и вне условности цели всего бытия монады, истины и мудрости, эмблемой которых и является Великий Иерофант.
Брахман созерцает существо человека в двух аспектах Самосознания. С одной стороны, Брахман в аспекте Аркана IV сознает Себя в его монаде, созерцая чрез сознание монады в аспекте Аркана V; с другой стороны, Он сознает монаду как часть нераздельного Целого, чрез Свое Единое Вселенское Сознание, как нераздельную совокупность всех частных сознаний, т. е. Он созерцает Себя в аспекте Аркана III. Это созерцание по отношению к человеку в космическом Едином Сознании утверждает прообраз сознания, присущего его монаде; этот прообраз есть Божественная Душа человека. Созерцание Брахмана в аспекте Аркана IV, Созерцание отдельных индивидуальных монад, соответствует Самосозерцанию Брахмана в аспект Аркана III, Созерцанию потенциального бытия индивидуальных монад как a priori возможных проявлений самостоятельных аспектов Единого Духа. В строгой гармонии с этим, Самосозерцание Брахмана в аспекте Аркана V, Созерцание через отдельные индивидуальные сознания соответствует Самосозерцанию Брахмана в аспекте Аркана III, Созерцанию потенциального бытия индивидуальных сознаний, как a priori возможных проявлений самостоятельных аспектов Единого Сознания. Отсюда явствует, что расширяя свое самосознание, индивидуальная монада тем самым расширяет Самосозерцание Брахмана в Своем Существе; в гармонии с этим, монада утверждает и расширяет свою Божественную Душу, т. е. Самосозерцание Брахмана в прообразе, соответствующем сознанию человека Мира Бытия. Таким образом, мы выявили в нашем сознании, что Брахман созерцает человека одновременно как через него самого, так и через его Первообраз или, иначе говоря, Брахман созерцает Себя в аспектах Арканов IV и V как непосредственно, так и через Аркан III. Арканы последующие вытекают из IV и V Арканов, а посему мы приходим к выводу, что все Арканы созерцаются Брахманом через Аркан III через Свою Divina Natura, через третью Ипостась Духа, вечно рождающегося Сына. Отсюда явствует, что Самосознание Брахмана и Реальность Бытия заканчиваются Арканом III, и все другие Арканы лежат в области майи. Первые три Аркана суть учение о трех Ипостасях Единого Духа, Который суть Единая Вселенская Реальность, Брахман, а весь мир — Его сновидение.
Созерцая Себя в аспекте Аркана V, сознавая Себя индивидуальной монадой, Брахман утверждает это сознание одновременным Самоощущением в двух аспектах самосознания монады, интерпретируемых бинером двух типов людей иероглифа Аркана V. Созерцая Себя в одном аспекте в Своем Единстве, Брахман исполняет другой аспект Своего Сознания (совокупного синтеза тяготений к Нераздельной Сущности) Творческой Силой Своей; Брахман утверждает Свою грезу, влагая в основу ее существа стремление к конечному средоточию всех видов синтезов относительных. В этом аспекте Брахман проявляется как Космическая Сила тягогений всех отдельностей грезы Его к своему Центру, Единому Первоисточнику. Входя в Свою грезу, Брахман утверждает бытие каждой отдельной грезы исполнением ее самой стремлением к развитию, к доминированию, к растворению всего с ней гармонирующего. В этом аспекте Брахман сознает Себя Самого Силой Инволюции, Всеобъемлющим Деятелем, утверждающим Бытие дифференциальных феноменов, ткущим изменчивый мир майи, т. е. осуществляющим самое Бытие Самосозерцания Брахмана в мире единичных грез, через свойственные им единичные сознания. В каждой отдельной грезе Брахман сознает Себя в сознании, свойственном этой грезе, как самостоятельный деятель, независимый и субстанциональный, действующий силой присущей ему воли. Он утверждает бытие единичной грезы, как отдельный аккорд вселенской гармонии сонма единичных независимых деятелей. Он сознает в тональностях, присущих этой отдельной грезе, пантеизм мировой красоты. В этом аспекте Своего Самосозерцания Брахман сознает Себя совокупностью гармоний Своих грез, Он утверждает ее тварность и безграничность ее многокрасочности.
VI. Аркан 0 заключает в себе Аркан VI
Аркан VI есть учение о мировом творчестве как отражении Триединого Творящего Божества в волнах майи. Он имеет своей верховной доктриной подобие мироздания Божеству; вселенная как совокупность отдельных проявлений есть аналог Божества, как совокупность Его аспектов, потенциальных прототипов, Первообразов единичных проявлений. Этот Аркан учит о замкнутости, целостности и единстве мироздания по принципу, которое есть внешняя расчлененная по протяжениям познающего сознания интерпретация Единого Вездесущего Вселенского Духа. Единство и целостность мироздания, проистекая из аналогичности его Божеству и Его Единства, утверждаются Первоверховным Законом Аналогии, законом всеобщего единства всех связей гармонических. Аркан VI учит о феноменальном мире, о бытии относительном, о его связи и его подчиненности Миру Нуменальному, он учит о мире как о среде, утверждаемой и утверждающей феноменальные проявления. Этот Аркан есть учение об утверждении Первообразов, о космической семье их феноменальных утверждений, их феноменальных обликов, о феноменальной природе как совокупности взаимных влияний и тяготений отдельных мгновенных сознаний, рождающихся и заключенных в соответствующих им Первообразах, по отношению к которым эти мгновенные сознания утверждают в феноменальной среде им свойственные геометрические места точек — пути, по которым движутся эволютивные познающие сознания. Аркан 0 есть учение о грезе Брахмана как расчленении Его Самосозерцания на два аспекта, на Самосозерцание в совокупности Первообразов как нераздельных аспектов Единой Сущности и на Самосозерцание в совокупности Первообразов, утвержденных как отдельные единичные грезы. Брахман в Себе Самом противопоставляет Самосознанию Себя в синтезе Первообразов, Его аспектов, имеющих потенциальное бытие, Самосознание Себя в синтезе утвержденных отдельностей. Эти два вида Самосознания Себя в синтезе утверждают друг друга, и один представляет собой отражение другого через претворение бытия потенциального отдельных грез в бытие, утвержденное в им присущих сознаниях. Эти два вида Сознания подобны, но не равны друг другу, и Брахман последовательно созерцает Себя в одном как таковом, а в другом через первое Сознание. Второй вид Самосозерцания Брахмана разрывается с Самосознанием Своего Единства Нераздельного и претворяется в Сознание Своего Единства как синтеза. Эти два вида Самосозерцания и утверждаются в своей аналогичности изменением направления сознавания. В одном Брахман сознает Себя Единым, порождающим совокупность Своих аспектов, в другом Он сознает Себя в совокупности Своих аспектов, утверждающих Его Единство. Самосозерцание Брахмана в совокупности Своих аспектов утверждает замкнутость, целостность и единство этого Сознания, ибо Оно подобно Самосозерцанию Брахмана в Своем Единстве. Познавая Свое Целое в совокупности частей и сознавая каждую часть, как часть Целого, Брахман, тем самым, утверждает Единство всех видов Своих Самосозерцаний через незыблемость перманентности сущности и подобие форм Сознания. В этом аспекте Брахман сознает Себя как Космическую Силу Единства всех видов единичных грез, как Верховный Деятель, утверждающий целостность всей грезы космической, Он сознает Себя деятельным Законом Аналогии, реализирующим это Сознание. В Своем Самосозерцании, порождая независимость своих единичных сознаний в единичных грезах, Брахман, тем самым, утверждает принцип относительного бытия, утверждает феноменальную природу и связывает ее законом подобия с Миром Первообразов. Феноменальная природа как таковая, как арена деятельности отдельных грез, есть их среда, есть фон, аспект Самосозерцания Брахмана в совокупности единичных грез как утвержденных присущих им Первообразов. Сознавая Себя в Первообразе и утверждая его, в себе самом в присущем ему сознании, Брахман созерцает Себя во всей эволютивной цепи мгновенных сознаний, каковые своими взаимными тяготениями и утверждают относительный мир.
VII. Аркан 0 заключает в себе Аркан VII
Аркан VII есть учение об утверждении монады в Себе самой; он имеет своей верховной доктриной учение о септернере и отходе первого Тернера. Утверждение индивидуальных монад есть предел Божественного Творчества; дальнейший ход Проявления управляется и утверждается монадами, становящимися quasi-самостоятельными субстанциями. Аркан VII есть учение о присущем монаде относительном мире, о его целостности, замкнутости и независимости бытия от других подобных, о божественности достоинства целостного существа человека, о микрокосме — подобии макрокосма. Этот Аркан учит о выявлении Атманом своего существа, об его самоутверждении как самосозерцании через различные виды сознаний. Разность сознаний утверждает разность миров существа человека, подобие их и единство одухотворяющего начала. Самосознание осуществляется расчленением целостного сознания на сознания в частях — элементах. Сознание в элементах утверждает их бытие, как волевые центры низшего порядка, утверждает наличие состава, как совокупность этих элементов, как самосознание Атмана во вне себя. Каждый элемент, будучи волевым центром, обладает тяготениями к другим подобным, а посему Аркан VII, как учение о составе его элементов, есть учение о воле и ее законах. Аркан 0 есть учение о грезе Брахмана как Самосозерцании в совокупности Своих отдельных аспектов Своих единичных грез. В аспекте Аркана VII Брахман созерцает Себя в каждой индивидуальной монаде как независимую субстанцию, абсолютную для свойственного ей относительного мира. Независимость Самосозерцания Брахмана в отдельных монадах утверждается разрывом совокупного в монадах Сознания с Сознанием их единства и целостности через Мир Первообразов. В аспекте Аркана VII каждый Первообраз, утверждая сознание в своем собственном существе, тем самым разрывает связь со свойственным ему Миром, кладет раскол с другими Первообразами, ему подобными. Потеря самосознания о своей истинной природе есть падение Первообраза. Сознание монады, оторванное от Единства, должно утвердить себя во всей совокупности в ней потенциально заключенных частностей и тем возродить Первообраз, восстановить самосознание монады в Целом. Падение Первообразов есть великий раскол Самосозерцания Брахмана, есть падение Первозданного Логоса, Люцифера. В Своем Самосозерцании Брахман сознает Себя в каждой монаде и в присущем ей относительном мире в двух аспектах. С одной стороны, Брахман, сознает Себя Атманом, внутренней первопричиной и первоисточником, чувствует Себя центром, Брахманом этого относительного мира. С другой стороны, Брахман созерцает Себя во всех сознаниях человеческого существа, утверждается на присущих этим сознаниям составах, на основании их элементов создает относительные синтезы и, совмещая с ними феноменальное сознание, созерцает Атман, его Эа, их свойства, качества и возможности и, таким образом, созерцает Себя в аспекте феноменальной природы.
VIII. Аркан 0 заключает в себе Аркан VIII
Аркан VIII есть учение о феноменальной природе, о среде, в которой протекает феноменальная жизнь — круговорот единичных феноменальных сознаний. Атман живет не только в себе самом, но и является частью всего проявленного мира, а потому жизнь его проявленного существа управляется с одной стороны законами, утверждаемыми волей Атмана, а с другой стороны — законами феноменальной безличной среды. Подобно тому, как в Мире Нуменальном жизнь Первообраза слагается из его бытия в себе самом и бытия как часть Divina Natura, так и в феноменальном мире жизнь конкретного феномена зависит не только от него самого, но и от совокупности всех других подобных. Аркан VIII есть учение о законах космоса, слагающихся из двух групп: законов личности и законов среды. Верховной доктриной Аркана VIII является принцип причинности, закон чередования причин и следствий. Этот Аркан учит, что подобно тому, как все вещи в мире суть феноменальные отражения нуменальных Первообразов, так и взаимоотношения между ними, законы их бытия, проявления и развития суть феноменальные проявления законов Мира Первообразов, Мира Нагорнего. Аркан 0 есть учение о грезе Брахмана как Самосозерцании в совокупности взаимоотношений Его отдельных аспектов — Его отдельных грез. В аспекте Аркана VIII Брахман созерцает Собственное Космическое Сознание о Своих грезах отдельных. Созерцая Себя в каждой отдельной грезе через сознания монад, Брахман синтезирует отношения каждого проявленного феноменального существа каждой монады, т. е. сознание ее об этом существе, в Целое Самосозерцание Брахмана в феноменальной природе как таковой, т. е. как среде, в которой протекают феноменальные сознания отдельных монад, единичных грез. В аспекте Аркана V Брахман также созерцает Себя в совокупности сознаний монад, но это синтезирование протекает в Мире Первообразов. Сознание монады в Аркане V лежит в Области Духа и оно неразрывно связано с монадой как таковой, ибо именно наличие этого сознания и утверждает самое бытие монады. Сознание Божественное, Божественная Душа Аркана V есть то же самое сознание монады, но обращенное к синтезу; иначе говоря: постольку, поскольку монада Аркана V утверждает свое бытие как часть в Целом, как аспект Вселенского Духа утверждает свое индивидуальное бытие, — она сознает себя в сознании Хе, в пассивной индивидуальности; постольку, поскольку монада Аркана V утверждает свое бытие как божественную субстанцию, как самодовлеющую реальность, т. е. поскольку она провозглашает: «аз есмь» — она сознает себя в сознании Божественной Души, ибо она попросту утверждает присущее ей божественное достоинство без отношения к последующему индивидуальному утверждению. Сознание Аркана V, индивидуальность как таковая, в своей собственной сущности и лежит поэтому на грани Абсолютного и относительного, макрокосмичности и микрокосмичности монады. В аспекте Аркана VIII Брахман созерцает Себя в совокупности сознаний монад в присущих им относительных мирах; синтезирование этих единичных самосозерцаний протекает уже не в Мире Первообразов, а в мире феноменальном, в среде, где происходит феноменальное самоутверждение единичных грез. Созерцая Себя в двух аспектах: в аспекте Аркана VII и в аспекте Аркана VIII, Брахман, тем самым, сознает каждый феномен с двух сторон: во-первых, через сознание монады — соответствующей единичной грезы, а с другой, через совокупность тех соотношений тяготений и влияний, который этот феномен имеет со всеми другими подобными. Таким образом, Брахман каждое феноменальное проявление созерцает в человеке через него самого и тем утверждает в его аспекте окружающую среду, а во-вторых, через самые тяготения всех других феноменов мироздания к имеющему появиться феномену, т. е. через соответствующий этому феномену аспект среды, и тем утверждает этот феномен как таковой. Эти два вида Самосозерцания Брахмана — через нуменальные монады и феноменальную среду — утверждают два вида законов. Начало Законодательное есть атрибут, неотъемлемо присущий Реальности, Субстанции и только Ей одной. Самосозерцание Брахмана есть творчество; творчество есть утверждение законов; каждый вид Самосозерцания Брахмана утверждает и свои законы. Оба вида Самосозерцания по Аркану VI подобны друг другу, а потому совокупность законов среды подобна совокупности законов Мира монад, Мира Горнего. Один вид Самосозерцания Брахмана является Первообразом другого; Законы Горнего Мира суть Первообразы законов среды. Самосозерцание Брахмана через монады утверждает законы индивидуальные. Брахман созерцает Себя в феноменальной среде в аспекте Аркана VIII через расчленение Сознания о ней с Сознанием Своего Единства; в этом Самосозерцании Брахман как бы эманирует Свое Сознание в недра Им же порожденной грезы. Жизнь феноменальной природы осуществляется относительным движением; созерцая Себя в этой природе, Брахман рождает в Своем Сознании относительное движение Своих отдельных грез. Вот почему жизнь мира, Самосозерцание Брахмана, есть пульсация Божественного Сознания. Созерцая Себя в Атманах, Брахман созерцает Себя в их пульсирующих сознаниях. Сознавая Себя в феноменах или относительных синтезах, Брахман утверждает их в им свойственных сознаниях и тем восстанавливает Первообразы и Всеобщий Синтез.
IX. Аркан 0 заключает в себе Аркан IX
Аркан IX есть учение о Тройственной Триаде как абсолютной системе равновесия Духовной Субстанции, утвержденной в выявленных Ею атрибутах. Принцип Тройственной Триады гласит о тройном утверждении субстанционального Первообраза в бытии как таковом, т. е. в своей собственной единой и нераздельной сущности, в бытии в совокупности эманированных им во вне его сущности аспектов — единичных атрибутов и в бытии в каждом отдельном единичном аспекте. Первый Тернер Арканов утверждает Эйн Соф в Себе Самом в Его трех Ипостасях; второй Тернер Арканов утверждает Эйн Соф в совокупности индивидуальных монад; третий Тернер Арканов утверждает Эйн Соф в каждой отдельной монаде. Аркан IX есть учение об утверждении и познании человеком на пути своего бытия своей индивидуальности, о независимости и обособленности его проявленного существа Утверждение индивидуальности осуществляется Атманом последовательным объектированием и утверждением всех его единичных потенций согласно свойствам и законам каждой из них. Атман, сознавая себя в монаде, претворяет свое самосозерцание в тот вид, который соответствует среде в данном отдельном случае. Утвердив себя в феноменальной природе, выявив все заключенные в нем потенциальные аспекты, Атман, основываясь на них, воссоздает синтез и поднимает свое сознание, благодаря чему все проявленное вновь приближается к своим Первообразам и восстановляет их в виде утвержденных синтезов. Аркан 0 есть учение о грезе Брахмана как Самосозерцании в трех аспектах: в Своем Единстве, в совокупности единичных грез и в каждой грезе в отдельности. Созерцая Себя в аспекте Аркана IX, Брахман утверждает все виды тональностей Своих, всю совокупность Своих отдельных аспектов — единичных грез; сознавая Себя в их сознаниях, Брахман утверждает все индивидуальности, все обособленности, все единичности и, вместе с тем, Он сознает их совокупный синтез по их Первообразам и Конечный Нераздельный Синтез. Это утверждение единичных грез протекает по относительным законам в свойственных им сознаниях. Одновременным сознанием всех видов Самосозерцания Брахман восстанавливает как Свой Целостный Вселенский Первообраз, так и Первообразы всех относительных синтезов в сознаниях, им свойственных. Таким образом, в аспекте Аркана IX Брахман утверждает высшую дифференциацию Своей грезы и восстанавливает Свое Космическое Единство с возвращением Своего Божественного Достоинства всем индивидуальным монадам.
X. Аркан 0 заключает в себе Аркан X
Аркан X есть учение о целостности, единстве и законченности мироздания, о перманентности его и вечном круговороте его отдельных составляющих. Он имеет своей доктриной верховной Великое Вечное Мгновение вселенной, он учит о непрерывности творчества мироздания и непрерывности возврата его в пралайю. Аркан X есть учение об эманировании Абсолютным относительного через утверждение принципа последовательности — закона причинности, непрерывности течения причин и следствий. Этот Аркан учит о природе всякой космогонии как выявлении из абстрактного представления об Абсолюте принципов и законов — активных деятелей, управляющих течением мировой жизни. Аркан X есть учение об истинной природе утвержденного Первообраза, о целостности и законченности его сущности и совокупности его феноменальных утверждений. Аркан 0 есть учение о грезе Брахмана как одновременном Самосозерцании во всех видах Сознания. Одновременность, всеобъемлемость и единство Самосозерцания Брахмана во всех единичных грезах Его утверждают Его целостную космическую грезу в перманентности ее целого и в вечном круговороте ее отдельных аспектов. Сознание Брахмана скользит по Его мировому составу, Оно вечно утверждает бытие единичных грез, Брахман вечно сознает Себя в Своих отдельностях; в этом аспекте Самосозерцания Он является космической силой созидания. Утверждая отдельности в Своем Самосозерцании, Брахман вечно приобщает их к Своему Синтетичному Целому, Он созерцает их в аспекте их Первообразов в виде потенциальных возможностей и, наконец, созерцает их в Своем Нераздельном Единстве; в этом аспекте Самосозерцания Брахман является космической силой разрушения, вечно переводящей все отдельности в пралайю. Греза Брахмана есть Само Его Существо, когда Он входит в нее Своим Сознанием, утверждает ее, проявляется в ней и в ней познается, — вот почему Брахман есть вселенная. Греза сама по себе есть лишь отражение Самосознания Брахмана как такового. Он входит в нее, но она есть лишь облик Его, — вот почему вселенная не есть Брахман. Космическая греза Брахмана как Целостное Самосозерцание Его, едина, но именно в ней Абсолютное расчленяется на относительное. Утверждение раздельности Самосозерцания Брахмана в единичных грезах осуществляется, таким образом, динамическими сознаниями отдельных монад — Его отдельных грез. С другой стороны, эти именно динамические сознания в момент наивысшего самоутверждения каждой из них вновь восстанавливают Единство Самосозерцания Брахмана. Действительно, сознание всякой единичной грезы Брахмана, утверждаясь в себе и в других подобных, подымается в синтезе, и чем выше этот относительный синтез, тем более в сознании монады отражается Космическое Сознание, Свойственное Брахману, а потому Единое. Вводя в Свое Самосозерцание принцип последовательности, Брахман, тем самым, начинает Созерцать Себя в творчестве на пути относительных космогонии. Устраняя этот принцип, Брахман сознает Себя Вселенским Утвержденным Первообразом, как в Его Единой Сущности, так и в совокупности феноменальных утверждений. В этом Самосозерцании Брахман воссоединяет воедино все аспекты Самосозерцания, соответствующие первым десяти Арканам Священной Книги Тота.
XI. Заключение
Арканы второй декады суть аналоги Арканов Сефиротических, а потому Аркан 0, как Интеграл Бинера Арканов XXI и XXII, есть, действительно, Верховный Синтез, Ис. тинное Вместилище и Средоточие всего учения и всех доктрин Священной Книги Тота.
Аркан XXII
I. Традиционные наименования:
Absolution; Adaptatio; Operis Magni; Omnipotentia Naturalis; Corona Magica; Mundus; Мир.
II. Буква еврейского алфавита:
ъ (Tау).
III. Числовое обозначение:
Четыреста.
IV. Символическое начертание:
Средь космической пустоты и мрака реет в пространстве обнаженная фигура Женщины. Ее волосы распущены и пышными складками ниспадают по бедрам; правая нога слегка согнута в колене; в руках, несколько отклоненных от бедер, она держит два жезла на одном уровне. Плавным овалом вокруг Женщины реет в пространстве змея, держащая во рту свой хвост. По четырем сторонам расположены эмблемы четырех стихий: человек, орел, лев и телец.
§ 1. Начала учения о Великом Астрале, Telesmi — Азоте
«Бог может быть познан через Его природу».
Коран.
«Это, о Сатьякама, то высшее и вместе с тем низшее».
Прашна упанишада.
Аркан XXII вытекает из Аркана 0 как бинерный аналог Аркана XXI. Верховный Бинер этих двух Арканов есть конечное выражение Абсолюта в наивысшем аспекте, доступном человеческому разуму. Каждый из этих Арканов, в свою очередь, является Высшим Началом не только как синтез, но и как верховный определитель тех тональностей, в которых выражается каждый из других Арканов. Связанные Законом Аналогии, они утверждают наивысшую из антиномий, раздваивают Самосозерцание Брахмана. В Аркан XXI Брахман созерцает Себя синтезом вселенской семьи монад, образующих Его как бы атомное космическое тело; в каждой из этих монад Брахман сознает Себя в активном аспекте, является субъектом, зрителем течения мировой жизни. В Аркане XXII Брахман созерцает Себя в инертной космической среде, однородной и единой; в каждом проявлении космической жизни, Он является объектом действия активных сил, но давая им опору, Он тем самым сообщает им реальность бытия.
«Я обожаю Тебя, Пуруша, Тебя, Первого из Существ, Верховного Владыку, господствующего над Пракрити без атрибутов, распростертого внутри и во вне всех творений. Ты, Кто, окутанный покрывалом майи, разоблачаешься перед моим неведением, Ты, Кто выше науки, рожденной из чувств, Ты вечно Недвижный, Ты, вечно Скрывающийся от глаз человека заблудшегося».
Бхагавата пурана. [842 Книга I, глава VIII, стихи 18—19.]
«Капила не представлял себе Пракрити в качестве некоторой грубой материи, как это обыкновенно утверждают многие западные писатели. Напротив, его идея «Пракрити» может быть выражена словом «Природа» в том смысле, как оно употреблялось Бруно и иными мыслителями, т. е. ему представлялась тонкая, эфирная субстанция, приближающаяся скорее к природе энергии, чем материи, — субстанция более тонкая и разреженная, чем мировой эфир современной западной науки».
Йог Рамачарака. [843 Религии и тайные учения Востока, стр. 59.]
«Владыка вечности есть первый Бог, мир есть второй, человек третий. Бог, Творец мира и всего того, что он содержит, управляет всей этой совокупностью и отдает ее под управление человека. Этот последний делает его объектом своей собственной активности, в каком аспекте мир и человек взаимно утверждают друг друга, и это есть причина того, что мир по-гречески называется кьумпт. Человек знает себя и знает мир; он должен поэтому определить все то, что находится с ним в общении, что имеет свое назначение и имеет право на признание; обращая к Богу свои молитвы и великодушные поступки, он должен прославлять мир — Его образ, и помнить, что он сам по себе есть второе лицо Бога, ибо Бог имеет два образа: мир и человек. Природа человека тварна, эта часть его, которая состоит из души, чувствования, духа и разума — божественна, и высшие элементы представляются могущими взойти на небо, в то время как часть космическая, мировая, составлена из огня, земли, воды и воздуха — смертна и остается на земле до тех пор, пока погрузившееся в мир их не восстановит. Вот почему человечество состоит из одной части божественной и одной части смертной, из тела. Закон этого двойного существа, каким является человек, есть религия, под которой подразумевается добро. Совершенство достигается, когда часть смертная предохраняет себя от желаний и отстраняет от человека все то, что ему чуждо, ибо земные вещи, которыми тело желает обладать, чужды всем частям Божественной Мысли. Их можно назвать владением, ибо они не родились с нами и были определены позже; они, следовательно, чужды человеку, и тело само по себе нам чуждо, вследствие чего мы должны остерегаться от объектов желания, которые нас делают способными к вызову желаний. Дать разуму управление душой — такова задача человека до тех пор, пока уподобление Божеству не сделает его способным восприять в себя сущность своей смертной части, которая в нем объединяется для сохранения низшего мира. Для того, чтобы человек был законченным в своих двух частях, заметь, что каждая из них содержит в себе четыре бинерных подразделения: две руки и две ноги, который вместе с другими органами тела входят в соприкосновение с низшим миром или земным; в другой части четыре способности, — чувствование, душа, память и предвидение, которое ему позволяет знать и предвосхищать вещи Божественные. Он может, таким образом, объять своими способностями различия, качества, аффекты, количества. Но если он слишком придавлен видом тела, он не сможет проникнуть в истинную сущность вещей».
Гермес Трисмегист.
Арканы XXI и XXII в совокупности с дилеммой пралайи и Проявления утверждают наивысший конечный Божественный Кватернер как абсолютное тело Его Триединой Сущности. В Аркане XXI Брахман утверждает Свое Бытие в монадах, а затем утверждается в каждой из них путем соответствующего ей опыта; таким образом, этот Аркан есть утверждение утверждения Брахмана. В Аркане XXII Брахман отрицает Свою волевую Природу и путем опыта всей космической жизни утверждает это отрицание. Таким образом, Бинер этих двух Арканов есть утверждение бинера: утверждение и отрицание. В пралайе Брахман, с одной стороны, отрицает Свое утверждение в Аркане XXI, т. е. — это есть отрицание утверждения, а с другой, Он отрицает и Свое отрицание в Аркане ХХП. Эти два отрицания для нашего разума сливаются в одно и приводят к выводу, что пралайя как таковая без Проявления есть nonsense, ибо там на первом месте стоит отрицание, т. е. ничто, Asat, не могущее содержать в себе Бытие, Sat, а потому и Сущности Брахмана.
Безличная среда Аркана XXII, как и Чистый Дух Аркана XXI, одинаково недоступны познанию, но могут вечно познаваться. В низших ступенях множественность и числа приближаются к бесконечности, [844 Зубн мЭн пэн кбЯ Эн фз рсюфз мпнЬуй дхнЬмейт ЬллЬ нпзфют кбЯ Эн фз дехфЭсб рспуэдпй кбЯ ЬрпгенЮуейт, Ьллб нпефют кбЯ нпефют Эн дЭ фсЯфз рбндЮмпт ь Ьсйимьт ьлпн Эбнфьн ЭкцЮнбт. Proclus. Theol. Plat. Кн. IV, глава XXII.] но в то же время разумная сущность вещей постепенно ослабляется до тех пор, пока она не станет чистым небытием. В этом состоянии она становится материей, что Порфирий [845 Sentent. ad intelligib., по римскому изданию глава XXII.] называет «отсутствием всякого бытия» (Эллейшйт рбнфьт фпэ ьнфпт) или «истинным небытием» (Ьлзийньн мЮ ьн), что Плотин нам представляет под поэтическим изображением «тьмы», которая показует предел нашему знанию. [846 Plotin. Enn. IV, кн. Ill, глава IX; Enn. I, кн. VIII, глава VII; Enn. II, кн III, глава IV.]
«Материя, это — противоположный полюс проявленного духа. Это — энергия в состоянии покоя. Это — сила и движение в состоянии полного равновесия; словом материя есть дух кристаллизованный».
Томас Генри Бургон. [847 Свет Египта или наука о душе и о звездах. Перевод и издание В. Н. Запрягаева. Вязьма, 1910. Стр. 18.]
Аркан XXII, как подобие Аркана XXI, есть первоисточник такой же целостной системы мировоззрений. По учению Кришны, Абсолют Аркана 0 — Wodh или Karta эмалирует в этих двух Арканах два аналогичные друг другу Триединые Начала — Божества Творящие — Ишвару и Пракрита. Первый выливается в известную нам Троицу: Брахма, Вишну и Шива, а другая порождает другую космическую троичность: Сарасвати, Лакшми и Бхавани (сфера духовная, сфера анимическая и сфера инстинктивная). Таким образом, тот же самый Брахман есть и Источник бытия всех отдельностей, и та сфера или среда, в которой как каждая отдельность, так и вся их совокупность обитает. Бог есть Творец творений и то Космическое Лоно, в котором эти творения имеют бытие. [848 Этим определением и нейтрализуется высший из доступных нашему сознанию бинеров, который так прекрасно выражен Геффдингом: «дух и материя являются нам как несводимая к единству двоица». Действительно интеграл этого бинера лежит выше разума, ибо он есть Брахман в Его Собственной Сущности. См. также выше стр. 441.]
Если Бог Всеобъемлющ, то акт Его творчества не может нарушить Его единения со Своими потенциями, будь они утверждены для разума или нет.
«Бог есть начало и конец всех степеней творчества, все эти этапы носят Его отпечаток и Его характер и их совокупность нельзя выразить иначе, как через Него».
Зогар. [849 Zohar. Part. I, fol. 21, recto.]
«Также как в Талмуде, Сефер Иецире и Зогаре, Бог Филона есть «Вселенское Лоно» ь фюн ьлщн фьрпт, содержащее все вещи, но не содержащееся ни в чем. Когда Зогар говорит: «Он есть Един и все» (амле шза), не скажут ли, что он переводит: еЯт кбЯ фь рЬн из Leg. Alleg. lib. I и когда он называет Бога «Источником» самым древним, Источником вселенским, не скажут ли, что он думает п Ю рсеувхфЬфз рзгЮ ?».
Карпп. [850 S. Karppe. Etude sur les origines et la nature du Zohar. Стр. 414.]
«Бог есть Сам по Себе Вселенское Лоно (ь фюн ьлщн фьрпт), так как Он объемлет все. вещи; Он есть Источник вселенной, а сама она — Лоно, в котором Он Сам Себя содержит и заключает».
Филон. [851 Бэфьт ь иеьт кблеЯфбй фьрпт, фю ресйЭчейн мЭн ьлб, ресйЭчетибй дЭ рсьт мзденьт Ьрлют, кбЯ фю кбфбцхгЮ фюн ухмрЬнфщн бэфьн еЯнбй, кбЯ ЭрейдЮрес бэфьт ЭуфЯ чюсб Эбнфпэ, кечщсзчют Эбхфьт кбЯ Эмцесьменпт мьнщ Эбхфю. «De Spinpiip», lib. I.]
В Зогаре, как и у Филона, [852 De mund. opif. I, 4 и De plant Noe.] мы находим с одной стороны утверждение двух необходимых Принципов: Принципа Активного или Абсолютного Разума и принципа пассивного или материи, инертной и неодушевленной, получающей движение и жизнь из Абсолютного Разума, благодаря эманации из Прототипов, или Первообразов, которые этот Разум Сам в Себе содержит.
«О Ты, Кто есть Господин, Душа и Форма вселенной!»
Бхагавата пурана, I, VIII, 41.
«Моя Мать, Первичная Божественная Энергия, находится и внутри мира явлений и вне его. Дав рождение миру, Она живет в нем. В Ведах мы находим, как это иллюстрируется примером паука и паутины. Она паук и Она же сотканная Ею паутина. Паук выделяет из себя материал, из которого создается паутина, и потом живет в этой паутине. Моя Мать одновременно Содержимое и Содержащее».
Шри Рамакришна Парамахамса. [853 Провозвестие Рамакришны. С предисловием и введением Свами Абхедананды. СПб., 1914. Стр. 106—107.]
Учение об этом Вселенском Лоне и составляет доктрину Аркана XXII — эта мировая инертная среда есть фундамент всего бытия вселенной, есть основа всякого творчества, есть хранилище всего комплекса космических сил, свершающая жизнь вселенной, есть самая великая из сил, есть самый принцип таковой в наивысшем своем развитии. Доступная управлению индивидуальной воли и имеющая самое оправдание своего бытия именно в этом, эта космическая сила может служить человеку, может сделать его всесильным, когда он во всеоружии знания, и делает его в то же время рабом своего собственного невежества.
«Эта сила была известна древним: она заключается во всемирном Агенте, верховный закон которого есть равновесие, и управление которым непосредственно проистекает из Великого Аркана трансцендентальной магии».
Элифас Леви. [854 Eliphas Levi. Dogme. Стр. 8.]
«Существует созданное Богом нечто, которое есть предмет всякого почитания, которое находится на земле и в небесах, которое находится в животном, растительном и минеральном царствах, которое находится повсюду, которого почти не знают, которого никто не может назвать своим именем, ибо оно скрыто под числами, фигурами и загадками, без которого ни алхимия, ни магия не могут иметь успеха».
Корнелий Агриппа. [855 Cornellius Agrippa. De occulta philosophia. Кёльн, 1533, книга II, глава IV.]
Учение об Астрале лежит в основе всех эзотерических наук. В настоящем труде я ограничусь тем немногим, что уже было сказано. Будучи весьма сложным по самому своему существу, это учение, вместе с тем, обладает столь грандиозным материалом, что для изложения хотя бы одной его частной дисциплины потребовались бы многие сотни страниц. Тем не менее, ввиду того, что Аркан XXII является верховным синтезом всех законов бытия и жизни Астрала, я считаю необходимым сказать несколько слов об основных его законах — «законе магической цепи» и «законе кватернера».
I. Закон магической цепи
Основным признаком природы волевой энергии является наличие направления; воля по самому существу своему динамична, она всегда активна, всегда тяготеет в некотором направлении. Воля есть кинетическое состояние духа, ибо дух один располагает волей, которая всегда носит отпечаток индивидуальности породившего ее духа. Воля есть первичная эманация Духа в пралайе и именно своим эманированием она утверждает в Непроявленном Духе Его потенцию Проявления, вызывает к бытию волевой центр — духовную монаду. Наличие направления воли есть синоним наличия объекта; этот объект имеет два аспекта: с одной стороны он обладает той или иной внешней формулировкой, лежащей в области феноменальной природы, а с другой он обладает некоторой внутренней сущностью, которая начинает активно же притягивать к себе волевой центр с интенсивностью, равной напряженности волевого импульса; это и выражается законом: всякое волевое действие требует для своего свершения наличия воспринимающего объекта, притягивающего волевой центр с силой бинерной силе волевого импульса. Таким образом, всякое проявление воли вообще есть следствие бинерного тяготения некоторой долженствующей проявиться потенции духа и соответствующей ему неутвержденной потенции космической среды. Отсюда явствует, что вся мировая жизнь, каковая есть не что иное, как космическая совокупность волевых импульсов, есть следствие тяготения друг к другу вечно стремящихся проявить свои потенции Духа и среды; иначе говоря, течение мировой жизни есть следствие стремления мира нейтрализировать Бинер Арканов XXI и XXII. Именно этот Бинер разностью своих потенциалов питает космос энергией, двигающей его по пути продления.
Инертная среда, в бинерную противоположность воле духа, направления не имеет, так что в метафизическом пространстве она представляется компактной неразрывно-сплошной эластичной, упругой массой. Хотя она и есть такое же средоточие, и притом исчерпывающее, всех a priori возможных потенций, как и Чистый Дух, но она в то же время отлична от Него по самому существу природы этого обобщения единичных потенций. Дух есть синтез, Он все в Себе содержит; будучи Единым и Однородным, в Себе Самом Он может порождать отдельные относительные аспекты путем Самоограничения, т. е. утверждения Своего Самосознания в некоторой относительной плоскости. Эту идею каббалист Эз-ра Азриель выражает следующим образом:
«Бесконечный есть Сущий, Абсолютно Совершенный, без недостатков. Следовательно, когда говорят, что есть в Нем беспредельная сила, но не сила Себя ограничивать, вносят в Его Совершенство недостаток. С другой стороны, если говорят, что эта вселенная, которая несовершенна, исходит непосредственно от Него, тем самым объявляют, что Его Могущество несовершенно. Следовательно, так как нельзя приписать никакого недостатка Его Совершенству, необходимо допустить, что Эйн Соф может Сам Себя ограничивать, каковая Мощь сама по Себе безгранична».
Эзра Азриель. [856 «Объяснение десяти Сефирот в вопросах и ответах». Эзра Азриель (1169—1238).]

Сознание, свойственное Духу как таковому, по самому существу своему не тварно: отдельные потенции методом эволютивного возрастающего синтеза как бы спаяны в нечто вполне единое и однородное. Именно в силу этого Дух обладает личностью, ибо индивидуальная монада и самый Вселенский Дух вполне едины, определенны и утверждены. Дух не может быть разделен: Он может грезить о множественности, но все же Он вечно Един, Неразделен и Неизменяем. Космическая среда, подобно Духу, содержит в себе все a priori возможные потенции бытия; давая существование как феноменальной, так и нуменальной природам, она, естественно, есть неисчерпаемый кладезь модусов и тональностей существования. Вместе с тем, ее бинерное противоречие с Духом утверждается природой ее обобщающего могущества. В противоположность Духу, среда не есть синтез, а является лишь суммарностъю; все ее отдельные потенции попросту как бы сложены одни с другими, а потому сама она есть как бы космический архив, безразличное хранилище форм и тональностей. Отсюда следует, что в противоположность Духу, среда тварна, т. е. не однородна. Давая форму какому-либо существованию, она свободно позволяет Духу черпать из своего лона те ее элементы, которые Он захочет, безразлично относясь к этому в своем целом. Если при этом дух встретит какие-либо затруднения, то это последнее есть следствие его собственного неведения и неумения изъять из космического хранилища то, что ему нужно, не затрагивая или бесцельно не нарушая покой других вещей. 7аким образом, Дух и среда полярны друг другу в двух аспектах, причем атомность в одном бинере лежит в Духе, а в другом в среде. Эти две атомности различны по природе и, в свою очередь, полярны друг другу, что составляет Кватернер, именуемый в традиции Кватернером Атомности.
Брахман, грезя о множественности, порождает первичную атомность в сфере Духа. Каждый такой духовный атом Атман есть аспект Брахмана и полный Его аналог. Атман есть Брахман в аспекте индивидуальности Атмана и, в силу этого, потенции их обоих одинаково безграничны. Итак, атомность в Духе утверждается тональностями индивидуальностей.
«Богу, как Цельному Существу, принадлежит вместе с единством и множественность, — множественность субстанциональных идей, т. е. потенций или сил с определенным особенным содержанием».
Владимир Соловьев. [857 Чтения о Богочеловечестве. Т. III. Стр. 116.]
Атомность среды совершенно отлична от атомности Духа. Каждый атом среды есть часть ее целого, но он ей вовсе не подобен и его потенции ограничиваются лично ему присущими рамками.
Таким образом, в Духе атомность есть греза, рождающаяся в истинном Единстве, а по отношению к среде атомность есть реальность, сводящаяся в грезу об Единстве. Как проявление нумена во вне есть объектирование той или иной совокупности аспектов — потенций, так по отношению к воспринимающей среде этот акт есть расчленение ее суммарного целого, очерчивание, объектирование той или иной совокупности ее составляющих. Когда волевой центр проявляет свой импульс, он тем самым вызывает тяготение гармонирующих составляющих среды к некоторому средоточию. Это и есть акт творчества в его чистейшей форме и в самом его существе. Здесь дилемма Мира Горнего и Мира Бытия реализуется в реальность через нейтрализацию этого высшего метафизического бинера. Здесь именно и проявляется великий принцип: «quod est superius est sicut quod est inferius et quod est inferius est sicut quod est superius». Этот закон в аспекте Telesmi приобретает следующую формулировку: «Семья космических нуменов, импульсирующих волевых центров, совокупностью своих потенций (частных относительных синтезированных сумм первичных «атомных» волевых импульсов) представляет собой как в целом, так и в любых частичных сочетаниях, полный аналог совокупности и ее частей потенций среды (дифференциально малых первичных «атомных» качествований), взятых в соответствующих сочетаниях». Этот закон, таким образом, гласит, что потенции Духа и потенции среды равновелики, аналогичны, но не равны, что объективизация одной потенции вызывает объективизацию потенций в другом аналоге, и что потенция Духа относится к потенции среды как активный член бинера к пассивному. В этом последнем и состоит закон автоматизма космической жизни. «Утверждение потенции духа автоматически влечет за собой утверждение соответствующей потенции среды».
«Пракрита способна действовать в силу присущей ей собственной энергии только автоматично, но она не обладает способностью чувствовать и сознавать самое себя; чувство и мысль возможны для нее лишь в силу побуждения и внушения со стороны пуруши».
Философия Капилы по йогу Рамачараке. [858 Религии и тайные учения Востока, стр. 60.]
Когда возникает некоторый волевой импульс, то тем самым по этому закону в космической среде объектируется аналог, в это мгновение находящийся в неустойчивом равновесии и стремящийся воспоследовать появившемуся напряжению сродства между членами антиномий. Именно об этом мгновении творчества и говорит Зогар: «Когда Бог возжелал сотворить мир, все вещи на мгновение предстали пред Ним». Этот текст дает случай определить отношения Духа и среды так: «Дух тяготеет к творчеству, среда же стремится предстоять пред Ним».
«Кем был бы Божественный Отец без Небесной Матери? Что представлял бы из себя Йод без Хе? Сам Бог проявляется при посредстве Своей Вечной Супруги — Natura Naturante, Чья роль состоит в доставлении тем принципам, которые Он обнаруживает, пластической субстанции, где Она могла бы определиться и жить. Дух остался бы непостижимым без Жизни, которая реагирует, перерабатывая Его, а Жизнь осталась бы неоформленной и хаотичной бессмысленностью за отсутствием Духа, который бы перерабатывал и отделывал ее».
Станислав де Гуайта. [859 La Clef de la Magie Noire.]
За этим первым этапом реализации следует второй, заключающийся в том, что элементы — потенции среды в своей собственной природе — начинают объектировать свое совокупное начало — суммарностъ своих качествований — проекцию синтеза потенции духа, по свой природе лежащего в области духа. Этот этап носит в традиции наименование рождения динамизма, ибо в этом акте в самой среде возникает двигающее начало, некоторая разность потенциалов, заимствующее свою энергию из духовного синтеза. Другое название тому есть рождение центра или точки опоры. В этом именно этапе и состоит вся ценность реализации, ибо последний этап есть уже следствие, и притом автоматическое; так именно надо понимать изречение: «дай мне опору — и я переверну землю». Под этой опорой Архимед разумел эквивалент своей воли в среде, ибо осуществление этой воли, раз этот эквивалент утвержден, есть лишь следствие. Вся совокупность магических наук и есть учение об утверждении опор путем исследования соотношений и аналогии между мирами различной степени синтеза. Отсюда и вытекает совершеннейшее определение магии: «Магия есть наука об изыскании и утверждении точек опор человеческой воли в среде феноменальной природы».
«Прежде чем какая-нибудь сила может где-нибудь проявиться, она должна иметь точку соприкосновения, или какое-нибудь соотношение с предметом и местом своего проявления, или, другими словами, — и как это было установлено относительно электрического тока, — место и объект феномена должны быть приготовлены для того, чтобы сила могла проявить себя».
Томас Генри Бургон. [860 Свет Египта, стр. 22.]
«Искусство Божественной Магии зиждется на способности определять сущность вещей в Свете природы (Астральном Свете) и в употреблении способностей души и духа для воспроизведения материальных вещей, извлеченных из невидимой вселенной, причем в этих операциях высшее и низшее должны быть объединены и приведены к гармоническому существованию. Дух природы (Астральный Свет) есть единство, создающее и образующее все вещи, и, действуя с помощью человека, он может воспроизвести чудесные дела».
Иоанн Тритемский.
Третий этап творчества выражается законом магической цепи, уже отчасти известным позитивной науке под именем закона Ампера: «Всякий ток порождает вокруг себя вихревое магнитное поле». Переход от второго этапа к третьему совершается автоматически, и мы имеем идеальный пример в области астрономии. Солнце притягивает планету к своему центру; из Аркана XI мы знаем, что поле тяготения претворяется в реальность наличием планет. В любое мгновение времени мы видим, что планеты тяготеют к центру солнца с силой, как раз равной той, чтобы совместно с силой инерции поступательного движения описывать замкнутую орбиту. [861 По третьему закону Кеплера: «квадраты времен обращения планет относятся как кубы их среднего расстояния от солнца».] Создание поля тяготения и есть второй этап реализации — образование центрального средоточия; результативное движение есть последний этап. Отсюда вытекает закон рождения вихря: «как только точка опоры утверждена, возникает вихревое движение; этот вихрь и есть феномен среды — аналог нуменального импульсирующего центра».
Эти законы обнимают собой всякое творчество и суть те первичные принципы, познание которых путем эволютивного приближения и составляет, предмет Верховной Синтетической Науки — Реализационной Магии.
II. Закон Кватернера
Из только что сказанного следует, что конечным этапом творчества является рождение вихря вокруг точки опоры. Ясно, что утверждение этой опоры только тогда может быть совершенно, когда утверждающая воля не только в совершенстве ведает Закон Аналогии, но и самый автоматизм реализации; иначе говоря, необходимо знать не только соотношение опоры с нуменом, но и с результативным феноменом; первое сводится к Закону Аналогии, а второе к закону вихря или Кватернера. В этом именно и состоит вековечная загадка Сфинкса, предлагаемая всякому новому Эдипу, вступающему на путь знания. «Что в начале покоится на четырех, затем на двух, и, наконец, на трех? Прежде чем приступить к подробному изучению Закона Кватернера, мы должны сначала очертить рамки нашей проблемы, выявить ее истинное существо и связать его со всем изложенным ранее. На пути предыдущего изложения мы уже не раз встречались с понятием о Кватернере в его динамическом аспекте. Поэтому в настоящее время нам надлежит ясно обрисовать различие между этим динамическим кватернером — условной формой мышления, и его первоисточником — Нуменалъным Первоверховным Принципом Кватернера в его стационарной природе.
Из толкования Аркана IX мы уже знаем в одном случае различие и соотношение между стационарным истинным видом принципа и его динамическим аспектом. Принцип Тройственной Триады может быть перефразирован так: Триада есть совокупность трех тернеров, совмещенных вместе, т. е., что каждый член Триады является последовательно всеми тремя членами Тернера в трех различных тернерах, т. е. что Йод в одном тернере есть Йод, в другом Хе, а в третьем Bay, и т. д.
«Учение истинного Зороастра тождественно с чистой Каббалой, а идеи его о Божестве подобны идеям отцов Церкви. Разнствуют лишь имена: так, он называет Триадой то, что мы именуем Троицей, и в каждом числе Триады он находит целиком весь тернер. Это есть то, что наши теологи называют circum incessium Божественных Ипостасей. Зороастр выводит из этого умножения Триады на самое себя истинный абсолютный разум числа 9 и всемирный ключ ко всем числам и ко всем формам».
FrancОшибка! Закладка не определена.ois Patricius. [862 Francois Patricius. Magie philosophique. Hamburg, 1593. Стр. 24.]
Таким образом, переход принципа из стационарного его истинного положения в состояние динамическое не только суживает его значение рамками условности и относительности, Но и изменяет самую сущность этого принципа как такового. Перейдем теперь к анализу Кватернера стационарного, как той перманентной сущности, относительным аспектом которой является динамический Кватернер. В том относительном мире, который был создан нами при толковании цикла первых десяти Арканов, проблема о Кватернере вполне абсолютно разрешалась Тетраграмматическим Циклом Йод-Хе-Вау-Хе". Понятие о реализации мы вывели совершенно условно с абсолютной точки зрения в виде этапа творчества, в котором самодовлеющие силы высшего плана переходят в план низший. В наших построениях принцип Хе" был лишь некоторым условным коэффициентом, был лишь абстрактным понятием, то время как действующий тернер Йод-Хе-Вау был истинной реальностью. Действительность диаметрально противоположна изложенному выше. В мир существует лишь одна Реальность — Абсолют, Который познается в двух аспектах: в Абсолютном Бытии — в пралайе и в Бытии Проявленном, которое есть весь этот мир. Таким образом, реализация и реальность понятия равнозначащие, мир. вполне реален, ибо он есть отблеск Божества. Наоборот, все наши построения и всякие понятия о Йод, Хе и Bay совершенно условны и никакой реальности не имеют. Итак, в мире есть лишь две Реальности: это точка в Тетраграмматическом цикле (дедйЧ) и Хе"; оба они сливаются в одном великом Шин, который и есть Абсолютная Реальность.
«Скрытое проявляется через контрасты; но так как у Бога нет контраста, Он всегда остается скрытым. Свет Бога не имеет в ряду творений контраста Себе, через который Он мог бы обнаружиться для наших глаз».
Ялал-уд-дин-Руми.
Действие, с помощью которого триединая динамическая сила претворяется в устойчивую систему взаимоотношений и тяготений, называется реализацией. В этом процессе может быть наблюден целый ряд сложных явлений, которые и помогут нам подойти к постижению принципа Кватернера.
I. Первый и основной принцип истинного Кватернера в его стационарной сущности — это равноправность его членов.
II. Вторым по значению принципом является принцип замкнутости, целостности и устойчивости этой системы.
Триединый Дух как таковой познается нами лишь как Первооснова всех вещей и явлений. Будучи Субстанцией, Сам по Себе Он Непостижим, доступны познаванию лишь Его атрибуты, и поскольку постигаются эти последние, постигается и Самый Дух. Мы живем, чувствуем и совершенствуемся в мире, который в своем великом целом есть естественное и абсолютное олицетворение устойчивости. Наиболее возвышенная из идей, познанных нами — это доктрина о Вечном Мгновении, которая одинаково справедлива, будем ли мы ее понимать в ее чистой метафизической форме, или будем вводить принцип времени. Мы познаем мощью вложенного в нас духа, но как в целостном мире, так и в нас самих, мы никогда этот дух в его чистоте ощутить не сможем. Всегда и вечно мы видим лишь его отражения, правда бесконечно многообразные и беспредельно асимптотически приближающиеся к чистоте духа, но, тем не менее, мы всегда живем лишь в мире его бесконечных атрибутов. Итак, раз навсегда мы в принципе лишены возможности выйти из мира реализации. Отсюда непосредственно следует, что полное познание закона Кватернера, как принципа реализации, есть полное познание мира и осуществление возможности Великого Делания.
Выше нами было дано определение Триады как совокупности трех тернеров, и было сказано, что каждый член Триады представляет из себя также тернер. Это положение и позволяет нам подойти к постижению понятия о стационарности какого-либо принципа. Стационарным состоянием принципа я называю такое, в котором он сам по себе в своей собственной сущности является целостной, замкнутой и законченной системой, т. е. когда он заключает в себе самом не только свою доктрину, но и весь процесс ее осуществления во всех возможных случаях. Член Триады тем и отличается от соответствующего ему члена тернера, что в нем самом имеют место все те последствия, которые произойдут при наступлении взаимоотношений между ним и факторами вне его лежащими. Из изложенного следует, что для того, чтобы Кватернер действительно представлял собой устойчивую и замкнутую систему, необходимо, чтобы каждый из его членов в себе самом заключал свою реализацию независимо от влияний внешнего мира. Таким простым путем мы и выявили в нашем сознании первый закон Кватернера: Все члены Кватернера равноправны между собой, друг от друга в своих проявлениях независимы и каждый из них в себе самом несет возможность реализации, т. е. каждый член Кватернера есть тоже Кватернер. Эта доктрина непосредственно вытекает из общего закона магии: Для того, чтобы система находилась в равновесии, необходимо и достаточно, чтобы каждый член ее уже носил в самом себе все те последствия, которые могут возникнуть при вхождении этого члена во взаимодействие с другими; вследствие этого самое осуществление взаимодействия становится бесцельным; бесцельного ничего не может быть, а потому и самого взаимодействия произойти не может. В силу этого общего закона, каждый член Кватернера должен заключать в своей собственной сущности все сочетания со всеми другими членами. Так, например, член Йод должен быть Йод-Йод, Йод-Хе, Йод-Bay, Йод-Хе". Но этот частный Кватернер есть не что иное, как интерпретация реализации данного члена общего Кватернера, взятого в своей собственной сущности. Итак, будем ли мы исходить из устойчивости каждого члена Кватернера по отношению к тяготению его, как активной и динамической силы, к низшей пассивности, или из его устойчивости по отношению к тяготению его к другим членам Кватернера — все равно, как в том, так и в другом случае, мы логически приходим к только что приведенному Закону Кватернера.
§ 2. О Трансмиссионном Кватернере
Когда нумен начинает проявлять себя в некотором аспекте, то он прежде всего объектирует, очерчивает этот аспект в своем собственном существе; он сосредоточивается на нем и тем вызывает к бытию разность потенциалов, соответствующую этому аспекту. Одновременно с сим, по Закону Аналогии в аспекте Телесми в среде также объектируется разность потенциалов, аналогичная и бинерная своему нуменальному прототипу. Это выражается законом: «Дух способен утвердить в себе безграничное множество разностей потенциалов, причем все они всегда положительны, т. е. активны; они также реальны, так как способны давать энергетические эквиваленты. Среда также способна выявлять разности потенциалов, но они всегда отрицательны, т. е. пассивны; они мнимы, т. е. неспособны давать эквивалентов». Таким образом, дух способен выявлять из себя безграничное множество сил и деятелей, среда же выявляет лишь пустоты — просторы манифестациям духа. Эти просторы или пустоты лишь сопутствуют всегда соответствующим импульсам духа, сами же по себе они возникать не могут, ибо в противном случае среда сама бы оказалась субстанциональной силой. Неизменно следуя за проявлениями активного духа, она с одной стороны осуществляет его манифестации, а с другой — осуществляет принцип косности энергии (см. Аркан XI), что и выражается традиционной формулой: «природа боится пустоты».
Когда обе разности потенциалов возникли, то между ними возникает тяготение, как между полярными членами бинеров. Здесь происходят два процесса: с одной стороны каждая из этих пар порождает вихри с общей осью, а с другой оба эти вихря начинают между собой сближаться, причем на всем этом пути разности потенциалов, т. е. плечи пар, остаются друг другу перпендикулярными до предельного момента слияния обоих вихрей, наступление коего знаменует собой утверждение манифестации духа. В этот последний этап различие между разностями потенциалов падает до нуля, два вихря сливаются в один, представляющий собой исчерпывающее феноменальное отображение аспекта нумена, действующий далее на среду как самодовлеющая триединая сила. Изложенное и представляет собой истинный ответ на загадку Сфинкса, предложенную Эдипу, который и является первой половиной доктрины Кватернера: Кватернер есть нуменальный закон утверждения опоры, перенесения мощи нуменального центра в среду через порождение в ней импульсирующего источника. Проявляющийся нумен порождает в себе пару, влекущую за собой порождение пары в среде. Эти две пары образуют собой Трансмиссионный Кватернер: стягиваясь друг с другом по бинерному влечению, они низводят нуменальный вихрь в плоскость среды. В первый этап нумен утверждается в четырех, при совмещении пар нумен утверждается на двух, в конечный этап нумен превращается в триединую самодовлеющую силу. Этот третий этап, когда дух утверждается на трех, по отношению к нему является конечным, ибо с этого мига дальнейшая манифестация следует по Закону феноменального Квадриполярного Кватернера. Эта идея и выражается традиционным пентаклем . С помощью этого Кватернера дух переливается вечно в среду, что и осуществляет текучесть природы в аспекте перманентного синтеза и является источником ее собственных превращений по законам, лежащим уже в ее аспекте.
«НбЯ мбфьн ЬмЭфесб шхчЬ рбцсбдьнфб фефсЬчфпн
рбгЬн ЬЭнбхн цэуещт сйоюмбф’ Эчпхубн». [863 «Тем поклоняемся, кто нашей душе сообщил четверицу —
Вечно текущей природы источник и корень».]
Эта идея и выражается иероглифом Аркана XXII. Шекина, утверждающееся сознание духа, держит два жезла. Они выражают собой власть рождения сил вихрей в двух аспектах Самосознания Брахмана — в духе и в среде. Поза ног выражает ее движение — сознание вечно переходит из духа в среду. Эмблемы стихий и змий Ананта представляют собой результативный космический вихрь — эмблему Трансмиссионного Кватернера Дальнейший путь инволюции духа — Закон Квадриполярного Кватернера — составляет доктрину II-ой части Священной Книги Тота — Малых Арканов Таро.
§ 3. Начала учения о Квадриполярном Кватернере
Изложенное на предыдущих страницах показывает, что воздействие нумена по законам трансмиссионного Кватернера порождает в результате аналог нумена — опору в виде некоторого вихря. Этот вихрь имеет место на предельной грани среды и отделен от нее дифференциально малым метафизическим протяжением; иначе говоря, с точки зрения среды эта опора все же представляется внешней. В силу этого, таковая опора, вообще говоря, активна по отношению к среде во всей совокупности ее качествований; эта активность стремится к реализации и ее результатам и выливается в так называемый Квадриполярный Кватернер. В первый этап разность потенциалов вихря опоры по Закону Аналогии вызывает к бытию аналогичный бинер в среде; с другой стороны можно сказать, что этот бинер среды есть тот же самый, который был порожден по Закону Аналогии бинером в аспекте нумена. Рождение этого бинера есть объектирование и группировка в среде некоторого комплекса качествований, в своей совокупности уже образующих тот материал, который, будучи надлежащим образом оформлен, долженствует явить собой феноменальное запечатление первоначального импульса нумена. Второй этап — это реализация закона магической цепи. Порожденный бинер в среде приходит во вращение, под влиянием чего качествования среды перегруппировываются следующим образом. В начале они объектировали лишь некоторое метафизическое направление, т. е. утверждали возможность некоторой траектории поступательного передвижения ассоциаций. Вращение объектирует новый элемент, замкнутость этой системы. Здесь соединяется возможность с действием: потенциальное утверждение и отрицание объединяются с деятельным утверждением и отрицанием в одну совокупную систему. Иначе говоря, бинерное строение совокупности качествований среды переходит в строение квадриполярное. В вихре утверждается закон Йод-Хе-Вау-Хе", ибо протяжение Хе-Хе" притягивает на себя протяжение Йод-Bay; данный этап реализации есть перенесение активности в самую среду, что и изображается традиционным пентаклем . Этот вихрь по существу отличен от вихря опоры, имеющего чисто бинерное строение; последнее и выражается традиционной формулой: среда есть мир добавочной полярности. Этот Кватернер лежит на внешней грани среды и представляет собой систему, находящуюся в неустойчивом равновесии. Под влиянием импульсирующего действия нумена этот вихрь начинает вращаться, благодаря чему каждая совокупность качествований среды, которые в первичный момент расположены по этому Кватернеру, последовательно оказываются под действием всех четырех полюсов Кватернера, и потому каждая из них сама претворяется в Кватернер. Это и выражается конечным Законом Реализации: нуменальное воздействие на среду порождает в ней систему Квадриполярного Кватернера в виде системы шестнадцати объективных форм. Действием этого закона исполняется требование закона равновесия: каждый член Кватернера в себе самом заключает все те последствия, которые должны были последовать при взаимодействии с другими. Приведенный закон является фундаментом всего учения о мире феноменальном. Всякий нумен в феноменальном сознании должен быть освещен с шестнадцати различных точек зрения. Доводя этот закон до его высшего максимума, мы видим, что Высшая Идея — Идея о Божестве — должна выливаться в шестнадцать Верховных Принципов.
«В начале Бхагават, желая сотворить мир, принял форму Пуруши (Дух и Человек-Мир), форму, составленную из 16-ти частей, из Махата (Разума) и других принципов».
Бхагавата пурана.
Священная Книга Тота как учение по существу нуменальное, само по себе лежит выше закона Квадриполярного Кватернера. Оно едино по принципу, но для полноты претворения в наше феноменальное сознание оно должно быть изложено в шестнадцати аспектах. Исполнение этой задачи есть будущая цель человеческого разума. В настоящем исследовании я придерживался главным образом следующих аспектов: космогонического, энергетивного, теории познания, психологического, этического, религиозного, отчасти затрагивая и другие.

ДОПОЛНЕНИЕ
Благодаря трудности, а подчас и полной невозможности в наше грозное время разыскания и выписывания из-за границы книг, я оказался совершенно не в силах с должной полнотой исследовать новейшую литературу о Священной Книге Тота. Когда печатание моей работы уже совсем заканчивалось, мне удалось в одной частной библиотеке найти следующие сочинения, не упомянутые, к сожалению, при обзоре трудов, посвященных Таро.
I
Iwan Gilkin. Stances Dorees, commentaire sacerdotal du Tarot. Ouvrage orne de 22 gravures. Paris, Librairie Generate des Sciences Occultes, Bibliotheque Chacornac. — Небольшая брошюра из 22-х четверостиший, каждое из которых выражает вкратце доктрину соответствующего Аркана; наиболее удачным мне представляется посвященное Аркану XV.
«Si ton dieu n’est pas Dieu, tu ne sers quo le diable.
Tout desordre est Satan; c’est le feu devorant.
N’affronte point sa foudre ou sois invulnerable,
Mais le mal n’est que l’ombre ou dort le Dieu vivant».
Приведенные в этой брошюре изображения иероглифов Таро в высшей степени неудачны: они являются лишь воспроизведениями жалких карт гадания, этих сердце леденящих обломков Высочайшего Памятника мудрости, который известны под именем «Марсельского Таро».

II
J.-G. Bourgeat. Le Tarot. Paris, Bibliotheque Chacornac, 1913. — Попытки философского истолкования иероглифов Таро чрезвычайно примитивны и несовершенны. Слишком много места уделено гаданию, ибо истинные методы предугадывания, т, е. априорного вывода грядущих событий, всецело относится к области эзотеризма; популяризация же того, что по природе своей составляет исключительную принадлежность немногих избранных — в лучшем случае есть шарлатанство. Наибольший интерес представляют карты некоторых Арканов Таро, приводимые автором, согласно его восприятию. Во всех них чрезвычайно ярко просвечивает его личная индивидуальность, чрезвычайно своеобразное настроение. При этом представляется вполне ясным, что ментальные восприятия давались ему с большим трудом и в весьма расплывчатой форме. Во всех этих картинах астральные тональности чрезвычайно доминируют и их одному господству мешает лишь несомненное в то же время понимание им, что совершенная интерпретация Арканов в их истинной природе по существу ментальна. Наконец, весьма интересен цитируемый автором фрагмент М. A. Vaillant из его знаменитого и редчайшего труда «Histoire speciale des Rom-Muni ou Bohemians. — «Форма, расположение, сочетание этих карт и те иероглифы, которые они представляют, несмотря на многообразность их видоизменений и толкований на пути веков, являются столь преисполненными символизма и эти символы столь гармонируют с доктринами нрава, философии и религии древнего мира, что не представляется возможным спорить против признания их синтезом всего того, что составляло веру древнейших народов земли. Это есть дедукция из Звездной Книги Еноха, именуемой «Негпоса», она распростерта по звездному пути Athor, которая есть As-Tharoth, столь схожая с Ot-tara индусов, Полярной Медведицей или Arc-tura срединного пояса; она есть высшая сила (tarie), на которой зиждется железная устойчивость мира и звездное влияние на землю. Подобно тому как из Полярной Медведицы произошли солнечная колесница, колесницы Давида и Артура, она есть час греков (tuche), предназначение китайцев (tiko), случай египтян (tiki), судьба (tika) цыган. Вращаясь бесконечно вокруг Полярной Медведицы, звезды посылают на землю счастливые и печальные дни, свет и тьму, жар и холод, откуда вытекают добро и зло, любовь и ненависть, которые создают счастье (ev-tuchie) несчастье (dis-tuchie) людей».

III
«Le Grand Etteilla ou l’Art de tirer les Cartes» par Julia Orsini sibylle de Faubourg Saint-Germain. D’apres la Methode de Mademoiselle Lenormand. Эта книга начинается с заметки, что Jacquemin Gringonneur вовсе не первый познакомивший Европу с картами Таро, ибо они были известны уже при Карле V, который почтил своей дружбой Jehan de Saintre, за объяснение какой-то «карточной игры». Весьма интересен фрагмент Court de Gebelin’a из его «Le Monde primitif, analyse et compare avec le monde moderne» (1775—1784, в 9 томах in-folio), цитируемый автором на 7—8 стр. — «Если бы кем-либо была услышана весть, что до наших дней сохранилось сочинение древних египтян, существующее уже 3957 лет, единственная книга, избегнувшая пламя, пожравшее их грандиозные библиотеки, и содержащая самую чистую их доктрину о наиболее интересных проблемах, то несомненно всякий поспешил бы изучить эту книгу, столь драгоценную, столь необыкновенную. Если же к этому прибавить, что эта книга весьма распространена в большей части Европы, что на пути ряда веков она находится в руках всего мира, то изумление оказалось бы еще несравненно более сильным. Но оно достигнет своей наивысшей степени, когда станет известно, что ни один человек еще не подозревал ее египетского происхождения, что ей обладают так, что ей в действительности вовсе не обладают, что никто еще не попытался дешифрировать ее хотя бы один лист, что этот плод мудрости всеми рассматривался лишь как собрание экстравагантных фигур, которые ничего не означают сами по себе! — А потому не скажут ли скорее всего, что всем этим хотят лишь позабавиться и поиграть доверчивостью слушателей?! Между тем, этот факт глубоко истинен! Эта книга египтян, единственный остаток их великих книгохранилищ, существует до наших дней: она даже находится во многих руках. К несчастью, эта драгоценная книга не понимается большинством тех, кто располагает ее копиями. Представляется чрезвычайно желательным, чтобы кто-нибудь, одаренный достаточной силой, посвятил свою жизнь ясному объяснению ее содержания». Исключая краткое описание истории и философского значения карт Таро, вся остальная часть книги Орсини целиком посвящена гаданию по Таро, а потому в наших глазах лишена всякой ценности. Любопытны прилагаемые рисунки Таро Эттейлы. По ним воочию видно, что знаменитый парикмахер чересчур легко относился к древнему памятнику; он не только совершенно нарушил правильную нумерацию и последовательность Арканов, но и некоторые из них заменил вымышленными символами, не представляющими собой никакого интереса.
IV
«Clef absolue de la Science Occulte. Le Tarot des bohemiens le plus ancien livre du monde. A 1’usage exclusif des inities» par Papus. Paris, 1911, Hector et Henri Durville, Editeurs. Эта работа Папюса не лишена известной ценности, так как автор, хотя и поверхностно, но все же пытается более или менее всесторонне объять проблему. Однако, несмотря на громкое название и желание доказать мировое значение Книги Тота, исполнение этой задачи оказалось для автора делом непосильным. В сущности, на протяжении всей книги Папюс повторяет на разные лады общеизвестную идею Динамического Кватернера Йод-Хе-Вау-Хе", понимая ее при этом в самом низком и примитивном ее аспекте. Так, несмотря на признание им самим того, что не только полное, но и сколько-нибудь совершенное понимание Великих Арканов немыслимо без такого же понимания Малых, он все же пытается прилагать к ним тот же закон Динамического Кватернера, совершенно забывая, что они имеют свою собственную руководящую идею — Закон Квадриполярного Кватернера. Тем не менее, нельзя не признать безусловной ценности его схем расположения всех Арканов Книги Тота в виде гармонических фигур. Наиболее важной частью работы Папюса является, как я это уже указывал, рисунки Таро Габриеля Гулината, составленные под руководством Папюса. Если не считаться с их чисто художественными недостатками и сравнительно второстепенными ошибками в деталях, приходится признать Таро Папюса работой исключительной ценности, которая несомненно даст своему автору заслуженную вековую славу. Достойно также полного одобрения то, что Папюс прилагает к своей книге рисунки наиболее известных Таро: Курта де Гебелина и так называемого «Марсельского». Папюс приводит также главнейшую литературу о Таро; я укажу здесь те из трудов, на которые у меня нет ссылок:
1) Иероним Кардан. 1511—1576. Его трактат «О проникновенном» (1550) целиком базируется на ключах Таро.
2) Христиан. Он опубликовал оккультный манускрипт о Таро, смешивая свои личные грезы с астрологией — «L’Homme Rouge des Tuileries» (1854).
3) Жозефина Пелладан часто упоминает о Таро в своих произведениях (18$5—1859).
4) «The Platonist» (1888). В этом американском оккультном журнале был помещен краткий и довольно несовершенный очерк о применении Таро к толкованию гороскопов.
5) Барле. Его небольшой этюд о Таро целиком цитируется Папюсом. Весьма любопытно его сопоставление двенадцати Великих Арканов X—ХХ+ХХП с «Нуктамероном», приписываемым Аполлонию Тианскому.
6) Пуарель — издатель Таро (1889).
7) Ely Star. Les Mysteres de 1’horoscope. Paris, Hector et Henri Durville editeurs — содержат главу о Таро.
8) Ch. de Sivry. Extrait du livre sacre de la tribu Opachti, de la famille primitive qui adorait Otchavatri representant le dieu unique Otchawatra. La tribu habitait autour de 1’Hymalaya. Эта книга посвящена символизму Таро.
9) Mathers — английский автор опубликовал компилятивную небольшую брошюру о Таро.
10) Barroit. Dactylogie ou langage primitif.
Касаясь новейшей истории карт Таро, Папюс ссылается на следующие сочинения:
1) Chatto. Facts and speculation of the origin and history of paying carts in Europe. London, 1848, in-8°.
2) Boiteau. Les cartes a jouer et la cartomancie». Paris. 1854. m-4°.
3) Merlin. Origines des cartes a jouer, recherches nouvelles sur les naibis, les tarots et sur les autres especes de cartes. Ouvrage orne de 70 planches. Paris, 1869, in-f°».
Папюс делает также ряд интересных сопоставлений с Таро различных старых карточных игр Jeu de Montegna, Minchiate de Florence, Tarot Venitien, Tarotchino de Bologne, а также с играми индийских мусульман Gungeifu или Ghendgifeh. Что касается китайского Таро, рисунков М. Pauthier, то они не являются символами, а, подобно буквам еврейского алфавита, служат простыми обозначениями соответствующих доктрин. Ряд новейших изданий Таро можно выписать от Librairie Hector et Henri Darville, 23, rue Saint-Mem a Paris.
ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие . 2
Гуманизм как основа европейской культуры. Отрыв от метафизики и переход к изучению единичных явлений природы. Возрождение стремления к синтезу. Энциклопедисты. Эмпирический синтез и его природа. Материализм и атеизм. Новейшие открытия науки. Менделеев. Природа времени и пространства. Принцип относительности, электромагнитная теория света и гипотеза об эфире. Радий и открытие дематериализации материи. Энергетивная философия, монизм. Закон энтропии. Величайший переполох в научном мировоззрении. Всеобщая переоценка ценностей. Паука и религия. Мистицизм и научный синтез. Позитивизм и мистицизм. Четыре полюса интеллектуального мира. Изучение психических явлений. Древний и новейший мистицизм. Индия и средневековье. Древность и единство эзотерической науки. Книга Тота как древнейший памятник человеческого гения. Ее происхождение. Свидетельства Элифаса Леви и Блаватской. Падение Египта и разрушение культуры древнего мира. Распространение христианства. Великий Арабский Халифат. Альбигойцы и распространение мавританской культуры. Рыцари храма. Падение ордена тамплиеров и масонство. Розенкрейцеры и мартинисты. Известнейшие деятели новейшего мистицизма. Е. П. Блаватская и теософическое общество. Шри Рамакришна Парамахамса. Истинное значение гибели древних цивилизаций. Александрийская библиотека, Марк Аврелий и Юлиан. Истина вечна! Книга Тота как последний завет минувших веков.
Введение. О Вечной Истине и верховном синтетическом учении системы Арканов 18
I. О видах человеческого познания 19
Доктрина о Бытии в продлении как основа трансцендентальной метафизики. Трансцендентальное сознание как вторая Ипостась Реальности. Синтез и твар-ность. Homo sapiens. Понятие о среде. Природа Проявления. Виды познания; чувствование и разум. Ступени познаваемого: ощущения, восприятия, представления, мысль, идея, закон идеи, принцип. Философия как наука о принципах. Принцип как нумен. Классификация Сент-Ив д’Альвейдра. Количество принципов и их порядок. Абсолютное и относительное. Человек как микрокосм. Чувство синтеза. Направление к Абсолютному и его познавание. Категория относительного. Эмпирический опыт и интуиция. Откровение как интуиция расы. Книга Тога как собрание Первоверховных Принципов.
II. Аркан как высшее проявление символизма 25
Понятие о символе вообще. Язык символа. Передача идей посредством символизма. Слово как символ. Красноречие. Искусство как символ. Музыка. Идеал и гений. Религия. Таинства. Мистерии. Аркан как высшее проявление символизма.
III. О геометрических методах исследования и метафизическом пространстве 30
Элемент времени. Алгебраический метод исследования. Хене Вронский и его работы в области теории чисел и алгоритмии. Понятие о простейших формах мышления. Мышление по понятиям. Идея метафизического пространства.
IV. О системе и познавании Арканов . 32
О стремления к Абсолютному. О разуме. Дух и иллюзия. Символизм Таро. Его влияние на человеческую культуру. Эзотеризм. Основные деления Книги Тота. Ее единство и целостность. Каждый Аркан есть аспект Абсолютной Науки. О познания Арканов. Природа космогонии. Учение первой декады Арканов. Жизненность Книги Тота и ее эластичность. Таро как философская машина. О средствах и путях постижения Арканов. Каббала. Апокрифы первых веков христианства. Евангелие Отрочества. Ключики Соломона. Enchiridiom. Исторические сведения о Таро, в Европе. Курт де Гебелин. Эттейла и карты Таро. Цыгане. Раймонд Луллий. Джордано Бруно. Пик де Мирандоль. Постель. Николай Фламмель. Рейхлин. Агриппа. Розенрот. Кунрат. Сен-Мартен. Эли-фас Леви. Станислав де Гуайта. Папюс. Г. О. М. Успенский. Побочные источники. Индия. Гностицизм. Фило-софумена. Неоплатоники. Мистицизм первых веков христианства. Русские источники. Голубиная Книга. Свидетельство Соловьева. Заключение.


Священная Книга Тота — ВЕЛИКИЕ АРКАНЫ ТАРО
Аркан I 48
§ 1. О Божестве Абсолютном 49
§ 2. О Божестве Творящем, Его Триединстве и Божественном Тернере 50
Учение о Триединстве Божества. Символ Троице-Сергиевской Лавры. Учение Каббалы. Поразительная близость его с христианством. Свидетельство Пико Мирандолы. Первый тернер Арканов как учение о Бытия и Сознании Реальности. Первичность идеи о Трансцендентальном Бытии на пути веков. О пралайе и Проявлении. О Мировом Творчестве. Триединое Творящее Божество как Воля Абсолюта. Руах-Элохим. О трех Ипостасях Творящего Божества. Тернер и Триада. Три группы учений о Троичности Божества.
§ 3. О Мировом Активном Начале 58
§ 4. О Воле и Вере 58
§ 5. О Человеке Совершенном и иероглифе Аркана I 61
О природе монады как микрокосма. Символизм иероглифа.
Аркан II 63
§1. О Великой Матери всего существующего, о Изиде Божественной 64
Дилемма Бытия и Сознания. О потенциальной многообразности Великой Матери. Идея о Растерзанном Боге.
§ 2. О Мировом Пассивном Начале 68
Понятие об активности и пассивности. Идея о Космических Активном и Пассивном Началах.
§ 3. Начала теории о бинере 69
I. Понятие о бинере и его роль в метафизике 69
О парности всех явлений мироздания. Представление и идея; жизненность последней. О выявленных и потенциальных бинерах. Бинер как путь к Абсолюту. Божество как совокупность бинеров. Зоны, Архонты, Сизигия. Истина выражается только в антиномиях, — и всякая антиномия есть аспект Истины. «Coincidentia oppositorum». Николай Кузанский и Джордано Бруно. Бинер как вихрь. О связях между феноменами в мироздании.
II. Генезис принципа бинера и его различные виды в разуме 74
Природа частности. Угол зрения и уровень синтеза. О трех формах восприятия бинеров.
Аркан III 76
§ 1. О Природе Божественной 76
Аркан III как связь между Арканами I и II, утверждающая возможность их раздельного постижения. О Внутреннем Самосознании Космического Духа. Бина и Хокма. Дилемма Неба и Земли. Учение Филона о Сверхчувственном Мире Идей. Вечная и Небесная Природа как Первообраз временной и космической природы. Божественная Природа как Источник Произрождения.
§ 2. Мир Нагорний и Мир Бытия 79
О Первичном Мировом Творчестве. «Небо» и «Земля» Аристотеля. «Essentia» и «Existentia». Об утверждения мировой системы возможностей. Рождение Интеллигибельной Природы. Сефер Иецира, Филон, Джордано Бруно, Гермес Трисмегист, Шеллинг. Учение о Первообразе. Первообраз как орудие Творчества. Замкнутость и целостность Первообраза. Об абсолютности Мира Первообразов.
§ 3. О Тернере, о познавании его законов и соотношений между членами 85
I. Генезис принципа Тернера в области Духа 85
О скрытой бинерности. Идея как проявленный бинер. Сущность идеи и Верховный Бинер. Высший и частный Тернер. Триада и Тернер. Верховный Божественный Тернер как Великий Мировой Архитектор. Учение о Нем в различные эпохи и у различных народов.
П. Начала учения о частном тернере 86
О том, что все явления проистекают из бинеров. Понятия об интеграле, андрогине и нейтрализации бинеров. Химические соединения как символ нейтрализации бинеров. О полном или общем, частном и частном относительном андрогинах. Тернер как совершенная проекция нумена в разум. О сложности и трудности нейтрализации бинеров.
III. О природе членов бинера 88
О том, что бинер есть равенство противоположностей. О природе тезиса и антитезиса. Тезис есть утвер ждение утверждения и отрицание отрицания, антитезис есть утверждение отрицания и отрицание утверждения. Тезис есть прообраз Реальности, антитезис есть лишь его тень, не имеющая самодовлеющего существования.
IV. О нейтрализации бинеров 89
Нейтрализация бинера есть восстановление интеграла как Первообраза. О природе нейтрализации как таковой. О формах и степенях свободы. Нейтрализация бинера как разрушение оков. О последовательных ступенях и технике нейтрализации бинеров. Понятие об ереси.
§ 4. О природе движения. О траектории и элементах простейшего абсолютного движения 92
Ошибочность понятия об «очевидности». О природе движения. Пульсация, элемент и простейшая форма движения. Истинная природа прямолинейного, движения. Понятие о траектория и элементах простейшего абсолютного движения.
§ 5. Об иероглифе Аркана III 95
Символ креста. О том, что энергия духа воспринимается всеми планами космоса. Об эволюции и инволюции. О законе Орла.
Аркан IV 96
§1. О Первичном Мировом Творчестве через Логос — Слово Творения 97
Логос как принцип формы. Мировое Творчество есть эманация Вселенским Духом Своего Сознания во вне Его Нерасчлененного Единства. О претворении Божественной Природы в Источник Произрождения. О претворения Первообразов в монады. О нерушимости связи монад с их Первоисточником. Монада как относительная бесконечность. О природе индивидуальной монады. О преемственности этой доктрины на пути веков. О Субстанциональности Проявления Божества. Индивидуальность как modus vivendi монады. О том, что индивидуальность присуща лишь чистому духу.
§ 2. Начала учения об Имени Божественном — дедй — Тетраграмматоне 102
О природе абстрактной истины. Проявление Триады. Понятие о Хе".
§ 3. О коллективизме индивидуальностей 104
О двух аспектах бытия единичных факторов. Понятие о группах. Начала учения об Адаме Кадмоне.

Аркан V 106
§ 1. Учение о второй пассивности; Хе как пассивное начало; монада и ее индивидуальность 106
О подобии Аркана V Аркану II. О природе индивидуальности в ее пассивности. Монада как субстанция второго рода.
§ 2. О Божественном Макрокосмическом Сознании и Божественной Душе 108
О чувстве стадности. Гений как высшее развитие индивидуальности. О человеке как микрокосме. Понятие о Божественном Сознании.
§ 3. Об эволюции познаваний и чувстве синтеза 110
Об эволюции техники мышления. О мерилах и шаблонах. О неумолимой закономерности постижений. О назначения позитивизма Об индивидуальности высших форм познавания. Об эзотеризме. О росте чувства синтеза и способности видеть единство в многообразии. Магия как искусство развития в себе гениальности. Биогенетический закон Геккеля.
§ 4. Об ЭВОЛЮЦИИ И ИНВОЛЮЦИИ 115
§ 5. О двух типах человека 116
Индивидуальность и сознание. Два аспекта самосознания монады. Вихревая природа индивидуального сознания. Бинерность индивидуальности и сознания человека. Чувствование и разум.
I. О красном человеке иероглифа Аркана V 118
О том, что его природа — это сенситивная восприимчивость. Постепенное создание личности. Эволюция. Его стихия.
II. О черном человеке иероглифа Аркана V 119
О том, что его природа — это интеллектуальное творчество. Дифференциация самосознания. Инволюция. Его стихия.
III. О Великом Иерофанте иероглифа Аркана V 120
О том, что его природа — это синтезирование деятельности обоих типов. Утверждение монады как сверхсущее небытие и как сознательная часть в Целом.
Аркан VI 121
§ 1. О Природе Небесной, Эдеме, Космическом Коллективном Человеке — Адаме Кадмоне и завершении Первичного Творчества 121
О принципе тварности. О Небесной Природе и начале свободного выбора. Дилемма Божественной и Небесной Природ Закон Аналогии. Мир как совершенное подобие Творящего Божества Символ гексаграммы
§ 2. О возможности грехопадения Адама Кадмона и об иероглифе Аркана VI 123
О природе монады. Падение монады как стремление к утверждению. Две потенции духа.
§ 3. О Динамическом Тетраграмматическом Цикле 124
Начало учения о Хе". Триада и тернер. Хе" — как плоскость сознания. Об активности факторов высших планов по отношение к низшим. О процессе нарождения Динамического Тетраграмматического Цикла. Закон непрерывности Йодов.
§ 4. Первоверховный. Закон Аналогии 126
I.Изумрудная Скрижаль Гермеса Трисмегиста 126
О природе Закона Аналогии. Текст Изумрудной Скрижали Гермеса.
II. Единство и целостность мироздания как следствие Единства Первоисточника — Утвержденного Космического Первообраза 128
Закон Аналогии как закон единства. Астрология. Халдея. О цепи феноменов, порождаемых нуменом. Принцип детонации. Законы гармонических сочетаний.
III. О Верховных Законах Утверждения Нуменальной Субстанции, о Творчестве как эманации Ее аспектов, о рождении феноменальной природы, о нуменах и феноменах и о планах вселенной 130
Аналогия и тождество. Субстанция и атрибуты. Понятие о Телесми. Понятие о феномене и нумене. Закон слияния и отождествления. Задача о трех телах Об относительных мирах частных кадмических центров. О методе сознательного неведения. Понятие о плане. Различие между нуменальной и феноменальной силами. Вещь в себе, несовершенство кантовского определения. О том, что все связи в мироздании проистекают или из Закона Аналогии, или из законов гармонии.
IV. Первое приближение к Закону Аналогии. О связях между феноменами одного и того же нумена 133
О двух элементах во всякой системе. Идентичность природ времени и пространства. Протяжение глубины Относительность понятия о времени. Метагеометрическая философия и принцип относительности. Данте, Эйнштейн, Аксенов и Минковский.
V. Второе приближение к Закону Аналогии. О связях между членами бинера 135
Цепь феноменов как траектория нумена. Перенесение нуля бинера за плюсовый член.
VI. Третье приближение к Закону Аналогии. О связях между тернерами 136
VII. Заключение. Общий текст Закона Аналогии 136
Аркан VII 136
§ 1. О великом падении Человека Вселенского 137
Цикл первых шести Арканов как целостная космогония. Об отходе Божества в Своем Целом от творчества. Понятие о септернере. Космическое Тварное Самосознание Божества как потенциальный Адам Кадмон. О втором тернере Арканов как учении о потенциальном вселенском человечестве. О том, что рождение Первообраза есть одновременно и его падение, и его разрыв с Целым. О падения Первозданного Логоса — Люцифера. Падение Адама Кадмона как рождение феноменальной природы. Эзотеризм библейского сказания о кожаных одеждах.
§ 2. О человеке Мира Бытия, о его семи мирах и их сознаниях. Доктрина о Лайя-центрах или Эа 140
О физическом сознании. О том, что планы координируются феноменами, миры координируются сознаниями. О том, что бесконечность Божества степенью выше, чем бесконечность Атмана О творчестве Атманом своего относительного мира. Понятие о «теле духа». Дух человека есть луч Божества, пронизывающий материю. Учение о Лайя-центрах. Наименование различных Эа в индусской и египетской фплософиях и Каббале. Великий квадратный пентакль.
§ 3. Основы учения о септернере 144
Септернер как учение о процессе рождения из Самодовлеющей Субстанции идеи атрибута. О том, что утверждение конечного члена инволютивного септернера вызывает отход первого тернера и о процессе перемещения оси равновесия. О том, что септернер Мира Принципов претворяется в септернер Мира Бытия в виде тернера силы и кватернера осуществления.
§ 4. Доктрина Аркана VII. Основы учения о человеке как микрокосме 146
Истинная природа мировой инволюции. Атман как звено между Миром Божественным и Миром Бытия. О подобии человека Божеству. Об эволюции как совершенствовании сознания. О равновесии проявленного существа человека. О том, что человек, живя в самом себе, в самом себе и двигается. О внутреннем и о внешнем.
§ 5. Дух и душа. Состав человека 151
Проявление как реализация потенций. Учение о составе человека. Об относительном движении. Проявление — как греза и проявление — как эманация. Школа веданты и школа санкхья. Понятие об элементах состава. О том, что каждый человек есть Адам Кадмон для всего низшего и в то же время является элементом высшего. О законе атрофии. Об отражении и поглощении. О внутренней дисгармонии. О взаимоотношении элементов между собой. Об элементарных центрах волевых импульсов. Мир животных, — как мир эмоций. О сознательной воле и способности воспринимать отвлеченные понятия и абстрактные идеи как основной категории мира человеческого.
§ 6. О свободе воли. Воля связанная и воля свободная. О росте и колебаниях их величин 155
О свободе единичных элементов состава. Понятие о душе толпы. Определение природы «свободы» воли человека. Математический анализ проблемы. О законе параболической зависимости между свободной волей элемента и его ролью в общем сознании. О том, что воля человека есть комплекс волей всех элементов его состава. Эпюра воли связанной и воли свободной. О том, что у Совершенного Человека свободной воли нет вовсе. Закон роста свободной воли.
Аркан VIII 159
§ 1. Законы Мира Горнего и законы Мира Бытия 159
Различие между их природами. Относительность законов природы. Пример закона Бойля-Мариотта. Понятие об эволюции законов природы
§ 2. О законах вселенной 161
I. Об индивидуальных и сверхиндивидуальных законах природы 161
II. Законы космоса или макрокосмические, т. е. безличные законы 161
Понятие о «возможности». Субъективный и объективный элементы в познаваемых законах. О технике познания законов природы. Метод классификации. О том, что всякая работа от частного к общему вампирична и, наоборот, интуитивно воспринятое является источником силы. О двух типах иероглифа Аркана V как вечно воспринимающей и вечно отдающей силу сторонах существа человека.
III. Законы кармы или микрокосмические, т. е. личные законы 164
О том, что всякая проблема о человеке должна рассматриваться во времени.
§ 3. О дыхании, пульсации и сознании 165
Пульсация как дыхание. Жизнь человека как движение сознания. Эволюция как рост амплитуд пульсации. Понятие о сознательности. Понятие об Адире. Природа стеснений. Воплощения на земле как проектирование в физический мир, под различными углами физического Адира.
§ 4. О метемпсихозе 168
Космогония как классификация реальностей. Антропогония как учение о соотношениях между состояниями сознания Атмана и космической средой. О порождения Атманом пульсацией относительных Эго. Эго абсолютное и Эго относительное. О том, что самоутверждение Атмана осуществляется последовательным утверждением в цепи отдельных частных комплексов элементов, т. е. путем последовательной реализации всех относительных Эго в количестве, необходимом для полного и гармоничного самосознания Атмана. Закон причинной последовательности. О том, что связь между причиной и следствием может быть доступна лишь тому сознанию, которое объемлет как то, так и другое. Вопрос о бессмертии личности. Два вида воплощений: Гилгул и Иббур. Эзотеризм учения о метемпсихозе. Свидетельство Иеронима о наличии его в первобытном христианстве. Исаак Лориа.
Аркан IX 173
§ 1. Принцип Тройственной Триады 173
О пределах Тетраграмматического Цикла. О природе Bay. Принцип Тройственной Триады. Учение о ней в древнем Египте.
§ 2. О Природе Земной, о самоопределении монады в ментале, о самосознании в астрале и одиночестве на физическом плане 175
I. Индивидуальность и обособленность как руководящие начала Природы Земной 175
II. Об одиночестве на физическом плане 177
III. О самосознании в астрале 179
IV. О самоопределении монады в ментале 180
V. Заключение 181
§ 3. О сознании духа и жизни истинной в Свете Незримом, о даре созерцания 181
О том, что путь познания есть путь разрушения ценностей. О свободе человека. Понятие о Космическом Сознании. Дух и среда. Разум и интуиция. Экстаз. Ментальное ясновидение Учение о Космическом Сознании. О Человеке Совершенном. Об истинной жизни и высшем назначения разума. Голос Безмолвия и Космическое Сознание как синтез разума и чувствований. Восприятие созерцания как уподобление Божеству. О высшем покое. О претворении в бесконечность и слияния с Божеством.
Аркан X 190
§ 1. Аркан X как грань Мира Божественного и Мира Бытия 190
О целостности системы первых десяти Арканов. Истинное значение слова «сверхъестественный». Закономерность Божественного Провидения. Deus sive Natura.
§ 2. О принципе последовательности 193
О мышления по элементам. Понятие о принципе последовательности. Элемент времени. Об условности масштабов времени. О прерывистости нашего мышления. О природе космогонии. О вечности мироздания.
§ 3. О Великом Вечном Мгновении Rota или Taro 195
О том, что в мире времени нет. Творение Мира Божеством есть в то же время творчество Его Самого. О целостности и замкнутости Бога и вселенной.
§ 4. Система Сефирот 199
Древность Каббалы. Происхождение ее из Египта и родство с неоплатониками. Арабская культура. Отсутствие систематики как основная черта каббалистической литературы. Составные части Каббалы. Учение, что ex nihil nihil fit. Элохим и Иегова. Доктрина пралайи. Учение о Меркабе. Учение о сосудах. Система Сефирот. Сефироты и Имена Божий. Учение о Сефиротах в маздеизме. Десять Сефирот невещественных, три буквы-матери, семь двойных и двенадцать простых. Тридцать два пути Мудрости Божией. Исаак Лориа о мирах: Азилут, Бриах, Жезирах и Азиах. Сефироты как система первых десяти Арканов Книги Тота. Схема расположения Сефирот Генриха Кунрата. О полярностях и тернерах Сефирот.
Аркан XI 209
§ 1. О Великой грани между Арканом X и последующими Арканами. Второй цикл Арканов как система принципов Мира Бытия 209
§ 2. Об иероглифе Аркана XI. Аркан XI как аналог Аркана I 210
§ 3. Основы учения о космической энергии 211
I. О двух видах энергии: энергия кинетическая и потенциальная 211
Закон Роберта Майера. Неразрывность между понятиями о потенциальности состояния энергии и силовым полем. Исаак Ньютон и его задача о трех телах. Понятие о цене потенциального состояния энергии.
II. О трех модификациях космической энергии 212
III. Об электричестве как активной модификации космической энергии 212
Понятие о динамическом и стационарном видах энергии. О том, что вселенная есть мир энергии. Об атомных вихрях и линиях тока. Принцип косности энергии.
IV. О магнетизме как пассивной кодификации космической энергии 214
Учение о силовом поле. О возможности энергии. О том, что всякое движение происходит за счет силы индуктора. Понятие об общем потенциале поля. Об однополюсном и многополюсных силовых полях. Потенциальный и кинетический магнетизм
V. О флюидическом состоянии энергии, о силах магнитных и силах безличных, об элементарии и элементале 215
О силах направления и силах безличных. Понятие об элементарии и элементале. О различии между элементарием и элементалом. Понятие о мыслеформах
VI. Основы учения о силе вообще 217
О силовых линиях магнитного поля. О том, что передача энергии возможна лишь через посредство магнитного поля. Понятия об энергетическом атоме, высоте тона, вибрации и мощности вибраций. Строение энергетивного атома
Аркан XII 218
§ 1. Об отождествлении и растворении 219
О формуле: «разделяй, соединяя и соединяй, разделяя». О поверхности соприкасания и тональностях. О технике процесса познавания: отражение, очерчивание и растворение через переориентировку состава. О том, что каждый человек развивается независимо от других. Об относительном мышлении и эластичности сознания. О многосторонности Совершенного Человека. Разум как орудие переработки восприятий
§ 2. О принципе равновесия 223
Начало д’Аламбера. О том, что движение человека во времени есть следствие его общения с внешним миром. О критической точке в процессе отождествления. О естественном стремлении факторов мироздания к сохранению равновесия
§ 3. Первоверховный Закон Жертвы 224
О том, что потеря уже приобретенного в принципе невозможна. Познание синтеза через творчество осуществляется посредством жертвы. Ограничение и сознательное неведение как жертва целостным сознанием.
§ 4. Взаимоотношения между частью и целым. Предопределение и предначертание 225
О том что человек несет на себе бремя вселенской кармы. О свободе проявления во вне единичного элемента состава. О том, что мерилом совершенства человека является совершенство его сознания. Предопределение и влияние случайностей.
§ 5. Мессианство 227
Различные виды миссии. О необходимости согласования интуиция с деятельностью разума. О том, что мировая история делится на периоды накапливания фактов и на периоды их обобщения и синтеза. О явлениях Мессий. Тождественность их учений. Абсолютный и относительный синтезы. Доктрина об аватарах. Учение Мессии как абсолютный синтез. О разрыве сознания и падении человека. О нравственности и ответственности человека за свои поступки.
§ 6. О Великом Посвящении 233
О стадиях эволюции человека. Цикл выработки элементов и цикл познавания. О стремления к Абсолютному. Верховное назначение индивидуальности. Об единстве высшего познания. Мудрость и глупость. О предвосхищении конечных достижений. Место Посвящения на пути эволюции человека. Мистерия Посвящения. Посвящение и смерть. Слияние с Божеством через обретение Космического Сознания.
§ 7. О гениальности и ее двух видах 241
Гениальность и талант. Гений и толпа. Самобытность и индивидуальность гения. О двух видах гениальности. О том, что гений несет критерий в себе самом. О ценности достижений. Гениальность как миссия. Гений как олицетворение синтеза. Гениальность и мученичество. Гений как порождение Демиурга.
§ 8. Учительство 246
О том, что всякий неофит обуревается жаждой учительства. О фанатиках узкой идеи. О необходимости изоляция ученика. О трудности обнародования идей. О том, что единственный путь к управлению познаванием — это управление волей познающего. О технике восприятия идей. О том, что задача каждого учителя заключается не в передаче ученику конкретных знаний, а в умении научить его самого приобретать их вполне самостоятельно. Принцип непрерывности мышления. Правило сосредоточия. Закон пирамиды. Величие и трудность подвига учительства.
Аркан XIII 249
§ 1. Место Аркана XIII среди других Арканов: Мем как буква матерь 249
Об условии необходимом для равновесия. Мировое начало косности. Тернер трех букв-матерей. Аркан XIII как аналог Аркана III. Истинная природа майи.
§ 2. Мир как царство майи 252
О различных видах сознания. О бинерных представлениях. О том, что степень совершенства мира в глазах человека есть мерило его собственного совершенства. Разум как грань между реальностью и иллюзией. Иллюзии как формы познания.
§ 3. Permanentia et Transmutatio 255
О том, что всякое конкретное познание есть создание в составе человека нового элемента через объектирование в Атмане соответствующего аспекта. О вечном течении и видоизменениях феноменальной природы. О том, что цель человека есть полное расчленение всего и обратное синтезирование. Единство и аналогичность природы. Генезис и причины заблуждений.
Аркан XIV 257
§ 1. Идея мысли, мысль и слово (льгпт) 257
О пассивном и активном мышлениях. О том, что всякое познание идет не от феноменальных проявлений, а от нуменальных усилий. О том, что всякое обобщение по самой природе своей более абсолютно, чем его отдельные составляющие. Относительные элементы единичных представлений. Мышление как переориентировка состава, стремящаяся восстановить нарушенное равновесие. О том, что всякое представление стремится перейти в бинерное. О том, что генезисом мышления является невозможность в принципе найти удовлетворение в объектированных комплексах элементов. Процесс выработки идеи мысли. О проявлении конкретной мысли и частных Логосах. Мышление как творчество. О том, что Абсолютное осуществляет творчество чрез относительное. Отдельные этапы создания частного Логоса. Культ Имени. Скрывание имени в религиях древнего мира.
§ 2. Основы учения о Логосе 262
Всеобщность распространенности учения о Логосе. Принцип Логоса как принцип формы. Созерцание и мышление. О том, что мышление рождается с момента начала объектирования единого Я в множественность иллюзии. О том, что Логос рождается из стихии Воды. Образ и Слово (Рупа и Нама). О Высшем Логосе.
§ 3. Внешнее проявление активного Логоса 265
О методе долженствования. О том, что мир человеческих представлений есть мир частных Логосов. О процессе претворения Логоса. Пассивный и активный Логосы. О том, что мир по отношению к человеку есть прежде всего поле последовательных возможностей. Проблема ignoramus и ignorabimus. «Вещь в себе», как самодовлеющая духовная индивидуальность. О возможности закрытой и возможности свободной. Истинная природа «вещи в себе». Понятие об абсолютном частном Логосе и относительном частном Логосе.
Аркан XV 268
§ 1. О месте чувства сатанизма на пути эволюции человека 268
О различных циклах пути эволюции человека: полуживотная сонливость, жизнь внешним, неудовлетворенность, приводящая к тоске и эпоха сознательной грусти и мировой тоски. О значении одиночества Ошибочность следования авторитетам О том, что путь эволюции человека есть путь опытного самопознания. Рождение сатанизма на грани утверждения независимости своего Я и сознания себя частью Космического Целого. О том, что сознательное самоотрицание возможно лишь после исчерпывающего самоутверждения и познания его несостоятельности. Об опасностях красоты и ее обмане. Об аскетизме. Воля и сердце. Сатанизм есть самосознание духа, забывшего любовь, а потому ставшего безжизненным.
§ 2. Генезис сатанизма в области Чистого Духа; Бел-Бог и Черно-Бог 274
Мир как царство бинеров. О том, что человеческий дух, стремясь к простору, должен прежде сам сковать себя цепями и лишь чрез это рабство он может обрести свободу. О подобии Аркана XV Аркану V. Аркан XV как учение о мятущемся духе человека. Мир Божественный и мир человеческий. О разрушении через созидание и о созидания через разрушение.
§ 3. Генезис сатанизма в области чистого разума 276
Аркан XV как начало оформливания. Эго абсолютное и Эго относительное. О творчестве как грезе.
I. Отделение сознания от Эго; сознание и мышление; принцип логики 277
О методе долженствования. Понятие о шаге сознания. Мышление и созерцание. Рождение начала логики.
II. Мышление и логика, логические законы, последовательность, долженствование, умозаключения и вывод 278
Понятия о сознании, движения сознания, плоскости сознания и мышления. Мышление стационарное и мышление динамическое. Мышление направления и мышление искания. Этапы процесса мышления. Логика как систематика мышления. Закон последовательности. Закон долженствования.
III. Законы ассоциации 280
О чувстве ассоциации. Область деятельности ассоциации. Ассоциация и инстинкт. Ассоциация и логика.
§ 4. Генезис сатанизма в душевном мире, мире чувств и переживаний 282
О воле божественной и воле динамической. Математический анализ проблемы. Божественный и демонический аспекты. Критерий.
§ 5. Гармоничность жизни и познания 284
О гармония. О стремления к ней и путях достижения. Внутреннее и внешнее мышление. О причинах потери равновесия и способах его восстановления О том, что для того, чтобы понять человека, нужно стать на его место. О гармоничности познания.
§ 6. Проблема зла. Сатана и его личность. Люцифер и Бафомет 289
О том, что дух возвышается одинаково над добром и злом. Добро и зло как бинерные потенции духа. Добро есть синоним реальности, оно есть прообраз соответствующей категории духа в феноменальной среде; зло лишь есть отрицание этих прообразов, есть лишь их тень и как таковая не имеет независимого существования. Нуменальность добра и феноменальность зла. Невозможность в принципе определить природу зла как такового. Ариман есть сомнение Ормузда в Самом Себе. Сатана не есть черный бог, а есть отсутствие Бога. Дьявол есть результат относительного толкования антиномичной Истины. Учение о «камне». Идолопоклонство. Иконоборчество. О различных видах форм. Частные дьяволы: эгрегор, лярвы, злые личности. Миссия наложения страдания. Дьявол как астрал.
§7. Проблема пола 296
Проявление монады и проявление элемента состава; различие между ними. Рождение пола. Символ Бафомета. Эзотерическое учение о мужчине и женщине. Идеи Станислава де Гуайта. Целостный человек как квадриполярный магнит. Магнитные токи в нем. Симпатия и антипатия.
Аркан XVI 302
§ 1. Дедуктивный и индуктивный методы познавания 302
О цели познания. Я относительное и Я абсолютное. Индуктивное познание и принцип последовательности. Истинная цель индуктивного метода. Цель дедуктивного метода. О неразрывности их обоих.
§ 2. О частных целях, о выборе путей в относительном мире, о законе иллюзии 305
О гармонии. О способности самоограничения. О чистоте мыслей и чувств. О том, что эволюция этой последней идет параллельно с собственным развитием человека. Боязнь бесконечности. О частных целях. Относительные формы мышления. Схоластика. Эмпирическая философия. Относительность философии Канта. Об истинной природе синтеза. О генезисе заблуждений позитивистов в их исканиях синтеза. Доктрина Аркана XVI
§ 3. О формах и связях относительного мира. Принципы мысли, чувства и тела. Основы учения о ментальном, астральном и физическом планах 309
Индивидуальность и форма. Второй тернер Сефиротических Арканов как учение об индивидуальности. Второй тернер второго цикла Арканов как учение о форме. Три модификации принципа формы. Ментал есть мыслеформа, астрал есть форма мысли и физический мир есть форма без мысли.
I. Ментальный мир 310
Природа ментала. Каждая мысль несет в себе самой свое отрицание. О познании вихря мыслей. Второй аспект доктрины Аркана XVI.
II. Астральный мир 311
О природе астрала. Каждое чувствование несет в себе самом свое отрицание. О познании вихря переживаний. Третий и четвертый аспекты доктрины Аркана XVI. Понятие о возвратном ударе.
III. Мир физический 312
Природа мира физического. Жизнь как круговорот форм. О познании вихря форм. Пятый аспект доктрины Аркана XVI.
Аркан XVII 312
§ 1. Самосознание и самоощущение; ресурсы человека 313
О том, что человек заключает в самом себе в потенциальном состоянии все свое будущее развитие. О законе, что всякое познание осуществляется высшей сущностью, но для возможности его осуществления воспринимающее сознание должно сделать себя способным это познание воспринять. Разум и мудрость. Разум и интуиция. Назначение логики. Интуиция как общий закон. О различии между рассудочным и интуитивным познаниями.
§ 2. Об интуиции 316
Об элементе случайности. Основной закон интуитивного познания. Его этапы. О познании сущности. Интуиция как путеводная звезда на пути познавания.
§ 3. Познание интуицией как высшая достоверность; авторитет и единство интуитивного ведения 319
О том, что часть этапов интуитивного познания лежит в области внесознательного. Интуиция и школа. Об источнике интуитивного познания. Абсолютность интуитивных восприятий. О том, что человек во всяком познании черпает уже извечно запечатленные формы — модусы Самосознания Реальности. Вневременность и внеусловность интуитивного знания. Интуиция и простота. Понятие об естественном языке духа.
Аркан XVIII 323
§ 1. Путь жизни человека 323
Страдность жизненного пути человека. Тоска. О поре переоценки. Страдания духа. О невозможности понимания событий личной жизни. О вечной двойственности сознания: безграничности своей мощи и абсолютности ничтожества. О двух путях борьбы со страданиями; путь смирения и путь активной борьбы. О невозможности найти земного оправдания. Об отчаянии. О тленности всего. Иероглиф Аркана XVII. Эзотеризм мифа о Сцилле и Харибде. Теория перспективы. О значения опыта. Путь спасения.
§ 2. Эзотеризм и оккультная иерархия 329
О значения классификации. О различии между обыденными знаниями и Верховным Учением. Высшее знание и гармония. Биогенетический закон. Происхождение эзотеризма. Знаменитый текст Талмуда и его эзотерическое толкование. Эзотеризм и Аристотель. Об эзотеризме Каббалы. О реализации конкретных идей. Верховная Оккультная иерархия. Грааль. Управление эволюцией человечества.
§ 3. Оккультные опасности и оккультные враги 335
Об орудиях страдания. О благоприятности и враждебности факторов внешнего мира. О том, что все препятствия суть заблуждения. О природе заблуждений. Виды опасностей. Эзотеризм.
§ 4. О мрачном конусе, о тьме внешней 337
О том, что внешний мир для человека — есть прежде всего область последовательных возможностей. О ценности внешнего мира. Завоевание бессмертия. О страшном суде. О расколе индивидуальности и тьме внешней.
§ 5. Об искусственных путях и частных целях. Магия и колдовство 340
О ценности достижений. О подавлении страстей и их переработке. Об естественном и искусственном элементах эволюции человека. Понятие о колдовстве. Идея о Маге.
Аркан XIX 343
§ 1. О Сознании Космическом 343
О дилемме Аркана XVIII и Аркана XIX. Понятие о проводниках. О Космическом Сознании. Ясность и простота как главнейшие признаки истины. Ценность разума. Активный и пассивный мистицизм. Эзотеризм мифа о Финее, Гарпиях и Аргонавтах. Орфей и вакханки. О смерти конечной. Нирвана вовсе не есть уничтожение личности; свидетельство Будды. Эзотеризм повествования Евангелия о поклонении Магов Христу Младенцу.
Аркан XX 347
§ 1. О доктрине Аркана XX 347
Аркан XX как учение об утвержденном Первообразе. Сознание индивидуальной монады и Сознание Божественное. О высшем критическом этапе самоутверждения. Монада и идея о Боге.
§ 2. О воскресении из мертвых 349
Об эволюции как непрерывной смене созиданий и разрушений. О восстановлении монады в Мире Реального. «Отрицательная бесконечность» Вл. Соловьева. О причине многообразности вещей. Пессимизм. Область работы разума Что есть Реальность? О разрыве духа с материей и воскресении из мертвых. Воскресение человеком относительных форм.
§ 3. О покидании уз материи 353
Об эволюции как переработке и одухотворении материи. Постепенность эволюции. О предвосхищении конечных достижений. Понятие о ясновидении и выделении астросома
Аркан 0 или XXI 354
§ 1. Великий символ Таро. Триада Верховных Арканов: Аркан 0, Аркан XXI и Аркан XXII 354
Мир есть космическая греза Брахмана. Аркан XXI и Аркан XXII как верховный бинер модусов Самосозерца ния Брахмана. Аркан О, XXI и XXII как Верховный Тернер. Высочайший синтез Царственного Знания
§ 2. Идея об Абсолюте в разуме как комплекс Конечных Мировых Бинеров. Иероглиф Аркана 0 356
Об эволюции конкретных бинеров. Божество как совокупность всей массы мировых противоречий. О том, что мышление есть творчество. О первобытном He-Бытии. На пути веков все Откровения во всех Посвящениях выражались неизменно в антиномиях. Иероглиф Аркана 0, как символ совокупности противоречий
§ 3. О Дыхании Вселенском 358
О том, что движение относительного имеет своим генезисом Мир Абсолютный. О том, что Божество, осуществляя творчество, в Себе Самом остается Неизменным. У Бога нет ни прошлого, ни будущего, а одно лишь настоящее. Все, что относительно — смертно, все, что абсолютно — вечно. Закон энтропии и дематериализации материи. О Днях и Ночах Брахмы. Современная европейская наука уже подошла к познанию этой доктрины. Свидетельство Стэнли Джевонса.
§ 4. Аркан 0, как Учение о Вселенском Синтезе 361
О том, что конечная цель всех исканий человека есть стремление познать Первопричину, Которая одинаково разлита во всем. Божество как Причина причин. Книга Тота как путь к познанию Реального. Аркан 0 является синтезом всех других Арканов, но так как наше сознание не в силах до него возвыситься, нам остается лишь утвердить в разуме последовательно тождество каждого из Арканов с Арканом 0.
I. Аркан 0 заключает в себе Аркан I 364
II. Аркан 0 заключает в себе Аркан II 365
III. Аркан 0 заключает в себе Аркан III 366
IV. Аркан 0 заключает в себе Аркан IV 366
V. Аркан 0 заключает в Себе Аркан V 367
VI. Аркан 0 заключает в себе Аркан VI 368
VII. Аркан 0 заключает в себе Аркан VII 369
VIII. Аркан 0 заключает в себе Аркан VIII 370
IX. Аркан 0 заключает в себе Аркан IX 371
X. Аркан 0 заключает в себе Аркан X 372
IX. Заключение 372
Система первых десяти Арканов исчерпывает собой Мир Принципов; вторые десять Арканов являются их аналогами в Мире Бытия, а потому, действительно, все Арканы синтезируются в Великом Принципе Аркана 0.
Аркан XXII 372
§ 1. Начала учения о Великом Астрале, Telesmi — Азоте 373
О Верховном Бинере Арканов XXI и XXII. О том, что в мире проявленном Брахман одновременно является и субъектом и объектом. Учение Капилы о Пракрити. Учение Гермеса Трисмегиста о Тернере Верховных Арканов. Бог, мир и человек и соотношения между ними. Арканы XXI и XXII в совокупности с дилеммой пралайи и Проявления утверждают наивысший конечный Божественный Кватернер как абсолютное тело Его Триединой Сущности. О том, что пралайя как таковая без проявления есть nonsense. Учение Порфирия и Плотина об инволюции духа в материю. Материя это — противоположный полюс проявленного духа; это — энергия в состоянии покоя; это — сила и движение в состоянии полного равновесия; словом, материя есть дух кристаллизованный. Учение Кришны о двух аспектах Творящего Божества — Ишвара и Пракрити, выливающихся в две Троицы — Духовную: Брахма, Вишну и Шива, — космическую: Сарасвати, Лакшми и Бхавани. Бог есть Творец творений и то Космическое Лоно, в котором эти творения имеют бытие. Идея Геффдинга. Зогар, Талмуд, Сефер Иецира, Филон, Бхагавата пурана, Шри Рамакришна Парамахамса. Вселенское Лоно как всемирный Агент. Агриппа и его учение об Астрале.
I. Закон магической цепи 376
Воля как кинетическое состояние духа. О том, что всякое волевое действие для своего осуществления требует наличия объекта. Жизнь мира как стремление нейтрализовать Бинер Арканов XXI и XXII. О том, что Абсолютное содержит в Себе потенцию ограничения. Эзра Азриель. Дух есть Нерасчлененный Синтез, могущий лишь грезить о возможности независимого бытия отдельных совокупностей Своих единичных потенций; среда есть суммарность частностей, ни чем между собой не связанных. О кватернере атомности. Духовный атом и атом среды. Закон Аналогии в аспекте Телесми. Закон автоматизма космической жизни: утверждение потенции духа автоматически влечет за собой утверждение соответствующей потенции среды. Дух тяготеет к творчеству, среда же стремится предстоять пред ним. Понятие о «рождения динамизма». Рождение центра или точки опоры. Архимед. Магия как наука об изыскании и утверждении опор человеческой воле в среде феноменальной природы. Закон магической цепи и закон Ампера. Закон рождения вихря.
II. Закон Кватернера 379
Закон Аналогии и закон Кватернера. Загадка Сфинкса Эдипу. Понятие о динамическом и стационарном Кватернерах. Вторая форма Принципа Тройственной Триады. Учение Зороастра о Тройственной Триаде. Относительность учения о Динамическом Тетраграмматическом Цикле. Понятие о реализации. Два принципа истинного Кватернера. Познание Кватернера как осуществление Великого Делания. Каждый член Кватернера есть тоже Кватернер. Закон магии об условии равновесия.
§ 2. О Трансмиссионном Кватернере 381
Дух способен утверждать активные разности потенциалов, могущие давать эквиваленты; среда же способна выявлять лишь пассивные разности потенциалов, неспособные давать эквиваленты. Дух выявляет силы и деятели, среда же выявляет лишь пустоты — просторы манифестациям духа. Первая половина доктрины Кватернера. Выявление Трансмиссионного Кватернера и границы его деятельности. Иероглиф Аркана XXII. Эзотеризм символа Шехины.
§ 3. Начала учения о Квадриполярном Кватернере 382
О двух этапах реализации. Среда как мир добавочной полярности. Закон реализации: нуменальное воздействие на среду порождает в ней систему Квадриполярного Кватернера в виде системы шестнадцати объективных форм.
Дополнение 383
I. 383
II. 383
III. 384
IV. 384

<<

стр. 3
(всего 3)

СОДЕРЖАНИЕ