стр. 1
(всего 2)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

Алексина Т.А. ЭТИКА Курс лекций

РАЗДЕЛ I. ПРОБЛЕМЫ ТРАДИЦИОННОЙ ЭТИКИ 1
Тема 1.1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ЭТИКИ И ЕЕ ПРЕДМЕТ 1
Тема 1.2. МОРАЛЬНЫЕ ПРОРОКИ (КОНФУЦИЙ, БУДДА, МОИСЕЙ, И. ХРИСТОС, МУХАММЕД) 7
Тема 1.3. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ШКОЛЫ В ЭТИКЕ 11
Тема 1.4. ЭТИКА СЧАСТЬЯ 14
Тема 1.5. ДЕОНТОЛОГИЯ ИЛИ ЭТИКА ДОЛГА 19
Тема 1.6. АКСИОЛОГИЯ. УЧЕНИЯ О ДОБРЕ И ЗЛЕ 26
РАЗДЕЛ II. КРИТИКА ТРАДИЦИОННОЙ ЭТИКИ И БОРЬБА ИДЕЙ В ХIХ -ХХ ВВ. 30
Тема 2.1. ЭТИКА СТРАДАНИЯ (ШОПЕНГАУЭР, НИЦШЕ) 30
Тема 2.2. ЭТИКА ЛЮБВИ 37
Тема 2.3. СМЫСЛ ЖИЗНИ 40
Тема 2.4. ТЕОРИИ СПРАВЕДЛИВОСТИ 51
Тема 2.5. ЭТИКА МИЛОСЕРДИЯ 54
РАЗДЕЛ III. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПРИКЛАДНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОЙ ЭТИКИ 56
Тема 3.1. МОРАЛЬ КАК СПЕЦИФИЧЕСКОЕ ЯВЛЕНИЕ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА 56
Тема 3.2. СТРУКТУРА МОРАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ 59
Тема 3.3. НРАВСТВЕННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ КУЛЬТУРЫ 65
Тема 3.4. МОРАЛЬ И ПРАВО 69
Тема 3.5. ЭТИКА И ЭКОНОМИКА 72
Тема 3.6. СУЩНОСТНЫЕ ЧЕРТЫ РОССИЙСКОГО ЭТОСА 74
Тема 3.7. ПРИКЛАДНАЯ ЭТИКА 80
Тема 3.8. РИТУАЛ И ЭТИКЕТ 89
ПРИМЕРНЫЕ ТЕМЫ ДЛЯ РЕФЕРАТОВ 99

РАЗДЕЛ I. ПРОБЛЕМЫ ТРАДИЦИОННОЙ ЭТИКИ

Тема 1.1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ЭТИКИ И ЕЕ ПРЕДМЕТ

Этика - важнейшая часть философии, предметом изучения которой является мораль.
Мораль не составляет специальной области человеческой жизни, но присутствует во всех отношениях человека (отношение к окружающим его людям, к самому себе, к природе, к животным). Этика имеет тесную связь с науками о человеке - психологией, культурологией, педагогикой, историей).
Уже первые античные философы (Пифагор, Сократ, Демокрит) ставили нравственные проблемы: о смысле жизни и предназначении человека, о том, что следует считать добром и злом, как следует поступать, о счастье, долге, достоинстве, любви. Эти понятия (счастье, долг, совесть, смысл жизни, добро и зло, справедливость) являются этическими категориями.
"Отцом" этики считается Аристотель, именно он дал название этой науки, а также написал несколько важнейших трактатов по этике (Никомахова этика, Эвдемова этика, Большая этика).
Аристотель определял этику как "науку о добродетели ".
Задачей этики, по мнению Стагирита, является, во-первых, определение того, что такое добродетель, и, во-вторых, "воспитание добродетели".
В этом смысле, традиционная этика, начиная с Аристотеля, была не только теорией, но также "практической философией", а отчасти и педагогикой, поскольку ставила перед собой воспитательные цели.
В античной философии этика составляла одну из важнейших ее частей. Так, стоики разделили философию на три раздела (этой же схемы придерживался и Кант) - физику (метафизику), логику и этику, которая была не только завершающей частью философии, но и самой важной.
Если философия - это рациональное мышление о мире в целом и месте человека в нем, то этика - это рациональное мышление о ценностях человеческой жизни. Именно нравственные ценности (счастье, любовь, сострадание, смысл жизни, нравственный долг, достоинство, честь, добродетель) и составляют основные категории этики.
Античные философы первые попытались осмыслить и понять, что такое счастье, любовь, справедливость, то есть придать этим ценностям рациональный, общечеловеческий вид.
До возникновения философии и этики люди не задумывались над значением этих понятий, так как принимали ценности той культуры, в которой они воспитывались как нечто данное и потому истинное. Рациональное осмысление ценностей начинается с критического сомнения в сущем, то есть в том, что есть, и кончается поиском "должного".
В традиционном обществе человек не ставит критических задач; он является частью культурной среды и он принимает ее культурные ценности , традиции и стереотипы почти автоматически или бессознательно. Выполняя общепринятый ритуал или следуя культурной традиции, человек не задумывается о возможности иных вариантов поведения. Культурная традиция выступает способом объединения людей, демонстрируя их приверженность к общей единой для всех системе ценностей.
Совсем иная ситуация складывается в процессе общения индивидов, принадлежащих к разным культурам. Попадая в иную культурную среду (например, переезжая из города в деревню или из одной страны в другую), человек начинает задумываться о реальном значении тех правил, традиций, норм и ценностей, которые соблюдались в его собственной культуре. Эта ситуация сложилась уже в культуре Древней Греции (поскольку греки - путешествующий народ) и послужила одной из причин возникновения философии как важного элемента западной цивилизации.
Жизненная позиция древнего грека (философа) существенно различалась от типичной позиции традиционного человека.
Типичный представитель традиционного общества мыслит установленный в его обществе порядок как единственно правильный и возможный. Существующий обычай отождествляется с тем, как должно быть (как только и может быть). И если происходит столкновение с чужеродными обычаями, то они просто считаются "неистинными", неприемлемыми или даже несуществующими. Иная точка зрения у эллина, для которого общение с многочисленными племенами и народами Пелопонесса, Средиземноморья и Малой Азии стало обычным делом. Перед ним возникает вопрос, какие же из многообразных и подчас прямо противоположных обычаев "истинны", "правильны" с общечеловеческой, космической точки зрения. Уже Геродот осуществил попытку рассуждать не с точки зрения локально - национальной "правды", а с всечеловеческой точки зрения, иногда при этом осуждая греков как неправых в их столкновениях с другими народами.
Возникает новая перспектива видения человеческого мира, которая возвышается над племенной ограниченностью традиционалистских воззрений. Именно эта перспектива, выходящая за пределы узких и локальных культурных норм, и явилась источником возникновения этики, для которой эти нормы, традиции и ценности выступают в качестве проблемы, требующей рационального решения.
Таким образом, испытав своего рода " шок" от столкновения с иными культурами, древнегреческое мировоззрение приобрело общечеловеческий масштаб, осуществило попытку стать более рациональным и более общезначимым.
"Культурный шок" - стресс от встречи с другой, непонятной, чужой культурой, результатом которого может стать расширение сознания, связанное с пониманием того факта, что каждый человек является продуктом определенной культурной среды, а его поведение во многом предопределено той культурой, которую он представляет.
Только в результате столкновения различных ценностных миров, традиций, обычаев и стилей жизни, возникла необходимость более осмысленного и более рационального взгляда на ценности человеческой жизни. Именно такой взгляд и попыталась выработать античная этика.
Слово "Этика" было образовано Аристотелем от слова "этос", которое имело несколько значений. Этос - это привычное место обитания, жилище, звериное логово. Позже оно стало обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, просто привычку, нрав, характер, темперамент.
Важно видеть два основных значения слова этос, сохранившиеся в наше время.
Во-первых, этос - это качественная характеристика социума - нравы, привычки, обычаи, присущие определенному этносу, или характер нации, предопределенный "местом" ее обитания. Именно такое понимание этоса характерно для культурной антропологии и этнографии. В этом смысле можно говорить о европейском, российском, японском и т.д. этосе.
Второе значение слова этос - характер и судьба отдельного человека - получило развитие в традиционной этике, которая рассматривала именно отдельного человека, его индивидуальные нравственные проблемы и ценности, апеллируя к его рациональности и способности самостоятельно их решать на основе собственного разума.
Этика - моральная философия, где этика - это область знания, а мораль -ее предмет.
Специфика этики состоит в том, что она проблемам отдельного человека придает общечеловеческий масштаб, так что предлагаемые решения могут быть распространены на любого другого индивида, сталкивающегося с такими же проблемами.
Этика - это исследование фундаментальных ценностей и целей человеческой жизни (добро и зло, счастье, любовь и т.д.), но также анализ понятия морали.
Первоначально понятия: этика, мораль и нравственность - были тождественны, то есть обозначали сферу нравов, обычаев, общепризнанных правил поведения. Позже они были разведены. Этика - это теория, мораль и нравственность - это реальные явления в жизни человека и общества. Иногда понятия мораль и нравственность употребляют как синонимы, но существует традиция (идущая от Гегеля) разделять их значение. Согласно этой традиции, нравственность (от слова нравы) - поведение, соответствующее общепринятым обычаям, традициям, ценностям и нормам. В нравственности индивид автоматически поступает "как все", как послушный член социума. Он соблюдает принятые правила, традиции и нормы.
Таким образом, нравственность человека является условием вхождения человека в социум, она не требует оригинальности, творчества, интенсивного рационального мышления, индивидуального выбора; наоборот, она предполагает исполнение общепринятой нормы, подчинения традиционному образцу. П ри этом принятый образец выступает критерием добродетели. Такое поведение характерно для традиционного общества и для всех восточных цивилизаций, стремящихся к сохранению своих традиций ( Япония, Китай, арабские страны).
Мораль - особое явление, возникшее (параллельно с правом) в западной цивилизации. Она появляется с развитием индивидуального самосознания (античные мудрецы), личностного, самостоятельного начала, с появлением самостоятельно мыслящих личностей, способных к сознательному решению и выбору.
Мораль - одно из наиболее сложных понятий, над которым бились лучшие умы, создававшие различные образы морали. Сложность с определением морали состоит в том, что такое определение не может быть простым обобщением фактов. Мораль всегда больше, чем совокупность фактов, подлежащих обобщению. Она выступает одновременно как задача, которая требует своего разрешения. Мораль - это не просто то, что есть, она скоре, то, что должно быть.
Этика появляется там и тогда, где и когда появляется мораль как сфера самостоятельного выбора, основанного на рациональном размышлении. Этика - наука о "должном", она говорит о том, как "должен" поступать человек (формулирует нравственные нормы и принципы).
Традиционная этика носила нормативный (предписывающий) характер, так как теоретическое обоснование ценностей человеческого существования выступало одновременно и предписанием, нравственным требованием, нормой. Теоретическое определение добродетели предполагало ее распространение.
Если в традиционной культуре моральные представления людей складываются стихийно и носят массовый характер, то есть разделяются большими группами людей, следующих принятым обычаям и нормам, то появление этики означало, что человек уже не может слепо повиноваться общепринятым нормам, он пытается сам решать, как ему поступать в тех или иных случаях. Это означает, что общество стало настолько сложным, что старые традиции и нормы перестают работать, либо вступают в противоречие друг с другом. Наступает, как говорил Гегель, эпоха "неуверенности в сущем, когда каждый должен сам заботиться о своей нравственности".
Выделяют следующие этапы в развитии античной этики: предэтика, античное просвещение и высокая классика.
Предэтика (Гомер, Гесиод, семь мудрецов, а также Анаксимандр, Гераклит и Пифагор) - это зачаточный период, когда появляется проблема "падения нравов", нравственной деградации людей, ставятся вопросы о смысле жизни и судьбе человека. Для этого периода характерно воспевание героической морали как поведения выдающейся, сильной, смелой и мужественной личности (Одиссей, Гектор, Ахилл - герои "Илиады" и "Одиссеи").
Этическое просвещение (софисты и Сократ) замечательны верой в силу образования, роль знания в жизни человека и общества. И софисты, и Сократ, несмотря на имеющиеся расхождения между ними, поставили нравственные проблемы в качестве задачи, которую предстоит еще решить, и этим наметили перспективы для развития античной этики. Софисты делали акцент на задачах нравственного воспитания (и были первыми платными учителями мудрости), утверждая об относительности нравов и их зависимости от культуры. Сократ искал абсолютного знания, пытался дать определение самым общим понятиям в жизни человека (красота, любовь, истина).
Начало возникновению собственно этического мышления положили софисты, которые заметили, что общественные законы, обычаи и нравы очень разные у разных народов, изменчивы и относительны. Встала проблема сопоставить это многообразие и выяснить, какие из имеющихся нравов являются лучшими, то есть более законными и легитимными. То есть впервые в истории культуры источником легитимации нравов стал человеческий разум. Именно разум должен, по мнению Сократа, стать способом универсализации столь различных между собой нравов, традиций, образов жизни. Теоретическое обоснование ценностей является способом, с помощью которого можно избавиться от нерациональных нравов и установить рациональные.
Идею человеческой рациональности (разумности) как источника его благополучия развивал Сократ, поставивший знак равенства между знанием и добродетелью. Еще дальше пошел Платон, который считал, что только философам (как истинно рациональным субъектам) можно доверить управление обществом и заботу об общественной нравственности.
Сократ понимал, какую большую роль в жизни каждого человека играет его сознание, знание. "Кто как думает, тот так и живет". Добродетель - особое знание. Он ставит цель - определить, что же такое добро, счастье, мужество, справедливость как таковые. Таким образом, именно Сократ формулирует задачу всей последующей этики - теоретического масштабом определения и рационального обоснования нравственных ценностей. Софисты и Сократ - представители античного просвещения .
Высокая классика (Платон, Аристотель) (14) отличается от своих предшественников постановки этических проблем, которые она рассматривает в качестве важнейшей части общего социального устройства (идеального государства у Платона или науки политики у Аристотеля). Этика приобретает социальный и политический масштаб. Задача этики, согласно Аристотелю, - счастье отдельного человека, которое возможно при условии всеобщего благополучия в государстве и поэтому цели этики совпадают с целями политики. Именно нравственные добродетели (мужество, умеренность, мудрость) являются основой социального разделения людей в утопии Платона, и такое деление объявляется им справедливым.
Предмет этики менялся вместе с развитием общества и с развитием самой философии.
У Аристотеля этика имеет два значения. В узком значении она является наукой о добродетелях души как необходимом условии человеческого счастья. В более широком смысле это политическая наука , так как благо государства выше и важнее блага отдельного человека, а кроме того оно является важнейшим условием и предпосылкой блага отдельного человека - только в правильно устроенном государстве возможно действительное (а не мнимое) счастье индивида.
Античная этика пыталась выработать идеал добродетельной (правильной) жизни. Таким идеалом признавалась "жизнь в согласии с природой" (Демокрит, киренаики, киники, стоики, эпикурейцы). Античная этика была учением о гигиене телесной и душевной жизни, воспитанием житейского благоразумия, проповедью о правильном, здоровом отношении человека к вещам, перипетиям судьбы, самому себе.
В чем заключалась, с точки зрения античных философов, "природа человека"?
В его рациональности. Таким образом, жить разумно свойственно природе человека. Однако жить разумно могли очень немногие, только мудрецы.
Какова этика античного мудреца? Это программа личного самоусовершенствования, индивидуального спасения и самообретения, развитие способности к самостоятельности и духовной свободе. Жить разумно - значит ограничивать чувственность, сдерживать страсти, достигая состояния апатии, атарксии (бесстрастия). Только так достигается, по мнению древнего мудреца, духовная свобода.
Однако понятия апатии и атараксии, которые использовались для описания этой свободы, предполагают установку социального эскапизма (особенно характерную для киренаиков, стоиков, эпикурейцев).
Эскапизм - (от слова escape - исчезнуть) означает попытку убежать, социальный эскапизм означает стремление убежать от общественных связей и отношений, например, в свой внутренний мир или в природу.
Образ жизни античных мудрецов свидетельствует о том, что "жизнь в согласии с природой" оказывалась чем-то очень необычным и "неестественныи", включающим не только отказ от желаний, чувств и страстей, но также "уход" от общественных связей и отношений. Поэтому мудрецов было мало - рациональная жизнь требовала очень больших жертв. В этом противоречии между постулируемой "естественностью" как идеалом и "неестественным" и неприемлемым для остальных людей образом жизни мудреца, и состоит основной парадокс античной этики.
Взгляды Платона и Аристотеля составляют отдельную главу античной этики, так как они отошли от установки на индивидуальное спасение и от социального эскапизма, характерного для всех остальных античных мудрецов. Платон и Аристотель рассматривают мораль в широком социальном контексте. Высшая ценность и центральное понятие этики Платона - справедливость - относится им не к отдельному человеку, а к обществу в целом. Справедливость заключается в таком порядке отбора человеческого материала, чтобы наилучшим способом определить способности каждого и дать ему занятие, соответствующее этим способностям. Справедливость заключается в том, чтобы каждый человек занимался своим делом, а все вместе они образуют правильно организованное общество.
Оценивая утопию Платона, Аристотель отмечал в качестве главного ее недостатка тот факт, что идеальное общество Платона не делает никого счастливым, наоборот, " в нем все люди несчастливы", между тем как высшей целью правильно организованного общества является именно счастье, а счастье одного человека немыслимо, согласно Аристотелю, без счастья окружающих его людей, а в пределе - и всего общества в целом. Таким образом, главным предметом античной этики было рассмотрение понятия индивидуального счастья и условий его достижения.
Совсем иной характер носит предмет этики в Средние века.
Встреча античной философии и христианской религии (Афин и Иерусалима) означала подчинение философии религии. В основе христианской этики лежит авторитет церкви. Центральные проблемы вращаются вокруг понятий добро и зло, связаны с построением иерархии ценностей. Высшей ценностью (высшим благом и источником всех других благ) является Бог. Он является создателем и нравственным учителем мира. Христианские мыслители были убеждены, что человек сам, без помощи Бога, не может решить, что такое добро и зло. Все нравственные проблемы приобретают религиозную окраску: соотношение добра и зла выступает как борьба Бога и дьявола, моральное совершенствование понимается как религиозная аскеза и приближение к Богу, свобода воли человека соотносится с божественным предопределением, социальный идеал переносится в сферу пришествия царства Божия. Этика и мораль не содержат свои основания в себе, но в некотором запредельном (трансцендентном) мире.
Этика Нового времени (Modern Time) отказывается от идеи трансцендентности морали (считавшей, что источник морали находится вне мира), возвращаясь к идее человеческой рациональности как основе нравственности (Р. Бэкон, Р Декарт, Т. Гоббс, Б. Спиноза, Д. Юм). Высшим достижением этого периода была этика Иммануила Канта, который впервые установил, что "в морали человек подчиняется своему собственному и тем не менее всеобщему законодательству". Этика Канта легла в основу либерального понимания права. В философии Гегеля также нравственность подчинена праву.
Уже в начале ХIХ века (в трудах А. Шопенгауэра) этика меняет свой предмет , становясь психологическим исследованием скрытых (преимущественно порочных) мотивов человеческого поведения. Это направление продолжили Ф. Ницше, З. Фрейд, Э. Фромм.
В начале ХХ века возникает метаэтика , предметом которой является логический анализ языка морали. Метаэтика полностью отказалась от нормативных притязаний, она не учит людей, как надо жить, но только описывает особенности "морального языка" как специфического феномена. Метаэтика обнаружила такие качества морального языка, как дескриптивность (описательность), эмотивность (выражение субъективных эмоций)), прескриптивность ( выражение предписаний), императивность ( наличие нравственных требований к человеку). Английский философ Дж. Мур подверг критике традиционную этику, как покоящуюся на натуралистической ошибке, заключающейся в попытках эмпирических определений такого понятия, как добро, идеал, долг, которые, по его мнению, неопределимо.
В начале ХХ века возникает новое направление - социология морали (М. Вебер "Протестантская этика и дух капитализма, 1904 г.), рассматривающая конкретные проблемы этики, связанные с выявлением роли моральных факторов в реальных социальных процессах. Вебер заложил новую методологическую парадигму (создал новый метод исследования), выраженную в рассмотрении этических компонентов социальных систем, роли этики в культуре, ее значения для экономического развития, приступил к сравнительному изучению религиозной этики. Теория Вебера стала первым исследованием процесса модернизации - перехода от традиционного общества к буржуазному. Именно Вебер доказал, что важнейшим компонентом модернизации (в том числе - индустриализации) западного общества явилась именно протестантская этика, а также, что другие виды этики (буддисткая, исламская, конфуцианская и т.д.) могут выступать тормозящим фактором модернизации. Заслуга Вебера состояла в том, что он выявил тесную связь экономического и социального развития с особенностями хозяйственной этики, менталитета и образа жизни больших социальных сообществ.
В начале ХХ века (Л. Толстой, Ф. Достоевский) и особенно в середине века (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю) возникло новое направление в философии - экзистенциализм. Его особенностью было обращение к внутреннему миру человека, возвращение к "вечным" проблемам человеческого существования (одиночество, любовь, смерть). Экзистенциализм содержал значительную этическую компоненту, наполнив предмет этики психологическим содержанием и личностным смыслом.
В конце ХХ века начинается новый период - широкое развитие получает прикладная этика (Applied ethics). Это очень широкое направление в этике, отвечающее практическим потребностям развития современного общества и имеющее большое практическое поле применения. Сюда относятся все виды профессиональной этики (этика бизнеса, этика ученого, этика делового общения), а также совсем новые направления (возникшие в конце ХХ века) - генная инженерия, суррогатное материнство, права животных, экологическая этика, политическая этика (шпионаж, смертная казнь), сексуальная, компьютерная, этика цензуры и т. д.(18).

Вопросы для самопроверки
1.Что означает термин "этика"?
2.Что является предметом этики и как она соотносится с другими науками (историей, философией, психологией, культурологией, социологией)?
3. Каковы основные категории этики?
4 Кто является "отцом этики"?
5 Что изучает этика, согласно Аристотелю?
6. Что означало слово этос в античности?
7. Каковы современные значения слова этос?
8.Как соотносятся понятия этика, мораль и нравственность?
9. Чем отличается мораль от нравственности?
10. Что такое "культурный шок" и какие его примеры вы можете привести?
11.Каковы основные этапы в развитии античной этики?
12. Назовите представителей античного этического просвещения и представителей античной классики.
13. В чем заключается основной парадокс античной этики?
14. Что такое социальный эскапизм?
15. Чем принципиально отличаются взгляды Платона и Аристотеля от всех других античных мудрецов?
16. Как менялся предмет этики в разные исторические периоды?
17. Какое новое направление в этике возникло в ХIХ веке?
18. Какие направления возникли в ХХ веке?
19. Что изучает экзистенциализм?


Тема 1.2. МОРАЛЬНЫЕ ПРОРОКИ (КОНФУЦИЙ, БУДДА, МОИСЕЙ, И. ХРИСТОС, МУХАММЕД)

Великие моральные пророки - Конфуций, Будда, Моисей, Христос, Мухаммед - создатели великих религий и учителя добродетели, имели много общего в своих нормативных программах. Все они учили человеколюбию, гуманности, взаимности, делали акцент на духовной стороне человеческой жизни.
Древнекитайский мыслитель Конфуций создал этику выполнения ритуала. Именно ритуал создает гармонию в отношениях между людьми и позволяет упорядочить их должным образом.
В основе его учения о человеке лежит деление людей на благородных и низких. Низкий человек - не знающий и не исполняющий ритуала - хуже животного. Благородный человек постоянно учится. Низкий человек предъявляет требования к другим, благородный человек предъявляет требования прежде всего к самому себе.
В основе конфуцианской этики лежит правило почитания младшими старших, детьми - отцов, женщины - мужчины. Все отношения между людьми глубоко иерархичны - поэтому они требуют строгого соблюдения ритуалов почитания и уважения.
Основные декларируемые принципы - "жэнь" (человеколюбие) и "ли" - ритуал. Жэнь иногда трактуется как взаимность.
На вопрос своего ученика: " Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?" Конфуций ответил: "Это слово -взаимность, не делай другим того, что не желаешь себе".
Таким образом, Конфуций сформулировал "золотое правило нравственности", известное во всех культурах.
Средоточием всех положительных нравственных качеств является благородный муж. Задача государства состоит в том, чтобы поставить благородных мужей во главу государства - и тогда не нужно будет издавать огромное количество законов, простые люди будут следовать примерам поведения, которые им показывают благородные мужи, как трава клонится под дуновением ветра.
Примерно в тот же исторический период (6 век до нашей эры) в Индии жил Будда - создатель буддизма.
Суть учения буддизма можно выразить как преодоление желаний и отрешение от материального мира.
Человек должен понять свою уникальную духовную сущность и встать на путь спасения души, которое понимается как приобщение к высшей духовной реальности -Атману.
Буддизм - это срединный путь. Ни наслаждения жизнью, ни чрезмерный аскетизм не ведут к блаженству, под которым понимается особое состояние просветления - бодхи, или пробуждение сознания.
Пробуждение сознание - открытие того, что за материальным миром есть еще одна высшая реальность. Душа человека принадлежит именно этой высшей нематериальной реальности. Блаженство состоит в том, чтобы вырваться из круговорота желаний и страстей (колеса кармы) и слиться с высшей безличной реальностью.
Центральное понятие буддизма (и индуизма) - дхарма, Оно обозначает порядок во вселенной, нравственный долг, который имеется у каждого живого существа. Смысл жизни человека - выполнять свое предназначение
Карма - высший нравственный закон справедливого воздаяния в следующей жизни. Буддизм верит в многочисленные перевоплощения человеческой души (саснсара). Характер следующего рождения зависит от нравственной составляющей прошлой жизни. Болезни, уродства, краткая жизнь свидетельствуют о том, что в прошлой жизни человек был вором, или убийцей, или совершал другие неблаговидные поступки.
Моисей - законодатель и учитель еврейского народа, основатель иудаизма.(7). Он исходил из идеи, что путь к человеческому благополучию и согласию лежит через справедливое общественное устройство, то есть через верховенство закона.(7).
С именем Моисея связан один из древнейших кодексов нравственного поведения, состоящий из десяти заповедей.
Основная жизненная миссия Моисея - вывести евреев из египетского рабства.
После сорока лет блужданий по пустыне, Моисей привел израильтян в землю обетованную. Ему было уже 120 лет.
Моисей - духовный отец своего народа. Он создал общую веру, духовно сплотившую разрозненные племена, разработал детализированный свод правил, регулирующих все сферы жизни - от благочестия до элементарной гигиены. Общей основой этих правил являются десять заповедей (Декалог). Несоблюдение этих нравственных заповедей ведет к серьезным наказаниям для людей - болезням, преждевременной смерти, проклятию в трех поколениях.
Первые три предписывают почитать одного лишь Яхве, не создавать других богов, предостерегают от необязательного отношения к указаниям Бога.
Четвертая заповедь - помни день отдохновения. Суббота - день, который отдается Богу. Субботний отдых - одна из форм духовного единства еврейского народа.
Пятая заповедь предписывает почитание отца и матери.
Последующие заповеди ( с шестой по десятую) содержат нормы отношения человека к близким, то есть к представителям своего народа.
"Не мсти и не злобствуй на сына своего народа, и люби ближнего, как самого себя".
Пять заповедей, образующих вторую часть Декалога - не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай ничего, что принадлежит твоему ближнему -задают основную меру справедливости. Их признание в качестве основы общественной жизни является главным признаком богоугодности народа, а их соблюдение - критерием нравственно достойного поведения.
В содержательном плане справедливость, задаваемая заповедями Моисея, основана на талионе или воздаяния равным за равное. Например, действие заповеди "не убивай" ограничено Израилем. Отступления от этого принципа являются ответом убийством на убийство, или увечьем на увечье.
Нравственные заповеди Декалога являются одновременно и юридическим законом.
Законы Моисея - внутренние законы Израиля. Отношения к другим народам далеко от канонов десяти заповедей. Это предполагает двойной стандарт по отношению к "своим" и "чужим". Разделение людей на своих и чужих - типичное для той эпохи трайбалисткое (от слова tribe - племя) или племенное сознание. Оно существовало и раньше. Каннибалисткая этика была элементом социальной реальности, и она получила отражение в Декалоге.
Но десять заповедей вошли (прежде всего - не убивай, не укради, не лжесвидетельствуй) вошли в культуру как всеобщие требования, без исторических ограничений. Они стали составной частью нравственных законов христианства и ислама, общечеловеческой основой нравственности.
Иисус Христос. Главная заповедь Иисуса Христа - заповедь любви:
"Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем своим и всей душою... сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего как самого себя".
Смысл учения И. Христа составляет идея Царства Божия.
Во-первых, Царство Божие понимается как апокалипсис, или конец света, когда все праведники спасутся, а все грешники погибнут. Этот конец придет неожиданно, но люди должны быть к нему готовы.
Во-вторых, небесное царство - это царство духа: "царство Божие внутри вас".
Оба смысла не противоречат друг другу - небесного царства Божия достигнут те, кто уже достиг его в душе.
Задача И. Христа - встряхнуть людей, заставить сделать окончательный выбор между добром и злом, который совпадает с выбором между жизнью и смертью.
Сойти с пути греха, покаяться и больше не грешить - вот признак возвещенного Христом времени.
Люди заботятся о хлебе насущном, они перепутали главное и второстепенное. И Христос предлагает радикальную программу пересмотра ценностей: "Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это все приложится вам".
Надо собирать сокровища не на земле, а на небе.
Какие сокровища ценятся в небесном царстве? Послушание сына отцу, человека Богу: "Не как я хочу, а как ты хочешь, Отче".
Самая краткая молитва, которой учит И. Христос: "Да будет воля твоя и на небе и на земле".
Бог есть любовь, Бог И. Христа - любящий, всепрощающий, милосердный. Люди соединяются с Богом через любовь - свою любовь к Богу, любовь Бога, любовь друг к другу - чем ближе они друг к другу, тем ближе они к Богу.
Любовь смиренна, она не судит других людей.
В Нагорной проповеди И. Христос вступает в полемику с Декалогом и по форме (Я говорю вам) и по сути (переводя заповеди в закон любви).
Древним сказано: не убивай. Иисус добавляет: не гневайся на брата своего.
Древним сказано: не прелюбодействуй. Иисус говорит: даже не смотри никогда на женщину с вожделением, то есть не прелюбодействуй даже в мыслях.
Древним сказано: око за око, зуб за зуб, а я говорю вам: не противься злому. Кто тебя ударит в правую щеку, обрати к нему и другую.
Древняя мудрость требует любить ближнего (соотечественника) и ненавидеть врага, а Христос учит: любите врагов ваших.
Бог Иисуса отличается от сурового Бога Ветхого Завета своим милосердием. Бог Иисуса - любящий и прощающий. Милосердие - безусловная любовь, оно отличается от справедливости, которая воздает каждому по его заслугам.
Просьбу больных и сирых, которые обращались к Христу: Господи, помилуй! Иисус удовлетворял, не спрашивая их об их грехах.
Милосердие не знает меры. Апостол Петр спросил: "Сколько раз должен прощать человек брату своему, совершившему против него грех - до семи раз? " Иисус ответил: "До семидесяти семи раз".
Иисус родился в хлеву. Умер на кресте. Он прошел через непонимание, измены, преследования. Он тысячу раз мог ожесточить свое сердце. У него было достаточно поводов сказать людям, что они недостойны его любви. Но он не сделал этого даже распятый. Он просит простить своих палачей и думает о душе висящего с ним разбойника.
Он победил мир.
Мухаммед - основатель мусульманской религии. Основой его религиозной и этической программы является вера в единого Бога - Аллаха. Мусульмане, как и христиане, верят в единого Бога, а также в конец света - наступит день последнего суда, когда Аллах отделит грешников от праведников.
Это будет означать переход от человеческой справедливости к божественной - второе творение мира. Границей, отделяющей добрых от злых, праведников от грешников, является вера.
Но что означает верить в Аллаха?
Это означает неукоснительно выполнять обязанности мусульманина:
• Обязательна молитва.
• Обязателен пост (Рамадан).
• Обязательна милостыня (закят).
• Обязателен хадж (паломничество) в Мекку, совершаемое также как все остальное по строгому обряду.
Мусульманская этика не говорит о богоподобии человека, но она более реалистична и конкретна. Коран дает детализированную программу жизни индивидов, выступающую и догмой, и руководством к действию. Перспективу, задаваемую мусульманской этикой, нельзя назвать сверхчеловеческой, она не требует от человека раздвоенности, разрыва между бытием и долженствованием. В исламе, в отличие от христианства, нет идеи наследственного греха (Адам был прощен Аллахом и его вина не распространяется на потомков). В исламе нравственность не отделена от реальности непреодолимой пропастью.

Вопросы для самопроверки
1.В чем заключается специфика человеческого бытия, по мнению Конфуция?
2.Каковы основные отличия благородного мужа от низкого человека?
3. Почему благородный муж является сановником?
4. Каково содержание понятия жэнь и его соотношение с требованиями ритуала?
5. Что такое буддизм?
6. Как связаны слова "буддизм" и Бодхи"?
7. Кто такой Моисей?
8.Что такое Декалог?
9. Как понимается справедливость в Декалоге?
10. Что такое трайбалисткое сознание?
11. Какие элементы общечеловеческой нравственности выражены в Декалоге?
12. Какова главная заповедь И. Христа?
13. Что такое апокалипсис?
14. Каковы две основные идеи Царства Божия?
15. Какие сокровища ценятся в небесном царстве?
16. Как соотносятся Нагорная проповедь И. Христа и Декалог?
17. Что объединяет ислам и христианство?
18. Каковы обязанности мусульманина?
19. В чем своеобразие мусульманской нравственности?

Тема 1.3. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ШКОЛЫ В ЭТИКЕ

Прежде всего выделяют традиционную и современную этику, как различающиеся по проблематике и методологии.
В традиционной этике выделяют различные направления в зависимости от того, какая категория выступает центральной, доминирующей: этика счастья (эвдемонизм, фелицитология), этика добродетели (аретелогия, арете - добродетель), этика долга (деонтогогия), этика любви, этика сострадания, этика справедливости и т.д.
Главная характерная черта традиционной этики - ее нормативный характер. Рационально осмысленный разговор о ценностях обычно сопровождался попытками реализации этих ценностей, стремлением их превращения в нравственную норму. Рациональное обоснование нравственной ценности содержало намерение превратить эту ценность в норму поведения.
В основе традиционной этики лежит идея должного, поиск идеала, который можно и нужно воплотить в жизнь.
Рассматривая окружающую действительность, философы задавали такие вопросы: "А какой должна быть социальная действительность, каким должно быть идеальное общество (утопия Платона)? Каким должен быть человек? В чем его предназначение? Какое поведение является правильным? Что такое счастье, добро, справедливость?"
Ответы на этические вопросы содержали императивные элементы, т.е. выступали в качестве нравственных требований, стремящихся к реализации в действительности. Ценность добра в том, чтобы стать добрым, счастья - чтобы стать счастливым, любви - чтобы научиться любить и быть любимым, справедливости - в ее практической реализации.
Таким образом, в традиционной этике моральные ценности выступают в качестве императивов (нравственных требований), а также в качестве идеалов и норм. Поэтому традиционная этика называется нормативной наукой.
Классические философы - (этики Сократ, Аристотель, Спиноза, Кант) были одновременно великими просветителями и моралистами, которые учили человечество, как надо жить. Например, всем известна формула "счастливой жизни" Спинозы: "Не плакать, не смеяться, а понимать".
Другой специфический признак классификации этико-философских систем - качественная определенность предлагаемых нормативных программ. По этому критерию выделяются этика удовольствия ( гедонизм ), этика счастья (эвдемонизм), этика опрощения (кинизм), этика созерцания, этика долга, этика любви, этика сострадания, этика пользы (утилитаризм), этика героизма, этика разумного эгоизма, этика ненасилия, этика благоговения перед жизнью и др.
Нормативность этики нельзя путать с морализированием, моральной проповедью. Этико-нормативные программы апеллируют к опыту и логике, являясь предметом рационального дискурса. Этим философская этика резко отличается от религиозной проповеди.
Стремление к рационализации, выраженное в афористической форме Спинозой, было характерно и для этики Нового времени (Modern time) и может быть описано как форма модернизации этики. Максимальной рационализации этика достигла в трудах И. Канта и Г. Гегеля.

Кант принадлежит к этическому абсолютизму , поскольку он считал мораль самодостаточной сферой, (высшей культурной ценностью, не требующей обоснования и не выводимой ни из каких других областей жизни), но выступающей основанием для всех других сфер культуры (права, религии, искусства, политики).
В противоположность этой позиции этический релятивизм пытается вывести мораль из других сфер: из природы, социальной действительности, из каких-либо авторитетных источников (заповедей, заветов), генетической предрасположенности, культуры и т.д.(5).
В начале 19 века немецкий философ А.Шопенгауэр высказал радикальные сомнения по поводу классических представлений о человеке и подверг резкой критике основные идеи традиционной этики, положив начало новому иррационалистическому направлению.
Против каких идей выступил Шопенгауэр?
• Против идеи человеческой рациональности (основанной на вере в то, что человек обладает разумом и способен контролировать свои действия; против мнения, что в сознании и повелении человека доминируют рациональные цели и мотивы).
• Против идеи добродетельности человека (основанной на вере в то, что человек стремится к благополучию других людей).
• Он также выступил против идеи должного как достижимой цели (человечество существует уже несколько тысяч лет, но за этот промежуток люди, по мнению Шопенгауэра не стали добрее или разумнее, поэтому вряд ли они станут такими на протяжении следующих тысячелетий).
Переворот в этике, осуществленный Шопенгауэром, основывается на открытии им сферы бессознательного (которую он называет "волей), а также на убеждении, что эта воля является "злой", "эгоистичной" и "порочной".
Главная идея Шопенгауэра - миром правит не разум, а воля.
В работе "Мир как воля и представление" философ утверждает, что мир дан человеку не в виде представления, а в виде воли. Именно воля объединяет все живое, она является иррациональным и злым началом мира.
Воля порождает все живое, и она же убивает. Она пожирает сама себя, ибо, кроме нее, нет ничего, а она - голодная воля. Например, воля проявляется в половом инстинкте, коварство которого состоит в том, что это влечение угасает сразу после своего удовлетворения, а затем оно снова возникает, но уже по отношению к другому объекту .
Мировая воля сильнее всего проявляется в человеке. Поэтому человек самое страдающее из всех существ.
Воля находится вне морали. Поэтому человек - аморален. В основе его поведения лежит не рациональные аргументы, а иррациональные мотивы. Все красивые слова, которые он произносит, являются прикрытием аморальных, эгоистических мотивов.
Шопенгауэр основал новый подход к человеку и обществу: не идеализировать человека, не стремиться его переделать, а посмотреть на него таким, каков он есть. Идеализация упрощает образ человека. Действительно, многие представления об идеальном человеке, так же как и представления об идеальном обществе, создают пародию.
Однако мрачная картина, нарисованная Шопенгауэром, а также его ближайшим учеником Ницше, создает исключительно отрицательный образ человека - чудовища и монстра, изображая его злым, агрессивным и несчастным существом, обреченным на страдания.
Концепция А. Шопенгауэра была более подробно развита Ф. Ницше и З. Фрейдом, которые также акцентировали внимание на скрытых, бессознательных мотивах человеческого поведения, свидетельствующих против казавшихся наивными и утопическими традиционных представлений о человеке.
Обострившееся внимание к сфере бессознательного привело к развитию такого важного направления в этике как психология морали.
Стремление выйти за рамки традиционных представлений о человеке и культуре и наполнить этику новым содержанием, выразилось в создании социологии морали. Наиболее известным представителем этого направления был Макс Вебер, который в работе "Протестантская этика и дух капитализма" осуществил гениальный анализ роли хозяйственной этики протестантизма в формировании капиталистической экономики. .
В начале ХХ века произошел еще один важный переворот в этике, который ознаменовался появлением нового направления - метаэтики, основателем которой явился английский философ Д.Мур, отделивший теоретическую этику от нормативной. Мур показал, что моральные суждения (суждения ценности) не выводятся из суждений о фактах, следовательно, этика не имеет объективных оснований для предпочтения одних моральных суждений другим и формулирования определенного нормативного идеала. Поэтому предлагалось отделить этику как учение о нормах и правилах от научной этики.
Метаэтика - научная этика, предметом которой является логический анализ языка морали. Метаэтика отказалась от нормативной функции, отказываясь и от моральной ответственности за свои выводы, и от какой-либо вообще связи с практическими потребностями и жизнью реального человека. Многие современные этики отказываются от традиционной роли моралиста и просветителя ( на которую претендовали и Сократ, и Аристотель, и Спиноза, и Кант), сегодня этически ориентированные философы рассуждают не от имени человечества, а как обычные, простые люди, страдающие как все остальные, от несовершенства мира, но не предлагающие собственных универсальных спасительных рецептов.
Часть этики носит чисто дескриптивный характер (являясь эмпирическим описанием нравов и ничего не предписывая). Дескрипция (от англ describe -описывать, рисовать) - простое описание нравов, традиций, принятых в разных культурах в разные исторические периоды.
Современная этика опирается на такие науки ,как социология, психология, выступая соответственно в роли социологии морали или психологии морали.
И, наконец, прикладная этика характеризуется стремлением к максимальной конкретизации и к соединению с практикой. Сегодня наиболее активно разрабатываются такие направления прикладной этики, как: компьютерная этика, этика бизнеса, деловая этика, экологическая, медицинская этика, биоэтика, и др.

Вопросы для самопроверки
1. Каковы основные направления традиционной этики?
2. Как вы понимаете нормативный характер традиционной этики?
3. В чем отличия философской этики от религиозной проповеди?
4.Что такое этический абсолютизм?
5. Что такое этический релятивизм?
6. Какова роль Шопенгауэра в этике?
7. Против каких идей традиционной этики выступи Шопенгауэр?
8 .Какие открытия сделал Шопенгауэр?
9. Какова главная идея Шопенгауэра?
10. Почему человек аморален?
11. Какой образ человека нарисовал Шопенгауэр?
12. Кто были учениками Шопенгауэра?
13. Что такое социология морали?
14. Что такое метаэтика?
15. Что такое дескриптивная этика?

Тема 1.4. ЭТИКА СЧАСТЬЯ

Идея счастья существовала во всех культурах, но наиболее полное выражение она получила в западной культурной традиции, которая не только ориентирует личность на достижение счастья, но связывает его достижение с предпринимаемыми самим человеком индивидуальными усилиями.
Ни в одной культуре идея счастья не стала предметом столь пристального внимания как в западноевропейской цивилизации. Ни в одной культуре не был провозглашен столь отчетливо лозунг индивидуального счастья как цели, но нигде общество не подошло так близко к реализации идеи счастья, как западная цивилизация.
В восточных культурах (конфуцианско-даосской, индо-буддисткой, исламской) целью индивидуального существования признавалось выполнение обязательств перед другими людьми, правильное поведение и исполнение долга, который определен местом человека в системе социальных отношений (сын, брат, муж, домохозяин, ученик).
В этих системах счастье рассматривается как побочный продукт социальной деятельности, причем совсем не обязательный. Более того, счастье - это скорее исключение, чем правило, оно не провозглашается в качестве цели существования, и уж во всяком случае, оно не зависит от индивидуальных усилий, но является результатом действия неуловимых для индивида сил и стечения обстоятельств.
Начиная с Сократа, западные мыслители ( прежде всего философы) пытались ответить на вопрос, в чем состоит счастье человека, считая самоочевидным, что именно оно является целью как отдельного человека, так и общества в целом.
Идея счастья получила свое рациональное оформление в античной философии и была связана с возникшей ориентацией на особую сферу идеального долженствования, которая не только не совпадает с "сущим", но и противостоит ему. Такого раздвоения мира не знал Восток, для которого "сущее" совпадало с тем, как "должно быть". Восточный человек не подвергал сомнению общественное мироустройство, воспринимая его как единственную реальность.
Только на Западе возник философский критицизм, который все существующее подвергает сомнению и оценке с точки зрения сконструированной в сознании "идеальной" модели, которая вполне серьезно рассматривается в качестве образца для переустройства мира. Ну и что, что в реальной жизни человек страдает. С точки зрения "идеальной модели" он "должен" быть счастлив. Ориентация на идеальное долженствование послужила источником огромных интеллектуальных усилий, предпринимавшихся для конструирования разнообразных моделей индивидуального и общественного счастья.
Самая общая установка античной этики, выраженная уже Сократом, состояла в утверждении, что счастье - это реализация человеком собственной природы.
Сократ, видевший специфику природы человека в разуме, выдвинул просветительскую идею счастья как самопознания, отождествил знание и мудрость, утверждая, что знание - это высшая добродетель, ведущая к счастью.
Киники связывали счастье с не менее характерным свойством человеческой природы - а именно со свободой , абсолютизировали этот момент, провозгласив, что счастье - это свобода от общества и всех его "условностей", а именно, от семьи, государства, собственности и проч.
Киренаики подчеркивали, что основным и даже единственным критерием счастья является удовольствие (hedone). Такая позиция называется гедонизм .
Позиция гедонизма, сформулированная Аристиппом, стала главной мишенью всех последующих теорий счастья, которые подчеркивали, что удовольствие - это ловушка; встав на путь удовольствия, человек превращается в его раба. Кроме того, многие удовольствия очень недолговечны и часто сопровождаются страданиями.
Тем не менее, эта позиция совсем не случайна. Именно она выражает ярче всего тупиковость самой идеи индивидуального счастья как цели. Именно потребительский гедонизм явился тем чудовищем, которое не только порождено западной цивилизацией в беспрецедентных масштабах, но которое само угрожает поглотить эту цивилизацию.
Много важных аргументов против гедонизма высказал уже Эпикур. Хотя на воротах его "сада" была надпись: "Здесь удовольствие - высшее благо", сам Эпикур проповедовал теорию ограничения удовольствия, удовлетворения самых естественных и необходимых удовольствий (которые не позволяют человеку умереть от жажды, голода, холода).
Эпикур понимал, что не нужно и невозможно насытить все человеческие желания, некоторые желания легче отбросить, чем удовлетворить. Кроме того, можно выделить не естественные и не необходимые желания (связанные с властью, богатством, славой), которые способны порождать отрицательные чувства ( такие, как страх и зависть).
Уже античная этика сформулировала три великих парадокса , связанных со стремлением к счастью:
• кто хочет быть счастливым, пусть остерегается внешних благ;
• пусть ограничивает свои потребности;
• избегает удовольствий.
Эвдемонизм (Платон, Аристотель, Эпикур, стоики, христианство) связывает счастье с обладанием добродетелью.11
Слово эвдемония имеет несколько значений: во-первых, оно обозначает покровительство богов; во-вторых, это особое ("эв" - хорошее) состояние души или блаженство.
Аристотель создал наиболее совершенную для античности теорию эвдемонизма, описав многие необходимые для счастья добродетели (мудрость, рассудительность, мужество, ровность, остроумие, дружелюбие и др.) и сформулировав при этом некоторые интересные и сейчас проблемы. Например, такие: является ли счастье подарком судьбы, или оно есть результат собственных заслуг человека и какое из этих двух видов счастья предпочтительнее? Является ли счастье результатом обучения и есть ли специальная наука счастья? Как соотносится счастье и время? Можно ли измерить счастье во времени и какое счастье предпочтительнее - краткое и интенсивное или спокойное, но длительное? Можно ли быть счастливым всю жизнь? Можно ли говорить, что человек счастлив, пока не узнаешь, как он умер? Можно ли говорить о счастье человека, если он уже умер? Возможно ли полное (абсолютное) счастье? Является ли счастье одинаковым для всех или у каждого "свое" счастье? Как видим, круг вопросов, затронутых Аристотелем, очень широк и сохраняет свою актуальность.
Аристотель исходил из идеи целесообразности мира: все стремится к определенной цели, или к благу.
Среди множества целей должна быть основная, высшая цель, которая завершает систему целей. Если такой высшей цели нет, тогда все наше поведение является бессмысленным.
Такой высшей целью и главной ценностью в жизни человека является счастье. Счастье выступает как высшая ценность, так как оно всегда является целью и никогда не может быть средством.
Аристотель определяет счастье как совершенную деятельность, обладающую ценностью сама по себе и доставляющую человеку радость и удовольствие. Такой деятельностью является добродетельное поведение, поскольку оно доставляет человеку удовлетворение собой. Поэтому счастье тесно связано с добродетелью. "Счастье - высшее благо, доставляющее высшее удовольствие".
Среди многообразных факторов счастья (внешние, телесные, внутренние) самым главным, по мнению Аристотеля, является внутреннее состояние души.
Поэтому счастье определяется им как "деятельность души, сообразная добродетели", или сообразно высшему предназначению человека. "Что же мешает назвать счастливым того, кто действует в полноте добродетели и кто достаточно обеспечен внешними благами, причем не на случайном отрезке времени, но в течение полной жизни?"
Этика Аристотеля - учение о добродетелях, которые он разделяет на два вида.
Дианоэтические добродетели образуют высшее счастье или первую эвдемонию, высшее блаженство, которое Аристотель называет проявлением божественного в человеке. Это созерцательная деятельность повелевающего разума.
Этические добродетели составляют вторую, собственно человеческую, эвдемонию. Это деятельность практического разума, направляющего в правильное русло стремления страстей и чувств.
Добродетель - не только средство для достижения счастья, но она сама является целью человека, осуществляющего правильный выбор. Предметом этических добродетелей являются склонности, аффекты, страстные движения души, которыми управляет разум. "Добродетель - это способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий, а порочность - это ее противоположность". Добродетель - это правильный выбор, когда верно направленный разум согласуется с движением чувств, а движение чувств согласно с разумом.
Добродетель - жизненное приобретение человека, его личное достижение. Это приобретенное состояние души. Характерной особенностью аристотелевского определения добродетели является принцип умеренности. Добродетель - это середина между двумя крайностями.
Именно так он определяет все этические добродетели (благоразумие, мудрость, великолепие, величавость, честолюбие, ровность, дружелюбие, правдивость, любезность). Например, величавость -это середина между спесивосью и приниженностью, мужество - это середина между трусостью и безудержной отвагой, и т.д.
Добродетели зависят от самого человека, от его сознательного выбора, затем они переходят в привычку. Таким образом, задача каждого человека - воспитывать в себе добродетели, а задача этики - максимально способствовать этому.
Стоики довели до логического конца одну из основных тенденций античной этики, рассматривая в качестве основного фактора счастья внутреннее состояние человека. Они провели резкую грань между внутренним миром человека, непроницаемым для других людей, и внешними обстоятельствами его жизни,>выдвинув тезис, что ничто внешнее не может повлиять на внутренний мир человека.
Главным условием душевного благополучия или счастья является добродетельная жизнь "в согласии с разумом". Стоики выделяли такие добродетели, как рациональность, бесстрастность, благотворительность.
Христианство, опираясь на теорию тесной связи счастья и добродетели, а также на учение стоиков о чуждости душе человека всего внешнего, материального, выдвинуло идею трансцендентного счастья, недостижимого в "земной жизни". Счастье - вневременное слияние души с Богом. Ничто внешнее не имеет значение, но только по внутреннему состоянию определяется счастье. Высшая христианская добродетель - это любовь к Богу. Чем ближе человек к богу, тем он счастливее. Высшее счастье не зависит от индивидуальных усилий человека, это божественная "благодать", которая предопределяется любовью Бога к человеку. Никакие индивидуальные усилия не могут приблизить человека к счастью, если он не избран (Августин).
Просветители возродили в новом виде рационалистическую концепцию счастья как результата собственных усилий человека, и прежде всего его интеллектуальных способностей к познанию и преобразованию мира.
И. Кант выразил радикальные сомнения в плодотворности самой идеи счастья, отвергнув не только позицию гедонизма, но и эвдемонизм. Он критикует идею счастья как моральную цель, ведь счастье - это естественная цель каждого человека и не может быть вменено человеку как моральный долг. Кроме того, это цель, которая не для всех доступна, очень субъективна и совсем не связана с добродетелью. Задача человека - быть достойным счастья, т.е. выполнять свой долг, заключающийся в том числе в любви к ближнему и содействии счастью окружающих. Как носители нравственности, мы выбираем не счастье, а долг, и эта свобода достижима.
Тем не менее, в "Критике чистого разума" Кант дает такое определение: "Счастье - это удовлетворение наших желаний; экстенсивно, в смысле их множественности; интенсивно, в смысле их степени; протенсивно, в смысле их длительности".
Выступая против понятия счастья как основы этики, Кант ближе всех в философии Нового времени подошел к уже известной концепции стоиков и христиан, утверждавших тщетность индивидуальных усилий по достижению счастья и провозглашавших, что главной целью человека как нравственного существа является выполнение долга. Понятие долга имеет у Канта, как и у стоиков, сугубо философское звучание - оно максимально абстрактно, понимается как обязанности человека перед самим собой - как физическим и моральным существом, а также его обязанности перед другими людьми (прежде всего обязанности уважения, любви и желания им счастья). Философское понимание долга говорит об обязанностях "быть человеком", выступая представителем человечества. А конкретизация этого требования зависит от индивидуальных усилий в понимании и осмыслении идеи "быть человеком".
А. Шопенгауэр пошел дальше Канта, объявив идею счастья обманом или глупостью. "Счастье - это сон нищего, который видит себя королем". Жизнь полна страданий, которые гораздо более онтологичны, чем удовольствия. Вечным источником страдания является бессознательная и злая воля. Ненасытность воли - главная причина страдания, но моменты ее насыщения порождают скуку. Поэтому наша жизнь качается, подобно маятнику, между страданием и скукой. Высшее благо - это окончательное и полное удовлетворение воли, "но ничего подобного нельзя и помыслить, т.к. воля также не может после какого-то удовлетворения перестать вечно желать сызнова, как не может время кончиться и начаться".
Идея счастья была в новых исторических условиях возрождена утилитаризмом (Й. Бентам, Д.С. Милль), предложившим узко-рассудочную концепцию счастья, возродившую идею связи счастья и удовольствия. Цель утилитаризма - наибольшее удовольствие для наибольшего числа людей. Эта достаточно демократичная цель сочетается с моралью естественного человека, стремящегося к простым, но надежным удовольствиям: дружба, доброе имя, доброжелательность. Кратчайший путь к счастью - правильно понятый принцип полезности. Таким образом, понятие счастья подменяется понятиями - удовольствия, выгоды, пользы, хотя они далеко не всегда совпадают (напр., брак по расчету включает выгоду, но не включает удовлетворение от любви).
В трудах современных философов разрабатываются новые теории счастья, хотя иногда встречается новое обоснование старых доктрин. Психологические концепции разрабатывают концепции "душевного здоровья", близкие к понятию счастья.
Курт Голдштейн впервые применил термин "самоактуализация", признавая у человека существование единственного стремления - к максимальной актуализации. К. Хорни понимала актуализацию личности прежде всего как удовлетворение потребности в любви и понимании, определяя счастье как достижение, которое сопряжено с деятельностью и риском. Многие не осмеливаются даже стремиться к нему и никогда не испытывают настоящего счастья.
Возрождая идеи гуманистической этики, многие философы нашего века (Б. Рассел, Э. Фромм) анализируют социальные и психологические условия возможности. С. Рассел, например, считал, что счастье связано с возможностью самореализации человека как рационального, нравственного и политического существа, выделяя такие составляющие счастье, как познание, любовь и сострадание.
Э. Фромм, основываясь на идеях психоанализа и философской антропологии, попытался обосновать современность идеи счастья и сложности в ее осуществлении. Главная сложность состоит в том, что современному человеку навязывается рыночная, непродуктивная ориентация (накопительская, потребительская, эксплуататорская), что создает иллюзорные и извращенные формы удовлетворенности, культивируя иррациональные потребности, которые разрушают человека физически.
Счастье, как утверждает Э. Фромм, - это критерий искусства жить и показатель продуктивности человека, оно является свидетельством того, что человек нашел ответ на загадку своего существования. Он горит, не сгорая. Одним из критериев продуктивности человека является его способность к любви.
Современные исследователи большое внимание уделяют анализу аномальных явлений в психике и условиях жизни человека, часто сводя этику к психологии. Помогая пациенту в актуализации своих сил, целитель побуждает пациента быть благоразумным, щедрым, стремиться еще к каким-то добродетелям. Поэтому можно говорить об общности современных теорий с древними доктринами.
Счастье - фундаментальная категория человеческого существования, задача каждого человека. Это понятие, обозначающее общую положительную оценку человеком своей жизни в целом, такая оценка может сопровождаться эмоциональным подъемом, ощущениями радости, удовольствия, блаженства.
Идея счастья содержит в себе значительный нормативно - ценностный аспект, выступая высшей ценностью, целью и нормой человеческой жизни.
В обыденном сознании слово счастье ассоциируется с удачей, успехом, неожиданным выигрышем. В философии счастье связывается с личностными характеристиками человека как морального и культурного существа, способного совершать поступки, т.е. действия, которые не подчиняются законам естественной необходимости, а осуществляются по законам свободы. Счастье связано с творческой одаренностью и способностью достигать желаемые цели.
Эмпирически счастье невозможно измерить, логически его трудно определить. Основные дилеммы, связанные с понятием счастья, заключаются в следующем.
1.Невозможно определить точно, является ли счастье подарком судьбы или результатом собственных усилий человека. Судьба неравномерно распределяет свои награды и наказания. Но и люди по-разному реагируют на них.
2. Одна из главных дилемм в понятии счастья связана с вопросом, является ли счастье достижимой целью. Счастье - достижимая цель, оно находится в пределах возможностей человека, но стоит представить эту цель достигнутой, как жизнь оказывается исчерпанной - куда еще стремиться тому, кто достиг счастья? Таким образом, счастье нельзя не мыслить в качестве цели, но и нельзя помыслить таковым. 27
3.Другая дилемма связана с проблемой соотношения счастья индивида и счастья окружающих его людей. Можно ли быть счастливым, когда все вокруг несчастны? И насколько широк круг людей (родные, близкие, знакомые), благополучие которых необходимо для того, чтобы индивид мог почувствовать себя счастливым?
4. Как соотносится счастье и время? Можно ли назвать счастливым человека, если не знаешь, что с ним случится завтра? Это еще одна дилемма понятия счастья.
Принято различать собственно счастье и его условия.
К условиям счастья относятся внутренние и внешние факторы. Обычно люди переоценивают внешние факторы счастья (красота, удача, здоровье, материальное благополучие, социальная стабильность, любимая работа, наличие друзей, поддержка и любовь близких) и недооценивают внутренние факторы (психическое здоровье, здравый смысл, доброжелательность и положительная эмоциональная направленность -альтруистическая, коммуникативная, эстетическая, познавательная и т.п.).
К внутренним условиям счастья относится психологический склад характера отдельного человека, развитость эмоциональной сферы, способность адекватно оценивать свои индивидуальные возможности. Философы с древних времен подчеркивали важность внутренних факторов человеческого бытия и их относительную независимость от внешних условий (стоики, христианство, И. Кант).

Вопросы для самопроверки
1. Какое место занимает идея счастья в западной культуре?
2. Какова центральная нравственная идея восточных культур?
3. В чем заключается основная ориентация античной философии?
4. Какова общая установка античной этики?
5. Как понимал счастье Сократ?
6. Как понимали счастье киники?
7. Что такое гедонизм?
8. Почему удовольствие - это ловушка?
9. Как относился к гедонизму Эпикур?
10. Что такое эвдемонизм?
11. В чем заключается эвдемонизм Аристотеля?
12. Что такое высшая цель?
13. Как понимает счастье Аристотель?
14. Каковы факторы счастья?
15. Что такое дианоэтические добродетели?
16. Что такое этические добродетели?
17. Что такое добродетель как таковая?
18. Как понимали счастье стоики?
19. Как понимает счастье христианство?
20.Как относился Кант к эвдемонизму и к идее счастья?
21. Какое определение счастья дал Кант?
24. В чем специфика утилитаристкой концепции счастья?
23. Какие психологические концепции счастья вы знаете?
24. Как понимает счастье Э. Фромм?
25. Каковы основные дилеммы в понятии счастья?
26. Каковы условия счастья?

Тема 1.5. ДЕОНТОЛОГИЯ ИЛИ ЭТИКА ДОЛГА

Деонтология (греч. Deon - долг, logos - учение) - важнейший раздел этики или особое направление, рассматривающее проблемы долга и вообще должного.
Понятие долга ввел в античную философию Сократ, причем не теоретически, а своим послушанием тому приговору, который ему вынес суд Афин. Хотя Сократ был не согласен с приговором суда, но он не мог его нарушить, будучи законопослушным гражданином; тем самым, он продемонстрировал своей смертью пример выполнения гражданского долга.
Понятие долга как теоретическая конструкция появляется только у римских стоиков, то есть в период эллинизма. Греки называли себя эллинами, а свою страну - Элладой. Эллинизм - эпоха распространения греческой культуры на все те регионы, которые были захвачены Александром Македонским и входили в состав Римской империи. Эллинизм - это не одностороннее распространение греческой культуры, но ее взаимодействие с восточными культурами. Результатом такого взаимодействия явилось распространение понятия долга, которое было более характерно для восточных культур. В процессе общения культур происходит неизбежное их взаимодействие, приводящее иногда к парадоксальным результатам. Результатом взаимодействия античной культуры с восточными явилось в итоге христианство. Стоицизм - это философское направление эпохи эллинизма, в котором очень сильно обозначились христианские мотивы (обращение к внутреннему миру человека, забота о его душе и равнодушие к телу, нравственная проповедь, переходящая в молитву и т.д.)
Идея долга, как центрального понятия нравственности, имеет свою специфику на Востоке. Особенность восточного понимания долга связана с его максимальной конкретизацией. Например, в индуизме долг каждого человека состоит из трех обозримых и достижимых вещей: в соблюдении своей дхармы (наследственных обязанностей), в выполнении артхи (обязанности домохозяина и гражданина), а также в исполнении камы (обязанностей любви). Все эти обязанности достаточно конкретны и прозрачны, для их выполнения не надо прилагать каких-либо интеллектуальных усилий.
Западное понимание долга, наоборот, максимально абстрактно носит философский характер. Это связано с тем, что к моменту появления этой идеи на Западе, уже сложилась интеллектуальная философская традиция. Западная этика постулирует (провозглашает) лишь саму идею долга, которую сам человек должен наполнить конкретным содержанием. Только сам индивид, исходя из конкретной жизненной ситуации, может и должен решить, в чем конкретно заключается его долг. Таким образом, западная деонтология рассматривает человека как самостоятельную, мыслящую, ответственную личность, способную к самостоятельным решениям. Западное понимание долга базируется на идее интеллектуальной и нравственной свободы личности, восточное - на несамостоятельности и зависимости.
Стоицизм, как философский феномен, оценивается неоднозначно. Например, А.Чанышев считает, что вся эпоха эллинизма - это период стагнации и повтора. Автор предисловия к книге "Римские стоики", наоборот, утверждает, что явление стоицизма ознаменовало экзистенциальный переворот в философии и культуре, заключавшийся в открытии "внутреннего человека".
Действительно, стоики акцентировали внимание на внутреннем мире человека, на способности человека быть счастливым и тогда, когда весь мир рушится. Идеал стоицизма - невозмутимость, ровность духа, внутреннее спокойствие и духовная свобода, полная независимость внутреннего мира от внешних условий.
Выделяют следующие основные этапы в развитии стоицизма: ранняя стоя, средняя и поздняя.
Ранняя стоя -Зенон, Хрисипп. Им принадлежит заслуга разделения философии на три части: физика, логика, этика.
Уже ранние стоики исходили из идеи высшего космического закона (Логоса), управляющего и миром природы, и миром людей. Логос содержит в себе одновременно высшую рациональность, целесообразность и нравственность. Задача человека - познать этот закон и подчиниться ему, подчинившись тем самым неотвратимой судьбе.
Позже этот высший закон получит название Бога.
Разум - природная характеристика индивида, свидетельствующая о его причастности к космосу. Однако от природы разум существует как возможность, некий задаток. Поэтому разумная жизнь выступает как требование - направление и цель совершенствования человеческой личности. В превращении животного в разумное существо состоит высший нравственный смысл человеческой жизни. Добродетельность и человеческое совершенство состоят в том, чтобы развить свой разум до такого состояния, когда он полностью выявляет сходство с космическим разумом. Таким образом, жить добродетельно, жить разумно и жить в согласии с природой - это одно и то же.
Человек не властен над обстоятельствами своей внешней жизни ( в этом проявляется фатализм стоиков), но он ничем не ограничен в оценке этой жизни, во внутреннем отношении к ней. Привилегия разумного существа, его внутренняя свобода состоит в том, что оно имеет собственное внутреннее отношение к необходимости, неотвратимому ходу событий. Счастье человека зависит не от его конкретного положения в мире, а от того, как он воспринимает и оценивает свою включенность в мир.
Внутреннее отношение к миру возвышает человека до уровня добродетельной личности тогда, когда он безропотно и невозмутимо воспринимает все превратности судьбы, какими бы неожиданными или катастрофическими они ни были.
Акцентирование внимания на внутреннем мире человека сопровождалось проведением жесткой границы между внутренним и внешним, приуменьшением роли внешних обстоятельств. Стоики ввели специальный термин - адиафора (adiafora) - для обозначения той сферы жизни человека, которая, с точки зрения мудреца, является морально безразличной.
Средняя стоя - (Панэций, Посидоний) уже целиком поглощена этической проблематикой. Их этика исходит из мысли о неотвратимости всего того, что происходит. Она учит безропотно принимать все удары судьбы, мотивируя это тем, что, в конечном счете, все, что происходит, направлено к разумной и благой цели (ведь в природе господствует разум и есть смысл). Просто человек, в силу ограниченности своего кругозора (ведь он не может увидеть всей картины мира, а только ее часть) и недальновидности, не способен сразу оценить все то позитивное, что есть в каждом событии. Однако все, что случается, необходимо и с логической, и с нравственной точки зрения. Даже если происходит трагическое событие, в нем содержится урок, поэтому оно служит на пользу миру. Так думали стоики. В этом проявлялась их вера в конечную рациональность космоса.
Стоики - космополиты. (Космополит - житель вселенной, человек; ощущающий свою принадлежность к человечеству больше, чем к какой-либо нации).
Они исходят не из локальной, а из общечеловеческой перспективы, из общечеловеческих ценностей. Они исходят из идеи долга перед человечеством. "Послабление, жалость и уступчивость суть ничтожества души." Стоики провозглашают абсолютные моральные принципы, не знающие степеней. Между добродетелью и пороком нет переходов. Нельзя быть более добродетельным или менее. Выбор, перед которым находится человек, только один - или добродетель, или порок.
Этика стоиков антиэвдемонистична: они не признают никакого другого счастья, кроме добродетели или стойкости души. "Добродетели одной довольно, чтобы быть счастливым".
Поздняя стоя - Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий - известна как римский стоицизм. Римские стоики были совершенно равнодушны к физике и логике. Они - чистые этики и моралисты. Правда, их взгляды отличаются значительным пессимизмом, растерянностью. У поздних стоиков уже нет уверенности в том, что разрушение их дома укрепляет здание вселенной. Пессимистические мотивы выражены сильнее у Эпиктета, чем у Сенеки и достигают особо впечатляющей силы у Марка Аврелия.
Стоики проповедовали идеал невозмутимости и покоя (атараксии). Это состояние достигалось путем разделения всех благ на внешние (которые не находятся во власти человека и по отношению к которым следует быть совершенно спокойным ) и внутренние (состояние души, которое находится целиком во власти человека и зависит от него).
Все внешнее относится к безразличной с моральной точки зрения сфере адиафоры (adiafora).
Адиафора - сфера, нравственно безразличная, которая не находится во власти человека (к этой сфере стоики относят все явления внешнего мира - дом, богатство, друзья, родственники, даже само физическое тело человека). Стоики первые заявили, что только внутренний мир человека имеет нравственное значение и определяет его состояние души (счастье).
"Единственное благо - в нас самих, говорит Эпиктет, также как зло - в наших неразумных понятиях и преступных желания". Следует подчиняться тому, что от тебя не зависит ( внешний мир) и улучшать в себе то, что зависит от тебя (внутренний мир).
В чем заключается " долг " человека в понимании стоиков?
Во-первых, в познании необходимости и подчинении ей.
Во-вторых, в развитии своей воли и формировании внутреннего мира.
В-третьих, в достижении особого душевного состояния - внутренней свободы, невозмутимости и спокойствия.
Наконец, долг состоит в том, чтобы "быть человеком" в любых обстоятельствах.
У римских стоиков (Сенека, Эпиктет) философия превращается в учение о совершенствовании души (психогогику), или лечение души, как называл ее Сенека. Это своего рода психотерапия, использующая такие методы, как самонаблюдение, разговор с самим собой (солилоквиум), размышление о предполагаемых бедах (паренеза), нравственную проповедь (диатриба), утешение и молитву.
Основные заповеди стоицизма сводятся к следующему.
1. Презрение к смерти и связанное с этим презрение к телу и к чувственным наслаждениям. "Не природа, а величие души делают человека благородным".
С этим связано и презрение к страданию. Мудрый человек не должен бояться страданий, наоборот, он должен "радоваться страданиям как воин битве".
В случае же несчастной судьбы стоик демонстрирует свое презрение к жизни и к смерти и проявляет свою свободную волю в самоубийстве.
2. Человек - свободное существо, в этом его главное уникальное отличие от остальной природы.
Но люди не осознают этого. "Покажи мне, кто рабствует в том или ином смысле, - спрашивает Сенека, имея в виду рабов похоти, жадности, честолюбия. - Главным врагом свободы является человеческое тело, а главным оплотом свободы является его душа. Состояние души зависит не от материальных благ, а от мастерства овладения временем, то есть от особого отношения человека к своему настоящему, прошлому и будущему, а также к жизни в целом, от способности взглянуть на все происходящее "с точки зрения вечности"".
3. Центральная категория этики стоицизма - категория долга. Поэтому третья заповедь -выполняй свой долг перед людьми, перед самим собой, перед человечеством.
Способность преодолевать материальные и чувственные привязанности отличают мудреца от толпы, погрязшей в чувственности и во зле. Долг превыше всего, поэтому стоики презирают понятие счастья как расслабляющее волю и мешающее исполнять долг.
4. Высшая ценность - это человеческая личность, имеющая богатый внутренний мир. Будь человеком - высшая заповедь стоицизма. "Кто сохранил себя, тому ничего не страшно". Из человека как личности вытекает идея общечеловеческого равенства, идея человечества как целого. "Выполняя обязанности человека, мы не замыкаемся в стенах одного города или государства, но выходим на простор мира", - писал Сенека. Человек нравственный -это житель вселенной.
Многие идеи стоицизма, прежде всего, учение о нравственном долге, были развиты в Новое время Кантом. По вкладу в этику его можно сравнить разве лишь с Аристотелем, хотя он разделяет во многом противоположные взгляды. В отличие от Аристотеля, этика Канта антиэвдемонистична, то есть отрицает идею счастья как основу этики.
Этика Канта - это оригинальная, терминологически разработанная теория, имеющая глубокие корни в западной философской традиции. Центральная проблема этики Канта, как и Сократа, а также стоиков - проблема свободы.
Хотя корни его этики лежат еще глубже - в золотом правиле нравственности.
Главное открытие Канта - что в морали человек выступает собственным (и одновременно всеобщим) законодателем.
"Основы метафизики нравственности" (1785) имели цель разработать чистую моральную философию, основанную на априорных идеях - идее долга, нравственного закона, идее человеческого достоинства. Представление о долге, по мнению Канта, не выводится из опыта, который фиксирует испорченность человеческой природы. "Не нужно быть врагом добродетели, чтобы сомневаться есть ли в мире добродетель". Моральные законы берут свое начало в чистом разуме, на этом основывается их всеобщность и необходимость. Чистый разум - это очищенное от всего эмпирического мышление, исходящее из логических идей.
"Критика практического разума" (1788) - еще одна попытка доказать, что чистый практический разум существует. Чистый разум дает людям моральный закон, который имеет форму императива, то есть чистый разум принуждает человека к поступкам. Автономия чистого разума и есть свобода. Нравственный закон, выведенный из чистого разума, является безусловным, автономным, всеобщим и священным.
Важнейшее понятие этики Канта - идея человеческого достоинства. "Не поддерживает ли честного человека в огромном несчастье, которого он мог бы избежать, если бы мог пренебречь своим долгом, сознание того, что в своем лице он сохранил достоинство человечества и оказал ему честь и что у него нет основания стыдиться себя и бояться внутреннего взора самоиспытания?... Человек живет и не хочет в собственных глазах стать недостойным жизни. Это внутреннее успокоение удерживает человека от опасности потерять собственное достоинство"... "Оно - результат уважения не к жизни, а к чему-то совершенно другому, в сравнении с чем жизнь со всеми ее удовольствиями не имеет никакого значения".
Мотивы стоицизма у Канта.
1 Кант придерживается концепции стоиков, разделивших философии на три части: логику, физику (философию природы), этику (философию свободы).
Этика - самая важная часть философии, так как ее предметом является человек как Homo phenomenon, то есть как феномен.
Нравственность - одно из важнейших измерений человеческого мира и бытия в целом.
Заслуга Канта - в определении специфики морали (царство свободы как иное протяжение мира по сравнению с царством природы). Этика, предшествующая Канту, находилась под сильным влиянием философского натурализма, рассматривавшего человека как природное, естественно заданное существо, имеющее "естественные" стремления и потребности.
2. Кант выступает против натурализма, отказавшись видеть в природе основу морали. В этом, как и во многих других вопросах, Кант близок к стоицизму, проповедовавшему презрение к телесному миру и воспитывавшему уважение к силе духа, к силе воли и стремлению "быть человеком" независимо ни от каких обстоятельств или естественных условий.
В сфере смысложизненных вопросов человек мыслит совсем не так, как в области объективно предметного познания. Он проецирует себя в мир, привносит в него свой смысл. Человеку следует исполнять свой долг и сохранять свое достоинство. Его единственной наградой будет осознание собственной добродетели.
Исходными началами кантовской этики являются постулаты о свободе воли, бессмертии души и бытии бога, то есть как раз те идеи, которые не смог разрешить чистый, теоретический разум. Чистый разум не в состоянии решить эти вопросы, поскольку он впадает в неразрешимые противоречия - антиномии, связанные с тем, что разум способен доказать оба противоречащих друг другу суждения ( Бог есть - Бога нет; человек свободен - человек подчиняется, подобно всему природному миру, законам естественной необходимости, т.е. не свободен; мир имеет начало во времени и пространстве- мир бесконечен). Выход из сложившегося тупика был найден Кантом в наличии у человека практического разума, или морали. Для того, чтобы спасти мораль (и человека как моральное существо), необходимо признать свободу воли. Поэтому главным и основополагающим постулатом кантовской этики является постулат о свободе воли. Ответ на вопрос - "как возможна свобода?" является ответом на вопрос - "как возможна мораль?". Условием существования морали является свобода воли, поэтому мы должны признать ее в качестве постулата.
Однако человек есть часть природы и действует в природном мире, подчиняясь законам естественной необходимости, поэтому всякое его действие предсказуемо с точностью явления природы. Но, с другой стороны, нисколько не нарушая этой причинной цепи событий в своих поступках, он способен к самодетерминации, выступая при этом уже не как природное существо, а как вещь в себе, ноумен, умопостигаемая и трансцендентная (находящаяся за пределами природной необходимости) сущность. Как существо разумное, человек не просто обусловлен извне, но еще и изнутри. Таким образом, человек - существо двух миров; мира природной необходимости (и несвободы) и мира культуры и нравственности (базирующегося на способности человека к самодетерминации и свободе).
Главное открытие Канта - что человек в морали выступает сам себе законодателем, при этом его решение будет моральным, если он выступает от имени всего человечества.
Собственно моральным является такое поведение, которое не обусловлено никакими причинами, способными на него повлиять. Свобода воли понимается Кантом как независимость от условий или безусловность. Если человек выполняет чужую волю, он не свободен. Если он действует из какого-то интереса (корыстного, честолюбивого) либо из побуждений чувственности, он не свободен. Если он действует вследствие какой-либо побуждающей причины (внутренней или внешней), он не свободен. Такие действия подходят под формулу гипотетического императива, имеющего вид: "если хочешь достичь такой-то цели, сделай то-то".
Гипотетический императив относится к действиям, когда известна цель и известны средства. Часто это просто технический императив: если хочешь повесить картину, вбей гвоздь. Если хочешь стать богатым, иди в сферу торговли. Если хочешь стать счастливым, следуй правилам житейского благоразумия.
Совсем иной характер имеет категорический императив, в котором отражается сущность морали. Категорический императив ничего не говорит ни о цели, ни о средствах, но только о форме поступка, по которой можно судить о его моральности. Это чистое долженствование, основанное на идее свободы воли каждого человека как разумной и ответственной личности.
Поступок является моральным, если он сам является целью и может стать образцом для всеобщего законодательства.
Высший моральный закон Канта имеет несколько формулировок.
1. "Поступай согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом". Так как нравственный закон не содержит в себе ничего, кроме всеобщей целесообразности поступков, категорический императив не может быть ничем иным, как требованием к человеческой воле руководствоваться данным законом.
2. "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого так же, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству", или чтобы человечество в нашем лице всегда было свято и выступало самоцелью. Этот императив является высшим принципом учения о добродетели. Категорическим он является по той причине, что его следует выполнять не ради каких-то иных целей, а ради него самого, и потому, что он не нуждается в каких-либо доказательствах. Основанием его служит то, что "разумное естество существует как цель сама по себе". Моральность вообще состоит в подчинении своих действий принципу разума.
3."Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства". Человек, как моральное существо, должен поступать таким образом, как если бы он был всегда законодательствующим членом во всеобщем царстве целей. Единство человеческого рода, его способность к совершенству заключены в интеллигибельном (внутреннем, но умопостигаемом) или трансцендентальном (находящемся за пределами эмпирического мира) царстве целей. Моральность человека есть, по сути дела, его возвышение из области повседневного мира в область интеллигибельного.
Это требование является категорическим, а не гипотетическим, потому что оно говорит о чистой цели, к которой стремятся ради нее самой и потому, что оно не требует никаких доказательств.
Моральный закон, по мысли Канта, заложен в душе и в совести каждого человека.
Как он попал туда - величайшая тайна, такая же тайна, как звездное небо над головой.
Но он есть в душе каждого человека, что свидетельствует в пользу божественного происхождения человека, в пользу бессмертия его души. Таким образом, из постулата о свободе воли выводится идея бессмертия души и идея Бога.
Нравственный закон (категорический императив) не может быть выведен из эмпирического мира. Для его обоснования необходимо предположить существование какой-то другой реальности, которую Кант обозначает понятием умопостигаемого мира. Человек - существо двух миров, эмпирического, подчиненного необходимости и умопостигаемого - мира свободы воли. Умопостигаемый мир выходит за пределы опыта и всех явлений, относясь к сфере безусловного. Безусловность и есть свобода.
Как существо чувственное, человек принадлежит миру явлений (феноменов). Как существо разумное, нравственное, он принадлежит умопостигаемому миру вещей в себе (ноуменов).
Таким образом, Кант считает, что свобода и необходимость существуют в разных отношениях, в разных мирах, они нигде не пересекаются.
В работе " Основы метафизики нравственности" Кант конкретизирует понятие долга, выделяя следующие его виды:
1.Долг человека по отношению к высшим существам (если они есть).
2.Долг человека перед человеком.
3. Долг человека перед низшими существами (например, животными).
Более подробно он останавливается на втором виде долга (собственно нравственном), разделяя его на две части - долг человека перед собой и долг перед другими людьми.
Долг человека перед самим собой распадается на две части - забота о сохранении своего физического тела (забота о собственном здоровье) и забота о себе как духовном существе (обязанность совершенствоваться в культурном и нравственном смысле).
Долг человека перед другими заключается в обязанности уважения, благожелательности и любви. Способствовать счастью ближнего - нравственный долг человека, гораздо более благородный и достойный, чем цель стремиться к собственному счастью.

Вопросы для самопроверки
1. Что такое деонтология?
2. Что называют эпохой эллинизма?
3. В чем заключается особенность восточного понимания долга?
4. В чем специфика западного понимания долга?
5. Каковы основные этапы в развитии стоицизма?
6. Что такое добродетельная жизнь, по мнению Стоиков?
7. Как стоики понимали счастье?
8. Что такое адиафора?
9. Кто такой космополит?
10. В чем заключается ригоризм стоиков?
11. Какой идеал проповедовали стоики?
12. Как стоики относились к смерти и к самоубийству?
13. В чем заключается уникальность человека?
14. Каковы основные заповеди стоиков?
15. Какое главное открытие Канта в этике?
16. Что такое чистый разум?
17. Какую главную ценность постулирует Кант?
18. Что такое этический натурализм?
19. Что является главным постулатом в этике Канта?
20. Как согласуется постулат о свободе воли с природными законами?
21. Что такое гипотетический императив?
22. Что такое категорический императив?
23. Каковы основные формулировки категорического императива?
24. Откуда в душе человека моральный закон?
25. Из чего выводится идея Бога и идея бессмертия души?
26. В чем проявляется двойственность человека?
27. В чем заключается конкретный долг каждого человека?

Тема 1.6. АКСИОЛОГИЯ. УЧЕНИЯ О ДОБРЕ И ЗЛЕ

Аксиология (греч axis - ценность, logos - учение) в широком смысле - теория ценностей. Сам термин появился в начале ХХ века, однако, вопросы природы ценностей ставились на протяжении всего развития философии и этики.
Наиболее фундаментальные вопросы этической аксиологии - вопросы добра и зла. Что такое добро и зло? Каково их происхождение? Являются ли они свойствами самих вещей или приписываются им человеческим сознанием?
Добро и зло - предельно общие оценочно-императивные понятия, с помощью которых выделяется нравственный аспект в человеческой деятельности и культуре. Добро - синоним нравственно положительного, а зло - нравственно отрицательного. Ценностно-нормативное содержание добра заключается в нравственном идеале.
Если идеал понимается как отношения солидарности и гуманности, то добро заключается в установлении отношений доверия, взаимопомощи и согласия, а зло - в отношениях отчужденности, недоверия и вражды.
Объективным основанием добра является потребность людей друг в друге, во взаимном общении и согласии. Добро существует и как наиболее общая оценка деятельности, и как нравственный идеал, и как наиболее общее моральное требование.
В большинстве случаев добро и зло человек чувствует интуитивно. Идея добра является внутренним импульсом поиска собственно человеческого, достойного бытия. Как отдельные люди, так и их сообщества обычно ориентируются на добро и отождествляют свою деятельность с добром. Зло обычно не декларируется открыто в качестве цели деятельности, оно либо оправдывается как вынужденная мера в виду угрозы и во избежание большего зла, либо вообще камуфлируется нравственно-положительными мотивами и таким образом выдается за добро.
Противоположность добра и зла представляется самоочевидной, тем не менее этика не располагает средствами их строгого различения. Свое содержание эти понятия часто могут получить только в контексте той или иной культуры, ее представлений о предназначении человека и принятых формах взаимодействия и взаимопомощи.
Первые философы рассматривали добро и зло как космические силы, принадлежащие всей природе. Это такие же мировые силы, как "инь" и "ян" - вселенская оппозиция мужского и женского в мифологии даосизма или закон кармы в индуизме.
Во вселенной господствует нравственный закон, который карает за пороки и вознаграждает за добродетели. Это закон космической справедливости, согласно которой добро так же очевидно и ясно отличается от зла, как свет и тьма. Свет - это добро и жизнь, а тьма - это зло и смерть. Поэтому, когда Библия говорит: "Выбери жизнь!", - то отсюда, очевидно, следует: "Выбери свет и добро!".
Тем не менее, в концептуальном плане добро и зло не являются такими самоочевидными понятиями, они требуют своего определения и в каждой культуре получают свою собственную конкретизацию. Но, несмотря на различающиеся интерпретации этих понятий, сами они остаются наиболее фундаментальными понятиями любой культуры, позволяющими ценностно структурировать мир(хотя бы по принципу - свое-чужое).
В классической традиции добро определяется как порядок (Логос), свет Бытия (Платон), слово Божье, духовность, источник блаженства и благодати как основной цели верующего христианина. Добро - это помощь ближнему, благодеяние, любовь к Богу, смирение, покаяние, очищение и радость. Добро заключается в активном противостоянии эгоизму и жестокости.
Зло - это отпадение от духовного абсолюта, погруженность в материальный мир, в собственное тело и окружающую природу, в животные инстинкты, порочные желания, грехи; это отсутствие света, душевные болезни, страдания, лишенность, тоска, страхи, галлюцинации, страшный суд, смерть, вечные муки. Зло связано с эгоизмом, насилием и жестокостью.
В христианской философии Бог понимается как совершенное Бытие, выступающее нематериальной причиной и высшей целью мира. Бог выше мира, ибо он создатель мира. ( В этом заключается его трансцендентность). Мир творится Богом из ничего. Бог всемогущ. Бог - это высшее Бытие, источник света и добра, отпадение от Бога -отпадение от Бытия.
Души, сотворенные Богом, не гибнут никогда. Они объединены с Богом через любовь. Однако это единение требует высокого напряжения энергии. Когда напряжение ослабевает, души отпадают от Бога, проявляя духовную слабость и предпочитая творение творцу. Этот их выбор символизируется актом грехопадения. Материальный мир полон очищающего страдания (катарсического), которым оплачивается возвращение душ на свою "родину". Катарсис - очищающее страдание.
Поскольку Бог милосерден, он не может допустить вечного изгнания духов; в конце нашего мира должно наступить всеобщее возрождение, восстановление первоначального состояния, апокатастис - когда все души, включая душу дьявола, будут очищены, прощены и вернутся к единению с Богом. Но и после апокатастиса души останутся свободными, поэтому все может начаться сначала.
Суть зла - в отпадении от Бога, понятого как духовность, тесно связанная с нравственностью. Зло - утрата духовности, погружение в материальный мир. Зло не существует в качестве самостоятельного, отдельного бытия. Оно есть неполнота бытия, недостаточность, ущербность.
Но оно также связано с наличием свободы.
Человеку дана возможность добра (как возможность видеть). Совершает ли он добро, зависит от его свободной воли. Бог дал человеку закон (заповеди), образец и идеал (Иисус Христос), он стимулирует человека к совершенствованию (прощением грехов). Многое зависит от самого человека, который стоит перед возможностью выбора.
Другая концепция происхождения зла (или теодицея) утверждает буквально следующее. Свобода воли человека состоит в том, чтобы выполнять предписания Бога. Но человек (Адам) проявил непослушание и впал а грех, связанный с гордыней и похотливостью. Первый грех - в отпадении от воли творца, в стремлении к самостоятельности. То есть зла в субстанциональном смысле нет. Оно есть отсутствие добра. Зло есть отрицание добра, нарушение порядка в иерархии ценностей - стремление к низшему. Главный порок - это эгоизм. Главная добродетель - любовь к Богу. (Августин). Некоторые люди под влиянием веры осознали правильный порядок ценностей. Но даже вера в Бога не гарантирует человеческого спасения. Только сам Бог выбирает достойных, только он определяет, чья любовь сильнее.
В философии известны следующие концепции добра и зла.
1 . Этический интеллектуализм , или просветительская концепция, утверждающая, что зло связано с незнанием. Так считал Сократ, так думали Просветители - достаточно усовершенствовать систему образования, как исчезнет и зло. Необходимо развивать интеллект, просвещение , совершенствовать науку.
2. Этический оптимизм , утверждающий, что зло - это маленький фрагмент мира, в котором все стремится к добру ( стоики). Зло даже необходимо для утверждения добра. Все, что нам кажется как зло, в действительности служит порядку и красоте мира как целого.
Мир как целое добр. В рамках этого подхода принято рассматривать зло как временное испытание, служащее, в конечном счете, целям торжества справедливости и правды.(Плотин, Лейбниц).
3. Социальный детерминизм видит источник зла в социальных несовершенствах и несправедливости (марксизм). Причина зла - не в слабости интеллекта, а в плохих социальных условиях: нищета, плохое воспитание, тяжелые условия жизни - все это создает почву для совершения порочных поступков.
4. Теории психоанализа видят источник зла в природе человека, а именно, в сфере бессознательного (Шопенгауэр, Фрейд, Ницше, Фромм).
А. Шопенгауэр считал, что миром правит воля, которая по своей сущности является злой и безнравственной силой, пожирающей все вокруг и существующей по законам силы. Эта слепая и безнравственная воля ярче всего проявляется в человеке, поэтому он является самым страдающим существом.
Идеи Шопенгауэра были развиты и конкретизированы Ф. Ницше.
В работе "К Генеалогии морали" Ницше подвергает критике традиционные представления христианской морали, ставит под сомнение саму ценность христианских моральных ценностей. За декларируемыми христианской моралью ценностями он пытается выявить их скрытый глубинный и по существу порочный смысл.
Согласно Ницше, в истории человечества были в древности аристократические времена, когда слово "хороший" означало знатность, душевное и физическое здоровье, могущественность, любвиобилие. Эти качества проповедовались кастой господ, аристократов, творцов духовных ценностей. Слово "плохой" было связано соответственно с такими качествами, как слабый, больной, бедный.
Но однажды, как утверждает Ницше, произошло "восстание рабов", которые страдали ненавистью бессилия и провозгласили переоценку аристократических ценностей. Они все вывернули наизнанку, для них только отверженные, бедные, бессильные и незнатные являются хорошими. С этого момента добро стало соответствовать физическому бессилию и ничтожеству, а зло стало соответствовать физической силе. Победила мораль рабов и простолюдинов.
Победила мораль посредственности, главный признак которой - зависть и месть безродного, требующая, чтобы не было больше деления на знатных и родовитых, на сильных и слабых, чтобы все были одинаково слабыми. Ницше проповедует отказ от демократических ценностей (провозглашенных в христианском идеале равенства и братства) и возврат к ценностям аристократическим.
Однако у Ницше нет реального критерия разграничения добра и зла, он фактически является апологетом грубой физической силы, которая ассоциируется больше со злом, чем с добром. Его идеал сверхчеловека или "белокурой бестии" прямо противоположен христианскому идеалу богочеловека. Чудовищные эксперименты над человеком, осуществлявшиеся в ХХ веке (фашизм, евгеника, клонирование, пересадка органов, зомбирование) говорят о том, что новая "переоценка ценностей", провозглашенная еще в ХIХ веке Ф. Ницше, ведет, чаще всего, к торжеству зла и жестокости, тогда как возрождение христианских идеалов способствует возрастанию добра.
Психоаналитические концепции рассматривают зло как изначальную характеристику человека. Фрейд рассматривал начало человеческой истории как убийство отца, насилие над матерью и каннибализм. Только в результате осмысления этих первоактов появляются первые запреты (на убийство, инцест и каннибализм) как начало культуры и зачатки нравственности.
В каждом индивиде есть зачатки зла, которые подавляются культурой. Однако, подавляя эротические влечения, культура развивает и усиливает человеческую деструктивность и агрессивность, выражающиеся в увеличении стремления к насилию и смерти. Культура и мораль принадлежат сфере социальных требований, навязываемых индивиду, запрещающих ему реализовать свои бессознательные влечения и страсти и потому делающие его несчастным и психически больным. Человек по природе порочен. Культура и мораль накладывают жесткие запреты на поведение человека, выступая орудиями увеличения его агрессивности и деструктивности, которые не исчезают, но переносятся во внутренний мир, выступая источником страданий.
5. Антропологические теории (М. Бубер, М Шелер, Э.Фромм) продолжают линию психоанализа, рассматривая зло как более фундаментальную и первичную характеристику человека, определяющую его наиболее глубокую, но тщательно скрываемую сущность. Добро и зло в их антропологической действительности являются не двумя однородными структурами, как их обычно считают, а совершенно разнородными. Они не воспринимаются человеком одновременно. Понятие о добре является вторичным, тогда как зло изначально и первично. Добро человека узнает только тогда, когда он уже пребывает во зле. Только тогда человек понимает, что такое добро, когда он уже совершил зло. Добро -это утраченное, но уже недоступное состояние. В самом человеке лежит источник зла. Все остальное зло в мире - это иллюзия. В душе человека есть демоническое начало, которое жаждет человека как женщина мужчину.
Злое начало не менее необходимо, чем его напарник, даже более необходимо, ибо оно составляет изюминку человеческой истории - "оно как закваска в тесте, без которой человеческое тесто не поднимется" (М. Бубер). Зло более основополагающее, но задача человека заключается в том, чтобы противостоять злу.
У Э.Фромма зло - это грех, связанный с ущербностью и психологической неполноценностью человека. Это самоувечье и результат отсутствия условий для самореализации. Зло - в деструктивной направленности личности, которая возникает как результат ущемленной и искаженной, неправильной жизни.
Многие искажения являются следствием современной техногенной цивилизации с ее любовью к мертвому (в том числе к технике), скученностью (большие города) и не решенностью экзистенциальных проблем (одиночество, потребность в общении и любви, страх смерти и т.д.)
6. Русская нравственная философия отождествляет добро и личное нравственное совершенствование человека, повышение духовности и гуманизацию всего общества.
Добро - центральная категория нравственной философии В. Соловьева, которую можно назвать абсолютизмом добра. Добро ничем не обусловлено, но само все обуславливает и через все осуществляется. Основные свойства добра - чистота, полнота и сила (непобедимость). То, что оно ничем не обусловлено, составляет его чистоту; то, что оно все собою обусловливает составляет его полноту; то, что через него все осуществляется, есть его сила или действенность.
Русская философия не выходит за рамки традиционного христианства. Достижение чистого добра есть стремление человека к Богу и Бога к человеку или их соединение в Царстве Божьем.

Вопросы для самопроверки
1. Что такое аксиология?
2. В чем заключается нормативное содержание идеи добра?
3. Каким образом происходит наполнение содержанием понятий добра и зла?
4. В чем заключается космологичность и натуралистичность первых представлений о добре и зле?
5. Как понимается добро в классической традиции?
6. Как понимается зло в классической традиции?
7. Что такое катарсис?
8. Что такое апокатастис?
9. В чем суть зла согласно классическому христианству?
10. Как связаны зло и свобода воли?
11. Как понимает зло Августин?
12. Что такое этический интуитивизм?
13. Что такое этический оптимизм?
14. В чем видит сущность зла социальный детерминизм?
15. Как понимает зло психоанализ?
16. Что такое "восстание рабов" и первая "переоценка ценностей"?
17. К чему ведет новая "переоценка ценностей", провозглашенная Ницше?
18. Каково начало человеческой истории, согласно Фрейду?
19. Какова роль морали в жизни человека, по Фрейду?
20. Как понимает роль зла в истории М. Бубер?
21. Как понимает добро и зло Э. Фромм?
22. В чем безусловность добра, по мнению В. Соловьева?

РАЗДЕЛ II. КРИТИКА ТРАДИЦИОННОЙ ЭТИКИ И БОРЬБА ИДЕЙ В ХIХ -ХХ ВВ.

Тема 2.1. ЭТИКА СТРАДАНИЯ (ШОПЕНГАУЭР, НИЦШЕ)

С именем немецкого философа Артура Шопенгауэра связан радикальный переворот в философии и этике, обусловленный открытием новой сферы исследования - сферы человеческого бессознательного и выявлением той реальной роли, какую играет бессознательное в жизни человека и общества.
Важнейшим элементом бессознательной сферы является половой инстинкт, поэтому часто исследования этой сферы ограничиваются описанием значения и роли полового инстинкта, как это сделал Фрейд. Однако первым, кто обратил внимание на эту сферу, был Шопенгауэр, которому принадлежат также далеко идущие выводы относительно природы человека и его судьбы.
Согласно немецкому мыслителю, в мире господствует иррациональное, могущественное начало - воля к жизни. Наиболее ярко оно проявляется в бытии человеческого рода, потому что у человека вместе с разумом неизбежно появляется ужасающая уверенность в смерти.
Страх смерти, присущий всему живому, есть оборотная сторона воли к жизни, которую мы все представляем.
При этом могучая привязанность к жизни неразумна и слепа, она объясняется только тем, что наше внутреннее существо уже само по себе есть воля к жизни, которая, несмотря на преимущественно скверный характер, представляется нам высшим благом. Воля обеспечивает вечность окружающего мира, она пронизывает собой природу. По отношению к человеческому виду воля к жизни проявляется как половой инстинкт и страстная забота о потомстве.
Каждый индивид - это результат объективации воли к жизни и ее порождение. Мы видим себя только в качестве явлений, а воля - это вещь в себе. Явления приходят и уходят, а воля остается вечной и неизменной. Воля к жизни порождает и постепенно убивает каждого отдельного человека, сохраняя тем самым весь человеческий род в целом.
В отношениях полов воля проявляется в форме полового инстинкта и следующего за ним акта деторождения. Индивид порождает новых индивидов и активно заботится о своем потомстве. Таково устремление воли к жизни. И чем человек активнее реализует действие своей бессмертной сущности, тем быстрее происходит его отчуждение от этой сущности, то есть старение и умирание индивида.
Одновременно Шопенгауэр характеризует отношения между мужским и женским началом как важнейший аспект нашей жизнедеятельности: "Половые отношения в человеческом мире ...представляют собой незримый центр всяческих дел и стремлений. Они - причина войны и цель мира ...неиссякаемый источник острот ...именно поэтому в их основе лежит величайшая серьезность".
Итак, по Шопенгауэру, половой инстинкт - ядро воли к жизни или "концентрация всякого воления".
Впоследствии эти идеи развил уже в ХХ веке австрийский врач и психиатр З. Фрейд.
Воля (и в том числе такое ее проявление как половой инстинкт), как считали Шопенгауэр и Фрейд, находится вне морали. Мораль рациональна, а воля иррациональна.
В теории Шопенгауэра иррациональное (воля к жизни) одерживает победу над рациональным. Это проявляется в его концепции половой любви. Действительная цель любви - в рождении потомства. Родители, порождая потомство, неминуемо отчуждаются от него, а взросление детей есть одновременно медленное умирание их родителей. Сын забывает о матери, когда влюбляется всвою будущую невесту, а дочь -об отце.
"Человеческая жизнь, - здесь Шопенгауэр повторяет учение Будды, - это сплошные заботы и страдания, и в конце - смерть как долг той же воли к жизни".
Страдание - следствие отчуждения нашего временного бытия от воли к жизни, имеющей вневременный характер.
Еще одно следствие отчуждения от воли к жизни - эгоизм, присущий каждому индивиду. Воля к жизни с такой силой концентрирует себя в человеке, что любой из нас представляет себя центром вселенной, а остальные кажутся вспомогательными орудиями. Воля порождает тотальный эгоизм всех по отношению ко всем.
В женщинах и мужчинах воля проявляется по - разному. На этом основываются принципиальные различия между полами. Цель и смысл существования женщины целиком и полностью связаны с половым инстинктом и деторождением. Несчастная женщина - та, которая не удовлетворена, в первую очередь, своей половой жизнью. Отсюда следует неизмеримо меньший духовный уровень развития типичной женщины в сравнении с типичным мужчиной.
Субъекты мужского и женского начал коренным образом отличаются и по способу восприятия окружающей действительности: женское восприятие интуитивное, поверхностное и иррациональное; мужское, наоборот, сущностное, стремящееся к рациональному объяснению действительности .
Воля к жизни сильнее проявляется у женщин, отсюда - гораздо большая степень эгоизма и имморализма женской природы по сравнению с мужской.
Однако представительницы женского начала более чувствительны и склонны к состраданию, чем представители мужского начала.
Как более слабые, чем мужчины, женщины больше склонны к хитрости и лжи, с помощью которых они добиваются своих целей, особенно в сфере действия полового инстинкта. Женщины относятся друг к другу враждебно, а мужчины - равнодушно.
Если мужчины стремятся к осмыслению мира, то женщины стремятся обладать лишь мужчинами, поэтому "собственность, добытая мужчинами непрестанным трудом, попадает в руки женщин".
Общее и наиболее позитивное для всех человеческих существ состояние - это страдание. Естественное состояние каждого существа - это ощущение какой-то потребности, нужды, недостаточности, ощущение боли. Благодаря этому человек постоянно находится в самодвижении и развитии. А наслаждение, как нечто приятное, временно прекращает страдания, а вместе с ними и саморазвитие индивида. Вот почему, как указывает Шопенгауэр, страдание - позитивно, а значит, естественное наслаждение негативно и неестественно для человека.
Всех людей объединяет единая сущность - благодаря воле к жизни мы все страдаем. "Счастливый, довольный как таковой, оставляет нас равнодушными именно потому, что его состояние отрицательное: отсутствие скорби, лишения и нужды".
"Если мы все страдаем, то мы неминуемо должны сострадать друг другу". Люди должны познать мысли и чувства друг друга, тогда в мире, наряду со страданием, будет господствовать сострадание, а на его базе получит развитие и симпатия во взаимоотношениях между субъектами.
Шопенгауэр открыл темную сторону человеческой природы, чем он и отличается от традиционной этики, рассматривавшей модели идеального человека и совершенного общества. "Именно в этом был мой план, чтобы я рассмотрел эту темную сторону человеческой природы, в чем мой путь, конечно, уклоняется от принятого всеми другими моралистами и становится подобным дантовскому, который ведет сначала в ад".
Сущность человека, говорит Шопенгауэр, выражается одним словом - эгоизм или стремление к собственному благополучию. "Все для меня и ничего для других" - таков его девиз. Эгоизм колоссален - он возвышается над миром. "Каждый делает себя средоточием мира, все относит к себе, все, что только происходит, даже величайшие перемены в судьбе народов, прежде всего, ставит в связь с тем, как это отзовется на его интересах, и как бы последние ни были незначительны, в первую очередь, думает о них". Эгоизм лежит как пропасть между людьми. Если кому-то удастся перешагнуть через эту пропасть, то это чудо.
Подавляющее большинство людей - закоренелые эгоисты, ими движут не моральные, а антиморальные импульсы: жадность, чревоугодие, тщеславие, гордость и т.д.
Другая часть человечества - люди злорадные, наглые, ненавидящие, мстительные, коварные и жестокие. Эти люди получают удовольствие от созерцания чужого страдания - их благополучие построено на неблагополучии других. Это люди злые, в них проявляется не просто животное начало (эгоизм), а дьявольское.
Но есть очень небольшая часть человечества, которая руководствуется не этими, а другими импульсами. Найдутся очень немногие люди, кто действует из чувства сострадания - единственно морального импульса в человеческой природе. Поскольку сущность мира - это страдание, которое ощущается как положительное непосредственно воспринимаемое качество -лишение, нужда, боль, то страдание и боль другого человека могут вызывать наше участие как таковые.
Счастливый, довольный оставляет нас равнодушными именно потому, что его состояние отрицательное - отсутствие скорби, страдания, нужды. Счастливый и довольный человек не возбуждает нашего участия, как это бывает по отношению к страдающему, нуждающемуся, несчастному.
Ведь даже и для нас самих нашу деятельность возбуждает только страдание, тогда как состояние удовлетворенности оставляет нас недеятельными. Когда страдание другого становится мотивом деятельности человека, его поведение является моральным.
Эти мотивы лежат в основе двух добродетелей - добродетель справедливости и добродетель человеколюбия, которые являются самыми фундаментальными и из которых могут быть выведены все прочие добродетели. Все они имеют свое начало в сострадании.
Человеколюбие как величайшая добродетель было провозглашено христианством, в чем заключается его несомненная заслуга. Однако моральный импульс сострадания противоречит фундаментальной основе мира - воле к жизни. Поэтому, проявления морального импульса ведут к самопожертвованию ради другого и к угасанию самой воли к жизни, то есть мораль противоречит жизни. Этот трагический вывод из этики Шопенгауэра подтверждает пессимистичность всей его теории.
Многие идеи Шопенгауэра стали очень популярными в современную эпоху.
Во- первых, он первым высказал отрицательное отношение к культуре. Культура , по мнению Шопенгауэра, - это фиговый листок, прикрывающий истинную сущность человека.
Во - вторых, Шопенгауэр основал новый подход к человеку и обществу: не идеализировать человека, не стремиться его переделать, а посмотреть на него таким, каков он есть. Идеализация упрощает образ человека. Многие представления об идеальном человеке так же, как и представления об идеальном обществе, создают пародию. Шопенгауэр не идеализирует человека, наоборот, он говорит о человеке в негативных тонах, он описывает человека как злое, страдающее, несчастное существо.
В третьих, Шопенгауэр первый попытался открыть скрытые мотивы поведения.
Он выделяет три типа характера: эгоистичный, злой и сострадательный.
Первый тип характера -эгоистичный. Большинство людей любят только себя. Причем эта любовь доходит до смешного когда видишь бесчисленных индивидов, каждый из которых считает единственно реальным и важным только самого себя. Эгоизм проявляется и в религиозности. Каждый верующий убежден в том, что Бог заботится о нем. Между тем, если бы пришлось выбирать между собой и миром, большинство выберут себя. Эгоист готов убить любого, чтобы его жиром смазать себе сапоги.
Второй тип характера - злобный, его целью является не собственное благополучие, а страдание другого. Шопенгауэр открыл садизм, как человеческую способность испытывать удовольствие от созерцания страдания.
Благополучие другого нас оставляет равнодушным. Непосредственно ощущается только страдание, боль, недостаток. Если страдание другого вызывает ответную реакцию или сострадание, то возникает сострадательный характер (третий тип).
Самое лучшее - довериться случаю и бесстрастно созерцать совершаемое зло. Либо принять близко к сердцу страдания других, предлагать им помощь, жертвуя собой.
Сострадание - основа всякой добродетели. Это высшая добродетель, которая, последовательно проведенная, превращается в отказ от себя, отказ от воли к жизни и от самой жизни.
В чем сущность переворота, совершенного Шопенгауэром в философии и этике? Открытие бессознательной воли как более глубокой основы человеческого существования, привело к изменению всей концепции человека и культуры, а позже - к изменениям в самой культуре.
Таким образом, уже в начале 19 века (1818 г.) Шопенгауэр провозгласил тщетность любых попыток социального переустройства, также как претензий рассматривать человека как рациональное существо.
Мир погружен во зло. В этом - сущность жизни как борьбы за биологическое выживание. Всяческие попытки переделать мир, сделать его добрым, справедливым и счастливым, по мнению Шопенгауэра, обречены, так как противоречат сущности мира. Всякий оптимизм и веру в прогресс он называет либо глупостью, либо обманом. Нельзя переделать человека, утверждает Шопенгауэр. Если за несколько тысяч лет он не стал лучше, то глупо надеяться на то, что он в будущем станет лучше.
Почему нельзя считать человека рациональным существом (Homo sapiens)? Это главный вопрос, от решения которого зависит решение всех других вопросов.
Разум - это поверхностный слой нашего сознания и всего бытия. Главный же слой биологического существования, объединяющий человека с миром природы - это бессознательная воля. Если воля составляет более глубокий слой существования, то разум обслуживает волю. Увеличение рациональности делает нас более изощренными в удовлетворении все тех же неизменных скрытых мотивов. Разум не только обслуживает, но и может оправдать любое действие человека. Самое трудное - определить истинные мотивы поведения людей.
Шопенгауэр приписывал человеку самые худшие мотивы ( эгоизм и злоба), он создал дьявольский образ человека, погрязшего в пороках. Этот образ развили Ницше и Фрейд.
Ученик и последователь Артура Шопенгаура Фридрих Ницше откровенно встает на позицию "по ту сторону морали".
Уже ранний Ницше в работе "Рождение трагедии из духа музыки" акцентирует внимание на античном боге Дионисе, противопоставляя его признанному всеми Аполлону. Если Аполлон символизирует рациональное, светлое начало человеческого существования, - это бог солнца, счастья, благополучия, гармонии и красоты, то Дионис - его противоположность. Это бог опьянения, вина, безумного экстаза, трагедии, мрака и страдания.
Согласно Ницше, основу реалий окружающей нас природы составляет именно дух древнегреческого Диониса. Все, что принадлежит миру аполлонического, является плодами человеческого разума в фантазии. А значит, и последствиями его отчуждения от природы, в том числе его собственной.
Последовательный диониссизм стал основой философии Ницше.
Гениальный ученик Шопенгауэра Фридрих Ницше продолжил критику западной модели культуры. Основные идеи Ницше:
• а) открытие нового типа культуры;
• б) критика христианства.
В работе "Рождение трагедии из духа музыки" Ницше подвергает критике западную модель культуры. Ницше рассмотрел древнегреческие мифы об Аполлоне и Дионисе. На базе этих мифов он говорит об иной модели культуры.
Он выделяет два типа культуры - аполлоническая и дионисийская. На Западе в последние несколько тысячелетий (т.е. начиная с Сократа) господствует Аполлоническое начало культуры. До этого господствовало Дионисийское начало.
В чем сущность этих двух начал?
Аполлон - бог света, гармонии, солнца, радости. Символ земного счастья и красоты. Символ рациональности и рассудительности. Аполлоническая культура видит только светлое в жизни, она сеет иллюзию возможного счастья, связанного с возможностью рациональности. Свет разума, как свет солнца, создает иллюзию блеска, красоты, гармонии, всеобщего благополучия. Но за этой иллюзией скрывается тьма, мрак, трагедия, страдания и борьба. Апполоническая культура содержит в себе оптимистический взгляд на мир, веру в лучшее, в светлое, в счастье без страдания, в безмятежную любовь, во всеобщую гармонию.
Дионис - бог темноты и трагедии. Он же - бог виноделия, опьянения, экстаза ( он же Вакх, или Бахус). Дионис - символ единения с природой. Он окружен зверями и вакханками, которые участвуют в его праздниках - вакханалиях, сопровождающихся опьянением и различными безумствами. Вакханалии сопровождаются неограниченным развратом. Сам Дионис - нечто среднее между мужчиной и женщиной, с длинными вьющимися волосами, закатаными глазами, овит виноградной лозой, одет в шкуру леопарда, окружен зверями и полуголыми, полупьяными женщинами - вакханками, готовыми растерзать любого, кто осмелится помешать Дионису.
Сохранившиеся мифы о Дионисе свидетельствуют о том, как жестоко он карает всех, кто не желает ему поклоняться. Например, он превратил матросов в дельфинов. Царь Пенфей не верил в Диониса - так его растерзали вакханки во главе с его матерью - Агавой, которая в исступленном безумии не узнала своего сына, понесла его голову, натянутую на копье, показывая всему народу Фив, пока не прошло безумие, и она поняла, что же сотворила.
Дионис насылал безумие на женщин, которые не хотели ему поклоняться: они разрывали на части и пожирали своих детей.
Культ Диониса включал человеческие жертвы. Иногда Дионис изображается в образе быка - Аписа, олицетворяющего производительные силы природы. Он же бог растений.
Ницше расшифровывает миф о Дионисе как символ бессознательного, иррационального начала. Это радостное безумие и экстаз не знает иной ценности, кроме торжества сил плодородия и единения человека с природой.
Интересно отметить следующий факт. Такие выдающиеся мыслители, как Ницше и Фрейд черпали истоки своего вдохновения в древних мифах, показывая их многозначность и глубину. Ницше на базе двух мифов (об Аполлоне и Дионисе) создал новую концепцию культуры, Фрейд на базе одного мифа (о Сизифе) создал новую концепцию человеческой сексуальности.
Современный взгляд на человеческое сознание признает наличие двойственности, совмещение двух начал - рационального и иррационального, сознательного и бессознательного. Аполлон и Дионис - это два контрастных принципа, взаимно дополняющих друг друга. От Дионисийского безумия можно излечиться только через силу Аполлона. Но свет Аполлона иссушает душу, превращаясь в Аполлонический обман, если он принимается за единственную реальность. Душа восстанавливает силы в животворящих водах Диониса, после солнечного дня отдыхает темной ночью. День и ночь, будни и праздники, трезвость и опьянение - это чередование отражает двойственный характер души человека, отраженный в двойственности его культуры.
Ницше не признает Аполлоновской культуры. Открыв для Запада Диониса, он абсолютизировал его роль. Он считал, что Запад пошел по неправильному пути и должен вернуться к более глубоким истокам.
Следующий шаг Ницше был связан с его критикой христианской морали. Ницше пытается открыть тайные порочные мотивы, лежащие в основе христианства. Христианская мораль, по его мнению, основана на зависти и мести бессильного, она провозглашает равенство всех, одинаково слабых, одинаково больных и безродных. Слабые и больные жаждут быть палачами над сильными, здоровыми и счастливыми, требуют, чтобы они стыдились своего счастья.
Он проповедует идею соблюдения "социальной дистанции". Между больными и здоровыми должна быть дистанция. Ницше призывает "подтолкнуть" падающего, больного.
В чем-то Ницше оказался пророком ХХ века. Фашизм, массовое общество, генная инженерия - все это подтвердило прозрения Ницше.23 Однако, переболев его теориями, человечество в конце ХХ века вновь возвращается к христианству.
Его критика христианской морали основывалась на идее биологической неполноценности той породы людей, которые исповедуют христианство. Он также провозгласил идею создания новой породы человека (сверхчеловека) как биологически совершенного существа. Однако создать такое существо вряд ли возможно, а если и возможно, то это уже будет не человек, и ему не нужна будет ни культура, ни мораль.
Сегодня общепризнанным является мнение, что не только христиане, но все люди и человечество как вид представляет собой биологически несовершенные существа.24 Этот новый взгляд на биологическую природу человека заставляет пересмотреть выводы Ницше относительно христианства.
Ницше попытался ответить на вопросы, что такое культура, что такое мораль - но не смог. Его тезис о высшей культуре, предназначенной для высшей породы людей, содержит в себе противоречие. Для высшей породы людей, о которой мечтал Ницше, культура вообще никакая не нужна (об этом, кстати, свидетельствуют костры из книг, которые жгли в Германии в 33 году).
Его проповедь силы и воли к власти была маскировкой собственной слабости и болезненности. Не случайно он подписывался "распятый", отождествляя самого себя со страдающим Христом.
Многие идеи Ницше оказались пророческими.
Он первый ввел понятие массы, массового человека и дал ему уничижительную характеристику. Он заговорил об "измельчании человека", о том, что массовизация общества и массовизация культуры ведут к еще большему биологическому вырождению человечества как результату "негативной селекции" (отбора и приспособления худших), осуществляемой массовым обществом .
Он предрекал "переоценку всех ценностей" и приход к власти "белокурой бестии" (фашизма).
Он требовал поменять местами добро и зло, якобы извращенные в процессе христианской борьбы с аристократическим идеалом.
Ницше дал гениальное определение человека, ставшее основой для философской антропологии: человек - это больное животное. Правда, он ошибочно относил идею биологической неполноценности человека к христианам, тогда как философская антропология говорит, что все люди, а не только христиане - биологически неполноценные существа. Человек как вид биологически не укоренен (в отличие от животных), и эта его черта делает его открытым для творчества, являясь причиной того, что он создает для себя особую среду в виде культуры.

Вопросы для самопроверки
1.Какое открытие сделал Шопенгауэр?
2. Что такое страх смерти?
3. Как понимает Шопенгауэр вещь в себе?
4. Что такое половой инстинкт, по Шопенгауэру?
5. Как Шопенгауэр понимает страдание?
6. Что такое эгоизм?
7. Чем отличается женское начало от мужского?
8. В чем заключается сущность человека?
9. Каковы антиморальные импульсы?
10. Чем отличается злой человек от эгоистичного?
11. Каковы моральные импульсы?
12. Каковы основные добродетели, по Шопенгауэру?
13. В чем заключается трагизм человеческого существования?
14. Что такое культура?
15. Каковы основные типы характера у Шопенгауэра?
16. Как относится Шопенгауэр к прогрессу?
17. Какой образ человека нарисовал Шопенгауэр?
18. В чем заключается аполлоновское начало?
19. В чем заключается диониссийское начало?
20. Каковы два начала культуры?
21. Что такое "социальная дистанция"?
22. Какие пророчества Ницше сбылись в ХХ веке?
23. Каково современное прочтение идеи биологической неполноценности христиан?
24. Что такое "негативная селекция"?

Тема 2.2. ЭТИКА ЛЮБВИ

Любовь - важнейшее понятие религии, мифологии и философии (как классической, так и современной).
Теме любви посвящен один из диалогов Платона (Пир), в котором философ излагает свою концепцию любви, ставшую основополагающей для всех последующих теорий. Платон выделяет разные виды любви - эротическая (чувственно-телесная) и духовная (любовь к идеям или философия). Он дает несколько определений любви.
"Любовь - стремление к блаженству".
"Любовь - стремление к целостности, полноте и совершенству".
Нет человека совершенного, поэтому каждый хочет дополнить собственное несовершенство, устремляясь к людям противоположного пола, у которых есть то, чего ему не достает. Эрот безобразен, Афродита прекрасна, поэтому Эрот тянется к Афродите.
"Любовь - это стремление к бессмертию", понятому как физическое продолжение (деторождение) и духовная память. Высший вид любви - это философия. Каждый человек является частицей вечности, но осознает собственную смертность. Смертная природа стремится стать по возможности бессмертной и вечной. А достичь этого можно только одним - порождением.
"Любовь - это порождение в красоте".
Другое определение, которое тоже дает Платон: "Любовь - это стремление к вечности".
В качестве критики следует заметить, что Платон переносит акценты с противоречия между мужчиной и женщиной на противоречие между материальным и идеальным. Поэтому, когда он говорит о двух видах любви - земной (связанной с телесным влечением) и небесной (вызванной духовным порывом), он порицает земную любовь (неверно отождествляя ее с половой любовью между мужчиной и женщиной) и превозносит небесную (гомосексуальную) как более духовную. Отношения между мужчиной и женщиной омрачены отношением между материальным и духовным. Это противоречие он не смог разрешить, вернее, разрешил его очень односторонне.
Каждый человек несовершенен, он не соответствует идеальному миру, а совершенная любовь может быть только по отношению к совершенному существу. Отсюда следует, что совершенная любовь (платоническая) может быть только к идее человека или к Богу. Итогом платоновских рассуждений является предложение отказаться от телесных влечений и забыться в мире духовном, где нет половых различий.
Отрицательное отношение Платона к половой любви отразилось на христианстве, которое считает, что:
а) женщина - низшее существо;
б) половые отношения - низшая сфера;
в) самое лучшее - в них вообще не вступать, а если и вступать, то только при условии строгой моногамии;
г) высший вид любви - любовь к Богу.
Тем не менее, всепрощающая любовь - центральное понятие христианской этики.
Заповедь любви была провозглашена И. Христом в ответ на вопрос о высшем законе человеческой жизни. В христианской заповеди - любовь к Богу и любовь к ближнему - даны в единстве, и в качестве ближнего указан не только соплеменник, но каждый человек. Этим заповедь Христа отличается от заповеди Моисея, для которого любовь к ближнему означала любовь к соплеменнику и ненависть к чужаку.
Однако по своему нормативному содержанию заповедь любви не принадлежит исключительно христианской этике. Близкие требования содержатся в конфуцианстве, даосизме, буддизме, не говоря уж об иудаизме. Просто христианство отдает приоритет любви как высшей ценности, наполняет это понятие особым смыслом. Достаточно привести гимн любви, содержащийся в послании апостола Павла коринфинянам: "Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, любовь не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине. Все понимает, всему верит, все надеется, все переносит". Такое понимание любви рассматривает ее как высшую ценность и высшую цель, которая никогда не может быть средством для других целей.
Мораль описывается Павлом как область человеческих чувств, а не сфера рассудка, как в античной философии. Павел отмечает особую эвдемонию любви, называя милосердие, сострадание, трепетное духовное общение отрадой любви, говорит о радости и нежности как переживании любви.
Апостол Павел в своей проповеди провозгласил идеал всепрощающей безусловной любви как высшей ценности человеческой жизни. Для Павла также высшим этическим принципом является любовь. Павел считал норму "возлюби ближнего" выражением древнего еврейского закона, которую высказывал еще пророк Йоль. "Весь закон - в одном слове: "люби ближнего своего как самого себя".
Этическая сущность человека обусловлена его любовью - любви не имею, ничего не имею.
Августин рассматривает любовь как высшую ценность и величайшую добродетель. Выделяя различные виды любви (любовь к ближнему, к родителям. к самому себе, половая любовь), Августин говорит, что именно любовь человека к Богу является критерием его оценки.
Он выделяет два типа людей - духовные, у которых любовь к Богу доходит до ненависти к себе, и плотские, у которых любовь к себе доходит до ненависти к Богу.
Только Бог знает, к какому типу относится каждый человек, и в этом заключается тайна предопределения.
К. Войтыла (Папа Иоан Павел II) в своей книге "Любовь и ответственность" подробно изложил основные моменты понимания половой любви в современном католицизме. Основными этическим принципами в этом вопросе являются:
• персонализм.
• моногамия.
• благодать.
Принцип персонализма исходит из признания каждого человека личностью, имеющей внутренний мир, субъектом, радикально отличающимся от объектов.
Субъект - тот, кто действует и принимает решения, объект - то, на что обращено действие.
Но человек может выступать и в качестве объекта (например, в отношениях врач и пациент врач выступает в качестве субъекта, а пациент в роли объекта; часто отношения между родителями и детьми носят такой же характер, когда ребенок воспринимается как объект воспитания, субъект-объектный характер могут носить и отношения между мужчиной и женщиной). В этих случаях возникают нравственные проблемы, поскольку не только субъект, но и объект этих отношений является личностью, имеющую свободную волю и не желающую быть объектом.
Не является ли женщина для мужчины в сексуальном отношении чем-то вроде средства? Не является ли мужчина для женщины средством для достижения ее целей?
Подобные вопросы свидетельствуют о том, что сексуальная сфера создает пространство для трактовки личности как объекта использования.
Между тем, любовь - противоположность использования личности как средства.
Чтобы исключить такую возможность, любящих людей должна объединять общая цель.
Персонализм исходит из понимания любви как межличностного отношения, основанного на общности духовных интересов и целей.9
Личность - это такое бытие, с которым по настоящему полноценно соотносится только любовь. Идея достоинства личности означает, что личность рассчитывает на то, чтобы к ней относились как к объекту любви, а не как к объекту использования. Это означает, что личность имеет вне вещную, вне- потребительскую ценность.
Любовь - это жажда личности. Любовь обеспечивает полноценное существование человека. Настоящая любовь совершенствует и облагораживает. Любовь между мужчиной и женщиной - это нечто высшее, чем сумма двух чувств; это не две любви, но единосущное бытие, в котором участвуют две личности.
Сексуальный импульс со временем ослабевает, тогда остается ценность личности и тогда проявляется подлинность любви. Подлинная любовь не только устоит, но и укрепится. Если же она основана только на чувственности, то со временем она потеряет всякий смысл.

Так из принципа персонализма вытекает принцип моногамного брака.
Главной целью брака является деторождение (procreatio), второстепенной - то, чтобы мужчина и женщина жили вместе (mutium adjutorium), третьестепенной - удовлетворение естественного вожделения (remedium concupiscentiae).
Критерием любви является способность к полной самоотдаче, которая является противоположностью использования. Истинная любовь - это единение мужчины и женщины в моногамном браке. Если лишить любовь самоотдачи, основательности личностного участия, тогда то, что от нее останется, будет ее полной противоположностью (проституция).
Главный парадокс персоналисткой любви заключается в следующем.
Личность - это человек, обладающий свободой воли и неотчуждаемым внутренним миром. В любви личность хочет отдать себя другому, тем самым как бы отказываясь от принципа собственной свободы и непередаваемости. Но это отречение ведет не к сокрушению и оскудению личности, а как раз напротив, к обогащению. Это закон экстаза - надо выйти из своего Я, чтобы полнее существовать в другом.
Тайна взаимной любви - это переплетение двух личностей, готовых друг для друга к самопожертвованию, переплетение жертвенной любви.
Брак - это не факт полового сожительства, но институт социальный и божественный.
Люди, находящиеся в браке, принадлежат обществу и должны оправдать свое сожительство перед обществом. И если женщина родит ребенка, то общество должно его принять. Без общественного признания любовь чувствует себя неполноценной.
Брак - признание и оправдание факта сожительства перед богом, перед друг другом, перед другими людьми. Главное - перед Богом.
Каждый человек имеет внутренний мир, разум, душу. Этот мир принадлежит не только ему самому, но еще и Богу.
Таинство брака - оправдание богом человека посредством благодати. Эту благодать получает человек через церковный брак.
В Западной Европе любовь всегда выступала как нечто запретное, связанное с преодолением препятствий. Любовь - страстное желание невозможного, это порыв, разрушающий стабильность нашего бытия. Если другой ответил взаимностью, мы считаем, что на нас обрушилось счастье, которого мы недостойны. На нас обрушилась "благодать". Настоящая любовь может быть только моногамной - так как это признание уникальности и неповторимости единственного человека. Любовь раздвигает эмоциональные границы повседневной жизни - дарит человеку экстаз и страдание.
С появлением психоанализа возникли новые концепции половой любви. Австрийский врач и психиатр З. Фрейд обнаружил, что в жизни человека огромную роль играет бессознательное и что его содержание носит преимущественно сексуальный характер.
Развитие психоанализа позволило выявить и описать патологические формы любви, которые растут и множатся вместе с ростом патологичности общества. Эти виды любви описаны Э. Фроммом: некрофилия (любовь к мертвому, пример - Гитлер), садизм (удовольствие от причинения страдания другому), мазохизм (удовольствие от того, как тебе причиняют страдания), нарциссизм (патологическая любовь человека к самому себе).

Вопросы для самопроверки
1.Какие определения любви дает Платон?
2. В чем заключается ограниченность платоновской концепции любви?
3. Что такое платоническая любовь?
4. Каково отношение Платона к половой любви?
5.Чем отличается христианская заповедь любви от заповеди Моисея?
6. В чем этический смысл любви?
7. В чем заключается тайна предопределения у Августина?
8. Что такое персонализм?
9 Что такое личность?
10.Каковы три основные цели брака?
11. Что является противоположностью любви?
12.В чем парадокс жертвенной любви?
13. Что такое брак?
14. Что такое благодать?
15. Каковы патологические формы любви?

Тема 2.3. СМЫСЛ ЖИЗНИ

В разных религиях и культурах имеются принципиально отличающиеся концепции человека, которые предопределяют и различные представления о смысле жизни.
Например, в индуизме человек рассматривается как частица высшей реальности. Его задача состоит в том, чтобы вернуться в ее лоно. Смысл его жизни предопределен его статусом. Как физическое и культурное существо он не свободен. Его обязанности предопределены. Он - песчинка в бесконечном процессе перерождений. Индуизм и буддизм атемпоральны, они отрицательно относятся к времени. Цель человека - победить время как символ природной необходимости, осуществив потенции духовной свободы.
Конфуцианство рассматривает человека как функцию социальной и культурной среды. Он обязан выполнять ту роль, которая ему предписана его социальным положением - роль сына, отца, мужа, и т.д.
Христианская концепция человека, в отличие от других религиозных концепций, персоналистична. Смысл жизни состоит в развитии своего внутреннего мира, в расширении духовности, обогащении нравственных чувств, высшим из которых является любовь.
Главное свойство личности - наличие внутренней свободы. Человек является центром времени и центром мира, через его свободный выбор решается судьба мира.
Многие мифологические и религиозные концепции признавали смысл только в такой деятельности, которая находится вне времени. Приобретение смысла - это победа над временем, приобщение к вечности, которая только и могла придать непреходящий смысл индивидуальному и бренному существованию во времени.
Жизнь в целом (и ее отдельные мгновения) приобретала смысл, приобщаясь к вневременности мифа, воспроизводя вневременный ритуал или культурную традицию.
Философские представления о смысле жизни тесно связаны с нравственным осмыслением времени.
Одним из первых в западной философии эту проблему поставил римский стоик Сенека, живший в 1 веке нашей эры. Трудно найти книгу, содержавшую столько открытий в области психологического времени, чем его "Нравственные письма к Луцилию".
Главную задачу своей философии он определял как психогогику, или излечение души, связанное с овладением психологическим временем. Задача человека - овладеть тем, что даровано ему судьбой, а время - главный дар и главное богатство, которое, однако, большинство людей не умеют правильно использовать и ценить.
Быть ничтожным или великим - это зависит от человека, и его отношения к времени. Принадлежит ли время человеку, или он сам принадлежит физическому, биологическому или социальному времени - это определяет степень личностной свободы.
Овладение временем означает выработку спокойного отношения к прошлому и будущему, а также качественное наполнение настоящего.
Овладение временем - это главное благо, даруемое философией, это средство избавления от ненужных страданий, ведь мучит нас или настоящее или будущее, или то и другое вместе.
Сенека предвосхитил исследования современной психологии о патологичности всякой односторонней темпоральной ориентации (только на будущее, или только на прошлое, либо только настоящее): "Жизнь глупца безрадостна и полна страха, потому что он все откладывает на будущее"... Так же глупо жить только воспоминаниями о прошлом. "Беда глупости в том, что она все время начинает жизнь сначала". Безрадостна и не имеющая никакой перспективы жизнь в пустом настоящем. Правильное отношение к времени предполагает наличие общего смысла, объединяющего прошлое и будущее, и непременно присутствующего в настоящем.
В нашем отношении к времени много неправильного, одностороннего, ведь мы либо романтически вздыхаем об утерянном, либо же ждем наступления завтрашнего дня, не ведая благодарности за уже полученное и располагая все на будущее, - как будто будущее, если оно наступит, не перейдет очень скоро в прошлое. Мудрость идобродетель заключаются в постоянстве и не нуждаются в иллюзиях.
Высшее благо характеризуется постоянством и самотождественностью. "Оно не знает ни ущерба, ни прироста, оно всегда в одних пределах, как бы ни вела себя фортуна. Отпущена ли человеку долгая старость, или он скончается, не дожив до старости, - хоть век будет различен, мера высшего блага не изменится -начертишь ли ты большой или меньший круг... форма обоих будет одна. Сокращай как хочешь честно прожитую жизнь, сведи ее к одному дню - она не станет менее честной".
Качество и смысл жизни не зависят от количества прожитых лет. Поэтому Сенека критикует ошибочную установку большинства людей - ведь все заботятся не о том, правильно ли они живут, а о том, долго ли проживут, между тем как "жить правильно - доступно всем, жить долго - никому".
Требуется особая мудрость, чтобы не просто осознать скоротечность времени, отпущенного нам природой, но чтобы понять, что и небольшого отрезка может быть достаточно, ведь каждое мгновение потенциально содержит возможность вечности.
Сенека предлагает научиться "раздвигать" мгновение настоящего. Нужно быть великим искусником, чтобы в ничтожно малое вместить все: "Для мудреца век так же долг, как для богов вечность" Сенека, по-видимому, сам владел этим мастерством, ведь он писал: "Я стараюсь, чтобы каждый день был подобием целой жизни. Я не ловлю его, словно он последний, но смотрю на него так, что, пожалуй, он может быть и последним".
Именно Сенеке принадлежит открытие психологической растяжимости времени, заключающееся в разном восприятии длительности, которое зависит от эмоциональной ее насыщенности - при сильном насыщении время летит быстро и остается в памяти как очень яркое и важное, при слабой насыщенности время тянется медленно, но когда проходит, то не оставляет никаких следов.
Ценностная ориентация определяет ощущение времени, которое может субъективно восприниматься очень по разному - как мучительно тягостное или радостно возвышенное, безразлично пустое или творчески захватывающее.
Главное открытие Сенеки - открытие ценности настоящего как центра времени и единственно существующего мгновения, которое, если мы хотим, чтобы жизнь имела смысл, должно быть осмысленным. Овладение временем - овладение настоящим, его наполнение личностным смыслом.
Овладение временем - это осознание того внутреннего богатства, которым потенциально владеет каждый человек. Это богатство становится актуализированным, если человек нашел именно то наполнение времени, которое позволяет ему ощутить мгновение настоящего как вечность.
Обретение нравственного смысла в жизни предполагает выход за пределы индивидуального существования, наполнение личностного времени более широким и общезначимым культурным смыслом.
Многие идеи Сенеки развивались затем христианством, которое рассматривает проблему смысла жизни человека в контексте соотношения времени и вечности - чем больше вечности присутствует во временном, тем больше смысла.
Тема нравственного осмысления времени - сердцевина христианства. Главное отличие христианской концепции времени от существовавших до него (мифологических представлений) - в новом отношении к истории как имеющей определенное направление и смысл и к человеку как центру истории и главному источнику смысла, тогда как многие другие культурные традиции не знали исторического времени, либо игнорировали его.
Но и в христианстве остаются отголоски мифологических представлений о времени. Наиболее мифологична концепция гностиков. Время - ад и геена, оно -следствие падения, существование во времени - позор и бесчестье. Время внушает человеку ужас и страх. Печаль, омерзение, беспокойство, оцепенение, невежество - таково темпоральное существование человека. Мир - тюремное заключение нашего "Я", порождающее ностальгию о потерянной свободе.
В противоположность гностицизму, новозаветное христианство пытается соединить время и провидение. Да, мир лежит во времени, и потому жизнь сопряжена со страданием. Раз человек живет во времени, он должен страдать. Время - сцена борьбы добра и зла, исход которой зависит от человеческого выбора.
Страдания мира увеличиваются по мере увеличения его греховности, по мере его падения, то есть, вместе со временем. В начале мира, в райском саду не было времени, не было страданий, болезни и смерти. Начало человеческой истории связано с грехопадением и изгнанием из рая. Здесь впервые появляется идея необратимости времени - ведь полный возврат к первоначальному состоянию невозможен. Здесь же появляется идея смысла - смысл в искуплении грехов и спасении души.
Вопрос нравственной оценки грехопадения первого человека далеко не однозначен. Ведь в тот день, когда человек вкусил плодов с запретного дерева, открылись глаза его, и стал он как бог, знающий добро и зло. Правда, он потерял бессмертие, но зато приобрел другое божественное качество - познание времени, знание о собственной смертности, он приобрел смысл в жизни. Тем не менее, с возникновением времени стали множиться грехи людей. Каин убил своего брата Авеля, и каждый новый грех был в несколько раз хуже предыдущего.
В христианстве появляется идея истории как имеющей смысл. Наполнено смыслом начало мира, его конец (это смысловые центры, в которых сосредоточены высшие ценности), а также, что очень важно, - середина. Центром времени является явление И. Христа. Христианству принадлежит открытие исторического времени как объединенной концепции прошлого, настоящего и будущего, которая предполагает новое понимание смысла жизни человека.
Для древних культур человек - житель космоса, его жизнь подчиняется космическим и природным ритмам, не имеет собственного времени. С точки зрения христианства, человек - житель истории, на нем лежит ответственность за ее исход. Начало времени, его середина и конец объединены общим нравственным смыслом, имеют одну цель. И хотя вся история полна человеческих грехов и страдания, не в этом ее смысл, а в том, чтобы покаяться и заслужить милость божью.
Классическая драма, которая ожидается в будущем, уже произошла, более того, она происходит и продолжает происходить в душе каждого верующего христианина, уподобляющего себя Иисусу Христу во время христианских ритуалов.
Не только смысл истории, но и смысл жизни каждого человека и его спасение даны в настоящем. Молитва, исповедь, ритуал - моменты прикосновения к вечности, наполняющей смыслом индивидуально ограниченную жизнь. Это моменты, вырывающие человека из потока времени и обогащающие его духовный опыт.
История - процесс становления и развития, который сам по себе был бы довольно бессмысленным, если бы не было внутренней идеи в виде ценностей бытия. Смысл истории не может быть осуществлен сразу и весь, но только постепенно, а для этого необходимо наличие смысла в прошлом (в начальный сакральный период творения), в будущем ( момент справедливого и не менее сакрального конца), а также обязательно в настоящем, в нравственном бытии человека как личности. Таким образом, человек выступает центром мировых связей, центром времени и источником его смысла.
Душа человека выступает местом пересечения горизонтали времени и вертикали вечности, поэтому символом христианской концепции времени и его смысла является крест, обозначающий центральное положение человека в космосе и в истории.
И. Христос, находящийся в центре креста и в центре всех времен, - объект идентификации каждого верующего. То, что произошло с Иисусом Христом, происходит с каждым человеком посредством исполнения христианских обрядов и соблюдения церковных праздников.
Крест многозначный символ, он не только обозначает центральное положение человека в космосе, но также пересечение времени и вечности. Крест - символ рождения и смерти.
Все действия И. Христа направлены к одному моменту. Это час, ради которого человек приходит на землю, или "кайрос" - время свершения его миссии. Этот момент максимально насыщен смыслом, он объединяет и подводит итоги всей жизни Смертный час И. Христа стал главным часом его жизни и всей библейской истории.
Соответственно христианской концепции "кайроса", центральным моментом в жизни каждого человека является его смертный час, максимально насыщенный ценностной вертикалью и максимально приближенный к вечности.
В истории человечества присутствуют два слоя - история земная и небесная. События и факты земной жизни человека интересны и осмыслены постольку, поскольку они приоткрывают завесу в небесную историю. Но нет смысла вне человеческой личности перекрестка между этими линиями.
Идея человеческой субъективности как центра времени развивалась Августином Блаженным. Если признать, что прошлое - это то, чего уже нет, а будущее - это то, чего еще нет, тогда настоящее, сжимаемое с двух сторон небытием , мимолетное и преходящее, тоже стремится к небытию (ведь оно каждый момент перестает существовать). Отсюда следует признание, что времени нет.
Если же мы изменим первую посылку и признаем, что прошлое каким-то образом продолжает существовать, так же как и будущее каким-то образом существует в нашей душе, и все они присутствуют в ментальном настоящем, тогда мы придем к выводу, что время существует в душе человека, которая и придает ему значение и смысл.
Философское открытие, сделанное Августином, заключается в простой идее, что время существует только в душе человека: "В тебе, душа моя, измеряю я время. Впечатление от проходящего мимо остается в тебе, и его-то, сейчас существующее, я измеряю, измеряя время. Вот где, следовательно, время, или же времени я не измеряю".
Августин гениально описал парадокс времени: прошлого уже нет, будущего еще нет. А настоящее не имеет никакой продолжительности. Единственной онтологической опорой времени выступает душа человека, созерцающая и прошлое, и будущее, и настоящее.
Существовать - значит быть в настоящем, проходить через душу человека.
Сознание - место, где существует прошлое, настоящее и будущее. Это также место, где возможен переход из времени в вечность. Различие между временем и вечностью заключается в том, что время состоит из последовательности мгновений, которые не могут проявляться одновременно, а вечность - это те же мгновения, но обозреваемые целиком и одновременно. В вечности все сосредоточено в настоящем и целиком.
Вечность характеризует сознание человека, ведь сознание характеризуется свойством, отличным от времени - оно всегда в настоящем и оно не сводится к последовательности отдельных мгновений, идущих друг за другом, но обнимает все эти мгновения , которые присутствуют в нем одновременно и целиком. Осмысливая прошлое, настоящее и будущее, человек в своем сознании выходит за пределы и ограничения времени, он становится обладателем вечности.
Христианская концепция смысла человеческой жизни получила развитие в русской философии (В. Соловьев, Н. Бердяев, Е. Трубецкой, С. Франк).
В середине ХХ века в период острого социального кризиса (появление тоталитарного общества, разгул фашизма, мировые войны) возникла потребность осмыслить в новых философских категориях человеческое существование во всей его трагичности. Возникло новое течение - экзистенциализм (от "existence"- существование), обратившееся к внутреннему миру человека, ввергнутого в критическую ситуацию - ситуацию кризиса, войны, потери близких и т.д., обнажающую его одиночество и "заброшенность" ("покинутость Богом").
В рамках экзистенциализма возникли новые концепции смысла жизни. А. Камю ("Миф о Сизифе"), утверждая об изначальной абсурдности человеческого существования, полагал, что именно из ощущения абсурдности и метафизической пустоты (связанной с потерей Бога) возникает острая потребность в смысле, который полагается (созидается) самим человеком.
Аналогичная концепция принадлежит австрийскому психиатру В. Франклу, который имел возможность экспериментально проверить свою психологическую гипотезу. Дело в том, что он попал в фашистский концлагерь, где и продолжал свои исследования о смысле жизни, в результате которых пришел к выводу, что понятие смысла необходимо человеку для выживания в самых экстремальных условиях. Те люди, которые имели этот смысл (в виде заботы о детях, любви к ближнему, или какой-либо большой цели) и чья жизнь, кроме физического и биологического измерения, имела духовно - нравственное содержание, выживали в самых нечеловеческих условиях. Таким образом, Франкл подтвердил известные слова Ницше, что "человек, знающий "зачем", вынесет любое "как". Им было доказано, что поиски смысла - это экзистенциальная потребность человека, выражающая необходимое измерение его существования, которое он может приобрести (или создать) только сам.

Вопросы для самопроверки
1. Как понимается смысл жизни в буддизме и индуизме?
2. Как понимается смысл жизни в конфуцианстве?
3. Как понимается смысл жизни в христианстве?
4. В чем специфика мифологических и религиозных концепций смысла?
5. В чем заключается главное богатство человека, согласно Сенеке?
6. Как понимает Сенека овладение временем?
7. Что такое односторонняя темпоральная ориентация?
8. Что такое психологическая растяжимость времени?
9. Какое главное открытие Сенеки?
10. Что такое полнота настоящего?
11. Как связаны смысл жизни и культура?
12. В чем специфика христианской концепции смысла?
13. Как соотносятся страдания мира и его греховность?
14. Как появилась идея истории?
15. Как образуется смысл истории?
16. Какова символика креста?
17. Что такое кайрос?
18. В чем заключается парадокс физического времени?
19. Что такое ментальное время?
20. Чем отличаются и как связаны время и вечность?
21. Как понимал смысл жизни А. Камю?
22. В чем заключается теория смысла жизни В. Франкла?
Перейти в оглавление


Напишите нам | Авторам

________________________________________
Разработано 'ИДО РУДН'.

***********************************





win
koi
mac



Главная | Форумы | Конференции и круглые столы | Глоссарий | Участники проекта | Регистрация



> Философия


Курсы лекций




Этика. Об авторе.
30.10.2002 18:49 | РУДН


Алексина Татьяна Алексеевна
Доктор философских наук, профессор по кафедре социальной философии факультета гуманитарных и социальных наук Российского Университета дружбы народов.
Окончила философский факультет Московского Государственного университета им. М. В. Ломоносова, защитила кандидатскую и докторскую диссертации по специальности этика. Читает нормативные курсы лекций по философии, культурологии и этике, а также спецкурсы Теории модернизации и Ценности межкультурной коммуникации.
Имеет монографию Власть Хроноса и более пятидесяти статей и выступлений на международных и всесоюзных конференциях по проблемам этики и философии культуры. Имеет публикации на английском языке, изданные в Европе. Является членом международного общества гуманистов. Активно руководит научной работой аспирантов.
Перейти в оглавление


Напишите нам | Авторам

________________________________________
Разработано 'ИДО РУДН'.

***********************************





win
koi
mac



Главная | Форумы | Конференции и круглые столы | Глоссарий | Участники проекта | Регистрация



> Философия


Курсы лекций




Этика. КОНТРОЛЬНЫЕ РАБОТЫ
30.10.2002 18:49 | РУДН
КОНТРОЛЬНЫЕ РАБОТЫ
Задание 1
1. Что такое культурный шок? Какие примеры культурного шока вы можете привести?
2. Назовите школы Сократа.
3. В чем заключается основной парадокс античной этики?
4. В чем заключается отличие взглядов Платона и Аристотеля от других античных мудрецов?
Задание 2
1.Каков нравственный идеал Конфуция и Будды?
2. В чем заключается особенность христианского нравственного идеала?
3. В чем величие и ограниченности заповедей Моисея?
Задание 3
1.Как соотносится принцип удовольствия и идея счастья?
2. Какие добродетели выделяет Аристотель в качестве необходимых для счастья?
3. Каковы типы счастья у Аристотеля?
Задание 4
1.Был ли Эпикур развратником? Обоснуйте свое мнение.
2.Как соотносятся внутренние и внешние факторы счастья?
3.Понятие высшей цели и его различные трактовки.
Задание 5
1.Что означает высказывание Сенеки Мудрому человеку никто, кроме него самого не нужен?
2. Как вы понимаете мысль Эпиктета доброму человеку никто не может причинить зла, а злому сделать добро?
3. Каковы христианские мотивы в этике стоиков?
Задание 6
1. В чем заключается безусловность, автономность, универсальность морали?
2.Что такое гипотетический императив?
3. Почему нравственный императив может быть только категорическим?
Задание 7
1. Критика Кантом эвдемонизма.
2.Этический абсолютизм Канта.
3. Конкретизация понятия нравственного долга в работе Канта Метафизика нравов
Задание 8
1.Типы характера у Шопенгауэра.
2. За что критикует Шопенгауэр Канта (по работе Свобода воли и нравственность)?
3. Кто такой сверхчеловек Ницше? Можно ли создать сверх человека?
4.Что такое совесть у Ницше (по работе К генеалогии морали)?
Задание 9
1.Как связаны смысл жизни и абсурд (по работе А.Камю Миф о Сизмфе)
2. Смысл жизни в русской религиозной философии.
3. Смысл жизни в экзистенциализме (по работе А. Камю Миф о Сизифе).
Задание 10
1.Что такое личность?
2.Какова роль социальной среды и биологической наследственности в становлении личности?
3.Почему массовое общество и массовая культура враждебны личности?
Задание 11
1.Теория Фрейда о происхождении культуры и нравственности.
2.Теория Н. Федорова о происхождении культуры и нравственности.
3.Концепция происхождения культуры Э. Фромма.
Задание 12
1.Понятие персоналисткой любви.
2.Тайна предопределения у Августина.
3.Почему современный человек не способен к любви? (по работе Э. Фромма Искусство любить)
Задание 13
2. Какие деструктивные типы личности описывает Э. Фромм (по работе Человек для самого себя)?
3. Что такое счастье (по работе Фромма Человек для самого себя)?
4. Экзистенциальные потребности (по той же работе Фромма).
Задание 14
1.Чеи отличается биоэтика от медицинской этики?
2.Каковы этические проблемы суррогатного материнства?
3. В чем заключается нравственный смысл анатомического дара?
Задание 15
1. Понятие справедливости : его юридическое и нравственное содержание.
2.Почему средний класс является нравственным фундаментом общества?
3.Этические аспекты проблемы смертной казни.
Перейти в оглавление


Напишите нам | Авторам

________________________________________
Разработано 'ИДО РУДН'.

***********************************





win
koi
mac



Главная | Форумы | Конференции и круглые столы | Глоссарий | Участники проекта | Регистрация



> Философия


Курсы лекций




Этика. ЛИТЕРАТУРА
30.10.2002 18:49 | РУДН
ЛИТЕРАТУРА
Аристотель Никомахова этика. Сочинения в 4х томах, М., 1984, т.4
Бердяев Н. А. Русская философия собственности // Философия неравенства. Письмо двенадцатое. СПб.,1993
Бердяев Н. О назначении человека. М. 1995.
Бердяев Н. Философия неравенства.М., 1980.
Бердяев Н. Человек и машина. Вопросы философии, 1989, 2.
Бубер М. Два образа веры. М.,1995.
Кант И. Критика практического разума.. Соч. в 6 тт., м.,1965, т.4, часть1.
Кант И. Метафизика нравов в двух частях. Часть вторая. Метафизические начала учения о добродетели, Соч. в 6 тт., М., 1965, т. 4,ч.2.
Камю А Миф о Сизифе. // Ф. Ницше, З. Фрейд, Э. Фромм, А. Камю, Ж.П. Сартр Сумерки богов. М., 1990.
Войтыла К. (Иоанн Павел II) Любовь и ответственность
Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма.// Вебер М. Избр. произведения. М.,1990.
Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий // Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994.
Мур Д. Принципы этики. М.,1984.
Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки // Ницше Сочинения в двух томах, М.,1990, т.1.
Ницше Ф. К генеалогии морали // Там же т.2.
Сенека О благодеянии// Римские стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий. М.,1995.
Сенека Л. Нравственные письма к Луцилию. М., 1977.
Соловьев В. Оправдание добра.// В. Соловьев Сочинения в двух томах, т.1.
Федоров Н. Философия общего дела. Соч. М., 1982.
Фромм Э. Искусство любить //Фромм. Душа человека.М.,1982
Фромм Э. Психоанализ и этика. М.,1992.
Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1998.
Фрейд З. Тотем и Табу . // Фрейд З .Я и Оно. Труды разных лет. М.,1991, кн.1.
Франк С.Л. Смысл жизни. Вопросы философии. 1990, 6.
Франкл В. Человек в поисках смысла М.,1990
Фуко М. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы.М.,1999.
Шопенгауэр.А. Свобода воли и нравственность. М., 1992.
Шопенгауэр А. Афоризмы житейской мудрости (Там же).
Эпиктет В чем наше благо? // Римские стоики. М., 1992.
Юнг К.Г.Об архетипах коллективного бессознательного // Юнг К. Архетип и символ. М., 1990.
Гусейнов А.А., Ирлитц Г. Краткая история этики. М., Мысль, 1987.
Гусейнов А.А., Апресян А.Г. Этика. Учебник для студентов высших учебных заведений. Москва, 1998.
Гусейнов А.А. Этика и идея глобального общества // Российская цивилизация: этнокультурные и духовные аспекты..М.,1998.
Гильденбранд Д. фон. Метафизика любви. Спб,,1999.
Алексина Т.А. Власть Хроноса, М. 1995.
Дробницкий О.Г. Понятие морали. М.,1974.
Духовные ценности и национальные интересы России. Тюмень, 1998.
Байбурин А.К. Топорков А.Л. У истоков этикета, Л.,1990.
Карринг Г. Совесть при свете истории // Человек: образ и сущность. Ежегодник. М.,1998.
Померанц Г.С. Стыд и совесть // Человек: образ и сущность. Ежегодник. М.,1998.
Сикевич З.В Национальное самосознание русских ( Социологический очерк). - М,,1996.
Скрипник А.П. Моральное зло в истории и этике. М.,1992.
Скрипник А.П. Нравственные отклонения и пути их преодоления. М.,знание, 1996.
Коновалова Л.В. Прикладная этика М.,1998.
Новые и вечные проблемы философии. Новосибирск.,1998.
Опыт ненасилия в ХХ столетии. М.,1996.
Татаркевич В. О счастье и совершенстве человека. М.. 1981.
Шрейдер Ю.А. Этика. Введение в предмет. Уч. Пос. М.,1998.
Штекли А.Э. Принуждение к труду и наслаждение трудом // Этика и организация труда в странах Европы и Америки. М.,1997.
Школа этикета, Екатеринбург, 1995.
Энгельс Е.М. Ксенотрансплантация: моральные дилеммы // Человек.,М.,1998, вып.5.
Этика (под ред. А.А. Гусейнова и Е.Л. Дубко) М,. 1999
Словарь по этике под ред А.А. Гусейнова, М.,1989.
Перейти в оглавление


Напишите нам | Авторам

________________________________________
Разработано 'ИДО РУДН'.

***********************************





win
koi
mac



Главная | Форумы | Конференции и круглые столы | Глоссарий | Участники проекта | Регистрация



> Философия


Курсы лекций




Этика. Программа курса
30.10.2002 18:50 | РУДН
ПРОГРАММА КУРСА
ЭТИКА
Предлагаемый курс охватывает широкий спектр проблем теоретического, историко-философского и прикладного характера. В нем рассматриваются наиболее фунаментальные концепции традиционной и современной этики, раскрывается содержание нравственных категорий и ценностей (счастье, совесть, смысл жизни, добро и зло, любовь, долг, справедливость, милосердие), прослеживается динамика развития этической мысли от древности до наших дней. Из теоретических проблем этики выделяются следующие: определение феномена морали, структура нравственного сознания, соотношение морали и права, морали и экономики, морали и культуры и др. Подробно анализируются взгляды гуманистически ориентированных философов-этиков (Аристотель, Сенека, И. Кант), а также их оппонентов (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, З. Фрейд). Дается краткая характеристика нравственной проповеди моральных пророков (Конфуций, Будда, Моисей, И. Христос, Мухаммед). Раскрываются моральные аспекты русской идеи. Осуществляется анализ и характеристика прикладной этики, ее основных направлений (медицинская этика, биоэтика) и проблем. Рассматриваются вопросы этикета как особой формы поведения, показаны связь и отличия этикета и ритуала.

Тема 2.4. ТЕОРИИ СПРАВЕДЛИВОСТИ

Справедливость - категория не только морального сознания, но также правового, экономического и политического. Не случайно великие античные философы (Платон и Аристотель) выделяли эту категорию в качестве основной для оценки состояния всего общества. Тем не менее, в той степени, в какой политические решения и законы рассматриваются как справедливые или несправедливые, речь всегда идет об их нравственной оценке, то есть о том, согласны ли люди жить в обществе, проводящем данную политику, или же отвергают его как несправедливое, бесчеловечное, унижающее достоинство человека или отдельных групп людей.
Понятие справедливости отражает не только отношения людей между собой, но и по отношению к некоторому целому. Справедливость - системное качество, содействующее общему благу.
Вне понимания значения сохранения этого целого в интересах всех оценка отдельных действий как справедливых или несправедливых, теряет смысл. У Платона справедливость - это качество всего государства, в отличие от других добродетелей (мужество, умеренность, мудрость), которые характеризуют отдельные социальные группы.
Аристотель говорил, что справедливость выражает не какую-то одну добродетель, а охватывает их все. Поэтому справедливость - это особая, "совершенная добродетель". Правосудность (справедливость) - величайшая из добродетелей, "и ей дивятся больше, чем свету вечерней и утренней звезды" (Аристотель).
Справедливость - принцип, регулирующий взаимоотношения людей по поводу распределения социальных ценностей (сюда входят богатство, престиж, уважение, свобода). Справедливость - это воздаяние каждому по его заслугам, а несправедливость - произвол, нарушающий права человека.
Несправедливо получение одними благ за счет других и перекладывание на других собственных обязанностей. Справедливы объективные решения и несправедливы пристрастные.
Справедливость - это принцип, регулирующий отношения между людьми как членами общества и имеющими определенный социальный статус и наделенными обязанностями и правами.
Многие философы, начиная с Платона и Аристотеля, рассматривали справедливость как главную социальную добродетель. Справедливость, как пишет современный философ Д. Ролз, - первая добродетель общественных институтов.
Уже Аристотель выделил несколько видов справедливости: распределительную и уравнивающую.
Первая связана с распределением почестей, имущества и других благ между членами общества согласно с принципом достоинства каждого - то есть пропорционально его заслугам.
Уравнительная справедливость связана с попыткой уравнять стороны, здесь достоинство не принимается во внимание.
Справедливость предполагает некоторый уровень согласия между членами общества относительно принципов, по которым они живут. Эти принципы могут меняться, но конкретное понимание справедливости зависит от того, какие правила и привычки установились в данном обществе.
Самое простое понимание справедливости заключается в требовании соблюдения равенства. Поэтому первой формулировкой принципа справедливости как нравственной нормы было золотое правило нравственности: "Поступай по отношению к другим так, как они поступают по отношению к тебе".
"Око за око, жизнь за жизнь, зуб за зуб" - это правило встречается у всех народов, оно требует равного возмездия (мести), но, при всей своей непременности, оно не должно превышать нанесенного ущерба.
Сколь бы скурпулезной ни была рекомендация воздаяния в талионе (золотом правиле), призванная обеспечить равенство, действительное равенство, восстанавливающее нарушенное положение вещей, невозможно. Согласно талиону, если убит отец, то сын должен убить убийцу, или отца убийцы, или близкого по статусу родственника убийцы.
Но восстанавливается ли при этом справедливость? Возмездием за убийство производится отмщение, но не ослабляется страдание сына, потерявшего отца, не подавляется злая воля. Злая воля может измениться лишь в свободном решении. Возмездное убийство убийцы делает невозможным исправление злой воли.
Поэтому можно говорить о существовании другой логики, основывающейся на требовании: "Не отвечай злом на зло". С этой логикой связана новая этика, исходящая из принципа: "Не судите и не судимы будете".
Древнее правило талиона не преодолевается полностью христианской заповедью любви, поскольку оно сохраняется и продолжает существовать на уровне предрассудков, суеверий, стереотипов.
Понятие справедливости - этико-правовое понятие, оно имеет свою специфику в морали (как сфере потенциального равенства) и в праве (как области актуального неравенства).
Правовые аспекты понятия справедливости были разработаны уже в Древнем Риме. Краеугольным камнем римского права является принцип индивидуализма - свободы личности, демократии.
Между тем в эпоху царей наибольшими правами наделяется монарх как верховный владыка государства. Рядом с царем стоит сенат ( выполняющий совещательные функции). Далее - народное собрание, также обсуждавшее законы и другие проблемы внутренней и внешней политики. Жители Римской империи имели разный гражданский статус и наделялись разными правами в зависимости от группы.
Всего было четыре группы населения:
1. Полноценные граждане, наделенные всеми правами.
2. Те, кто получал полную правоспособность в области гражданских отношений, но не имели политических прав.
3. Многочисленные общины, которые сохраняли свою политическую самостоятельность, составляли самостоятельные государства и являлись чужестранцами (пиригринами) в Риме.
4. Общины, потерпевшие в борьбе с Римом поражение, утратившие свою независимость и управляемые начальниками, присылаемыми из Рима. Это - оккупированные территории, граждане которых не имели никаких прав и превращались в рабов.
Таким образом, римское право закрепляло социальное неравенство жителей, обусловленное естественными факторами (территориальными, географическими, политическими). Римская справедливость - это право сильного.
Совершенно другая концепция справедливости (тяготеющая к морали, а не к праву) - в марксизме, социально-политическом учении, возникшем на почве социального утопизма, критического анализа политической экономии капитализма, а также моралистических идей о всеобщем равенстве и счастье.
Идея равенства - моральная идея, присущая многим религиозным и эсхатологическим концепциям. Карл Маркс полагал, что можно создать такое общество, где не будет насилия, преступлений, войны. Он считал, что для этого надо создать "гуманные" условия для творческого труда как способа самореализации личности. Эта теория во многом связана с концепцией "трудового воспитания" как метода борьбы с преступностью.
Социальная справедливость заключается, по Марксу, в том, чтобы создать для всех людей равный доступ к средствам производства, распределения и потребления (как материальным, так и духовным). Эта теория справедливости сегодня подвергается критике как пытающаяся искусственно уравнять людей, нивелировав имеющиеся между ними различия, грубо и примитивно распределить все поровну ("взять все и разделить", - как выразился герой романа Булгакова "Собачье сердце").
Тем не менее, именно наличие в марксизме моральной идеи справедливости, как освобождения от социального, экономического и политического угнетения, создало условия для его необычайной популярности во многих странах мира.
Среди современных теорий справедливости наиболее известна концепция Джона Ролза:
Справедливость - мера равенства и мера неравенства. Люди должны быть равны при распределении социальных ценностей. Однако справедливым будет и неравенство, когда это такое неравное распределение, которое дает преимущество каждому.
Определение справедливости, которое дает Ролз, распадается на два принципа:
1. Каждый человек должен обладать равным правом в отношении наиболее обширной системы равных оснований свобод, совместимой с подобными свободами других людей.
2. Социальное и экономическое неравенства должны быть организованы таким образом, чтобы (а) от них можно было бы ожидать преимуществ для всех и (б) доступ к положениям и должностям был открыт всем.
Очевидно, что равенство не всегда и не для всех является предпочтительным. Так равенство в социально-экономической сфере, если оно достигается ценой ограничения экономической активности и принудительно низким уровнем жизни большинства граждан, не может считаться благом.
Наоборот, неравенство в богатстве может быть основой компенсирующих преимуществ для каждого человека (например, благодаря высокому прогрессивному налогу, которым облагается богатство),и тогда оно, конечно, справедливо. Этот принцип является основой всей системы социальной справедливости большинства стран Запада (Швеция, Канада, Нидерланды).
Итак, справедливым сегодня признается равенство в распределении прав и обязанностей, доступность справедливости всем людям, но также справедливым считается конструктивное неравенство - в распределении благ.
Идея справедливости как нравственный принцип имеет цель установить предел индивидуальному произволу. Нравственное содержание справедливости носит отрицательный характер - это противодействие эгоистическим мотивам и недопущение причинения вреда и страдания другому человеку.
Справедливость требует уважать права другого человека и не посягать на чужую личность и собственность. Особым видом нарушения обязанностей является измена, которая получила название двойной несправедливости и которая имеет место в случаях, когда некто, вступая в соглашение и принимая на себя соответствующие обязательства, не просто нарушает их, но еще использует обусловленное соглашением и даваемыми им права особое свое положение и наносит партнеру ущерб именно в том, в чем он должен был бы его оберегать. Такая двойная несправедливость осуществляется, например, тогда, когда телохранитель становится убийцей, доверенный страж - вором, адвокат идет на выручку противоположной стороне, судья идет на подкуп, спрошенный о совете умышленно рекомендует человеку что-нибудь пагубное.
Принцип справедливости конкретизируется в моральных заповедях: не убий, не укради, не прелюбодействуй, не нарушай чужих прав. Эти принципы актуализируются в этических нормах и правилах этикета.
Справедливость заключается в исполнении человеком своих обязанностей, имея в виду, что обязанности - это форма долженствования. Обязанности могут быть разными: а) основанными на обязательствах, принимаемых частными или юридическими лицами при заключении договора; б) обусловленными конституцией и соответствующими законами; в) обусловленные всеобщими нравственными представлениями о человеческом достоинстве и праве личности на уважение.

Вопросы для самопроверки
1. Что означает понятие справедливости?
2. В чем отличительная особенность категории справедливость?
3. Какие виды справедливости выделял Аристотель?
4. Что такое распределительная справедливость?
5. Что такое уравнительная справедливость?
6. Как соотносятся справедливость и равенство?
7. Каковы первые формы понятия справедливости?
8. Восстанавливается ли справедливость с помощью кровной мести?
9. Какая логика может противостоять талитону?
10. В чем специфика понимания справедливости в морали и праве?
11. Где были разработаны правовые аспекты понятия справедливости?
12. На каких принципах основано Римское право?
13. Как понимается справедливость в Римском праве?
14. В чем заключается специфика марксистского понимания справедливости?
15. Какой концепции справедливости придерживался шариков?
16. Что явилось причиной необычайной популярности марксизма?
17. Какое определение справедливости дает Ролз?
18. Что такое справедливость как нравственный принцип?

Тема 2.5. ЭТИКА МИЛОСЕРДИЯ

Милосердие - одна из важнейших нравственных заповедей. Основой милосердия является любовь к человеку. Милосердие - это и есть любовь к ближнему как к самому себе.
Любовь, сердце, милосердие и сострадание, как говорил Достоевский, составляют основу нравственности.
Понятие милосердия отличается от понятия справедливости.
Требование справедливости призвано снимать противоречия между конкурирующими устремлениями людей в соответствии с их правами и заслугами.
Требование милосердия - более высокий уровень нравственности, связанный с заповедью любви. Точка зрения любви предполагает различия между людьми как бы преодоленными. Этика милосердия призывает не сопоставлять сталкивающиеся интересы, жертвовать своими личными интересами ради блага ближнего.
"Смело давай другому, не считай, что ты получишь в замен".
Милосердие является нравственным долгом, но не юридической обязанностью. Нет оснований ожидать его от других людей. Этим оно отличается от справедливости как непреложной обязанности. Принцип справедливости утверждается обычным правопорядком. Заповедь милосердной любви утверждается добровольно и инициативно.
Что такое милосердие как практическая задача?
Милосердие предполагает некую способность, усилие воли, дар души. Оно осуществляется в дарении, т.е. в отдавании. Милосердие непросто, оно представляет трудную задачу.
Милосердие отличается от мнимого благодеяния.
Что такое мнимое благодеяние? Во-первых, это милосердие в надежде на одобрение и благодарность других. Признание со стороны других людей, общества - единственный мотив такого благодеяния, которое делается "напоказ", демонстративно. Против такого благодеяния выступал И. Христос: "Не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас, иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была в тайне".
Особая форма себялюбивого благодеяния рассматривает его как средство для достижения собственного блага. Человек не желает сам страдать при виде чужих страданий, поэтому он помогает ближнему. Это благодеяние также мнимое.
Возможно также "идеалистическое" благодеяние. Оно совершается с целью исполнить долг, когда мораль (идеал) становится выше того конкретного человека, к которому обращено благодеяние.
Наконец, патерналисткое благодеяние, совершаемое с целью завоевать сердце и волю другого человека. Такое благодеяние может выступать инструментом властвования.
Итак, мы назвали следующие виды мнимого благодеяния: благодеяние "напоказ", как средство для достижения своих корыстных целей, идеалистическое и патерналисткое.
В мнимом благодеянии попирается добродетель, разрушается нравственность, поэтому часто показное благодеяние и показная добродетель вызывает у окружающих протест.
В чем состоит трудность милосердия?
Понимание человеком блага другого (и милосердие как содействие этому благу) может отличаться от его собственного представления о благе и поэтому ущемлять человеческое достоинство того человека, которому хотят помочь. Навязывание благодеяния непозволительно.
Последовательное милосердие предполагает не только самоотверженность, и не просто доброжелательность, а понимание другого человека, сострадание ему, деятельное участие в его жизни. Милосердие опосредованно служением. И этим оно возвышается над подаянием, услугой, помощью. В искреннем пожелании добра, выражении сердечного попечения иной раз может быть больше благодеяния, чем в действии.
Заповедь милосердия трудна еще и потому, что ее исполнение требует самоотречения, жертвенности.
Другой не менее интересный вопрос: "В отношении кого милосердствовать?"
Есть ли здесь какие-то критерии и предпочтения? Древнекитайский мудрец Лао- Цзы по этому поводу сказал, что добро надо делать и добрым, и недобрым, тем самым воспитывая добродетель в других и осуществляя свое дао. Та же мысль была высказана Сенекой. Истинное человеколюбие бескорыстно, поэтому милосердная любовь предполагает принятие интереса другого независимо от симпатий и антипатий.
Образцом милосердия является жизнь И. Христа, который умер за людей, хотя те были грешниками, т.е. не заслуживали его любви.

Вопросы для самопроверки
1. Чем отличается милосердие от справедливости?
2. Что такое мнимое благодеяние?
3.Каковы виды мнимого благодеяния?
4. Почему мнимое благодеяние встречает сопротивление?
5. Почему милосердие трудно?

РАЗДЕЛ III. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПРИКЛАДНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОЙ ЭТИКИ

Тема 3.1. МОРАЛЬ КАК СПЕЦИФИЧЕСКОЕ ЯВЛЕНИЕ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА

Мораль можно рассматривать в двух важнейших плоскостях - как отношение человека к самому себе и как отношения человека с другими людьми.
Мораль в античной философии понималась как мера господства человека над самим собой. Если в человеке выделять тело и душу, то мораль - качественная характеристика души человека. Когда про человека говорят, что он душевный, то обычно имеют в виду, что он добрый, отзывчивый. Когда же кого-то называют бездушным, то подразумевают, что он является злым и жестоким. Кроме того, мораль, как особое состояние души, тесно связана с разумностью, умением контролировать иррациональные желания, и в этом случае она выступает как умеренность и даже аскетичность, способность человека ограничивать себя, сдержанность. Хотя господствовать над страстями не значит подавлять их.
Здесь возникает два вопроса: каково оптимальное соотношение между разумом и чувством и как достигается такое соотношение. "Скорее верно направленное движение чувств, а не разум служит началом добродетели", - говорит Аристотель.
"Если чувство направлено верно, то разум, как правило, следует за ним. Если же источником добродетели является разум, то чувства, чаще всего, противятся ему. Оптимальной является ситуация, когда неверно направленный разум бывает согласен с движением чувств".
Моральное совершенство - это такое соотношение разумного и чувственного начал, когда первое господствует над вторым. При этом, Аристотель замечает, что мораль - это именно человеческое качество, не свойственное животным (у которых нет разума) и не характерное для богов (как лишенных неразумного начала). Будучи мерой разумности человека, мораль является также мерой его человечности.
Что означает разумность, можно ли назвать разумным хладнокровного злодея?
Разумное поведение является морально совершенным, когда оно направлено на совершенную цель, которая считается безусловной (абсолютной) и признается в качестве высшего блага.
Разумность поведения совпадает с его целесообразностью. Сознательная цель и знание о возможном результате становится причиной поведения, человек как бы предвидит заранее то, что с ним должно произойти, планирует результат своего поведения. Одна цель, будучи достигнута, сменяется другой, превращаясь в средство. Цепочка целерациональных связей, управляющих человеческим поведением, имеет тенденцию уходить в бесконечность, что обессмысливает и делает невозможной саму деятельность как целесообразную.
Чтобы не произошло обессмысливания деятельности человека, необходимо предположить существование некой высшей или последней цели , своего рода целей или предела. Только наличие такой цели деятельности придает последней разумно-осмысленный характер.
Последняя цель есть абсолютная точка отсчета человеческой деятельности. В этом смысле она необходима для того, чтобы можно было назвать человеческую деятельность целесообразной.
Про последнюю цель ничего нельзя сказать, кроме того, что она желанна сама по себе, является самоцелью. Она никогда не может быть средством по отношению к чему-то другому.
Последняя цель есть высшая цель (ценность), только в ее перспективе приобретают смысл и поддаются оценке все прочие цели.
Высшая цель (ценность или благо) понимается людьми по-разному. Одни считают высшей целью удовольствие (Аристипп), другие - счастье (Аристотель, Эпикур), третьи - добрую волю (Кант), называют пользу (утилитаристы), любовь к Богу (трансценденталисты), любовь к человеку (гуманисты), радость познания и т.д.
Каждый человек находится в процессе постоянного развития, он стремится подняться над обстоятельствами своей жизни, над самим собой. В этом также проявляется специфика человека как нравственного существа. Обозначая верхний и нижний пределы своего существования (добро и зло, небо и земля, божественное и животное), сам человек всегда находится где-то посредине, он на лестнице, которая идет снизу вверх, он в пути. Если же человек не стремится к высшим целям, не развивается духовно, тогда он становится хуже, чем животное. Человеческая деятельность выстраивается в перспективе последней (высшей) цели (идеала, совершенства). Насколько разумна и осмысленна эта цель, насколько чисты (бескорыстны) мотивы поведения человека - настолько он морален.
Второе измерение морали - социальное, так как мораль характеризует человека с точки зрения его способности жить в человеческом обществе. Пространство морали - отношения между людьми. Такие качества как доброта, щедрость, любезность, открытость, толерантность, общительность, милосердие обнаруживаются только в отношениях с другими и описывают само качество этих отношений.
Мораль (нравственность) выступает элементом культуры наряду с другими правилами, нормами и институтами. Мораль (нравственность) - собственно человеческое измерение культуры, она сама является высшей ценностью в ряду всех других культурных ценностей (правовых, эстетических, научных, религиозных и т.д.).
Нравственность есть везде, где есть люди - она включает отношение человека к человеку, отношение к природе, отношение к Богу, отношение к самому себе. Любое отношение (врач и больной, учитель и ученик, продавец и покупатель) есть также отношение человек - человек. Это субъект- субъектное отношение, предполагающее личностное общение.
Нравственность является вездесущей - она существует везде, где существует человек.
Специфика морали - в ее фундаментальности - она делает возможными все прочие отношения между людьми, она заключается в особой нацеленности людей друг на друга, на сотрудничество. В этом смысле, следует согласиться с великим Конфуцием, который говорил, что основой всякой добродетели является человеколюбие. Если есть человеколюбие, то все остальные качества производны, и наоборот, если нет человеколюбия, то все поступки и отношения обесцениваются.
Человеческие отношения и человечность отношений - очень близкие понятия. Мораль и есть та человечность, без которой отношения людей никогда бы ни приобрели человеческого (общественного) характера.
Как отмечает А.А. Гусейнов, мораль обнаруживает две особенности.
Во-первых, она мыслится только при допущении свободной воли.
Во-вторых, она имеет всеобщую форму, то есть ее требования распространяются на всех людей.
Единство свободы воли и всеобщности составляет характерную особенность морали именно потому, что свобода воли не тождественна произволу. Она существует в форме закона, не допускает исключений. Но это такой закон, который устанавливается самой личностью, для себя и для всего человечества. Как говорил Кант, в морали человек полностью подчинен "только своему собственному и, тем не менее, всеобщему законодательству".
В практике социального развития эта особенность морали была выражена в "золотом правиле нравственности", которое гласит: "(Не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы другие поступали по отношению к тебе".
Золотое правило нравственности возникло в середине первого тысячелетия до нашей эры и его возникновение связано с тем гуманистическим переворотом, который в этот период проходил в крупнейших регионах, выступавших центрами мировых цивилизаций (древнекитайской, древнеиндийской, древнегреческой, древнесемитской) в поразительно схожих формулировках.
Золотое правило нравственности требует от человека руководствоваться в своей жизни такими нормами, которые можно было бы обернуть на самого себя, по отношению к которым можно желать, чтобы ими руководствовались другие люди по отношению ко мне.
Чтобы проверить какую-то норму на всеобщность и тем самым выяснить, является ли она действительно нравственной, человеку необходимо выяснить, согласился бы он, чтобы эта норма была применена по отношению к нему.
Золотое правило нравственности есть правило взаимности. Оно, по сути дела, представляет собой мысленный эксперимент, призванный выяснить взаимность, приемлемость норм для субъектов общения. Тем самым блокируется опасность, состоящая в том, что всеобщность морали может быть прикрытием эгоистического интереса как самой личности, так и других людей и что ее одни индивиды могут навязать другим.
Моральная личность утверждает моральный закон не для того, чтобы предъявить этот закон другим, а для того, чтобы избрать его в качестве нормы собственного поведения. Духовная работа с целью испытания нормы на всеобщность нужна личности для того, чтобы удостовериться, действительно ли ее воля является моральной.
Суммируя все сказанное, мораль можно определить как:
1) господство разума над аффектами;
2) стремление к высшему благу;
3) добрую волю и бескорыстность мотивов;
4) способность к сотрудничеству и совместному проживанию с другими людьми в обществе;
5) человечность в отношениях;
6) свободу воли (автономию);
7) взаимность отношений, выраженную в золотом правиле нравственности.
Все эти аспекты тесно связаны между собой. Многоаспектность морали как феномена индивидуальной и социальной жизни оборачивается многозначностью понятия морали. Многие имеющиеся определения морали являются односторонними, если они не учитывают какой-либо из названных аспектов.
Человек - существо, нуждающееся в смысле. Таким смыслом жизни может выступать мораль. Поскольку каждый человек находится в постоянном поиске, в становлении, мораль фиксирует именно этот момент стремления к идеальным целям, к совершенству, путь и движение. Долженствование и есть специфический способ существования морали.
Именно потому, что мораль выражает идеальные стремления людей, она не может уместиться в каком-либо конкретном, позитивном требовании, она не может уместиться и в совокупности требований. Поскольку мораль рассматривает жизнь человека как конечного существа в перспективе бесконечного совершенства, поскольку сама эта перспектива является бесконечной (ибо на какой бы ступени лестницы, ведущей в бесконечность, человек ни находился, расстояние от этой ступени до бесконечности будет бесконечным), то ее требования могут лишь фиксировать несовершенство человека, его удаленность от цели. Поэтому моральные требования как требования, претендующие на абсолютность и всеобщность, могут быть только негативными. Они суть запреты.
В морали, как сложном и многоаспектном феномене, есть два неразрешимых противоречия - парадокс моральной оценки и парадокс морального поведения.
Парадокс морального поведения классически выразил Овидий: "Благое вижу, хвалю, но к дурному влекусь". Из положительной нравственной оценки еще не следует правильный выбор. Поэтому, главным, являются не слова и пожелания, а дела. Эта ситуация описана в афоризме : "благими намерениями вымощена дорога в ад".
Парадокс моральной оценки связан с тем, что каждому человеку свойственно приписывать своим поступкам добро ( даже если он творит зло, он сам себя всегда оправдает). Поэтому всякая моральная поза, когда кто-либо выступает от имени морали, изображая истинного ее толкователя, всегда остается только позой, встречающей сопротивление окружающих.

Вопросы для самопроверки
1. Каковы основные две плоскости морали?
2. Как соотносятся разум и чувства в морали?
3. Что такое моральное совершенство по Аристотелю?
4. Как определяет мораль Аристотель?
5. В каком случае разумное поведение является совершенным ?
6. Как соотносятся разумность и целесообразность?
7. Что такое высшая цель?
8. Почему необходимо предположить существование высшей цели?
9. Какова специфика высшей цели?
10. Как понимали высшую цель разные философы?
11. Что происходит с человеком, если он не стремится к высшим целям?
12. Каковы критерии моральности человека?
13. Что является пространством морали?
14. Что является основой всякой добродетели?
15. Каковы две особенности морали?
16. В чем заключается специфика морального закона?
17. Как соотносятся эгоистический интерес и всеобщность морали?
18. Каковы основные аспекты морали как универсального феномена?
19. Почему моральные требования выступают в форме запретов?
20 .В чем состоит парадокс морального поведения?
21. В чем состоит парадокс моральной оценки?

Тема 3.2. СТРУКТУРА МОРАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ

Моральное сознание - сложный социально-психологический и культурный феномен, выполняющий функции оценки окружающего мира (других людей, общества в целом), а также самооценки (совесть). Специфика всякой оценки заключается в пространстве свободы, гарантирующем возможность сравнения и сопоставления как необходимой предпосылки всякой оценки. Моральное сознание - это внутренний мир человека во всем его сложном многообразии.
Первичными элементами морального сознания являются нравственные чувства и эмоции.
Нравственные эмоции - это эмоции одобрения, осуждения, удовлетворения, радости, сомнения, гнева, стыда, сочувствия. Чувства - более устойчивые субъективные состояния -любовь, ненависть.
Теория нравственных чувств как основы морали развивалась английскими философами 17 века (Адамом Смиттом, Давидом Юмом, Шефтсбери, Хатчесоном). Главные проблемы, которые возникли в этой теории, следующие: каким образом формируются нравственные чувства и какова их иерархия. Некоторые считали, что нравственные чувства имеют врожденный характер (Шефтсбери). Другие утверждали, что моральные чувства формируются социальной средой, воспитанием и культурой (Мандевиль).
Теория нравственных чувств сыграла свою положительную роль в развитии представлений о структуре морального сознания. Действительно, чувства играют наиболее фундаментальную роль в морали. Нравственные чувства формируются в раннем детстве, и если они не сформированы в свое время, то уже не формируются никогда. Никакое образование не сможет компенсировать отсутствие нравственных чувств, а без нравственных чувств невозможны ни нравственность, ни мораль. Человек, не испытывающий сострадания к слабым, любви к своим близким, благоговения перед жизнью - способен на любое преступление, его нельзя считать человеком, он хуже животного.
Следует отличать эмоции и чувства. Чувства - более устойчивые, постоянные образования. Эмоции могут быть мимолетными. Эмоции могут помогать или мешать человеку в принятии решений. Излишняя эмоциональность иногда является следствием информационного голода, и наоборот, лишняя информация порождает отсутствие эмоций. Тем не менее, эмоции выполняют важные функции. Они возникают на базе физиологических потребностей и постепенно перерастают в чувства (чувство справедливости, чести, долга, патриотизма, творческого вдохновения).
В Соловьев в книге "Оправдание добра" построил иерархию первичных нравственных чувств. Он выделяет такие фундаментальные нравственные чувства, как благоговение и поклонение (которые человек испытывает по отношению к высшим сущностям и существам), сострадание (которое он испытывает по отношению к равным себе живым существам) и стыд (возникающий по отношению к собственной животной природе).
Оригинальную концепцию нравственных чувств проповедовал Н. Федоров, автор "Философии общего дела". Человек - существо вертикальное. Вертикальное положение - восстание против смерти, оно означает сверхживотное требование перестройки всего существования. Если жизнь во времени - это подчинение горизонтальной, причинно-следственной связи, то нравственность - это восстание против такой детерминации. Источник появления нравственной детерминации - в отношении к отцам, к умершим предкам, сострадание им, а также раскаяние и стыд. Именно чувства по отношению к умершим являются, по мнению Н. Федорова, первичным источником нравственности.
Это такие чувства, как совесть ( или стыд перед умершим, выраженный в словах: "он умер, а я живу"), раскаяние, сострадание, память и желание воскресить мертвых).
Спектр эмоций и чувств современного человека очень широк. Выделяют эстетические, коммуникативные, альтруистические, гедонистические, аквизитивные, романтические эмоции (см.: Н. И. Додонов. Эмоция как ценность.М.,1978).
Особую сферу морального сознания образуют потребности и установки. Нравственность - это сфера духовных потребностей, иначе называемых как экзистенциальные потребности (потребность в сочувствии, в поддержке, в уважении, самоуважении, в смысле жизни).
Важнейшими элементами морального сознания являются ценности: понятия добра и зла, счастья, справедливости, смысла жизни. Ценности составляют реальные цели и прокламируемые мотивы человеческого поведения. Ценности формируются культурой и составляют экзистенциальные потребности личности, некоторые идеальные цели, придающие жизни культурное значение и нравственный смысл.
Если ценности - это предельные цели, то нормы - простейшие формы (образцы) нравственного поведения, общие правила, которым все следуют.
Важнейшей составляющей морального сознания является совесть, осуществляющая нравственную самооценку личности. Аврелий Августин отмечал, что совесть - это нравственный закон, написанный Богом в сердце человека. Аналогичного мнения придерживался И. Кант, который считал, что нравственный закон - самоочевиден и именно наличие этого закона в душе человека является главным подтверждением его божественного происхождения.
В связи с развитием психоанализа, представления о совести менялись. Так, например, З. Фрейд оценивал феномен совести довольно негативно, он считал ее ответственной за многие психические заболевания и неврозы как у женщин, так и у мужчин. Тем не менее, Фрейд приписывал совести фундаментальную роль в процессе антропогенеза (возникновения человечества )и в процессе становления каждого отдельного человека.
Он считал, что в начале человеческой истории лежит акт грехопадения (убийство отца и соитие с матерью), после чего возникают угрызения совести, которые и явились первым мыслительным актом. Чувство вины породило совесть, а также само сознание и всю культуру. После убийства отца, изнасилования и поедания матери, у древних троглодитов появилось чувство вины, они обожествили убитого отца (создав идею Бога), наложили первые запреты, ставшие основой всей последующей культуры и нравственности. Культура начинается с запрета ( табу ). Первые запреты - запрет на убийство, инцест и каннибализм, по мнению Фрейда, свидетельствуют о том, что был такой период в человеческой истории, когда эти акты совершались, но затем были запрещены.
Становление отдельного индивида также связано с возникновением его совести как механизма, превращающего внешние требования общества во внутренние запреты. Процесс взросления индивида связан с появлением принципа реальности (самосознания) как результата столкновения принципа удовольствия (Оно) с требованиями общества и культуры (Сверх-Я). При этом бессознательные порочные влечения не исчезают, а только вытесняются, порождая неврозы, навязчивые идеи и комплексы.
Таким образом, подавление желаний, осуществляемое культурой, по мнению Фрейда, является источником всех нервных расстройств. Но не становится лучше человеку, когда его желания исполняются, потому что самые сокровенные желания, по мнению Фрейда, связаны с правонарушениями и ущемлением интересов других людей (Эдипов комплекс - это желание убить отца и жениться на матери). Программа принципа удовольствия вообще невыполнима. Многие желания можно сублимировать (перевести в сферу культурного творчества). Но тогда культура предстает как сфера двойного подавления - сначала она подавляет первые желания, потом она становится каналом выхода подавленных желаний.
Трагичность человеческого существования, по мнению Фрейда, заключается в том, что у него нет выхода - в любом случае он обречен. Реализация природных инстинктов приводит к трагическому отчуждению от общества и преступному поведению, обреченному на возмездие. Подавление инстинктов ведет к агрессивности, невротичности, душевным страданиям и психическим отклонениям. Совесть ведет к увеличению страданий, жестокости, аскетизму самоуничижению и импотенции.
Совесть - механизм подавления желаний, который формируется культурой. Чем добродетельнее человек, тем подозрительнее его совесть.
А. Швейцер вообще называет чистую совесть "изобретением дьявола", имея в виду тот факт, что чем больше человека мучит его совесть, тем более он добродетелен, и наоборот, чистая совесть - свидетельство ее отсутствия. Негативное отношение к совести высказывал также Ницше, который ассоциировал совесть с жестокостью и местью, направленных человеком на самого себя и ведущих к удвоению страдания. Совесть - атрибут посредственности, людей слабых и завистливых. У сильного человека, говорит Ницше, нет совести.
Пытаясь преодолеть такую негативисткую концепцию совести, З. Фрейда, американский философ Э. Фромм создает учение о разных видах совести. Он рассматривал человека как активное, автономное существо, способное к счастью, степень которого обратно пропорциональна его деструктивности (инстинктам разрушения, подавления, смерти).
Авторитарная совесть ассоциируется с механизмом подавления и связанным с этим ростом деструктивности личности (Э. Фромм. "Человек для самого себя" // Психоанализ и этика, М. 1993, С. 114-135). Авторитарная совесть - это требование внешнего авторитета, ставшее внутренним голосом человека (родителей, государства, религии, любого другого авторитета).22 Многие нормы поведения соблюдаются не потому, что они хорошие, а потому, что они предписаны авторитетом. Авторитарная совесть говорит о несамостоятельности, инфантильности личности, ее желании перед кем-то преклоняться, кому-то повиноваться, убежать от свободы. Авторитарная совесть - механизм саморазрушения личности, она характерна для психически неустойчивых людей. Будучи обращенной на самого себя, авторитарная совесть заставляет его мучить и ненавидеть себя, внушать постоянное чувство вины.
Гуманистическая совесть - понятие, введенное Э Фроммом для обозначения позитивной и продуктивной совести как собственного внутреннего голоса человека, к которому он должен прислушиваться для того, чтобы максимально реализовать себя. Гуманистическая совесть в человеке взывает к творчеству, продуктивной любви, к счастью.
Совесть проявляется во сне - человек осуществляет бессознательную самооценку. "Нет никакой трансцендентной (внешней по отношению к нему) силы, которая могла бы предъявить ему моральные требования. Человек сам ответственен за свои потери и достижения в жизни. Только если он услышит голос своей совести, он вернется к себе. Если же нет - он погибнет, так что никто, кроме него самого, не в состоянии помочь ему" (Там же, с. 134).
Моральная оценка ситуации осуществляется не только на сознательном, но и на бессознательном уровне. Выделяют два типа бессознательного: индивидуальное бессознательное (имеющаяся у каждого человека бессознательная память о всех событиях его жизни, в том числе опыт рождения) и коллективное бессознательное (память очень далеких предков, проявляющаяся в глубоком сне, а также в культуре). Индивидуальное бессознательное было открыто Шопенгауэром и проанализировано Фрейдом. Коллективное бессознательное открыл К. Г. Юнг.
Карл Густав Юнг родился в Швейцарии, в очень образованной немецкой семье. Его отец - доктор филологии, разочаровавшийся в науке и ставший священником. Юнг получил медицинское образование по специальности психиатрия. Когда он выбирал специальность, психология и психиатрия были совсем не престижным занятием, но Юнг чувствовал свое призвание. Он сам принадлежал к тому типу людей, которые большое внимание уделяют своему внутреннему миру, к "интравертам". Противоположная ориентация - экстраверты, люди, реализующие себя в пространстве среди вещей и тел материального мира. Позже это деление людей на два психологических типа- интравертов и экстравертов Юнг распространил на два типа культуры - экстравертный Запад и интравертный самоуглубленный Восток.
Одна из главных проблем, которая волновала Юнга, заключалась в том, как соединить в гармонию сознание и бессознательное (которые были разъединены и противопоставлены Фрейдом), как соединить сны и реальность. Для объяснения снов он вводит понятие "коллективное бессознательное", которое включает архаическую память о древних забытых инстинктах, спящих в каждом современном человеке. Он считал, что в каждом человеке уживаются несколько духовных субъектов, несколько личностей. Для рассмотрения и расшифровки коллективного бессознательного, которое ярче всего проявляется во сне, надо использовать древние мифы, которые содержат в себе архетипы коллективного бессознательного.
В своей работе "Об архетипах коллективного бессознательного (в книге "Архетип и символ") Юнг рассматривает архетипы и символы как близкие понятия. Прежде всего, они характеризуются тем, что их нельзя изобрести, искусственно создать, они приходят к нам во сне (либо в других видах бессознательного опыта - в трансе, в измененных состояниях сознания, в наркотических галлюцинациях) и требуют расшифровки. Эти особые состояния сознания, в которых человеку открывается нечто таинственное, невидимое, порою очень страшное, Юнг назвал нуминозным опытом. Нуминозный опыт охватывает человека независимо от его воли. Многие ритуалы традиционной культуры (погребальный ритуал, инициация) имели цель - приобрести нуминозный опыт. Нуминозный опыт является основой всех религий. Это опыт личной встречи человека с богом, который является гарантией нравственности.
Но Бог, как утверждает Юнг, не говорит с современными людьми. И спрашивает: "Почему так происходит?" - Ответ простой: "Сегодня больше не осталось никого, кто бы мог поклониться достаточно низко".
Если раньше для расшифровки символов и архетипов люди обращались к священнику, то теперь - к психиатру, который расшифровывает символику снов, страхов, видений, символику бессознательного. Бессознательное говорит человеку о тех вещах, которые он не желает замечать, в том числе о самом себе.
В основе всех религий лежат архетипы коллективного бессознательного. Архетипичным является миф об умирающем и воскресающем боге. Он выражает опыт смерти и рождения, имеющийся в бессознательном, многие другие мифы (повествующие о вечной любви, вечных страданиях, вечной и потому бессмысленной работе).
Юнг выделяет следующие архетипы: персона, тень, анима, анимус, старец, самость.
1. Персона (личина) - это тот образ самого себя, то, каким человек желает казаться.
2. Тень - это то, чем он является на самом деле. Тень включает индивидуальное бессознательное. Это порочный, злой, эгоистичный двойник человека, похожий на олицетворение самого дьявола.
3. Anima у мужчины и animus у женщины -двойник человека противоположного пола. Анима переводится как душа. В душе каждого мужчины имеется несколько образов женщины, они составляют важнейший архетип, который имеет много различных видов: во первых, в нем выражается сам мужчина, его собственное женское начало, во-вторых образ матери, колдуньи, невесты, богини, и т. д. Образ женщины приобретает конкретные черты в культуре, но его культурные выражения достаточно универсальны. Их можно легко перечислить. Мать - земля (Деметра), символ священной тайны(Исида), символ мудрости (Софья), символ красоты (Афродита), символ чистоты (дева Мария).
Универсальным символом бессознательного является вода. Вода - начало и конец всего. Вода изображается волнообразной линией, которая обозначает волосы великой богини, или дождь. Глядясь в зеркало вод, мужчина видит русалку, это образ женского двойника мужчины, его женское начало или его душа. С водным символизмом связан образ рыбы как символа Христа, а также символ исцеления и мудрости. Рыба молчит, потому что она знает все. Она все знает, потому что плавает в воде.
4. Старец (маг, мудрец, отшельник, учитель, отец души) символизирует познание, в том числе самопознание. Это архетип духовности, представитель скрытого смысла жизни. В даосизме мудрец с лицом младенца - просветленный учитель.
5. Самость (самый сложный архетип), олицетворяющий наличие в человеке еще одной духовной сущности - образа бога. Это Будда, Христос, Магомет.
Таким образом, даже простое перечисление архетипов коллективного бессознательного показывает наличие в этой сфере нравственного измерения. В бессознательном человека имеются нравственно окрашенные образы самого себя - Персона и Тень, Самость и Анима. Этот факт опровергает теорию Шопенгауэра и Фрейда об изначально порочной сущности человека (связанной с представлением о том, что сфера бессознательного - это средоточие порочных желаний и страстей. Дальнейшие исследования этой сферы (Ст. и Кр Грофф) показали, что сфера бессознательного не является сферой совершенно аморальной (как считал А. Шопенгауэр), она не находится вне морали (как считал Ницше и Фрейд).
В сфере бессознательного присутствуют и моральная оценка, и самооценка, и нравственные чувства, и совесть, т.е. широкий и многозначный спектр человеческой духовности.
Высший уровень морального сознания составляют моральные знания, которые существуют в виде этической теории, нравственных норм, предписаний, требований и запретов.

Вопросы для самопроверки
1.Что такое моральное сознание?
2. Что необходимо для моральной оценки?
3. Что является первичным элементом морального сознания?
4. Чем отличаются чувства от эмоций?
5. Кому принадлежит теория нравственных чувств?
6. Каковы основные концепции происхождения нравственных чувств?
7. В каком возрасте формируются нравственные чувства?
8. Как соотносятся эмоции и информация?
9. Какова иерархия нравственных чувств, согласно В. Соловьеву?
10. Что является источником нравственности, согласно Н. Федорову?
11. Что такое экзистенциальные потребности?
12. Что такое нравственные ценности?
13. Что такое нравственные нормы?
14. Что такое совесть?
15. Какова роль совести в человеческой истории, согласно Фрейду?
16. Какова роль совести в становлении каждого человека?
17. В чем заключается трагичность человеческого существования, по Фрейду?
18. Как определяет совесть Фрейд?
19. Почему чистая совесть - это изобретение дьявола?
20. Как понимал совесть Ницше?
21. От чего зависит счастье человека, согласно Фромму?
22. Что такое авторитарная совесть?
23.Что такое гуманистическая совесть?
24. Есть ли в сфере бессознательного мораль?
25. Что такое индивидуальное бессознательное?
26. Что такое коллективное бессознательное?
27. Кто такие интраверты?
28. Кто такие экстраверты?
29. Где Юнг искал архетипы коллективного бессознательного?
30. Что такое нуминозный опыт?
31. Почему Бог не говорит с современными людьми?
32. Каковы основные архетипы коллективного бессознательного?
33. Существует ли моральное знание?

Тема 3.3. НРАВСТВЕННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ КУЛЬТУРЫ

Культура и нравственность - понятия очень близкие, практически совпадающие. Их особенность в том, что они являются всеобъемлющими и вездесущими, т.е. не ограничиваются какой-то одной сферой деятельности человека, но охватывают все проявления человека. Люди всегда и везде выступают как существа культурные (носители определенного типа культуры, к которому они принадлежат) и как существа нравственные, моральные (т.е. обладающие свободой воли и способные принимать самостоятельные, осмысленные решения).
Вездесущий характер культуры заключается в том, что все, что человек делает и как он это делает, во всем, даже в самых простых действиях (еда, сон, прогулка, общение), человек выступает как культурное существо.
Вездесущий характер нравственности заключается в том, что во всех отношениях, в которые вступает человек (его отношения к другим людям, к самому себе, к природе, животным), он выступает как относительно свободное и самостоятельное существо, способное к оценке и самооценке.
Культура, как и сам человек, характеризуется двойственностью, так как имеет две стороны - материальную и духовную - которые тесно взаимосвязаны между собой.
Такой двойственности нет у природы. Чем отличается природный предмет от культурного? Прежде всего, тем, что культурный предмет не исчерпывается своей материальной стороной (количеством холста, краски, мрамора, дерева). Главное в культурном предмете - то, что в него вложена частица души человека, его чувства, его мысли, его отношение к миру. Любой культурный предмет имеет внутренний смысл, культурное значение, являясь носителем духовности. Именно этот внутренний смысл предмета и придает ему культурную ценность.
Но культура не только выражает человеческие чувства, но и воспитывает их, формируя внутренний мир человека, его способности к самостоятельному творчеству, придает смысл жизни.
Отсутствие духовного измерения (религиозного, нравственного, философского, эстетического) лишает ее всякого смысла. Как сказал великий Шекспир: "Что человек, когда он занят едой и сном - животное не больше!".
Духовность тождественна интеллигентности и нравственности и выражается в требовательном отношении человека к самому себе и в милосердном отношении к другим. Духовность необходима для существования самой жизни, она является важнейшим условием выживания в экстремальных ситуациях. Об этом свидетельствует экзистенциальный анализ жизни людей в концлагерях, проведенный австрийским врачом, бывшим узником В. Франклом, который писал: "Очевидно, что вера в сверх смысл - как в метафизической концепции, так и в религиозном смысле Провидения - имеет огромное психотерапевтическое значение... Эта вера делает человека гораздо более жизнеспособным".
Об этом же говорит известный афоризм Ф. Ницше: "Человек, знающий "для чего", вынесет любое "как", - то есть, человек, имеющий высокие духовные цели, способен лучше пережить трудности и физические страдания.
Нравственность и культура становятся большим дефицитом в массовом обществе, которое, казалось бы, пропитано информацией, но духовно опустошенно.
Что такое массовое общество? Это общество, в котором господствует масса , человек массы становится господином жизни. Массовое общество - это такое общество, в котором руководящее место занимают посредственности - люди, чей горизонт ограничен, а интересы низменны, которые не только не стыдятся своей посредственности и принадлежности к "массе" обывателей, но считают это своим достоинством.
Классически примером "массового человека" можно считать образ Шарикова (из романа М. Булгакова "Собачье сердце"), который не только не видел разницы между собой и профессором, но, наоборот, считал себя "таким же, как все" и гордился этим. Массовое общество тяготеет к тоталитаризму (тотальному контролю за поведением человека), в котором достигнуть высших этажей власти удается людям, не имеющим ни своего мнения, ни совести, ни чести.
Бюрократический социализм сталинского образца - один из примеров "массового общества", другой пример - фашизм. Это - крайние примеры тоталитаризма и политического насилия, однако ими не исчерпываются многообразные лики "массового общества", характерного для всего ХХ века. Простейшим структурным компонентом массового общества является "массовая культура", то есть культура, рассчитанная на обывателя и распространяемая массовым тиражом.
В условиях массового общества (а все мы - его продукты) происходит ценностная трансформация в культуре и нравственности, которую Ф. Ницше обозначил как "переоценка ценностей", отказ от высших ценностей и стремление к удовлетворению низменных и, в общем-то, физиологических потребностей.
Массовая культура - способ духовного развращения народа, парализации его социальной активности. Массовая культура (оплотом которой являются сегодня США) создает угрозу существованию национальным культурам. Именно перед лицом такой угрозы страны Западной Европы объединились в единую европейскую цивилизацию, пытающуюся сохранить культурные и нравственные ценности европейских стран.
Современный человек, житель больших городов, член массового общества, потребитель газет и телевизионной мишуры имеет много информации, но мало чувств, он испытывает все меньше сострадания и жалости к жертвам насилия и произвола, он потребляет информацию, которая выступает суррогатом, подменой духовности. Создаваемое культурой предметное богатство как цель массового человека, является лишь внешней формой культуры. Ее действительным содержанием является развитие самого человека, его нравственных чувств, его интеллигентности, его способности к творчеству. Именно этих качеств оказывается лишенным человек, потребляющий массовую культуру, которая в определенном смысле совсем не является культурой, а скорее антикультурой.
Главная проблема современной цивилизации - это совмещение потребления (как феномена массового общества) и творчества (как способности, формируемой подлинной культурой). Основное противоречие современной цивилизации, с точки зрения философии, заключается в следующем: развитие цивилизации нуждается в совершенствовании способностей к духовному творчеству, обеспечиваемое культурой, но, с другой стороны, современная цивилизация создает условия для поверхностного потребления. Трагический парадокс нашего времени заключается в том, что, встав на путь потребления, многие люди теряют способности к духовному творчеству, т.е. культ потребления является нравственным тупиком современной цивилизации.
Среди многочисленных определений культуры самыми известными являются негативное определение культуры З. Фрейда и позитивное определение Э. Фромма.
Фрейд определял культуру как репрессивный механизм, враждебный по отношению к бессознательному, подавляющий инстинктивные желания и создающий каналы выхода (сублимации) подавленных страстей. Это определение целиком относится к массовой культуре.
Э. Фромм дает более широкое понимание культуры. Подразумевая под этим продуктивную деятельность человека, выражающую его нравственные, духовные потребности. Человек - существо особого рода. По сравнению с животными, он плохо приспособлен к окружающему миру. Он является биологически несовершенным существом. В целях выживания человек создает культуру как особую нишу, обеспечивающую его и выживание во всех смыслах, включая удовлетворение экзистенциальных (нравственных) потребностей (связанных с преодолением одиночества, страхом смерти, поиском смысла).
При этом Фромм различал два вида культуры: деструктивную (подавляющую человека и продуцирующую разрушительные, агрессивные импульсы16) и продуктивную (способствующую разрешению всех экзистенциальных проблем и приводящую к объединению с другими людьми). Эти типы культуры совпадают с двумя типами ценностной ориентации - ориентация на материальные ценности способствует росту отчуждения, агрессии, вражды. Ориентация на религиозные, духовные ценности ведет к взаимопомощи, солидарности, милосердию, любви.
Важнейшая функция, выполняемая продуктивной культурой, - нравственное воспитание человека и формирование личности.
Что такое личность? Личностью рождаются или становятся?
Эта проблема является одной из центральных проблем философии и культурологии ХХ века. Начиная с конца ХIХ, века шли споры по этой проблеме.
Выделилось два противоположных направления:
Биологический детерминизм , использовавший достижения генетики, селекции, евгеники и опиравшийся на расисткие и профашисткие теории генетического улучшения человека как биологического вида и считающий, что личностью рождаются.
Второе направление, противоположное первому - это социальный детерминизм, или марксизм, который проповедовал теорию изменения природы человека с изменением социальных условий. Ортодоксальный марксизм верил, что при социализме люди не будут совершать преступлений, так как в условиях социального равенства не будет причин для воровства, насилия, убийств и т.д. Социальный детерминизм полагал, что личностью становятся, личность полностью производна от социальной среды. Утопизм этой теории сегодня очевиден для ребенка.
Оба противоположных взгляда являются одинаково ошибочными.
Сегодня мы можем утверждать, что личность - это особое стечение обстоятельств, среди которых важную роль играют три фактора:
• генетическая наследственность;
• культурная среда;
• способность индивида к самостоятельности, свобода выбора, которая проявляется в продуктивной творческой деятельности.
Личностью становятся при наличии благоприятной наследственности, нормальных социальных и культурных условий, но самое главное - при наличии индивидуальной воли, желания человека духовно развиваться, требовательности к самому себе.
Личность формируется высокой культурой. Но не всякая культура способствует формированию личности. Современная массовая культура формирует стадные инстинкты, зомбирует людей, лишает их свободы, превращая в покорных потребителей, в пассивных зрителей, которые по сигналу плачут и по сигналу смеются.
Э. Фромм в работе "Человек для самого себя" (Психоанализ и этика, М., 1993) описывает деструктивные типы личности, порождаемые современной массовой культурой: рецептивный, эксплуататорский, накопительский, рыночный (с. 61-75).
Человек с рецептивной ориентацией полагает, что источник всех благ находится во внешнем мире и считает, что единственный путь обрести желаемое, будь это нечто материальное, или какое-то чувство, любовь, знание, удовольствие - это путь получения извне. К руке дающей они испытывают особое чувство преданности и вечно испытывают страх ее потери...
Эксплуататорская ориентация - продолжение рецептивной, но только такой человек не ждет, когда ему дадут, а отбирает силой или обманом. Любой человек является для них объектом эксплуатации, и воспринимается только с точки зрения его полезности. Поскольку их удовлетворяет лишь то, что они отнимают у других, то они, как правило, недооценивают то, что есть у них ,и переоценивают то, чем обладают другие.
Накопительская ориентация существенно отличается от предыдущих типов. Для этого типа характерно недоверие к внешнему миру, оборонительная позиция. Их главная цель- построить собственную крепость и принести в нее как можно больше, и как можно меньше вынести из нее. Эти люди многое знают, но не способны к творческому мышлению.
Рыночная ориентация - самая типичная для современной эпохи. Рынок личностей- феномен последних десятилетий. Успех зависит от умения продать себя, поскольку человек ощущает себя товаром, или одновременно и продавцом, и товаром. Человек больше не заинтересован ни в собственной жизни, ни в собственном счастье, он озабочен только тем, чтобы не утратить способность продаваться. Он испытывает те же чувства, которые мог бы испытывать какой-нибудь товар, например, чемодан на прилавке магазина, если бы чемодан мог чувствовать и думать. Подобно чемодану, человек должен быть в моде на рынке личностей, а для этого он должен знать, какого рода личности пользуются наибольшим спросом.
Идеалом гуманистической этики является продуктивный тип личности, связанный с творческим отношением к миру и к самому себе. Продуктивность - способность человека применять свои силы, реализуя заложенные в нем возможности. Она связана с духовной свободой, независимостью. Продуктивность, как считает Э. Фромм, - это отношение, к которому способен любой человек, если у него нет эмоциональных и психических отклонений. Продуктивность получает свое выражение в нравственной сфере - в сфере отношения человека к другим людям и к самому себе, в его добродетельности, милосердии и, конечно, в любви и творческом мышлении.

Вопросы для самопроверки
1. Какова характерная особенность и культуры, и нравственности?
2. В чем выражается вездесущий характер культуры?
3. В чем выражается вездесущий характер нравственности?
4. Каковы основные функции культуры?
5. Что такое духовность?
6. Что такое массовое общество?
7. Что такое тоталитаризм?
8. Что такое массовая культура?
9. В чем заключаются опасности массовой культуры?
10. Кто такой массовый человек?
11. В чем трагизм соотношения между потреблением и творчеством в современной цивилизации?
12. Каково негативное определение культуры З. Фрейда?
13. Каково позитивное определение культуры Э. Фромма?
14. Что такое деструктивная культура?
15. Что такое продуктивная культура?
16. Что такое биологический детерминизм?
17. Что такое социальный детерминизм?
18. Что такое личность?
19. Какие деструктивные типы личности производятся массовой культурой по Фромму?
20. Какая личность является идеалом гуманистической этики?
21. Что такое продуктивная личность?

Тема 3.4. МОРАЛЬ И ПРАВО

Прежде всего, вспомним отличия морали и нравственности.
Нравственность - это поведение, согласно традиции, исполнение ритуала, подчинение общепринятой норме. Нравственность возникает вместе с культурой и основана на первобытных запретах ( табу ), на стадном инстинкте и страхе перед неведомыми силами, жестоко карающими за нарушение запрета или несоблюдение ритуала. Самое страшное наказание для человека - собственная смерть, проклятие всего рода, гибель всего племени. Все это ожидает того, кто нарушит запрет, традицию, ритуал. За нарушение ритуала предполагалась гибель всего племени. Чтобы этого не произошло, само племя наказывало нарушителей. Например, на Кавказе за нарушение ритуала гостеприимства полагалось сбросить человека со скалы, а на Руси за это преступление сжигали дом и все имущество. Таким образом, в традиционных культурах за соблюдением нравственных норм и правил строго следили, этому способствовала прозрачность социальных действий, их контролируемость. Смысл жизни, как утверждают на Востоке - в исполнении ритуалов, в выполнении своего долга перед людьми и перед богом. Нравственность понятая как строгое соблюдение традиции, выполнение религиозных предписаний и заповедей, характерна для всего Востока.
Мораль - более сложное явление, которое возникает в период интенсивного общения между народами Средиземного моря, когда стали складываться полиэтнические государства. Возникшая ситуация "культурного шока спровоцировала появление морали как сферы индивидуального свободного выбора, основанного на сравнении различных систем ценностей и рациональном выборе индивидуального поведения.
Появление морали связано с процессами усложнения социальной жизни, при смешении разных традиций. Наступила эпоха неуверенности в существующих правилах поведения, наступил период, когда, каждый должен сам заботиться о своей нравственности.
Это период возникновения отдельных рационально мыслящих личностей. Сама жизнь заставляла человека задуматься над вопросом, какие из многочисленных обычаев и правил поведения являются правильными, то есть могут выдержать суд разума. Человек как моральный субъект, становится самостоятельной рациональной личностью и судьей для себя и других.
Примерно в это же время возникает сама этика, наука о добродетели (о морали).
Творцами этики были древние греки - Сократ, Платон, Аристотель и др. античные философы, которые рассматривают человека как самостоятельное и свободное существо. Этика возникает там и тогда, где и когда возникает мораль как сфера индивидуального свободного выбора, основанного на рациональных мотивах.
Несколько позже (а именно, в Римской империи) возникает идея права, прав человека как гражданина. Таким образом, мораль и право тесно связаны между собой и являются наиболее характерными и взаимно дополнительными элементами западной цивилизации.
Мораль фундаментальнее права, хотя бы потому, что она раньше возникает и является практической предпосылкой для формирования правового государства. Этика (в части ее рассуждений о справедливости, равенстве и свободе личности) выступает теоретическим фундаментом и права и морали.
Однако, и морали, и праву предшествовало обычное право или традиционная нравственность как еще более фундаментальные феномены культуры, характеризующиеся автоматизмом своего исполнения, традиционностью, а также отсутствием рационального обоснования.
Мораль и право - важнейшие элементы западной цивилизации (связанные с рационализацией), которые сложились уже в античности и получили максимальное развитие в современном гражданском обществе.
Каковы основные отличия морали от права?
Во - первых, право максимально конкретно, тогда как мораль максимально абстрактна. В праве имеются конкретные предписания, и конкретные санкции за их нарушения.
Мораль требует только одного - быть человеком. Что конкретно это означает, должен человек решить сам, проявив свой интеллект, свои способности выбора между различными поступками.
В праве человек подчиняется внешнему (кем-то сформулированному) законодательству. Кто является субъектом права? До сих пор у нас господствовал политизированный взгляд на этот вопрос, считалось, что таким субъектом является государство, его политические структуры. Эта концепция верна лишь отчасти. Поскольку право укоренено в морали (нравственности), то искусственное введение международных норм права, если они не подкреплены соответствующим уровнем развития культуры и личности, приводит к пустым законам, которые не выполняются.
Тем не менее, субъектом права являются социальные институты, включая государство.
Субъектом морали является личность, сам человек, который предъявляет требования к другим такие же как к самому себе.
Мораль, как показал Кант - это внутреннее законодательство, это требования, которые человек предъявляет сначала к самому себе, а потом уже к другим. Таким образом, субъект морального требования совпадает с объектом и ими является сам человек. Человек, который требует от других не лгать, отдавать долги, уважать старость, заботиться о своих родителях и т.д., этот человек должен все эти требования выполнять сам.
В праве субъект и объект не совпадают.
Западное право строится идеях равенства, свободы, счастья, которые являются моральными идеями и связаны с западными представлениями о человеке как свободном и рациональном существе. Западная мораль исходит из идеи рациональности человека, его способности принимать решения исходя из принципов всеобщей пользы и выгоды. Если человек рационален, он следует принципу собственной пользы и выгоды, а ему выгоднее, чтобы о нем сложилось хорошее мнение на работе, среди товарищей, так как тогда ему легче получить то, что он хочет. Приведу пример из сферы торговли. Фирма, производящая, например, косметику, заинтересована в том, чтобы побольше и подороже продать, а для этого у нее должна быть хорошая репутация. Эта же схема работает и в отношениях между людьми, которые также строятся на принципах пользы и выгоды.
С точки зрения западной морали для каждого человека нормой является его личный выбор. Поэтому он не будет осуждать другого человека, сделавшего такой же выбор как и он. Для этих людей их выбор, их ценности являются нормой. Таким образом, моральные ценности выполняют нормативную функцию, регулируя отношения между людьми как свободными личностями.
Иная ситуация в праве. Здесь нормы имеют более объективное содержание. Они не зависят от наших личных пристрастий и предпочтений. С другой стороны, в праве существует опасность расхождения между его объектом (народом, который обязан исполнять его нормы) и его субъектом ( который в лице правящей партии может стоять выше закона).
Мораль - это сфера свободы. Право - сфера необходимости.
Это выражается в характере санкций. Моральные санкции носят идеальный характер. Что это значит? Если за нарушение норм права полагаются вещественные, материальные и опять же всегда очень конкретные санкции, то за нарушение моральных запретов (не прелюбодействуй) нет таких жестких материальных санкций. Способом наказания в морали выступает индивидуальная совесть человека и общественное мнение (если они имеются).
Что бывает за нарушение моральных норм? Только две вещи: моральное осуждение со стороны окружающих людей и осуждение человеком самого себя или муки совести.
Однако, в современных больших городах, в связи с ослаблением социального контроля, моральные санкции плохо работают. Общественное мнение либо не существует, либо искусственно формируется. Можно сказать, что оно отсутствует. Остается совесть, но совесть - понятие очень относительное - у разных людей она разная. Таким образом, мораль остается без присмотра. Но она остается сферой свободы, то есть свободного выбора.
В традиционных культурах, где господствует нравственность, а не мораль, меньше разного рода отклонений и патологий. Ведь нравственность, или это поведение по принципу "как все", жесткое следование традиции, исполнение религиозных предписаний и заповедей не требует проявления самостоятельности. Кроме того, в традиционном обществе поведение индивида строго контролируется общественным мнением.
В культурах модерна западного образца доминирует идея равенства прав, которая основана на идее потенциального морального и интеллектуального равенства всех людей. В пользу идеи равенства свидетельствует ее простота. Поскольку невозможно измерить реальную степень неравенства людей - и никто, никакие эксперты, ни сам человек не способны измерить свои способности, поэтому западное право и мораль основываются на идее равенства, которая, кроме того, звучит гораздо красивее, гуманнее и привлекательнее, чем идея неравенства.
Таким образом, следует сказать, что мораль и право являются двумя важнейшими измерениями современной цивилизации, которые не только тесно связанны между собой, но и являются необходимо дополняющими друг друга. Ослабление моральных санкций и уз ведет к росту правонарушений, поскольку никакой закон не может работать, если он не имеет моральных оснований. И наоборот, ужесточение закона не ведет автоматически к уменьшению преступности, но только способствует росту жестокости и насилия.
Может ли право заменит собой мораль? Нет, конечно. Поскольку невозможно в современном все усложняющемся обществе предсказать и предвидеть все ситуации, должно существовать пространство индивидуальной свободы выбора, обозначаемое как мораль.
Может ли мораль заменит собой право? Нет, не может, поскольку общественные отношения не могут строиться только на принципах свободы, но содержат большую степень необходимости и принуждения.

Вопросы для самопроверки
1.Чем отличается нравственность от морали?
2. Когда появляется мораль?
3. В чем выражается связь этики и морали?
4. В чем выражается связь этики и права?
5. В чем проявляется абстрактность морального требования?
6. Кто является субъектом права?
7. В чем проявляется специфика морального субъекта?
8. Как соотносятся субъект и объект морального требования?
9. Какие философские идеи лежат в основе западной морали?
10. В чем проявляется ценностно-нормативный характер морали?
11. Чем отличается характер санкций в праве и морали?

Тема 3.5. ЭТИКА И ЭКОНОМИКА

М. Вебер в знаменитой работе "Протестантская этика и дух капитализма" показал, что в основе становления и развития капиталистической экономики лежит переворот, совершенный протестантами в этике. Протестантская этика характеризуется им как более рациональная и ставящая во главу угла мирские ценности трудолюбия, накопления богатства и предпринимательства. В протестантизме появилась совершенно новая концепция индивидуального предопределения и спасения, которая ориентирована на мирскую деятельность - избран Богом тот, кто имеет много денег (чья предпринимательская деятельность сопровождается экономическим успехом и процветанием общества). Таким образом, в протестантизме были сформулированы совершенно новые критерии смысла жизни, связанные с предпринимательством, материальным успехом и накоплением, и отличающимся от идеи спасения через молитву, воздержание и духовное развитие.
Развитие капитализма началось в Новое время (Мodern time) и сопровождалось радикальными измерениями во всех сферах общества и культуры (т.е. модернизацией).
Что такое модернизация? Это процесс преобразования общества, культуры и самого человека, начавшийся в новое время и связанный с максимальной рационализацией всех сфер социальной деятельности. Модернизация - это реализация идей, которые явились итогом длительного развития западной цивилизации.
1. Во- первых, это новое отношение к религии, в конечном счете обернувшееся отрицанием религии как конечного основания ценностей и целей человеческой жизни. Появление нового типа ценностной ориентации - на научное знание.
2. Модернизация - это отрицание наследственной социальной иерархии и перекодировка системы социальных отношений на базе идеи потенциального равенства всех людей .
3. Модернизация - это революция или борьба против традиционного общества по всем направлениям. В этом смысле в нем больше негатива, чем позитива.
4. Модернизация - это наиболее последовательная попытка реализации известной идеи изначальной рациональности человека (Homo sapiens). Что означает идея человеческой рациональности? Рациональность - способность человека познать законы природы и общества; это - способность человека изменить в лучшую сторону не только свою личную жизнь, но и всего общества ( создать и воплотить идеальный план);
5. Модернизация выражается в стремлении воплотить некую идеальную модель общества. Но все идеальные модели (утопии) очень похожи и вообще безлики. Более того, эти идеальные модели больше похожи на пародию. Это определение относится и к марксисткой модели общества. Марксизм не вышел за рамки идеологии модернизма, основанной на вере в непогрешимость разума; на вере в то, что человек может не только понять мир, но и преобразовать его, на вере в то, что новый, рационально организованный мир будет лучше, светлее и нравственно чище старого. В этом смысле марксизм явился наиболее последовательным воплощением модернисткой идеи критики и разрушения старого общества и построения на его руинах нового. Марксизм - это модернизм, доведенный до логического конца и потому до абсурда.
В марксизме ярче всего выступила враждебность модернизма культурным ценностям и культуре вообще. Не только традиционной культуре и традиционным ценностям. Ведь марксизм породил социалистический тоталитаризм - общество тотального контроля и слежки, доносительства и манипулирования человеческим материалом, общество тотального насилия, то есть насилия во всех сферах бытия - в политике, частной жизни, в культуре и биологическом существовании. Тоталитаризм - одно из проявлений идеи рационализации и модернизации. Не случайно все утопии описывают разные модификации тоталитаризма.
Одно из проявлений рационализации - коммерциализация таких сфер как образование, медицина, культура . Пагубные итоги коммерциализации медицины нам хорошо известны - это торговля органами, трансверситы, суррогатные матери, дети в пробирках и проч. Коммерциализация медицины и образования - это тупик современной цивилизации.
Рациональное познание сопряжено с процессом расколдовывания мира, которому сопутствует его обесценивание, то есть потеря смысла в жизни. Потеря смысла - одна из величайших потерь современной цивилизации.
На смену модерну приходит постмодерн - общество, пережившее процесс модернизации, со всеми его достижениями (такими, как индустриализация, массовое производство товаров широкого потребления) и недостатками (нравственные и культурные тупики, связанные с господством массовой культуры, культа потребления, ростом жестокости и насилия, коммерциалиацией человеческих отношений и т.д.). Постмодерн тяготеет к возрождению традиционных форм культуры и религии, к возрождению духовности.
Итак, что такое постмодерн?
Это очень крутой поворот в ценностных ориентациях, произошедший в сознании послевоенного поколения. Возникновение постмодерна связано с достижением высокого уровня благосостояния в развитых странах Запада. Постмодерн ассоциируется с постиндустриальным обществом, способным спокойно и без напряжения удовлетворять все свои материальные потребности. Постмодерн возникает в поколении, не знающем голода, холода, страха; в странах, где высокая продолжительность жизни и доход на душу населения выше среднего.
1 Постмодерн - это интерес к традиционной культуре, поворот к глубокому изучению древних мифов и религий, ритуалов и символов, попытка по новому их прочитать, дать мифологическим сюжетам современную трактовку.
2. Постмодерн -это интерес к глубинной психологии, возврат к нематериальным ценностям. Если индустриальное общество ориентировано на материальное благополучие, то новое поколение, выросшее без страха голода, уже не волнует вопрос, как заработать на жизнь.
3. Поколение сытых ориентировано на постматериальные ценности. Модерн был связан с возникновением материалистической системой ценностей, поощряющей накопления. Об этом писал Вебер "Протестантская этика и дух капитализма".
4. Постмодерн элитарен. Он возникает только в очень богатых странах среди наиболее обеспеченного населения. Обостряется противоречие между поколениями. Старшее поколение уже не может приспособиться к новым ценностям. Ценности меняются со сменой поколений. Происходит сдвиг от ценностей выживания к ценностям благополучия.
5. В отличии от тенденции модерна к стандартизации и массовизации людей, постмодерн утверждает право на индивидуальность, на творчество в любых видах. Возрастает значение духовной самореализации. В индустриальном обществе экономическое развитие обеспечивалось ценой обезличивания работника, превращения его в товар, в винтик большой, координируемой и управляемой из центра бюрократической машины.
6. В постмодерне происходит откат от рыночных принципов. Люди не желают быть винтиками, они не желают мириться с человеческими издержками, жертвовать собой ради увеличения производства. Массовое производство и бюрократизация - ключевые элементы индустриального общества. Против этого выступает постмодерн - за свободное проявление индивидуальности во всем - в одежде, прическе, образе жизни.
7. Происходит увеличение толерантности во всех сферах культуры. Изменяются отношение между людьми, изменяются семейные нормы. Традиционные отношения между мужем и женой, родителями и детьми, представлениями об обязанностях детей по отношению к родителям - все эти отношения становятся более свободными .
Постмодерн - крупный культурный сдвиг, о конечных результатах которого мы не можем пока судить. По своей глубине он подобен сдвигу, происшедшему при переходе от традиционного общества к индустриальному. 11

Вопросы для самопроверки
1. Какие черты протестантской этики способствовали развитию капитализма?
2. В чем заключается новая концепция богоизбранности человека в протестантизме?
3. Что такое модернизация?
4. Что лежит в основе модернисткой ценностной ориентации?
5. Какие идеи лежат в основе модернизации?
6. Что означает человеческая рациональность?
7. Как относится марксизм к модернизму?
8. Каковы крайние формы модернизации и рационализации?
9. Какая главная потеря связана с рационализацией?
10. Что такое постмодерн?

Тема 3.6. СУЩНОСТНЫЕ ЧЕРТЫ РОССИЙСКОГО ЭТОСА

Этос - система ценностей, норм, доминирующих в культуре, это постоянный набор ценностных ориентаций, присутствующий в культуре на протяжении длительной истории.
Сущностные черты российского этоса сложились уже у древних славян, и о них мы узнаем из былин, преданий, из исторических фактов. В некотором смысле, русские предания и былины существенно отличаются от собственно европейских - в них не воспевается корыстное насилие над другими, нет стремления к личному успеху за счет окружающих людей, нет алчности, жестокости и нетерпимости. Все эти мотивы обильно присутствуют в западно - европейском эпосе, пафос которого - в воспевании личного успеха любой ценой, в достижении собственных целей любыми средствами. Западная цивилизация всегда носила агоничекий характер, связанный с духом соревнования, борьбы, максимального проявления индивидуализма, российская цивилизация была основана на духовном единстве людей, взаимопомощи и поддержке слабого.
Наш современный этос включает некоторые элементы, сохранившиеся из прошлого (не изменилось наше географическое положение, климат и этнический состав населения, православная религия), но также включает новые черты, возникшие в результате действия социально-исторических, экономических, политических факторов, а также в результате массированной атаки на население, осуществляемой сегодня средствами массовой культуры.
Российский этос (или нравственные ценности русской культуры) тесно связан с "русской идеей", которая, в своей основе, является моральной идеей.
Парадокс заключается в том, что эта моральная по преимуществу идея выразилась в наше время в достаточно нигилистических формах (отрицающих мораль).
Русская идея - это моральная идея, но, тем не менее, мы, русские, переживаем сегодня самый глубокий моральный кризис. И это не единственный парадокс, поджидающий морального философа, пытающегося разгадать "загадку русской души".
Множественные попытки позитивного определения "русской идеи" или специфики российского этоса оказывались неудачными.
Более адекватными представляются парадоксальные определения. Близок к истине был Н. Бердяев, который говорил, что в русском человеке сочетаются несовместимые с рациональной точки зрения крайности: "бездонная глубь и необъятная высь соединены с какой-то низостью, неблагородством, отсутствием достоинства и рабством; жажда абсолютной свободы мирится с рабской покорностью". Слишком много противоречий и загадок - "остается тайной, почему самый безгосударственный народ создал такую могучую государственность, почему самый анархический народ, так покорен бюрократии". В этих противоречиях Бердяев видел скрытую силу, считая, что "славянская раса - это раса будущего".
Еще ближе к истине те, кто определяет Россию апофатически - как "не то" и "не это", не Восток и не Запад.
Специфическая парадоксальность русской души, конечно, является результатом особого места России в географическом и культурном пространстве мировых цивилизаций. Наша идентичность включает менталитет, характерный для Востока (который представлен азиатскими республиками и северным Кавказом) и для Запада (к которому относится Прибалтика, входившая в состав России до 1991 года), в то же время наша идентичность выходит и за рамки Востока, и за рамки Запада. Это и Восток, и Запад, но одновременно не Восток и не Запад, а что-то третье, что позволяет чувствовать себя "как дома" и на востоке, и на Западе.
Такое отсутствие культурной однозначности создает пространство универсальной свободы. Сама наша история, наша судьба нетривиальна, парадоксальна, полна неожиданных взлетов и падений. Именно эта универсальная свобода и является онтологическим основанием нашей нравственности.
В основе европейского этоса лежат идеи индивидуальной свободы, достоинства и самоценности каждого человека как личности, заложенные еще в античности и максимально реализованные в этике Канта с ее образом "морального человека", а также идеями универсальной рациональности и равенства всех людей. 8 Именно этика Канта лежит в основе модели правового государства, конечным фундаментом которого выступают ценности личностного достоинства и свободы.
Совсем иные основания лежат в фундаменте Восточных цивилизаций, где от человека не требуется самому решать нравственные проблемы, где индивидуальная свобода скорее осуждается, чем одобряется. Классическим примером восточного менталитета может служить китайская цивилизация с ее патриархальной моралью и всеобщей инфантильностью, описываемой в ставшем классическим образе "старого ребенка". Старый ребенок - человек, в любом возрасте подчиняющемся авторитету "старшего". Каждый китаец обязан повиноваться более старшему, он всегда, даже в зрелом возрасте, остается "старым ребенком", опирающемся на авторитет вышестоящего. Такой авторитаризм - типичное явление для всего Востока.
Таким образом, западная мораль и восточная имеют принципиальные различия, они образуют две противоположные регулятивные системы.
Западная мораль и право укоренены в человеческой рациональности, основаны на вере в способность человека быть самому себе законодателем.
Восточная нравственность опирается на авторитет традиции, на патриархальную систему ценностей, она укоренена не в развитом личностном самосознании, а в социальной среде.
Какой тип морали характерен для России? Достаточно ли мы рациональны, чтобы следовать западной модели? А если нет, то какие культурные традиции или социальные установления могут гарантировать общественную нравственность?
Очевидно, что Россия являет собой особый тип культуры. Кажущаяся неукорененность морали является следствием ее более глубоких корней, для которых и человеческая рациональность, и социальность выступают в качестве поверхностного слоя. Кажущаяся неукорененность морали связана с тем, что ее основания лежат гораздо глубже поверхности разума или внешних контуров социальной среды.
Моральные корни российского этоса лежат глубоко в сфере бессознательного, они иррациональны и мистичны, но они есть. Иррациональность российского этоса проявилась уже в этике православия, которая основана на мистическом опыте личной встречи с Богом - встречи, гарантирующей нравственное поведение, не нуждающееся ни в каком рациональном или социальном обосновании. После этой встречи просто невозможно быть безнравственным. Таким образом, корни православной этики и морали лежат не в голове, а в сердце.
Религиозным идеалом православия является максималистcкий идеал "обожения" или преображения и души, и тела человека.
Парадоксальность русского характера проявляется даже в том, что только русские могут одновременно креститься и материться. Объясняется это тем, что крестное знамение призывает Бога, а матерная брань отпугивает черта.
Каковы нравственные нормы российского этоса? Само понятие нормы в России приобретает своеобразный, совсем иной смысл: у нас нормальным часто выступает такое поведение, которое на самом деле ближе к экстремальному. Для России слишком часто "нормой" выступали экстремальные ситуации, ситуации риска. Именно в экстремальной ситуации русский мужик начинал соображать и проявлять какую-то активность. Эта черта характера отражена в фольклоре: "Гром не грянет - мужик не перекрестится".
Кажется, что "нормальная" жизнь с ее рутиной - не для нас. Нас впечатляют только подвиги и героизм. Вспомним подвижничество первых святых, бесстрашие русских солдат во все времена, массовый героизм первых пятилеток. Мы продолжаем провоцировать ситуации, нуждающееся в подвигах и сегодня, когда цивилизованное человечество расслабилось от сытой и обеспеченной жизни. Для нас состояние борьбы за выживание стало нормальными естественным.
Слишком часто в нашей истории требование героизма выступало в качестве нравственной нормы, составляя мобилизующий стержень единства власти и народа и доказывая в очередной раз иррациональность и того, и другого - иррациональность власти, требующей героизма и иррациональность народа, принимающего собственную жертвенность в качестве нормы. Жертвенность как норма сохранялась и при коммунистах, которые пытались оправдать ее своими собственными, но тоже максималистскими целями. Готовность к самопожертвованию - одна из отличительных черт русского человека. В этом состоит и сила, и слабость русских, сила - в моральности, слабость - в иррациональности, в слишком большой цене, которую мы привыкли за все платить.
В стремлении к общечеловеческой значимости своих идеалов также проявляется морализм и моральный абсолютизм русских, то есть склонность к абсолютизации моральных факторов.
Центральное место в моральном сознании занимает идея долга. В чем специфические особенности российского понимания долга?
В культурах Востока понятие долга является доминирующей нравственной идеей, предопределяющей всю иерархию ценностей и норм. Восточное понимание долга максимально конкретно и наполнено социальным содержанием.
Совсем иное понимание долга на Западе. Моральный долг, как он сформулирован в максимально рациональном виде Кантом, предельно абстрактен, оставляет простор для свободы выбора и ориентирован на совершенно автономного субъекта. В этом смысле понятие нравственного долга на Западе отделено от системы социальных отношений и мыслится как сфера личностной свободы.
Идея долга имеет своеобразную специфику в России. Ответ на собственно этический вопрос: "Для чего ты живешь?" - в России всегда включал национальный, государственный интерес. Это означает, что индивид никогда полностью не отделял себя от социального целого как на Западе. Но его понимание долга не было столь конкретным, как на Востоке, предполагая самостоятельное решение этого вопроса.
Социалистическая нравственность широко эксплуатировала хорошо развитое у россиян чувство долга, в результате чего идея личного самопожертвования и подчинения личности общественному долгу были идеологизированы и деформированы. Однако на подсознательном, иррациональном уровне (не на уровне идеологии, а на уровне глубинной национальной психологии) остается чувство долга как основа нравственности и всякой социальности. Причем чувство долга гораздо более характерно для обыденного сознания, чем для рационализированного сознания интеллигенции, называющей себя интеллектуальной и политической элитой.
Наше понимание долга остается иррациональным.
Другим характерным качеством, присутствующим в душе россиян, является особое, не характерное для Запада, но типично Восточное, отношение к времени - а именно, культивирование атемпорального опыта, как элемента духовного восхождения человека (трансценденции), которое может быть описано только апофатически. Если Запад привык считать минуты и часы, максимально наполняя их рациональным смыслом, то Восток пребывает "вне времени", в "застывшей "вечности, принимающей разные формы. Русские ближе к Востоку - мы пытаемся "убежать из настоящего", не можем "жить настоящим", как это свойственно для Запада.
Разное отношение к времени выражает разные смысложизненные архетипы. Западному христианству присуще обостренное ощущение конечности земной жизни, желание рационально использовать время. Смысл жизни связан с самореализацией личности в культурном пространстве, он расположен на горизонтали времени.
Конструирование смысла жизни в восточных культурах связано с отказом от личностного начала и отрицанием исторического времени (ислам), с накоплением внутренней энергии и приобщением к космическим энергетическим источникам ( даосизм, буддизм), с вертикалью вечности.
Философия православия в духе лучших традиций классического христианства хочет соединить время и вечность, увидеть в мгновении настоящего грань вечности, а это требует больших духовных усилий, а иногда и нравственного подвига. Может поэтому Н. Бердяев называл русский народ "самым духовным народом в мире". Но в реальной действительности осуществить этот подвиг трудно. В реальности мы ближе к Востоку в нашей привычке игнорировать время.
Соединить время и вечность - это удел немногих избранных, великих философов и "святых", но именно их усилия формировали духовную "планку" русской культуры. Сегодня большинство россиян предпочитают различные формы темпорального эскапизма - бегства из настоящего в мифическое будущее или прошлое, либо бегство из времени в физическое настоящее. Невыносимостью времени объясняются и массовое пьянство, и рост наркомании, и высокая подверженность влиянию мифологизированной массовой культуры. Мы не привыкли жить самоутверждением в настоящем. Теоретически ценность настоящего была осознана русской философией (С.Л. Франк, Е.Н. Трубецкой), но на практике русскому человеку свойственно презрение к настоящему, которое вызывает у него глубокое отвращение.
Наша атемпоральность (вневременность) имеет много форм. Например, чрезмерная погруженность в прошлое как форма неприятия настоящего (православие); или отрыв будущего от настоящего времени (утопичность); жертва настоящим во имя мифического будущего или "священного прошлого" - все это формы бегства из времени, то есть из настоящего. Но всякое бегство из настоящего обрывает связь с будущим.
Для морального сознания чрезвычайно важны нравственные чувства и прежде всего стыд, сострадание и поклонение. Именно нравственные чувства - сострадание и ощущение равенства, то есть равенства нравственных способностей людей, независимо от их национального, социального, политического и экономического положения, лежат в основе особого типа человеческой солидарности, возникшего на Руси и не сводимого к социальным, политико-правовым или экономическим отношениям. Именно по этой сфере в ХХ веке был нанесен самый жестокий удар. Хотя, казалось бы, социалистический идеал формально и по существу чрезвычайно близок "моральному" духу русского человека, попытка его практической реализации, обернувшаяся массовым насилием и братоубийственной гражданской войной, вела к уничтожению самого фундамента нравственности. Так было положено начало нравственному падению общества, приобретшему обвальный характер при демократах. Нация, предавшая своих "стариков", не сможет возродиться до тех пор, пока они будут стоять с протянутой рукой взывая о помощи, пока общество будет молчаливо наблюдать за их вымиранием, обрекая себя на немотивированную жестокость и подписывая себе приговор.
Результатом социалистической модернизации явилось ослабление социальной и психологической укорененности морали. Однако, если при социализме сохранялась видимость нравственности, то в условиях "разгула демократии" понятие морали вообще потеряло смысл, исчезли моральные нормы, которые должны выступать базой всякой социальной деятельности - политической, экономической, культурной, правовой.
"Социалистическая мораль" не только разрушила общечеловеческие нравственные нормы (санкционировав право убивать, грабить, предавать отца и мать), но и значительно сократила сферу морального долженствования. Долгие годы идеи классовой борьбы способствовали разрушению общечеловеческих норм нравственности, которые сегодня необходимо реанимировать, и уж совсем не работают рациональные идеи личного самопожертвования и подчинения общественному долгу, насаждавшиеся официальной идеологией еще десять лет назад. Однако, на подсознательном, иррациональном уровне ( не на уровне идеологии, а на уровне глубинной национальной психологии) остается чувство долга как основа и нравственности, и экономики. Причем это чисто российское чувство долга более характерно для обыденного, народного сознания и менее характерно для людей, называющих себя интеллектуальной и политической элитой, поскольку оно иррационально. Это чувство долга русского человека оказалось объектом эксплуатации со стороны политической элиты.
В современной России исчезает социальная база морали (средний класс и интеллигенция) - общество разделилось на супербогатых (находящихся за пределами морали) и люмпенов (от которых требовать моральности было бы безнравственно) - и это важнейший фактор, превращающий нас опять (также как и в начале ХХ века, когда интеллигенция не смогла выполнить свою историческую миссию и предотвратить социальный хаос) в общество риска.
Подчеркивая особое место морально этических компонентов социальной жизни и огромную роль интеллигенции в их формировании, можно говорить о фундаментальности морали, что не гарантирует ее оптимальности. Фундаментальность морали определяется возможностями ее более глубокой укорененности в мотивационной сфере индивидуальных чувств, потребностей и ценностей, которые являются более устойчивой и консервативной в хорошем смысле слова основой поведения людей. Элиминация моральной сферы из социальной жизни ведет к катастрофическим последствиям для всего общества, а именно: к беспределу в экономике, политике, праве и во всех других сферах.
Никогда на протяжении всей своей истории Россия не переживала моральный кризис такого масштаба, как сейчас. Духовно-нравственный кризис, переживаемый нами сегодня, может иметь позитивное значение, если мы сумеем не только честно обозначить его глубину и осмыслить его корни, но и осуществим практические шаги по его преодолению.
На протяжении ХХ века Россия пережила несколько этапов "переоценки ценностей", причем современный этап может оказаться решающим - в том смысле, что он является закономерным итогом всех предшествующих этапов и поэтому самым глубоким. Мы шли к современному моральному кризису постепенно, шаг за шагом теряя ценности и идеалы, которые придавали смысл жизни разным поколениям людей. Переживаемый нами нравственный кризис - кризис самых глубоких оснований человеческой духовности, кризис внутреннего мира субъекта, связанный с деформациями всей мотивационной сферы, то есть деформацией нравственных чувств, эмоций, ценностей, идеалов, культурных стереотипов и норм, а также деформацию самой глубокой сферы подсознания, осуществляемой средствами массовой информации.
Прежде всего, необходимо возрождать духовную общину, которая образуется связующими людей нравственными чувствами и отношениями взаимной симпатии и доверия, основанными на чувстве собственного достоинства и уважения к себе и к другим.

стр. 1
(всего 2)

СОДЕРЖАНИЕ

>>