<<

стр. 2
(всего 4)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

На восемнадцатой строке этого очень изуродованного памятника находится формула, относящаяся к молчаливому согласию бога (Хонса), который дал знать свое согласие движением, которое он сообщал своей статуе32.
По этому поводу возник даже спор между этими двумя востоковедами. В то время как М. Де Ружэ хотел перевести слово "Хан", как "любезность" или "милость", М. Шаба настаивал, что "Хан" означает "движение" или "знак", сделанный статуей.
Чрезмерная власть, злоупотребление знанием и личное честолюбие очень часто приводили эгоистичных и беспринципных Посвященных к черной Магии, точно так же, как те же самые причины приводили к тому же самому христианских пап и кардиналов; и именно черная Магия была тем, что в конечном счете привело к уничтожению Мистерий, а вовсе не Христианство, как очень часто ошибочно считают. Прочтите "Римскую Историю" Моммзена, том I, и вы узнаете, что именно язычники сами положили конец осквернению Божественной науки. Еще в 560 году до Р. X. римляне обнаружили некое оккультное общество, школу черной Магии самого отвратительного типа, оно праздновало мистерии, перенесенные из Этрурии, и вскоре эта нравственная зараза распространилась по всей Италии.
Более семи тысяч Посвященных были переданы суду, и большинство их были приговорены к смертной казни...
Впоследствии Тит Ливий рассказывает об еще трех тысячах приговоренных Посвященных в течение одного только года за преступление отравления33.
И несмотря на это, черную Магию все еще высмеивают и отрицают!
Полтье может быть или не быть переполненным энтузиазма, говоря, что Индия кажется ему, как
Великий и первоначальный очаг человеческой мысли, который закончился охватом всего древнего мира,
но он был прав в своей идее. Эта первоначальная мысль привела к оккультному знанию, которое в нашей Пятой Расе отражено с самых ранних дней египетских фараонов до нашей современности. Едва ли найдется один иератический папирус в числе тех, которые обнаруживаются при туго перебинтованных мумиях царей и верховных жрецов, который не содержал бы в себе какой-либо интересной информации для современного исследователя Оккультизма.
Все это есть, разумеется, осмеянная Магия, результат первоначального знания и откровения, хотя она атлантскими колдунами применялась таким нечестивым образом, что с тех пор возникла необходимость закрыть для последующей Расы плотной завесой эти применения, которые использовались для получения так называемых магических эффектов на психическом и физическом планах. Буквально никто в нашем веке не поверит в эти сообщения, за исключением римских католиков, но они этим деяниям припишут сатанинское происхождение. Тем не менее, Магия настолько перемешалась с мировой историей, что если последняя когда-либо будет написана, то ей придется обосновываться на открытии Археологии, Египтологии, и на иератические писания и надписи; если же будут настаивать, что она должна быть свободна от этого "векового суеверия", то она никогда не увидит света. Можно хорошо себе представить затруднительное положение, в каком очутились серьезные египтологи, ассириологи, ученые и академики. Будучи вынужденными переводить и истолковывать древние папирусы и архаические надписи на обелисках и вавилонских цилиндрах, они очутились перед необходимостью с начала до конца встречаться с противным и ненавистным для них предметом Магии, с ее заклинаниями и прочими атрибутами. Здесь они находят трезвые и серьезные повествования, сошедшие с перьев ученых писцов, составленные под непосредственным надзором халдейских или египетских Иерофантов, наиболее ученых среди философов древности. Эти повествования были написаны в торжественный час смерти и похорон фараонов, верховных жрецов и других могущественных лиц страны Хеми; их целью было приведение новорожденной, Озирифированной Души перед страшным трибуналом "Великого Судьи" в сфере Аменти - там, где ложь считалась тяжелей величайших преступлений. Были ли эти писцы, иерофанты, фараоны и жрецы-цари все дураками или мошенниками, которые или воровали или пытались заставить поверить других в такие "небылицы", какие обнаруживаются на самых почтенных папирусах? И все же тут ничего не поделаешь. Будучи подтверждаемы Платоном и Геродотом, Мането и Синцеллом, как и всеми величайшими и заслуживающими доверия авторами и философами, которые писали по этому предмету, эти папирусы отмечают - так же серьезно, как они отмечают любую историю или любой факт, настолько общеизвестный и общепринятый, что он не нуждается в комментариях - целые царские династии манов, т. е. теней и призраков (астральных тел), и такие деяния магического искусства и такие оккультные феномены, что наиболее доверчивый оккультист нашего времени и то засомневается - верить им или нет.
Востоковеды, однако, нашли спасительный выход из положения: все еще публикуя и передавая папирусы на критику литературных саддукеев, они обычно называют их "романами времени фараона Такого-То". Эта идея остроумна, если и не совсем честная.


ОТДЕЛ XXVIII
ПРОИСХОЖДЕНИЕ МИСТЕРИЙ
Все то, что было объяснено в предшествующих отделах, и еще в сто раз больше, преподавалось в Мистериях с незапамятных времен. Если первое появление этих учреждений является делом исторического предания в отношении некоторых более поздних народов, то происхождение их несомненно должно быть отнесено ко времени Четвертой Коренной Расы. Мистерии были введены для избранных этой Расы, когда средний атлант уже начал слишком глубоко погружаться в грех, чтобы можно было бы ему доверять тайны Природы. Их учреждение приписывается в Тайных Трудах Царям-Посвященным, принадлежавшим к божественным династиям, когда "Сыны Божии" уже постепенно позволяли своей стране становиться Кукарма-дес (землей порока).
О древности Мистерий можно судить по истории поклонения Геркулесу в Египте. Согласно тому, что жрецы рассказывали Геродоту этот Геркулес не был греческим, ибо он говорит:
О греческом Геркулесе я нигде в Египте не мог добыть каких-либо сведений: ... Египет никогда не заимствовал этого имени у греков ... Геркулес, ... как они (жрецы) утверждают, является одним из двенадцати (великих Богов), которые были порождены от более ранних восьми Богов за 17 000 лет до года Амазиса.
Геркулес - индийского происхождения, и полковник Тод - если отложить в сторону его библейскую хронологию - был вполне прав в высказывании, что он был Баларама, или Баладэва. Теперь, нужно читать "Пураны" с Эзотерическим ключом в руке, чтобы узнать, как почти на каждой странице они подтверждают Тайную Доктрину. Классические писатели древности настолько хорошо понимали эту истину, что единодушно приписали Азии происхождение Геркулеса.
Один раздел "Махабхараты" посвящен истории Геркулы, из племени которого произошел Вьяса ... У Диодора находим ту же легенду с некоторыми изменениями. Он говорит: "Геркулес родился среди индийцев и, подобно грекам, они наделяют его палицей и львиной шкурой". Оба (Кришна и Баладэва) являются (господами) племени (кула) Гери (Гери-кулэс), из чего греки могли создать составное слово Геркулес1.
Оккультная Доктрина объясняет, что Геркулес был последним воплощением одного из семи "Владык Пламени" в качестве брата Кришны, Баладэвы. Что его воплощения происходили в течение Третьей, Четвертой и Пятой Коренных Рас, и что поклонение ему было принесено в Египет более поздними переселенцами из Ланки и Индии. Что греки заимствовали его от египтян, это несомненно, тем более, что греки определяют его место рождения в Фивах и только его двенадцать трудов - в Аргосе. В "Вишну Пурана" мы находим полное подтверждение сказанному в Сокровенных Учениях; нижеследующее есть краткая сводка этой Пуранической аллегории:
Райвата, внук Шарьяти, четвертого сына Ману, не находя человека, достойного руки его прекрасной дочери, отправляется вместе с нею в царство Брамы, чтобы посоветоваться с Богом, как быть в этом случае. По его прибытии туда Хаха, Хуху и другие гандхарвы пели перед троном, и Райвате, дожидавшемуся пока они кончат, показалось, что прошла всего одна мухурта (миг), тогда как на самом деле прошли долгие века. Когда они кончили, Райвата пал ниц и объяснил свое затруднительное положение. Затем Брама спросил, кого бы он хотел себе в зятья, и выслушав несколько названных имен Отец Мира улыбнулся и сказал: "Из тех, кого ты назвал, третье и четвертое поколение (Коренные Расы) уже не живут, ибо много последовательных веков (Чатур-Юг, или циклов четырех Юг) прошло за то время, пока вы слушали наших певцов. Теперь на земле двадцать восьмой великий век нынешнего Ману почти уже закончен, и период Кали близок. Потому ты должен наградить своею драгоценною девственницею какого-нибудь другого мужа, ибо вы теперь остались одни".
Затем Радже Райвате было сказано, чтобы он шел в Кушастхали, в свою древнюю столицу, которую теперь называли Два рака и где вместо него теперь царствовала часть божественного существа (Вишну) в личности Баладэвы, брата Кришны, считающегося седьмым воплощением Вишну - каждый раз, когда Кришну принимают за полное божество.
"Получив такие наставления от рожденного в Лотосе (Брамы), Райвата со своею дочерью возвратился на землю, где он обнаружил, что человеческая раса уменьшилась в росте (читайте по этому поводу Станцы и Комментарии о постепенном уменьшении человеческих рас в росте); ... понизилась в жизнеспособности и ослабела разумом. Отправившись в город Кушастхали, он нашел его весьма изменившимся", так как, согласно аллегорическому объяснению комментатора, "Кришна отнял у моря часть страны", что на простом языке означает, что материки за это время изменились - и "перестроил город" - или, вернее, построил новый город, Двараку; ибо в "Бхагавад Пуране"2 мы читаем, что Кушастхали был основан и построен Райватой среди моря; и последовавшие открытия показали, что он был тот же или находился именно на том же месте; где и Дварака. Поэтому раньше он находился на острове. Аллегория в "Вишну Пурана" показывает, как царь Райвата отдает свою дочь "держателю лемеха" - или, вернее, "лемехо-знаменному" - Баладэве, который, "увидев, что девушка чрезвычайно высокого роста ... укоротил ее концом лемеха, и она стала его женой"3.
Здесь ясный намек на Третью и Четвертую Расы, на атлантских гигантов и последовательные воплощения "Сынов Пламени" и Дхиан Коганов других категорий в героях и царях человечества вплоть до Кали Юги, или Черного Века, начало которого лежит в исторических временах. Другое совпадение: Фивы - стократный город, и Дварака получил свое название из-за множества имеющихся в нем ворот или дверей, от слова "двара", "ворота". И Геркулес и Баладэва оба страстные, горячего нрава, и оба славились красотою своей белой кожи. Нет ни малейшего сомнения, что Геркулес - это Баладэва в греческом одеянии. Арриан отмечает великое сходство между фиванским и индусским Геркулесом; последнему поклонялись сурасены, которые построили Метхорею, и Матхуру, месторождение Кришны. Тот же самый писатель помещает Сандракотта (Чандрагупту, деда царя Ашоки из клана Мория) в непосредственной линии потомков Баладэвы.
Нас учат, что в начале не было никаких Мистерий. Знание (Видья) было общим достоянием, и оно царствовало повсеместно в течение Золотого века (Сатья Юги). Как гласит Комментарий:
В те дни блаженства и чистоты люди еще не сотворили зла, ибо по своей натуре они были более Богоподобны, чем человечны.
Но когда человечество, быстро увеличиваясь в количестве, увеличилось и в разнообразии идиосинкразии тела и ума, тогда воплощенный Дух проявил свою слабость. В менее культурных и здоровых умах выросли естественные преувеличения и вместе с ними суеверия. Из желаний и страстей, до тех пор неизвестных, родилась самость, и знанием и властью слишком часто злоупотребляли, пока наконец явилась необходимость ограничить количество тех, кто знали. Таким образом возникло Посвящение.
Теперь каждый отдельный народ складывал для себя религиозную систему в соответствии со своей степенью просвещения и духовными нуждами. Так как поклонение одной только форме мудрыми не считалось нужным, то они ограничили доступ к истинному знанию только для очень немногих. Надобность завуалировать истину, чтобы защитить ее от осквернения, становилась все более и более явственной с каждым новым поколением, сначала истина прикрывалась тонким покровом, который приходилось все более и более уплотнять по мере того, как распространялись личность и самость, и это привело к Мистериям. Их пришлось учреждать во всех странах и среди всех народов, в то время как во избежание раздоров и недоразумений экзотерическим верованиям была предоставлена свобода расти в умах непосвященных масс. Безобидные и невинные в своей начальной стадии - подобно историческому событию, изложенному в виде сказки, приспособленному и понятному для детского ума - в те далекие века таким верованиям можно было позволять расти и делаться популярными вероисповеданиями без всякой опасности для более философских и труднопонимаемых истин, преподаваемых в святилищах. Логические и научные наблюдения феноменов в Природе, которые одни только приводят человека к познанию вечных истин, при условии, что он подходит к порогу наблюдений беспристрастно, без предвзятых мнений, и прежде чем рассматривать вещи в их физическом аспекте, смотрит на них духовным зрением, - не находятся в компетенции масс. Чудеса Единого Духа Истины, навсегда сокрытого и недоступного Божества, могут быть разгаданы и усвоены только через Его проявления второстепенными "Богами", Его действующими силами. В то время как Единая и Всемирная Причина должна навсегда оставаться in abscondito. Ее разнообразное действие может быть прослежено через результаты в Природе. Так как только последние являются постижимыми и проявленными для среднего человечества, то Силам, вызывающим эти результаты, было предоставлено расти в воображении простого народа. Века спустя, в Пятой, Арийской, Расе, некоторые бессовестные жрецы начали извлекать выгоду из этих слишком наивных верований народов во всех странах и в конечном счете возвысили упомянутые второстепенные Силы в ранг Бога и Богов, и таким образом им удалось целиком изолировать их от Единой Вселенской Причины всех причин4.
С этого времени знание первоначальных истин целиком осталось в руках Посвященных.
У Мистерий были свои слабые места и свои недостатки, как их должно иметь каждое учреждение, созданное руками человечества. Все же Вольтер охарактеризовал их блага несколькими словами:
В хаосе людских учреждений существовало учреждение, которое всегда предохраняло человека от падения в полное скотство: это были Мистерии.
Истинно, как Рагон сказал о Масонстве:
Время - продолжительность его храму, Вселенная ему Пространство. ... "Давайте разделим, чтобы мы могли властвовать", - сказали хитрецы: "Давайте объединимся, чтобы сопротивляться", - сказали первые масоны5.
Или скорее, Посвященные, которых масоны никогда не переставали считать своими первоначальными и непосредственными Учителями. Первым и основным принципом нравственной силы и могущества является объединение и солидарность мысли и цели. "Сыны Воли и Йоги" объединились вначале, чтобы сопротивляться ужасным и все нарастающим беззакониям адептов левой руки - атлантов. Это привело к учреждению еще более Тайных Школ, храмов обучения, и Мистерий, недоступных для всех, за исключением выдержавших наиболее страшные испытания и послушничества.
Что бы ни сказать о самых ранних Адептах и их божественных Учителях, все это будет рассматриваться, как выдумка. Поэтому, если мы хотим узнать что-либо о первоначальных Посвященных, то необходимо судить о дереве по его плодам, рассмотреть поведение и труд их преемников в Пятой Расе, как они отражены в трудах классических писателей и великих философов. Как смотрели на Посвящения и Посвященных в течение около двух тысяч лет греческие и римские писатели? Цицерон информирует своих читателей в очень ясных выражениях. Он говорит:
Посвященный должен применять на практике все находящиеся в его власти добродетели: справедливость, верность, терпимость, скромность, сдержанность; эти добродетели заставляют людей забыть о талантах, которых может быть у него не достает6.
Рагон говорит:
Когда египетские жрецы говорили: "Все для народа, ничего через народ", - они были правы: в невежественном народе истину можно раскрыть только достойным доверия лицам. ... В наши дни мы видели - "Все через народ, ничего для народа" - это лживая и опасная система. Настоящей же аксиомой должно быть: "Все для народа и с народом"7.
Но для того, чтобы достигнуть такой реформы, массы народа должны пройти через двойное преобразование: (а) отделиться от всякого элемента экзотерического суеверия и обмана со стороны священнослужителей; и (б) стать образованными людьми, свободными от всякой опасности быть порабощенными человеком или идеей.
С точки зрения ранее изложенного это может показаться парадоксальным. Нам могут сказать: Посвященные были "жрецами" - во всяком случае, все индусские, египетские, халдейские, греческие, финикийские и другие иерофанты и Адепты были жрецами в храмах, и именно они изобрели свои соответственные экзотерические верования. На это можно ответить: "Не ряса делает монаха". Если можно верить преданиям и единодушному мнению писателей древности, прибавляя это к примерам, которые мы имеем в "жрецах" Индии, наиболее консервативной нации в мире, то становится совершенно ясным, что египетские жрецы были не более жрецами в том смысле, какой мы придаем этому слову, чем храмовые брамины. Их никак нельзя рассматривать такими, если принять за стандарт европейское духовенство. Лауренс справедливо говорит, что:
Жрецы Египта, строго говоря, не были служителями религии. Слово "жрец", перевод которого неправильно истолкован, имел значение, весьма отличающееся от того, которое придаем ему мы. На языке древности, а в особенности в смысле посвящения жрецов древнего Египта, слово "жрец" есть синоним слова "философ". ... Учреждение египетских жрецов, кажется на самом деле было союзом мудрецов, собравшихся, чтобы изучать искусство, как управлять людьми, служить центром царства истины, способствовать ее распространению и задержать слишком опасное ее рассеивание8.
Египетские жрецы, подобно браминам древности, держали в своих руках бразды правления, это была система, унаследованная ими непосредственно от Посвященных великой Атлантиды. Чистый культ Природы самых ранних дней патриархов - слово "патриарх" здесь применяется в его первоначальном значении к Прародителям человеческой расы,9 Отцам, Вождям и Наставникам первобытных людей - стал наследием только тех, кто был в состоянии различать нумен под феноменом. Впоследствии Посвященные передавали свои знания царям человеческим, как их божественные Учителя передавали это их предкам. Их прерогативой и долгом было раскрывать человечеству полезные ему тайны Природы - сокровенные свойства растений, искусство исцеления больных и насаждение братской любви и взаимопомощи среди человечества. Никакой Посвященный не считался таковым, если он не мог исцелять - даже возвращать к жизни из мнимой смерти (комы) тех, чья летаргия без такого вмешательства перешла бы в действительную смерть.10 Те, кто обнаружили, такие способности, возвышались над толпами, и их рассматривали, как Царей и Посвященных. Готама Будда был Царь-Посвященный, целитель, и возвращал к жизни уже находящихся в руках смерти. Иисус и Аполлоний были целителями, и их обоих исследователи называли Царями. Если бы они не воскрешали людей, мертвых по всем признакам, ни одно из этих имен не перешло бы к потомкам, так как это служило первым и решающим критерием, определенным знаком, что на этом Адепте покоится незримая рука изначального божественного Учителя, или же он сам воплощение одного из "Богов".
Последняя царственная привилегия до наших царей Пятой Расы через царей Египта. Последние все были посвящены в тайны медицины, и они исцеляли больных даже тогда, когда вследствие страшных и трудных испытаний заключительного Посвящения не были в состоянии стать полными Иерофантами. Они являлись целителями по привилегии и по традициям, и в случаях, когда сами они не овладевали Оккультным Искусством целения, им помогали в этом Иерофанты храмов. Так даже в гораздо более поздние исторические времена мы находим, что Пирр исцелял больных простым прикосновением к ним ногою; Веспасиану и Адриану нужно было только произнести несколько слов, преподанных им их Иерофантами, чтобы восстановить зрение слепым и здоровье калекам. С тех пор история отмечала случаи, когда та же сама привилегия была распространена на императоров и царей почти всех наций11.
То, что известно о жрецах Египта и браминах древности, будучи подтверждаемо всеми древними классиками и историческими писателями, дает нам право верить в то, что по мнению скептиков, считается только преданиями. Откуда взялись удивительные познания египетских жрецов по всем отраслям Науки, если они не почерпнули их из еще более древнего источника? Знаменитая "Четверка", центры знания в древнем Египте, исторически более достоверны, чем начало существования современной Англии. Это было великое Фиванское святилище, где Пифагор после своего прибытия из Индии изучал Науку оккультных чисел. Это был Мемфис, где Орфей популяризировал свою слишком трудно постижимую индийскую метафизику для применения в Великой Греции; и отсюда Фалес, и века спустя Демокрит, получили все, что они знали. Саису следует воздать все почести за удивительное законодательство и искусство управлять народом, каковыми его жрецы наделили Ликурга и Солона, которые оба останутся предметом восхищения для грядущих поколений. И если бы Платон и Евдоксий не отправились бы на поклонение в святилище Гелиополиса, то по всей вероятности, первый никогда бы не удивил будущие поколения своей этикой, а другой - своими удивительными познаниями по математике12.
Выдающийся современный писатель на тему Мистерий египетского Посвящения - однако ничего не знающий о Посвящениях Индии - покойный Рагон, не преувеличивал, когда утверждал, что:
Все понятия (касающиеся тайн Природы), какими обладали Индостан, Персия, Сирия, Аравия, Халдея, Сидония и Вавилонские жрецы, - были известны египетским жрецам. Таким образом, это была индийская философия, без мистерий, которая, проникнув в Халдею и в древнюю Персию, образовала доктрину египетских Мистерий13.
Мистерии предшествовали иероглифам14. Они породили последние, так как долговечные записи были необходимы для сохранения их секретов и напоминания о них. Именно первоначальная Философия15 послужила камнем основания для современной философии; только потомок, сохраняя черты внешнего тела, на своем пути утерял Дух и душу своего родителя.
Посвящение, хотя оно не содержало в себе ни правил, ни принципов или какого-либо специального учения Науки - как это понимается теперь - было тем не менее Наукою и при том Наукою из наук. И хотя лишенное догм, физической дисциплины и исключительного ритуала, оно было единственной истинной Религией - Религией вечной истины. Внешне это была школа, коллегия, где преподавались науки, искусства, этика, законодательство, филантропия, культ истинной и действительной природы космических феноменов; тайно же в течение Мистерий давались практические доказательства последних. Те, кто могли узнать истину по всему - т. е. кто были в состоянии смотреть в разоблаченное лицо великой Изиды и вынести ужасающее величие этой Богини - становились Посвященными. Но дети Пятой Расы слишком глубоко погрузились в материю, чтобы всегда проделать это безнаказанно. Те, кого постигла неудача, исчезли из этого мира, не оставив следа. Кто из высочайших царей мог когда-либо осмелиться потребовать от суровых жрецов возрождения человека, как бы высоко ни было его общественное положение, если эта жертва переступила порог их священного Адитума?
Благие наставления, преподанные Посвященными ранних рас, перешли в Индию, Египет, Грецию, Китай и Халдею, распространяясь таким образом по всему свету. Все, что есть хорошего, благородного и великого в человеческой натуре, все божественные способности и устремления, культивировались Жрецами-Философами, которые старались развивать их в своих Посвященных. Их этический кодекс, основанный на альтруизме, стал всеобщим. Он обнаруживается у "атеиста" Конфуция, учившего: "Тот, кто не любит своего брата, не имеет в себе никаких достоинств", и также в наставлении "Ветхого Завета": "Ты должен любить своего соседа как самого себя"16. Величайшие Посвященные становились Богоподобными, и Платоном в "Федре" вложены в уста Сократа слова:
Посвященные непременно пребудут в обществе Богов.
В том же самом труде приводятся следующие слова этого великого Афинского Мудреца:
Совершенно очевидно, что те, кто учредил Мистерии, или тайные собрания Посвященных, были не низкими людьми, но могучими гениями, которые испокон веков с помощью этих загадок старались вразумить нас, что тот, кто придет в незримые области неочищенным, будет сброшен в бездну (Восьмая Сфера Оккультного Учения; т. е. он навсегда утеряет свою личность), тогда как тот, кто придет туда очищенным от грязи этого мира и совершенным в добродетелях, будет встречен в обители Богов.
Имея в виду Мистерии, Климент Александрийский сказал:
Тут кончается все учение. Человек видит Природу и все сущее.
Получается, что христианский отец Церкви говорил так же, как говорил язычник Претекстат, проконсул Ахайи (четвертый век нашей эры), "человек выдающихся добродетелей", который сказал, что лишить греков "священных Мистерий, которые связывают в единое целое все человечество", было бы равносильно лишению их жизни всякой ценности. Могли бы Мистерии когда-либо заслужить величайшую похвалу от благороднейших людей древности, если бы их происхождение не было более высоким, чем человеческое? Прочтите все, что сказано об этом, ни с чем несравнимом, учреждении, как теми, кто сами никогда не проходили посвящений, так и самими Посвященными. Наводите справки у Платона, Еврипида, Сократа, Аристофана, Пиндара, Плутарха, Изократа, Диодора, Цицерона, Эпиктета, Марка Аврелия, не называя еще дюжины других знаменитых мудрецов и писателей. То, что Боги и Ангелы открыли, экзотерические религии, начиная с религии Моисея, снова закрыли и скрыли на века из поля зрения людей. Иосиф, сын Иакова, был Посвященный, иначе он не женился бы на Асенет, дочери Петефра ("Потифар" - "тот, кто принадлежит Фре", Богу Солнца), жреца из Гелиополиса и правителя Он.17 Каждая истина, открытая Иисусом, и которую понимали даже евреи и ранние христиане, была снова закрыта Церковью, которая претендует на служение Ему. Прочтите, что говорит Сенека, цитируемый д-ром Кинили:
"Когда Вселенная растворяется и снова погружается в лоно Юпитера (или Парабрахмана), этот Бог некоторое время сосредотачивается всецело на самом себе и остается сокрытым, так сказать, всецело погруженный в созерцание своих собственных идей. Впоследствии мы видим, как новый мир возникает из него ... Образовывается невинная раса людей". И опять, говоря о земном растворении, включающем в себя разрушение, или смерть всего, он (Сенека) учит нас, что когда законы Природы будут похоронены в руинах и настанет последний день мира, то Южный полюс при падении раздавит всю Африку; Северный же полюс сокрушит все страны под его оси. Устрашенное Солнце лишится своего света; небесный чертог, впадая в разложение, одновременно будет производить жизнь и смерть, своего рода разложение равным образом охватит все божества, которые таким образом вернутся к своему первоначальному хаосу18.
Можно вообразить, что читаешь пураническое описание Парашары великой Пралайи. Это почти одно и то же, идея в идею. Есть ли что-либо подобное в Христианстве? Пусть читатель откроет любую английскую "Библию" и прочтет главу III "Второго Послания Петра", и он найдет те же самые идеи.
В последние дни явятся насмешники, ... говоря, где обетование пришествия Его? ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения все остается так же. Ибо они охотно не знают, что в начале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и в воде, потому тогдашний мир погиб, был затоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же словом ... сберегаются огню, ... в котором небеса с шумом прийдут и стихии же разгоревшись разрушатся ... Тем не менее ... мы ожидаем нового неба и новой земли.
Если истолкователи предпочитают видеть в этом ссылку на сотворение, потоп и обещанное второе пришествие Христа, когда они будут жить в Новом Иерусалиме в небесах, то в этом виноват не Петр. То, что он подразумевал, было уничтожение Пятой Расы и появление нового материка для Шестой Расы.
Друиды понимали значение Солнца в Тельце, поэтому, когда 1-го ноября все огни были погашены, их священное и неугасимое пламя оставалось единственным, чтобы освещать горизонт, подобно пламенам магов и современных зороастриан. И подобно ранней Пятой Расе и более поздним халдеям и грекам, а также подобно христианам (которые делают это до сих пор, не подозревая действительного значения), они приветствовали "Утреннюю Звезду", прекрасную Венеру-Люцифера19. Страбон говорит об острове близ Британии, где поклонялись Церере и Персефоне по таким же обрядам, как в Самофракии, и это была священная Иерна, где поддерживался постоянный огонь. Друиды верили в возрождение человека, не так, как объясняет Лукиан,
Что тот же самый Дух будет оживлять новое тело, не здесь, но в другом мире,
но как в серию перевоплощений в этом же самом мире; ибо, как говорит Диодор, они заявляли, что души людей после определенного периода перейдут в другие тела20.
Эти учения перешли к Пятой Расе арийцев от их предков Четвертой Расы, атлантов. Они благоговейно сохранили эти учения, в то время, как их материнская Коренная Раса, с каждым поколением становясь все более высокомерной вследствие обладания сверхчеловеческими силами, постепенно приближалась к своему концу.


ОТДЕЛ XXIX
ИСПЫТАНИЕ СОЛНЕЧНОГО ПОСВЯЩЕННОГО
Мы начнем с древних Мистерий - унаследованных от атлантов первобытными арийцами - ментальное и интеллектуальное состояние которых профессор Макс Мюллер описал с таким большим искусством, но в то же время - не полностью. Он говорит:
В ней (в "Риг Веде") перед нами развернут период интеллектуальной жизни человека, которому нет аналогии в какой-либо другой части мира. В Гимнах этой "Веды" мы видим человека предоставленного самому себе, чтобы решить загадку этого мира ... Он вызывает богов вокруг себя, он возносит хвалу, он поклоняется им. Но несмотря на всех этих богов ... которые и под ним, и над ним, этому поэту седой древности, кажется, как-то не по себе. У себя в груди он тоже открыл силу, которая никогда не бывает безмолвной когда он молится, никогда не отсутствует, когда он боится и трепещет. Кажется, что она одухотворяет его молитвы и сама же их выслушивает; кажется, что она живет в нем, и в то же время поддерживает его и все, что окружает его. Единственное имя, которое она находит подходящим для этой таинственной силы - это "Брахман"; ибо брахман первоначально обозначал силу, волю, желание и движущую силу творчества. Но этот безличный брахман тоже, как только ему дано имя, превращается в нечто странное и божественное. Он кончает тем, что становится одним из многих богов, одним из великой триады, которой поклоняются доныне. И все же мысль внутри его не имеет настоящего имени; та сила, которая есть ничто, кроме самого себя, которая поддерживает богов, небеса и всех живых существ, плывет перед его мысленным взором, постигнутая, но невыраженная. Наконец, он называет ее "Атман", ибо атман, первоначально - дыхание или дух, в дальнейшем приобретает значение Я, и только Я, божественное или человеческое; Я - будь оно творящее или подвергающееся страданию; Я - Единое или Все; но всегда Я, самостоятельное и свободное. "Кто же видел первородного?" - говорит поэт, "когда тот у кого не было костей ( т. е. формы), породил того, у кого были кости? Где была жизнь, кровь, Я этого мира? Кто пошел спрашивать об этом кого-либо, кто знал это?" ("Риг Веда", I, 164, 4). "Эта идея о божественном Я, раз она выражена, должна быть признана верховной всеми другими; Я - это Господь всего; это Царь всего; как все спицы одного колеса содержатся в ступице и окружности колеса, так все содержится в этом Я; все я содержатся в этом Я". (Брихадараньяна, IV, V. 15)1.
Это Я, высочайшее, единое и вселенское, было символизировано на плане смертных Солнцем; причем его жизнедательное сияние служило, в свою очередь, эмблемой Души, убивающей земные страсти, которые всегда были препятствием для Единичного Я (Духа) к его воссоединению со Все-Я. Отсюда возникла аллегорическая мистерия, от которой здесь могут быть даны лишь самые общие черты. Она разыгрывалась "Сынами Огненного Тумана" и "Света". Второе Солнце ("вторая ипостась" раввина Драха) появлялось в качестве испытуемого; Вишвакарма, Иерофант, отрезал у него семеро лучей, заменяя их короной из ежевики, когда "Солнце" становилось Викарттана, лишенное своих лучей. После этого Солнце - роль которого исполнял готовый к посвящению неофит - заставляли спуститься в Паталу, область преисподней, на Танталовы испытания. Выдержав их с честью, он выходил из этой области похоти и злобы, чтобы снова стать Кармасакшином, свидетелем Кармы людей2, и подняться еще раз, восторжествовав во всей славе своего возрождения, как Граха-Раджа, Царь Созвездий, к которому обращаются, как к Габхастиману, "снова овладевшему своими лучами".
Эта "басня" в народном Пантеоне Индии, обоснованная и родившаяся из поэтического мистицизма "Риг Веды" - сказания из которой были большей частью инсценированы в течение религиозных Мистерий - превратилась по ходу своей экзотерической эволюции в следующую аллегорию. Теперь ее можно найти в нескольких из "Пуран" и в других Писаниях. В "Риг Веде" и в ее Гимнах Вишвакарма, Бог Мистерий, есть Логос, Демиург, один из величайших богов, и в двух гимнах о нем говорят, как о высочайшем. Он всетворящий (Вишвакарма), названный "великим Зодчим Вселенной",
Всевидящим Богом, ... отцом, породителем, распорядителем, дающим богам их имена и непостижимым для смертных,
как и каждый из Богов Мистерий. Эзотерически Он есть олицетворение проявленной творческой Силы; а мистически Он есть седьмой принцип в человеке в своей коллективности. Ибо Он есть сын Бхувана, самосотворившейся, светящейся Сущности, и добродетельной, девственной и прекрасной Йога-Сиддхи, девы Богини, чье имя говорит само за себя, так как оно олицетворяет Силу-Йоги, "чистую матерь", которая создает Адептов. В Риг-Ведических Гимнах Вишвакарма совершает "великое жертвоприношение", т. е. жертвует самого себя для мира или, как говорит "Нирукта" в переводе востоковедов:
Вишвакарма прежде всего приносит весь мир в жертву, и затем кончает пожертвованием самого себя.
В мистических представлениях его характера Вишвакарму часто называют Виттоба и изображают его как "Жертву", "Бого-Человека" или Аватара, распятого в пространстве.
(О настоящих Мистериях и действительных Посвящениях, разумеется, ничто не может быть опубликовано; о них могут знать только те, кто способны испытывать их на себе. Но можно дать несколько намеков о великих Церемониальных Мистериях Древности, которые для общественности заменяли действительные Мистерии, в которых кандидаты посвящались с большой церемонией и показом Оккультных Искусств. За ними, в тишине и темноте, совершались настоящие Мистерии, как они всегда существовали и продолжают существовать. В Египте, так же как в Халдее и позднее в Греции Мистерии праздновались в установленное время, и первый день был народным праздником, в котором с большой пышностью кандидатов сопровождали до Большой Пирамиды, в которой они исчезали из поля зрения. Второй день был посвящен церемониям очищения, в заключение которого кандидата одаривали белой одеждой; на третий день)3 его испытывали и экзаменовали по его опытности в оккультных знаниях. На четвертый день, после другой церемонии символического очищения, его посылали одного на прохождение различных испытаний; наконец, его погружали в транс в подземном святилище, в полной темноте, в течение двух дней и двух ночей. В Египте погруженного в транс неофита помещали в пустой саркофаг в Пирамиде, где происходили обряды посвящения. В Индии и Центральной Азии его привязывали к планке, и когда его тело принимало вид трупа (в трансе), его уносили в святилище. Затем за ним наблюдал Иерофант, "направляя его призрачную душу (астральное тело) из этого мира Самсары (или иллюзии) в нижние царства, из которых, если он был успешен, он имел право освободить семь страдающих душ" (элементариев). Облаченный в свою Анандамайакоша, тело блаженства - Сротапанна оставался там, куда мы не имеем права следовать за ним, и после возвращения - получал Слово, или вместе с "кровью сердца" Иерофанта или же без нее4.
Только в действительности Иерофант никогда не убивался - ни в Индии, ни в другом месте, убийство просто симулировалось - если только Посвятитель не выбирал этого Посвящаемого своим преемником и не решал передать ему последнее и высочайшее СЛОВО, после чего он должен был умереть, так как обладать этим словом имел право только один человек из народа. Много таких великих Посвященных, которые таким образом исчезли из поля зрения людей, исчезли
Так же таинственно из поля зрения людей, как исчез Моисей с вершины горы Нисгах (Нэбо, пророческая мудрость), после того, как он возложил свои руки на Иошуа, который таким образом "исполнился духа мудрости", т. е. стал посвященным.
Но он умер, он не был убит. Ибо убийство, если оно в самом деле было бы совершено, принадлежало бы к черной, а не божественной Магии. Это скорее передача света, чем передача жизни, жизни духовной и божественной, и это есть пролитие Мудрости, а не крови. Но непосвященные изобретатели богословского Христианства восприняли аллегорический язык a 1а lettro; и установили догму, грубое, неправильно понятое выражение которой приводит в ужас и отталкивает духовного "язычника".
Все эти Иерофанты и Посвященные представляли собою образы Солнца и Творческого Принципа (духовной мощи), как Вишвакарма и Викарттана с начала Мистерий. Рагон, знаменитый масон, приводит любопытные подробности и объяснения относительно Солнечных обрядов. Он доказывает, что библейский Хирам, великий герой Масонства ("сын вдовы"), образ, взятый с Озириса, является Солнечным Богом, изобретателем ремесел и "зодчим"; причем имя Хирам означает возвышенный, это титул, принадлежащий Солнцу. Каждый оккультист знает, насколько тесно с Озирисом и Пирамидами связаны сказания "Книги Царей" в отношении Соломона, его Храма и его построения; он также знает, что весь масонский обряд Посвящения обоснован на библейской аллегории построения этого Храма; при этом масоны удобно забывают или, возможно, игнорируют тот факт, что последнее сказание сформулировано по египетскому или еще более ранним символизмам. Рагон объясняет это, показывая, что три товарища Хирама, "трое убийц", олицетворяют последние три месяца года, и что Хирам означает Солнце - с его летнего солнцестояния, когда оно начинает идти на убыль; весь этот обряд астрономическая аллегория.
В течение летнего солнцестояния Солнце вызывало благодарственные песнопения от всех, кто дышит; поэтому Хирам, который представляет его, мог дать каждому, кто имеет на это право, священное Слово, так сказать, жизнь. Когда Солнце спускается к низшим знакам, вся Природа немеет, и Хирам больше не может давать священного Слова товарищам, которые представляют собою три инертные месяца года. Первый товарищ слабо бьет Хирама линейкою длиною двадцать четыре дюйма, что символизирует двадцать четыре часа суточного вращения; это первое деление времени, которое, после возвышения могущественного светила, слабо посягает на его существование, нанеся ему первый удар. Второй товарищ наносит ему удар железным квадратом символом последнего времени года, составленным пересечениями двух прямых линий, которые разделили бы круг Зодиака на четыре равные части; центр зодиакального круга символизирует сердце Хирама, где он соприкасается с точкой четырех квадратов, представляющих четыре времени года; это второе деление времени, которое в этом периоде наносит более тяжелый удар по существованию Солнца. Третий товарищ наносит ему смертельный удар в лоб своею колотушкою, чья цилиндрическая форма символизирует год, круг или окружность третье деление времени, завершение которого наносит последний удар умирающему Солнцу. Из этого толкования было выведено, что Хирам, Плавильщик металлов, герой новой легенды с титулом зодчего, есть Озирис (Солнце) современного посвящения, что Изида, его вдова, есть Лока, эмблема Земли (по-санскритски лока, мир), и что Гор, сын Озириса (или света) и сын вдовы есть свободный каменщик, то есть Посвященный, который обитает в земной ложе (дитя Вдовы и Света)5.
И здесь опять приходится упоминать наших друзей иезуитов, ибо вышеприведенный обряд - их изобретение. Чтобы показать пример их успеха в пускании пыли в глаза обыкновенных людей с целью не допустить их к лицезрению истин Оккультизма, - мы укажем, что они сделали с тем, что ныне называют франкмасонством.
Это Братство в самом деле обладает значительной частью символизма, формул и обрядов Оккультизма, перешедших по наследству с незапамятных времен первоначальных Посвящений. Чтобы превратить это Братство в лишь безвредное ничто, иезуиты послали в этот Орден несколько самых талантливых своих эмиссаров, которые сперва уверили простых братьев в том, что истинная тайна была утеряна вместе с Хирамом Абифом, и затем побудили их внести это верование в свои формулировки. Затем они изобрели благовидные, но беззаконные высшие степени, претендующие на дальнейшее пролитие света на эту утерянную тайну и на проведение кандидата дальше, занимая его формами, заимствованными с подлинных, но не содержащих в себе никакой сущности вещей - и все это искусно сплетено, чтобы не повести стремящегося неофита никуда. И все же люди здравого рассудка и способностей в других отношениях, встречаются время от времени и с торжественными лицами, устремленно, со всею серьезностью проходят через эту пародию раскрытия перед ними "подменных секретов" вместо действительных.
Если читатель обратится к весьма замечательному и полезному труду под заглавием "Королевская Масонская Энциклопедия", статья "Розенкрейцерство", то найдет, что ее автор, высокий и ученый масон показывает, что сделано иезуитами для того, чтобы разрушить Масонство. Говоря о периоде времени, когда существование этого таинственного Братства (о котором многие якобы "что-то" и даже много знают, но фактически ничего не знают) впервые стало известным, он рассказывает:
В давно прошедшие дни среди широких слоев общества существовал страх перед невидимым - страх, как очень ясно показывают события и явления недавнего прошлого, все еще целиком непреодолимый. Поэтому исследователи Природы и сознания вынуждены были укрываться в безвестности, не совсем нежелательной. ... Каббалистические мечтания Джона Рейхлица вели к пламенной деятельности Лютера, и терпеливые труды Триттенхейма создали современную систему писания дипломатическим шифром. ... Весьма заслуживает внимания тот факт, что один особенный век, и именно тот, в котором впервые появились розенкрейцеры, выделяется в истории как эра, в которой встречается наибольшее количество этих усилий сбросить путы прошлого (Папство и Церковность). Отсюда возникновение оппозиций с проигрывающей стороны и ее злоба против всего таинственного или неизвестного. В ответ они свободно организовали псевдо-Розенкрейцерские и Масонские общества: и этим обществам вменялось в обязанность беспорядочно завлекать в свои ряды более слабых братьев из Истинного и Невидимого Ордена, и затем торжествующе предавать все, что те в своей неблагоразумности сообщат главам этих временных и не имеющих значения обществ. В самозащите против прогресса истины эти власти использовали всякий обман, чтобы завлечь уговорами, заинтересованностью или террором таких, которых можно склонить к принятию Папы Главою, и когда им это удается - как знают многие обращенные к этой вере, но не осмеливаются признаться - обращаются с пренебрежением, предоставляя им вести жизненную борьбу, как сами могут, и не допуская их даже к знанию той ничтожной апорреты, какую римская вера считает своим владением.
Но если Масонство было испорчено, то никто не в состоянии сокрушить действительного, незримого Розенкрейцера и восточного Посвященного. Символизм Вишвакармы и Сурья Викарттаны выжил, где Хирам Абиф был действительно убит, и к этому мы теперь вернемся. Это не просто астрономический, но наиболее торжественный обряд, наследие древнейших Мистерий, который перешагнул века и применяется доныне. Он олицетворяет всю драму Цикла Жизни, прогрессирующих воплощений, и как психических, так и физиологических тайн, о которых ни Церковь, ни наука ничего не знают, несмотря на то, что это тот обряд, который привел первую к величайшей из ее христианских Мистерий.


ОТДЕЛ XXX
"СОЛНЦЕ ПОСВЯЩЕНИЯ" МИСТЕРИЙ
Древность Тайной Доктрины может быть лучше постигнута, если показать, в какой точке истории ее Мистерии уже были осквернены тем, что стали содействовать личному честолюбию деспотов-правителей и лукавых жрецов. Эти глубоко философские и научно составленные религиозные драмы, в которых были инсценированы величайшие истины Оккультной или Духовной Вселенной и сокровенное учение знания, стали предметом преследования давно еще до тех дней, когда жили Платон и даже Пифагор. В то же время первоначальные откровения, данные Человечеству, не исчезли вместе с Мистериями; они все еще сохраняются; как наследие для будущих и более духовных поколений.
Уже давно сказано в "Разоблаченной Изиде"1, что уже во время Аристотеля великие Мистерии утеряли свое первоначальное величие и торжественность. Их обряды вышли из употребления, и они в значительной степени превратились просто в жреческие рассуждения и стали религиозным притворством. Бессмысленно устанавливать, когда они впервые появились в Европе и Греции, так как общепризнанная история, можно сказать, почти что начинается с Аристотеля, - все, происшедшее до него, представляет собою нераспутываемую хронологическую путаницу. Достаточно сказать, что в Египте Мистерии были известны со дней Менеса, и что греки получили их только тогда, когда Орфей привез их из Индии. В статье "Была ли письменность известна до Панини?"2 указано, что Пандавы приобрели всемирную власть и обучали "жертвенным" Мистериям другие расы еще 3300 лет до Р. X. Действительно, когда Орфей, сын Аполлона, или Гелиоса, получил от своего отца форминкс - семиструнную лиру, символизирующую семеричную тайну Посвящения - эти Мистерии уже имели поседевшую давность в Центральной Азии и Индии. Согласно Геродоту, Орфей привез их из Индии, а Орфей намного предшествует Гомеру и Гезиоду. Таким образом даже в дни Аристотеля уже мало осталось истинных Адептов в Европе и даже в Египте. Наследники тех, кто были рассеяны ордами различных завоевателей древнего Египта, в свою очередь тоже были рассеяны. Так же как 8000 или 9000 лет раньше поток познания медленно потек с плоскогорий Центральной Азии в Индию и в направлении Европы и Северной Африки, так приблизительно 500 лет до Р. X. он начал течь назад к своему старому дому и месту рождения. В течение последующих двух тысяч лет знание о существовании великих Адептов почти угасло в Европе. Тем не менее, в некоторых сокровенных местах Мистерии все еще разыгрывались во всей своей первоначальной чистоте. "Солнце праведности" все еще высоко пламенело на полуночном небе; и в то время, когда тьма покрывала лицо непросвещенного мира, в Адитах в ночи Посвящений сиял вечный свет. Истинные Мистерии никогда не были общедоступными. Элевзинии и Агры - множествам; Бог ??????? "доброго совета", великое Орфическое Божество - неофиту.
Этот Бог мистерий, ошибочно принятый нашими символоведами за Солнце - кто Он был? Каждый, кто имеет какое-либо представление о древнеегипетской экзотерической вере, вполне уверен, что для масс Озирис был Солнцем на Небе, "Небесным Царем", Ро-Имфаб; что греки называли Солнце "Оком Юпитера", как для современных ортодоксальных парсов оно есть "Око Ормузда"; что, кроме того, к Солнцу обращались как к "Всевидящему Богу" (????????????) как к "Богу Спасителю", к "спасающему Богу" (?'????? ???? ????????). Прочтите папирус Паферонмеса в Берлине и стэлу, как она переведена Мариэтт Бей3, и посмотрите, что они говорят:
Слава тебе, о Солнце, божественное дитя!... лучи твои несут жизнь чистым и тем, готовым. ... Боги ("Сыны Бога"), которые приближаются к тебе, трепещут от восторга и благоговения. ... Ты еси первородный, Сын Бога, Слово4.
Церковь ныне ухватилась за эти термины и усматривает предчувствия о грядущем Христе в этих выражениях посвятительных обрядов и в пророческих высказываниях языческих оракулов. Но это вовсе не то, так как они прилагались к каждому достойному Посвященному. Если выражения, которые употреблялись в иератических писаниях и глифах за тысячу лет до нашей эры, теперь встречаются в хвалебных гимнах и молитвах христианских церквей, то это просто потому, что они были нагло присвоены латинскими христианами в полной надежде, что потомство об этом никогда не узнает. Все, что можно было сделать, было сделано, чтобы уничтожить подлинные языческие рукописи, и Церковь могла чувствовать себя в безопасности. Христианство, бесспорно, имело своих великих Провидцев и Пророков, как каждая религия, но их достоинство не становится сильнее от отрицания их предшественников.
Слушайте, что говорит Платон:
Знай же, Главк, что когда я говорю о творении добра, то имею в виду Солнце. Сын совершенно сходен со своим Отцом.
Ямблих называет Солнце "образом божественного разума или Мудрости". Евсевий, повторяя слова Филона, называет восходящее Солнце (??????? главным Ангелом, наиболее древним, добавляя, что Архангел, который polyonymous (многоименный), есть Verbum, или Христос. Так как слово Sol (Солнце) является производным от solua, Единый, или "Тот, кто только один", и его греческое название Гелиос означает "Всевышний", то эта эмблема становится понятной. Тем не менее, древние делали различие между Солнцем и его прототипом.
Сократ приветствовал восходящее Солнце, также как в наши дни его приветствуют истинные парсы, или зороастриане; и Гомер и Еврипид, как делал и Платон после них несколько раз, упоминают Юпитера - Логоса, "Слово", или Солнце. Несмотря на это, христиане утверждают, что так как оракул, спрошенный о боге Иао, ответил: "Это есть Солнце", то
Иегова евреев был хорошо известен язычникам и грекам5,
и "Иао есть наш Иегова". Первая часть этого предложения, кажется, не имеет никакого отношения ко второй части, и менее всего заключение может считаться правильным. Но если христиане так сильно хотят доказать эту тождественность, то оккультисты ничего против этого не имеют. Только в таком случае Иегова есть также Вакх. Очень странно, что люди цивилизованного христианского мира до сих пор так отчаянно цепляются за полы идолопоклонников евреев - сабеян и солнцепоклонников, какими они были,6 подобно черни Халдеи - и что они не в состоянии различить, что более поздний Иегова есть лишь еврейский вариант от Иа-ва, или Иао финикиян; что это имя, короче говоря, было тайным именем одного из Богов Мистерий, одного из многих Кабиров. Будучи "Высочайшим Богом" для одного маленького народа, он никогда не считался таковым Посвященным, которые руководили Мистериями, ибо для них он был только Планетарным Духом, прикрепленным к видимому Солнцу, а видимое Солнце есть только центральная Звезда, но не центральное духовное Солнце.
И Ангел Господень сказал ему (Маною): "Почему ты спрашиваешь мое имя, когда оно тайна"7.
Как бы то ни было, тождественность Иеговы Горы Синай с Богом Вакхом едва ли оспорима, и он, несомненно - Дионис, как это уже было показано в "Разоблаченной Изиде"8. Где бы не поклонялись Вакху, везде существовало предание о Ниссе9 и пещере, где он был воспитан. За пределами Греции Вакх был всемогущим "Загреем, высочайшим, из Богов", в чьем услужении находился Орфей, основатель Мистерий. Итак, если не признать, что Моисей был посвященным жрецом и Адептом, деяния которого все изображены аллегорически, тогда должно быть признано, что он лично, вместе со своим воинством израильтян поклонялся Вакху.
И Моисей построил алтарь и назвал его именем Иеговы Нисси. (или Иао-ниси, или опять Диониса)10.
Чтобы подтвердить вышеизложенное, в дальнейшем нам следует помнить, что место, где родился Озирис, египетский Загрей, или Вакх, была Гора Синай, которую египтяне называют горой Нисса. Мощный змей был нис, ???, и месяц еврейской Пасхи - Нисан.


ОТДЕЛ XXXI
ПРЕДМЕТЫ МИСТЕРИЙ
Самыми ранними Мистериями, отмеченными в историях, являются Самофракийские. После раздачи чистого Огня, началась новая жизнь. Это было новым рождением Посвященного, после которого, подобно браминам древней Индии, он становился двиджа - "дважды рожденным",
Посвященные в то, что по праву можно назвать наиболее благословенным изо всех Мистерий ... будучи сами чистыми1,
говорит Платон. Диодор Сикул, Геродот и Санхуниафон финикийский - старейший из историков - говорят, что эти Мистерии имели свое начало в седой древности, вероятно, за многие тысячи лет до исторического периода. Ямблих сообщает нам, что Пифагор
Был посвящен во всех Мистериях Библа и Тира, в священнодействия сирийцев и в Мистериях финикиян2.
Как было сказано в "Разоблаченной Изиде":
Когда такие люди, как Пифагор, Платон и Ямблих, прославившиеся своею нравственною чистотою, участвовали в Мистериях и говорили о них с почтительностью, то не пристало нашим современным критикам судить о них (и о их Посвященных) по одному только внешнему аспекту.
Все же это как раз то, что делалось до нынешнего времени, особенно христианскими отцами. Климент Александрийский клеймит Мистерии, как "неприличные и дьявольские", хотя его слова, показывающие, что Элевзинские Мистерии были тождественны с еврейскими и даже, как он хотел бы уверить, заимствованы от них, - приводятся в другом месте настоящего труда. Мистерии состояли из двух частей, из которых Малые совершались в Агре, - а Великие - в Элевзине, и Климент сам был посвящен. Но Катарсис, или испытания очищения, никогда не были правильно поняты. Ямблих объясняет самое худшее, и его объяснение должно быть полностью удовлетворительным, во всяком случае, для каждого непредубежденного ума.
Он говорит:
Показы такого рода в Мистериях были представлены с целью освобождения нас от безнравственных страстей путем доставления удовольствия зрению и в то же время подавляя все нехорошие мысли благоговейной святостью, какая окружала эти обряды.
Д-р Уорбертон замечает:
Мудрейшие и лучшие люди языческого мира все единодушно сходятся на том, что Мистерии были учреждены чистыми и преследовали благороднейшие цели, применяя достойнейшие средства.
Хотя к Мистериям допускались люди обоих полов и всех классов, и участие в них даже было обязательным, в самом деле только весьма немногие достигали высшего и окончательного Посвящения в этих проводимых обрядах. Градации Мистерий даны нам Проклом в четвертой книге его "Теологии Платона".
Обряд совершенствования предшествует по порядку посвящению Тэлэтэ, и посвящению, Эпоптейе, или заключительному апокалипсису (откровению).
Теон из Смирны, в "Математике" также делит мистические обряды на пять частей:
Первой из которых является предварительное очищение: ибо так же не все допускаются к Мистериям, кто их желает, но имеются некоторые люди, предупреждаемые голосом глашатая, ... так как необходимо, чтобы те, которые не должны быть изгнаны из Мистерий, сперва усовершенствовались посредством определенных очищений: но после очищения следует восприятие священных обрядов. Третья часть носит название эпоптейа, или прием. А четвертая, которая является завершением и целью откровения, представляет собою (инвеституру) повязывание головы и возложение венцов3 ... станет ли он (посвященная личность) после этого факельщиком, иерофантом Мистерий или выполнителем какой-либо другой должности духовенства. Но пятая, которая является результатом всех предыдущих, есть дружба и внутреннее сношение с Богом. И это было последнее и наиболее благоговейное изо всего в Мистериях4.
Главные предметы Мистерий, изображаемые христианскими отцами, как сатанинские, и высмеиваемые современными писателями, были установлены, имея в виду высочайшую и наиболее нравственную цель. Нет надобности повторять здесь то, что уже было описано в "Разоблаченной Изиде"5, что или через храмовое Посвящение, или личное изучение Теургии, каждый изучающий получал доказательство бессмертия своего Духа и сохранения своей Души. Что представляла собою последняя эпоптейа об этом дает намеки Платон в "Федре":
Будучи посвященными в эти мистерии, которые с полным правом можно назвать самыми благословенными изо всех мистерий ... мы были освобождены от приставания зол, которые в противном случае подстерегают нас в каком-то будущем периоде времени. Также вследствие этого божественного посвящения, мы стали зрителями цельных, простых, стойких и благословенных видений, пребывающих в чистом свете6.
Это завуалированное признание показывает, что Посвященные наслаждались Теофанией - видели видения Богов и действительных бессмертных Духов. Как правильно говорит Тейлор:
Наиболее возвышенная часть эпоптейи, или завершающего откровения, заключалась в лицезрении самих Богов (высоких Планетарных Духов), облаченных в сияющий свет7.
Недвусмысленно по этому поводу сообщение Прокла:
Во всех этих Посвящениях и Мистериях Боги показывают многие свои формы и появляются в различных видах; а иногда, действительно, от них видим только бесформенный свет; иногда этот свет соответствует человеческой фигуре, а иногда он проявляется в другом виде8.
И опять:
Что бы ни было на Земле, все есть подобие и тень чего-то, что находится в сфере, пока тот сияющий (прототип Души-Духа) остается в неизменном состоянии, то же самое происходит с его тенью. Когда тот сияющий, отдаляется далеко от своей тени, жизнь удаляется (от последней) на некоторое расстояние. Опять-таки тот свет представляет собою тень чего-то еще более сияющего, чем он сам9.
Так говорит "Десатир", в "Книге Шета" (пророк Зиртушт), тем показывая тождественность своих Эзотерических доктрин с доктринами греческих философов.
Второе утверждение Платона подтверждает взгляд, что Мистерии древних были тождественны с Посвященными, практикуемыми даже теперь среди буддийских и индусских Адептов. Высшие видения, наиболее правдивые, достигались путем регулярной дисциплины постепенных Посвящений и развитием психических сил. В Европе и Египте мисты приводились в тесное единение с теми, кого Прокл называет "мистическими сущностями", "сияющими Богами", потому что, как говорит Платон:
(Мы) сами были чистыми и беспорочными, будучи освобождены от этого облекающего нас одеяния, которое мы называем телом и к которому мы теперь прикреплены, как устрица к ее раковине10.
Что касается Востока, то:
Доктрины о планетарных и земных Питри были целиком раскрыты в древней Индии, также как и теперь, только в самый последний момент посвящения и адептам высших степеней11.
Слово "Питри" можно теперь объяснить и кое-что добавить. В Индии чела третьей степени Посвящения имеет двух Гуру: один - живой Адепт; другой - развоплощенный и сияющий Махатма, который остается советником и наставником даже высоких Адептов. Мало таких принятых чела, кто даже видят своего живого Учителя, своего Гуру, до дня и часа своего окончательного и навсегда связывающего обета. Именно это подразумевалось в "Разоблаченной Изиде", когда говорилось, что немногие из факиров (в те дни слово чела не было известно ни в Европе, ни в Америке), какими бы
Чистыми, честными и самоотверженными они ни были, когда-либо видели астральный образ чисто человеческого питара (предка, или отца) иначе, как только в торжественный момент своего первого и последнего посвящения. В присутствии своего наставника, Гуру, и как раз перед тем, как ватоу - факир (только что посвященный чела) будет отправлен в мир живых людей вместе со своим семиузловым бамбуковым жезлом для всякого рода защиты, - его внезапно ставят лицом к лицу с неизвестным ПРИСУТСТВИЕМ (его Питара, или Отца, сияющего невидимого Учителя, или развоплощенного Махатмы). Он видит его и падает, распростершись у ног быстроисчезающей формы, но ему не доверяют великого секрета, как его вызвать, ибо это составляет высшую тайну священного слога.
Посвященный, говорит Элифас Леви, знает; поэтому "он смеет все и молчит". Так этот великий французский каббалист говорит:
Часто вы можете увидеть его печальным, но никогда - упавшим духом или отчаявшимся; часто бедным, но никогда - покоренным или жалким; часто преследуемым, но никогда запуганным или подавленным. Ибо он помнит вдовство и убийство Орфея, изгнание и одинокую смерть Моисея, мученичество пророков, муки Аполлония, Крест Спасителя. Он знает, в каком заброшенном состоянии умер Агриппа, память которого подвергается клевете доныне; он знает преследования, которые сокрушили великого Парацельса, и все, что пришлось перестрадать Раймонду Луллию до того, как настал его кровавый конец. Он помнит Сведенборга, которому пришлось притвориться сумасшедшим и даже потерять рассудок, прежде чем люди простили ему его знание; Сен Мартэна, который был вынужден прятаться всю жизнь; Калиостро, умершего, брошенным в тюрьму инквизиции12; Казота, погибшего на гильотине. Будучи наследником столь многих жертв, он тем не менее смеет, но тем более понимает необходимость молчания13.
Масонство - не то политическое учреждение, которое известно под названием Шотландской Ложи, но настоящее Масонство, некоторые обряды которого все еще сохранились в Великом Востоке Франции, и которое Элиас Ашмол, знаменитый английский философ-оккультист XVII века понапрасну пытался преобразить по образцу индийских и египетских Мистерий - то Масонство покоится, по словам Рагона, великого авторитета по этому предмету, на трех основных степенях; тройная обязанность масона заключается в изучении откуда он произошел, что он такое и куда он идет; т. е. изучение Бога, самого себя, и будущего преображения14. Масонское Посвящение было оформлено по образцу Посвящения в малых Мистериях. Третья степень была степенью, применявшейся и в Египте, и в Индии с незапамятных времен, и память о ней держится до сих пор в каждой Ложе под обозначением смерти и воскресения Хирама Абифа, "Сына вдовы". В Египте последнего называли "Озирисом"; в Индии - "Локачакшу" (Глазом Мира), и "Динакара" (создателем дня) или Солнцем - и везде сам этот обряд носил название "врата смерти". Гроб, или саркофаг Озириса, убитого Тифоном, приносили и ставили в середине Зала Мертвых; кругом стояли Посвященные и тут же поблизости кандидат. Последнего спрашивали, участвовал ли он в убийстве или нет, и несмотря на его отрицание, после различных и очень тяжелых испытаний, Посвятитель притворно наносил ему удар по голове топориком; его бросали наземь, забинтовывали, как мумию, и плакали над ним. Затем блистала молния и раздавался гром, мнимый труп окружался огнем и наконец воскресал.
Рагон говорит о слухах, которые обвиняли императора Комода, что он однажды, играя роль Посвятителя, настолько серьезно сыграл ее в драме посвящения, что в самом деле убил посвящаемого, нанося удар топориком. Этим доказывается, что малые Мистерии еще не совсем перестали существовать во втором веке нашей эры.
Мистерии были занесены в Южную и Центральную Америку, в Северную Мексику и Перу атлантами в те дни, когда
Пешеход с севера (того места, которое когда-то также было Индией) мог достичь - едва смочив свои ноги - полуострова Аляски через Маньчжурию, через будущий Татарский пролив, Курильские и Алеутские острова; тогда как другой путник, снабженный челном, отправляясь с юга, мог перейти Сиам, пересечь Полинезийские острова и достичь любой части материка Южной Америки15.
Они продолжали свое существование вплоть до дней вторжения испанцев. Те уничтожали мексиканские и перуанские летописи, но были предотвращены от накладывания своих оскверняющих рук на многие Пирамиды - ложи древнего Посвящения - руины которых рассеяны по Puente Nacional, Cholula и Теотихуакану. Развалины Паленке, Ококимго в Чианасе и другие в Центральной Америке известны всем. Если когда-либо пирамиды и храмы Гуиэнголы и Митлы выдадут свои тайны, то окажется, что настоящая Доктрина является предвестником величайших истин в Природе. Пока что все они имеют право называться Митла, "место печали" и "обитель (оскверненных) покойников".


ОТДЕЛ XXXII
СЛЕДЫ МИСТЕРИЙ
В "Королевской Масонской Энциклопедии", в статье "Солнце" сказано:
Во все времена Солнце неизбежно играло значительную роль в качестве символа, а особенно во Франкмасонстве. W. M. представляет восходящее солнце, J. W. - солнце в зените, S. W. - заходящее солнце. В друидических обрядах Архидруид представлял собою Солнце и ему помогли два других сановника, причем один представлял Луну на западе, а другой Солнце на юге в своем зените. Нет надобности обратиться к подробному обсуждению этого символа.
В этом тем более "нет надобности" потому, что Ж. М. Рагон весьма полно обсудил это, как видно в конце XXIX раздела, где приведена часть его объяснений. Франкмасонство получило свои обряды с Востока, как мы уже сказали. И если бы было правдиво сказать о современных розенкрейцерах, что "они наделены познанием хаоса, что, возможно, не представляет весьма желательного приобретения", то это замечание еще более правдиво в приложении ко всем другим ответвлениям Масонства, так как знание их членов о полном значении их символов равно нулю. Создавали дюжины гипотез, одну невероятнее другой, по поводу "Круглых Башен" Ирландии; уже одного факта достаточно, чтобы доказать невежество масонов, а именно, что, согласно "Королевской Масонской Энциклопедии", идея, что они связаны с Масонским Посвящением, сразу может быть отброшена, как не заслуживающая внимания. Эти "Башни", которые встречаются по всему Востоку в Азии, были связаны с Посвящениями Мистерий, а именно: с обрядами Вишвакарма и Викарттана. Кандидатов на Посвящение помещали в них на три дня и три ночи; это делалось там, где не имелось поблизости храма с подземным святилищем. Для каких-либо других целей эти башни не строились. Как бы ни были дискредитированы эти языческого происхождения башни христианским духовенством, которое таким образом "грязнит свое собственное гнездо", они являются живыми и неразрушимыми остатками древней Мудрости. Нет ничего в этом нашем объективном и иллюзорном мире, что нельзя бы заставить служить двум целям - доброй и плохой. Так в более поздних веках посвященные Левого пути и антропоморфисты завладели большею частью этих почитаемых развалин, которые тогда были безмолвны и покинуты своими первыми, мудрыми обитателями, и действительно превратили их в фаллические памятники. Но это было умышленное, преднамеренное и порочное, неправильное толкование их действительного значения, отклонение от их первоначального использования. Солнце - хотя всегда, даже для широких масс, ????? ??????? ????, "единственный и единый Царь и Бог в небесах", и ???????, "Бог Доброго Совета" Орфея - имело в каждой экзотерической народной религии двоякий аспект, который был антропоморфизирован профанами. Таким образом Солнце было Озирисом-Тифоном", Ормуздом-Ариманом, Бэлом Юпитером и Реалом, жизнь дающим и смерть приносящим светилом. И таким образом, один и тот же монолит, колонна, пирамида, башня или храм, первоначально воздвигнутые для прославления первого принципа, или аспекта, могли стать со временем кумирней идолов, или еще хуже - фаллической эмблемой в ее грубой и животной форме. Лингам индусов имеет духовный и высоко философский смысл, тогда как миссионеры видят в нем только "неприличную эмблему"; он имеет как раз то же самое значение, которое имеют все те баалим, хамманим и бамот с колоннами из неотесанных камней Библии, воздвигнутые для прославления мужского Иеговы. Но это не меняет того факта, что пурейа греков, нур-хагс Сардинии, теокаллы Мексики и т. д., носили в начале тот же самый характер, что и "Круглые Башни" Ирландии. Они были священными местами Посвящения.
В 1877 году пишущая эти строки, цитируя авторитет и мнения некоторых наиболее выдающихся ученых, рискнула утверждать, что между терминами Хрестос и Христос существует большая разница, имеющая глубокое и Эзотерическое значение. Также, что в то время как Христос означает "жить" и "родиться в новую жизнь", Хрестос в фразеологии "Посвящения" означал смерть внутренней, низшей или личной природы в человеке; таким образом дан ключ к понимаю браминского титула "дважды рожденный", и, наконец,
Задолго до эры Христианства существовали хрестиане, и к ним принадлежали ессеи1,
За это едва ли нашлись эпитеты достаточно оскорбительные, чтобы обозвать автора этих строк. И все же, как тогда, так и теперь автор никогда не пытался выступать с такого рода серьезными заявлениями без ссылок на такое количество ученых авторитетов, какое только можно было собрать. Так на следующей странице было сказано:
Лепсий доказывает, что слово Нофре означает Хрестос, "добрый", и что один из титулов Озириса, "Оннофре", должен переводиться как "проявленная доброта Бога". "Поклонение Христу не было всеобщим в то раннее время", - объясняет Маккензи, - "этим я хочу сказать, что Христолатрия не была еще введена, но поклонение Хрестосу - Принципу Добра - предшествовало ему за многие века и даже пережило общее принятие Христианства, Как это видно на все еще существующих памятниках". ... Опять-таки, у нас имеется надпись, являющаяся дохристианской, на надгробной плите (Spon. "Misc. Erud.,", Ant., X, XVIII, 2) ??????? ?????????? ???????? ???? ?????? ??????, и де Росси ("Roma Settaranes", том I, tav. XXI. дает нам другой пример из катакомб - "Aelie Chreste, in Расе"2.
Сегодня пишущая эти строки в состоянии добавить ко всем этим свидетельствам подтверждение одного эрудированного автора, который все, за что он берется, доказывает на основании геометрической наглядности. В книге "Источник Мер" имеется любопытный абзац с замечаниями и объяснениями, автор которых, вероятно, никогда не слыхал о "Боге Мистерий" Вишвакарме ранних арийцев. Трактуя о различии терминов Хрест и Христ, он заканчивает, говоря, что:
Было двое Мессий: один, который спустился в Преисподнюю ради спасения этого мира; это было Солнце, лишенное своих золотых лучей и увенчанное черными (символизирующими эту утерю), как терниями; другой же был торжествующий Мессия, вознесшийся на верх небесного свода и олицетворяемый, как Лов из Племени Иуды. В обоих случаях он имел крест; один раз в унижении, и один раз, держа его в своей власти, как закон творения. Он будучи Иеговой.
И затем автор продолжает преподносить "факт", что "было двое Мессий", и т. п., как было сказано выше. И это - оставляя в стороне божественный и мистический характер и утверждение, что Иисус целиком не зависит от этого события Его смертной жизни - показывает Его, вне всякого сомнения, как Посвященного египетских Мистерий, где разыгрывался тот же обряд Смерти и духовного Воскресения неофита, или страждущего Хрестоса на его испытании, и нового рождения через Возрождение, - ибо это был повсеместно принятый обряд.
"Преисподняя", в которую заставляли спускаться восточного Посвященного, была, как уже указывалось, Патала, одна из семи областей подземелья, которой правил Васуки, великий "змеиный Бог". Эта преисподняя, Патала, имеет в восточном Символизме точно то же разнообразное значение, какое м-р Ральстон Скиннер обнаружил в еврейском слове шиак в его применении к данному случаю. Ибо это был синоним Скорпиона - глубины Паталы будучи "пропитаны сиянием нового Солнца" - представленный "новорожденным" в славе; и Патала была и есть в одном смысле "преисподняя, могила, место смерти и дверь Гадеса, или Шеола", так как в частично экзотерических Посвященных в Индии кандидат должен был пройти через матку тёлки прежде чем проследовать в Паталу. В своем не мистическом значении это страны противоположных полушарий - Америка в Индии считается Паталой. Но в своем символизме она означала все это и еще гораздо больше. Уже один тот факт, что Васуки, правящий Бог Паталы, представлен в индусском Пантеоне в качестве великого Нага (Змея) - которым, как веревкой вокруг горы Мандара, пользовались Боги и Асуры при пахтании океана для добывания Амриты, воды бессмертия - связывает его непосредственно с Посвящением.
Ибо он также есть Шеша Нага, служащий ложем для Вишну и поддерживающий семь миров; он также Ананта, "бесконечный", и символ вечности - поэтому он "Бог Сокровенной Мудрости", снизведенный Церковью до роли искушающего Змея, Сатаны. Что то, что сейчас было сказано, является правильным, может быть проверено на основании даже экзотерического толкования атрибутов различных Богов и мудрецов как индусского, так и буддийского Пантеона. Двух примеров будет достаточно, чтобы показать, как мало способны наши лучшие и наиболее эрудированные востоковеды разобраться правильно и справедливо в символизме восточных народов до тех пор, пока они остаются в неведении в отношении соответствующих пунктов, которые можно найти только в Оккультизме и Тайной Доктрине.
1. Ученый востоковед и путешественник по Тибету профессор Эмиль Шлагинтвейт упоминает в одном из своих трудов о Тибете народную легенду в том смысле, что
Нагарджуна ("мифологический" персонаж, "не имеющий реального существования" - так думает этот ученый германский востоковед) получил книгу Парамартха или, по другим источникам, книгу "Аватамсака"от Нагов, баснословных тварей вроде змей, которые занимают положение среди существ выше человеческого и рассматриваются как защитники закона Будды. Сказано, что этим духовным существам Шакьямуни преподал более философскую религиозную систему, чем людям, которые ко времени его появления еще не были достаточно продвинуты, чтобы ее понимать3.
Также и теперь люди недостаточно продвинуты для нее; ибо эта "более философская религиозная система" есть Тайная Доктрина. Оккультная Восточная Философия, которая представляет собою угловой камень всех наук, отвергнутый немудрыми строителями даже ныне и, возможно, ныне более, чем когда-либо, из-за великого самомнения нашего века. Эта аллегория означает просто то, что Нагарджуна после того, как он был посвящен "Змеями" - Адептами, "мудрецами" - и был выгнан из Индии браминами, которые боялись, что их Тайны и священная наука будут разглашены (что и было истинной причиной их ненависти к Буддизму), - ушел в Китай и Тибет, где он посвятил многих в тайны сокровенных Мистерий, преподанных Готамой Буддою.
2. Сокровенный символизм Нарады - великого Риши и автора некоторых гимнов "Риг Веды", который позднее опять воплотился во времена Кришны - никогда не был понят. Однако, в связи с Оккультными науками Нарада, сын Брамы, является одною из наиболее выдающихся личностей; он непосредственно связан в своем первом воплощении со "Строителями", следовательно, с семью "Ректорами" Христианской Церкви, которые "помогли Богу в труде сотворения". Это великое олицетворение едва замечается нашими востоковедами, которые ссылаются только на то, что он, якобы, сказал о Патале, а именно, "что это есть место полового и чувственного удовлетворения". Это находят забавным и делают выводы, что Нарада, несомненно, "находит это место восхитительным". Тогда как эта фраза просто показывает, что он был Посвященным, непосредственно связанным с Мистериями, и ходил, как должны были идти все другие неофиты до и после него, "в преисподнюю среди терний" в "состоянии жертвенного Хреста", как страдающая жертва, заставленная туда спуститься - тайна, действительно!
Нарада - один из семи Риши, "разумом-рожденных сынов" Брамы. Тот факт, что в течение своего воплощения он был высоким Посвященным - он, подобно Орфею, является основателем Мистерий - подтверждается и становится ясным благодаря его истории. В "Махабхарате" говорится, что Нарада, нарушив разработанный план по заселению Вселенной - для того, чтобы сохранить свой обет девственности, - был проклят Дакшею и приговорен родиться еще раз. И опять, когда он родился во времена Кришны, он был обвинен в том, что назвал своего отца Браму "ложным учителем", так как последний советовал ему жениться, и он отказывался это делать. Это показывает, что он был Посвященный, выступивший против ортодоксального богослужения и религий. Любопытно обнаружить этого Риши и вождя среди "Строителей" и "Небесного Сонма" в качестве прототипа христианского "вождя" того же "Сонма" - Архангела Михаила. И тот и другой - мужские "Девственники", и оба являются единственными среди своих Сонмов, отказавшимися творить. Про Нараду сказано, что он отговорил Хари-ашв, пять тысяч сыновей Дакши, зачатых им с целью заселения Земли, от производства потомства. С тех пор Хари-ашвы "рассеялись по сферам и не вернулись больше". Может быть Посвященные являются воплощениями этих Хари-ашв?
На седьмой день, третий из его завершающих испытаний, неофит вставал, как духовно возродившийся человек, который, прошедши свое второе духовное рождение, возвращался на землю прославленным и торжествующим победителем Смерти, Иерофантом.
Восточного неофита в его состоянии Хреста можно увидеть на одной гравюре в "Индусском пантеоне" Мура, который ошибочно принял другую форму распятого Солнца, или Вишну, Виттобы, за Кришну и называет ее "Кришна, распятый в Пространстве". Эта гравюра также помещена в книге д-ра Ланди "Monumental Christianity", где почтенный автор собрал столько доказательств, сколько могли поместиться в его пухлом томе "Христианских символов до Христианства", как он называет его. Так, например, он показывает нам Кришну и Аполлона, как добрых пастырей, Кришна держит крестообразную Раковину и Чакру, и Кришна "распят в Пространстве", как он это называет. Об этой фигуре, истинно, можно сказать то, что сам автор о ней говорит:
Думаю, что это изображение существовало раньше Христианства. ... Во многих отношениях оно выглядит, как христианское распятие. ...Рисунок поза, знаки гвоздей на руках и ногах указывают на христианское происхождение, в то время как парфянская семиконечная диадема, отсутствие дерева и обычной надписи, а также лучей славы как бы указывают на другое, нехристианское происхождение. Может ли быть человек-жертва, или жрец и жертва оба в одном, индусской мифологии, который принес себя в жертву до того, как появились миры?
Именно так.
Может ли это быть Платоновский Второй Бог, который запечатлелся на Вселенной в форме креста? Или это его богочеловек, который должен быть бичеван, мучим, связан, которому должны выжигать очи; и наконец, ... должен быть распят?
Все это и еще гораздо больше; архаическая религиозная Философия была всемирной; и ее Мистерии так же стары, как сам человек. Это вечный символ олицетворенного Солнца - астрономически очищенного - в его мистическом значении возрожденного, и символизируемого всеми Посвященными в память о безгрешном Человечестве, когда все были "Сынами Бога". Ныне Человечество действительно, стало "Сыном Зла". Отнимает ли все это хоть сколько-нибудь от достоинства Христа, как идеала, или от Иисуса, как божественного человека? Ничуть! Даже наоборот, будучи поставленным отдельно, прославленным больше всех других "Сынов Бога", Он может только вызывать злобные чувства во всех тех многомиллионных народах, которые не верят в христианскую систему, вызывая в последних ненависть и приводя к ожесточенным войнам и раздорам. Если же, с другой стороны, мы поместим Его среди длинного ряда "Сынов Бога" и Сынов божественного Света, то каждому человеку может быть предоставлено самому выбрать из множества этих идеалов того, к которому он, как к Богу, обратится за помощью и поклонится как на Земле, так и на Небесах.
Многие среди тех, кого называют "Спасителями", были "добрыми пастырями", каким, например, был Кришна, и про всех них сказано, что они "сокрушили голову змия", другими словами - победили свою чувственную натуру и овладели божественной и Оккультной Мудростью. Аполлон убил Тифона - факт, который снимает с него обвинение, что он сам является большим Драконом, Сатаною; Кришна уничтожил змея Калинагу, Черного Змея; и скандинавский Тор расшиб голову символического пресмыкающегося своею на распятие подобной булавою.
В Египте каждый значительный город был отделен от его места погребения священным озером. Та же самая церемония суда, которая описывается в "Книге Мертвых" в "этой драгоценной и таинственной книге" (Бунзен) как совершающаяся в мире Духа, происходила на земле в течение похорон мумии. Сорок два судьи или заседателя собирались на берегу и судили "Душу" покойного по ее делам, когда она находилась в теле. После этого жрецы возвращались в пределы святилища и объясняли неофитам вероятную судьбу этой Души и ту торжественную драму, которая в это время происходила в незримом мире, куда улетела Душа. Бессмертие духа крепко прививалось неофитам Ал-ом-джах'ом высочайшим египетским Иерофантом. В Крата Нэпоа - жреческих Мистериях Египта - следующим образом описываются четыре из семи степеней Посвящения.
После предварительных испытаний в Фивах, где неофиту приходилось проходить многие испытания, называемые "Двенадцатью Муками", ему приказывали для того, чтобы он мог выйти победителем управлять своими страстями и ни на мгновение не терять мысль о своем внутреннем Боге, или седьмом Принципе. Затем, в качестве символа скитания неочищенной Души, он должен был подниматься по нескольким лестницам и скитаться в темноте в пещере со многими дверями, из которых все были заперты. После преодоления всего он получал степень Пастофора, после которой, во второй и третьей степенях, он становился Неокором и Меланкфором. Его приводили в обширный подземный зал, обставленный мумиями в позах, его подводили к гробу, где покоилось изувеченное тело Озириса. Это был зал, называемый "Вратами Смерти", откуда стих в "Книге Иова";
Были ли врата Смерти открыты тебе,
Видел ли ты двери тени смерти?
Так спрашивает "Господь", Иерофант, Ал-ом-джах, посвятитель Иова, намекая на эту третью степень Посвящения, ибо "Книга Иова" это поэма о Посвящении par excellence.
Когда неофит преодолевал ужасы этого испытания, его приводили в "Зал Духов", чтобы они судили его. В числе прочих правил, которые ему вменялись, ему приказывалось:
Никогда не желать и не искать мщения; всегда быть готовым помогать брату в опасности, даже рискуя собственной жизнью; похоронить каждое мертвое тело; уважать своих родителей выше всего; уважать старость и защищать тех, кто слабее его самого; и наконец, всегда помнить о часе смерти и о воскресении в новом и нетленном теле.
Весьма рекомендовались чистота и целомудренность, и за прелюбодеяние угрожала смерть. Таким образом египетский неофит становился Кристофором. На этой степени ему сообщали тайное имя ИАО.
Пусть читатель сравнит вышеприведенные высокие правила с правилами Будды и благородными заповедями в "Законе Жизни" для аскетов Индии, и он поймет единство Тайной Доктрины повсюду.
Невозможно отрицать присутствие полового элемента во многих религиозных символах, но этот факт ни в коей мере не заслуживает осуждения, если становится общеизвестным, что в религиозных традициях всех стран человек в первой "человеческой" расе не родился от отца и матери. Начиная с блистающих "разумом-рожденных Сынов Брамы", Риши и Адама Кадмона с его Эманациями, Сефиротами, вплоть до "неимеющих родителей", Анупадака, или Дхиани-Будд, от которых произошли Бодхисаттвы и Мануши-Будды, земные Посвященные люди первая раса людей у каждого народа считалась родившейся без отца и матери. Человек, "Мануши-Будда", Ману, "Энош", сын Сета, или "Сын Человеческий", как его называют, - рожден нынешним образом только как следствие, неизбежная фатальность закона естественной эволюции. Человечество - достигнув крайний предел и тот поворотный пункт, где его духовной природе пришлось уступить место чисто физической организации - должно было "впасть в материю" и в порождение. Но человеческие эволюция и инволюция цикличны. Он кончит так, как он начал. Разумеется, нашему грубому материалистическому уму даже возвышенный символизм Космоса, зачатого в матке Пространства после того как божественная Единица вошла в нее и оплодотворила ее Своим святым указом, - несомненно, вызовет представление материальности. Но не так было у первоначального человечества. Посвятительный обряд в Мистериях о Жертве, приносящей в жертву самого себя, которая умирает духовной смертью, чтобы спасти мир от разрушения - действительно от обезлюдивания - был установлен во время Четвертой Расы, чтобы служить напоминанием об одном событии, которое физиологически стало теперь Тайною Тайн среди мировых проблем. В еврейском священном писании Каин и женская Авель является тою принесенною в жертву и жертвующею парою - оба жертвующие собою (как пермутации Адама и Евы, или двоякого Иеговы) и проливающие свою кровь "разделения и соединения" ради того, чтобы спасти человечество введением в жизнь новой физиологической расы. Еще позднее, когда неофит, как уже упоминалось, чтобы стать еще раз возрожденным в свое утерянное духовное состояние, должен был пройти через внутренности (чрево) девственной тёлки,4 зарезанной в момент этого обряда, это заключало в себе опять тайну и столь же великую, ибо она относилась к процессу рождения или, вернее, к первому вступлению человека на эту землю через Вак - "сладкозвучную корову, которая дает пищу и воду" - которая есть женский Логос. Это также касалось того же самого самопожертвования "божественного Гермафродита" - третьей Коренной Расы - преображения Человечества по-настоящему физических людей после утери духовного могущества. Когда плод зла был испробован вместе с плодом добра, то в результате произошла постепенная атрофия духовности и усиление материальности в человеке, и тогда он был обречен на рождение посредством нынешнего процесса. Это тайна Гермафродита, которую древние держали в таком великом секрете и завуалировали. Ни отсутствие нравственного чувства, ни присутствие в них грубой чувственности не заставляли их воображать свои Божества в двойственном аспекте; скорее это было их знание тайн и процессов первобытной Природы. Наука физиологии была им лучше известна, чем нам теперь. Именно тут лежит захороненным ключ к Символизму древности, истинному средоточию национальной мысли, и к странным двуполым изображениям почти всех Богов и Богинь как в языческих, так и в монотеистических Пантеонах.
Сэр Вильям Драмонд в "Edipus Judaicus" говорит:
Истины науки были тайнами жрецов, ибо эти истины были основами религии.
Но почему миссионеры так жестоко насмехаются над вайшнавами и поклонниками Кришны за предполагаемое грубо неприличное значение их символов, теперь, когда вне всякого сомнения уяснено, и уяснено наиболее непредубежденными писателями, что Хрестос в преисподней - подразумевается ли под этой преисподней могила или ад - обладал подобным же образом сексуальным элементом уже от самого происхождения этого символа.
Ныне этот факт больше не отрицается. "Братья Розы и Креста" средних веков были такими же добрыми христианами, как и другие в Европе, но тем не менее все их обряды были обоснованы на символах, значение которых было преимущественно фаллическим и сексуальным. Их летописец Харгрейв Дженнингс, лучший современный авторитет по Розенкрейцерству, говоря об этом мистическом Братстве, описывает как
Мучения и жертва Голгофы, Крестные Муки были в их (розенкрейцеров) знаменитой благословенной магии и торжестве протестом и призывом.
Протестом - от кого? Ответ: протестом от распятой Розы, величайших и наиболее раскрытых изо всех сексуальных символов - Ионы и Лингама, "жертвы" и "убийцы", женского и мужского принципа в Природе. Откройте последний труд этого автора, "фаллицизм", и посмотрите, в каких ярких выражениях он описывает половой символизм в том, что является наиболее священным для христиан:
Льющаяся кровь струилась с короны или прокалывающего венца адских шипов. Роза - женственная. Глянцевитые, карминовые лепестки ее охраняются шипами. Роза - самая прекрасная из цветов. Роза - это Царица Божьего Сада (Мария, Дева). Не просто Роза представляет собою магическую идею или истину. Но именно "распятая Роза" или "замученная Роза" (по величественному мистическому апокалиптическому образу) является талисманом, знаменем и предметом обожания всех "Сынов Мудрости", или истинных розенкрейцеров.5
Совсем не всех "Сынов Мудрости", даже не истинных розенкрейцеров. Ибо последние никогда не стали бы вкладывать в такое тошнотворное изображение, выставлять в чисто чувственном и земном, чтобы не сказать в животном свете, величайшие благороднейшие символы Природы. Для розенкрейцера Роза была символом Природы, всегда плодородной и девственной Земли или Изиды, матери и кормилицы человека, считающейся женской, и представляемой египетскими Посвященными как девственная женщина. Подобно всем другим олицетворениям Природы и Земли, она есть сестра и жена Озириса, так как эти два персонажа отвечают олицетворенному символу Земли; как она так и Солнце являются потомством одного и того же таинственного Отца, потому что Земля оплодотворяется Солнцем - согласно самому раннему Мистицизму - посредством божественного вдувания. Именно чистый идеал мистической Природы олицетворялся в "Девах Мира", в "Небесных Девицах", и позднее в человеческой Деве, Марии, Матери Спасителя, Salvator Mundi, ныне избранного Христианским Миром. И именно персонаж еврейской девушки был приспособлен Богословием к древнему Символизму6, а не языческий символ был переделан на новый лад.
Мы знаем через Геродота, что Мистерии были занесены из Индии Орфеем, героем, намного предшествовавшим Гомеру и Гезиоду. В действительности очень мало известно о нем, и до очень недавнего времени орфическая литература и даже Аргонавты приписывались Онамакриту, современнику Пизистрата Солона и Пифагора; считали, что он скомпилировал их в нынешнем виде к концу шестого века до Р. X., или 800 лет спустя времен Орфея. Но нам говорят, что в дни Павзания была жреческая семья, которая подобно браминам с "Ведами", передавала по памяти все орфические гимны, и что обыкновенно их передавали таким образом из одного поколения в другое. Помещая Орфея на 1200 лет до Р. X. официальная наука - такая осторожная в своей хронологии и всегда старающаяся выбрать период времени, как можно более поздний - тем самым признает, что Мистерии или, другими словами, драматизированный Оккультизм, относится к еще более ранней эпохе, нежели халдеи и египтяне. Теперь можно упомянуть падение Мистерий в Европе.


ОТДЕЛ XXXIII
ПОСЛЕДНИЕ МИСТЕРИИ В ЕВРОПЕ
Как было предсказано великим Гермесом в его диалоге с Эскулапом, действительно настало время, когда нечестивые иностранцы обвинили Египет, что он поклонялся чудовищам, и ничто, кроме букв, высеченных на камнях его памятников, не выжило - загадки, непонятные потомству. Его священные Писцы и Иерофанты стали скитальцами по лицу Земли. Те, которые остались в Египте, были вынуждены под страхом профанации священных Мистерий искать убежища в пустынях и горах, формировать и учреждать тайные общества и братства - такие, как ессеи; те кто переплыли океаны и отправились в Индию и даже в (ныне называемый) Новый Мир, обязались торжественной клятвою хранить молчание и сохранять в тайне Священное Знание и Науку, таким образом они были укрыты от человеческих взоров глубже, чем когда-либо. В Центральной Азии и в северных приграничных странах Индии торжествующий меч ученика Аристотеля смел со своего завоевательного пути все остатки когда-то чистой Религии, и ее Адепты отступали все дальше и дальше от этого пути, ища убежища в наиболее утаенных местах земного шара. Цикл ... заканчивался, и с появлением Македонского завоевателя пробил на часах Рас первый час для исчезновения Мистерий. Первые удары их последнего часа прозвучали в 47 году до Р. X. Алесия1, знаменитый город в Галлии, Фивы кельтов, столь прославленный за свои древние обряды Посвящения и Мистерии, был, как это хорошо описывает Ж. М. Рагон:
Древней столицей и гробницей Посвящения, религии друидов и свободы Галлии.2
Во время первого века до нашей эры пробил последний час великих Мистерий. История показывает, что население Центральной Галлии восстало против римского гнета. Страна была подчинена Цезарю и восстание было сокрушено. В результате гарнизон Алесии (или Алисы) был перебит вместе со всеми ее обитателями, включая друидов, жрецов училищ и неофитов; после этого весь город был разграблен и сравнен с землей.
Бибрактис, такой же большой и знаменитый город, расположенный недалеко от Алесии, погиб несколько лет спустя. Ж. М. Рагон, описывает его конец следующими словами:
Бибрактис, матерь наук, душа древних народов (в Европе), город равно знаменитый своим священным училищем друидов, своей цивилизацией, своими школами, где 40 000 студентов изучали философию, литературу, грамматику, юриспруденцию, медицину, астрологию, оккультные науки, архитектуру и т. п. Соперник Фив, Мемфиса, Афин и Рима, он обладал амфитеатром, окруженным колоссальными статуями, вмещающим 100 000 зрителей, гладиаторов; капитолием, храмами Януса, Плутона, Прозерпины, Юпитера, Аполлона, Минервы, Кибелы, Венеры и Анубиса; и в середине этих пышных зданий была Наумахия с ее огромным водоемом, невероятным сооружением, гигантским строением, где плавали лодки и галеры, предназначенные для морских игр; затем Champ de Mars, акведук, фонтаны, общественные бани, наконец, городские укрепления и валы, построение которых относится к героическим векам.3
Таков был последний город в Галлии, в котором угасли для Европы тайны Посвящений Великих Мистерий, Мистерий Природы и ее забытых оккультных истин. Свитки и рукописи знаменитой Александрийской библиотеки были сожжены и уничтожены тем же самым Цезарем4, но в то время как История резко осуждает деяния арабского генерала Амруса, который наложил последний штрих на этот акт вандализма, совершенный великим завоевателем, - она не находит ни одного слова, чтобы сказать о последнем, что он уничтожил почти такое же количество драгоценных свитков в Алесии; также о разрушителе Бибрактиса. Пока Сакровир - глава галлов, который поднял восстание против римского деспотизма при Тиберии и был разбит Силием в 21 году нашей эры - сам себя заживо сжигал вместе с остальными заговорщиками на погребальном костре перед вратами города, как нам рассказывает Рагон, - город подвергался разграблению, и все его литературные сокровища по Оккультным Наукам погибли в огне. Когда-то величественный город Бибрактис стал ныне Аутун, поясняет Рагон.
Несколько памятников славной древности все еще находятся там, такие как храмы Януса и Кибелы.
Рагон продолжает:
Арлес, основанный за две тысячи лет до Р. X., был разграблен в 270 г. Эта столица Галлии, восстановленная 40 лет спустя Константином сохранила доныне некоторые остатки былого величия; амфитеатр, капитолий, обелиск, гранитную плиту 17 метров высотою, триумфальную арку, катакомбы, и т. п. Так закончилась кельто-галльская цивилизация. Цезарь, как варвар, достойный Рима, уже завершил разрушение древних Мистерий разграблением храмов и их посвятительных училищ, а также избиением посвященных и друидов. Остался Рим, но он никогда не имел ничего больше, как только малые Мистерии, тени Сокровенных Наук. Греческое Посвящение угасло.5
Могут быть еще приведены дальнейшие выписки из его "Оккультного Масонства", так как они имеют прямое отношение к нашей теме. Но как бы он ни был учен и эрудирован, некоторые хронологические ошибки этого автора очень велики. Он говорит:
После прихода обожествленного человека (Гермеса), Царь-Жрец (Иерофант) Менес был первым законодателем и основателем стодворцовых Фив. Он наполнил этот город чудесным великолепием, и с этого времени начинается эпоха жреческого владычества в Египте. Царствовали жрецы, так как именно они издавали законы. Сказано, что со времени его было триста двадцать девять (Иерофантов) - все они остались неизвестными.
Далее автор сообщает, что после этого, вследствие недостатка подлинных Адептов, жрецы выбирали поддельных адептов из рабов, которых короновали, обожествляли и выставляли, чтобы невежественные массы народа им поклонялись.
Устав от царствования в таком рабски подчиненном состоянии, цари восставали и освобождались. Затем пришел к власти Сезострис, основатель Мемфиса; говорят, это было в 1613 году до нашей эры). За избиранием царя жрецами последовало избирание воинами. ... Хеопс, который царствовал в 1118-1122 годах, построил великую Пирамиду, которая носит его имя. Его обвиняют в преследовании теократии и закрытии храмов.
Это крайне неправильно, несмотря на то, что Рагон повторяет "Историю". Пирамида, названная именем Хеопса, есть Великая Пирамида, построение которой даже барон Бунзен относит к 5000 г. до Р. X. В книге "Egypt's Place in Universal History" он говорит:
Происхождение Египта следует отнести к девятому тысячелетию до Р. X.6
И так как Мистерии проводились и Посвящения совершались в этой Пирамиде - ибо, действительно, она была построена для этих целей - то выглядит странным и крайним противоречием известным фактам истории мистерий предположение, что Хеопс, если он был строителем этой Пирамиды, когда-либо выступил против посвященных жрецов и их храмов. Кроме того, как учит Тайная Доктрина, кто бы ни был строитель Пирамиды с этим наименованием, это не был Хеопс.
Все же, вполне соответствует истине, что
Вследствие вторжения эфиопов и федеративного правления двенадцати вождей, царская власть попала в руки Амазиса, человека низкого происхождения.
Это произошло в 570 году до Р. X., и именно Амазис сокрушил жреческую власть. И
Таким образом погибла та древняя теократия, которая демонстрировала столь много веков перед Египтом и всем миром своих коронованных жрецов.
До того как была основана Александрия, Египет собирал вокруг своих жрецов и иерофантов учеников со всех стран. Энемозер спрашивает:
Как так получилось, что мы так мало знаем о Мистериях и специфике их содержания, на протяжении столь многих веков и среди такого разнообразия времен и народов? Ответом будет, что это опять произошло вследствие всеобщего строгого молчания посвященных. Другой причиной может оказаться разрушение и полная утеря всех письменных памятников тайного знания самой отдаленной древности.
Книги Нумы, описанные Ливнем, содержащие в себе натурфилософию, были обнаружены в его гробнице, но их не разрешили обнародовать, чтобы они не разгласили сокровенных тайн государственной религии... Сенат и народные трибуны решили ... что эти книги надо сжечь, что и было сделано.7
Касен упоминает трактат, хорошо известный в четвертом и пятом веках, который приписывался Хаму, сыну Ноя, про которого в свою очередь говорили, что он получил его от Иареда, четвертого поколения от Сета, сына Адама.
Алхимию также сперва преподавали в Египте ее ученые жрецы, хотя первое появление этой системы так же старо, как сам человек. Многие писатели заявляли, что Адам был первым Адептом; но это была маскировка и игра слов с этим именем, которое в одном из своих значений означает "красная земля". Правильную информацию - под ее аллегорическим покровом - можно найти в шестой главе "Книги Бытия", где говорится о "Сынах Бога", которые брали себе жен из дочерей человеческих, после чего они сообщали этим женам многие тайны и секреты феноменального мира. Колыбель Алхимии, говорит Олав Борричий, следует искать в наиболее отдаленных временах. Демокрит из Абдеры был алхимик и герметический философ. Климент Александрийский много писал об этой Науке, а Моисея и Соломона называют ее знатоками. У. Годвин говорит нам:
Первым подлинным письменным памятником по этому предмету является эдикт Диоклетиана около 300 года н. э., повелевающий производить по всему Египту тщательные поиски всех древних книг, в которых говорится об искусстве делать золото и серебро, и без разбору предавать их сожжению.
Алхимия халдеев и древних китайцев не является даже породительницей той Алхимии, которая ожила среди арабов многие столетия спустя. Существует духовная Алхимия и физическая трансмутация. Знание обеих сообщалось при Посвящениях.


ОТДЕЛ XXXIV
ПРЕЕМНИКИ МИСТЕРИЙ ПОСЛЕ ПОЯВЛЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА
Элевзинских Мистерий больше не было. Все же именно они передали свои главные черты Неоплатонической школе Аммония Саккаса, так как эклектическая система главным образом характеризовалась своей Теургией и экстазом. Ямблих добавил к ней египетскую доктрину Теургии с ее практикой, и Порфирий, еврей, восставал против этого нового элемента. Однако, эта школа, за небольшими исключениями, практиковала аскетизм и созерцание, ее мистики проходили через такую же суровую дисциплину, как и мистики Индии. Их усилия не столько были направлены на развитие успешного применения тавматургии, некромантии или колдовства - в чем их теперь обвиняют, сколько на развитие высших способностей внутреннего человека, Духовного Эго. Эта школа придерживалась мнения, что ряд духовных существ, обитателей сфер совершенно независимых от Земли и человеческого цикла, являются посредниками между "Богами" и людьми, и даже между человеком и Верховной Душой. Выражаясь яснее, душа человека, благодаря помощи Планетарных Духов, стала "восприимчивой по отношению к душе мира", как выразил это Эмерсон. Аполлоний Тианский в следующих словах утверждал свое обладание такою властью (цитируется профессором Вильдером в его "Неоплатонизме"):
Я могу видеть настоящее и будущее в ясном отображении. Мудрецу (Адепту) нет надобности дожидаться испарений Земли и порчи воздуха, чтобы предвидеть бедствия и лихорадки; он должен узнать о них позднее Бога, но раньше людей. Theoi, или боги видят будущее, обычные люди - настоящее, а мудрецы видят то, что должно произойти. Мой своеобразный воздержанный образ жизни приводит к такой остроте чувств или создает некоторые другие способности, так что величайшие и весьма замечательные деяния могут быть совершены1.
Комментарий профессора Вильдера по этому поводу замечателен:
Это то, что может быть названо духовной фотографией. Душа - это камера, в которой факты и события, будущее, прошедшее и настоящее одинаково запечатлены; и ум становится способным их осознавать. За пределами нашего каждодневного мира ограничений все есть как один день или состояние - прошедшее и будущее заключены в настоящем. Вероятно, это и есть "великий день", "последний день", "день Господень" писателей "Библии" - день, в который каждый переходит путем смерти, или экстаза. Тогда душа освобождается от скованности тела, и ее благороднейшая часть присоединяется к высшей природе и становится участницей в мудрости и предвидении высших существ2.
Насколько система, принятая неоплатониками, была тождественна с системой древних и современных ведантистов, можно судить по тому, что д-р А. Вильдер говорит об Александрийских теософах.
Первенствующей идеей неоплатоников была идея о единой Верховной Сущности. ... Все старинные философы содержали в себе доктрину, что ????, theoi, боги, или распорядители, ангелы, демоны и другие духовные силы эманировали из Верховного Существа. Аммоний принял доктрину из Книг Гермеса, что из божественного Все изошла Божественная Мудрость, или Амун; что из Мудрости изошел Демиург, или Творец, и из Творца изошли подчиненные духовные сущности; мир и его люди были последними. Первый содержится во втором, первый и второй в третьем и так далее через весь ряд3.
Это совершенное эхо веры ведантистов, и оно исходит непосредственно из сокровенных учений Востока. Тот же самый автор говорит:
Сходна с этой доктриной доктрина еврейской Каббалы, которая преподавалась фарсами, или фарисеями, которые вероятно заимствовали ее, как указывает их сектантское обозначение, от магов Персии. Ее сущность можно свести к следующему резюме.
Божественная Сущность есть Все, источник всего существования. Бесконечное; и Его невозможно познать. Вселенная раскрывает Его и существует Им. Вначале Его сияние распространилось всюду4. Со временем Он ушел в самого Себя и таким образом вокруг Его образовалось пустое пространство. В него Он выпустил Свою первую Эманацию, Луч, содержащий в себе зарождающую и зачинающую силу, откуда и имя IЕ или fah. Это, в свою очередь, породило tikkun, образ, или идею формы, и в этой эманации, которая также содержала в себе мужское и женское, или зарождающую и зачинающую мощи, находились три первичные силы Света, Духа и Жизни. Этот Тиккун соединен с Лучом или первой эманацией и насыщен ею, и этим объединением также находится в постоянном общении с бесконечным источником. Это - образец, первичный человек. Адам Кадмон, макрокосм Пифагора и других философов. Из него исходят Сефироты ... Из Сефиротов, в свою очередь эманируют четыре мира, причем каждый исходит из непосредственно над ним вышестоящего, и низший окутывает собою своего высшего. Эти миры становятся все менее чистыми по мере того, как они отдаляются от самого высшего, самый низкий из них - материальный мир.5
Эта замаскированная формулировка Сокровенного Учения на этот раз будет ясна нашим читателям. Эти миры следующие:
Азилут заселен чистейшими эманациями (Первой, почти духовной Расой человеческих существ, которые должны были обитать) в Четвертом; второй, Берия, более низким классом, слугами первых (вторая Раса); третий, Иецира. херувимами и серафимами, Элохимами и Б'ни Элохимами ("Сыны Бога", или Elohim, наша Третья Раса). Четвертый мир, Асия, заселен клиппутами, над которыми Белиал является главою (Атлантские колдуны).6
Все эти миры являются земными дубликатами своих небесных прототипов, смертными и временными отражениями и тенями более долговременных, если не вечных, рас, обитающих в других, невидимых для нас мирах. Души людей нашей Пятой Расы наследовали свои элементы от этих четырех миров - Коренных Рас - которые предшествовали нашей, а именно: наш интеллект, Манас, пятый принцип, наши страсти и ментальные и телесные влечения. Среди наших прототипических миров возникло столкновение, названное "войною в небесах", и так позднее, эоны спустя, произошла война между атлантами Асии7 и людьми третьей Коренной Расы, Б'ни Элохимами, или "Сынами Бога",8 после чего зло и безнравственность усилились. После того, как человечество (в последней подрасе третьей Коренной расы)
Согрешило в своем первом родителе (физиологическая аллегория, поистине!), из души которого каждая человеческая душа является эманацией, -
говорится в "Зохаре", люди были "отправлены в изгнание" в более материальные тела, чтобы
Искупить тот грех и стать продвинутыми в добродетели.
Вернее - чтобы завершить цикл необходимости, поясняет доктрина; чтобы продвигаться в своем эволюционном задании, от какового задания ни один из нас не может быть освобожден ни смертью, ни самоубийством, ибо каждый из нас должен пройти через "Долину Терний", прежде чем он появится на равнинах божественного света и покоя. И поэтому люди будут продолжать рождаться в новых телах
До тех пор, пока они не станут достаточно чистыми, чтобы вступить в более высокую форму существования.
Это значит только то, что Человечество, с Первой и до последней, или Седьмой Расы, представляет собою один и тот же ансамбль актеров, которые спустились с более высоких сфер, чтобы совершить свое актерское турне на этой нашей планете, Земле. Начав как чистые духи в нашем путешествии вниз вокруг мира (поистине!) со знанием истины - ныне слабо отзвучащим в Оккультных Доктринах - присущим нам, мы в силу циклического закона неслись вниз к противоположному пункту кульминации материи, который находится здесь, на Земле, и который мы уже прошли; и теперь тот же самый закон духовного тяготения заставит нас медленно подниматься еще выше, в еще более чистые сферы, нежели те, откуда мы отправились.
Предвидение, пророчество, способность пророчествовать! Иллюзорные фантазии человеческих ограниченных восприятий, которые видят действительные образы в отражениях и тенях, и принимают действительности прошлого за пророческие образы будущего, которому нет места в Вечности. Наш макрокосм и его малейший микрокосм, человек, оба повторяют ту же самую пьесу всеобщих и индивидуальных событий на каждой остановке, как на каждой сцене, на которой Карма заставляет их сыграть свои соответственные драмы жизни. Лжепророки не могли бы существовать, если бы не было истинных пророков. И поэтому были те и другие во множестве и во всех веках. Только ни один из них никогда не видел чего-либо другого, как только то, что уже подошло и было раньше прототипически разыграно в высших сферах - если предсказанное событие относилось к национальному или общественному счастью и горю - или же к какой-либо предшествующей жизни, если оно касалось только одной личности, ибо каждое такое событие запечатлено как неизгладимая запись Прошлого и Будущего, которые представляют собою, в конечном счете, только постоянное Настоящее в Вечности. "Миры" и очищения, о которых говорится в "Зохаре" и в других каббалистических книгах, относятся к нашему земному шару и расам не больше и не меньше, чем они относятся к другим планетам и другим расам, которые предшествовали нашей расе в великом цикле. Именно такие фундаментальные истины и разыгрывались в аллегорических пьесах и картинах во время Мистерий, последним Актом которых в качестве Эпилога для мистов было anastasis, или "непрерывное существование", так же как "преображение Души".
Автор книги "Неоплатонизм и Алхимия" показывает нам, что все такие эклектические доктрины были сильно отражены в "Посланиях" Павла и были
Более или менее привиты среди Церквей. Вот откуда такие отрывки, как: "Вы были мертвы в заблуждениях и грехах; вы вели себя согласно эону этого мира, согласно архону, который владычествует в воздухе". "Мы не боремся против плоти и крови, но против властвований, против сил, против властителей тьмы и против озорства духов в эмпирейских областях". Но Павел, видимо, враждебно относился к усилиям слить его евангелие с гностическими идеями Еврейско-Египетской школы, каковая попытка, как кажется, была предпринята в Эфесе; и соответственно писал Тимофею, своему любимому ученику: "Храни крепко вверенную тебе ценность и отвергай новые учения и антагонистические принципы гнозиса, ложно так названного, в которые некоторые уверовали и отбились от веры"9.
Но так как Гнозис есть Наука, имеющая отношение к нашему Высшему Я, так как слепая вера является делом темперамента и эмоций, и так как учение Павла было еще более новым и его толкования гуще замаскированы, чтобы удержать подальше от гностиков внутренние истины, то каждый усердный искатель истины отдавал предпочтение первому.
Кроме того, в дни апостолов было очень много великих Учителей, исповедующих так называемый "ложный Гнозис", и они были такими же великими, каким мог быть любой обращенный раввин. Если Порфирий, еврей Малек, пошел против Теургии вследствие старых традиционных воспоминаний, то были другие учителя, которые ее применяли. Плотин, Ямблих, Прокл - все были тавматургами, и последний
Разработал всю теософию и теургию своих предшественников в завершенную систему.10
Что касается Аммония, то
Будучи поддержан в Церкви Климентом и Афенагором, и многими учеными людьми Синагоги, Академии и Рощи, он завершил свой труд преподаванием одного общего учения для всех.11
Таким образом, не Юдаизм и Христианство реконструировали древнюю языческую Мудрость, а скорее последняя тихо и неощутимо надела свою языческую уздечку на новую веру; кроме того, на нее еще глубже повлияла Эклектическая Теософическая система, непосредственная эманация Религии Мудрости. Все, что велико и благородно в христианском богословии, пришло туда от Неоплатонизма. Это настолько хорошо известно, что теперь нет надобности много напоминать о том, что Аммоний Саккас, Богом наученный (theodidaktos) и любитель истины (philalethes), учреждая свою школу, совершал прямую попытку облагодетельствовать мир преподаванием тех частей Сокровенной Науки, которые было разрешено передавать в те дни непосредственными ее хранителями.12 Современное движение нашего Теософического Общества было начато на тех же самых принципах, ибо Неоплатоническая школа Аммония стремилась, так же как и мы, к примирению всех сект и народов под одною общею верою Золотого Века, стараясь побудить народы, отбросить свои раздоры - по религиозным вопросам, во всяком случае - путем доказывания им, что их различные верования все являются более или менее законными детьми одного общего родителя - Религии Мудрости.
Также Эклектическая Теософическая Система не была разработана лишь в течение третьего века нашей эры - как пытаются убедить в этом мир некоторые вдохновляемые Римом писатели; она принадлежала гораздо более ранним векам, как это доказано Диогеном Лаэртским. Он прослеживает ее до начала династии Птолемеев, до великого провидца и пророка, египетского жреца Пот-Амуна, из храма Бога того же имени, ибо Амун - Бог Мудрости. До того дня сношения между адептами Верхней Индии и Бактрии и философами Запада никогда не прекращались.
При Филадельфе ... эллинские учителя стали соперниками училища раввинов в Вавилоне. Буддийская, педантическая системы и система магов излагались наравне с греческими философиями. ... Аристобул Еврей заявил, что этика Аристотеля ведет свое происхождение из Моисеевых законов (!); и за ним Филон предпринял попытку толковать Пятикнижье согласно учениям Пифагора и Академии. У Иосифа сказано, что "Книгу Бытия" Моисей написал философски, то есть в образном стиле; и ессеи Кармеля были воспроизведены в терапевтах Египта, которые в свою очередь, были объявлены Евсевием тождественными с христианскими, хотя они в самом деле существовали задолго до христианской эры. Действительно, в свою очередь, Христианство также преподавалось в Александрии и подвергалось аналогичной метаморфозе. Пантен, Афенагор и Климент были основательно наставлены по философии Платона и понимали ее существенное единство с восточными системами.13
Несмотря на то, что Аммоний был сын родителей-христиан, он был любителем истины, истинным филалетеянином прежде всего. Он стремился примирить различные системы в одно гармоническое целое, так как он уже почувствовал склонность Христианства возвыситься над гекатомбой, которую оно создало из всех других верований и религий. Что говорит история?
Историк духовенства, Мошейм, заявляет, что
Аммоний, понимая, что не только философы Греции, но также и все философы различных варварских народов находились в совершенном согласии друг с другом в отношении всех существенных пунктов, поставил себе задачу так смягчить и изложить учения всех этих различных сект, чтобы стало видно, что все они произошли от одного и того же источника, и все преследуют одну и ту же цель. И опять, Мошейм говорит, что Аммоний учил, что религия народных масс шла рука об руку с философией и вместе с ней разделила участь быть постепенно испорченной и затемненной одними только человеческими тщеславием, суеверием и ложью; что поэтому ее следует вернуть обратно к ее первоначальной чистоте путем очищения ее от этих шлаков и изложения на философских принципах; и что все, что Христос имел в виду, было восстановление и новое изложение в первичной целостности Мудрости древних14.
Какая же это была "Мудрость древних", которую Основатель Христианства "имел в виду"? Система, преподаваемая Аммонием в его Эклектической Теософической Школе, была создана из крох, которые было разрешено собрать из допотопного учения; эти неоплатонические учения описаны в "Эдинбургской Энциклопедии" следующими словами:
Он (Аммоний) принял доктрины, которые были получены в Египте, касающиеся Вселенной и Божества, которые считались составляющими единое великое целое; касающееся вечности мира, природы душ, царства Провидения (Карма) и управления демонами (даймонами, или духами, архангелами). Он также учредил систему нравственной дисциплины, которая позволяла обычным людям жить по законам их страны и по велениям природы, но требовала от мудрых возвышения ума созерцанием и умерщвлением тела15, чтобы они могли стать способными пользоваться присутствием и помощью демонов (включая их собственного даймона, или Седьмого Принципа) ... и восходить после смерти к присутствию Верховного (Души) Родителя. Для того, чтобы примирить народные религии, и в особенности христиан, с этой новой системой, он из всей истории языческих богов сделал аллегорию, утверждая, что все они только небесные слуги16, имеющие право на поклонение более низкого порядка; и он признавал, что Иисус Христос был превосходный человек и друг Бога, но утверждал, что цель его не состояла исключительно в том, чтобы упразднить поклонение демонам17, и что его единственной целью было очистить древнюю религию.
Больше не могло быть высказано, за исключением для тех филалетеян, которые были посвящены, являясь "людьми надлежащим образом наставленными и дисциплинированными", которым Аммоний сообщал свои более значительные доктрины.
Накладывая на них обязательство сохранения тайны, как это делали до него Зороастр и Пифагор, и как это делалось в Мистериях (где от неофитов, или начинающих требовалась клятва не выдавать того, чему они научились). Великий Пифагор делил свои учения на экзотерические и эзотерические.18
Разве Иисус не делал то же самое, так как Он заявил Своим ученикам, что им дано было узнать тайны царствия небесного, тогда как множествам это не было дано, и поэтому Он говорил притчами, имеющими двоякий смысл?
Д-р А. Вильдер продолжает:
Таким образом Аммоний нашел свое поприще готовым для его деятельности. Его глубокая духовная интуиция, его огромная ученость и знакомство с отцами христианской церкви Пантеном, Климентом и Афенагором, и с наиболее эрудированными философами того времени - все способствовало ему с такой полнотой закончить свой труд. ... Результаты его служения ныне ощутимы в каждой стране христианского мира; каждая значительная система доктрины ныне несет на себе знаки его ваяющей руки. Каждая древняя философия имеет своих последователей среди современников, и даже Юдаизм, старшая между ними всеми, подвергала себя изменениям, которые были подсказаны "Богом наученным" александрийцем19.
Александрийская Неоплатоническая Школа, основанная Аммонием - прототип, выдвинутый для Теософического Общества - преподавала Теургию и Магию постольку, поскольку они преподавались в дни Пифагора и другими еще гораздо ранее его периода. Ибо Прокл говорит, что доктрины Орфея, который был индиец и пришел из Индии, послужили источником впоследствии распространившихся систем.
Тому, что Орфей передавал в виде сокровенных аллегорий, Пифагор научился, когда был посвящен в Орфические Мистерии; затем Платон получил совершенное их знание из орфических и пифагорейских писаний20.
У филалетеян были подразделения на неофитов (чел) и Посвященных, или Учителей; и эклектическая система характеризовалась тремя отличительными чертами, которые суть чисто ведантические: Верховная Сущность, Единая и Всеобщая; вечность и неделимость человеческого духа; и Теургия, которая представляет собою Мантризм. Так же, как мы уже видели, у них были свои тайные, или Эзотерические учения, как и у всех других мистических школ. Также им не более позволялось рассказывать другим что-либо из своих тайных доктрин, как Посвященным в Мистериях. Только наказания, налагаемые на раскрывателей тайн последних, были гораздо страшнее, и этот запрет дожил до сегодняшнего дня не только в Индии, но даже среди еврейских каббалистов в Азии21.
Одною из причин такой скрытности могут быть несомненно серьезные трудности и лишения ученичества, а также опасности, сопровождающие Посвящение. Современный кандидат, также как его предшественник в старину, должен или победить, или умереть, если, что еще хуже, он не лишается своего ума. Но нет опасности для того, кто правдив и искренен, а в особенности - неэгоистичен. Ибо таким образом он уже приготовлен заранее, чтобы встретить любое искушение.
Тому, кто полностью осознал силу своего бессмертного духа, и никогда, даже ни на мгновение, не сомневался в его всемогущей защите, бояться было нечего. Но горе тому кандидату, которого малейший физический страх - больное дитя материи - заставлял терять веру в свою неуязвимость. Тот, кто не был всецело уверен в своей моральной пригодности, чтобы принять бремя этих страшных тайн, - был обречен22.
В неоплатонических Посвящениях не было таких опасностей. Эгоистичный и недостойный не достигал своей цели, и в этом недостижении заключалось наказание. Главной целью было "воссоединение части со всем". Это Все было Единым со множеством названий. Независимо от того, называлось ли оно Дуи, "ярким Владыкою Небес" у арийцев; Иао у халдеев и каббалистов; Иабе у самаритян; Тиу или Туиско у северян; Дув у британцев; Зевс у фракийцев; или Юпитер у римлян - оно было та Сущность, Facit, Единый и Верховный23, нерожденный и неисчерпаемый источник каждой эманации, источник жизни и вечного света. Луч которого каждый из нас носит в себе на этой земле. Знание этой Тайны пришло к неоплатоникам из Индии через Пифагора, а еще позднее через Аполлония Тианского, а правила и способы вызывания экстаза пришли из того же учения божественной Видьи, Гнозиса. Ибо Арьяварта, светлое средоточие, в которое в начале времени были излиты пламена Божественной Мудрости, стала центром, откуда излучались "языки пламени" во все части земного шара. Что же было Самадхи, как не тот
Возвышенный экстаз, в состоянии которого нам открываются божественное и тайны Природы.
о котором говорит Порфирий(?)
Истечение из божественной души передано человеческому духу в неограниченном изобилии, завершая для души союз с божественным, давая ей возможность при пребывании в теле быть участницей в жизни, которая не находится в теле.
он объясняет в другом месте.
Таким образом под названием Магии преподавались все Науки, физические и метафизические, естественные и считающиеся сверхъестественными теми, кто не знает о вездесущности и всеобщности Природы.
Божественная Магия делает из человека Бога; человеческая же магия создает нового демона.
В "Разоблаченной Изиде" мы писали:
В древнейших документах, которыми теперь обладает Мир - в "Ведах" и в древнейших законах Ману - мы находим много магических обрядов, применяемых на практике и дозволяемых браминами24. Тибет, Япония и Китай учат в нынешнем веке тому же, чему учили древнейшие халдеи. Духовенство этих стран, кроме того, доказывает то, чему оно учит, а именно, что практикование нравственной и физической чистоты и определенные воздержания развивают душевную силу самоозарения. Давая человеку контроль над его собственным бессмертным духом, это дает ему истинно магические силы над стихийными духами, которые ниже его самого. На Западе мы находим такую же древнюю магию, как на Востоке. Друиды Великобритании практиковали ее в безмолвных святилищах своих глубоких пещер; и Плиний посвящает много глав "мудрости"25 вождей кельтов. Семоты - друиды галлов - излагали как физические так и духовные науки. Они учили тайнам вселенной, гармоническому прогрессу небесных тел, образованию Земли, и превыше всего - бессмертию Души26. В своих священных рощах - естественных академиях, построенных рукою Незримого Зодчего - в тихий полуночный час собирались посвященные, чтобы узнавать о том, кем когда-то был человек, и кем он станет27. Не нужно им было искусственное освещение, ни жизнь пожирающий газ, чтобы осветить свои храмы, ибо ясная богиня ночи посылала свои самые серебристые лучи на их дубовыми листьями увенчанные головы; и их священные барды в белых одеяниях знали, как беседовать с одинокой царицей звездного свода28.
В период расцвета Неоплатонизма этих бардов уже не было, ибо их цикл истек, завершил свой круг, и последние из друидов погибли в Бибрактисе и Алесии. Но Неоплатоническая школа долгое время пользовалась успехом, была могущественна и процветала. Все же, усвоив Арийскую Мудрость в своих доктринах, эта школа не сумела последовать браминской мудрости на практике. Она демонстрировала свое нравственное и интеллектуальное превосходство слишком открыто, слишком много уделяя внимания обладающим властью сильным мира сего. В то время как брамины и их великие йоги - знатоки по вопросам философии, метафизики, астрономии, этики и религии - сохранили свое достоинство под властью наиболее могущественных князей, оставаясь в отчужденности от мира, и никогда не снисходили до того, чтобы посещать их и выпрашивать себе хотя бы малейшие милости29, - императоры Александр, Север и Юлиан и величайшие среди аристократии страны приняли учения неоплатоников, которые свободно смешивались с миром. Эта система процветала несколько веков и включила в ряды своих последователей наиболее способных и ученых людей своего времени; Ипатия, учитель епископа Синезия, была одним из украшений этой школы до того рокового и позорного дня, когда она была убита христианской чернью по подстрекательству Кирилла, епископа Александрии. В конечном счете эта школа была перенесена в Афины и закрыта по приказу императора Юстиниана.
Как точно замечание д-ра Вильдера, что
Современные писатели комментировали своеобразные воззрения неоплатоников на эти (метафизические) темы, редко излагая их правильно, даже если этого желали и намеревались30.
Те немногие размышления о подлунном, материальном и духовном мирах, которые они изложили письменно - сам Аммоний, по обыкновению реформаторов, не написал ни одной строчки - не могут дать возможности потомству судить о них правильно, даже если вандалы раннего Христианства, более поздние крестоносцы и фанатики средних веков, не уничтожили бы трех частей из того, что осталось от Александрийской библиотеки и ее позднейших школ.
Профессор Дрэпер показывает, что один только кардинал Ксимен
Предал огню на площадях Гренады восемь тысяч арабских рукописей; многие из них были переводами классических писателей.
В Ватиканской библиотеке было обнаружено, что целые абзацы в наиболее редких и драгоценных трактатах древних были выскоблены или зачеркнуты "чтобы между строками вписать самые абсурдные псалмопения!" Кроме того, хорошо известно, что более тридцати шести томов, написанных Порфирием, были сожжены и другим способом уничтожены "отцами". Большую часть из той малости, которая известна из доктрин эклектиков, можно найти в писаниях Плотина и тех же самых отцов Церкви.
Автор "Неоплатонизма" говорит:
Тем, кем Платон был по отношению к Сократу и апостол Иоанн по отношению к главе христианского вероисповедания, - тем стал Плотин по отношению к Богом-наученному Аммонию. Плотину, Оригену и Лонгину мы обязаны за то, что известно о Филалетеянской системе. Они были должным образом наставлены, посвящены, и им были доверены внутренние доктрины31.
Это наилучшим образом объясняет, почему Ориген назвал "идиотами" людей, верящих в Сад Эдема и в басни про Адама и Еву, а также и тот факт, что из писаний этого отца Церкви так мало дошло до потомства. Действительно, это можно считать чудом, что несмотря на наложенное требование секретности, на обет о сохранении тайны и злонамеренное уничтожение любыми отвратительными способами, даже хоть сколько-нибудь из учений филалетеян уцелело для мира.


ОТДЕЛ XXXV
СИМВОЛИЗМ СОЛНЦА И ЗВЕЗД
И небеса были видны в Семи Сферах, и планеты показались со всеми своими знаками в виде звезд, и звезды были разделены и перечислены вместе с правителями, которые находились в них, и путями их вращения, силою божественного Духа1.
Здесь Дух означает Пневма, коллективное Божество, проявленное в своих "Строителях" или, на языке Церкви, "Семи Духах Присутствия", mediantibus angelis, о которых Фома Аквинский сказал, что "Бог никогда не трудится иначе, как только через них".
Эти семеро "правителей" или посредничествующие Ангелы были Богами-Кабирами древних. Это было настолько очевидно, что вынудило Церковь вместе с признанием этого факта дать объяснение и теорию, чьи неуклюжесть и явная софистика таковы, что никого не смогут убедить. От мира требуется поверить, что в то время как Планетарные Ангелы Церкви являются божественными Существами, подлинными "Серафимами"2 эти же самые ангелы с тождественными именами и планетами, были и есть "ложные" - в качестве Богов древних. Они ничто иное, как притворщики, коварные копии настоящих Ангелов, заранее заготовленные искусством и силою Люцифера и падших Ангелов. Но что такое Кабиры?
Кабиры как имя произведено от Хабир , великий, а также от Венеры, так как эта Богиня до сегодняшнего дня называется Кабар, как и ее планета. Кабирам поклонялись в Хеброне, городе анакимов, или анаков (царей, князей). Они высочайшие Планетарные Духи, "величайшие Боги" и "могущественные". Барро, следуя Орфею, называет этих богов ?????????, "божественные Силы". Слово Кабирим будучи примененным к людям, и слова Хебер, Гхебер (со ссылкой на Нимрода или "гигантов" "Книги Бытия", VI) и Кабир, все произошли от "таинственного Слова" Невыразимого и "Непроизносимого". Таким образом, они представляют цаба, "небесный сонм". Однако, Церковь, преклоняясь перед ангелом Анаэлем (властителем Венеры),3 связывает планету Венеру с Люцифером, главою повстанцев под Сатаною, к которому так поэтично обращается пророк Исаия: "О, Люцифер, сын утра"4. Все Боги Мистерий были Кабиры. Так как эти "семеро ликторов" относятся непосредственно к Тайной Доктрине, то их действительный статус представляет предмет величайшего значения.
Суидас определяет Кабиров, как Богов, повелевающих всеми другими демонами (Духами), ????????? ????????. Макробий представляет их как
Тех Пенатов и охраняющих божеств, через которых мы живем, узнаем и знаем ("Saturn", I, III, гл. IV).
Терафимы, через которые евреи советовались с оракулами Урим и Туммим, представляли собою символические иероглифы Кабиров. Тем не менее, добрые отцы сделали из Кабира синоним дьявола, а из даймона (духа) - демона.
На Мистериях Кабиров в Хеброне (языческих и еврейских) председательствовали семеро Планетарных Богов; среди других - Юпитер и Сатурн под их именами мистерий, и к ним обращались как к ?????????? и ?????????, а Еврипид как к ????????? ? ????. Кроме того, Крейцер доказывает, что в Финикии или Египте Кабиры всегда были семью планетами, как они были известны в древности, которые вместе со своим Отцом Солнцем в других местах называемом их "старшим братом" составляли могущественную восьмерку;5 восемь высших сил, как ??????, или солнечные сановники, танцевали вокруг него священный круговой танец, символ вращения планет вокруг Солнца. Кроме того, Иегова и Сатурн - одно.
Поэтому, вполне естественно обнаружить, что французский писатель Д'Анселме прикладывает те же термины ?????????? и ????????? к Иегове и его слову, и прикладывает правильно. Ибо если "круговой танец", предписанный амазонками для Мистерий являясь "круговым танцем", планет и характеризованный как "движение божественного Духа; совершаемое на волнах великой Бездны" ныне может называться "адским" и "похотливым", когда его исполняют язычники, тогда тот же самый эпитет должен быть прилагаем также к танцу Давида;6 и к танцам дочерей Силомских,7 и к прыжкам пророков Ваала;8 все они были тождественны и относились к сабеянскому культу. Танец царя Давида, в течение которого он оголил себя перед своими женскими прислужницами на оживленной улице, говоря:
Я буду играть (поступать распутно) перед ???? (Иеговой) и буду еще более мерзким, чем это,
несомненно заслуживает больше порицания, чем какой-либо "круговой танец" в течение Мистерий или даже современный Раса Мандала в Индии,9 который есть то же самое. Именно Давид ввел иеговский культ в Иудею после своего долгого пребывания среди тирийцев и филистимлян, где эти обряды были распространены.
Давид ничего не знал о Моисее; и если он ввел поклонение Иегове, то вовсе не в монотеистическом смысле, а просто в смысле одного из многих (Кабирских) богов соседних народов, в качестве бога-охранителя его самого, ????, которому он отдал предпочтение - которого он выбрал "среди всех других богов (Кабиров)".10
и который был одним из "соучастников", Хабиров, Солнца. Трясуны танцуют "круговой танец" до сегодняшнего дня, когда вертятся кругом, чтобы их двинул Святой Дух. В Индии Нара-яна есть "витающий над водами"; и Нараяна есть Вишну в своей второстепенной форме, а Вишну имеет Кришну в качестве Аватара, в честь которого девушки-науч храмов все еще совершают "круговой танец"; причем он является Солнечным Богом, а они планетами, как их символизировали гопи.
Пусть читатель обратится к трудам Де Мирвилля, римско-католического писателя, или к "Monumental Christianity" д-ра Ланди, протестантского богослова, если он хочет оценить до какой-то степени тонкость и казуистику их рассуждений. Не найдется такого человека, кто не зная оккультных версий, не будет поражен приведенными доказательствами о том, как искусно и упорно "работал Сатана в течение долгих тысячелетий, чтобы соблазнить человечество", не имеющий благословения непогрешимой Церкви, чтобы его самого признали "Единым живым Богом", а его бесов святыми Ангелами. При этом читатель должен быть терпеливым и внимательно изучать то, что автор говорит в пользу своей Церкви. Для того, чтобы по возможности лучше сравнить это с версией оккультистов, можно здесь дословно привести несколько пунктов.
Св. Петр говорит нам: "Пусть божественный Люцифер взойдет в сердцах ваших"11 (Теперь Солнце есть Христос). ... "Я пошлю своего Сына с Солнца", - сказал Вечный голосом пророческого предания, и после того, как пророчество стало историей, евангелисты в свою очередь повторили: Солнце восходящее свысока сошло к нам.12
Итак, Бог говорит через Малахию, что Солнце взойдет для тех, кто боится его имени. Что Малахия подразумевал под "Солнцем Праведности" только одни каббалисты могут сказать; но что под этим термином подразумевали греки и даже протестанты, то это, несомненно, Христос, понимаемый метафорически. Только так как фраза "Я пошлю своего Сына с Солнца" заимствована дословно из Сивиллиной Книги, то становится очень трудно понять, как ее можно считать относящейся к христианскому Спасителю или рассматривать, как пророчество, имеющее в виду Его, если только на самом деле не отождествить последнего с Аполлоном. Опять-таки Виргилий говорит: "Вот наступает царствование Девы и Аполлона", а Аполлон или Аполлион до сегодняшнего дня рассматривается, как форма Сатаны, и считается, что он Антихрист. Если Сивиллинское обещание: "Он пошлет своего Сына с Солнца" относится к Христу, то и Христос и Аполлон есть одно - и в таком случае почему называть последнего демоном? - или же это пророчество не имеет никакого отношения к христианскому Спасителю, и в таком случае - зачем вообще присваивать это?
Но Де Мирвилль идет дальше. Он показывает нам, что Св. Дионисий Ареопагит подтверждает, что
Солнце является специальным обозначением и статуей Бога!13 Именно по восточной двери слава Господня проникала в храмы (у евреев и христиан; - эта божественная слава есть Солнечный свет), ... "Мы строим наши церкви обращенными к востоку", - в свою очередь говорит Св. Амброзий, - "так как мы начинаем Мистерии тем, что отрекаемся от того, кто пребывает на Западе".
"Тот, кто пребывает на Западе" есть Тифон, египетский бог тьмы: Запад считался ими "Тифоновыми Вратами Смерти". Таким образом, позаимствовав Озириса от египтян, церковные отцы решили не церемониться с его братом Тифоном. Затем опять:
Пророк Барух14 говорит о звездах, которые радуются в своих сосудах и твердынях (гл. III); и "Екклесиаст" применяет те же термины к солнцу, про которое сказано, что оно "прекрасный сосуд Всевышнего", и "твердыня Господа" ??????15
Во всяком случае, нет сомнений в одном, ибо святой писатель говорит: Дух управляет ходом солнца. Слушайте, что он говорит (в "Екклесиасте", I, 6), "Солнце также поднимается - и его дух, освещая все в своем круговом пути (большом обороте), возвращается соответственно своим кругооборотам".16
Кажется, что Де Мирвилль приводит цитаты из текстов, которые были или отвергнуты протестантами или неизвестны им, в библии которых нет сорок третьей главы "Екклесиаста"; также в последней не солнце идет "кругооборотами", но ветер. Это вопрос, который должны разрешить римская и протестантская Церкви между собою. Мы же указываем на присутствие в Христианстве сильного элемента Сабеизма или Гелиолатрии.
После того, как один вселенский собор властно прекратил христианскую Астролатрию заявлением, что не существует никаких звездных Душ ни в солнце, ни в луне, ни в планетах, Св. Фома взял на себя задачу выяснить суть этого дела в диспуте. "Ангельский доктор" объявил, что такие выражения не подразумевают "душу", а только Разум, не пребывающий в солнце или в звездах, но разум, который помогает им, "руководящий и направляющий разум".17
После этого автор, утешившись объяснением, цитирует Климента Александрийского и напоминает читателю о мнении этого философа про взаимосвязь, которая существует "между семью ветвями подсвечника - семью звездами Откровения" и солнцем:
Шестеро ветвей (говорит Климент), прикрепленные к центральному подсвечнику, имеют лампы, но солнце, помещенное в середине этих странников (?????????) изливает свои лучи на всех их; этот золотой подсвечник скрывает в себе еще одну тайну: он есть знак Христа, не только по форме, но потому, что он проливает свой свет через служение семи духов первозданных, которые являются Семью Оками Господа. Поэтому главные планеты являются для семи первозданных духов, согласно Св. Климентию, тем, чем является подсвечник - солнце для Самого Христа, а именно - их сосудами, их ???????.
Довольно ясно, чтобы быть несомненным; хотя остается непонятным, чему помогло такое объяснение. Канделябр с семью ветвями израильтян, также как "странники" греков, имел гораздо большее натуральное значение, во-первых, уже чисто астрологическое. В сущности, каждый астрологический труд, начиная с магов и халдеев, и кончая многократно осмеянным Задкиэлем, расскажет своему читателю, что Солнце, помещенное среди других планет с Сатурном, Юпитером и Марсом по одну сторону, и Венерой, Меркурием и Луной по другую, причем линия планет проходит через всю Землю, - всегда означало то, что нам говорит Гермес, а именно, нить судьбы или то, чье действие (влияние) называется судьбою18. Но что касается символов, то мы предпочитаем солнце по отношению к подсвечнику. Понятно, почему последний был взят в качестве представителя солнца и планет, но никто не будет восхищаться этим избранным символом. Есть поэзия и величие в солнце, когда оно символизирует "Глаз Ормузда" или Озириса и рассматривается как Вахан (носитель) высочайшего Божества. Но никто никогда не ощутит, что Христу оказана какая-то особая честь, назначая ему ствол подсвечника,19 в еврейской синагоге, как мистический трон почета.
Тогда несомненно существуют два солнца: солнце обожаемое и солнце обожающее. Это доказывает "Апокалипсис".
Слово находим в главе VII, в ангеле, который поднимается с восходом солнца, имея печать живого Бога. ... В то время как мнения комментаторов по поводу личности этого ангела расходятся. Св. Амброзий и многие другие богословы видят в нем самого Христа. ... Он есть Солнце обожаемое. Но в главе XIX мы находим ангела, стоящего, в солнце и приглашающего все народы собираться на великую вечерю Агнца. На этот раз это буквально и просто является ангелом солнца, которого нельзя принять за "Слово", так как пророк отличает его от Слова, Царя Царей, Господа Господ. ... Ангел в солнце, кажется, является обожающим солнцем. Кто может быть этот последний? А кто же еще другой он может быть, как не Звезда Утра, ангел хранитель Слова, его феруэр, или ангел лика, как Слово есть ангел Лика (присутствия) своего Отца, его главный атрибут и сила, как показывает само его имя (Михаил), могущественный ректор, прославленный Церковью, Rector potens, который повергнет Антихриста, Вице-Слово, короче говоря, тот, кто представляет своего Владыку и, кажется, с ним одно.20
Да, Михаил является предполагаемым победителем Ормузда, Озириса, Аполлона, Кришны, Мифры, и т. д., всех Солнечных Богов, известных и неизвестных, ныне рассматриваемых, как демоны и как "Сатана". Тем не менее "Победитель" не пренебрег присвоением себе военной добычи от побежденных врагов - их личностей, атрибутов, даже их имен - чтобы стать alter ego этих демонов.
Таким образом, Солнечный Бог есть здесь Honover или Вечный. Князем является Ормузд, так как он первый из семи Амшаспендов (демонических копий семи первоначальных ангелов) (caput angelorum); агнец (hamal), Пастух Зодиака и противник змея. Но Солнце (Око Ормузда) также имеет своего ректора, Коршида, или Митратона, который есть Феруэр лика Ормузда, его Изед или утренняя звезда. У маздеян было тройное Солнце. ... Для нас этот Коршид-Митратон есть первый из психопомпических гениев и руководитель солнца, жертвоприноситель земного Быка (или агнца), раны которого лижет змея (на знаменитом Мифраическом монументе).21
Св. Павел, говоря о правителях этого мира, Космократорах, сказал только то, что было сказано всеми первоначальными философами за десять веков до христианской эры, но только он едва ли был понят и очень часто был умышленно неправильно истолкован. Дамаский повторяет учения языческих писателей, когда объясняет, что
Существует семь рядов космократов, или космических сил, которые двойные: высшим поручено поддерживать, и руководить верховным миром, низшим поручен низший мир (наш).
Но он говорит только то, чему учили древние. Ямблих дает эту догму о двойственности всех планет и небесных тел, богов и даймонов (духов). Он также делит Архонтов на два класса - более и менее духовных; последние более связаны с материей и покрыты ею, так как они имеют форму, тогда как первые бестелесны (арупа). Но какое отношение ко всему этому имеет Сатана и его ангелы? Вероятно только такое, что этим можно объяснить тождественность зороастрийской догмы с христианскою и идентичность Мифры, Ормузда и Аримана с христианским Отцом, Сыном и Дьяволом. И когда мы говорим "зороастрийские догмы", мы подразумеваем экзотерическое учение. Как объяснить те же самые отношения между Мифрой и Ормуздом, как между Архангелом Михаилом и Христом?
Ахура Мазда говорит святому Заратуште: "Когда я сотворил (эманировали) Мифру ... я сотворил его, чтобы к нему обращались и обожали его наравне со мной самим",
Ради необходимых реформ зороастрийские арийцы превратили Дэвов, светлых Богов Индии, в дэв, или дьяволов. Это было их кармой, что в свою очередь христиане отомстили по этому пункту за индусов. Ныне, Ормузд и Мифра стали дэвами Христа и Михаила, темной облицовкой и аспектом Спасителя и Ангела. День Кармы христианского богословия наступит в свою очередь. Уже протестанты начали первую главу религии, которая будет стараться превратить "Семеро Духов" и сонм римских католиков в демонов и идолов. Каждая религия имеет свою Карму, как имеет ее каждый индивидуум. То, что обязано своим происхождением человеческому понятию и построено на унижении наших братьев, которые не согласны с нами, - должно получить свое. "Нет религии выше истины".
Зороастрийцы, маздеяне и персы заимствовали свои концепции от Индии; евреи заимствовали свою теорию об ангелах от Персии; христиане - от евреев.
Отсюда и последнее толкование христианского богословия - к великому отвращению Синагоги, вынужденной делить символический подсвечник с наследственным врагом - что подсвечник с семью ветвями представляет семь Церквей Азии и семь планет, которые являются ангелами этих Церквей. Отсюда также убеждение, что Моисеевы евреи, изобретатели этого символа для своей молельни, были своего рода сабеянами, которые слили свои планеты и их духов в одно и назвали их - только намного позднее - Иегова. Об этом мы имеем свидетельства Климента Александрийского, Св. Иеронима и других.
И Климент, как Посвященный Мистерий - в которых тайна гелиоцентрической системы преподавалась за несколько тысяч лет до Галилея и Коперника - доказывает это, поясняя, что:
Посредством этих различных символов, связанных с (сидеральными) явлениями, изображена совокупность всех тварей, которые связывают небо с землею. ... Канделябр представлял движение семи светил, описывая их звездное круговое вращение. Направо и налево от этого канделябра протянулись шестеро ответвлений, и каждое имело свою лампу, потому что Солнце, будучи помещенным, как канделябр, среди других планет, наделяет их светом.22 ... Что же касается имеющих двенадцать крыльев херувимов между этими двумя, то они для нас представляют собою чувственный мир в двенадцати знаках Зодиака.23
И все же, перед лицом всех этих свидетельств, солнце, луна, планеты - все представлены демоническими раньше и божественными только после появления Христа. Все знают орфический стих: "Это Зевс, это Адас, это Солнце, это Вакх", и эти имена все были синонимами для классических поэтов и писателей. Так, для Демокрита "Божество есть только душа в сферическом огне", и огонь этот есть Солнце. Для Ямблиха солнце было "образом божественного ума"; для Платона - "бессмертным живым Существом". Вот почему оракул Клароса, будучи спрошен, кто такой Иегова евреев, ответил "Это - Солнце". Мы можем добавить слова из "Псалтыря", XIX, 4.
В солнце поместил он святилище для самого себя24 ... его движение вперед идет с конца небес, и его круговорот - до конца их: и нет ничего сокрытого от его жара.
Тогда Иегова есть солнце, и поэтому также Христос Римской Церкви. И теперь критика Дюпи по поводу того стиха становится понятной, и также отчаяние аббата Фушера. "Нет ничего более благоприятного для Сабеизма, как этот текст Вульгаты!" - восклицает он. И как бы ни были искажены слова и смысл принятой английской библии, Вульгата и Септуагинт обе дают правильный текст оригинала и переводят последний так: "В солнце он установил свою обитель"; тогда как Вульгата рассматривает "жар", как исходящий непосредственно из Бога, а не только из одного солнца, ибо Бог исходит из солнца и пребывает в нем, и совершает кругооборот: in sole posuit ... et ipse exulavit. Из этих фактов видно, что протестанты были правы, когда обвиняли Св. Юстина в высказывании, что
Бог разрешил нам поклоняться солнцу.
И это - несмотря на слабые оговорки о том, что то, что в самом деле подразумевалось, было
Бог разрешил сам, чтобы ему поклонялись в солнце или внутри солнца, что есть одно и то же.
Из вышеизложенного станет ясным, что в то время как язычники помещали в солнце и планетах только более низкие силы Природы, уполномоченных Духов, так сказать, Аполлона, Вакха, Озириса и других солнечных богов, христиане в своей ненависти к философии присвоили звездные участки и теперь ограничивают их для использования их антропоморфическим божеством и его ангелами - новыми преображениями старых, старых богов. Христианам, что-то надо было сделать для того, чтобы отделаться от древних жителей, и поэтому они низвели их в "демонов", злых дьяволов.


ОТДЕЛ XXXVI
ЯЗЫЧЕСКОЕ ПОКЛОНЕНИЕ ЗВЕЗДАМ ИЛИ АСТРОЛОГИЯ
Терафим отца Авраама Теры, "изготовителя изображений", и Боги-Кабиры непосредственно связаны с древним сабеянским культом, или Астролатрией. Киюн или Бог Киван, которому поклонялись евреи в пустыне, есть Сатурн и Шива, впоследствии названный Иеговой. Астрология существовала раньше астрономии, и Астроном было титулом высочайшего иерофанта в Египте1. Одно из имен еврейского Иеговы, "Саваоф", или "Господь Воинств" (цабаоф), принадлежит халдейским сабеянам (или цабеянам), и в качестве своего корня имеет слово цаб, означающее "повозка", "корабль" и "армия"; таким образом, буквально саваоф означает армия корабля, экипаж или морское воинство, причем в этой доктрине небо метафорически именуется "верхним океаном".
В своей интересной книге "Бог Моисея" Лакур объясняет, что все такие слова как
Небесные армии или сонмы, воинства небесные, означают не только совокупность небесных созвездий, но также Алеймов, от которых они зависят; адейцбаоуты суть те силы. или души созвездий, те энергии, которые сохраняют и направляют планеты в этом порядке и следовании;... Иае-ва-Цбаоут означает Его, верховного главу этих небесных тел.
В его коллективности, как главный "Орден Духов", но не главного Духа.
Сабеяне, поклонявшиеся в высеченных изображениях только небесным сонмам - ангелам и богам, чьими обиталищами были планеты, по сути никогда не поклонялись звездам. Ибо, из сказанного Платоном мы знаем, что среди звезд и созвездий только одни планеты имели право на титул theoi (Боги), так как это название было произведено от глагола ?????, бежать, или циркулировать. Селден также говорит, что подобным образом они назывались
???? ????????? (Богами-Советниками) и ?????????? (ликторами), так как они (планеты) присутствовали на солнечной консистории, solis consistoris adstantes.
Ученый Кирхер говорит:
Скипетры, которыми были вооружены семеро руководящих ангелов, поясняют эти данные им названия Рхабдофоров и ликторов.
Будучи сведенным к своему простейшему выражению и общераспространенному значению, это, конечно, есть фетишизм. Все же эзотерическая астролатрия совсем не являлась поклонением идолам, так как под названиями "советников" и "ликторов", присутствующих в "солнечной консистории", вовсе не подразумевались планеты в их материальных телах, а их Правители, или "Души" (Духи). Если молитва "Отче наш в небеси" или "Святой" такой-то в "Небесах" не является идолопоклонным обращением, тогда и "Отче наш в Меркурии" или "Владычица наша в Венере", "Царица Небесная", и т. п., не более таковы; ибо это в точности одно и тоже - имена не вносят различия в этот акт. Слово "в небесах", употребляемое в христианских молитвах, не может означать чего-либо абстрактного. Обиталище - будь оно обиталище Богов, ангелов или Святых (все они являются антропоморфическими индивидуальностями и сущностями) - непременно должно означать местность, какое-то определенное место в тех "небесах", поэтому в целях поклонения совершенно несущественно, считается ли это место "небесами" вообще, практически не указывая никакого места в отдельности, или же это Солнце, Луна или Юпитер.
Несерьезен аргумент, что существовали
Два божества и две различные иерархии, или цабы, в небесах, как в древности, так и в современности ... одна - живой Бог и его воинство; другая - Сатана. Люцифер со своими советниками и ликторами, или падшими ангелами.
Наши оппоненты говорят, что последние были теми, кому Платон и вся древность поклонялись и кому две трети человечества поклоняются до нынешнего дня. "Весь вопрос в том, чтобы знать, как этих двух различать".
Христиане-протестанты не находят в Пятикнижии каких-либо упоминаний об ангелах, и поэтому мы можем не касаться их. Римские католики и каббалисты обнаруживают такие упоминания; первые потому, что они приняли еврейскую ангелологию, не подозревая, что эти "цабеанские Воинства" были колонистами и поселенцами из нееврейских стран на территории Иудеи; последние же потому, что они восприняли основы Тайной Доктрины, удерживая сердцевину для себя и предоставляя неосведомленным только шелуху.
Корнелий а Лапид указывает и доказывает значение слова "цаба" в первом стихе второй главы "Книги Бытия"; и делает это правильно, будучи, вероятно, руководим учеными каббалистами. Протестанты определенно не правы в своем противоречии, так как ангелы упоминаются в Пятикнижии под словом "цаба", которое означает "воинства" ангелов. В Вульгате это слово переведено как ornatus, что означает "звездная армия", а также ornament неба - каббалистически. Ученые знатоки Библии Протестантской Церкви, а также ученые среди материалистов, которые не сумели обнаружить упомянутых Моисеем ангелов, допустили, таким образом, серьезную ошибку. Ибо в этом стихе сказано:
Таким образом небеса и земля были закончены со всем их воинством,
причем "воинство" означает "армию звезд и ангелов" - последние два слова, кажется, являются обратимыми терминами в церковной фразеологии. В качестве авторитета приводят цитаты из а Лапида; он говорит, что
Цаба не означает отдельно одного или другого, но "то и другое", или обоих, siderum ас angelorum.
Если по этому пункту римские католики правы, то также правы оккультисты, когда они заявляют, что ангелы, которым поклоняется Римская Церковь, есть ничто иное, как их "Семь Планет", Дхиан-Коганы Буддийской Эзотерической Философии или Кумары, "разумом-рожденные сыны Брамы", известные под родовым именем Вайдхатра. Тождественность между Кумарами, Строителями, или космическими Дхиан-Коганами, и Семью Ангелами Звезд будет обнаружена без единого изъяна, если будут изучаться их соответственные биографии, а в особенности - характерные черты их глав, Санат Кумары (Санат Суджаты) и Архангела Михаила. Вместе с Кабирами (Планетами) - что было их именем в Халдее - все они были "божественными Силами". Фуэро говорит, что название Кабиры употреблялось для обозначения семи сыновей , подразумевая Патер Садика, Каина или Юпитера, или опять Иегову. Имеются семь Кумар - четверо экзотерических и трое сокровенных - имена последних можно найти в "Санкхья Бхашья" Гаудападачарьи2. Все они - "Девственные Боги", которые вечно остаются чистыми и невинными, и отказываются создавать потомство. В своем первоначальном аспекте эти арийские семеро "разумом-рожденных сынов" Бога не являются правителями планет, но обитают далеко за пределами планетной области. Но тот же самый таинственный перенос с одного ранга, или сана, на другой можно найти в христианской схеме Ангелов. "Семь Духов Присутствия" постоянно прислуживают Богу, и все же мы обнаруживаем их под теми же именами Михаила, Гавриила, Рафаэля и т. д., в качестве "правителей Звезд", или одушевляющих божеств семи планет. Достаточно сказать, что Архангела Михаила называют: "непобедимым девственным воином", так как он "отказался творить",3 что связывает его как с Санат Суджатом, так и с Кумаром, который является Богом Войны.
Вышесказанное следует доказать несколькими цитатами. Комментируя "Семь Золотых Подсвечников" Св. Иоанна, Корнелий а Лапид говорит:
Эти семь светов относятся к семи ветвям подсвечника, которыми символизировались семь (главных) планет в храмах Моисея и Соломона ... или, еще лучше, к семи главным Духам, которым поручено держать дозор над спасением людей и церквей.
Св. Иероним говорит:
По правде, подсвечник с семью ветвями был образом мира и его планет.
Св. Фома Аквинский, великий римско-католический доктор пишет:
Не помню, чтобы где-нибудь в трудах святых и философов встретил отрицание того, что планетами руководят духовные существа. ... Мне кажется, что можно наглядно доказать, что небесные тела руководимы каким-то разумом, или непосредственно Богом или посредством ангелов. Но последнее мнение, кажется, гораздо более согласуется с установленным порядком вещей (по мнению Св. Дионисия - без исключения), что всем, что существует на Земле, как правило, руководит Бог через посредствующие силы.4
А теперь пусть читатель вспомнит, что об этом говорят язычники. Все классические авторы и философы, которые обращались к этому вопросу, повторяют вместе с Гермесом Трисмегистом, что семеро Ректоров - планет, включая и солнце - были соучастниками или сотрудниками Неизвестного Всего, представленного Демиургом, - облеченными властью содержать Космос - наш мир планет - внутри семи кругов. Плутарх показывает их, как представляющих "сферу небесных миров". Опять, Дионисий из Фракии и ученый Климент Александрийский оба описывают этих Ректоров, как они были показаны в египетских храмах, в виде таинственных колес, или сфер, находящихся в постоянном движении, что заставило Посвященных утверждать, что проблема вечного движения была разрешена этими небесными колесами в Адите Посвящения5. Эта доктрина Гермеса была также доктриной Пифагора и Орфея до него. Прокл называет ее "богом-данной" доктриной. Ямблих говорит о ней с величайшим уважением. Филострат рассказывает своим читателям, что весь звездный двор Вавилонских небес был представлен в храмах
Шарами, сделанными из сапфиров, и поддерживающими золотые изображения их соответственных богов.
Храмы Персии особенно славились этими изображениями. Если можно верить Кедрену, то
Император Гераклий, после того, как вступил в город Базаэум, пришел в восхищение и удивление перед огромной машиной, построенной для царя Хозроя; машина представляла ночное небо с планетами и всеми их вращениями, и ангелами, которые ими управляют.6
Именно на таких "сферах" Пифагор изучал Астрономию в adyta arcana храмов, куда он имел доступ. И там, при его Посвящении, вечное вращение этих сфер - "таинственных колес", как они названы Климентом и Дионисием, и которые Плутарх называл "колесами-миражами" - продемонстрировало ему истинность того, что было ему открыто, а именно, гелиоцентрической системы - великой тайны Святилища. Все открытия современной астрономии, как и все те тайны, которые могут быть ей открыты в грядущих веках, хранились в тайных обсерваториях и в Залах Посвящений храмов древней Индии и Египта. В них халдеи делали свои вычисления, давая миру профанов не более, чем он был готов вместить.
Нам могут сказать и, несомненно, скажут, что Уран был неизвестен древним, и что они были вынуждены зачислить солнце в планеты в качестве их главы. Как может кто-либо знать это? Уран - это современное имя; но одно несомненно - у древних была одна планета, "сокровенная планета", которую они никогда не называли по имени и с которой только самый высший Астроном, Иерофант, мог "беседовать". Но эта седьмая планета не была солнце, но сокровенный Божественный Иерофант, про которого сказано, что у него была корона и что он охватывает своим колесом "семьдесят семь меньших колес". В архаической сокровенной системе индусов солнце есть видимый Логос "Сурья"; над ним имеется другой, божественный или небесный Человек - который, после того как учредил систему материального мира по прообразу Невидимой Вселенной, или Макрокосма, руководил в течение Мистерий небесной Раса Мандалой; когда сказано, что он:
Дал своей правой ногой толчок Тиаме, или Бхуми (Земле), который заставляет ее вращаться в двойном вращении.
Опять-таки, что говорит Гермес? объясняя египетскую Космологию, он восклицает:
Слушай, мой сын ... эта Сила также образовала семь посредников, которые содержат внутри своих кругов материальный мир, и деятельность которых называют судьбою. ... Когда все стало подчиненным человеку, то Семеро, желая облагодетельствовать человеческий ум, передали ему свои силы. Но как только человек познал их подлинную сущность и свою собственную натуру, он захотел проникнуть во внутрь и за пределы этих кругов, и, таким образом, прорвать их окружность путем захвата власти того, кто обладает владычеством над самим Огнем (Солнцем); после чего, похитив одно из Колес Солнца священного огня, он впал в рабство.7
Это не Прометей, о котором здесь говорится. Прометей есть символ и олицетворение всего человечества в связи с событием, которое произошло в течение его детства, так сказать - "Крещением Огнем" - что есть тайна внутри великой Прометеевской Тайны, о которой ныне можно упомянуть лишь в широких общих чертах. По причине чрезвычайного роста человеческого интеллекта и развития в нашем веке пятого принципа (Манаса) в человеке, его быстрый прогресс парализовал духовные восприятия. Вообще, интеллект живет за счет мудрости, и человечество в своем нынешнем состоянии совершенно неподготовлено к постижению ужасной драмы человеческого неподчинения законам Природы и последующего Падения, как результата. На это можно только намекнуть в своем месте.



ОТДЕЛ XXXVII
ДУШИ ЗВЕЗД - ВСЕМИРНАЯ ГЕЛИОЛАТРИЯ
Для того, чтобы показать, что древние никогда не "принимали звезд за Богов" или Ангелов и солнце за высочайших Богов и Бога, но поклонялись только Духу всего и чтили меньших Богов, считающихся пребывающими в солнце и планетах, - для этого нужно указать на различие между этими двумя видами поклонения. Сатурна, "Отца Богов", не следует путать с его тезкой-планетой того же имени с восемью лунами и тремя кольцами. Эти двое, хотя и в одном смысле тождественны, как например, физический человек и его душа, должны быть разделены в вопросе о поклонении. Это должно, быть сделано тем более тщательно в случае семи планет и их Духов, так как в Тайных Учениях им приписывается все формирование Вселенной. То же самое различие опять должно быть показано между звездами Большой Медведицы, Рикша и Читра Шикхандина, "ярко-увенчанными", и Риши - смертными Мудрецами, которые появились на Земле во время Сатья Юги. Если все они были столь тесно соединены в видениях провидцев всех веков - включая и библейских провидцев - то должна была быть этому причина. Также нет надобности далеко уходить назад в периоды "суеверий" и "ненаучных фантазий", чтобы найти великих людей нашей эпохи, которые тоже разделяли эту веру. Хорошо известно, что выдающийся астроном Кеплер совместно со многими другими великими людьми, верящими, что небесные тела правят благоприятно или неблагоприятно судьбами людей и народов, - кроме этого полностью верил, что все небесные тела, в том числе и наша Земля, наделены живыми и размышляющими душами.
В этом отношении и заслуживает внимания мнение Де Кутюрье:
Мы слишком склонны нещадно критиковать все, касающееся астрологии и ее идей; тем не менее наш критический разбор, чтобы быть таковым, должен был бы по меньшей мере знать, чтобы не оказаться бесцельным, что эти идеи в самом деле собою представляют. И когда мы среди людей, подвергаемых такой критике, находим такие имена, как Региомонтан, Тихо Браге, Кеплер и т. д., то это причина, чтобы мы были осторожны. Кеплер по профессии был астрологом и стал лишь впоследствии астрономом. Он зарабатывал себе на жизнь гороскопическими фигурами, которые, указывая состояние небес в момент рождения лиц, являлись средством, к которому прибегали для получения гороскопов. Этот великий человек верил в принципы астрологии, не считаясь со всеми ее глупыми результатами.1
Но тем не менее астрология объявлена грешной наукой и вместе с Оккультизмом подвержена табу со стороны Церкви. Однако, весьма сомнительно, можно ли так легко превратить в посмешище "поклонение звездам", как люди воображают, во всяком случае - христиане. Воинства Ангелов, Херувимов и Планетарных Архангелов тождественны с меньшими Богами язычников. Что же касается их "великих Богов", то если Марс, как оказалось - по признанию даже врагов языческих астрологов - рассматривался последними просто как олицетворенная сила единого высочайшего безличного Божества, Меркурий олицетворял его всеведение, Юпитер - всемогущество и так далее, тогда "суеверие" язычников, действительно, стало "религией" масс цивилизованных народов. Ибо у последних Иегова есть синтез семи Элохимов, вечный центр всех тех атрибутов и сил, Алей Алеймов и Адонай Адонимов. И если у них теперь Марс называется Св. Михаилом, "силою Бога", Меркурий - Гавриилом, "всезнанием и могуществом Господним", и Рафаэль - "благословием и целительною силою Бога", то это просто смена имен, деятели за масками остаются те же.
Митра Далай-ламы имеет семь выступов в честь семи главных Дхиани Будд. В похоронном обряде египтян покойник восклицает:
Привет вам, о Князья, находящиеся в присутствии Озириса... Пошлите мне милость, чтобы грехи мои были уничтожены, как вы это сделали для семи духов, которые следуют за своим Господом!2
Голова Брамы украшена семью лучами, и за ним следует семеро Риши в семи Сваргах. Китай имеет свои семь Пагод; у греков было семь Циклопов, семь Демиургов и Богов Мистерий, семь Кабиров, главою которых был Юпитер-Сатурн, а у евреев - Иегова. Последнее Божество ныне стало главою всех, высочайшим и единым Богом, а его старое место занято Микаилом (Михаилом). Он есть "Глава Воинства" (цаба); "Архистратег армии Господней"; "Победитель Дьявола" - Victor diaboli - и "Архисатрап Священного Ополчения", тот, кто убил "Великого Дракона". К несчастью, астрология и симвология, не имея побудительных причин, чтобы скрывать старые вещи под новыми масками, сохранили действительное имя Михаила - "которое было Иегова", так как Михаил есть Ангел лика Господа,3 "страж планет" и живой образ Бога. Он представляет Божество в его посещениях Земли, ибо как это хорошо выражено на еврейском языке, он есть один , который есть как Бог или который подобен Богу. Именно он низверг змея.4
Михаил, будучи правителем планеты Сатурн, есть - Сатурн.5 Его имя мистерий - Саббатиэль, потому что он председательствует над еврейским Саббатом, и также над астрологической субботой. После установления личности репутация христианского победителя дьявола находится в еще большей опасности от дальнейших опознаваний. Библейские ангелы называются Малахимами, вестниками между Богом (вернее, богами) и людьми. По-еврейски Малах также Означает "Царь", а Малех или Мелех был также Молох или опять Сатурн, Себ Египта, которому была посвящена Dies Saturni, или Саббат. Сабеяне отделяли и различали планету Сатурн от ее Бога гораздо более, чем римские католики отличают своих ангелов от их звезд; а каббалисты из Архангела Михаила делают покровителя седьмого магического труда.
В богословском символизме Юпитер (Солнце) есть вознесенный и прославленный Спаситель и Сатурн, Бог-Отец, или Иегова Моисея6 -
говорит Элифас Леви, который должен бы знать. Так как Иегова и Спаситель, Сатурн и Юпитер, таким образом, едины, а Михаила называют живым образом Бога, то действительно кажется опасным для Церкви называть Сатурна Сатаной - le dieu manvais. Однако, Рим силен в казуистике и выпутается из этого так же, как он выпутывался изо всех других разоблачений - со славою для себя самого и к полному собственному удовлетворению. Тем не менее, все его догмы и обряды кажутся похожими на столь многие страницы, вырванные из истории Оккультизма и затем искаженные. Чрезвычайно тоненькая перегородочка, которая отделяет каббалистическую и халдейскую Теогонию от римско-католической Ангелологии и Теодиции, ныне признана, по меньшей мере, одним римско-католическим писателем. Едва ли можно верить своим глазам, обнаруживая следующее (особо обратите внимание на места, которые выделены курсивом):
Одною из наиболее характерных черт наших Священных Писаний является рассчитанная осторожность, применявшаяся в обнародовании тайн, менее непосредственно полезных спасению. ... Так, за этими "мириадами мириадов" только что упомянутых7 ангельских существ и всеми этими благоразумно элементарными подразделениями, несомненно, существуют многие другие, даже названия которых еще не дошли до нас8. "Ибо", - как прекрасно выразился Св. Иоанн Хризостом, "существует, несомненно (sine dubio), много других Сил (небесных существ), от познания наименований которых мы еще далеки. ... Эти Девять категорий ни в коем случае не являются единственным населением небес, где, наоборот, можно найти бесчисленные племена бесконечно разнообразных обитателей, о которых было бы невозможно дать малейшее представление на человеческом языке. ... Павел, который узнал их названия, открывает нам их существование". ("De Incomprohensibili Natura Dei", кн. IV)...
Таким образом, было бы глубокой ошибкой видеть только заблуждения в Ангелологии каббалистов и гностиков, с которыми так сурово обращался Апостол Неевреев, так как его впечатляющее осуждение простиралось только на их преувеличения и ошибочные толкования, и еще более, на применение этих благородных титулов к жалким личностям демонистических узурпаторов.9 Часто ничто так не напоминает друг друга, как язык судей и язык осужденных (святых и оккультистов). Нужно глубоко проникать в это двоякое изучение (убеждения и вероисповедания), а что еще лучше - слепо доверять авторитету трибунала (разумеется, Римской Церкви), чтобы помочь себе точно ухватить суть заблуждения. Осужденный Св. Павлом Гнозис тем не менее остается для него, как и для Платона, высшим знанием всех истин и Бытия par excellence, ? ????? ?? ("Госуд." кн. VI). Идеи, прототипы, ????? греческого философа, Разумы Пифагора, эоны, или эманации, причина стольких упреков первым еретикам, Логос, или Слово, Глава этих Разумов, Демиург - зодчий мира по указаниям своего отца (язычников), неизвестный Бог, (Эйн-Соф или То Бесконечное (каббалистов), ангельские периоды,10 семеро духов. Глуби Аримана, Ректоры Мира, Архонты воздуха, Бог этого мира, плерома разумов, вплоть до Метатрона, ангела евреев, - все это находится запечатленным слово в слово, как и столь многие истины, в трудах наших величайших докторов и Св. Павла.11
Если бы оккультист, захотевший обвинить Церковь в бесчисленных плагиатах, написал бы вышеприведенное, - мог бы он выразиться еще сильнее? И имеем ли мы право или не имеем после такого полного признания перевернуть столы и сказать римским католикам и другим то, что было сказано о гностиках и оккультистах. "Они пользовались нашими выражениями и отвергали наши доктрины". Ибо не "распространители ложного Гнозиса" - кто получили все эти выражения от своих архаических предков - являются теми, кто воспользовались христианскими выражениями, но, истинно, христианские отцы и богословы суть те, которые забрались в наше гнездо и с тех пор все время старались его загадить.
Вышеприведенные слова многое объясняют тем, кто ищут истину и только истину. Они покажут происхождение некоторых обрядов Церкви, до сих пор непонятных простодушному человеку, и раскроют причину, почему такие слова, как "Наш Господь Солнце", были в употреблении в молитве христиан вплоть до пятого и даже шестого века нашей эры и входили в литургию, пока не были переделаны в "Наш Господь Бог". Не забудем, что ранние христиане изображали Христа на стенах своих подземных кладбищ как овечьего пастуха под обликом Аполлона, со всеми атрибутами последнего, отгоняющим волка Фенриса, который стремился пожрать Солнце и его сателлитов.


ОТДЕЛ XXXVIII
АСТРОЛОГИЯ И АСТРОЛАТРИЯ
Книги Гермеса Трисмегиста содержат в себе экзотерический смысл, все же затемненный для всех, кроме оккультистов, касающийся Астрологии и Астролатрии халдов. Эти два предмета тесно связаны. Астролатрия, или преклонение перед небесным сонмом, является естественным результатом только наполовину раскрытой Астрологии, Адепты которой тщательно скрывали от непосвященных масс ее оккультные принципы и мудрость, сообщенную им Правителями Планет - "Ангелами". Отсюда - божественная Астрология для Посвященных; суеверная Астролатрия для профанов. Св. Юстин утверждает:
Со времени первоначального изобретения иероглифов не простолюдины, а выдающиеся и отобранные люди посвящались в тайниках храмов во все виды Астрологии - даже в самый низкий ее вид: тот, который впоследствии оказался проституированным на улицах.
Существовала огромная разница между Священной Наукой, преподанной Петозирисом и Некепсо - первыми астрологами, упомянутыми в египетских рукописях, жившими, как полагают, во время царствования Рамзеса II (Сезостриса)1 - и тем жалким шарлатанством знахарей, называющихся халдеями, которые деградировали это Священное Знание при последних императорах Рима. Действительно, вполне справедливо их можно назвать "высшей церемониальной Астрологией" и "астрологической Астролатрией". Первая зависела от познаний Посвященных о тех (для нас) нематериальных Силах или Духовных Существах, которые, воздействуют на материю и руководят ею. Названные древними философами Архонтами и Космократорами, они были представителями или образами на высших планах более низких и более материальных существ на лестнице эволюции, которых мы называем элементалами и духами природы, которым поклонялись и молились сабеяне, не подозревая существенной разницы. Поэтому поклонение последнего рода, когда еще не было просто притворством, очень часто вырождалось в Черную Магию. Это была излюбленная форма популярной, или экзотерической Астрологии, ничего не знающей об апотелезматических принципах первоначальной Науки, доктрины которой сообщались только при Посвящении. Таким образом, в то время как действительные Иерофанты возносились, как Полубоги, на самые вершины духовных познаний, hoi polloi среди сабеян погрязали в суеверии - десять тысяч лет тому назад так же, как и теперь - в холодной и смертельной тени долин материи. Звездное влияние двояко. Существует физическое и физиологическое влияние - влияние экзотеризма; и высокое духовное, интеллектуальное и нравственное влияние, передаваемое знанием планетарных Богов. Бейли, говоря только с несовершенным знанием первой, еще в восемнадцатом веке назвал Астрологию "очень глупой матерью очень мудрой дочери" - Астрономии. С другой стороны, Араго, светило науки девятнадцатого века, поддерживает реальность сидерального влияния Солнца, Луны и планет. Он спрашивает:
Где же мы находим, чтобы лунное влияние отрицалось с помощью таких аргументов, которые наука осмелилась бы признать?
Но даже Бейли, разделавшись, как он думал, с обычно практикуемой Астрологией, не осмеливается делать то же самое с действительной Астрологией. Он говорит:
Рассудительная Астрология по своему происхождению представляет собою результат глубокомысленной системы, труд просвещенного народа, который слишком далеко проник в тайны Бога и Природы.
Ученый более позднего времени, член Института Франции и профессор истории Ф. Леба открыл (бессознательно для самого себя) самый корень Астрологии в своей талантливой статье по этому предмету в "Dictionnaire Encyclopedique de France". Он говорит своим читателям, что он хорошо понимает, что приверженность к этой Науке такого количества высоко интеллектуальных людей уже сама по себе является достаточным мотивом, чтобы поверить, что не все в Астрологии глупость:
В то время как мы провозглашаем в политике суверенитет народа и общественного мнения, можем ли мы допустить, как мы допускали до сих пор, что человечество позволяло полностью обманывать себя только в этом; что абсолютная, ужасная глупость царствовала в умах целых народов столько веков, не будучи обоснованной ни на чем, кроме слабоумия с одной стороны и шарлатанства с другой? Как могло быть, что в течение более чем пятидесяти веков большинство людей были простофилями или мошенниками? ... Даже обнаружив, что невозможно решить и отделить, что в Астрологии является реальностью и что вымыслом и пустой фантазией, ... тем не менее, давайте повторим вместе с Боссуэ и всеми современными философами, что "ничто, что было доминирующим, не может быть абсолютно ложным". Разве не правда, во всех случаях, что среди планет существует физическая реакция одной на другую? И разве не правда, опять, что планеты влияют на атмосферу и, следовательно, имеют во всяком случае последующее воздействие на растительность и животных? Разве современная наука не продемонстрировала нам этих двух пунктов вне всякого сомнения? ... Разве менее правдиво то, что человеческая свобода действий не абсолютна, что все ограничено, что все влияет - планеты, как и остальное, - на каждую индивидуальную волю, что Провидение (или Карма) действует на нас и направляет людей через эти связи, которые она установила между ними и зримыми объектами и всею вселенной? ... Астролатрия в своей сущности есть ничто другое, как это; мы обязаны признать, что некая интуиция, превышающая век, в котором они жили, руководила усилиями древних магов. Что же касается материализма и уничтожения человеческой нравственной свободы, в чем Бейли обвиняет их теорию (Астрологию), то этот упрек не имеет никакого смысла. Все великие астрологи без единого исключения признавали, что человек может противодействовать влиянию звезд. Этот принцип изложен в Птолемеевой "Tetrabiblos". в этом истинном астрологическом Священном Писании, в главе II и III книги2.
Фома Аквинский подтвердил мнение Леба заранее; он говорит:
Небесные тела суть причины всего, что случается в этом подлунном мире; они косвенно влияют на человеческие деяния; но не все ими производимые воздействия являются неизбежными.3
Оккультисты и теософы первые признают, что существует белая и черная Астрология. Тем не менее, те кто хотят стать искусными в Астрологии, должны изучать ее в обоих аспектах, и получаемые добрые или дурные результаты не зависят от принципов, которые одинаковы в обоих, а зависят от самого астролога. Таким образом, Пифагор, который по Книгам Гермеса создал всю систему Коперника за 2000 лет до того, как родился предшественник Галилея, нашел в них и изучил по ним всю науку божественной Теогонии, о сношениях с Ректорами мира и вызывании их - Князей "Княжеств" Св. Павла - рождение каждой планеты и самой Вселенной, формулы заклинаний и посвящение каждой части человеческого тела соответственному знаку Зодиака. Все это нельзя рассматривать как что-то ребяческое и абсурдное - и еще менее "дьявольское" - за исключением, со стороны тех, кто есть и желают остаться новичками в Философии Оккультных Наук. Ни один истинный мыслитель - ни один, кто осознает общую связь между человеком и как видимой, так и невидимой Природой, не усмотрит в этих древних остатках Архаической Мудрости - например, таких как "Папирус Петеменофа" - "ребяческой ерунды и нелепости", как сделали многие академики и ученые. Но при нахождении в таких древних документах применения Герметических правил и законов, таких как
Посвящение волос человека небесному Нилу; левого виска - живому Духу в солнце, а правого виска - духу Аммона,
он попытается лучше изучить и постичь "законы соответствий". Также он не потеряет веры в древность Астрологии только потому, что некоторым востоковедам вздумалось заявить, что Зодиак не очень древний, будучи лишь изобретением греков Македонского периода. Ибо это заявление, кроме того, что оно является ошибочным еще по многим другим причинам, может быть всецело опровергнуто фактами, относящимися к самым последним открытиям в Египте, и также более правильным прочитыванием иероглифов и надписей самых ранних династий. Опубликованная полемика по поводу содержания так называемого "магического" папируса из коллекции Анастази указывает на древность Зодиака. Как сказано в "Lettres a Lettrone": Папирус пространно трактует о четырех основах или
Фундаментах мира, которые, согласно Шамполлиону, невозможно не опознать, так как приходится узнавать в них Столпы Мира Св. Павла. Они суть те, которых призывают вместе с богами всех небесных областей, еще раз они совсем аналогичны Spiritualia nequitise in coelestibus того же Апостола.4
То вызывание было составлено в надлежащих терминах ... Формулы, воспроизведенной слишком точно Ямблихом, чтобы еще возможно было отказать ему в заслуге. что он передал потомству древний и первоначальный дух египетских астрологов.5
Так как Летрон пытался доказать, что все подлинные египетские Зодиаки были изготовлены в течение римского периода, то была выдвинута мумия Сенсаоса, чтобы доказать, что:
Все зодиакальные памятники в Египте были, главным образом, астрономические. Царские гробницы и погребальные ритуалы представляют собою множество таблиц созвездий и их влияния на все часы каждого месяца.
Таким образом, гороскопические таблицы сами доказывают, что они намного старше чем период, приписываемый их происхождению; все Зодиаки саркофагов более поздних эпох представляют собою только нечто, напоминающее Зодиаки мифологического (архаического) периода.
Первоначальная Астрология была настолько же выше современной так называемой рассудительной Астрологии, насколько руководители (Планеты и знаки Зодиака) выше фонарных столбов. Бероз показывает звездную суверенность Бэла и Милиты (Солнца и Луны), и только "двенадцать владык Зодиакальных Богов", "тридцать шесть Богов-Советников" и "двадцать четыре Звезды, судьи этого мира", которые поддерживают и руководят Вселенной (нашей солнечной системой), держат дозор над смертными и раскрывают человечеству его судьбы и также свои собственные постановления. Рассудительная Астрология, как она теперь известна, правильно наименована Латинской Церковью
Материалистическим и пантеистическим пророчествованием по самой объективной планете, независимо от ее Ректора (Млак евреев, служители Вечного, уполномоченные им объявлять его волю смертным); восхождение, или сочетание планеты в момент рождения индивидуума определяет его судьбу и момент и образ его смерти.6
Каждый, кто изучает Оккультизм, знает, что небесные тела тесно связаны во время каждой Манвантары с человечеством того данного цикла; и имеются некоторые люди, кто верят, что судьба каждой великой личности, родившейся в течение того периода - как каждого другого смертного, но только в значительно большей степени - начертана в соответствующем ей созвездии или звезде, начертана соответствующим Духом этой данной звезды как само-пророчество, ожидаемая автобиография. Человеческая Монада в самом своем начале есть тот Дух или Душа этой же звезды (Планеты). Как наше Солнце излучает свой свет и лучи на каждое тело в пространстве в пределах своей системы, так и Правитель каждой Планеты-звезды, Родитель-монада, испускает из себя самого Монаду каждой Души-путницы, родившейся под его домом в его собственной группе. Этих Правителей эзотерически семеро, будь-то Сефироты, "Ангелы Присутствия", Риши или Амшаспенды. "Одно не есть число", - сказано во всех эзотерических трудах.
От каздимов и газзимов (астрологов) благородная первоначальная наука перешла к хартумим асофимам (или богословам) и хакамимам (или ученым, магам низшего класса), и от них к евреям в течение их плена. Книги Моисея на века были преданы забвению, и когда их снова открыл Хилкия, их истинный смысл для народа Израиля был утерян. Когда Даниил, последний из еврейских Посвященных старой школы, стал главою магов и астрологов Халдеи, первоначальная Оккультная Астрология уже приходила в упадок. В те дни даже Египет, который получил свою мудрость из того же источника, что и Вавилон, уже потерял свое прежнее величие, и слава его начала блекнуть. Все же, древняя наука оставила свой вечный отпечаток на мире, и семь великих Изначальных Богов остались царствовать навсегда в Астрологии и в делении времени всех народов на Земле. Названия дней нашей (христианской) недели являются именами Богов халдеев, которые перевели их от названий арийских богов; однообразие этих допотопных названий у всех народов, от готтов назад к индийцам, осталось бы для нас необъяснимым, как думал сэр У. Джонс, если бы эту загадку не объяснило нам приглашение, сделанное халдейскими оракулами, записанное Порфирием и процитированное Евсевием:
Перенести эти имена сперва на египетские и финикийские колонны, затем к грекам с точным указанием, что каждого Бога следует вызывать только в тот день, который носит его имя....
Так, в этих оракулах Аполлон говорит: "Меня следует вызывать в день солнца: Меркурия - по его указаниям, затем Кроноса (Сатурна), затем Венеру, и непременно вызывайте каждого из этих богов семь раз".7
Это немного ошибочно. Греция не получила свое астрологическое наставление от Египта или Халдеи, но непосредственно от Орфея, как нам рассказывает Лукиан.8 Как он говорит, именно Орфей наделил индусскими Науками почти всех великих монархов древности; и они, древние цари, любимцы Планетарных Богов, записали принципы Астрологии, как, например, сделал Птолемей. Так Лукиан пишет:
Беотийский Тирезий приобрел величайшую репутацию искусством предсказывать будущее. ... В те дни на гадание не смотрели так пренебрежительно, как теперь, и ничто не принималось без предварительного совещания с предсказателями, все предсказания которых основывались на астрологии. ... В Дельфах дева, облеченная властью объявлять будущее, была символом Небесной Девы, ... и нашей Владычицы.
На саркофаге одного египетского фараона к Неит, матери Ра, телки, породившей Солнце, с телом, усеянным звездами, носящей солнечный и лунный диски, подобным же образом обращаются со словами "Небесная Дева" и "Наша Владычица Звездного Свода".
Современная рассудительная Астрология в своей нынешней форме началась только во время Диодора, как он извещает мир.9 Но в халдейскую Астрологию верило большинство великих людей Истории, например, Цезарь, Плиний, Цицерон, у которых лучшие друзья, Пигидий Фигул и Люций Таррутий, сами были астрологами, причем первый прославился, как пророк. Марк Антоний никогда не пускался в путь без астролога, которого рекомендовала ему Клеопатра. Августу, когда он взошел на трон, начертил гороскоп Теаген. Посредством Астрологии и гаданий Тиберий раскрыл претендентов на свой трон. Вителлий не осмелился выслать халдеев, так как они объявили, что день их изгнания также будет днем его смерти. Веспасиан советовался с ними ежедневно; Домициан не двигался с места не посоветовавшись с пророками; Адриан сам был ученый астролог, и все они, кончая Юлианом (прозванным Отступником, потому что не хотел стать таковым), верили в Планетарных "Богов" и адресовали им свои молитвы. Кроме того, император Адриан "предсказал, начиная с январских календ и вплоть до 31 декабря все события, которые происходили с ним". При мудрейших императорах в Риме существовала Школа Астрологии, где тайно обучали оккультным влияниям Солнца, Луны и Сатурна10. Рассудительной Астрологией до сих пор пользуются каббалисты; Элифас Леви, современный французский маг, преподает ее элементарные знания в своей "Dogme et Rituel de la Haute Magie". Но ключ к церемониальной, или ритуальной, Астрологии с терафимами и урим и туммим Магии утерян для Европы. Поэтому наш век Материализма пожимает плечами и видит в Астрологии - обманщицу.
Однако, не все ученые надсмехаются над ней, и можно порадоваться, читая в "Musee des Scienses"11 впечатляющие и справедливые замечания, сделанные Ле Кутюрье, ученым с неплохой репутацией. Он находит очень любопытным заметить, что в то время, как смелые размышления Демокрита можно найти оправданными у Дальтона,
Мечты алхимиков тоже находятся на пути к определенной реабилитации. Они получают обновленную жизнь от скрупулезных, исследований их преемников-химиков; действительно, замечательно увидеть, насколько современные новейшие открытия за последнее время послужили оправданию средневековых теорий, освобождению их от обвинений в нелепости, которые посылались по их адресу. Так, если, как было наглядно доказано полковником Сабином, на направление куска стали, подвешенного на несколько футов над землей, может оказывать влияние положение Луны, чье тело находится на расстоянии 240 000 миль от нашей планеты, то кто же может обвинить древних астрологов (а также и современных) в нелепости их веры во влияние звезд на судьбу человека.12


ОТДЕЛ XXXIX
ЦИКЛЫ И АВАТАРЫ
Мы уже обратили внимание на факты, что запись о жизни Спасителя Мира эмблематическая и должна читаться в ее мистическом значении, и что цифры 432 имеют космическое эволюционное значение. Мы находим, что эти два факта проливают свет на происхождение экзотерической христианской религии и проясняют многое из того мрака, который окружает ее начало. Ибо, разве не ясно, что имена и деятели в Синоптических Евангелиях и в Евангелии Св. Иоанна не являются историческими? Разве не очевидно, что составители описания жизни Христа, желая показать, что рождение их Учителя было космическим, астрономическим и пророчески-предопределенным событием, - пытались согласовать его с концом сокровенного цикла, 4320? Когда факты детально сопоставлены, то это соответствует им так же мало, как и другой цикл из "тридцати трех солнечных годов, семи месяцев и семи дней", который также был выдвинут в качестве подтверждения той же самой претензии, солнечно-лунный цикл, в котором Солнце за счет Луны выигрывает один солнечный год. Сочетание этих трех цифр, 4, 3, 2, с цифрами согласно соответственному циклу и Манвантаре, было и есть преимущественно индусское. Оно останется тайной, даже несмотря на то, что некоторые из его значительных черт раскрыты. Оно относится, например, к Пралайе рас в их периодическом растворении, перед чем особый Аватар всегда должен спуститься и воплотиться на земле. Эти цифры были усвоены всеми древними народами, такими как народы Египта и Халдеи, а до них были в ходу у атлантов. Очевидно, некоторые из более ученых среди ранних отцов Церкви, которые, будучи еще язычниками, копались в тайнах храмов, знали, что эти цифры имеют отношение к Аватарической или Мессианской Тайне и пытались приложить этот цикл к рождению своего Мессии; это им не удалось, так как эти цифры относятся к соответственным завершениям Коренных Рас, а не к определенной личности. Кроме того, в их плохо направленных усилиях произошла ошибка на пять лет. Возможно ли, если их претензии на важность и всемирность этого события были правильны, чтобы такой существенной ошибке было позволено вкрасться в хронологическое исчисление, предопределенное самим Богом и начертанное его пальцем на небесах? И еще - что бы стали делать языческие и даже еврейские Посвященные, если бы эти претензии в отношении Иисуса были бы правильны? Могли ли они, хранители ключа к сокровенным циклам и Аватарам, наследники всей арийской, египетской и халдейской мудрости, не узнать своего великого "Воплощенного Бога", единого с Иеговой1, своего Спасителя последних дней, того, кого все еще ждут все народы Азии, как своего Калки Аватара, Майтрейя Будду, Сосиоша, Мессию и т. д?
Простой секрет заключается в следующем: имеются циклы внутри более крупных циклов, и все они содержатся в одной Кальпе из 4 320 000 лет. Именно в конце этого цикла ожидают Калки Аватара - Аватара, Чье имя и характерные черты представляют секрет; Он появится из Шамбалы, "Города Богов", который для некоторых народов находится на западе, для других на востоке, и еще для других - на севере или на юге. И это является причиной, почему, начиная с индийских Риши и до Виргилия, с Зороастра и до самой последней сивиллы - все, начиная со времени начала Пятой Расы, пророчествовали, воспевали и обещали циклическое возвращение Девы - созвездия Девы - и рождение божественного дитя, который должен вернуть нашей земле Золотой Век.
Никто, как бы ни был он фанатичен, не обладает в такой степени наглостью, чтобы утверждать, что христианская эра возвратила людям Золотой Век, - с того времени Дева на самом деле вступила в Весы. Давайте проследим, по возможности короче, христианские традиции до их подлинного источника.
Прежде всего, они открывают в нескольких строчках Виргилия прямое пророчество о рождении Христа. Однако, в этом пророчестве невозможно обнаружить каких-либо черт нынешнего века. В знаменитой четвертой эклоге, полстолетия до нашей эры. Поллио просит муз Сицилии спеть ему о великих событиях.
Настала теперь последняя эра песни Кумеанской, и великий ряд веков (тот ряд, который снова и снова повторяется в ходе нашего мирового вращения), начинается снова. Возвращается Дева Звезд и царство Сатурна снова возобновляется. Теперь новое потомство спускается с небесных сфер. Целомудренная Люцина, улыбнись же благосклонно мальчику-младенцу, который доведет до конца нынешний Век Железа2 и установит по всему миру Век Золота. ... Он разделит жизнь Богов и увидит героев, вращающихся в обществе Богов, и сам будет виден ими и всем миролюбивым миром. ... Затем стадам больше не надо будет страшиться огромного льва, змей также умрет, и обманчивое растение яда погибнет. Приходи же, дорогое дитя Богов, великий потомок Юпитера! ... Это время близко. Смотри - земля трясется, своим шаром приветствуя тебя - и суша, и моря, и величественные небеса.3
Именно в этих нескольких строчках, названных "Сивиллиным пророчеством о пришествии Христа" его последователи теперь усматривают прямое предсказание этого события. А теперь - кто осмелится утверждать, что со времени рождения Христа или со времени установления так называемой христианской религии какую-либо часть вышеприведенной цитаты можно представить пророческой? "Последний век" - Век Железа, или Кали Юга - закончился ли с тех пор? Как раз наоборот, ибо он проявляется в полной силе именно теперь - не потому только, что индусы употребляют это название, но по всеобщему личному опыту. Где та "новая раса, которая спустилась с небесных сфер"? Была ли это та раса, которая вышла из Язычества и перешла в Христианство? Или же это наша нынешняя раса с народами, всегда докрасна накаленными, чтобы сражаться, ревнивыми и завистливыми, готовыми ринуться один на другого, проявляя такую взаимную ненависть, от которой покраснели бы со стыда собаки и кошки, - народами, всегда лгущими и обманывающими друг друга? Разве наш век является тем обещанным "Золотым Веком", в котором ни яд змеи, ни какое-либо растение больше не смертоносны, и где все мы живем в безопасности под ласковой властью Богом избранных правителей? Самая дикая фантазия глотателя опиума едва ли способна создать более несоответствующее описание, если его надо прилагать к нашему или даже к любому веку с первого года нашей эры. Как насчет взаимной резни между сектами, христиан - язычниками, и язычников и еретиков - христианами; ужасов Средних Веков и Инквизиции; Наполеона и с его времени "вооруженного мира" в лучшем случае, а в худшем - потоков крови, пролитой за верховенство над акрами земли и горсточкой язычников; миллионов солдат под ружьем, готовых к битве; дипломатического корпуса, играющего в Каина и в Иуду; и вместо "ласковой власти божественного правителя", всеобщей, хотя и непризнанной власти Цезаризма, "силы" вместо "права", и вследствие этого - появления анархистов, социалистов, поджигателей и всякого рода разрушителей?
Как мы видим, Сивиллинское пророчество и вдохновительная поэзия Виргилия остаются по всем пунктам не исполнившимися.
Спелыми хлебными колосьями желтеют поля;
но таковыми они были и до нашей эры:
И краснеющие гроздья винограда будут свисать с грудой ежевики, и медовая роса будет (или может) сочиться из шероховатого дуба;
но до сих пор этого не было. Нам следует искать другого истолкования. Каково оно? Сивиллинская Пророчица говорила, как говорили тысячи других пророков и провидцев, хотя даже те немногие записи, которые уцелели, отвергаются христианами и неверующими, и их толкования допускаются и принимаются только среди Посвященных. Сивилла намекала на циклы вообще и на великий цикл в особенности. Вспомним как Пураны подтверждают вышеприведенное, и среди других - "Вишну Пурана":
Когда установленные порядки, преподанные Ведами и Учреждениями Законов, уже почти исчезнут, и конец Кали Юги ("Железного Века" Виргилия) будет близок, аспект того божественного Существа, который существует в силу своей собственной духовной природы в характере Брамы, и даже является началом и концом (Альфа и Омега), ... сойдет на землю; он будет рожден в семье Вишнуяшаса, выдающегося брамина Шамбалы ... одаренный восемью сверхчеловеческими силами. Своею неодолимою силою он уничтожит ... всех, чьи умы посвящены вражде. Он тогда восстановит праведность на Земле, и умы тех, кто будут жить в конце (Кали) Века, пробудятся и станут так же прозрачны, как хрусталь4. Люди, которые будут так преображены в силу того особенного времени, явятся семенами человеческих существ (Шишта, оставшимися живыми после будущего катаклизма) и дадут рождение расе, которая будет следовать законам Крита (или Сатиа) Юги (века чистоты, или "Золотого Века"). Ибо сказано: "Когда Солнце и Луна, и Тишья (астеризмы)5 и планета Юпитер будут в одном доме, тогда Век Крита (Золотой) вернется.6
Астрономические циклы индусов - те, которые преподавались публично - были поняты достаточно хорошо, но их эзотерическое значение и их применение к трансцендентальным объектам, связанным с ними, всегда оставалось лишь мертвой буквой. Количество циклов было громадное; оно простиралось от цикла Маха Юги в 4 320 000 лет до малых семилетних и пятилетних циклов, причем последние состояли из пяти лет, называемых соответственно Самватсара, Париватсара, Идватсара, Ануватсара и Ватсара; каждый обладал сокровенными атрибутами или свойствами, закрепленными за ними. Вридхагарга дает их описание в трактате, который теперь является собственностью одного Транс-Гималайского Матхама (или храма); в нем описана связь между этим пятилетним и Брихаспати циклом, обоснованном на сочетании Солнца и Луны в каждый шестидесятый год: циклом, настолько же таинственным, настолько значительным для национальных событий вообще и для арийского народа индусов в особенности.


ОТДЕЛ XL
СОКРОВЕННЫЕ ЦИКЛЫ
Упомянутый пятилетний цикл заключает в себе шестьдесят солнечно-звездных месяцев в 1800 дней, шестьдесят один солнечный месяц (или 1830 дней); шестьдесят два лунных месяца (или 1860 лунаций), и шестьдесят семь лунно-астерисмических месяцев (или 1809 таковых дней).
В своем "Кара Санкалита" полковник Уоррен вполне правильно рассматривает эти годы, как циклы; ибо таковые они и есть, так как каждый год имеет особое значение, как имеющий связь и отношение к особым событиям в индивидуальных гороскопах. Он пишет, что в цикле шестидесяти
Содержатся пять циклов по двенадцать лет, причем полагают, что каждый равен одному году планеты (Брихаспати, или Юпитера) ... Я упоминаю этот цикл потому, что обнаружил его упомянутым в некоторых книгах, но я не знаю ни народа, ни племени, которые вели бы по нему летоисчисление.1
Это незнание весьма понятно, так как полковник Уоррен ничего не мог знать о сокровенных циклах и их значениях. Он добавляет:
Названия пяти циклов, или Юг, следующие: ... (1) Самватсара (2) Париватсара, (3) Идватсара, (4) Ануватсара, (5) Удраватсара.
Однако, ученый полковник мог бы убедиться, что были "другие народы", которые имели тот же сокровенный цикл, если бы он только вспомнил, что у римлян тоже был свой lustrum из пяти годов (несомненно - от индусов), который, будучи помноженным на 12, образовал тот же самый период.2 Около Бенареса все еще существуют останки всех этих запечатленных циклов и астрономических инструментов, высеченных из монолитной скалы - вечные записи Архаического Посвящения, названные сэром У. Джонсом (по совету окружавших его осторожных браминов) старыми "записями прошлого", или вычислениями. Но в Стоунхендже они существуют до сегодняшнего дня. Хиггинс говорит, что Уолтер обнаружил холмы курганов, окружающих этот гигантский храм, представляющими собою расположение и величину неподвижных звезд, образуя полный планетарий, или планисферу. Как выяснил Колбрук, цикл "Вед", записанный в "Джьётиша", в одной из Ведант трактате по Астрономии, является основою для вычисления всех других циклов, больших или меньших;3 а "Веды" были написаны письменами, хотя и очень древними, но все же долго после этих естественных наблюдений, совершавшихся с помощью гигантских математических и астрономических инструментов людьми Третьей Расы, получавшими наставления от Дхиан-Коганов. Правильно говорит Морис, когда замечает, что все такие
Круглые каменные памятники были предназначены в качестве долговременных символов астрономических циклов расой, которая, не имея или же по политическим причинам не позволяя пользоваться буквами, не обладала другим устойчивым способом обучения своих учеников или передачи своих знаний потомству.
Он ошибается только в последней идее. Такие памятники, одновременно представляющие собой обсерватории и астрономические трактаты, были высечены, чтобы скрыть свои познания от непосвященного потомства, сохраняя их как наследие только для Посвященных.
Не новость, что как индусы делили Землю на семь зон, так же и более западные народы - халдеи, финикияне и даже евреи, которые получили свою ученость или непосредственно или косвенно от браминов - совершали свои сокровенные и священные исчисления на 6 и 12, хотя и пользовались числом 7 каждый раз, когда это не могло повести к уяснению. Таким образом, числовая база 6, экзотерическая цифра, выданная Арья Бхаттой, хорошо использовалась. Начиная с первого сокровенного цикла в 600 - Нароса, последовательно преображенного в 60 000 и 60, и 6, и, с другими нулями, добавленного в другие сокровенные циклы - вплоть до малейших, - археолог и математик легко обнаружит их повторяющимися в каждой стране, известными всем народам. Вот почему, шар был разделен на 60 градусов, которые, будучи помноженными на 60, стали 3600, "великим годом". Отсюда и час с его 60 минутами по 60 секунд каждая. Азиатские народы имеют также цикл в 60 лет, после которого наступает счастливое седьмое десятилетие; а у китайцев имеется свой малый цикл из 60 дней, у евреев из 6 дней, у греков из 6 столетий - опять Нарос.
У вавилонян был великий год из 3600, то есть Нарос, умноженный на 6. Татарский цикл, называемый Ван, состоял из 180 лет, или трижды шестьдесят; это помноженное на 12 раз по 12 = 144, составит 25 920 лет, точный период оборота небес.
Индия - родина арифметики и математики, как это, вне всякого сомнения, доказывает проф. Макс Мюллер в "Наших Цифрах" в "Chips from а German Workshop". Как хорошо объяснено Кришна Шастри Годболом в "Теософе":
Евреи ... представляли единицы (1-9) первыми девятью буквами нашего алфавита;, десятки (1-90) - следующими девятью буквами; первые четыре сотни (100-400) - последними четырьмя буквами; и оставшиеся (500-900) - вторыми формами букв "kaf" (11-я) "mim" (13-я), "num" (14-я), "pe" (17-я) и "sad" (18-я), и они представляли другие числа, комбинируя эти буквы по их величинам. ... Евреи нынешнего периода все еще придерживаются этого применения нотации в своих еврейских книгах. Греки имели числовую систему, подобную системе, употребляемой евреями, но они развили ее немного далее, применяя буквы алфавита со штрихом или с косой линией позади, чтобы представлять тысячи (1000-9000), десятки тысяч (10 000-90 000) и сотню тысяч (100 000)? последнюю, например, представляло "rho" со штрихом позади, тогда как одно только "rho" представляло 100. Римляне представляли все числовые величины комбинациями (добавлениями, когда второй знак равного или меньшего значения) шести букв своего алфавита: I (=1), V (=5), X (=10) L (=50), С (ибо "centum" = 100), D (=500) и М (=1000): таким образом, 20 = XX, 15 = XV и 9 = IX. Их называют римскими цифрами и они приняты всеми европейскими народами при пользовании римским алфавитом. Арабы сперва следовали примеру своих соседей евреев в их методе вычисления настолько, что назвали это Абджад, - по первым четырем еврейским буквам- "alif", "beth", "gimel" или, вернее, "jimel", т. е. "jim" (в арабском не хватает "g") и "daleth", представляющим первые четыре единицы. Но когда они в начальном периоде христианской эры прибыли в Индию в качестве торговцев, то нашли, что эта страна уже пользуется для вычисления десятичной системой цифр, которую они переняли целиком, т. е. не внося изменений в метод ее написания слева направо, хотя их собственное письмо шло справа налево. Через Испанию и другие страны, расположенные по берегу Средиземного моря и бывшие под их властью, арабы внесли эту систему в Европу во время мрачных веков европейской истории. Таким образом становится очевидным, что арийцы хорошо знали математику, или науку вычислений, в то время, когда все другие народы знали о ней очень мало, если вообще что-либо. Признано также, что знание арифметики и алгебры было сперва заимствовано арабами от индусов и затем передано западным народам. Этот факт убедительно доказывает, что Арийская цивилизация старше любого другого народа в мире, и так как "Веды" несомненно являются старейшими произведениями этой цивилизации, то это дает предположение в пользу их великой древности.4
Но в то время как, например, еврейский народ - так долго рассматривавшийся, как старейший в порядке сотворения - ничего не знал об арифметике и оставался в полном неведении о десятичной системе вычисления, - последняя существовала в Индии за века до данной эры.
Чтобы убедиться в седой древности арийских азиатских народов и их астрономических записей, нужно исследовать больше, чем только "Веды". Сокровенное значение последних никогда не будет понятно нынешним поколениям востоковедов, и те труды по астрономии, в которых даны действительные даты и доказательства древности как народа, так и его науки, ускользают от хватки собирателей олл и старинных рукописей Индии, - причина слишком очевидна, чтобы нуждаться в пояснении. Все же до настоящего времени в Индии существуют астрономы и математики, скромные шастри и пандиты, неизвестные и затерявшиеся в этом населении, обладающими феноменальной памятью и метафизическими способностями, которые взялись за эту задачу и доказали, к удивлению многих, что "Веды" являются старейшими произведениями в мире. Одним из таких является только что цитированный Шастри, который опубликовал в "Теософе"5 талантливый трактат, астрономически и математически доказывающий, что:
Если одни только послеведические произведения: Упанишады, Брахманы и т. д., вплоть до Пуран, при критическом их изучении уводят нас на 20 000 лет назад до Р. X., то время создания самих "Вед" не может быть менее, как 30 000 лет до Р. X., выражаясь закругленными цифрами; это будет дата, которую мы можем ныне принять для этой Книги из книг.6
А каковы его доказательства?
Циклы и очевидности, предоставляемые астеризмами. Вот несколько выдержек из его довольно растянутого трактата, отобранных, чтобы дать представление о его доказательствах, и имеющих непосредственное отношение к пятилетнему циклу, о котором только что говорили. Те, кто заинтересованы в этих доказательствах и являются хорошими математиками, пусть обращаются к самой этой статье "Древность Вед"7 и пусть судят сами;
1. Сомакара в своих комментариях к "Шеша Джьётиша" приводит цитату из "Сатапатха Брахманы", в которой содержится наблюдение над смещением тропиков, что также находимо в "Сакхаяна Брахмане", как было отмечено проф. Максом Мюллером в его предисловии к "Ригведа Самхита" (Стр. XX, примечание, том IV). Вот эта цитата: ... "Ночь полнолуния в Фалгуне является первой ночью Самватсары, первого года пятилетнего периода". Эта цитата ясно показывает, что пятилетний период, который согласно шестому стиху "Джьётиши", начинается 1-го числа Магхи (январь-февраль), когда-то начинался 15-го числа Фалгуны (февраль-март). Итак, когда 15-ое число Фалгуны первого года, называемого Самватсара пятилетнего периода, начинается, то Луна, согласно "Джьётише", находится в
95/124-го или 3/4-го Уттара Фалгуны, и
солнце в 33/124-го или 1/4-го Пурва Бхадрапады.
Следовательно, положение четырех главных пунктов на эклиптике свода было следующее:
Зимнее солнцестояние в 3°29' Пурва Бхадрапады.
Весеннее равноденствие в начале Мригаширши.
Летнее солнцестояние в 10 Пурва Фалгуны.
Осеннее равноденствие в середине Джьёштхи.
Как мы видели, точка весеннего равноденствия совпала с началом Криттики в 1421 г. до Р. Х.: а с начала Криттики до начала Мригаширши, вследствие этого, было 1421 + 26? ? 72 = 1421 + 1920 = 3341 до Р. Х., полагая, что норма прецессии была 50° в год. Когда мы берем, что норма была 3°20" в 247 лет, то время составит 1516+1960°7' = 3476°7' до Р. Х.
Когда зимнее солнцестояние своим ретроградным движением совпало после этого с началом Пурва Бхадрапады, тогда начало пятилетнего периода было изменено с 15-го на 1-ое число Фалгуны (февраль-март). Это изменение произошло 240 лет спустя после даты вышеупомянутого наблюдения, то есть в 3101 г. до Р. Х. Эта дата весьма важна, так как с нее впоследствии вели счет эры. Начало Кали, или Кали Юги (производное от "кал", "исчислять",) хотя еврейские ученые называют его выдумкой, таким образом, становится астрономическим фактом.
ЧЕРЕДОВАНИЕ КРИТТИКА И АШВИНИ8
Таким образом мы видим, что астеризмы, двадцать семь числом, считались от Мригаширши, когда весеннее равноденствие было в его начале, и что практики такого счета придерживались до тех пор, пока весеннее равноденствие не отступило до начала Криттики; тогда он стал первым из астеризмов. Ибо тогда зимнее солнцестояние уже изменилось, отступив от Фалгуны (февраль-март) до Магхи (январь-февраль) на целый лунный месяц. И, подобным же образом, место Криттики было занято Ашвини, то есть последний стал первым из астеризмов, возглавляя всех других, когда его начало совпадало с весенней равноденственной точкой, или, другими словами, когда зимнее солнцестояние было в Нанше (декабрь-февраль). Итак, с начала Криттики до начала Ашвини имеются два астеризма, или 26?, и время которое требуется равноденствию, чтобы отступить на это расстояние при норме 1 в 72 года, составляет 1920 лет; следовательно, дата, в которой весеннее равноденствие совпало с началом Ашвини или с концом Ревати есть 1920-1421=499 г. нашей эры.
МНЕНИЕ БЕНТЛИ
2. Следующим и равным по значительности наблюдением, которое мы здесь должны запечатлеть, является наблюдение, обсуждавшееся м-ром Бентли в его исследованиях индийских древностей "Первый лунный астеризм", - говорит он, - "при делении на двадцать восемь назывался Мула, то есть корень, или источник. При делении на двадцать семь первый лунный астеризм назывался Джьёштха, то есть старейший или первый, и следовательно, был такой же значимости, как и первый" (см. его "Historical View of the Hindu Astronomy, стр. 4). Из этого явствует, что весеннее равноденствие однажды было в начале Мулы, и Мула считался первым астеризмом, когда их было двадцать восемь числом, включая Абхиджит. Теперь, имеются четырнадцать астеризмов, или 180°, с начала Мригаширши до начала Мулы, и, следовательно, дата, в которой весеннее равноденствие совпало с началом Мулы, была по меньшей мере 3341+180.72 = 16 301 г. до Р. X. Расположение четырех главных точек на эклиптике было тогда нижеследующее:
Зимнее солнцестояние в начале Уттара Фалгуны, в месяце Шравана.
Весеннее равноденствие в начале Мулы в Карттике.
Летнее солнцестояние в начале Пурва Бхадрапады в Магхе.
Осеннее равноденствие в начале Мригаширши в Байшакхе.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ИЗ БХАГАВАД ГИТЫ
3. "Бхагавад Гита" так же, как "Бхагавата" упоминает одно наблюдение, которое указывает на еще большую древность, чем открытая м-ром Бентли. Нижеприведенные отрывки даются по порядку:
"Я - Маргаширша (т. е. первый среди месяцев) и весна (т. е. первое среди времен года)".
Это показывает, что в одно время первым месяцем весны был Маргаширша. Время года заключает в себе два месяца, и упоминание месяца подразумевает время года.
"Я - Самватсара среди годов (которых пять числом) и весна среди времен года, и Маргаширша среди месяцев, и Абхиджит среди астеризмов (которых двадцать восемь числом)".
Это ясно указывает, что однажды в первый год, называемый Самватсара, пятилетнего периода, Мадху, т. е. первый месяц весны, был Маргаширша, и Абхиджит был первым из астеризмов. Он тогда совпал с весенней равноденственной точкой, и, следовательно, от него начинался счет астеризмов. Чтобы найти дату этого наблюдения: от начала Мула до начала Абхиджит три астеризма, и, следовательно, дата, о которой идет речь, есть, по меньшей мере. 16 301+3/7?90?72 = 19 078 или около 20 000 лет до Р. Х. Тогда Самватсара начался в Бхадрападе, в месяц зимнего солнцестояния.
Значит 20 000 лет древности "Вед" математически доказаны. И это просто экзотерически. Любой математик, лишь бы он не был ослеплен предрассудками и предвзятыми мнениями, может в этом убедиться, и один неизвестный, но очень умный астроном-любитель С. А. Макки доказал это около шестидесяти лет тому назад.
Его теория о Югах индусов и их длительности любопытна, так как она весьма близка к правильной доктрине.
В "Asiatic Researches", том II, стр. 131, сказано: что "Великий предок Юдхиштеры царствовал 27 000 лет ... в конце бронзового века". В томе II на стр. 364 мы читаем:
"В начале Кали Юги, во время царствования Юдхиштеры. И Юдхиштера ... начал свое царствование немедленно после потопа, называемого Пралайей".
Здесь мы находим три различных сообщения, касающихся Юдхиштеры ... чтобы выяснить эти кажущиеся расхождения, мы должны прибегнуть к их научным книгам, где мы находим, что небеса и земля разделены на пять частей неравномерных размеров, разделены параллельными экватору окружностями. Этим делениям следует уделить величайшее внимание ... так как обнаружится, что из них возникло деление их Маха-Юги на четыре составляющие ее части. Каждый астроном знает, что в небе имеется точка, называемая полюсом, вокруг которого все кажется делающим оборот в течение двадцати четырех часов, и что в девяноста градусах от него они воображают окружность, называемую экватором, который делит небо и землю на две равные части, север и юг. Между этой окружностью и полюсом имеется другая воображаемая окружность, называемая окружностью постоянной видимости, между которой и экватором имеется в небе точка, называемая Зенитом, через которую пусть будет пропущена еще одна воображаемая окружность, параллельная двум другим, и после этого не хватает только окружности постоянного скрывания, чтобы завершить круг. ... Ни один астроном в Европе, кроме меня, никогда не применял их для обработки сокровенных чисел индусов. В "Азиатских Исследованиях" нам говорят, что Юдхиштер поставил Викрамадитью царствовать в Кассимире, который находится на широте 36 градусов. И в этой широте окружность постоянной видимости протянулась бы кверху на высоту 72 градусов, а оттуда до зенита только 18 градусов, но от зенита до экватора в той широте 36 градусов, и от экватора до окружности постоянного скрывания 54 градуса. Здесь мы находим полуокружность в 180 градусов, разделенную на четыре части в пропорции, 1, 2, 3, 4, т. е. 18, 36, 54, 72. Были ли индусские астрономы осведомлены о движении земли или нет - это не имеет значения, так как внешние аспекты те же самые; и если это может доставить какое-либо удовольствие джентльменам с чувствительным сознанием, то я готов признать, что они представляли себе, что небеса вращаются вокруг Земли, но они заметили, что звезды солнечного пути движутся вперед через точки равноденствий со скоростью пятидесяти четырех секунд от градуса в год, что обносило весь Зодиак кругом в 24 000 лет; в то же время они отметили, что угол наклонения эклиптики изменялся настолько, что простирал или сжимал ширину тропиков на 4 градуса на каждой стороне, каковая норма движения должна была перенести тропики с экватора на полюса через 540 000 лет; в это время Зодиак проделал бы двадцать два с половиной оборота, которые выражены параллельными окружностями от экватора к полюсам ... или, что приводит к тому же самому, северный полюс эклиптики сдвинулся бы от северного полюса Земли к экватору. ... Таким образом, полюса обмениваются местами в течение 1 080 000 лет, что есть их Маха Юга, которую они разделили на четыре неравные части в пропорциях 1, 2, 3, 4 по вышеуказанным причинам, что составляет 108 000, 216 000, 324 000 и 432 000. Вот перед нами наиболее положительные доказательства, что вышеприведенные числа произошли от древних астрономических наблюдений и, следовательно, не заслуживают тех эпитетов, которыми их награждали очеркисты, повторяющие, как эхо, голоса Бентли, Уилфорда, Дюпи и т. д.
А теперь я должен доказать, что 27 000-летнее царствование Юдхиштеры не является ни абсурдным, ни возмутительным, а скорее всего, очеркист не осведомлен, что существовало несколько Юдхиштер, или Джудхиштер. В "Азиатских Исследованиях", том II, стр. 131, сказано: "Великий предок Юдхиштера царствовал 27 000 лет в конце бронзового, или третьего века". Тут я снова должен просить обратить внимание на это место. Это - плоскость того механизма, который второй джентльмен считал таким неуклюжим; это механизм продолговатого сфероида, названного древними атроскопом. Пусть длиннейшая ось представляет собою полюса Земли, образовав угол в 28 градусов по отношению к горизонту; тогда семь делений выше горизонта по направлению к Северному Полюсу, храму Будды, и семь от Северного Полюса к окружности постоянной видимости представляют собою четырнадцать Манвантар или очень долгих периодов времени, каждый из которых, согласно третьему тому "Азиатских Исследований", стр. 258 или 259, представлял царствование одного Мену. Но капитан Уилфорд, в томе V, стр. 243, дает нам следующую информацию: "У египтян было четырнадцать династий; у индусов было четырнадцать династий, правители которых называются Мену".
Кто здесь может ошибиться, принимая четырнадцать очень долгих периодов времени за те, которые составляли Кали Югу - Дели или любого другого места на широте 28 градусов, где пустое пространство от подножия Меру до седьмой окружности от экватора составляет часть, через которую в следующем периоде перешагнет тропик; каковые пропорции в значительной мере отличаются от пропорций на широте 36 градусов; и потому что числа в индусских книгах отличаются, м-р Бентли утверждает, что: "Это доказывает как мало можно на них положиться". Но, наоборот, это доказывает, с какой точностью индусы наблюдали небесные движения в различных широтах.
Некоторые индусы сообщают, что "земля имеет две оси, которые окружены семью ярусами небес и адов, каждый на расстоянии одного Раджу". Здесь мало требуется объяснений, если понято, что семь делений от экватора до зенита называются Риши, или Рашами. Но более всего для нашей цели следует знать, что индусы дали название каждому делению, через которые проходили тропики в течение каждого оборота Зодиака. На широте 36 градусов, где Полюс, или Меру, был на высоте девяти ступеней в Кассимере, их называли Шастрами; на широте 28 градусов в Дели, где Полюс, или Меру, был на высоте семи ступеней, их называли Мену; но на 24 градусах, в Каче, где Полюс, или Меру, был на высоте только шести ступеней, их называли Шаками. Но в девятом томе ("Азиатских Исследований"), Юдхиштер, сын Дхермы, или Справедливости, был первый из шести Шак; это имя означает конец, и так как все имеет два конца, то Юдхиштер столь же относим к первому, как и к последнему. И так как отделение на севере окружности постоянной видимости является первым Кали Юги, считая, что тропики восходят, то оно называлось отделением или царствованием Юдхиштеры. Но отделение, которое непосредственно предшествует окружности постоянной видимости, является последним третьего, или бронзовою века, и поэтому называлось Юдхиштером, и так как его царствование предшествовало царствованию другого, когда тропик восходил к Полюсу, или Меру, то его называли отцом другого - он был "великий предок Юдхиштеры, который царствовал двадцать семь тысяч лет в конце бронзового века". ("Азиатские Исследования", том. II).
Древние индусы путем наблюдений установили, что Зодиак уходит вперед со скоростью около пятидесяти четырех секунд в год, и чтобы избегнуть больших дробей, остановились на этом, что составит полный круг в 24 000 лет, и, наблюдая, что угол полюсов меняется почти на 4 градуса каждый круг, констатировали эти три числа, как таковые, которые дали бы сорок пять кругов Зодиака наполовину оборота полюсов; но, обнаружив, что сорок пять кругов не приведут к тому, чтобы северный тропик совпал с окружностью постоянной видимости на тридцать минут одного градуса, что потребовало бы, чтобы Зодиак продвинулся на один с половиною знак, что, как мы все знаем, он не мог бы совершить менее, чем в 3000 лет, - они были в данном случае добавлены к концу бронзового века. что удлинило царствование того Юдхиштеры до 27 000 лет вместо 24 000, но в другой раз они не изменили регулярного порядка 24 000 лет царствования каждого из этих долголетних монархов, но закруглили время, позволив регентству продолжаться три или четыре тысячи лет. В "Азиатских Исследованиях", том II, стр. 134, нам говорят, что: "Парикшиту, великому племяннику и наследнику Юдхиштера позволено неоспоримо царствовать в промежутке между бронзовым и земным, или Кали, веками, и умереть при наступлении Кали Юги". Здесь мы находим междуцарствие в конце бронзового века и до наступления Кали Юги; а так как может быть только одна бронзовая, или Трета Юга, т. е. третий век и Маха Юга из 1 080 000 лет, до царствования этого Парикшита, должно быть, было во второй Маха Юге, когда полюс уже возвратился в свое первоначальное положение, на что должно было потребоваться 2 160 000 лет; и это есть то, что индусы называют Праджанатха Юга. Аналогичный обычай имеют некоторые более современные народы которые, будучи приверженцами четных чисел, делят обыкновенный год на 12 месяцев по 30 дней в каждом, а пять дней и нечетную меру представляют, как царствование маленького змея, кусающего свой хвост, и разделенное на пять частей и т. д.
Но, "Юдхиштер начал свое царствование немедленно после потопа, названного Пралайей", т. е. в конце Кали Юги, (или века жары), когда тропик перешел от полюса к другой стороне окружности постоянной видимости, которая совпадает с северным горизонтом; здесь тропики или летнее солнцестояние будут опять в той же самой параллели северного отклонения, в начале их первого века, как он был в конце их третьего века, или Трета Юги, названной бронзовым веком. ...
Достаточно сказано, чтобы доказать, что научные книги индусов не являются отвратительными нелепостями, порождениями невежества, тщеславия и легковерия, но представляют собою книги, содержащие наиболее глубокие познания по астрономии и географии.
Что же могло побудить джентльменов с чувствительным сознанием настаивать, что Юдхиштер был реальный смертный человек - не знаю; разве что это была их боязнь за судьбу Иареда и его деда Мафусаила?


ТАЙНА БУДДЫ

ОТДЕЛ XLI
УЧЕНИЕ ОБ АВАТАРАХ
Странное повествование - скорее легенда - утвердилось среди учеников некоторых великих Гималайских Гуру и даже среди мирян в том смысле, что Готама, принц Капилавасту, никогда не покидал земную сферу, хотя тело его умерло и было сожжено, а останки сохранены до сегодняшнего дня. Среди китайских буддистов существует устное предание и среди священных книг ламаистов Тибета - писанное сообщение, так же как предание среди арийцев, что у Готамы БУДДЫ было два учения: одно для широких масс и Его мирских учеников, другое для Его "избранных", Архатов. Его линия поведения, а также после него Его Архатов, кажется, заключалась в том, чтобы никому не отказывать в допущении в ряды кандидатов на Архатство, но никогда не передавать окончательных тайн, за исключением тех, которые после долгих лет испытаний оказались достойными Посвящения. Эти, раз уже они были приняты, затем освящались и посвящались без различия рас, каст или состояний, как это делалось в случае Его западного преемника. Именно Архаты пустили в ход это предание и дали ему укорениться в умах народа; оно также является основой для более поздней догмы ламаистского перевоплощения или преемственности человеческих Будд.
Та малость, которую здесь можно сказать по этому предмету, может или не может направить исследователя психики по правильному направлению. Так как оставлено на выбор и ответственность пишущей эти строки излагать эти факты так, как она лично их поняла, то вина за возможные неправильные толкования должна ложиться только на нее. Ей была преподана доктрина, но сгруппировать вместе таинственные и смущающие факты было предоставлено лишь ее интуиции, - как это теперь предоставляется проницательности читателя. Даваемые здесь неполные сообщения представляют собою отрывки из того, что содержатся в некоторых сокровенных томах, но закон воспрещает разглашать подробности.
Эзотерическая версия тайны, данная в этих сокровенных томах, может быть изложена очень коротко. Буддисты всегда решительно отрицали, что их БУДДА был, как утверждали брамины, Аватаром Вишну в том же самом смысле, как человек является воплощением своего кармического предка. Они отрицают это частично потому, возможно, что эзотерическое значение термина "Маха Вишну" неизвестно им в его полном, безличном общем значении. В Природе существует, таинственный Принцип, называемый "Маха Вишну", который не есть Бог, носящий это имя, но есть принцип, который содержит в себе Биджу, семя Аватаризма или, другими словами, есть сила и причина таких божественных воплощений. Все Спасители Мира, Бодхисаттвы и Аватары, суть деревья спасения, выросшие из единого семени, Биджи, или "Маха Вишну". Называют ли его Ади-Будда (Первоначальная мудрость) или же "Маха Вишну" - это одно и то же. Будучи понятым эзотерически, Вишну есть и Сагуна и Ниргуна (с атрибутами и без атрибутов). В первом аспекте Вишну является предметом экзотерического культа и поклонения; во втором, как Ниргуна, он представляет собою кульминацию всей совокупности духовной мудрости во Вселенной- короче говоря, Нирвану1 - и поклоняющимися ему являются все философские умы. В этом эзотерическом смысле Владыка БУДДА был воплощением Маха Вишну.
Это с философской и чисто духовной точки зрения. Однако, с плана иллюзий, как можно бы сказать, или с земной точки зрения, посвященные знают, что Он был непосредственным воплощением одного из первоначальных "Семи Сынов Света", находимых в каждой Теогонии - Дхиан-Коганов, чья миссия заключается в том, чтобы от одной вечности (эона) до другой следить за духовным благосостоянием порученных им регионов. Об этом уже было сказано в "Эзотерическом Буддизме".
Одною из величайших тайн умозрительного и философского Мистицизма - и это есть одна из тайн, которые теперь следует раскрыть - является modus operandi в степенях таких ипостатических перенесений. Само собою разумеется, что божественные воплощения, так же как и человеческие, останутся запечатанной книгой настолько же для богослова, сколько и для физиолога, если эзотерические учения не будут приняты и не станут религией мира. Это учение никогда не сможет быть полностью объяснено неподготовленной публике; но одно несомненно и может быть сказано сейчас: что между догмой о вновь созданной душе на каждое новое рождение и физиологическим предположением о временной животной душе лежит обширная область оккультного учения2, с его логическими и разумными наглядными доказательствами, звенья которых можно проследить в логической и философской последовательности в природе.
Эта "Тайна" раскрыта для того, кто понимает правильный смысл диалога между Кришной и Арджуной в IV главе "Бхагавад Гиты". Аватар говорит:
Много моих жизней прошли, так же как твоих, о Арджуна! Я знаю всех их, но ты не знаешь своих, о гроза своих врагов.
Хотя Я нерожден, с неисчерпаемой Атмой, и являюсь Владыкой всего сущего, все же, превосходя власть собственной природы, Я рожден силою иллюзии.3
Каждый раз, о сын Бхараты, когда Дхарма (истинный закон) приходит в упадок, и увеличивается Адхарма (противоположное Дхарме), - Я проявляюсь.
Для защиты добра и поражения злобности, для установления закона Я рождаюсь в каждой юге.
Кто постигает правильно суть моего божественного рождения и действия, тот, о Арджуна, покидая тело, не получает новое рождение, он приходит ко Мне.
Таким образом, все Аватары представляют собою одно и то же: Сыновей их "Отца" по прямой линии происхождения; "Отец" или одно из семи Пламен становится до поры до времени Сыном, и эти два суть одно - в Вечности. Что такое Отец? Есть ли это абсолютная Причина всего? Непостижимый Вечный? Нет; решительно нет. Он - Каран-атма "Душа Причинности", которую в ее обычном смысле индусы называют Ишварой, Господом, а христиане - "Богом", Одним и Единственным. С точки зрения единства это так; но тогда и самого низкого элементала равно можно рассматривать в таком случае как "Одного и Единственного". Кроме того, каждое человеческое существо имеет свой собственный божественный Дух, или личного Бога. Та божественная Сущность, или Пламя, из которой эманирует Буддхи, стоит в таком же самом отношении к человеку, хотя и на более низком плане, как стоит Дхиани-Будда к своему человеческому Будде. Следовательно, монотеизм и политеизм не непримиримы; они существуют в Природе.
Истинно, "для защиты добра, для поражения злобности", личности, известные как Готама, Шанкара, Иисус и некоторые другие рождались каждый в своем веке, как сказано - "Я рождаюсь в каждой Юге" - и все они рождались тою же самою Силою.
В таких воплощениях заключается великая тайна, и они вне и за пределами цикла общих перевоплощений. Новые возрождения могут быть разделены на три класса: божественные воплощения, называемые Аватарами; воплощения тех из Адептов, которые отказались от Нирваны ради оказывания помощи человечеству, т. е. Нирманакаев; и естественная последовательность воплощений для всех - общий закон. Аватар - это видимость, такая, которую можно назвать особой иллюзией внутри естественной иллюзии, царствующей на планах бытия, находящихся под властью Майи; Адепт возрождается сознательно, в любое время по желанию;4 единицы же общего стада бессознательно следуют великому закону двойной эволюции.
Что такое Аватар? ибо прежде чем пользоваться термином, следует его правильно понять. Это есть нисхождение проявленного Божества - или под специфическим именем Шивы, Вишну, или Ади-Будды - в иллюзорную форму индивидуальности; видимость, которая для людей на этом иллюзорном плане является объективной, но не есть такая строго фактически. Эта иллюзорная форма, не имея ни прошлого, ни будущего, ибо она не имела предыдущих воплощений и не будет иметь последовательных новых рождений, не имеет никакого отношения к Карме, которая поэтому не имеет над ней никакой власти.
В одном смысле Готама БУДДА родился Аватаром. Но в виду неизбежных возражений на догматических основаниях это требует объяснений. Существует большая разница между Аватаром и Дживанмуктой: один, как уже было сказано, представляет собою иллюзорную видимость, лишенную кармы, которая никогда раньше не была воплощена, а другой, Дживанмукта, это тот, кто достигает Нирваны своими индивидуальными заслугами. На такое выражение бескомпромиссный философский ведантист мог бы опять возразить. Он мог бы сказать, что так как состояния Аватара и Дживанмукты представляют одно и то же, то никакая сумма личных заслуг в скольких то ни было воплощениях не может привести их обладателя к Нирване. Он скажет, что Нирвана бездейственна; как же тогда какое-либо действие может к ней привести? Она, по определению Нагасены, не есть ни результат, ни причина, но вечно-настоящее, вечное Есть. Следовательно, она не может иметь никакого отношения или касательства к действию, заслуге или недостатку, так как последние подчинены Карме. Все это очень правильно, но все же, по нашему мнению, между этими двумя существует значительная разница. Аватар есть; а Дживанмукта становится таким. Если состояние этих двух тождественно, то не идентичны причины, приведшие к нему. Аватар есть снисхождение Бога в иллюзорную форму; Дживанмукта же, который может быть прошел бесчисленные воплощения и накопил в них заслугу, несомненно, не становится Нирвани из-за этой заслуги, а вследствие лишь порожденной ею Кармы, которая ведет его и направляет к тому Гуру, кто посвятит его в тайну Нирваны и который один только может помочь ему достигнуть этой обители.
Шастры говорят, что от одних только наших деяний мы достигаем Мокши, и если мы не приложим усилий, то ничего и не выиграем, и Божество (Маха-Гуру) не будет ни помогать, ни благодетельствовать нам. Поэтому утверждается, что Готама, хотя в одном смысле Аватар, все же был настоящий человеческий Дживанмукта, достигший своего положения личными заслугами, и, таким образом - больше чем Аватар. Его личные заслуги привели его к Нирване.
Существует два типа добровольных и сознательных воплощений Адептов - воплощения Нирманакаев и воплощения, принимаемые чела, находящимися на испытании.
Величайшая, также как и наиболее смущающая тайна первого типа заключается в том факте, что такое возрождение в человеческом теле личного Эго какого-либо определенного Адепта - когда он обитает в Майави, или Кама Рупе и остается в Кама Локе - может произойти даже тогда, когда его "Высшие Принципы" находятся в состоянии Нирваны.5 Следует понять, что вышеприведенные выражения применяются ради общедоступности и поэтому то, что написано, не рассматривает этого глубокого и сокровенного вопроса с точки зрения высочайшего плана, плана абсолютной духовности, также - с высочайшей философской точки зрения, понятной лишь весьма немногим. Нельзя предполагать, что что-либо может вступить в Нирвану, не будучи вечно там; но человеческий разум, представляя себе Абсолют, должен представлять Это как высочайший предел неограниченного ряда. Если об этом не забывать, множество неправильных представлений будет избегнуто. Содержание этой духовной эволюции представляет собою материал на различных планах, с которыми Нирвани соприкасался до того, как он достиг Нирваны. Тот план, на котором эта истина, принадлежа к планам иллюзорным, несомненно не есть высочайший. Те, кто стремится к этому, должны обратиться к правильному источнику для исследования, к учениям "упанишад", и должны подойти в надлежащем духе. Здесь мы делаем только попытку указать направление, по которому направить поиски, и, показывая несколько сокровенных оккультных возможностей, мы не доводим наших читателей до самой цели. Окончательную истину может сообщить только Гуру посвященному ученику.
Несмотря на то, что столько сказано, изложенное должно показаться для многих непонятным, если не абсурдным. Во-первых, всем тем, кто незнаком с учением о многообразной природе и различных аспектах человеческой Монады; во-вторых тем, кто рассматривает семеричное деление человеческого существа со слишком материалистической точки зрения. Все же интуитивный оккультист, который тщательно изучил тайны Нирваны - который знает, что она тождественна с Парабрахманом и, следовательно, неизменна, вечна, являясь не чем-либо, а Абсолютным Все - поймет возможности этого факта. Он знает, что в то время, как про Дхармакаю - Нирвани "без остатка", как наши востоковеды перевели это слово, который поглощен в то Ничто, которое есть единое реальное, потому что Абсолютное Сознание - нельзя сказать, что он возвращается на Землю для воплощения, так как Нирвани более не есть ни он, ни она, и даже не оно; в то же время Нирманакая - или тот, кто достиг Нирваны "с остатком", т. е. тот, который облачен в тонкое тело, которое делает его непроницаемым для всех внешних впечатлений и для ментальных чувствований, и в котором понятие своего Эго не исчезло целиком - может это делать. И еще - каждый восточный оккультист осведомлен о том факте, что имеются Нирманакаи двух родов - естественные и считаемые; что первый представляет собою название или эпитет, применяемый к состоянию высокого аскета или Посвященного, который достиг стадии блаженства, уступающей только Нирване; тогда как последний означает самопожертвование человека, который добровольно отказывается от абсолютной Нирваны для того, чтобы помогать человечеству и продолжать делать ему добро или, другими словами, чтобы спасать людей-собратьев, руководствуя ими. Тут могут возразить, что Дхармакая, будучи Нирвани или Дживанмуктой, не может иметь какого-либо "остатка" за собой после смерти, ибо после достижения того состояния, из которого никакие дальнейшие воплощения невозможны, он больше не нуждается в тонком теле или в индивидуальном Эго, которое перевоплощается из одного рождения в другое, и поэтому последнее исчезает по логической необходимости; на это дается ответ, что все это так в отношении экзотерических целей и как общий закон. Но случай, с которым мы имеем дело, является исключительным, и реализация его находится в пределах оккультных сил высокого Посвященного, который, прежде чем вступить в состояние Нирваны, может заставить свой "остаток" (иногда, хотя и не очень удачно, это называют его Майави Рупой) остаться позади6 независимо от того, предстоит ли ему самому стать Нирвани или же очутиться в более низком состоянии блаженства.
Затем следуют случаи - редкие, но все же более частые, чем можно было бы предположить - добровольных и сознательных воплощений Адептов на испытании. У каждого человека есть свое Внутреннее, "Высшее Я" и также Астральное Тело. Но мало таких людей, вне более высоких степеней Адептства, которые могут руководить последним или каким-либо оживляющим его принципом после того, как смерть оборвала их краткую земную жизнь. И все же такое руководство или их перенос из мертвого в живое тело не только возможен, но, по оккультным и каббалистическим учениям, часто встречается. Степени такой власти, разумеется, весьма различаются. Упоминаются только три: нижайшая из всех степеней позволит Адепту, которому в течение жизни сильно мешали отдаваться исследованию и применению своих сил, выбрать после смерти другое тело, в котором он может продолжать прерванные исследования, хотя обычно он в нем потеряет всякую память о своем предыдущем воплощении. Следующая степень позволяет ему вдобавок к этому перенести в новое тело память о своей прошлой жизни; тогда как самая высшая едва ли имеет какие-либо ограничения в применении этой удивительной способности.
В качестве примера Адепта, который воспользовался первой вышеприведенной способностью, средневековые каббалисты указывают на известную историческую личность пятнадцатого века - кардинала де Куза; вследствие его удивительной преданности эзотерическим исследованиям и "Каббале", Карма увела этого страдающего Адепта на интеллектуальное восстановление и отдых от тирании духовенства в тело Коперника. Se non е vero e ben trovato; и внимательное чтение жизнеописаний этих двух людей легко может привести верящего в такие силы к быстрому принятию этого утвержденного факта. Читателя, имеющего в своем распоряжении нужные для этого средства, просим обратиться к внушительному фолианту на латинском языке, под названием "De Docta Ignorantia", написанному в пятнадцатом веке кардиналом де Куза, в котором находятся все теории и гипотезы - все идеи - Коперника в качестве задающих тон и направление к открытиям великого астронома.7 Кто же был этот чрезвычайно ученый кардинал? Сын бедного лодочника; всей своей карьерой, своей кардинальской шапкой, скорее почтительным благоговением, чем дружбою пап Евгения IV, Николая V и Пия II, он был обязан своей чрезвычайной учености, которая казалась прирожденной ему, так как он нигде не учился до сравнительно позднего периода жизни. Де Куза умер в 1473 году; кроме того, его лучшие труды были написаны до того, как он был вынужден принять духовный сан - чтобы избегнуть преследований. Но этот Адепт не избег их.
В вышеупомянутом внушительном труде кардинала имеется одна наводящая на размышление фраза, авторство которой по-разному приписывалось то Паскалю, то Куза самому, то "Зохару", но которая по праву принадлежит Книгам Гермеса:
Мир есть бесконечная сфера, центр которой везде, а окружность нигде.
Некоторые изменили ее так: "Центр нигде, а окружность везде", это довольно еретическая идея для кардинала, хотя совершенно правоверна с точки зрения каббалистической.
Теория нового рождения должна быть объяснена оккультистами и затем применена для особых случаев. Правильное понимание этого психического факта обосновано на правильном взгляде на ту группу небесных существ, которых вообще называют семью Первоначальными Богами или Ангелами - нашими Дхиан-Коганами "Семью Первичными Лучами" или Силами, впоследствии адаптированными христианской религией под названием "Семи Ангелов Присутствия". Арупа, бесформенные на верхней ступени лестницы Бытия, материализующиеся все более и более по мере того как они спускаются по лестнице объективности и формы, кончая грубейшим и наиболее несовершенным представителем из Иерархии, человеком, на эту первую, чисто духовную группу нам указано в нашем оккультном учении, как на рассадник и первоисточник человеческих существ. В нем дает ростки то сознание, которое является самым ранним проявлением из причинного Сознания - Альфы и Омеги божественного бытия и вечной жизни. И когда оно продолжает свой спуск книзу через все фазы существования, через человека, через животного и растение, оно заканчивает свой спуск только в минерале. Это изображено двойным треугольником наиболее таинственным и наиболее многозначительным изо всех мистических знаков, потому что он представляет собою двойной глиф, охватывая духовное и физическое сознание и жизнь; первый треугольник направлен кверху, а нижний книзу, оба переплетаются и показывают различные планы дважды семерых видов сознания, четырнадцать сфер существования, Локи браминов.
Читатель теперь будет в состоянии лучше все это понимать. Он также поймет, что подразумевается под словом "Стражи", так как над каждой из семи областей, или регионов Земли поставлено по одному стражу в качестве Хранителя, или Правителя, согласно старым традициям, так же как имеется по одному, кто наблюдает и руководствует каждым из четырнадцати миров, или Лок.8 Но сейчас речь идет не о какой-либо из них, а о так называемых "Семи Дыханиях", которые снабжают человека его бессмертной Монадой в его циклическом паломничестве. Комментарий на "Книгу Дзиан" говорит:
Опустившись на свой регион впервые как Господь Великолепия, Пламень (или Дыхание), вызвав к сознательному бытию высшие из Эманации того особого региона, снова восходит обратно на Свой первоначальный трон, откуда Тот наблюдает и руководит Своими бесчисленными Лучами (Монадами). В качестве Своих Аватаров, Тот выбирает только тех, кто в своем предыдущем воплощении обладали Семью Добродетелями.9 Что касается остальных, то Тот осеняет каждого одним из Своих бесчисленных лучей... Все же, даже "луч" есть часть Владыки Владык.10
Семеричный принцип в человеке - который может рассматриваться двойственным только поскольку это касается психического проявления на этом грубо-земном плане - был известен всей древности и может быть обнаружен во всех древних Священных Писаниях. Египтяне знали и преподавали его, и их деление принципов по всем пунктам является двойником арийского Сокровенного Учения. В "Разоблаченной Изиде" это изложено так:
По понятиям египтян, а также всех других вер, обоснованных на философии, человек представлял собою не только ... союз души и тела: он был троицей, когда к нему был добавлен Дух. Кроме того, это учение делало его состоящим из Кха (тела), Кхаба (астральная форма, или тень), Ка (животная душа, или жизненный принцип), Ба (высшая душа), и Акх (земной рассудок). У них еще был шестой принцип, называемый Сах (или мумия), но функции этого принципа начинались только после смерти тела.11
Седьмой принцип, будучи, разумеется, высочайшим, несотворенным Духом, обычно назывался Озирисом, поэтому каждая умершая личность становилась Озирифированной - или Озирисом - после смерти.
Но вдобавок к повторению старого, всегда присутствующего факта перевоплощения и Кармы - не так, как об этом учат спиритисты, но как самая Древняя Наука в мире - оккультисты должны учить циклическому и эволюционному перевоплощению: того рода рождению снова, таинственному и все еще остающемуся непонятным для многих, кто не знает мировой истории, о котором в осторожных выражениях упоминалось в "Разоблаченной Изиде". Обычному новому рождению для каждого индивидуума с промежуточным пребыванием в Кама Локе и Дэвачане, и циклическому сознательному перевоплощению с великими и божественными целями для немногих. Те великие деятели, которые, как гиганты, возвышаются в истории человечества, подобно Сиддхарте БУДДЕ и Иисусу в области духовной, и подобно Александру Македонскому и Наполеону Великому в области физических завоеваний, - представляют собою только отраженные образы человеческих прообразов, которые существовали - не десять тысяч лет тому назад, как это с осторожностью было сказано в "Разоблаченной Изиде", а миллионы лет подряд начала Манвантары. Ибо - за исключением действительных Аватаров, как было объяснено выше - они являются теми же самыми непрерывными Лучами (Монадами), каждый соответственно от своего особого Пламени-Отца - называемых Дэвами, Дхиан-Коганами или Дхиан-Буддами, или еще, Планетарными Ангелами и т. д. - сияющих в эонической вечности в качестве их прототипов. По их образу рождаются некоторые люди, и когда имеется в виду какая-либо специфическая туманная цель, эти последние ипостатически оживляются их божественными прототипами, восстановленными снова и снова теми сокровенными Силами, которые управляют и руководят судьбами нашего мира.
В то время, когда писалась "Разоблаченная Изида", нельзя было больше сказать, и поэтому информация об этом была сведена к единственному замечанию, что
Нет ни одного выдающегося деятеля в записях как священной, так и мирской истории, прообраз которого нельзя бы найти в полувыдуманных и в полуправдивых преданиях минувших религий и мифологий. Как звезда, сияющая на неизмеримом расстоянии над нашими головами в беспредельности неба, отражается на гладкой поверхности озера, так же и образы людей допотопных веков отражаются в тех периодах времени, которые мы можем охватить нашим историческим обозрением.
Но ныне, когда появилось так много изданий, широко трактующих об этой доктрине, и некоторые из них излагают многие ошибочные взгляды, - этот смутный намек может быть расширен и объяснен. Данная формулировка приложима не только к выдающимся историческим деятелям вообще, но также и к гениальным людям, к каждому замечательному человеку своего века, вознесшемуся над обычным человеческим стадом вследствие какой-либо ненормально развитой особенной способности, ведущей к прогрессу и благу человечества. Каждый является перевоплощением индивидуальности, которая существовала до него со способностями по той же части, принося, таким образом, как приданое, своей новой форме эту сильную и легко разбудимую способность или качество, которая была полностью развита в нем в предыдущем воплощении. Очень часто они являются обычными смертными Эго естественных людей в прохождении своего циклического развития.
Но мы сейчас должны рассмотреть "особые случаи". Предположим, что какая-то личность в течение своего цикла воплощений была отобрана для особых целей - как сосуд, достаточно чистый - своим личным Богом, Источником (на плане проявленного) ее Монады, который таким образом становится ее обитателем. Тот Бог, ее собственный прототип, или "отец в небесах", является в одном смысле не только образом, по которому она, духовный человек, сотворена, но в том случае, о котором мы говорим, это есть сам этот духовный, индивидуальный Эго. Это случай постоянной, пожизненной Теофании. Не забудем, что это не есть Аватаризм как его понимают в Браманистской Философии: также такой избранный человек не есть ни Дживанмукта, ни Нирвани, но что это - всецело исключительный случай в царстве Мистицизма. Этот человек мог быть или не быть Адептом в своих предыдущих жизнях; он просто чрезвычайно чистый и духовный индивидуум или был таким в предшествующем рождении, если таким избранным сосудом является только что родившийся младенец. В этом случае после физического перехода такого святого, или Бодхисаттвы, его астральные принципы не подвергаются естественному разложению, как у обычных смертных. Они остаются в нашей сфере и в пределах человеческого притяжения и достижения, и поэтому получается так, что не только про Будду, Шанкарачарью и Иисуса можно сказать, что они в одно и то же время оживляют несколько личностей, но даже принципы высокого Адепта могут оживлять внешние оболочки обычных смертных.
Некий Луч (принцип) от Санат Кумара одухотворял (оживлял) Прадьюмну, сына Кришны, в течение великого периода Махабхараты, тогда как в то же самое время он, Санат Кумара, давал духовные наставления царю Дхритараштре. Кроме того, не забудем, что Санат Кумара есть "вечный шестнадцатилетний юноша", обитающий в Джана Локе, его собственной сфере, или духовном состоянии.
Даже в обычной, так называемой медиумистической жизни вполне установлено, что в то время как тело действует - даже хотя бы только механически - или покоится в одном месте, его астральный двойник может появиться и самостоятельно действовать в другом месте, причем весьма часто в отдаленном месте. Это - вполне обычное явление в жизни мистиков и в истории; и если это происходит с экстатиками, провидцами и мистиками всякого рода, то почему то же самое не может произойти на более высоких и более духовно развитых планах существования? Если допустить эту возможность на низшем психическом плане, то почему не на более высоком плане? В случаях более высокого Адептства, когда тело всецело подчинено Внутреннему Человеку, когда Духовное Эго полностью воссоединилось со своим седьмым принципом даже в течение жизни личности, и Астральный Человек или личное Эго, стало настолько очищенным, что оно постепенно ассимилировало все свойства и атрибуты средней натуры (Буддхи и Манаса в их земном аспекте), что личное Эго замещает собою, так сказать, духовное Высшее Я и поэтому способно вести самостоятельную жизнь на земле; когда наступает телесная смерть, то часто происходит следующее таинственное событие. Как Дхармакая, Нирвани "без остатка", совершенно свободный от земных примесей, Духовное Эго не может возвратиться, чтобы снова воплотиться на земле. Но установлено, что в таких случаях, личное Эго даже Дхармакаи может остаться в нашей сфере, как целое, и возвратиться к воплощению на земле; если в этом есть надобность. Ибо теперь оно больше не может быть, подобно астральному остатку обыкновенного человека, подвержено постепенному растворению в Кама Локе (limbus, или чистилище, римского католика и "Самерлэнд" спиритуалистов) ; оно не может умереть второй смертью, как называет такое распадение Прокл12. Оно стало слишком святым и чистым, больше не посредством отраженного, но своего собственного естественного света и духовности, чтобы спать бессознательным сном в низшем нирваническом состоянии или быть растворенным подобно обычной астральной оболочке и исчезнуть полностью.
Но в этом состоянии, известном как Нирманакая (Нирвани с "остатком") он все еще может помогать человечеству.
"Пусть я пострадаю и понесу грехи всех (пусть буду снова воплощен для новых страданий), но пусть мир будет спасен!", - сказал Готама БУДДА; эти слова являются восклицанием, действительное значение которого ныне мало понимают его последователи. "Если я хочу, чтобы он пребыл, пока я приду, что тебе до этого?"13 - спрашивает Петра астральный Иисус. "Пока я приду", значит "пока я буду снова воплощен" в физическом теле. Все же Христос старого распятого тела, по истине, мог сказать: "Я у моего Отца и един с Ним", что не помешало астралу снова принять форму так же, как Иоанну - действительно пребывать, пока не пришел его Учитель; не помешало Иоанну не узнать его, когда он пришел, или выступить тогда против него. Но в Церкви это замечание породило абсурдную идею о тысячелетнем царстве, или хилиазме, в физическом смысле.
С тех пор "Человек Скорбей" возвращался, быть может, неоднократно, не узнанный и неоткрытый своими слепыми последователями. Также с тех пор этот великий "Сын Божий" беспрестанно подвергался жесточайшему распинанию ежедневно и ежечасно Церквями, учрежденными во имя его. Но апостолы, будучи только наполовину посвященными, не дожидались своего Учителя и, не узнавая его, отвергали его презрительно каждый раз, когда он возвращался14.


ОТДЕЛ XLII
СЕМЬ ПРИНЦИПОВ
"Тайна Будды" является тайной некоторых других Адептов - возможно, многих. Все затруднение в том, чтобы правильно понять другую тайну: тайну реального факта - на первый взгляд такого непонятного и трансцендентального - о "Семи Принципах" в человеке, отражении в нем семи сил Природы физически и семи Иерархий Бытия, интеллектуально и духовно. Независимо от того, будет ли человек - материальный, эфирный и духовный - ради более ясного понимания его (вообще говоря) тройной природы, разделен на группы согласно той или иной системе, - основа и вершина этого деления всегда будут одни и те же. Так как имеются только три Упадхи (основы) в человеке, то на них можно построить любое количество Кош (оболочек) и их аспектов, не нарушая гармонию целого. Таким образом, в то время как Эзотерическая Система принимает семеричное деление, ведантистская классификация дает пять Кош, а Тарака Раджа Йога упрощает их, сведя к четырем - три Упадхи, синтезированные высшим принципом, Атмой.
То, что сейчас только что было изложено, разумеется, вызывает вопрос: "Как может духовная (или полудуховная) личность вести тройную или даже двойную жизнь, меняя соответственные "Высшие Я" ad libitum, и все же быть единой вечной Монадой в бесконечности Манвантары?" Ответ на это легок для истинного оккультиста, тогда как непосвященному профану он должен показаться абсурдным. "Семь Принципов", разумеется, являются проявлением единого неделимого Духа, но это единство появляется только в конце Манвантары, когда они становятся воссоединенными на плане Единой Реальности; в течение же хождения "Странника", отражения этого неделимого Единого Пламени, аспекты единого вечного Духа, каждый обладает силою действия на одном из проявленных планов существования - постепенных дифференциациях из единого непроявленного плана - именно, на том плане, к которому он соответственно принадлежит. Так как наша Земля предоставляет всевозможные Майавические условия, то следует, что очищенный Эготический Принцип, астральное и личное Я Адепта, хотя и образуя в действительности одно слитое целое со своим Высшим Я (Атма и Буддхи), может, тем не менее, в целях всеобъемлющего милосердия и блага настолько отделиться от своей божественной Монады, чтобы вести на этом плане иллюзорного и временного существования отдельную, независимую, сознательную собственную жизнь в заимствованной иллюзорной форме, таким образом преследуя одновременно двойную цель: исчерпывание своей собственной индивидуальной Кармы и спасение миллионов менее пользующихся преимуществами людей от последствий ментальной слепоты. Если задается вопрос: "Когда происходит изменение, описываемое как переход Будды или Дживанмукты в Нирвану, где тогда продолжает свое пребывание изначальное сознание, которое оживляло тело - в Нирвани, или же в последующих воплощениях "остатка" последнего (Нирманакаи)?" Ответ будет, что заключенное сознание может представлять собою, как выражается Гиббон, "определенное знание на основе наблюдений и опыта", но развоплощенное сознание не есть следствие, а причина. Оно является частью целого, или скорее Лучом на ступенчатой шкале его проявленной деятельности из единого всепроникающего беспредельного Пламени, одни только отражения которого могут дифференцироваться; и, как таковое, сознание вездесуще и не может быть ни локализировано, ни сконцентрировано на или в каком-либо отдельном предмете, также оно не может быть ограничено. Одни только его воздействия относятся к области материи, ибо мысль есть энергия, которая разнообразно действует на материю, но сознание per se, как понимает и объясняет оккультная философия, является высшим качеством чувствующего духовного принципа в нас, Божественной Души (или Буддхи) и нашего Высшего Эго, и не принадлежит к плану материальности. После смерти физического человека, если он Посвященный, оно преображается из человеческого свойства в сам независимый принцип; сознательное Эго становится Сознанием per se без всякого Эго, в том смысле, что последнее больше не может быть ограничено ни чувствами, ни даже пространством или временем. Поэтому оно способно, не отделяясь и не покидая своего владельца, Буддхи, отражаться в то же самое время в своем астральном человеке безо всякой надобности локализироваться. Это доказывается на значительно более низкой степени в наших снах. Ибо, если сознание может проявлять деятельность в течение наших видений и в то время, когда тело и его материальный мозг глубоко спят - и если оно даже в течение этих видений почти вездесуще - то насколько гораздо большей должна быть его сила, когда оно совершенно свободно от нашего физического мозга и не имеет с ним никакой связи.


ОТДЕЛ XLIII
ТАЙНА БУДДЫ
Тайна Будды заключается в следующем: Готама, воплощение чистой Мудрости, все же должен был в своем человеческом теле учиться и быть посвященным в тайны мира подобно любому другому смертному, до того дня, когда Он появился из Своего тайного убежища в Гималаях и первый раз проповедовал в роще Бенареса. То же самое с Иисусом: с двенадцати- до тринадцати-летнего возраста, когда Его находят произносящим Нагорную проповедь, - ничто о нем неизвестно и ничто не говорится. Готама должен был дать клятву о сохранении в нерушимой тайне Эзотерических Доктрин, сообщенных Ему. В силу Своей безмерной жалости к невежеству - и страданиям, как его следствию - человечества, хотя Он и не хотел нарушать Своего священного обета, Ему все же не удалось остаться в пределах предписанных ограничений. В то время, когда Он слагал свою Эзотерическую Философию ("Доктрину Ока") на основах вечной Истины, Он не скрыл определенных догм и, шагнув за пределы законных границ, создал причины к тому, что эти догмы были неправильно поняты. В Своем стремлении разделаться с ложными Богами Он раскрыл в "Семи Путях к Нирване" некоторые тайны Семи Светов Арупа (бесформенного) Мира. Малое количество истины часто хуже, чем полное отсутствие истины.
Истина и выдумка подобны маслу и воде: они никогда не смешиваются.
Его новое учение, которое представляло внешнее мертвое тело Эзотерического Учения без оживляющей его Души, принесло бедственные последствия: оно никогда не было правильно понято, и сама доктрина была отвергнута буддистами юга. Безмерная филантропия, беспредельная любовь и милосердие ко всем тварям были в основании Его непреднамеренной ошибки, но Карма мало обращает внимания на намерения, будь они добрые или злые, если они остаются бесплодными. Если "Благой Закон", как он проповедовался, имел своим результатом наиболее возвышенный кодекс этики и не имеющую равной себе философию наружного в видимом Космосе, то он также склонял и приводил незрелые умы к мысли, что под высшим одеянием этой системы больше ничего нет, и была воспринята только мертвая буква ее. Кроме того, новое учение выбило из колеи многие великие умы, которые до этого следовали водительству ортодоксального Браманизма.
Поэтому пятьдесят с чем-то лет после своей смерти "великий Учитель"1, отказавшись от полного Дхармакаи и Нирваны, соблаговолил, в целях Кармы и филантропии, снова родиться. Для Него смерть не была смертью, но, как сказано в "Эликсире Жизни"2, Он сменил
Внезапное погружение в темноту на переход в более яркий свет.
Шок смерти рассеялся и, подобно многим другим Адептам, Он сбросил смертную оболочку и предоставил ее сжиганию, а пепел сохранил в качестве реликвии, и начал межпланетную жизнь, облекшись в свое тонкое тело. Он снова родился как Шанкара, величайший учитель ведантистов в Индии, чья философия - целиком основанная на основных аксиомах вечного Откровения, Шрути или первоначальной Религии Мудрости, на которой также до того основал Свою Философию Будда, но с другой точки зрения - очутилась в середине между слишком пышно замаскированной метафизикой ортодоксальных браминов и метафизикой Готамы, которая будучи лишенной в своем экзотерическом одеянии, всякой душу оживляющей надежды, трансцендентальных устремлений и символов, выглядит в своей холодной мудрости, как хрустальные ледяшки, как скелет изначальных истин Эзотерической Философии.
Был ли тогда Шанкарачарья Готамой Буддой в новой личной форме? Может быть, читатель только еще больше смутится, если ему сказать, что "астральный" Готама находится внутри внешнего Шанкары, чей высший принцип, или Атман, тем не менее, был его собственный божественный прототип - "Сын Света", действительно - небесный, разумом-рожденный сын Адити.
Этот факт опять обоснован на том таинственном переносе божественной бывшей личности, слившейся с безличной Индивидуальностью - теперь в своей полной троичной форме Монады, как Атма-Буддхи-Манас - в новое тело, видимое или субъективное. В первом случае это Манушья-Будда; во втором - Нирманакая. Сказано, что Будда в Нирване, хотя этот когда-то смертный носитель - тонкое тело - Готамы все еще присутствует среди Посвященных; оно не покинет царства Сознательного Бытия до тех пор, пока страдающее человечество нуждается в его божественной помощи - во всяком случае, до конца этой Коренной Расы. Время от времени Он, "астральный" Готама, соединяется неким наиболее таинственным - для нас совершенно непостижимым - образом с Аватарами и великими святыми, и действует через них. И несколько таких названо.
Таким образом, утверждается, что Готама Будда воплотился в Шанкарачарью, - что, как было сказано в "Эзотерическом Буддизме":
Шанкарачарья, просто, был Будда во всех отношениях в новом теле.3
В то время, как это выражение правильно в его мистическом смысле, манера его изложения может ввести в заблуждение, пока не объяснена. Шанкара был Буддой, весьма несомненно, но он никогда не был новым воплощением Будды, хотя "Астральное" Эго Готамы - или, скорее, его Бодхисаттва - могло каким-то таинственным. образом быть связанным с Шанкарачарьей. Да, возможно, это было то Эго, Готама, в новом и в лучше приспособленном сосуде - в сосуде брамина Южной Индии. Но Атман, Высшее Я, которое осеняло обоих, отличалось от Высшего Я ушедшего Будды, который теперь находился в Своей собственной сфере в Космосе.
Шанкара был Аватаром в полном значении этого термина. Согласно Саяначарье, великому комментатору "Вед", он должен рассматриваться как Аватар или непосредственное воплощение Самого Шивы - Логоса, Седьмого Принципа в Природе. В Тайной Доктрине Шри Шанкарачарья рассматривается как обиталище - в течение тридцати двух лет его земной жизни - Пламени, высочайшего из проявленных Духовных Существ, одного из первоначальных Семи Лучей.
А что подразумевается под словом "Бодхисаттва"? Буддисты мистической системы Махаяны учат, что каждый БУДДА проявляется (ипостатически или иначе) одновременно в трех мирах Бытия, а именно: в мире Кама (похотливости, страстных желаний - это чувственная вселенная или наша земля) в виде человека; в мире Рупа (форм - все же сверхчувственном), как Бодхисаттва; и в высочайшем Духовном Мире (в Мире совершенно бестелесных существований, как Дхиани-Будда. Последний существует в пространстве и времени вечно, т. е. от одной Маха-Кальпы до другой, - синтетической кульминацией этих трех является Ади-Будда4, Принцип Мудрости, который есть Абсолют, и поэтому вне времени и пространства. Их взаимоотношения следующие: Дхиани-Будда, когда мир нуждается в человеческом Будде, "создает" посредством силы Дхианы (медитации, всемогущей концентрации) разумом-рожденного сына - Бодхисаттву, чья миссия заключается в том, чтобы он после физической смерти своего человеческого, или Манушья-Будды продолжал его работу на земле до появления следующего Будды. Эзотерический смысл этого учения ясен. У простого смертного его принципы являются только более или менее яркими отражениями семи космических и семи небесных Принципов Иерархии сверхчувственных Существ. У Будды же они являются почти самими этими принципами in esse. Бодхисаттва заменяет в нем Карана Шариру, принцип Эго, и остальное соответственно; и именно так Эзотерическая Философия объясняет значение фразы, что "силою Дхианы (или абстрактной медитации) Дхиани-Будда (Дух Будды, или Монада) создает Бодхисаттву" или облеченное астралом Эго внутри Манушья-Будды. Таким образом, в то время, как Будда погружается обратно в Нирвану, откуда он вышел, Бодхисаттва остается позади, чтобы продолжать работу Будды на земле. Следовательно, именно этот Бодхисаттва мог предоставить низшие принципы в призрачном теле Аватара Шанкарачарьи.
Теперь, сказать, что Будда после достижения Нирваны вернулся оттуда, чтобы вновь воплотиться в новое тело, было бы произношением ереси с точки зрения как браманистической, так и буддийской. Даже в экзотерической школе Махаяны, в учении, касающемся трех тел "Будды"5, о Дхармакае - идеальном, лишенном формы Бытии - сказано, что раз оно принято, то Будда в нем покидает мир чувственных восприятий навсегда; и не имеет, и не может иметь с ним каких-либо связей. Сказать же, как учит Эзотерическая или Мистическая Школа, что хотя Будда пребывает в Нирване, он оставил за собою Нирманакаю (Бодхисаттву), чтобы продолжать работу после него, - будет вполне ортодоксально и в соответствии со Школами как Эзотерической Махаяны, так и Прасанга Мадхьямики; последняя является анти-эзотерической и наиболее рационалистической системой. Ибо в Комментарии "Кала-Чакры" показано, что существуют: (1) Ади-Будда, вечный и необусловленный; затем (2) Самбхогакая-Будды или Дхиани-Будды, существующие с (эонической) вечности и никогда не исчезающие - Будды Причинности, так сказать; и (3) Манушья-Бодхисаттвы. Отношения между ними определяются данным определением. Ади-Будда есть Ваджрадхара, и Дхиани-Будды суть Ваджрасаттвы; и несмотря на то, что они различные Существа на своих соответствующих планах, все же Они фактически идентичны, так как один действует через другого, как Дхиани через человеческого Будду. Один является "Бесконечным Разумом", другой только "Верховным Разумом". О Пра Бодхисаттве - который впоследствии был на земле Готамой Буддой, сказано:
Выполнив все условия для немедленного достижения степени совершенного Будды; Святой предпочел, исходя из беспредельного милосердия к живым существам, еще раз воплотиться для блага людей.
Нирвана-буддистов - это только порог Паранирваны, согласно Эзотерическому Учению; тогда как у браминов она является summum bonum, тем окончательным состоянием, откуда больше возврата нет - во всяком случае, до следующей Маха-Кальпы. И даже это последнее воззрение вызовет возражения у некоторых слишком догматических и ортодоксальных философов, которые не хотят принять Эзотерическую Доктрину. У них Нирвана - абсолютное ничто, в котором нет ничего и никого - только необусловленное Все. Чтобы понять полностью характерные черты этого Абстрактного Принципа, нужно осмыслить его интуитивно и постичь полностью "единое неизменное состояние во Вселенной", которое индусы так правильно определяют как
Состояние совершенной бессознательности - голое Чидакашам (поле сознательности), фактически,
как бы парадоксальным это не показалось бы непосвященному читателю6.
Шанкарачарья считался Аватаром; это утверждение, в которое автор безоговорочно верит, но которое другие люди, конечно, вправе отвергать. И как таковой он облекся в тело южного индийца, только что родившегося браминского ребенка; сказано, что это тело, по причинам настолько же значительным, насколько таинственным для нас, оживлялось астральным личным остатком Готамы. Это божественное Не-Эго избрало в качестве своего Упадхи (физической основы) эфирное, человеческое Эго великого Мудреца в этом мире форм, как наиболее подходящего носителя Духа, чтобы спуститься в него.
Шанкарачарья сказал:
Парабрахман есть Карта (Пуруша), так как нет другого Адхиштатхи,7 и Парабрахман есть Пракрити, так как нет другой субстанции.8
Теперь, то что истинно на макрокосмическом, также истинно на микрокосмическом плане. Поэтому ближе к истине будет сказать - раз мы допускаем такую возможность - что скорее "астральный" Готама или Нирманакая был Упадхи духа Шанкарачарьи, нежели последний был новым воплощением первого.
Когда настало время родиться Шанкарачарье, то, естественно, каждый принцип в проявленном смертном теле должен был быть чистейшим и тончайшим, какие только существовали на земле. Следовательно, те принципы, которые когда-то были прикреплены к Готаме, который был непосредственным великим предтечею Шанкары, естественно были привлечены к нему, так как экономия Природы запрещает новое эволюционирование подобных принципов из сырого состояния. Но следует помнить, что высшие эфирные принципы не становятся, подобно низшим, более материальным принципам, иногда видимы человеку (как астральные тела), и их следует рассматривать скорее в свете отдельных или самостоятельных Сил или Богов, нежели материальных объектов. Следовательно, правильным путем представления истины будет сказать, что различные принципы Бодхисаттвы, Готамы Будды, которые не ушли в Нирвану, снова воссоединились, чтобы образовать средние принципы Шанкарачарьи, земного Существа.9
Абсолютно необходимо изучить доктрину о Буддах эзотерически и понимать тонкие различия между различными планами существования, чтобы правильно понять вышеизложенное. В более ясном изложении, Готама, человеческий Будда, который, экзотерически, имел Амитабху в качестве своего Бодхисаттвы и Авалокитешвару в качестве своего Дхиани-Будды - триада, эманирующая непосредственно из Ади-Будды - ассимилировал их посредством своей "Дхианы" (медитации) и стал таким образом Буддой ("озарением"). В другой форме так же обстоит дело у всех людей: каждый из нас имеет своего Бодхисаттву - серединный принцип, если мы на момент будем придерживаться троичного деления семеричной группы - и своего Дхиани-Будду, или Когана, "Отца Сына". Здесь, коротко говоря, лежит наше соединительное звено с высшей Иерархией Небесных Существ, только мы слишком грешны, чтобы ассимилировать их.
Шесть веков спустя после ухода человеческого Будды (Готамы), другой Реформатор, такой же благородный и любящий, хотя и менее удачливый, появился в другой части мира, среди другой и менее духовной расы. Существует большое сходство между мнениями, сложившимися впоследствии в мире по поводу этих двух Спасителей - Восточного и Западного. В то время как миллионы людей обратились к учениям этих двух Учителей, враги обоих - сектантские противники, наиболее опасные изо всех - разорвали их в клочки, постепенно вводя злостно искаженные изложения, основанные на оккультных истинах и поэтому вдвойне опасные. В то время как брамины говорят про Будду, что Он действительно являлся Аватаром Вишну, но что Он пришел, чтобы совратить браминов с их веры и поэтому был злым аспектом Бога, про Иисуса бардезанские гностики и другие утверждали, что Он был Нэбу, ложный Мессия, разрушитель старой ортодоксальной религии. "Он - основатель новой секты Назаров", говорили другие сектанты. На еврейском языке слово "Наба" означает "говорить по вдохновению", (????? и ???? есть Нэбо, Бог Мудрости). Но Нэбо также есть Меркурий, который в индийской монограмме планет есть Буддха. И это доказывается тем фактом, что талмудисты верят, что Иисус был вдохновлен Гением (или Правителем) Меркурия, спутанного сэром Вильямом Джонсом с Готамой Буддой. Существует много других странных точек сходства между Готамой и Иисусом, которые не могут быть здесь отмечены.10
Если оба эти Посвященные, сознавая опасность передачи некультурным массам сил, приобретаемых высшим знанием, оставили самый сокровенный угол святилища в глубоком мраке, кто из знающих человеческую натуру может кого-либо из них упрекнуть за это? Все же, хотя Готама, побуждаемый благоразумием, оставил Эзотерические и наиболее опасные части Тайного Знания нерассказанными и прожил до зрелого возраста восьмидесяти лет - Эзотерическая Доктрина говорит, до ста лет - умирая с сознанием, что Он преподал его основные истины и посеял семена для обращения одной трети мира, - все же Он, возможно, раскрыл больше, чем в самом деле было полезно для потомства. Но Иисус, который обещал Своим ученикам знание, дающее человеку власть совершать "чудеса", намного большие, чем те, которые совершал Он Сам, - умер, оставив после Себя только несколько верных учеников, людей, находящихся только на полпути к знанию. Поэтому им пришлось бороться с миром, которому они могли передать только то, что сами знали лишь наполовину - и не больше. В более поздние века экзотерические последователи обоих изуродовали выданные истины, часто до неузнаваемости. В отношении последователей Западного Учителя доказательство этому кроется в самом том факте, что теперь ни один из них не может сотворить обещанных "чудес". Им приходится выбирать: или признать, что они сами совершали грубые ошибки, или же их Учитель должен быть обвинен в пустых обещаниях и хвастовстве.11 Почему такое различие в судьбах обоих? Для оккультиста эта загадка неравного расположения Кармы или Провидения объяснена Тайной Доктриной.
"Незаконно" говорить о таких вещах публично, как Св. Павел нам говорит. Только одно объяснение еще может быть дано по этому поводу. Несколько страниц назад было сказано, что Адепт, который, таким образом, приносит себя в жертву, оставаясь жить, отказавшись от полной Нирваны, хотя и никогда не может утерять знание, приобретенное им в предыдущих существованиях, все же не способен подняться выше в таких заимствованных телах. Почему? Потому что он становится просто носителем "Сына Света" из еще более высокой сферы, у Которого, так как Он Арупа, нет Своего собственного астрального тела, годного для этого мира. Такие "Сыны Света" или Дхиани-Будды суть Дхармакаи предшествовавших Манвантар, которые завершили свои циклы воплощений в обычном смысле и которые, будучи, таким образом, без Кармы, уже давно тому назад сбросили свои индивидуальные Рупы и отождествились с первым Принципом. Отсюда вытекает необходимость в жертвенном Нирманакае, готовом пострадать за неправильные поступки и ошибки нового тела в его земном паломничестве без какого-либо вознаграждения в будущем, на плане продвижения и возрождения, так как для него нет никакого возрождения в обычном смысле. Высшее Я или Божественная Монада в таком случае не прикреплена к низшему Эго; его связь только временная и в большинстве случаев оно действует через указы Кармы. Это действительная, настоящая жертва, объяснение которой относится к высочайшему Посвящению в Джнану (Оккультное Знание). Это тесно связано непосредственной эволюцией Духа и инволюцией Матери с первоначальной и великой Жертвой при основании проявленных Миров, с постепенным подавлением и смертью духовного в материальном. Семя "не оживится, если не умрет".12 Поэтому в Пуруша Шукте "Риг Веды",13 основы и источника всех последовавших религий, аллегорически рассказано, что "тысячеголовый Пуруша" был убит при основании Мира, чтобы из его останков могла возникнуть Вселенная. Это есть ни более, ни менее, как основа - семя, истинно - более позднего многообразного символа в различных религиях, включая Христианство, символа жертвенного агнца. Ибо это игра слов. "Аджа" (Пуруша), "нерожденное", или вечный Дух, по-санскритски также значит "агнец". Дух исчезает - умирает, метафорически - чем более он становится заключенным в материю, отсюда и жертва "нерожденного", или "агнца".
Почему БУДДА избрал путь совершения этой жертвы - это станет ясным только для тех, кто к подробному знанию Его земной жизни добавит глубокое понимание законов Кармы. Подобные события, однако, относятся к наиболее исключительным случаям.
Как гласит предание, брамины совершили тяжкий грех тем, что преследовали Готаму Будду и Его учения вместо того, чтобы слить и согласовать их с учениями чистого Ведического Брамизма, как это сделал впоследствии Шанкарачарья. Готама никогда не шел против "Вед", только против экзотерического культивирования предвзятых толкований. Шрути - божественное, устное откровение, результатом которого явилась "Веда" - вечно. Оно дошло до слуха Готамы Сиддхарты так же, как оно дошло до Риши, которые его записали. Он принял это откровение, отвергая при этом более поздние заросли браминской мысли и фантазии, и построил Свои доктрины на одной и той же основе нерушимой истины. Так же, как и Его Западный преемник, Готама, "Милосердный", "Чистый" и "Справедливый", был первым из Восточной Иерархии исторических Адептов, если и не из мировых анналов божественных смертных, который руководствовался тем великодушным чувством, которое заключает все человечество в одно объятие безо всяких подразделений на расы, рождение или касты. Именно Он был первым провозглашателем этого благородного принципа и Он же был первым, кто применил этот принцип на практике. Ради бедных и оскорбленных, лишенных касты и несчастных, приглашенных Им к пиршественному столу царя, Он исключил тех, кто до того сидели одни в высокомерном уединении и эгоизме, думая, что они будут осквернены даже самой тенью этих лишенных наследства сынов страны - и эти лишенные духовности брамины обратились против Него за такое предпочтение. С тех пор, такие как они никогда не прощали принца-нищего, царского сына, который, забыв Свой ранг и положение, широко распахнул двери запретного святилища перед париями и людьми низкого происхождения, отдавая, таким образом, предпочтение личным заслугам, а не наследственному рангу или состоянию. Грех этот был их, а причина, тем не менее - Он сам; следовательно, "Милосердный и Благословенный" не мог всецело уйти из этого мира иллюзий и созданных причин без искупления грехов всех - потому также и этих браминов. Если "человек, огорченный человеком", находил верное убежище у Татхагаты, то "человек, огорчающий человека" также имел свою долю в Его самоотверженной, всеохватывающей и прощающей любви. Указано, что Он желал искупить грехи Своих врагов. Только после этого Он хотел стать полным Дхармакаей, Дживанмуктой "без остатка".
Конец жизни Шанкарачарьи ставит нас лицом к лицу с новой тайной. Шанкарачарья удаляется в пещеру в Гималаях, не позволив ни одному из своих учеников последовать за ним, и оттуда навсегда исчезает с поля зрения непосвященных. Мертв ли он? Предание и народное верование дают отрицательный ответ, а некоторые из местных Гуру, если и не поддерживают с горячностью, то и не отвергают этих слухов. Истина со всеми таинственными подробностями, как она изложена в Тайной Доктрине, известна только им; она может быть выдана полностью только непосредственным последователям великого Дравидийского Гуру, и только от них зависит раскрыть столько, сколько они считают нужным. Все же утверждают, что этот Адепт Адептов живет до сегодняшнего дня в своей духовной сущности, как таинственное, невидимое и все же всепроникающее присутствие среди Братства Шамбалы, далеко, очень далеко за снегом покрытыми Гималаями.


ОТДЕЛ XLIV
"ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ" БУДДЫ
Каждый отдел в главе "Дэзхин Шегпа"1 (Татхагата) в Комментариях посвящен одному году жизни этого великого Философа в его двойном аспекте публичного и частичного учителя, причем эти два аспекта сопоставляются и комментируются. Из этого видно, что Мудрец достиг состояния Будды путем длительного изучения, медитаций и Посвящений, как пришлось бы поступать любому другому Адепту, не пропуская ни одной ступеньки лестницы на трудном "Пути Совершенства". Бодхисаттва стал Буддой и Нирвани через личные усилия и заслуги после того, как подвергся всем трудностям всех других неофитов - не в силу божественного рождения, как некоторые думают. Лишь достижение Нирваны в теле при жизни на этой земле было тем, чем Он был обязан тому, что уже в предыдущих воплощениях достиг высоких степеней на "Пути Дзиан" (познание, мудрости). Ментальная или интеллектуальная одаренность и абстрактное знание следуют за Посвященным в его новое рождение, но феноменальные силы ему приходится приобретать снова, проходя через все последовательные стадии. Ему приходится приобретать Ринчен-на-дун ("семеро драгоценных даров")2 один за другим. В течение периода медитации никакие мирские феномены на физическом плане не должны входить в его ум или пресекать его мысли. Zhine-lhagthong (по-санскритски Випашья, религиозная абстрактная медитация) разовьет в нем наиболее удивительные способности независимо от него самого. После того, как усвоены четыре степени созерцания, или Сам-тан (по-санскритски Дхиана), все становится легким. Ибо, раз человек этот совершенно избавился от идеи индивидуальности, сливши свое Я со Вселенским Я и ставши, так сказать, бруском стали, который наделен свойствами, присущими магниту (Ади-Будды или Анима Мунди), силы, до сих пор в нем спящие, пробуждаются, тайны незримой Природы раскрываются, и становясь Тхон-глам-па (Провидцем), он становится Дхиани-Буддой. Каждый Зунг (Дхарани, мистическое слово, или мантра) Локоттарадхармы (высочайшего мира причин) станет ему известным.
Таким образом, двадцать лет спустя после своей внешней смерти Татхагата, в своей неизмеримой любви и "сострадательном милосердии" к заблуждающемуся и невежественному человечеству отказался от Паранирваны3 для того, чтобы Он мог продолжать помогать людям.
В Комментарии сказано:
Достигнув Пути Освобождения (Тхар-лам) от перевоплощения больше нельзя совершать Тулпа,4 ибо стать Паранирвани - значит закончить круг Семеричного Ку-Сум.5 Он погрузил свое заимствованное Дорджесемпа (Ваджрасаттва) во Вселенское и стал одно с ним.
Ваджрадхара, также Ваджрасаттва (тибетские: Дорджечанг и Дорджедзин или Дорджесемпа) есть правитель или Водитель всех Дхиан-Коганов, или Дхиани-Будд, высочайший, Верховный Будда; личный, хотя никогда, объективно непроявляющийся; "Верховный Победитель", "Владыка всех Тайн", "Единый без Начала или Конца" - короче говоря, Логос Буддизма. Ибо, как Ваджрасаттва, Он есть просто Цово (Глава) Дхиани-Будд, или Дхиан-Коганов, и Верховный Разум во Втором Мире, тогда как в качестве Ваджрадхары (Дорджечанга) Он есть, все, что было перечислено выше. "Эти двое одно и все же два", и над ними есть "Чанг, Верховная Непроявленная и Вселенская Мудрость, которой нет имени". Как двое в одном Он (Они) есть та Сила, которая подчинила и победила Зло с начала, позволив ему царствовать только над желающими субъектами на земле, не имея никакой власти над теми, кто презирают и ненавидят его. Легко понять эту аллегорию эзотерически; экзотерически Ваджрадхара (Ваджрасаттва) есть тот Бог, которому все злые духи поклялись, что они не будут препятствовать распространению Благого Закона (Буддизма), и перед которым все демоны трепещут. Поэтому мы говорим, что у этого двойного персонажа та же самая роль в каноническом и догматическом тибетском Буддизме, какая приписывается Иегове и Архангелу Михаилу, Метатрону еврейских каббалистов. Это легко доказать. Михаил есть "ангел лика Господнего" или тот, кто представляет своего Владыку. "Мой лик пойдет с тобою" (на английском яз. "присутствие" - presence), перед израильтянами, говорит Бог Моисею ("Исход", XXXIII, 14). "Ангел моего присутствия" (по-еврейски: "моего лика") ("Исаия", LXIII, 9), и т. д. Римские католики отождествляют Христа с Михаилом, который мистически является также его феруэром или "ликом". В точности таково же положение Ваджрадхары или Ваджрасаттвы в Северном Буддизме. Ибо последний в Своем Высшем Я в качестве Ваджрадхары (Дорджечанга) никогда не проявлен, за исключением для семи Дхиан-Коганов, первоначальных Строителей. Эзотерически это есть Дух "Семи" коллективно, их седьмой принцип, или Атман. Экзотерически, любое количество мифов можно найти в "Кала Чакре", в наиболее значительном труде Гьют (или Д'гью) раздела Канджура, раздела мистического знания (Д'гью). Сказано, что Дорджечанг (мудрость) Ваджрадхара живет во втором Арупа Мире, что связывает его с Метатроном, в первом мире чистых Духов, Бриатическом мире каббалистов, которые называют этого ангела Эл-Шаддай, Всемогущий и Могущественный. По-гречески Метатрон есть ??????? (Вестник) или Великий Учитель. Михаил сражается с Сатаной, Драконом, и побеждает его и его Ангелов. Ваджрасаттва, который един с Ваджрапани, Подчинителем Злых Духов, побеждает Раху, Великого Дракона, который всегда пытается пожрать солнце и луну (затмения). "Война в Небесах" в христианской легенде основана на том, что злые ангелы раскрыли секреты (магической мудрости) добрых ангелов (Енох) и тайну "Древа Жизни". Пусть любой просто прочтет экзотерические описания в индусских и буддийских Пантеонах - версия последних взята у первых - и он обнаружит, что оба основаны на одной и той же первоначальной, архаической аллегории из Тайной Доктрины. В экзотерических текстах (индусов и буддистов) Боги пахтают океан, чтобы извлечь из него Воду Жизни - Амриту - или Эликсир Познания. У обоих Дракон похищает часть его, за что изгоняется с небес Вишною или Ваджрадхарою, или главою Богов, как бы он ни назывался. То же самое мы находим в книге "Еноха", и это опоэтизировано в "Откровении Св. Иоанна". А ныне эта аллегория со всеми ее фантастическими украшениями стала догмой!
Как обнаружится упомянутым позднее, тибетские ламасерии хранят много сокровенных и полусокровенных томов, подробно описывающих жизни великих Мудрецов. Многие изложения в них умышленно перепутаны, и в других читатель приходит в тупик, если ему не будет дан ключ употреблением одного имени покрыть многие индивидуальности, которые следуют по тому же пути учения. Таким образом, существует ряд "живых Будд", и название "Будда" дается одному учителю за другим. Шлагинтвейт пишет:
Каждому человеческому Будде принадлежит один Дхиани-Будда и один Дхиани-Бодхисаттва, и неограниченное количество первых также сопряжено с неограниченным количеством последних6.
Утверждают, что в возрасте тридцати трех лет Шанкарачарья, уставши от своего смертного тела, "сбросил его" в пещере, куда он вошел, и что Бодхисаттва, который служит в качестве его низшей личности, был освобожден
С грузом одного греха на нем, которого он не совершил.
В то же самое время добавляется:
В каком бы возрасте человек не сбросил свое внешнее тело по своей свободной воле, в следующем воплощении в том же возрасте он умрет насильственной смертью против своей воли.
Теперь, Карма не могла иметь власти над "Маха-Шанкарой" (как называют Шанкару в сокровенном труде), так как он, в качестве Аватара, не имел своего собственного Эго, а Бодхисаттву - добровольно приносящего себя в жертву. Также последний не нес никакой ответственности за деяние, будь оно греховное или какое-либо другое. Поэтому нам это непонятно, поскольку Карма не может поступать несправедливо. Какая-то ужасная тайна заключена во всем этом рассказе, которую никакой непосвященный ум разрешить не может. Все же это так, и вызывает естественный вопрос: "Кто же тогда был наказан Кармой?", и этот вопрос остается без ответа.
Спустя несколько веков Будда, как сказано, испробовал еще одно воплощение в [...], и снова, спустя пятьдесят лет после смерти этого Адепта, еще в одном, который назван Тиани-Цангом7. Никаких подробностей, никакой дальнейшей информации или объяснения не дано. Просто сообщается, что последнему Будде пришлось уничтожить остатки своей Кармы, которой даже ни один из самих Богов не может избегнуть; он был вынужден еще глубже упрятать некоторые тайны, когда-то наполовину им раскрытые - поэтому неправильно истолкованные, Слова, которыми это было изложено, при переводе таковы:8
Родился на пятьдесят два года прежде времени как Шрамана Готама, сын царя Застанга; затем ушел на пятьдесят семь лет раньше времени как Маха Шанкара, который утомился ношением своей внешней формы. Это своевольное деяние вызвало и привлекло Царя Карму, который убил новую форму [...], когда ей было тридцать три года,9 в возрасте того тела, которое было сброшено. (В каком бы возрасте человек ни сбросил своего внешнего тела по своей свободной воле, в таком же возрасте в следующем воплощении он умрет насильственной смертью против своей воли - Комментарий). В своем следующем (теле) он умер в возрасте немногим более тридцати двух лет, и опять в следующем теле - в восемьдесят лет - Майа, а в самом деле в сто лет. Бодхисаттва избрал Тиани-Цанга,10 затем опять Сугата стал Цонг-К'а-па, который стал таким образом Дэзхин-Шегпа (Татхагата - "кто следует обычаям своих предшественников"). Благословенный мог делать добро своему поколению как [...], но не потомству, и, таким образом, как Тиани-Цанг он воплотился только вследствие "остатков" (его предыдущей Кармы, как мы это понимаем). Семеро Путей и Четыре Истины еще раз скрылись из поля зрения. С тех пор Милосердный сосредоточил свое внимание и отеческую заботу на сердце Бодьюла, питомника семян истины. Благословенные "останки" с тех пор осеняли и покоились во многих святых телах человеческих Бодхисаттв.
Никакой дальнейшей информации не дается, никаких подробностей или объяснений в этом сокровенном томе нет. Все в нем темень и тайна; ибо, по-видимому, он написан лишь для тех, кто уже получили наставления. Несколько пламенно-красных звездочек помещены вместо имен, и те несколько фактов, которые даны, круто обрываются. Нахождение ключа к этой загадке предоставлено интуиции ученика, если только "непосредственные последователи" Готамы Будды - "те, которым предстоит быть отвергнутыми Его Церковью в следующем цикле" - и ученики Шанкарачарьи не изволят добавить больше.
Заключительная глава дает своего рода сводку семидесяти отделов, охватывающих семьдесят три года жизни Будды11, из которых последний параграф сведен к следующему:
Появившись из [...], наиболее превосходного трона трех тайн (Санг-Сум), Учитель непревзойденного милосердия, после того, как совершил у всех анахоретов обряд [...], и каждый из них был обрезан,12 ощутил с помощью (силы) Хлун-Чуб,13 в чем заключалась его следующая обязанность. Прославленнейший медитировал и спрашивал себя, поможет ли это (будущим) поколениям. То, что им нужно было, было лицезрение Майи в иллюзорном теле. Которое? ... Великий победитель страданий и печалей поднялся и отправился обратно к месту своего рождения. Мало кто там приветствовал Сугату, ибо они не знали Шрамана Готаму. "Шакья (Могущественный)" в Нирване. ... Он передал Науку шуддхам (шудрам), сказали те из Дамзе-Юл'а (страны браминов: Индии). ... Вот почему, родившись из сострадания, Всеславному пришлось удалиться в [...], и затем появиться (кармически), как Маха Шанкаре; и из сострадания как [...], и опять как [...], и опять как Цонг-К'а-па. ... Ибо тот, кто делает выбор в унижении, должен идти вниз, а тот, кто не любит, позволяет Карме возвысить его.14
Этот абзац, по общему признанию, затемнен и написан для немногих. Незаконно будет сказать больше, ибо не пришло еще время, когда народы будут достаточно подготовлены, чтобы услышать всю истину. Древние религии полны тайн, и показ некоторых из них несомненно привел бы ко взрыву ненависти, за которым наверно последовало бы кровопролитие, и худшее. Достаточно знать, что в то время как Готама Будда погружен в Нирвану с тех пор как он умер, Готаме Шакьямуни могло понадобиться воплотиться - эта двойная внутренняя личность представляет одну из величайших тайн эзотерического психизма.
"Трон трех тайн" относится к месту обитания высоких Посвященных и их учеников. Эти "тайны" суть три мистических силы, известные как Гопа, Ясодхара и Уптала Варна, которые Ксома де Кёрос по ошибке принял за трех жен Будды, так же как другие востоковеды приняли Шакти (силу Йоги), олицетворенную в женском божестве, за Его жену; или Драупади - также духовную силу - за общую жену пяти братьев Пандавов.


ОТДЕЛ XLV
НЕОПУБЛИКОВАННАЯ БЕСЕДА БУДДЫ
(Она находится во второй "Книге Комментариев" и адресована Архатам.)
Всемилостивейший сказал: Благословенны вы, бхикшу, счастливы вы, кто поняли тайну Бытия и Не-Бытия, объясненную в Бас-па (Дхарма, Доктрина), и предпочли последнюю, ибо вы истинно мои Архаты. ... Слон, который видит свою форму отраженной в зеркале озера, глядит на нее и затем уходит, приняв ее за реальное тело другого слона, - умнее, чем человек, который увидел в потоке свое лицо и, глядя на него, говорит: "Вот Я ... Я есмь Я"; ибо "Я", его Я, не находится в мире двенадцати Нидан и изменчивости, но в мире Не-Бытия, единственном мире, находящемся за пределами западней Майи. ... Единственно то, что не имеет ни причины, ни создателя, что самосуще, вечно, далеко за пределами изменчивости, - только то есть истинное "Я" (Эго), Я Вселенной. Вселенная Нам-Ха говорит: "Я есмь мир Сянь-Чан";1 четыре иллюзии смеются и отвечают: "Истинно так". Но истинно мудрый человек знает, что ни человек, ни Вселенная, через которую он проходит, как летящая тень, не более являются реальной Вселенной, чем капля росы, отражающая искру утреннего Солнца, является этим Солнцем. ... Существуют три вещи, бхикшу, которые всегда остаются теми самыми, на которых никакие превратности, никакие модификации никогда не могут воздействовать: это суть Закон, Нирвана и Пространство,2 и эти трое - Одно, так как первые два находятся внутри последнего, и это последнее - Майа, до тех пор, пока человек пребывает в вихре чувственных существований. Нет надобности, чтобы смертное тело умерло для того, чтобы избегнуть когтей похотливости и других страстей. Архат, который соблюдает семь сокровенных заповедей Бас-па, может стать Данг-ма и Лха.3 Он может слышать "святой голос" ... (Гуань-инь),4 и может очутиться внутри тихих пределов своего Сангхарама5 превратившимся в Амитабха Будду.6 Став единым с Ануттара Самьяк Самбодхи,7 он может пройти через шесть миров Бытия (Рупалока) и пойти в первые три мира Арупа.8 ... Тот, кто слушает мой сокровенный закон, преподанный моим избранным Архатам, дойдет с его помощью до познания Я, и отсюда - до совершенства.
Благодаря целиком ошибочным концепциям о восточной мысли и незнанию о существовании Эзотерического ключа к внешним буддийским фразам, Бюрнуф и другие крупные ученые из таких утверждений - которых придерживаются также ведантисты - как "мое тело не есть тело" и "я сам не есть мое я", пришли к выводу, что вся восточная психология обоснована на непостоянстве. Кузин, например, читая лекции по этому предмету, приводит два следующих положения, чтобы доказать, основываясь на авторитете Бюрнуфа, что, в отличие от Браманизма, Буддизм отвергает вечность мыслящего принципа. Вот они:
1. Мысль, или Дух9 - ибо способность неотличима от субъекта - появляется только вместе с чувствованием и не переживает его.
2. Дух сам не может овладеть собою, и, направляя внимание на себя самого, он извлекает из этого только убеждение в своем бессилии увидеть себя другим, нежели последовательным и преходящим.
Все это относится к Духу воплощенному, но не к освобожденному Духовному Я, над которым Майа больше не имеет власти. Дух не есть тело, поэтому востоковеды сделали из него "никого" и ничто. Исходя из этого, они объявили буддистов нигилистами, а ведантистов - последователями религии, в которой "Безличный (Бог) при исследовании оказался мифом"; их конечная цель описывается как
Полное угасание всех духовных, ментальных и телесных сил путем погружения в Безличное.10


ОТДЕЛ XLVI
НИРВАНА - МОКША
Эти несколько сентенций, приведенные в нашем тексте одного из сокровенных учений Готамы Будды, показывают, насколько неуместен эпитет "Материалиста", когда он прилагается к Тому, Которого две трети из признаваемых великими Адептами и Оккультистами в Азии считают своим Учителем, независимо от того, под именем Будды или Шанкарачарьи. Читатель вспомнит только что процитированные слова, которые, по утверждению тибетских оккультистов, были сказаны Буддой Сангияс (или Фо): во Вселенной имеются три вечные вещи - Закон, Нирвана и Пространство. Буддисты Южной Церкви, с другой стороны, заявляют, что Будда считал только две вещи вечными - Акашу и Нирвану. Но так как Акаша есть то же самое, что и Адити,1 и обе переводятся словом "Пространство", то и нет никакого расхождения, поскольку Нирвана, так же как и Мокша, есть состояние. Затем, в обоих случаях Великий Мудрец из Капилавасту объединяет эти два, также как и три, в один вечный Элемент и заканчивает, говоря, что даже "Тот Один есть Майа" для того, кто не есть Данг-ма, совершенно очищенная Душа.
Весь этот вопрос опирается на материалистические неправильные представления и незнание Оккультной Метафизики. Для человека Науки, который рассматривает Пространство, как просто ментальное представление, как концепцию чего-то существующего рго forma и не имеющего реального бытия вне нашего ума, - Пространство per se есть поистине иллюзия. Он может заполнять беспредельное межзвездное пространство "воображаемым" эфиром, и тем не менее Пространство для него есть абстракция. Большинство метафизиков Европы так же далеки, смотря с чисто оккультной точки зрения, от правильного понимания "Пространства", как и материалисты, хотя неправильные концепции обоих, конечно, весьма разнятся.
Если, держа в уме философские воззрения древних по этому вопросу, мы будем сравнивать их с тем, что теперь называют точной физической Наукой, то обнаружим, что эти две не сходятся только в выводах и названиях и что их постулаты те же самые, если сведены к их наиболее простому выражению. С начала человеческих Эонов, с самой зари Оккультной Мудрости те регионы, которые люди науки заполняют эфиром, исследовались Провидцами всех веков. То, что мир рассматривает просто как космическое Пространство, как абстрактное представление, - индусские Риши, халдейские Маги, египетские Иерофанты считали, каждый и все, единым вечным Корнем всего, ареной всех Сил Природы. Это - источник всей земной жизни и обиталище для тех (нам) невидимых видов существования - реальных существ, как и только их теней, сознательных и бессознательных, разумных и бесчувственных - которые окружают нас со всех сторон, которые наполняют собою атомы нашего Космоса и не видят нас, как и мы не видим и не ощущаем их нашими физическими организмами. Для оккультиста "Пространство" и "Вселенная" синонимы. В Пространстве имеется не Материя, Сила или Дух, но все это и гораздо больше. Это Единый Элемент и Анима Мунди - Пространство, Акаша, Астральный Свет - Корень Жизни, которая в своем вечном, беспрестанном движении, как вдох и выдох беспредельного океана, эволюционирует, чтобы снова поглощать все, что живет, чувствует, думает и имеет бытие в нем. Как сказано о Вселенной в "Разоблаченной Изиде", это есть:
Комбинация тысяч элементов и все же выражение единого Духа - хаос для чувств. Космос для разума.
Таковы были воззрения на этот предмет всех великих философов древности, начиная от Ману до Пифагора, от Платона до Павла.
Когда растворение (Пралайа) подошло к своему концу, великое Существо (Пара-Атма, или Пара-Пуруша), Владыка самосущий, от которого и через которого все было, есть и будет, ... решил эманировать различных тварей из своей собственной субстанции.2
Мистическая Декада (Пифагора) (1+2+3+4 = 10) представляет собою способ выражения этой идеи. Единица - это Бог;3 Двойка - материя; Тройка, объединяя Монаду и Дуаду и обладая естеством обеих, есть феноменальный мир; Тетрада или форма совершенства выражает пустоту всего; и Декада или сумма всего заключает в себе весь Космос.4
"Бог" Платона есть "Вселенная Мыслеоснова", и Павел, говоря, "Все из него и через него, и в нем", несомненно, имел в своем глубоком уме в виду Принцип, а не Иегову. Ключ к Пифагорейским догмам является ключом к каждой великой Философии. Это общая формула единства во множестве, Единого, выявляющего многое и насыщающего Все. Это архаическая доктрина Эманирования в нескольких словах.
Спейсипп и Ксенократ верили, подобно своему великому Учителю Платону, что
Анима Мунди (или "мировая душа") не есть Божество, но проявление. Эти философы никогда не представляли себе Единого как animate nature. Изначальный Единый не существовал, как мы понимаем этот термин. До тех пор, пока он (оно) не соединился со многими эманированными существованиями (Монада и Дуада), никакого существа не было произведено. ?????? ("почитаемое"), нечто проявленное, пребывает как в центре, так и в окружности, но оно есть только отражение Божества - Мировая Душа. В этой доктрине мы обнаруживаем дух Эзотерического Буддизма.5
И это есть дух Эзотерического Браминизма и также ведантистов Адвайты. Два современных философа, Шопенгауэр и фон Хартманн преподают те же самые идеи. Оккультисты говорят, что:
Психические и эктенические силы, "идеомоторные" и "электробиологические силы", "латентная мысль" и даже "бессознательная мозговая деятельность" - все эти теории могут быть сгущены в два слова: каббалистический Астральный Свет.6
Шопенгауэр только синтезировал все это, назвав его Волей, и выступил против людей Науки с их материалистическими воззрениями, как впоследствии поступил и фон Хартманн. Автор "Философии Бессознательного" называет их воззрения "инстинктивным предрассудком".
Далее он наглядно доказывает, что ни один экспериментатор не имеет никакого отношения к материи строго как таковой, а только к энергии, на которые он ее делит. Видимые следствия материи есть только следствия энергии. Поэтому он приходит к заключению, что то, что теперь называется материей, есть ничто другое, как скопление атомических энергий, для выражения которых применяется слово "материя", вне этого для науки материя есть только слово, лишенное смысла.7
Боюсь, что это постольку же относится и к другим терминам, с которыми мы имеем дело, - "Пространство", "Нирвана", и т. д.
Смелые теории и мнения, выраженные в трудах Шопенгауэра, весьма отличаются от теорий и мнений большинства наших ортодоксальных ученых.8 "В действительности", замечает этот отважный мыслитель, "нет ни Материи, ни Духи. Склонность к гравитации в камне столь же необъяснима, как мысль в человеческом мозгу. ... Если материя может - никто не знает почему - падать на землю, то она также может - никто не знает почему - думать. ... Даже в механике, как только мы вторгаемся за пределы чисто математического, как только мы доходим до непостижимого сцепления, гравитации, и т. д., мы сталкиваемся лицом к лицу с феноменами, которые для наших чувств столь же таинственны, как воля и мысль в человеке: мы оказываемся перед лицом непостижимого, ибо такова каждая сила в Природе. Где же тогда та материя, которую вы все притворяетесь так хорошо знающими, и из которой - будучи так знакомыми с ней - вы выводите все ваши заключения и объяснения, и приписываете ей все? ... То, что может быть полностью охвачено нашим рассудком и чувствами, есть только поверхностное; они никогда не могут дойти до истинной внутренней сущности вещей. Таково было мнение Канта. Если вы считаете, что в человеческой голове имеется своего рода дух, то вы обязаны признать то же самое и в камне. Если ваша мертвая и совсем пассивная материя может проявлять склонность к гравитации или, подобно электричеству, притягивать и отталкивать, и искриться, то она также как и мозг, может думать. Короче говоря, каждую частицу так называемого духа мы можем заменить эквивалентом материи, и каждую частицу материи заменить духом. ... Таким образом, вовсе не христианское деление всего сущего на материю и дух есть то, что можно назвать философски точным; но только тогда это будет философски точно, если мы поделим сущее на волю и проявление, каковая форма деления не имеет никакого отношения к первой, ибо она одухотворяет все: все то, что в первом случае реально и объективно - тело и материю - она преображает в представление, и каждое проявление - в волю".9
Материя науки для всех объективных целей может быть "мертвой и совершенно пассивной материей"; для оккультиста ни один атом в ней не может быть мертвым - "в нем всегда присутствует Жизнь". Читателя, который хотел бы узнать об этом больше, мы отсылаем к нашей статье "Трансмиграция Жизне-Атомов".10 То, чем мы сейчас заняты, есть доктрина о Нирване.
"Система атеизма" - так ее справедливо можно назвать, так как она не признает ни Бога, ни Богов, и менее всего - Творца, так как она целиком отвергает творение. Fecit ex nihilo настолько же непонятно ученому оккультной метафизики, насколько оно непонятно ученому материалисту. Это именно тот пункт, на котором в дальнейшем всякое согласие между этими двумя прекращается. Но если в этом заключается грех буддийских и браминских оккультистов, то пантеисты и атеисты, и также теистические евреи - каббалисты - тоже должны признать себя "грешными" в этом; и все же никто никогда не подумает назвать евреев Каббалы "атеистами". За исключением талмудистской и христианской экзотерических систем, никогда не было религиозной Философии как в древнем, так и в современном мире, которая не отрицала бы а priori гипотезу ex nihilo, просто по той причине, что Материя всегда считалась совечной с Духом.
Нирвана, также как и Мокша ведантистов, рассматривается большинством востоковедов как синоним уничтожения; все же не может быть более вопиющей несправедливости, чем эта, и на эту основную ошибку следует указать и опровергнуть ее. На этом наиболее значительном догмате Брамо-Буддийской системы - Альфе и Омеге "Бытия" и "Небытия" - покоится все здание Оккультной Метафизики. Теперь, исправление этой большой ошибки, касающейся Нирваны, может быть очень легко осуществлено в отношении философски настроенных, - тех, кто
В зеркале преходящего видят образы духовного.
С другой стороны, читателю, который никогда не мог подняться выше подробностей осязаемой материальной формы, наше объяснение покажется бессмысленным. Он может понимать и даже принять логические выводы из приводимых рассуждений, но он так и не уловит истинного духа своей интуицией. Слово "nihil", которое с самого начала было неправильно истолковано, беспрерывно применяется в качестве молота при вопросе об Эзотерической Философии. Тем не менее, долг оккультиста попытаться объяснить это.
Нирвана и Мокша, как уже было сказано раньше, имеют свое бытие в небытии, если такой парадокс допустим для лучшей иллюстрации значения. Нирвана, как это пытались доказать некоторые блестящие востоковеды, означает "погашение"11 всего чувственного существования. Это как пламя свечи, выгоревшей до последнего атома и затем вдруг погасшей. Совершенно верно. Тем не менее, как утверждал старый Архат Нагасена перед царем, который надсмехался над ним, - "Нирвана есть", и Нирвана вечна. Но востоковеды отрицают и это и говорят, что это не так. По их мнению, Нирвана не есть обратное поглощение во Вселенскую Силу, не есть вечное блаженство и отдых, но буквально означает "погашение, угасание, полное уничтожение, а не поглощение". "Ланкаватара", цитируемая некоторыми санскритологами для подкрепления своих аргументов, которая дает различные толкования Нирваны браминами Тиртхика - не является авторитетом для того, кто обращается за информацией к первоисточникам, а именно, к Будде, давшем эту доктрину. С таким же успехом можно цитировать материалистов Чарвака в их поддержку.
Если мы приведем в качестве аргумента священные книги джайнов, где к умирающему Готаме обращаются следующим образом: "Поднимись в Нирви (Нирвану) из этого дряхлого тела, в которое ты был послан. ... Вознесись в свою прежнюю обитель, о благословенный Аватар", - и если мы добавим, что это нам кажется как раз противопоставлением нигилизму, то нам могут сказать, что это может послужить только доказательством еще одного противоречия и расхождения в буддийской вере. Если же мы опять напомним читателю про веру в то, что Готама время от времени снова спускается из своей "прежней обители" ради блага человечества и Своих верных последователей, делая, таким образом, неоспоримым факт, что Буддизм не учит конечному уничтожению, то нас направят к авторитетам, которым такие учения приписываются. И скажем сразу: по вопросам, касающимся сознания, люди для нас не являются авторитетами; также они не должны быть ими для кого-либо другого. Если кто-то придерживается Философии Будды, пусть он поступает и говорит, как поступал и говорил Будда; если человек называет себя христианином, пусть он следует заповедям Христа, но не толкованиям Его многих расходящихся священнослужителей и сект.
В одном "Буддийском Катехизисе" задается вопрос:
Есть ли в Буддизме какие-либо догмы, которые требуется принять на веру?
О. Нет. От нас серьезно требуют, чтобы мы ничего не принимали на веру, будь то написано в книгах, передано нам от наших предков или преподано мудрецами. Наш Владыка Будда сказал, что мы не должны верить сказанному только потому, что так сказано; ни традициям, потому что они дошли до нас из древности; ни слухам, как таковым; ни писаниям мудрецов, потому что их написали мудрецы; ни фантазиям, про которые мы можем думать, что они посланы нам Девой (т. е. предполагаемым духовным вдохновением); ни выводам, сделанным из поспешных заключений, которые мы могли сделать; ни тому, что может казаться аналогичной необходимостью; ни одному только голому авторитету наших наставников и учителей. Но мы должны верить, когда Писание, доктрина или сказанное подтверждается нашим собственным разумом и сознанием. "Поэтому", - говорит он в заключение, - "Я учил вас не верить только потому, что вы слышали, но когда верите, исходя из вашего сознания, затем поступать согласно с этим".12
Что Нирвана или, вернее, то состояние, в каковом мы находимся в Нирване, есть совершенно противоположное уничтожению, подсказывается нам нашим "разумом и сознанием", и для нас лично этого достаточно. В то же время, так как этот факт не соответствует и мало приспособлен для обычного читателя, то должно быть добавлено что-то более эффективное.
Без прибегания к источникам, антипатичным Оккультизму, "Каббала" снабжает нас наиболее блестящими и ясными доказательствами, что термин "nihil" имел в умах древних философов совсем другое значение, нежели то, которое он получил ныне в руках материалистов. Он определенно означает "Ничто" (hothing) или "не вещь" (no-thing). Ф. Кирхер в своем труде о "Каббале" и Египетских Мистериях13 прекрасно объясняет этот термин. Он говорит своим читателям, что в "Зохаре" первый из Сефиротов14 имеет имя, значение которого - "Бесконечное", но которое без различия переводилось каббалистами, как "Энс" и "Не-Энс" ("Бытие" и "Небытие"); Бытие постольку, поскольку оно является корнем и источником всех других существ; Не-Бытие потому, что Эйн Соф - Беспредельный и Беспричинный, Бессознательный и Пассивный Принцип - ни на что другое во Вселенной не походит.
Автор добавляет:
Вот причина, по которой Св. Дионисий не поколебался назвать его Nihil.
Поэтому даже у некоторых христианских богословов и мыслителей, особенно у более ранних, которые жили всего несколько поколений от времен глубокой Философии посвященных язычников, - Nihil служило синонимом безличного, божественного Принципа, Бесконечного Всего, которое не есть Существо или вещь, - Эн или Эйн Софа, Парабрахмана Веданты. Теперь, Св. Дионисий был учеником Павла - Посвященного - и этот факт все проясняет.
"Nihil" есть in esse само Абсолютное Божество, сокровенная Сила или Вездесущность, униженная Монотеизмом в антропоморфическое Существо со всеми страстями смертного человека в большом масштабе. Соединение с Тем не есть уничтожение в том смысле, как это понимают в Европе.15 На Востоке уничтожение в Нирване относится только к материи - к материи как видимого, так и невидимого тела, ибо астральное тело, личный двойник, все еще есть материя, как бы она не была утонченной. Будда учил, что первоначальная Субстанция вечна и неизменна. Носителем ее является чистый, светоносный эфир, беспредельное, бесконечное Пространство.
Не пустота, получившаяся в результате отсутствия форм, но, наоборот, основание всех форм ... (Это) означает, что это создание Майи, все труды которой ничто перед несозданной Формой (Духом), в чьих непостижимых и священных глубинах всякое движение должно прекратиться навсегда.16
"Движение" здесь относится только к иллюзорным предметам, к их изменению в противоположность вечности, покою - тогда как бесконечное движение есть Вечный Закон, беспрестанное Дыхание Абсолюта.
Овладение буддийскими догмами может быть достигнуто только применением Платоновского метода: от общего к частному. Ключ к нему лежит в утонченных и мистических учениях о духовном приливе и божественной жизни.
Будда говорит:
Тот, кто незнаком с моим Законом17 и умирает в этом состоянии, должен возвращаться на Землю до тех пор, пока не станет совершенным Самано (аскетом). Чтобы достичь этой цели, он должен разрушить внутри себя троицу Майи.18 Он должен погасить свои страсти, объединить и отождествить себя с Законом (учением Тайной Доктрины) и постичь философию уничтожения.19
Нет, не в мертвой букве буддийской литературы ученые могут надеяться когда-то найти правильное разрешение ее метафизических тонкостей. В древности одни только пифагорейцы вполне их понимали, и именно на непостижимых (для обычного востоковеда и материалиста) абстракциях Буддизма Пифагор обосновал главные учения своей Философии.
В Буддийской философии уничтожение означает только рассеивание материи, в какой бы форме или подобии она ни была, ибо все, что имеет форму, было сотворено и поэтому раньше или позже должно погибнуть, т. е. изменить эту форму; поэтому, как что-то временное, хотя и кажущееся постоянным, это есть только иллюзия, Майа; ибо так как у вечности нет ни начала, ни конца, то более или менее долгая длительность какой-либо формы проходит, так сказать, как мгновенная вспышка молнии. Прежде чем мы успели отдать себе отчет в том, что мы видели ее, она уже промелькнула и исчезла навсегда; следовательно, даже наши астральные тела, чистый эфир, представляют собой только иллюзии материи до тех пор, пока они удерживают свое земное очертание. Последнее, говорит буддист, изменяется в соответствии с заслугами или не заслугами данного человека в течение его жизни, и это есть метемпсихоз. Когда духовная Сущность освобождается навсегда от всех частиц материи, только тогда она вступает в вечную и неизменную Нирвану. Она существует в Духе, в ничто; как форма, как образ, как подобие она полностью уничтожена и поэтому больше не умрет, ибо только один Дух не есть Майа, но единственная Реальность в иллюзорной Вселенной вечнопреходящих форм.
Именно на этой буддийской доктрине пифагорейцы обосновали главные положения своей философии. "Может ли Дух, который дает жизнь и движение, и разделяет природу света, быть сведен к небытию?" - они спрашивают. "Может ли умереть и стать ничем тот чувствующий Дух в животных, который пользуется памятью, одним из разумных свойств?" И Уайтлок Балстрод в своей талантливой защите Пифагора поясняет эту доктрину добавляя:
"Если вы скажете, что они (животные) выдыхают свои Духи в воздух, и там пропадают, то это все, что я хотел. Воздух, действительно, является надлежащим местом, чтобы их принять, будучи, по словам Лаэртия, полон душ и, согласно Эпикуру, полон атомов, начал всех вещей; ибо даже то место, где мы ходим, и летают птицы, настолько обладает духовным естеством, что оно невидимо и поэтому вполне может быть приемником форм, так как формы всех тел таковы; мы можем только видеть и слышать их проявления; воздух сам по себе слишком тонок и превышает способности нашего века. Каков же тогда эфир в верхнем регионе и каковы влияния форм, которые оттуда снисходят?" Пифагорейцы считали, что Духи тварей, которые являются эманациями наиболее возвышенных частей эфира, - суть эманации, дыхания, но не формы. Эфир тленен - все философы с этим соглашаются; - а то, что нетленно, настолько далеко от уничтожения, когда оно избавляется от формы, что вполне может претендовать на бессмертие.
"Но что это такое, что не имеет ни тела, ни формы; что неосязаемо, незримо и неделимо, - то, что существует, и чего все же нет?" - спрашивают буддисты. Ответ: "Это - Нирвана". Это есть ничто - не сфера, а скорее, состояние.20


ОТДЕЛ XLVII
СОКРОВЕННЫЕ КНИГИ "ЛАМ-РИН" И ДЗИАН
"Книга Дзиан" - от санскритского слова "Дхиан" (мистическая медитация) - является первым томом Комментариев на семь сокровенных фолиантов Киу-те и Словарь по общедоступным трудам того же названия. Тридцать пять томов Киу-те для экзотерических целей и пользования мирян могут быть найдены во владении тибетских лам Гелугна в библиотеке любого монастыря, как и четырнадцать книг Комментариев и Аннотаций по тому же предмету, составленные посвященными Учителями.
Строго говоря, эти тридцать пять книг следовало бы называть "Популяризированной Версией" Тайной Доктрины, полной мифов, маскировок и заблуждений; с другой стороны, четырнадцать томов "Комментариев" - с их переводами, аннотациями и богатым словарем оккультных терминов, взятых из маленького древнего фолианта "Книги Сокровенной Мудрости Мира"1 - представляют собою сборник всех Оккультных Наук. Кажется, они хранятся отдельно и скрытно на попечении Таши-Ламы в Шигатзе. Книги Киу-те сравнительно современны, так как изданы в последнем тысячелетии, тогда как ранние тома "Комментариев" - невероятной древности, так как сохранились некоторые части первоначальных цилиндров. За исключением того, что они объясняют и исправляют некоторые слишком баснословные и, по всей видимости, грубо преувеличенные повествования в Книгах Киу-те2 - правильно так названных - "Комментарии" мало имеют к ним отношения. Они относятся к ним так же, как халдее-иудейская "Каббала" к Книгам Моисея. В труде, известном под названием "Аватумсака Сутра", в разделе: "Верховный Атман (Душа), как проявленный в характере Архатов и Пратьека Будд", сказано, что:
Так как с начала все чувствующие твари спутали истину и восприняли ложь, то появилось сокровенное знание, названное Алайа Виджнана.
Спрашивается: "Кто обладает истинным знанием?"
Ответ: "Великие Учителя Снежной Горы".
Известно, что эти "Великие Учителя" живут на протяжении бесчисленных веков в "Снежных Кряжах" Гималаев. Отрицать перед лицом миллионов индусов существование их великих Гуру, обитающих в Ашрамах, рассеянных по всем склонам Транс и Цис-Гималаев, - значит сделать себя посмешищем в их глазах. Когда буддийский Спаситель появился в Индии, их Ашрамы - ибо редко бывает, чтобы эти великие Люди находились в ламасериях, разве только ради краткого посещения - находились на тех же местах, которые они занимают сейчас, и это было даже до того, как сами брамины пришли из Центральной Азии, чтобы поселиться на Инде. А еще до этого не один знаменитый и прославленный в истории арийский Двиджа сидел у их ног, учась тому, что впоследствии кульминировало в той или другой философской школе. Большинство этих Гималайских Бханте были арийские брамины и аскеты.
Никакой исследователь, если не весьма продвинувшийся, не извлек бы пользы из чтения этих экзотерических томов.3 Их нужно читать с помощью ключа к их значению, и этот ключ может быть найден только в "Комментариях". Кроме того, имеется несколько сравнительно современных трудов, которые положительно вредоносны постольку, поскольку они касаются правильного понимания даже экзотерического Буддизма. Таковыми являются: "Буддийский Космос" Бонзе Инь-ч'она из Пекина: "Шин-Тау-ки" (или "Записи о Просветлении Татхагаты") Уанг Пука - седьмой век; "Хисаи Сутра" (или "Книга Сотворения") и некоторые другие.


ОТДЕЛ XLVIII
АМИТА БУДДА ГУАНЬ-ШИ-ИНЬ И ГУАНЬ-ИНЬ - ЧТО ГОВОРЯТ "КНИГА ДЗИАН" И ЛАМАСЕРИИ ЦОНГ-К'А-ПА
В качестве добавления к "Комментариям" имеются многие сокровенные фолианты про жизни Будд и Бодхисаттв; среди них есть один про Принца Готаму и другой про Его перевоплощение в Цонг-К'а-па. Этот великий Реформатор Тибета четырнадцатого века, про которого сказано, что он непосредственное воплощение Амита Будды, является основателем тайной Школы вблизи Шигатзе, присоединенной к личному месту уединения Таши-Ламы. Именно с Него началась регулярная система ламаистских воплощений Будд (Санг-гьяс) или Шакья-Тхуб-па (Шакья-муни). Амида или Амита Будда назван автором "Китайского Буддизма" мифическим существом. Он говорит об
Амида Будде (Ами-то Фо) - баснословном персонаже, которому - так же, как Гуань-инь - усердно поклоняются северные буддисты, но который неизвестен в Сиаме, Бирме и Цейлоне.1
Вполне вероятно. Но все же Амида Будда не есть "баснословный" персонаж, так как: (а) "Амида" есть форма Сензара от "Ади"; "Ади-Буддхи" и "Ади-Будда",2 как уже показано, существовали века тому назад как санскритские термины, означающие "Изначальная Душа" и "Мудрость"; и (б) это название было дано Готаме Шакьямуни, последнему Будде в Индии, с седьмого века, когда Буддизм был введен в Тибет. "Амитабха" (по-китайски "Ву-лианг-шеу") означает буквально "Беспредельный Век", синоним "Эн" или "Эйн-Софа", "Ветхого Деньми", и является эпитетом, связывающим его непосредственно с Беспредельным Ади-Буддхи (первичной и Вселенской Душой) индусов, так же как с Анима Мунди всех древних народов Европы и с Беспредельным и Бесконечным каббалистов. Если бы Амитабха был выдумкой тибетцев или новой формой Ву-лианг-шеу, "баснословным персонажем", как автор-составитель "Китайского Буддизма" говорит своим читателям, что такая "басня" должна быть очень древней. Ибо на другой странице он сам говорит, что добавление к канону, из книг содержащих
Легенды о Гуань-инь и Западном рае с его Буддой, Амитабхой, также произошло до Совещания в Кашмире, незадолго до начала нашей эры,3
и он датирует
происхождение первоначальных буддийских книг, которые встречаются у северных и южных буддистов, временем до 246 года до Р. X.
Так как тибетцы приняли Буддизм только в седьмом веке нашей эры, то как же их можно обвинить в том, что они выдумали Амита-Будду? Кроме того, в Тибете Амитабха называется Одпаг-мед, что показывает, что сперва было заимствовано не имя, но абстрактная идея о неизвестной, невидимой и Безличной Силе - которая, кроме того, была взята от индусского "Ади-Буддхи", а не китайского "Амитабха".4 Существует огромная разница между популярным Одпаг-мед'ом (Амитабха), который сидит на троне в Дэвачане (Сукхавати), согласно "Мани Камбум" Писаниям - древнейшему историческому труду в Тибете, и философской абстракцией, называемой Амида Будда; это имя теперь перешло к земному Будде, Готаме.


ОТДЕЛ XLIX
ЦОНГ-К'А-ПА - ЛОХАНЫ В КИТАЕ
Все, что можно было сказать о Цонг-К'а-па, было опубликовано в статье "Перевоплощение в Тибете".1 Сообщалось, что этот реформатор не был, как утверждали ученые парсы, воплощением одного из небесных Дхиани или пяти небесных Будд, якобы сотворенных Шакьямуни после того, как он вознесся в Нирвану, но что он был воплощением Самого Амита Будды. Записи, сохранившиеся в Гон-па, в Таши-лумпо, говорят, что Санг-гьяс покинул сферы "Западного Рая", чтобы воплотиться в Цонг-К'а-па вследствие великого упадка, в какое пришли Его тайные доктрины.
Каждый раз, когда Добрый Закон Cheu (магических сил) делался слишком публичным, он неизбежно падал в колдовство или "черную магию". Только двиджам, хошангам (китайским монахам) и ламам могут быть без опасения доверены формулы.
До периода Цонг-К'а-па в Тибете не было воплощений Санг-гьяс (Будды).
Цонг-К'а-па проявил признаки, по которым могло быть опознано присутствие в человеческом теле одного из двадцати пяти Бодхисаттв2 или Небесных Будд (Дхиан-Коганов), и Он строго запретил некромантию. Это привело к расколу среди лам, и недовольные объединились с туземными бхонами против реформированного Ламаизма. Даже ныне они образуют могущественную секту, применяющую на практике наиболее отвратительные обряды по всему Сиккиму, Бутану, Непалу и даже в пограничной полосе Тибета. Но в то время было еще хуже. С разрешения Тда-шу, или Таши-Ламы,3 около сотни Лоханов (Архатов), чтобы приостановить раздор, поселились в Китае, в знаменитом монастыре вблизи Тян-т'-ай, где они вскоре стали темой легенд и остаются таковой до сих пор. Но им уже предшествовали другие Лоханы,
Прославившиеся по всему миру ученики Татхагаты, прозванные "сладкогласными" вследствие своей способности распевно произносить Мантры с магическими результатами.4
Первые прибыли из Кашмира в 3000 году Кали Юги (примерно за век до начала христианской эры),5 тогда как последние прибыли в конце четырнадцатого века, т. е. 1500 лет спустя. И, не найдя помещений для себя в монастыре Йихигчин, они построили для своих собственных нужд самый большой монастырь на священном острове Пу-то (Будда или Пут по-китайски) в провинции Чусан. Благой Закон, "Доктрина Сердца", процветал там несколько веков. Но когда остров был осквернен массами западных иностранцев, главные Лоханы удалились в горы .... В пагоде Пи-юн-ти близ Пекина все еще можно увидеть "Зал Пятисот Лоханов". Там статуи первопришельцев расположены внизу, тогда как один единственный Лохан помещен под самую крышу здания, видимо, построенного в память их посещения.
Труды востоковедов полны прямых указаний на Архатов (Адептов), обладающих тавматургическики силами, но о них говорят, - когда этого невозможно избегнуть - с нескрываемой насмешкой. Или просто по незнанию или умышленно игнорируя значение оккультного элемента и символогии в различных Религиях, которые они берутся объяснять, они обычно быстро разделываются с такими отрывками, просто оставляя их непереведенными. Однако, по простой справедливости нужно признать, как бы ни были такие чудеса преувеличены народной почтительностью и фантазией, все же они не менее достоверны и не менее засвидетельствованы на "языческих" анналах, нежели чудеса многочисленных христианских Святых в церковных хрониках. И те и другие имеют равные права на место в соответственных историях.
Если после того, как началось преследование Буддизма, ничто больше не было слышно об Архатах в Индии, то это потому, что так как их обеты запрещают месть, то им пришлось оставить эту страну и искать уединения и безопасности в Китае, Тибете, Японии и в других местах. Так как жреческая власть браминов в то время была неограниченной, то Симоны и Аполлонии Буддизма имели столько же шансов на признание и одобрение браминскими Иринеями и Тертуллианами, сколько их имели их преемники в Иудейском и Римском мирах. Это была историческая репетиция тех драм, которые спустя века, разыгрались в христианском мире. Так же как в случаях так называемых "ересиархов" Христианства, не за отвергание "Вед" или священного Слога преследовали буддийских Архатов, а за то, что они слишком хорошо понимали сокровенное значение обоих. Просто потому, что их знание считалось опасным и их присутствие в Индии нежелательным, им пришлось эмигрировать.
Также не меньшее количество Посвященных находилось среди самих браминов. Даже сегодня встречаются весьма чудесно одаренные Садху и Йоги, вынужденные держаться незаметно и в тени не только по причине обета абсолютной тайны, наложенного на них при их Посвящении, но также и из-за боязни англо-индийских трибуналов и судов, судьи которых полны решимости рассматривать каждое проявление или претензию на анормальные силы, как шарлатанство, обман и жульничество, и по настоящему можно судить о прошлом. Веками после начала нашей эры Посвященные внутренних храмов и матхамов (монастырских общин) избирали верховный совет, возглавляемый всемогущим Брахм-Атмой, являющимся Верховной Главою всех тех Махатм. Этот понтификат мог быть занят только таким брамином, который достиг установленного возраста, и именно он был единственным хранителем мистической формулы, и он был тем Иерофантом, который творил великих Адептов. Только он один мог объяснить значение священного слова, АУМ, и всех религиозных символов и обрядов. И любой среди Посвященных этой Высокой Степени, если он передал профану хоть бы малейшую крупицу из доверенных ему истин, - должен был умереть; также казнили того, кто принял это доверие.
Но существовало и теперь еще существует Слово, намного превосходящее это таинственное односложное слово, и оно делает того, кто обладает ключом к нему, почти равным Брахману. Только Брахматмы обладают этим ключом, и мы знаем, что до сегодняшнего дня имеются двое великих Посвященных в Южной Индии, которые владеют им. Его можно передать только находясь при смерти, ибо оно есть "Утерянное Слово". Никакие муки, никакая человеческая власть не в состоянии заставить знающего его брамина выдать его; также оно хорошо охраняется в Тибете.
Все же эта сокровенность, эта глубокая тайна в самом деле приводят в уныние, так как только они - Посвященные Индии и Тибета - могли бы окончательно рассеять густой туман, нависший над историей Оккультизма и заставить признать его претензии. Дельфийское наставление: "Познай самого себя", в нынешнем веке, кажется, лишь для немногих. Но упрек за это не должен быть отнесен к Адептам, которые сделали все, что только можно было сделать, и зашли так далеко, насколько им позволяли Их правила, чтобы открыть глаза миру. Только в то время, как европейца отталкивают публичные поношения и насмешки, нещадно бросаемые в оккультистов, азиата обескураживают его собственные пандиты. Они заявляют, что находятся под мрачным впечатлением, что никакая Бига Видья, никакое Архатство (Адептство) невозможно в течение Кали Юги ("Черного Века"), которую мы сейчас проходим. Даже буддистов учат, что якобы Владыка Будда пророчествовал, что сила угаснет через "тысячу лет после Его смерти". Но это ошибка целиком. В "Дигха Никае" Будда говорит:
Слушай, Субхарда! Мир никогда не будет без Рахатов, если аскеты в моих общинах хорошо и истинно будут соблюдать мои заветы.
Подобное же противоречие этому взгляду, выдвигаемому браминами, было произнесено Кришной в "Бхагавад Гите", и в прошлом и даже в нынешнем веке существовало много садху и чудотворцев. То же самое в Китае и Тибете. Среди заповедей Цонг-К'а-па есть одна, которая поручает Рахатам (Архатам) каждое столетие делать попытки просветить мир, в том числе "белых варваров", и делать это в особом, указанном периоде цикла. Вплоть до нынешнего дня ни одна из этих попыток не была особенно успешной. Неудача следовала за неудачей. Следует ли нам объяснить этот факт в свете определенного пророчества? Сказано, что вплоть до того времени, когда Пан-чен-рин-по-че (Великая Жемчужина Мудрости)6 в милости согласится снова родиться в стране пелингов (жителей Запада) и, появившись как Духовный Завоеватель (Чом-ден-да), уничтожит заблуждения и невежество веков, - мало будет пользы пытаться выкорчевать неправильные представления Пелинг-па (Европы): ее сыновья никого не будут слушать. В другом пророчестве сказано, что Тайная Доктрина сохранится во всей своей чистоте в Бход-юле (Тибете) только до того дня, пока он будет свободен от вторжения иностранцев. Сами посещения уроженцев Запада, как бы они ни были дружественны, будут губительны для тибетского населения. Вот истинный ключ к тибетской замкнутости.


ОТДЕЛ L
ИСПРАВЛЕНО ЕЩЕ НЕСКОЛЬКО ОШИБОЧНЫХ КОНЦЕПЦИЙ
Несмотря на широко распространенные ошибочные концепции и заблуждения - часто весьма забавные для человека, обладающего знанием истинных доктрин - по Буддизму вообще и в особенности по Буддизму в Тибете, все востоковеды согласны в том, что главной целью Будды было вести людей к спасению научением их применению величайшей чистоты и добродетели, и освобождением их от служения этому иллюзорному миру и любви к еще более иллюзорному - потому что он такой быстропреходящий и нереальный - телу и физическому Я. А что за польза от добродетельной жизни, полной лишений и страданий, если ее единственный результат - уничтожение в конце? Если даже достижение высшего совершенства, которое делает Посвященного способным помнить всю серию его прошлых жизней и предвидеть будущие жизни вследствие полного раскрытия в нем внутреннего божественного глаза, а также овладеть знанием, которое раскрывает причины1 вечно повторяющихся циклов существования, - приводит его в конечном счете к небытию и ни к чему больше - тогда вся эта система идиотская, и Эпикурианизм гораздо более философичен, нежели такой Буддизм. Тот, кто не в состоянии постичь тонкого, но все же столь убедительного различия между существованием в материальном или физическом состоянии и чисто духовным существованием - "Жизнью Души" или Духа - тот никогда полностью не оценит великие учения Будды, даже в их экзотерической форме. Индивидуальное или личное существование является причиной болей и печалей; коллективная и неличная вечная жизнь полна божественного блаженства и радости навсегда, и в ней нет ни причин, ни следствий, которые могли бы затемнить ее свет. И надежда на такую вечную жизнь является основной мыслью всего Буддизма. Если нам скажут, что неличное существование совсем не есть существование, но равносильно уничтожению, как утверждали некоторые французские реинкарнисты, то мы зададим вопрос: какую разницу в духовных восприятиях Эго может повлечь за собой то, войдет ли оно в Нирвану, нагруженное воспоминаниями только его личных жизней - десятков тысяч, согласно современным реинкарнистам - или же, погрузившись целиком в Парабрахмическое состояние, оно станет единым со Всем, с абсолютным знанием и абсолютным чувством представительства коллективных человечеств? Если это Эго прожило только десять отдельных индивидуальных жизней, в таком случае оно неизбежно должно утерять свое отдельное Я и смешаться - слиться, так сказать - с этими десятью Я. Действительно кажется, что до тех пор, пока эта великая тайна остается для мира западных мыслителей и в особенности для востоковедов только мертвой буквой, - чем меньше они будут пытаться объяснить ее, тем лучше это будет для Истины.
Изо всех существующих религиозных Философий, Буддизм понят менее всех. Лассены, Веберы, Васильевы, Бюрнофы и Джульены и даже такие "очевидцы" тибетского Буддизма, как Ксома де Кёрос и Шлагинтвейты до сих пор добавляли только смуту к путанице. Ни один из них никогда не получил своей информации из настоящих Гелугпа источников: все они судили о Буддизме по обрывкам знания, подобранным в тибетских пограничных ламасериях, в странах, густо населенных бутанцами, лэпчами, бхонами и красношапочными дугпами вдоль линии Гималаев. Сотни томов, приобретенные у бурятов, шаманов и китайских буддистов, прочитывались и переводились, толковались и неправильно истолковывались по неизменному обычаю. Эзотерические Школы перестали бы быть достойными своего названия, если бы их литература и доктрины стали бы достоянием своего названия, если бы их литература и доктрины стали бы достоянием хотя бы даже профанов их же религии - не говоря уже о публике Запада. Это просто здравый ум и логика. Тем не менее, это является фактом, который наши востоковеды всегда отказывались признавать: поэтому они с серьезным видом продолжали обсуждать относительные достоинства и абсурдности идолов, "гадательных столов", и "магических фигур Пхурбу" на "квадратной черепахе". Все это не имеет никакого отношения к действительному философскому Буддизму Гелугпа или даже наиболее образованных среди Шакьяпа и Кадампа сект. Все такие "дощечки" и жертвенные столы, магические круги Чинсрег и т. д., были открыто добыты из Сиккима, Бутана и Восточного Тибета, от бхонов и дугпа. Тем не менее их выдают за характерные черты тибетского Буддизма! Так же справедливо было бы судить, не прочитавши, о философии епископа Беркли после изучения Христианства по клоунскому поклонению неаполитанских лазарони, отплясывающих мистическую джигу перед идолом Св. Пипа, или несущих ex-voto из воска фаллоса святых Космо и Домиано, в Церне.
Вполне верно, что первоначальные шраваки (слушатели) и шраманы ("мыслеобуздатели" и "чистые") дегенерировали и что многие буддийские секты впали в голый догматизм и обрядность. Подробно всем другим Эзотерическим, полускрытым учениям, слова Будды имеют двойное значение, и каждая секта постепенно пришла к претензии на то, что только она знает правильное значение и поэтому должна верховенствовать над всеми остальными. Вползла ересь и закрепилась, как безобразная раковая опухоль на прекрасном теле раннего Буддизма. Школе Махаяны ("Большой Колеснице") Нагарджуны противостала система Хинаяны ("Малой Колесницы"), и даже Йогачарья Арьясанги была искажена ежегодными паломничествами от Индии к берегам Мансаровара толп бродяг со спутанными волосами, выдающих себя за йогов и факиров, предпочитая это работе. Притворное отвращение к миру, утомительное и бесполезное практикование отсчитывания вдохов и выдохов в качестве способа добиться абсолютного спокойствия ума или медитации, привели эту школу в область Хатха-йоги и сделали ее наследницей браминских тиртхиков. И хотя ее Сротапатти, ее Сакрадагамин, Анагамин и Архаты2 носят те же самые названия почти в каждой школе, но все же доктрины каждой весьма различаются, и ни одна из них, вероятно, не дает приобретения действительных Абхиджн (пяти сверхъестественных, сверхнормальных сил).
Одна из главных ошибок востоковедов, когда они судят по "внутреннему (?) доказательству", как они выражаются, заключается в том, что они считают, что Пратьека Будды, Бодхисаттвы и "Совершенные" Будды были более поздней разработкой Буддизма. Ибо на этих трех главных степенях основаны семь и двенадцать степеней Иерархии Адептства. Первые - это те, кто достигли Бодхи (мудрости) Будд, но не стали Учителями3. Человеческие Бодхисаттвы являются, так сказать, кандидатами на совершенного Будду (в будущих Кальпах), с правом по желанию применить свои силы ныне, если это понадобится. "Совершенные" Будды - это просто "совершенные" Посвященные. Все они люди, а не развоплощенные Существа, как говорится в экзотерических книгах Хинаяны. Их правильная характеристика может быть найдена только в сокровенных томах Лугруба, или Нагарджуны, основателя системы Махаяны, про которого сказано, что он был посвящен Нагами (баснословными "Змиями", маскировочное название Посвященного или Махатмы). Легендарное повествование, обнаруженное в китайских записях, что Нагарджуна считал свою доктрину противоречащей доктрине Готамы Будды до тех пор, пока не узнал от Нагов, что его доктрина как раз и есть та самая, которую тайно преподавал сам Шакьямуни, - есть аллегория, и она обоснована на примирении между старыми браминскими тайными Школами в Гималаях и Эзотерическими учениями Готамы, так как обе стороны сначала выступали одна против другой. Первая, родительница всех других, была учреждена за Гималаями за долгие века до появления Шакьямуни. Готама был ее учеником; и у них, у этих индийских Мудрецов, Он узнал истины Сунгаты, пустоту и непостоянство всего земного, быстро проходящего, и тайны Праджна Парамита или "знания по ту сторону Реки", которое в конечном счете приводит "Совершенного" в сферы Единой Реальности. Но Его Архаты не были такими, как Он Сам. Некоторые из них были честолюбивы, и они видоизменили некоторые учения согласно постановлениям больших соборов, и благодаря этим "еретикам" Школа-Матерь сначала отказалась разрешить им слить их школы вместе, когда началось преследование и изгнание Эзотерического Братства из Индии. Но когда в конце концов большинство их подчинилось руководству и правлению главных Ашрамов, тогда Йогачарья Арьясанги была влита в старейшую Ложу. Ибо там с незапамятных времен пребывает упрятанная, конечная надежда и свет мира, спасение человечества. Много имен у этой школы и страны, - название последней ныне рассматривается востоковедами, как мифическое название сказочной страны. Тем не менее, именно из этой страны индус ожидает прихода своего Калки Аватара, буддист - Майтрейю, парс - своего Сосиоша, и еврей - своего Мессию; ожидал бы и христианин оттуда своего Христа, если бы только он знал о ней.
Там, и только там царствует Паранишнанна (Гунггруб), абсолютно совершенное понимание Бытия и Не-Бытия, неизменного истинного Существования в Духе, даже в то время, когда последний кажется все еще пребывающим в теле; каждый обитатель этого места есть Не-Эго, ибо он стал Совершенным Эго. Их пустота "самосуща и совершенна" - если бы имелись мирские глаза, чтобы ощутить и воспринять ее - потому что она стала абсолютной; нереальное бытие преобразовалось в необусловленную Реальность, и реальности этого, нашего мира сами по своей природе исчезли, растворившись в тонком (несуществующем) воздухе. "Абсолютная Истина" (Дондам-пай-дэн-па; санскритская Парамартхасатья) покорила "относительную истину" (Кунза-бчи-дэн-па; санскритскую Самвритисатью), и поэтому полагают, что обитатели этой таинственной области достигли состояния, которое в мистической фразеологии называется Свасамведана ("самоанализирующее размышление") и Парамартха или то абсолютное сознание личного, слившегося с безличным Эго, которое выше всего, и, следовательно, выше иллюзий в любом смысле. Ее "Совершенные" Будды и Бодхисаттвы на гибком языке каждого буддиста могут фигурировать, как небесные - поэтому недосягаемые Существа, в то время, как притупленным восприятием европейского профана эти имена могут ничего не говорить. И какое дело до этого Тем, кто, находясь в этом мире, все же живут далеко за пределами нашей иллюзорной земли! Выше Их есть только один класс Нирвани, а именно: Чос-ку (Дхармакая) или Нирвани "без остатка" - чистые Арупа, бесформенные Дыхания4.
Оттуда время от времени появляются Бодхисаттвы в своих Прул-пай-ку (или Нирманакая) телах и, приняв обычную внешность, они учат людей. Имеются как сознательные, так и бессознательные воплощения.
Большинство доктрин, содержащихся в системах Йогачарья или Махаяны, Эзотерические, как и остальные. Когда-нибудь непосвященные индусы и буддисты могут начать разносить "Библию" на куски, принимая ее буквально. Образование быстро распространяется в Азии, и уже делались попытки в этом направлении, так что столы могут быть жестоко опрокинуты против христиан. К каким бы заключениям эти двое ни пришли, они никогда не будут даже наполовину так абсурдны и несправедливы, как некоторые из тех теорий, которые христиане выдвинули против их соответственных Философий. Так, по мнению Спенса Харди, умирая, Архат вступает в Нирвану:
То есть, он перестает существовать.
А согласно майору Якобу, Дживанмукта,
Будучи поглощен Брахмой, вступает в бессознательное и камнеподобное существование5.
Шанкарачарья представлен сказавшим в своем введении к "Шветашватара":
Гнозис, раз он появился, далее ничего не требует для осуществления своих результатов: он нуждается в Subsidia, только чтобы он мог возникнуть.
Доказывалось, что теософ, пока он жив, может делать добро и зло по своему выбору, и оставаться незапятнанным - такова сила гнозиса. Далее утверждали, что доктрина о Нирване приводит к безнравственным выводам, и что квиетисты всех веков обвинялись в безнравственности6.
Согласно Васильеву7 и Ксома де Кёросу8, Школа Прасанга прибегала к особому методу
Выведения нелепости и ошибочности из каждого эзотерического мнения9.
Правильные истолкования Буддийской Философии увенчаны толкованием на один тезис Школы Прасанга, что
Даже Архат попадает в ад, если в чем-либо усомнится10,
превращая таким образом наиболее свободомыслящую религию в мире в систему слепой веры. Эта "угроза" относится, просто, к известному закону, что даже Посвященный может потерпеть неудачу и не достичь своей цели, если он хоть на миг усомнится в действенности своих психических сил, - это алфавит Оккультизма, что известно каждому каббалисту.
Тибетская секта Нго-во-ньид-мед пар Мраба ("те, кто отрицают существование" или "рассматривают природу, как Майю")11 ни на миг не может быть сопоставлена с какой-либо из нигилистических или материалистических школ Индии, например, такой как Чарвака. Они чистые ведантисты по своим воззрениям. И если йогачарьев можно сравнивать и называть тибетскими вишиштадвайтистами, то школа Прасанга, несомненно, представляет собою Философию Адвайты этой страны. Она разделилась на две: одну первоначально основал Бхавья, Школу Свантатра Мадхъямика; другую Буддхапалита; обе имеют свои экзотерические и эзотерические разделы. Необходимо принадлежать к последнему, чтобы что-либо узнать из эзотерических доктрин этой секты, наиболее метафизической и философической изо всех. Чандракирти (Дава Дагпа) написал свои комментарии на доктрины Прасанга и проповедовал их открыто; и он ясно заявляет, что существуют два пути вступления на "Путь", ведущий к Нирване. Любой добродетельный человек посредством Налджорнгонсум ("медитации самоосознаванием") может достичь интуитивного понимания четырех Истин, не принадлежа к монашескому ордену и не являясь посвященным. В данном случае считалось ересью утверждать, что видения, которые могут возникнуть вследствие такой медитации, или Вишна (внутреннее знание), не подвержены ошибкам (Намтог, или ложные видения), ибо они подвержены. Единственно только Алайа, обладающая абсолютным и вечным существованием, может обладать абсолютным знанием; и даже Посвященный в своем Нирманакая12 теле может иногда совершить ошибку, принимая ложное за истину при своих исследованиях "Беспричинного" Мира. Один только Дхармакая Бодхисаттва непогрешим, когда он находится в действительному Самадхи. Алайа или Пьинг-по, будучи корнем и основой всего, невидимая и непостижимая человеческому глазу и разуму, - она может отражать только свое отражение, а не Самое Себя. Таким образом, это отражение будет отражаться, подобно луне в спокойных и ясных водах, только в бесстрастном интеллекте Дхармакаи, и будет искажаться мелькнувшим изображением всего, воспринятого в ум, который сам подвержен нарушению.
Короче говоря, эта доктрина есть доктрина Раджа Йоги в ее практиковании двух видов состояния Самадхи; один их этих "Путей" ведет в сферу блаженства (Сукхавати, или Дэвачан), где человек наслаждается совершенным, ничем не омраченным счастьем, но все же остается связанным с личным существованием; другой - Путь, который ведет к полному освобождению от миров иллюзии, Я и нереальности. Первый открыт всем и достигается просто заслугами; второй - в сто раз быстрее - достигается через познание (Посвящение). Таким образом последователи Школы Прасанга ближе к Эзотерическому Буддизму, нежели йогачарьи, ибо их взгляды являются взглядами наиболее тайных Школ, и только отголосок этих доктрин слышен в "Ямьянгшапда" и в других трудах, распространенных и применяемых среди широкой публики. Например, нереальность двух из трех делений времени изложена в публичных трудах, а именно: (а) что нет ни прошлого, ни будущего, оба эти деления коррелятивны настоящему; и (б) что реальность вещей никогда не может быть ощущаемой или воспринимаемой, за исключением только того, кто приобрел тело Дхармакаи; но здесь опять возникает затруднение, так как это тело "без остатка" уносит Посвященного в полную Паранирвану, если мы примем это экзотерическое объяснение буквально, и поэтому не может ни чувствовать, ни воспринимать. Но, видимо, наши востоковеды не чувствуют этого caveat в таких несоответствиях и продолжают рассуждать, не задерживаясь, чтобы подумать об этом. Так как по мистицизму существует огромная литература, и Россия, благодаря свободному общению с бурятами, шаманами и монголами, приобрела целые библиотеки о Тибете, то ученые к настоящему времени должны бы знать лучше. Однако, достаточно только прочитать, что Ксома написал о происхождении системы Кала Чакра13 или Васильев - про Буддизм, чтобы оставить всякую надежду увидеть их проникшими дальше кожуры "запретного плода". Когда обнаруживается, что Шлагинтвейт сказал, что тибетский Мистицизм не есть Йога -
Та абстрактная устремленность, посредством которой приобретаются сверхъестественные силы14,
как определил Йогу Уильсон, но что он тесно связан с сибирским шаманизмом и "почти тождественен с тантрическим ритуалом", и что тибетское "Зунг" есть "Dharanis", и "Гьют" только "Тантры" - причем о дохристианской Тантре судят по ритуалу современных тантриков - то кажется, что имеются все основания подозревать, что наши материалистические востоковеды действуют, как лучшие друзья и союзники миссионеров. Все то, что неизвестно нашим географам, кажется им несуществующей местностью. Так:
Говорят, что Мистицизм получил свое начало в мифической стране, Шамбале. ... Ксома после тщательных исследований помещает эту (мифическую?) страну за Сыр-Дарьей (Yaxartes) между 45° и 50° северной широты. Он впервые стал известен в Индии, в 965 г. н. э., и затем проник ... в Тибет из Индии через Кашмир, в 1025 г. н. э.15
"Он" означает "Дус-кьи Хорло" или тибетский Мистицизм. Система, столь же древняя, как человек, известная в Индии и практиковавшаяся там еще до того, как Европа стала континентом, как нам говорят, "впервые стала известной" только девять или десять веков тому назад! Текст его книг в его нынешнем виде мог "возникнуть" даже еще позднее, так как имеются многочисленные такие тексты, в которые секты вносили свои самовольные изменения, соответствующие их фантазиям. Но кто читал первоначальную книгу по Дус-кьи Хорло, переписанную Цонг-К'а-па, с его Комментариями? Принимая во внимание, что этот великий Реформатор сжег все книги по колдовству, какие только попали в его руки, в 1387 году, и что он оставил целую библиотеку своих собственных трудов - из которых даже одна десятая часть еще никогда не публиковалась - такие сообщения, как вышеприведенные, являются, по меньшей мере, непродуманными. Также вынашивается идея - из счастливой гипотезы, предложенной аббатом Хуком - что Цонг-К'а-па получил свою мудрость и приобрел сверхнормальные силы от общения с каким-то чужеземцем из Запада, "замечательным за свой длинный нос". Добрый аббат думает, что этот чужестранец "был европейский миссионер" - отсюда замечательное сходство религиозного обряда в Тибете и римско-католических богослужений. Однако, этот румяный "лама Иеговы" не говорит, кто были те пятеро иностранцев, которые появились в Тибете в 371 году нашей эры и затем исчезли столь же внезапно и таинственно, как появились, оставив у царя Тхотхори-Ньянг-цан наставления, как пользоваться некими вещами в шкатулке, которая "упала с неба" в его присутствии как раз пятьдесят лет тому назад, в 331 году нашей эры16.
Вообще, по части хронологии Востока среди европейских ученых существует безнадежная путаница, но нигде она не велика так, как по части тибетского Буддизма. Так, например, в то время как некоторые довольно правильно принимают седьмой век за дату введения Буддизма, другие - такие как Лассен и Коэпунг, например - доказывают, ссылаясь на авторитеты; первый - что на склонах горного хребта Кайласа еще в 137 г. до Р. X.17 был построен буддийский монастырь; другой - что к северу от Пенджаба Буддизм установился уже в 292 г. до Р. X. Хотя разница пустяковая - только столетие - все же она озадачивает. Но даже это легко объяснить на основании Эзотеризма. Буддизм - замаскированный Эзотеризм Будды - был введен и пустил корни в седьмом веке христианской эры; тогда как истинный Эзотерический Буддизм или сердцевина, самый дух доктрин Татхагаты, был принесен на место его рождения, колыбель человечества, избранными Архатами Будды, которые были посланы отыскать ему безопасное убежище, ибо
Мудрец предвидел опасности, как только он вступил на Тхонг-лам ("Путь видения" или ясновидения).
Среди населения, глубоко погрязшего в колдовстве, эта попытка оказалась неудачной. И не раньше, а только тогда, когда Школа "Доктрины Сердца" слилась со своей предшественницей, утвердившейся за века раньше на склоне, обращенном к Западному Тибету, - Буддизм со своими двумя четко разграниченными Школами - Эзотерической и экзотерической - окончательно привился в стране Бхон-па.


ОТДЕЛ LI
"ДОКТРИНА ОКА" И "ДОКТРИНА СЕРДЦА", ИЛИ "ПЕЧАТЬ СЕРДЦА"
Проф. Альбрехт Вебер был прав, когда заявил, что северные буддисты
Одни только обладают этими (буддийскими) Священными Писаниями полностью.
Ибо, в то время как южные буддисты не имеют никакого представления о существовании какой-либо Эзотерической Доктрины - упрятанной, как жемчужина, в раковине каждой религии, - китайцы и тибетцы сохранили многочисленные записи по этому факту. Хотя открыто проповедоваемая Готамой Доктрина теперь выродилась и пришла в упадок, все же она сохранилась в тех китайских монастырях, которые расположены в недосягаемых для посетителей местах. И хотя в течение более чем двух тысячелетий каждый новый "реформатор", выбрасывая что-нибудь из оригинала, заменял это собственными умозрениями, все же истина даже теперь еще держится в массах. Но только в глуши Транс-Гималаев - слишком обще называемых Тибетом - в наиболее недоступных местах пустынь и гор до сегодняшнего дня живет Эзотерический "Благой Закон" - "Печать Сердца" - во всей своей первоначальной чистоте.
Разве Сведенборг был не прав, когда он сказал про забытое, давно утерянное Слово:
Ищите его в Китае; возможно, что вы найдете его в Великой Татарии.
Он говорит своим читателям, что получил эти сведения от неких "Духов", которые сказали ему, что совершали свое поклонение согласно этому (утерянному) древнему Слову. По этому поводу в "Разоблаченной Изиде" было сказано, что
Другие ученики Оккультных Наук имели нечто большее, чем слово "духов", чтобы быть уверенными в этом; они видели книги
в которых содержалось это "Слово"1. Возможно, что имена тех "Духов", которые посещали этого великого шведского теософа, были восточные. Слово человека такой не отрицаемой и признанной честности, чья ученость по математике, астрономии, естествознанию и философии далеко опередила свой век, не может быть подвергнуто осмеянию или отвергнуто так бесцеремонно, как если это было бы утверждение современного теософа; далее он заявлял, что может по своему желанию перейти в то состояние, при котором Внутреннее Я совершенно освобождается от всех физических чувств и живет и дышит в мире, где все тайны Природы становятся раскрытой книгой для глаза Души2. К несчастью, две трети из его опубликованных трудов тоже в одном смысле аллегоричны, и так как они были восприняты буквально, то критика не более пощадила этого великого шведского Провидца нежели других.
Совершив панорамный обзор сокровенных Наук и Магии вместе с их европейскими Адептами, следует теперь упомянуть Восточных Посвященных. Если о присутствии Эзотеризма в Священных Писаниях Запада начинают подозревать только теперь, после почти двухтысячелетнего периода слепой веры в их verbatim мудрость, то тоже самое полностью приложимо к Священным Книгам Востока. Поэтому ни индийские, ни буддийские системы не могут быть поняты без ключа, и также изучение сравнительной Религии не может стать "Наукой" до тех пор, пока символы всех Религий не раскроют своих глубочайших секретов. В лучшем случае такое изучение останется пустой тратой времени и игрой в прятки.
Ссылаясь на авторитет японской "Энциклопедии", Ремусат доказывает, что перед смертью Будда передал секреты Своей системы Своему ученику Кашияпе, которому единственному было доверено священное хранение Эзотерического истолкования. В Китае это называется Чин-Фа-инь-Цзан ("Тайна Ока Благого Учения"). Любому изучающему буддийский Эзотеризм этот термин, "Тайна Ока", показал бы полное отсутствие какого-либо Эзотеризма. Если бы вместо этого стояло бы слово "Сердце", тогда бы это означало то, на что теперь только претендует. "Доктрина Ока" означает догму и форму мертвой буквы, церковный ритуализм, предназначенный для тех, кто довольствуются экзотерическими формулами. "Доктрина Сердца" или "Печать Сердца" (Син Инь) является единственной действительной. Подтверждение этому можно найти у Сюан Цзана. В его переводе "Маха-Праджна-Парамита" ("Ta-poh-je-King"), состоящем из ста двадцати томов, сказано, что "любимому ученику Будды, Ананде, после того как его великий Учитель перешел в Нирвану, Кашияпа поручил распространить "Око Доктрины"; "Сердце" Закона было оставлено только у Архатов.
Существенная разница между этими двумя понятиями - между "Оком" и "Сердцем" или внешней формой и сокровенным значением, холодной метафизикой и Божественной Мудростью - ясно и наглядно выявлена в нескольких томах по "Китайскому Буддизму", написанных различными миссионерами. Прожив годы в Китае, они все еще знают не больше, чем они узнали от претенциозных школ, называющих себя эзотерическими, и все же свободно снабжающих открытых врагов своей веры якобы древними рукописями и эзотерическими трудами! Это нелепое противоречие между вероисповеданием и практическим применением, как кажется, еще никогда не вызывало удивления у западных и почтенных историков тайных учений других народов. Так, много эзотерических школ упоминаются в "Китайском Буддизме" преподобным Джозефом Эдкинсом, который вполне искренне верит, что он совершил "кропотливое исследование" тайных учений буддистов, сочинения которых "до самого последнего времени были недоступны в своем первоначальном виде". В самом деле, не будет преувеличением сразу сказать, что подлинная Эзотерическая литература "недоступна" до сегодняшнего дня, и что уважаемый джентльмен, который был вдохновлен сказать, что
Не похоже, чтобы существовала какая-либо тайная доктрина, которую те, кто ее знают, не выдали бы,
совершил большую ошибку, если он когда-либо сам верил в то, что сказал на 161-ой странице своего труда. Пусть он сразу узнает, что все эти Ю-лу ("Записи Поговорок") прославленных учителей представляют собою просто маскировку, такую же совершенную - если не более - как в "Пуранах" браминов. Бесполезно перечислять бесконечный ряд лучших ученых Востока или приводить примеры исследований Ремусата, Бюрнофа, Коэппена, Сент-Илера и Сент-Жулиана, которым приписывается, что они выставили на обозрение древнеиндийский мир путем раскрытия священных и сокровенных книг Буддизма; в самом же деле мир, который они раскрывают, никогда не был сокрыт. Можно судить об ошибках всех востоковедов по ошибке одного из наиболее популярных, если не величайших среди их всех - проф. Макса Мюллера. Это делается со ссылкой на то, что он, высмеивая, переводит как "бог Кто" (Ка).
Составители Брахман настолько совершенно порвали с прошлым, что, забывая поэтический характер гимнов и томление поэтов по Неизвестному Богу, они возвысили вопросительное местоимение само в божество и признали бога Ка (или Кто?) ... Где бы ни встретились вопросительные стихи, автор говорит, что Ка есть Праджапати или Владыка Тварей. Они также не останавливаются на этом. Некоторые из гимнов, в которых это вопросительное местоимение встречается, назывались Кадват, то есть имеющие Кад или Квид. Но вскоре было образовано новое прилагательное, и не только гимны, но и приносимая богам жертва стала называться Кайа или "Кто"-вая. ... Во время Панини это слово приобрело такую законную силу, что требовалось дать отдельное объяснение о том, как оно образовалось. Комментатор здесь объясняет Ка через Брахман.
Если бы комментатор объяснил Это даже через Парабрахман, он был бы еще более прав, чем истолковывая Это, как "Брахман". Непонятно, почему тайное и священное Имя Мистерий высочайшего, бесполого, не имеющего формы Духа, Абсолюта, - Которого никто не осмелился бы классифицировать вместе с остальными, проявленными Божествами или даже назвать в течение первоначальной номенклатуры символического Пантеона, - не может быть выражено вопросительным местоимением. Разве имеют право те, кто принадлежат к наиболее антропоморфической религии в мире, делать философам древности выговор даже за слишком преувеличенное религиозное благоговение и почтительность?
Но мы сейчас заняты Буддизмом. Его Эзотеризм и устные наставления, которые записаны и сохранены в одиночных копиях высочайшими главами подлинно Эзотерических Школ, показаны автором Сан-Кьян-йи-су. Сопоставляя Бодхидхарму с Буддой, он восклицает:
"Джулаи" (Татхагата) учил великим истинам и причинам всего. Он стал наставником людей и Дэв. Он спас множества и высказал содержание более чем пяти сотен трудов. Из этого возникло Кьяумэн или экзотерическая ветвь этой системы, и это считалось традицией слов Будды. Бодхидхарма принес из Западных Небес (Шамбалы) "Печать Истины" (истинную печать) и открыл источник созерцания на Востоке. Он указал прямо на сердце и естество Будды, смел паразитическую и чуждую поросль книжных наставлений и таким образом учредил ЦУН-МЭН или Эзотерическую ветвь системы, содержащую традицию сердца Будды3.
Несколько замечаний, сделанных автором "Китайского Буддизма", проливают поток света на общие неправильные представления востоковедов вообще и миссионеров в "странах язычников" в частности. Они очень много говорят интуиции теософов, особенно - теософов Индии. Фразы, на которые следует обратить особое внимание, выделены курсивом.
Обычным (китайским) словом для обозначения эзотерических школ является дан, санскритское Дхиана... Ортодоксальный Буддизм в Китае медленно, но упорно стал еретическим. Буддизм книг и древних традиций стал Буддизмом мистического созерцания. ... История древних школ, возникавших давно тому назад в буддийских общинах Индии, ныне может быть восстановлена только весьма частично. Возможно, что некоторый свет может быть пролит Китаем на религиозную историю страны, откуда Буддизм пришел4. Ни в одной части истории не найти помощи лучше, чтобы восстановить утерянное знание, чем в сообщениях патриархов, ряд которых завершился Бодхидхармой. Отыскивая лучшее объяснение китайских и японских повествований о патриархах и семи Буддах, последним из которых был Готама или Шакьямуни, важно знать предания джайнов, каковыми они были в начале шестого века нашей эры, когда патриарх Бодхидхарма переехал в Китай. ...
Прослеживая возникновение различных школ эзотерического Буддизма, следует помнить, что один принцип, несколько напоминающий догму апостолической преемственности, принадлежит им всем. Все они признают происхождение своих доктрин от последовательного ряда учителей, каждый из которых был научен лично своим предшественникам, - до времени Бодхидхармы и далее по ряду до самого Шакьямуни и более ранних Будд5 .
Далее следует жалоба, и в качестве указания на отпадение от строго ортодоксального Буддизма упоминается, что ламы Тибета принимаются императором в Пекине с величайшими почестями.
Следующие отрывки, взятые из различных частей книги, подводят итог взглядов м-ра Эдкинса:
Отшельников нередко можно встретить в окрестностях больших буддийских храмов ... они не стригут волосы ... Доктрина метемпсихоза отрицается. Буддизм - это одна из форм Пантеизма, на том основании, что доктрина метемпсихоза делает всю Природу преисполненной жизнью и что эта жизнь есть Божество, принимающее различные формы личности; что Божество не является самосознательной, свободно действующей Самопричиной, но всенасыщающим Духом. Эзотерические буддисты Китая, строго придерживаясь своей единой доктрины6, ничего не говорят о метемпсихозе ... или о какой-либо другой более материальной части буддийской системы. ... Западный рай, обещанный поклонникам Амида Будды ... не соответствует учению о Нирване (?)7. ... Он обещает бессмертие вместо уничтожения. Великая древность этой Школы очевидна по ранней дате перевода "Амида Сутры", который вышел из рук Кумарадживы, и "Ku-liang-sheu-King" времен династии Хань. Степень его влияния видна в привязанности тибетцев и могулов к поклонению этому Будде, и в том факте, что имя этого выдуманного персонажа (?) обычно слышится в Китае чаще, нежели имя исторического Шакьямуни.
Боимся, что относительно Нирваны и Амита Будды ученый писатель находится на ложном пути. Однако, здесь перед нами свидетельство миссионера о том, что в Небесной Империи существует несколько школ Эзотерического Буддизма. Когда неправильное употребление ортодоксальных Священных Писаний достигло своего апогея и истинный дух Философии Будды был почти утерян, несколько реформаторов появились из Индии и дали устное учение. Таковыми были Бодхидхарма и Нагарджуна, авторы наиболее значительных трудов созерцательной Школы в Китае в первые века нашей эры. Кроме того, известно, как сказано в "Китайском Буддизме", что Бодхидхарма стал главным основателем Эзотерических Школ, которые разделились на пять основных ветвей. Приведенные даты довольно правильны, но все заключения, без единого исключения, неправильны. В "Разоблаченной Изиде" было сказано, что -
Будда излагает доктрину о новом рождении так же ясно, как это делает Иисус. Желая порвать с древними Мистериями, куда невозможно было допускать невежественные массы, индусский реформатор, хотя в общем умалчивающий о не одной только сокровенной догме, ясно излагает свою мысль в нескольких абзацах. Так, он говорит: "Некоторые люди рождаются снова; злодеи идут в ад (Авичи); праведные люди идут в небеса (Дэвачан); те кто освободились от всех мирских желаний, вступают в Нирвану". ("Изречения Дхаммапады", V, 126). В другом месте Будда говорит, что "лучше верить в будущую жизнь, в которой можно испытать счастье или тяготы: ибо сердце, уверовавшее в это, прекратит грешить и будет поступать добродетельно; и даже если воскресения (возрождения) нет, такая жизнь создаст доброе имя и принесет награду от людей. Но те, кто верят в уничтожение при смерти, совершат любой грех, какой выберут - вследствие своего неверия в будущее". (См. "Колесо Закона".)
Как же тогда бессмертие "не соответствует учению о Нирване"? Вышеприведенное - это только несколько открыто выраженных мыслей Будды своим избранным Архатам; этот великий Святой сказал гораздо больше. В качестве замечания по поводу ошибочных взглядов, которых придерживаются в нашем веке востоковеды, "тщетно пытающиеся измерить глубину мыслей "Татхагаты", и те из браминов, "которые до сегодняшнего дня не признают великого Учителя", - мы приводим здесь несколько оригинальных мыслей, высказанных по поводу Будды и изучения Тайных Наук. Они взяты из одного труда, написанного тибетцем по-китайски и изданного в монастыре Тьян-тай для распространения среди буддистов,
Которые живут в других странах и подвергаются опасности быть испорченными миссионерами,
как правильно замечает автор, так как каждый новообращенный не только является "испорченным" в отношении своего собственного вероисповедания, но также представляет собою жалкое приобретение для Христианства. Здесь дан перевод нескольких абзацев, любезно предоставленных нам из этого труда для настоящего тома.
Так как уши профанов не слышали могущественных Чау-янь (сокровенных и просвещающих наставлений) Ву-вэй-Чен-джен'а (Будды внутри Будды)8, нашего возлюбленного Владыки и Бодхисаттвы, то как можно сказать, каковы в действительности были его мысли? Святой Санг-гьяс-Панчхен9 никогда не предлагал возможности проникнуть взором в Единую Реальность непреобразованным (непосвященным), бхикшу. Мало таких даже среди ту-фон (тибетцев), кто познал ее; что же касается Цунг-мэн10 Школ, то они с каждым днем понижаются в своем качестве. ... Даже Фа-сион-Цунг11 не может кому-либо дать мудрости, преподаваемой в подлинном Налджор-чод-па (по-санскритски:12 Йогачарья): ... все это только Доктрина "Ока" и не более. Ощущается утеря обуздывающего руководства с тех пор, как Ч'-ан-си (учителя) внутренней медитации (самосозерцания, или Чун-гуан (стали редки, и Благой Закон заменен идолопоклонением (Сиан-кьян). Именно об этом (идолопоклонении или поклонении изображениям) услышали варвары (западные народы), и они ничего не знают о Баспа-Дхарме (сокровенная Дхарма, или доктрина). Почему же истина должна скрываться подобно черепахе под своим панцирем? Потому, что теперь обнаружилось, что она стала подобной тонзурному ножу13 ламы, оружием, слишком опасным для употребления даже для лану. Поэтому знание (Сокровенная Наука) никому не может быть доверено прежде его времени. Чагпа-Тхог-мад стали редки, и лучшие удалились в Благословенную Тушиту14.
Далее, человек, стремящийся овладеть тайнами Эзотеризма до того, как посвященные Ч'-ан-си (учителя) объявили его готовым к их принятию, уподобляется
Человеку, который темной ночью без фонаря пришел на место, полное скорпионов, решившись шарить руками по земле, чтобы отыскать оброненную соседом иголку.
И еще:
Тот, кто захочет приобрести Священное Знание, должен, прежде чем двинуться дальше, "привести в порядок свою лампу внутреннего понимания" и затем "с помощью такого хорошего света" использовать свои похвальные деяния в качестве утиральника, чтобы удалить всякую нечистоту со своего мистического зеркала15, чтобы быть в состоянии увидеть в его глянце верное отражение Я. ... Сперва это; затем Тонг-па-нья,16 наконец, Самма Самбудда.17
В "Китайском Буддизме", в афоризмах Лин-цзы можно найти подтверждение этим утверждениям:
Внутри тела, которое воспринимает ощущения, приобретает знания, думает и действует, существует "истинный человек без места" Ву-вэй-чень-жень. Он становится ясно видимым; даже тончайшая дымка его не скрывает. Почему вы не узнаете его? ... Если ум не доходит до сознательного существования, то везде есть освобождение. ... Что такое Будда? Ответ: Ум ясный и находящийся в покое. Что такое Закон? Ответ: Ум ясный и озаренный. Что такое Тау? Ответ: Отсутствие препятствий везде и чистое озарение. Эти трое одно.
Почтенный автор "Китайского Буддизма" потешается над символизмом буддийской дисциплины. Однако, нанесение себе "шлепков по щекам" и "ударов под ребра" находят свои соответствия в умерщвлении тела и самобичевании - "в дисциплине наказания" - христианских монахов от первых веков Христианства вплоть до нашего времени. Но вышеуказанный автор - протестант, который заменяет умерщвление тела и дисциплину - хорошей жизнью и комфортом. Над высказыванием Лин-цзы,
"Истинный человек без места", Ву-вэй-чень-жень, окутан в колючую оболочку, как каштан. К нему невозможно приблизиться. Это Будда - Будда внутри вас,
надсмехаются. Воистину
Ребенку не понять семи загадок!


НЕКОТОРЫЕ СТАТЬИ ОБ ОТНОШЕНИИ ОККУЛЬТНОЙ ФИЛОСОФИИ К ЖИЗНИ

ПРИМЕЧАНИЕ
Нижеследующие статьи I, II и III были написаны Е. П. Б. и при жизни ее ходили по рукам частным образом, но они были написаны с той целью, что по истечении какого-то времени они будут опубликованы. Они представляют собою статьи, предназначенные скорее для изучающих, чем для обычного читателя, и потребуют тщательного изучения и размышления. "Заметки по некоторым Устным Учениям" были записаны некоторыми из ее учеников и были частично ею исправлены, но никаких попыток не было сделано, чтобы лишить их разрозненного характера. Она намеревалась поместить их в основу статей, подобных первым трем, но ее пошатнувшееся здоровье сделало это невозможным, и они публикуются с ее согласия, так как время их хождения по строго ограниченному кругу истекло.
Анни Безант

СТАТЬЯ I
ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ
Существует странный закон в Оккультизме, который был засвидетельствован и доказан на протяжении тысячелетних опытов; также в течение всех лет, истекших с начала существования Теософического Общества, закон этот неизменно подтверждался почти в каждом случае. Стоит только кому-нибудь вступить на путь "Испытуемого", как начинают появляться некоторые оккультные следствия. И первое из них есть выявление наружу всего, что находилось в человеке до сих пор в спящем состоянии: его недостатков, привычек, качеств и скрытых желаний, хороших или дурных, или безразличных.
Например, если человек, в силу атавизма или кармического наследства, тщеславен или чувствителен, или самомнителен, то все эти пороки неминуемо выявятся в нем, даже если до сих пор ему удавалось успешно скрывать и подавлять их. Они выступят неудержимо и ему придется бороться с ними во сто раз сильнее, чем раньше, прежде чем ему удастся искоренить в себе подобные наклонности.
С другой стороны, если он добр, великодушен, целомудрен и воздержан, или имеет какие-либо добродетели, до сих пор находившиеся в нем в скрытом или спящем состоянии, они так же неудержимо проявятся, как и все остальное. Таким образом, цивилизованный человек, не терпящий, чтобы его принимали за святого и потому налагающий на себя маску, не будет в состоянии скрыть своей истинной природы, будь она низка или благородна.
В ОБЛАСТИ ОККУЛЬТНОГО ЭТО ЕСТЬ НЕПРЕЛОЖНЫЙ ЗАКОН.
Действие его тем ярче, чем серьезнее и искреннее желание, выраженное кандидатом и глубже он восчувствовал действительность и значение принятого им на себя обязательства.

Древняя оккультная аксиома, "Познай Самого Себя", должна быть знакома каждому ученику; но мало, если вообще кто, понял истинное значение этого мудрого изречения Дельфийского Оракула. Все вы знаете вашу земную родословную, но кто из вас когда-либо проследил все звенья наследственности астральной, психической и духовной, которые делают вас тем, чем вы сейчас являетесь? Многие писали и выражали свое желание соединиться со своим Высшим Эго, но кажется, что ни один не знает того неразрывного звена, которое соединяет их Высшие Эго с Единым Вселенским Я.
Для всех целей Оккультизма, как практических, так и чисто метафизических, такое знание абсолютно необходимо. Поэтому предлагается начать настоящие статьи показом этой связи по всем направлениям с мирами: Абсолютным, Прототипным, Духовным, Манасическим, Психическим, Астральным и Элементальным. Однако, прежде чем мы сможем коснуться высших миров - Прототипного, Духовного и Манасического - мы должны разобраться в отношениях седьмого, земного мира, низшей Пракрити или Малкут, как называет его Каббала, с мирами и планами, следующими непосредственно за ним.
ОМ
"ОМ", говорит арийский Адепт, сын Пятой Расы, который этим слогом начинает и заканчивает свое приветствие человеческому существу, свое заклинание или обращение к не-человеческим ПРИСУТСТВИЯМ.
"ОМ-МАНИ", шепчет туранский Адепт, потомок Четвертой Расы; и после небольшой паузы добавляет: "ПАДМЕ-ХУМ".
Это знаменитое заклинание (invocation) весьма неправильно переведено востоковедами как "О, Драгоценность в Лотосе". Ибо, хотя и буквально Ом есть слог, относящийся к Божеству, ПАДМЕ означает "в Лотосе", и МАНИ есть любой драгоценный камень, - все же ни сами слова, ни их символическое значение таким образом в самом деле не переданы правильно.
В этой наиболее священной изо всех восточных формул, не только каждый слог обладает сокровенным могуществом, производящим определенный результат, но и все это заклинание в целом имеет семь различных значений и может производить семь различных результатов, каждый из которых может отличаться от других.
Эти семеро значений и семеро результатов зависят от интонации, какая придается всей формуле и каждому из ее слогов; и даже числовая величина букв добавляется или уменьшается в соответствии с тем или другим ритмом, которым в данном случае пользуются. Пусть помнит изучающий, что число лежит в основании формы, и число направляет звук. Число лежит в корне проявленной Вселенной; числа и гармонические пропорции направляют первые дифференциации однородной субстанции в разнородные элементы; и число и числа ставят пределы созидательной руке Природы.
Знайте соответствующие числа основного принципа каждого элемента и его под-элементов, изучите их взаимодействие и поведение на оккультной стороне проявляющей Природы, - и закон соответствия приведет вас к раскрытию величайших тайн макрокосмической жизни.
Но для того, чтобы прийти к макрокосмическому, вы должны начать с микрокосмического, т. е. вы должны изучать ЧЕЛОВЕКА, микрокосм - в данном случае так, как делает физическая наука - индуктивно, от частного ко всеобщему. Однако, в то же самое время, так как требуется основная нота, чтобы анализировать и понимать любую комбинацию дифференциации звука, мы никогда не должны упускать из виду Платоновский метод, который начинает от общего обозрения всего, и спускается от всеобщего к индивидуальному. Это метод, принятый в Математике - в единственной точной науке, которая существует в наши дни.
Поэтому, давайте изучать Человека; но если мы его хоть на миг отделим от Всеобщего Целого или станем рассматривать его в изоляции, с одного аспекта, отдельно от "Небесного Человека" - Вселенной, символизированной Адамом Кадмоном или его эквивалентами в каждой философии - мы или спустимся в Черную Магию, или же позорнейшим образом провалимся в нашей попытке.
Так мистическая фраза, "Ом Мани Падме Хум", при правильном ее понимании, вместо того, чтобы быть составленной из почти бессмысленных слов "О, Драгоценность в Лотосе", содержит ссылку на этот неразрывный союз между Человеком и Вселенной, выражающийся в семи различных видах и обладающий способностью семи различных применений к стольким же планам мысли и действия.
В каком бы аспекте мы ни рассматривали ее, она означает: "Я есмь то, что Я есмь"; "Я в тебе, и ты во мне". В этом соединении и тесном союзе добрый и чистый человек становится Богом. Сознательно или бессознательно он вызовет или неумышленно послужит причиной неизбежных результатов. В первом случае, если он является Посвященным (конечно, здесь подразумевается только Адепт Пути Правой Руки), то может направлять благодетельный или защитный ток и таким образом приносить пользу и защищать отдельные личности и даже целые народы. Во втором случае, хотя и совсем не сознавая, что он делает, добрый человек становится щитом для всех, с кем бы он ни находился.
Таков факт; но его "как" и "почему" требуют объяснения, а оно может быть дано только тогда, когда действительное присутствие и могущество чисел в звуках и, следовательно, в словах и буквах станет ясным. Формула "Ом Мани Падме Хум" была выбрана в качестве иллюстрации вследствие ее почти беспредельного могущества в устах Адепта и ее потенциальности при произношении любым человеком. Будьте осторожны, вы все, которые это читаете: не произносите этих слов попусту или когда вы в гневе, чтобы вы сами не стали первой жертвой или, что еще хуже, не подвергли опасности тех, кого вы любите.
Профан-востоковед, который всю жизнь схватывает только внешнюю сторону, с оттенком высокомерия и хохоча над суевериями, скажет вам, что в Тибете эта формула считается наиболее могущественным шестисложным заклинанием, и сказано, что она была дана народам Центральной Азии Падмапани, тибетским Ченрези.1
Но кто в действительности есть Падмапани? Каждый из нас должен узнать его сам, когда будет к этому готов. Каждый из нас внутри себя имеет "Драгоценность в Лотосе", назовите его Падмапани, Кришной, Буддой, Христом или каким-либо другим именем, какое мы можем дать нашему божественному Я. Экзотерическое же повествование звучит так:
Говорится, что верховный Будда, или Амитабха, в час создания человека испустил розовый луч света из своего правого глаза. Луч испустил звук и стал Падмапани Бодхисаттвой. Затем Божество позволило излиться из своего левого глаза голубому лучу света, который, воплотившись в двух девственных Долма, приобрел силу просвещать умы живых существ. Тогда Амитабха назвал эту комбинацию, которая сейчас же избрала местом своего пребывания человека, "Ом Мани Падме Хум", "Я - Драгоценность в Лотосе и в нем я останусь". Затем Падмапани, "Единый в Лотосе", поклялся никогда не прекращать работать до тех пор, пока он не заставит Человечество ощутить его присутствие в себе и не спасет его таким образом от жалкой участи перерождения. Он поклялся совершить этот подвиг до конца Кальпы, добавив, что в случае неудачи он хочет, чтобы его голова была расколота на бесчисленные кусочки. Кальпа закончилась, но Человечество не ощутило его в своих холодных, злых сердцах. Тогда голова Падмапани раскололась и разбилась на тысячи кусочков. Тронутое состраданием, Божество сформировало из этих частиц десять голов: три белые и семь различного цвета. И с этого дня человек стал совершенным числом, или ДЕСЯТЬЮ.
Могущество ЗВУКА, ЦВЕТА и ЧИСЛА в этой аллегории так искусно введено для того, чтобы завуалировать действительное Эзотерическое значение. Посторонний будет читать это как одну из многих, не имеющих особого смысла, сказок о сотворении; но она чревата духовным и божественным, физическим и магическим значением. Из Амитабха - не-цвета или белого сияния - рождаются семь различных цветов призмы.

Из них каждый испускает соответствующий звук, образуя семерку музыкальной гаммы. Так как Геометрия среди Математических Наук особенно связана с Архитектурой и также (перейдя ко Всеобщему) с Космогонией, так что десять Иодов Пифагорейской Тетрады, или Тетрактиса, используются в качестве символов Макрокосма, то и Микрокосма, или человека, его подобие, также пришлось делить на десять точек. Об этом позаботилась сама Природа, как мы увидим.
Но прежде чем это утверждение может быть доказано, и полное соответствие между Макрокосмом и Микрокосмом наглядно показано, требуется несколько слов пояснения.
Тому учащемуся, который захотел бы изучить Эзотерические Науки с их двойной целью: (а) доказать, что Человек тождественен в духовной и физической сущности как с Абсолютным Принципом, так и с Богом в Природе; и (б) наглядно показать присутствие в нем тех же самых потенциальных сил, какие существуют в творческих энергиях Природы, - тому совершенное знание соответствий между Цветами, Звуками и Числами является первой необходимостью. Как уже было сказано, священная формула дальнего Востока "Ом Мани Падме Хум" является формулой, лучше всего рассчитанной на то, чтобы сделать эти соответственные качества и функции ясными для учащегося.
В аллегории Падмапани, Драгоценности (или Духовное Эго) в Лотосе, или символе андрогинного человека, выделяются числа 3, 4, 7, 10, как синтезирующие Единицу, Человека, как я уже сказала. Именно на совершенном знании и постижении значения и могущества этих чисел в их различных и многообразных комбинациях и в их взаимосоответствиях со звуками или словами, и цветами или скоростью движения (представленной в физической науке вибрациями), зависит продвижение изучающего Оккультизм. Поэтому мы должны начать с первого, первоначального слова, ОМ или АУМ; ОМ - это "маскировка". Фраза "Ом Мани Падме Хум" не есть шестисложная, а семисложная фраза, так как первый слог при правильном его произношении - двойной и тройной в своей сущности, А-УМ. Он представляет собой навсегда сокрытую первичную триединую дифференциацию, не от, но в ЕДИНОМ Абсолюте, и поэтому символизируется числом 4, или Тетрактисом, в метафизическом мире. Это - луч-Единица, или Атман.
Это Атман, высочайший Дух в человеке, которого в соединении с Буддхи и Манасом называют верхней Триадой или Троицей. Эта Триада вместе со своими четырьмя низшими человеческими принципами, кроме того, окутана аурической атмосферой, подобно желтку яйца (будущему эмбриону), окутанному белком и скорлупой. Для восприятий высших Существ с других сфер, это превращает каждую индивидуальность в овальную сферу с большим или меньшим сиянием.
Чтобы показать учащемуся совершенное соответствие между рождением Космоса, Мира, Планетарного Существа, или Дитяти Греха и Земли, необходимо дать более определенное и ясное описание. Те, кто знакомы с физиологией, поймут его лучше, чем другие.
Кто из тех, кто читали, скажем, "Вишну" или другие "Пураны", не знаком с экзотерической аллегорией о рождении Брамы (муже-женского) в Мировом Яйце, Хираньягарбхе, окруженном семью зонами или, скорее, планами, которые в мире формы и материи становятся семью и четырнадцатью Локами; числа семь и четырнадцать по мере надобности появляются снова и снова.
Не выдавая сокровенного анализа, индусы с незапамятных времен приравнивали чрево Вселенной и также солнечное чрево к женскому чреву. О первом написано "Ее чрево обширно; как Меру", и
Будущие мощные океаны спят в водах, которые заполнили ее полости - материки, моря и горы, звезды, планеты, боги, демоны и человечество.
Все это было похоже по своим внутренним и внешним покровам на кокосовый орех, заполненный изнутри мякотью, а внешне покрытый шелухой и коркой. "Обширна, как Меру", говорится в текстах.
Меру было ее Амнионом, и другие горы были ее Хорионом,
добавляет стих в "Вишну Пурана"2.
Так же и человек зарождается в материнском чреве. Как Брама, в экзотерических преданиях, окружен семью слоями внутри и семью снаружи Мирового Яйца, так же окружен и эмбрион (первый или седьмой слой - это зависит от того, откуда мы начнем считать). Таким образом, точно так же, как Эзотеризм в своей Космогонии насчитывает семь внутренних и семь внешних слоев, так и физиология регистрирует содержания чрева, как семь числом, хотя она ничего не знает о том, что это есть копия того, что происходит во Вселенском Чреве. Эти содержания следующие:
1. Эмбрион. 2. Амниотическая Жидкость, непосредственно окружающая Эмбрион. 3. Амнион, плева, происшедшая от Утробного Плода, которая содержит жидкость. 4. Пупочный Пузырек, который служит для передачи питания Эмбриону первоначально и в дальнейшем. 5. Аллантоис, выступ из Эмбриона в виде закрытой сумки, который простирается между 3 и 7, и посреди 6, и который, приспособившись к Плаценте, служит для проводки питания Эмбриону. 6. Промежуточное пространство между 3 и 7 (Амнионом и Хорионом), заполненное белковой жидкостью. 7. Хорион, или внешний слой.
Теперь, каждое из этих семи содержаний в отдельности соответствует и сформировано по своему прототипу, на каждом из семи планов бытия, которым, в свою очередь, соответствуют семь состояний Материи и всех других сил, сенсуальных или функциональных, в Природе.
Нижеследующее представляет собой обзор с птичьего полета семи соответственных содержаний чрев Природы и Женщины. Мы можем сопоставить их следующим образом:

КОСМИЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС
ВЕРХНИЙ ПОЛЮС
ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС
НИЖНИЙ ПОЛЮС
1. Математическая Точка, которую называют "Космическим Семенем", Монада Лейбница, которая содержит в себе всю Вселенную, как желудь - дуб.
Это - первый пузырь на поверхности беспредельной однородной Субстанции или Пространства, пузырь дифференциации в зарождающейся стадии. Это есть начало Орфического Яйца или Яйца Брамы. В Астрологии и в Астрономии она соответствует Солнцу.
1. Земной Эмбрион, который содержит в себе будущего человека со всеми его потенциальностями. В ряду принципов человеческой системы это есть Атман, или сверхдуховный принцип, точно так же, как в физической Солнечной Системе это есть Солнце.
2. Vis vitae нашей солнечной системы выделяется из Солнца.
а). Когда имеются в виду высшие планы, ее называют Акашей.
б). Она исходит из десяти "божеств", десяти чисел Солнца, которое само есть "Совершенное Число". Их называют Dis - в действительности Пространство - силы, распространившиеся в Пространстве, три из которых содержатся в Солнечном Атмане, или седьмом принципе, а семь - это лучи, испускаемые Солнцем.
2. Амниотическая Жидкость выделяется из Эмбриона.
а). На плане материи ее называют Праной.3
б). Она исходит, взяв исток во вселенской Единой Жизни, из сердца человека и Буддхи, над которым осуществляют руководство Семь Солнечных Лучей (Богов).
3. Эфир Пространства, который в своем внешнем аспекте представляет собою пластическую корку, которая, как полагают, окутывает Солнце. На высшем плане это есть вся Вселенная, как третья дифференциация развивающейся Субстанции, Мулапракрити, которая становится Пракрити.
а). Мистически она соответствует проявленному Махату, или Разуму, или Душе Мира.
3. Амнион, плева, содержащая Амниотическую Жидкость, и окружающая Эмбрион. После рождения человека она становится, так сказать, третьим слоем его магнитно-жизненной ауры.
а). Манас, третий принцип (считая сверху), или Человеческая Душа в Человеке.
4. Сидеральное содержимое Эфира, его вещественные части, неизвестные современной Науке, представленные:
а). В оккультных и каббалистических Мистериях - элементалами.
б). В физической Астрономии - метеорами, кометами и всякого рода случайными и феноменальными космическими телами.
4. Пупочный Пузырек, служащий, как учит Наука, для первоначального питания Эмбриона, но как утверждает оккультная Наука, служащий для того, чтобы посредством космоса доставлять зародышу космические воздействия, чуждые матери.
а). Во взрослом человеке они становятся питателями Кама, над которой они главенствуют.
б). В физическом человеке - его страсти и эмоции, нравственные метеоры и кометы человеческой природы.
5. Жизненные потоки в Эфире, имеющие своим источником Солнце: каналы, по которым жизненный принцип этого Эфира (кровь Космического Тела) проходит, чтобы питать все на Земле и на других планетах: начиная с минералов, которые таким образом заставляются расти и специализироваться; с растений, питаемых таким образом, до животного и человека, которые таким образом наделяются жизнью.
5. Аллантоис, выступ из Эмбриона, который распространяется между Амнионом и Хорионом; полагают, что он проводит питание от матери к Эмбриону. Он соответствует жизненному принципу, Пране или Дживе.
6. Двойное излучение, психическое и физическое, которое излучается из Космического Семени и распространяется вокруг целого Космоса, также как вокруг Солнечной Системы и каждой планеты. В Оккультизме его называют: верхнего - божественным, и низшего - материальным, Астральным Светом.
6. Аллантоис разделяется на два слоя. Промежуточное пространство между Амнионом и Хорионом содержит Аллантоис и также белковую жидкость.4
7. Наружная корка каждого небесного тела. Скорлупа Мирового Яйца или сфера нашей Солнечной Системы, нашей Земли и каждого человека и животного. В сидеральном пространстве - собственно Эфир; на земном плане - Воздух, который опять-таки построен семислойно.
а). Изначальная мировая потенциальная субстанция становится (на манвантарический период) постоянным шаром или шарами.
7. Хорион, или Zona Pellucida, шаровидный предмет, называемый Пузырем Зародышевой Оболочки, внешний и внутренний слои пленки которой начинают формировать физического человека. Внешний или эктодерма образует его эпидерму; внутренний или эндодерма - его мышцы, кости и т. д. Человеческая кожа опять-таки состоит из семи слоев,
а). "Первичный" становится "постоянным" Хорионом.

Даже в эволюции Рас мы видим тот же самый порядок, что и в Природе и Человеке.5 Плацентный животно-человек стал таким только после разделения полов в Третьей Коренной Расе. В физиологической эволюции плацента полностью образовывается и функционирует только после третьего месяца утробной жизни.
Давайте отложим в сторону такие чисто человеческие концепции, как личный Бог, и будем придерживаться чисто божественного, того что находится в основании всех и всего в беспредельной Природе. В "Ведах" его называют санскритским Эзотерическим именем ТАТ (или ТО), что есть термин для обозначения непознаваемого Бескорневого Корня. Если мы так поступим, то мы можем ответить на нижеследующие семь вопросов из "Эзотерического Катехизиса" так:
1. В. - Что такое Вечный Абсолют?
О. - ТО.
2. В. - Как осуществился Космос?
О. - Через ТО.
3. В. - Каковым или чем он будет, когда он опять погрузится в Пралайю?
О. - В ТОМ.
4. В. - Откуда вся одушевленная и, предположительно, "неодушевленная" природа?
О. - Из ТОГО.
5. В. - Что это за Субстанция и Сущность, из которой Вселенная образована?
О. - ТО.
6. В; - В чем она была и будет снова и снова растворена?
О. - В ТОМ.
7. В. - Является ли тогда ТО как способствующей, так и материальной причиной Вселенной?
О. - Что же еще это есть или может быть, нежели ТО?
Так как Вселенная, Макрокосм и Микрокосм,6 представляют собою десять, то почему нам делить Человека на семь принципов? Вот причина, по которой совершенное число десять делится на два: в их полноте, т. е. сверхдуховно и физически, этих сил всего ДЕСЯТЬ, а именно: три на субъективном и непостижимом плане, и семь на объективном плане. Запомните, что сейчас я вам даю описание двух противоположных полюсов:
а) изначального Треугольника, который, как только отразил себя в "Небесном Человеке", высочайшем из низших семи, - исчезает, возвратясь в "Молчание и Тьму"; и б) астрального парадигматического человека, Монада (Атма), которая также представляется треугольником, так как ей предстоит стать тройной в сознательных Дэвачанских промежутках. Так как чисто земной человек отражается во вселенной Материи, так сказать, перевернутым головою вниз, то верхний Треугольник, в котором пребывает творческая мыслеоснова и субъективная потенциальность, образующей способности, перемещен в человеке из праха ниже семи. Таким образом, три из десяти, содержащие в прототипном мире только мыслеосновную и парадигматическую потенциальность, т. е. существующую в возможности, но не в действии, в сущности представляют собою одно. Мощь образующего созидания пребывает в Логосе, синтезе семи Сил или Лучей, который немедленно становится Четверкой, священным Тетрактисом. Этот процесс повторяется в человеке, в котором низший физический треугольник становится, сообща с женским Одним, муже-женским творцом, или породителем. То же самое на еще более низком плане в царстве животных. Тайна вверху, тайна внизу, истинно.
Вот так верхнее и высочайшее, и нижнее и, наиболее животное, находятся во взаимосвязи.
ДИАГРАММА I

I. МАКРОКОСМ И ЕГО 3, 7, ИЛИ 10 ЦЕНТРОВ ТВОРЯЩИХ СИЛ
А. Бесполый, Непроявленный Логос.
В. Потенциальная Мудрость.
С. Вселенская Мыслеоснова.
a. Творящий Логос.
b. Вечная Субстанция.
D. Духовные Силы, действующие в Матери!
А В. С. Непознаваемое.
a. b. c. Это Прадхана, недифференцированная материя в философии Саикхья, или Добро, Зло и Хаотическая Тьма (Саттва, Раджас и Тамас), нейтрализующие друг друга. При дифференциации они становятся Семью Творящими Силами; Духом, Субстанцией и Огнем, стимулирующими Материю к самоформированию.
II.МИКРОКОСМ (ВНУТРЕННИЙ ЧЕЛОВЕК) И ЕГО 3, 7, ИЛИ 10 ЦЕНТРОВ ПОТЕНЦИАЛЬНЫХ СИЛ
(АТМАН, хотя экзотерически считается седьмым принципом, совсем не является принципом и принадлежит Вселенской Душе; 7 - это АУРИЧЕСКОЁ ЯЙЦО, Магнитная Сфера вокруг каждого человеческого и животного существа.)
1. БУДДХИ, носитель АТМЫ.
2. МАНАС, носитель БУДДХИ.
3. НИЗШИЙ МАНАС (Высший и Низший МАНАС - это два аспекта одного и того же принципа) и
4. КАМА РУПА, его носитель.
5. ПРАНА, Жизнь, и
6. ЛИНГА ШАРИРА, ее носитель.
I. П. III. - это Три Ипостаси АТМАНА; его контакт с Природой и Человеком составляет Четвертую, превращая это в Четверку, или Тетрактис, Высшее Я.
1. 2. 3. 4. 5. б. Эти шесть принципов, действующие на четырех различных планах и имеющие свою АУРИЧЕСКУЮ ОБОЛОЧКУ на седьмом (vide infra), являются теми принципами, которыми пользуются Адепты Правой Руки, или Белые Маги.
* Физическое Тело не есть принцип; оно совершенно игнорируется; используется только в Черной Магии.
III. МИКРОКОСМ (ФИЗИЧЕСКИЙ ЧЕЛОВЕК) И ЕГО 10 ОТВЕРСТИЙ, ИЛИ ЦЕНТРОВ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
1. (БУДДХИ) Правый Глаз.
3. (НИЗШИЙ МАНАС) Правое Ухо.
5. (ЖИЗНЕННЫЙ ПРИНЦИП) Правая Ноздря.
7. Орган ТВОРЯЩЕГО ЛОГОСА, Рот.
8. 9. 10. Так как эта Низшая Тройка имеет непосредственную связь с Высшей Атмической Триадой.с ее тремя аспектами (творящим, сохраняющим и разрушающим или, вернее, возрождающим), то злоупотребление соответственными функциями является наиболее страшным из Кармических Грехов - у христиан это Грех против Святого Духа.
2. (МАНАС) Левый Глаз.
4. (КАМА РУПА) Левое Ухо.
6. (ЖИЗНЕННЫЙ НОСИТЕЛЬ) Левая Ноздря.
7. Образец 10-го (творящего) отверстия в Низшей Триаде.
Эти Физические Органы употребляются только дугпами в Черной Магии.

На этой диаграмме мы видим, что физический человек (или его тело) не имеет своей доли в непосредственных чистых волнах божественной Сущности, которые текут из Одного в Трех, Непроявленного, через Проявленного Логоса (верхний лик на диаграмме). Пуруша, первоначальный Дух, касается человеческой головы и там останавливается. Но Духовный Человек (синтез семи принципов) непосредственно соединен с ним. Здесь следует сказать, несколько слов об обычной экзотерической нумерации принципов. Сперва было сделано и выдано только приблизительное деление. "Эзотерический Буддизм" начинает с Атмы, седьмого, и кончает физическим Телом, первым. Но ни Атма, который не является индивидуальным "принципом", но излучением из Непроявленного Логоса и единым с ним; ни Тело, которое является материальной скорлупой или оболочкой Духовного Человека, не могут быть, строго говоря, отнесены к "принципам". Кроме того, главным "принципом" изо всех, который до сих пор даже не упоминался, является "Светящееся Яйцо" (Хираньягарбха), или невидимая магнетическая сфера, в которую каждый человек окутан.7 Она есть непосредственная эманация: а) из Атмического Луча в его тройном аспекте Творца, Сохранителя и Разрушителя (Возрождателя); и б) из Буддхи-Манаса. Седьмым аспектом этой индивидуальной Ауры является способность принимать форму своего тела и стать "Лучезарным", Сияющим Авгоэйдом. Строго говоря, это есть то, что временами становится формой, называемой Майави Рупа. Поэтому, как объяснено во втором лике диаграммы (астральный человек), Духовный Человек состоит только из пяти принципов, как учат ведантисты,8 которые молчаливо заменяют физическое этим шестым, или Аурическим, Телом, и сливают двойного Манаса (двойной ум или сознание) в одно. Поэтому они говорят о пяти Кошах (оболочках, или принципах) и называют Атму шестым, но не "принципом". Вот в чем заключается секрет, почему покойный Субба Роу раскритиковал деление в "Эзотерическом Буддизме". Но пусть теперь ученики узнают истинную Эзотерическую нумерацию.
Причина, почему не было разрешено публично упоминать Аурическое Тело, заключалась в том, что оно так священно. Именно это Тело при смерти ассимилирует сущность Буддхи и Манаса, и становится носителем этих духовных принципов, которые не объективны, и затем, при полном сиянии Атмы на нем, возносится как Манас-Тайджаси в Дэвачанское состояние. Поэтому его называют многими именами. Оно есть Сутратма, серебряная "нить", которая "воплощается" с начала Манвантары до конца, нанизывая на себя жемчужины человеческого существования, другими словами, духовный аромат от каждой личности, которой оно следует через паломничество жизни.9 Это также тот материал, из которого Адепт формирует свои Астральные Тела от Авгоэйда и Майави Рупы книзу. После смерти человека, когда его наиболее эфирные частицы втянули в себя духовные принципы Буддхи и Высшего Манаса, и озарены излучением Атмы, Аурическое Тело остается или в Дэвачанском состоянии сознания, или же, как в случае совершенного Адепта, предпочитает состояние Нирманакаи, то есть того, который настолько очистил всю свою систему, что он выше даже божественной иллюзии дэвачана. Такой Адепт остается в астральном (незримом) плане, соединенном с нашей землею, и с того времени движется и живет, владея всеми своими принципами, за исключением Кама Рупы и Физического Тела. В случае дэвачана, Линга Шарира - alter ego тела, который в течение жизни пребывает внутри физической оболочки, тогда как лучистая аура пребывает вне ее - будучи подкрепленным материальными частицами, которые оставляет за собою эта аура, остается в близости с мертвым телом и вне его, и вскоре растворяется. В случае совершенного Адепта одно только тело подвергается разложению, тогда как центр той силы, которая служила опорой желаний и страстей, исчезает вместе со своей причиной - животным телом. Но в течение жизни последнего все эти центры более или менее активны и находятся в постоянном соотношении со своими прототипами, космическими центрами, и их микрокосмами - принципами. Только через эти космические и духовные центры могут физические центры (верхние семь отверстий и нижняя триада) извлекать пользу из своих оккультных взаимодействий, ибо эти отверстия или проходы являются каналами, проводящими в тело те влияния, которые воля человека притягивает и использует, т. е. космические силы.
Разумеется, эта воля должна действовать первоначально через духовные принципы. Чтобы пояснить это, возьмем пример. Для того, чтобы прекратить боль, скажем в правом глазу, вы должны привлечь к нему могущественный магнетизм с того космического принципа, который соответствует этому глазу и также Буддхи. Мощным усилием воли сотворите воображаемую линию сообщения между правым глазом и Буддхи, помещая последнего в качестве центра в той же самой части головы. Эта линия - хотя вы можете назвать ее "воображаемой" - если только вам удалось увидеть ее вашим ментальным глазом и придать ей форму и цвет, в сущности столь же хороша, как и реальна. Веревки в сновидении нет, и все же она есть. Кроме того, влияние будет действовать в соответствии с тем призматическим цветом, каким вы наделите вашу линию. Теперь, Буддхи и Меркурий соответствуют друг другу, оба желтые и лучистые, и окрашены в золотой цвет. В человеческой системе правый глаз соответствует Буддхи и Меркурию; а левый - Манасу и Венере или Люциферу. Поэтому, если ваша линия будет золотистая или серебристая, она прекратит боль; если же красная, то усилит боль, потому что красный есть цвет Камы и соответствует Марсу. Ментальные или христианские ученые наткнулись на следствия без понимания их причин. Случайно обнаружив секрет производства таких результатов благодаря ментальной абстракции, они приписывают их своему соединению с Богом (с личным или неличным Богом - это они лучше знают), тогда как это есть просто воздействие того или другого принципа. Как бы то ни было, они находятся на пути открытия, хотя еще долго будут блуждать.
Пусть ученики Эзотеризма не совершат этой же ошибки. Часто объяснялось, что ни космические планы субстанции, ни даже человеческие принципы - за исключением нижайшего материального плана или мира и физического тела, которые, как уже было сказано, не являются "принципами" - не могут быть помещены или мыслимы, как расположенные в Пространстве и Времени. Так как первые являются семью в ОДНОМ, так и мы являемся семью в ОДНОМ - в той самой абсолютной Душе Мира, которая есть и Материя и не-Материя, Дух и не-Дух, Бытие и не-Бытие. Хорошо запечатлейте в себе эту идею, вы все кто хотите изучить тайны Я.
Запомните, что с помощью одних только физических чувств, имеющихся в нашем распоряжении, никто из нас не может надеяться выбраться за пределы грубой Материи. Мы можем сделать это только через одно или другое из наших семи духовных чувств, или путем тренировки, или уже рождаясь провидцем. Но все же даже ясновидящий, обладающий такими способностями, если он не Адепт, то как бы честен и искренен он ни был, вследствие незнания истин Оккультной Науки будет введен своими видениями, которые он увидит в Астральном Свете, только в заблуждение, принимая за Бога или за Ангелов обитателей тех сфер, на которые ему иногда удастся мельком взглянуть, как свидетельствует Сведенборг и другие.
Эти наши семь чувств соответствуют всем другим семеркам в природе и в нас самих. Физически, хотя и невидимо, человеческая Аурическая Оболочка (амнион физического человека во всяком возрасте) имеет семь слоев, точно так же, как Космическое Пространство и физическая эпидерма. Именно эта Аура, в соответствии с нашим ментальным и физическим состоянием чистоты или нечистоты, или открывает для нас возможности в другие миры, или же отключает нас от всего, кроме этого трехмерного мира Материи.
Каждое из наших семи физических чувств (два из которых все еще неизвестны обычной Науке), а также из наших семи состояний сознания, а именно: (1) бодрствующее; (2) бодрствующее-мечтающее; (3) естественного сна; (4) искусственного, или сна-транса; (5) психическое; (6) сверхпсихическое; и (7) чисто духовное - соответствует одному из семи Космических Планов, развивает и пользуется одним из семи сверхчувств и непосредственно связано в пользовании им на земно-духовном плане с космическим и божественным центром силы, которая породила его и которая есть его непосредственный творец. Каждое также связано с одною из семи священных Планет10 и находится под ее непосредственным влиянием. Эти принадлежали Малым Мистериям, последователи которых назывались мистами (завуалированными), учитывая, что им позволялось воспринимать только через туман, так сказать, "с закрытыми глазами"; тогда как Посвященные или "Провидцы" Больших Мистерий назывались эпоптами (те, кто видят без покровов). Только последним преподавались истинные тайны Зодиака и отношения, и соответствия между его двенадцатью знаками (два секретные) и десятью человеческими отверстиями. Последних теперь, разумеется, десять в женском организме и только девять в мужском; но это различие только наружное. Во втором томе настоящего труда сказано, что до конца Третьей Коренной Расы (когда андрогинный человек разделился на мужчину и женщину) десять отверстий существовали у гермафродита, сперва потенциально, затем функционально. Эволюция человеческого эмбриона доказывает это. Например, единственным отверстием, которое образовывается вначале, является полость рта, "клоака, сообщающаяся с передним концом кишки". Они впоследствии становятся ртом и отверстием зада: Логос дифференцируется и эманирует грубую материю на нижнем плане, выражаясь оккультным языком. Трудности, которые испытывают некоторые ученики, согласовывая соответствия между Зодиаком и отверстиями, легко могут быть объяснены. Магия есть современник Третьей Коренной Расы, которая начала с творения с помощью Крияшакти и кончила порождением ее видов нынешним образом11. Женщина, оставшаяся с полным или совершенным космическим числом 10 (божественным числом Иеговы), считалась выше и духовнее, чем мужчина. В Египте в древности церемония бракосочетания содержала в себе пункт, по которому жена должна была считаться "главою господина" и настоящей властительницей над ним; муж давал торжественное обещание "повиноваться жене" для достижения алхимических результатов, таких как Эликсир Жизни и Философский Камень, ибо мужчина алхимик нуждался в духовной помощи женщины. Но горе тому алхимику, который понял бы это в смысле мертвой буквы как физическое соединение. Такое святотатство стало бы Черной Магией, за которой последовала бы несомненная неудача. Истинный алхимик древности брал себе в помощь старых женщин, тщательно избегая молодых; и если некоторым из них случалось быть женатыми, то за многие месяцы до и также в течение проведения своих операций они обращались со своими женами, как с сестрами.
Ошибка приписывания древним знания только десяти знаков Зодиака объяснена в "Разоблаченной Изиде"12. Древние знали о двенадцати, но рассматривали эти знаки не так, как мы. Деву и Скорпиона они не рассматривали по отдельности, но считали их, как двоих в одном, так как они были предназначены, чтобы прямо и символически относиться к первоначальному двойственному человеку и его разделению на пол. Во время преобразования Зодиака Весы были добавлены в качестве двенадцатого знака, хотя они представляют собою просто знак равновесия на поворотном пункте - тайна разделившегося человека.
Пусть ученик хорошо все это изучает. Пока что мы суммируем все ранее сказанное.
1. Каждое человеческое существо есть воплощение своего Бога, другими словами, едино со своим "Отцом в Небесах", в точности, как сказал Иисус, Посвященный. Сколько людей на земле, столько Богов в Небесах; и все же эти Боги в действительности ОДНО, так как в конце каждого периода деятельности они втягиваются обратно подобно лучам заходящего солнца в Светило-Родитель, Непроявленный Логос, который, в свою очередь, погружается в Единый Абсолют. Должны ли мы назвать этих наших "Отцов" индивидуально или коллективно, при любых обстоятельствах, нашим личным Богом? Оккультизм отвечает - никогда. Все, что обычный человек может узнать о своем "Отце", есть то, что он узнает о себе, через себя и внутри себя. Душа его "Небесного Отца" воплощена в нем. Эта Душа есть он Сам, если он успешен в ассимиляции Божественной Индивидуальности, пока он в своей физической животной оболочке. Что касается Духа этого, то так же можно надеяться быть услышанным Абсолютом. Наши молитвы и мольбы напрасны, если к мощным словам мы не добавим мощных деяний, и не сделаем Ауру, которая окружает каждого из нас, такой чистой и божественной, чтобы Бог внутри нас мог действовать внешне или, другими словами, стать внешней Силой. Таким образом, посвященные Святые и очень высоконравственные и чистые люди были в состоянии помогать другим, также как и самим себе, в час нужды и творить то, что глупо называют "чудесами", каждый с помощью Бога, находящегося в нем самом, которому лишь он дал возможность действовать на внешнем плане.
2. Слово АУМ или ОМ, которое соответствует верхнему Треугольнику, если оно произносится очень святым и чистым человеком, вызовет к действию или разбудит не только менее возвышенные Силы, пребывающие в планетарных пространствах и элементах, но даже его Высшее Я, или "Отца", внутри его. Будучи правильно произнесено средне-хорошим человеком, оно поможет ему нравственно усилиться, особенно, если он между "АУМмами" сосредоточенно медитирует об АУМе внутри себя, сосредоточив все свое внимание на неизреченном величии. Но горе тому человеку, который произносит его после совершения какого-либо греха с далеко идущими последствиями: он этим только привлечет в свою нечистую фотосферу невидимые Присутствия и Силы, которые иначе не могли бы прорваться через Божественную Оболочку.
Аминь произошло от АУМ. Однако, Аминь не есть еврейский термин, но так же, как слово Аллилуйя, было заимствовано евреями и греками у халдеев. Последнее слово часто встречается повторенным в некоторых магических надписях на чашках и урнах среди Вавилонских и Ниневийских реликвий. Аминь вовсе не означает "да будет так" или "истинно", но в седой древности означало почти то же самое, что АУМ. Еврейские танаимы (Посвященные) пользовались им по тем же причинам, по каким еврейские Адепты пользуются АУМом, и с таким же успехом; числовая величина AMeN на еврейском языке составляет 91, то же самое, что и полное значение YHVH13, 26 и ADoNaY, 65, или 91. Оба слова означают подтверждение существования или бытия бесполого "Господа" внутри нас.
3. Эзотерическая Наука учит, что каждый звук в видимом мире пробуждает соответствующий звук в невидимых сферах и приводит в действие ту или другую силу на оккультной стороне Природы. Кроме того, каждый звук соответствует цвету и числу (мощь духовная, психическая или физическая) , и чувству на каком-то плане. Все они находят отголосок в каждом до сих пор развившемся элементе, и даже на земном плане в тех Жизнях, которыми кишит земная атмосфера, таким образом побуждая их к деятельности.
Так, молитва, если она не произнесена ментально и не обращена к своему "Отцу" в молчании и тишине своей комнаты, чаще должна иметь бедственные, нежели благостные результаты, так как массы совсем не осведомлены о мощных последствиях, какие они таким образом производят. Чтобы создать благие последствия, молитва должна быть произнесена человеком, "который знает, как быть услышанным в молчании", когда это уже больше не молитва, но становится приказом. Почему Иисус показан запрещающим своим последователям ходить в публичные синагоги? Наверное, не каждый молящийся был лицемером и лжецом или фарисеем, любящим, чтобы его видели молящимся! У Него была причина к тому, надо полагать; та же причина, которая заставляет опытного оккультиста предостерегать своих учеников от посещения заполненных толпами мест, тогда так же, как и теперь, от посещения церквей, комнат сеансов и т. п., если они не находятся в гармонии с толпой.
Вот совет начинающим, которые не могут избегнуть толп - совет, который может показаться суеверием, но который при отсутствии оккультных познаний окажется действенным. Как это известно хорошим астрологам, дни недели не находятся в том порядке планет, чьи имена они носят. Дело в том, что древние индусы и египтяне делили день на четыре части; каждый день находился под защитой (как установлено практической магией) одной планеты; и каждый день, на что правильно указал Дион Кассий, получил имя той планеты, которая правила и защищала его первую часть. Пусть ученик защищается от "Сил Воздуха" (элементалов), которые толпятся в публичных местах, ношением или кольца с каким-либо драгоценным камнем цвета правящей планеты, или металла, посвященного ей. Но самая лучшая защита - это чистая совесть и твердое желание быть полезным Человечеству.
ПЛАНЕТЫ, ДНИ НЕДЕЛИ И СООТВЕТСТВУЮЩИЕ ИМ ЦВЕТА И МЕТАЛЛЫ
ДИАГРАММА II*
АТМА**

ЧИСЛА
МЕТАЛЛЫ
ПЛАНЕТЫ
1 и 10
Ключевая нота Физического Человека
ЖЕЛЕЗО
МАРС
Планета Зарождения
2
Жизнь Духовная и Жизнь Физическая
ЗОЛОТО
СОЛНЦЕ
Жизнедатель физически. Духовно и эзотерически заменитель внутри-Меркуриальной Планеты, священной и сокровенной планеты у древних.
3
Так как БУДДХИ находится (так сказать) между АТМОЙ и МАНАСОМ и образует вместе с седьмым, или АУРИЧЕСКОЙ ОБОЛОЧКОЙ, Дэвачанскую Триаду.
РТУТЬ
Соединяется с Серой, как БУДДХИ соединен с Пламенем Духа (см. Алхимические Дефиниции).
МЕРКУРИЙ
Вестник и Толкователь Богов.
4
Средний принцип - между чисто материальной и чисто духовной триадами. Сознательная часть животного человека.
СВИНЕЦ
САТУРН
5
ОЛОВО
ЮПИТЕР
6
МЕДЬ
При сплавлении становится Бронзой (дуальный принцип).
ВЕНЕРА
Утренняя и Вечерняя Звезда.
7
Содержит в себе отражение Семеричного Человека.
СЕРЕБРО
ЛУНА
Родительница Земли.


ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ПРИНЦИПЫ
ДНИ НЕДЕЛИ
ЦВЕТА
ЗВУК Музыкальная Шкала

Санскритская гамма
Итальянская гамма
КАМА РУПА
Носитель или местопребывание Животных Инстинктов и Страстей.
ВТОРНИК
Dies Martis, или Tiw.
1. КРАСНЫЙ
SA
DO
ПРАНА или ДЖИВА
Жизнь.
ВОСКРЕСЕНЬЕ
Dies Solis, или Солнца.
2. ОРАНЖЕВЫЙ
RI
RE
БУДДХИ
Духовная Душа, или Атмический Луч; носитель Атмы.
СРЕДА
Dies Mercurii, или Вотана День Будды на Юге и Вотана на Севере - Богов Мудрости.
3. ЖЕЛТЫЙ
GA
MI
КАМА МАНАС
Низший Ум, или Животная душа
СУББОТА
Dies Saturni, или Сатурна
4. ЗЕЛЕНЫЙ
MA
FA
АУРИЧЕСКАЯ ОБОЛОЧКА
ЧЕТВЕРГ
Dies Jovis, или Тора
5. СИНИЙ
РА
SOL
МАНАС
Высший Ум, или Человеческая Душа.
ПЯТНИЦА
Dies Veneris, или Фриги.
6. ИНДИГО или ТЕМНО-СИНИЙ
DA
LA
ЛИНГА ШАРИРА
Астральный Двойник Человека; Родитель Физического Человека.
ПОНЕДЕЛЬНИК
Dies Lunae, или Луны.
7. ФИОЛЕТОВЫЙ
NI
SI

* Эти Соответствия от Объективного, Земного Плана.
** Атман не есть Число и не соответствует ни одной видимой Планете, ибо он исходит из Духовного Солнца; также он не имеет какого-либо отношения к Звуку, Цвету и к остальным, ибо заключает в себе их всех.
*** Так как Человеческие Принципы сами по себе не имеют Чисел, но только соответствуют Числам, Звукам, Цветам и т. д., они здесь не перечисляются в порядке, используемом для экзотерических целей.

В прилагаемой здесь диаграмме дни недели не стоят в их обычном порядке, хотя они расположены в правильной последовательности, как это обусловлено порядком расположения цветов в солнечном спектре и соответствующих цветов их правящих планет. Вина за внесение путаницы в порядок дней недели, раскрывающейся при этом сопоставлении, лежит на ранних христианах. Переняв от евреев их лунные месяцы, они старались слить их с солнечными планетами и таким образом создали мешанину; так как порядок дней недели в том виде, как он выглядит теперь, не соответствует порядку планет.
Древние располагали планеты в следующем порядке: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн, засчитав Солнце в планеты по экзотерическим целям. Египтяне и индийцы, две старейшие нации, делили свой день на четыре части, каждая из которых находилась под защитой и правлением одной планеты. С течением времени каждый день начали называть по имени той планеты, которая правила его первой частью - утром. Когда христиане начали создавать свою неделю, они поступили следующим образом: они хотели день Солнца, или воскресенье, сделать седьмым, поэтому они наименовали дни недели, беря по очереди каждую четвертую планету: например, начиная с Луны (понедельник), они считали так: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс; таким образом, вторник, день, первая часть которого управлялась Марсом, стал вторым днем недели, и так далее. Также следует помнить, что Луна, как и Солнце, есть заменитель одной сокровенной планеты.
Нынешнее деление солнечного года было создано несколько веков спустя после начала нашей эры, и наша неделя не есть неделя древних и оккультистов. Семеричное деление четырех частей лунных фаз так же старо, как мир, и родилось у народа, исчисляющего время лунными месяцами. Евреи им никогда не пользовались, ибо они считали только седьмой день, Саббат, хотя вторая глава "Книги Бытия", кажется, говорит о нем. До дней Цезарей нет никаких следов недели семи дней среди народов, за исключением индусов. Из Индии она перешла к арабам и достигла Европу вместе с Христианством. Римская неделя состояла из восьми дней, а Афинская - из десяти14. Таким образом, один из бесчисленных противоречий и заблуждений христианского мира есть принятие индийской семидневной недели лунного исчисления, сохраняя в то же время мифологические имена планет.
Также современные астрологи не дают правильно соответствия дней и планет и их цвета; и в то время как оккультисты могут представить хорошие обоснования для каждой детали своих таблиц цветов и т. д., сомнительно, что астрологи смогут сделать то же самое.
________

В заключение этой первой статьи я хочу сказать, что читателей по всей необходимости приходится делить на две обширные части: на тех, кто еще не совсем избавились от обычных скептических сомнений, но стремятся убедиться, сколько истины заключается в утверждениях оккультистов; и на тех других, которые, освободившись от пут Материализма и Релятивизма, чувствуют, что истинное и действительное счастье следует искать только в познании и личном опыте того, что индусские философы называют Брахмавидьей, а буддийские Архаты - постижением Адибудды, первоначальной Мудрости. Пусть первые выбирают и изучают из этих статей только те объяснения феноменов жизни, которые обычная наука не в состоянии им дать. Даже при таких ограничениях они к концу одного года или двух лет обнаружат, что узнали больше, чем все их университеты и колледжи могут им дать. Что же касается искренне уверовавших, они будут награждены тем, что увидят свою веру превратившуюся в знание. Истинное знание от Духа и только в Духе, и не может быть приобретено каким-либо другим путем, как только через область высшего ума - единственный план, из которого мы можем проникнуть в глубины все-охватывающей Абсолютности. Тот, кто выполняет лишь законы, установленные человеческими умами, кто живет такую жизнь, какая предписана кодексом смертных и их подверженным ошибкам законодательством, выбирает в качестве своей путеводной звезды маяк, который светит в океане Майи, или временных заблуждений, и существует лишь одну инкарнацию. Эти законы необходимы лишь для жизни и благосостояния физического человека. Он выбрал лоцмана, направляющего его через опасности одного существования, учителя, который, однако, расстается с ним у порога смерти. Сколь намного счастливее тот, кто, строго выполняя на временном объективном плане обязанности каждодневности, соблюдая каждый и всякий закон своей страны и отдавая, короче говоря, кесарю кесарево, на самом деле ведет духовное и неизменное существование, жизнь без перерывов в продолжительности, без переломов, антрактов, даже во время тех периодов, которые суть места привала долгого паломничества чисто духовной жизни. Все явления низшего человеческого ума исчезают подобно занавесу авансцены, позволяя ему жить в потусторонней сфере, плане нуменального, единой реальности. Если только подавлением - если не разрушением - своей самости и личности человек преуспеет в познании себя таким, какой он есть за покрывалом физической Майи, то скоро он будет по ту сторону всех страданий, всех несчастий и утомлений от изменения - главного породителя страданий. Такой человек будет физически из Материи, будет передвигаться, окруженный Материей, и все же будет жить по ту сторону и вне ее. Тело его будет подвержено изменению, но сам он будет совершенно без него и будет испытывать вечную жизнь, даже находясь во временных телах кратковременного существования. Все это может быть достигнуто путем развития бескорыстной всеобщей любви к Человечеству и подавления в себе личности, или самости, которая является причиной всех грехов и, следовательно, всех человеческих печалей.


СТАТЬЯ II
ОБЪЯСНЕНИЕ
В виду труднопостижимости рассматриваемых предметов, настоящая статья начнется с пояснения некоторых пунктов, которые остались неясными в предыдущей, и также некоторых утверждений, в которых как бы проглядывали противоречия.
Астрологи, каковых среди эзотериков много, вероятно, будут смущены некоторыми утверждениями, явно противоречащими их учениям; в то время как те, кто ничего не знают по этому предмету, могут в начале встретиться с возражениями тех, кто изучали экзотерические системы Каббалы и Астрологии. Пусть будет раз и навсегда известно, что ничто из того, что напечатано в публичной печати и доступно каждому изучающему в публичных библиотеках или музеях, не является действительно Эзотерическим, оно или умышленно перемешано с "маскировками", или же не может быть понято и с пользой изучаемо, не имея полного словаря оккультных терминов.
Поэтому нижеследующие учения и пояснения будут полезны ученику, помогая ему сформулировать учение, данное в предшествующей Статье.
В Диаграмме 1 будет замечено, что 3, 7 и 10 центров соответственно следующие:
а) 3 имеют отношение к духовному миру Абсолюта и поэтому к трем высшим принципам в Человеке.
б) 7 принадлежат к духовному, психическому и физическому мирам и к телу человека. Физика, метафизика и сверхфизика являются тою триадою, которая символизирует человека на этом плане.
в) 10, или общая сумма их, есть Вселенная в целом, во всех своих аспектах, и также ее Микрокосм - Человек, со своими десятью отверстиями.
Временно оставляя в стороне Высшую Декаду (Космос) и Низшую Декаду (Человека), первые три числа из отдельных семи имеют непосредственное отношение к Духу, Душе и Аурической Оболочке человеческого существа, так же как к высшему сверхчувственному миру. Низшие четыре, или четыре аспекта, принадлежат только Человеку, также и Вселенному Космосу, причем все синтезируется Абсолютом.
Если эти три абстрактные или разделительные степени Бытия представлять себе, согласно Символизму всех восточных Религий, содержащимися в одном Овуме, или ЯЙЦЕ, то имя этого ЯЙЦА будет Свабхават, или БЫТИЕ ВСЕГО на проявленном плане. По правде говоря, эта Вселенная не имеет ни центра, ни периферии; но в индивидуальном и конечном уме человека она имеет такое определение, естественное следствие ограниченности человеческой мысли.
В Диаграмме II, как уже было сказано, не следует принимать во внимание числа, приведенные в колонке слева, так как они относятся только к Иерархиям Цвета и Звука на метафизическом плане и не являются характерными числами человеческих принципов или планет. Человеческие принципы не поддаются нумерации, так как все люди отличаются один от другого, так как на земле нет двух травинок, которые были бы абсолютно одинаковы. Нумерация здесь представляет собою вопрос духовного продвижения и естественного преобладания одного принципа над другими. У одного это может быть Буддхи, которое стоит на первом месте; у другого же, если он скотский сладострастник, это Низший Манас. У одного физическое тело или, может быть, Прана, жизненный принцип, будет на первом и высшем плане, как это бывает у чрезвычайно здорового человека, полного жизненной силы; у другого же этот принцип может быть шестым или даже седьмым принципом, считая сверху вниз. Опять же, цвета и металлы, соответствующие планетам и человеческим принципам, как будет замечено, не являются теми, которые экзотерически известны современным астрологам и оккультистам Запада.
Посмотрим, откуда современный астролог получил свои понятия о соответствиях планет, металлов и цветов. И здесь нам приходит на ум современный востоковед, который, судя по внешности, приписывает древним аккадийцам (а также халдеям, индусам и египтянам) грубое представление, что Вселенная, и подобным же образом Земля, подобны перевернутой колоколообразной чаше! Это он доказывает, указывая на символическое изображение в некоторых аккадийских надписях и на ассирийские резные орнаменты. Однако, здесь не место объяснять, как этот ассириолог ошибается, так как все такие изображения суть просто символы Khargakkurra, Горы Мира, или Меру, и относятся только к Северному Полюсу, Стране-Богов1. Теперь, свое экзотерическое учение о планетах и их соответствиях ассирийцы построили так:

Числа
Планет
Металл
Цвета
Солнечные Дни Недели
1
Сатурн
Свинец
Черный
Суббота (отсюда Саббат в честь Иеговы).
2
Юпитер
Олово
Белый, но так же часто пурпуровый или оранжевый
Четверг
3
Марс
Железо
Красный
Вторник
4
Солнце
Золото
Желто-золотистый
Воскресенье
5
Венера
Медь
Зеленый или желтый
Пятница
6
Меркурий
Ртуть
Синий
Среда
7
Луна
Серебро
Серебристо-белый.
Понедельник

Вот таков распорядок, ныне принятый христианскими астрологами, за исключением только порядка дней недели, из которого, применением названий солнечных планет к лунным месяцам, они сделали безнадежную путаницу, как уже было показано в Статье 1. Вот Птолемеевская геоцентрическая система, которая представляет Вселенную, как на нижеследующей диаграмме, показывая нашу Землю в центре Вселенной, а Солнце как планету, четвертую по счету:

И если христианская хронология и порядок дней недели ежедневно подвергаются разоблачениям, как обоснованные на совершенно неправильных астрономических данных, то давно уже пора начать реформу также в Астрологии, построенной на таких данных и пришедшей к нам полностью от халдейской и ассирийской экзотерической черни.
Но соответствия, данные в настоящих Статьях, чисто Эзотерические. По этой причине следует, что при назывании Планет Солнечной Системы или символизирования их (как на Диаграмме II), нельзя предполагать, что имеются в виду сами планетные тела, за исключением только как образы на чисто физическом плане семеричной природы психических и духовных миров. Материальная планета может соответствовать только чему-либо материальному. Так, когда про Меркурий сказано, что он соответствует правому глазу, то это не означает, что эта объективная планета имеет какое-либо влияние на правый зрительный орган, но, скорее, что оба находятся в мистическом соответствии через Буддхи. Человек получает свою Духовную Душу (Буддхи) из сущности Манаса Путр, Сынов Мудрости, которые являются Божественными Существами (или Ангелами), правящими и стоящими во главе планеты Меркурия.
Точно также Венера, Манас и левый глаз отмечены, как соответствия. Экзотерически не существует, в действительности, такой связи физических глаз и физических планет; но Эзотерически такая связь существует, ибо правый глаз есть "Глаз Мудрости", т. е. он магнетически соответствует тому оккультному центру в мозгу, который мы называем "Третьим Глазом"2; тогда как левый соответствует рассудочному мозгу или тем клеткам, которые на физическом плане являются органами способности мышления. Каббалистический треугольник Кэтера, Хокмы и Бины это показывает. Хокма и Бина, или Мудрость и Рассудок, Отец и Матерь, или опять Отец и Сын, находятся на одном и том же плане и взаимно реагируют один на другого.
Когда индивидуальное сознание обращено во внутрь, происходит соединение Манаса и Буддхи. В духовно возрожденном человеке это соединение постоянное. Высший Манас льнет к Буддхи за порогом Дэвачана, и Душа, или скорее Дух, который не следует смешивать с Атмой, Сверх-Духом, как сказано, обладает "Единым Глазом". Эзотерически, другими словами, "Третий Глаз" активен. Меркурия называют Гермесом и Венеру Афродитой, и таким образом их соединение в человеке на психофизическом плане дает ему название Гермафродита, или Андрогина. Однако, абсолютно Духовный Человек полностью разъединен с полом. Духовный Человек находится в непосредственном соответствии с высшими "цветными кругами", Божественной Призмой, которая эманирует из Единого Бесконечного Белого Круга, тогда как физический человек эманирует из Сефиротов, которые суть Голоса или Звуки Восточной Философии. И эти "Голоса" ниже, чем "Цвета", ибо они суть семи низших Сефиротов или объективные звуки, видимые, но неслышимые, как показывает "Зохар"3, а также даже Ветхий Завет. Ибо, если правильно переведен, 18-й стих XX главы "Исхода" звучит так: "И народ увидел Голоса" (или Звуки, но не "гром", как теперь переводят); и эти Голоса, или Звуки, суть Сефироты4.
Точно так же правая и левая ноздри, в которые вдохнуто "Дыхание Жизней"5 и про которые сказано, что они соответствуют Солнцу и Луне, как Брама-Праджапати и Вак, или Озирис и Изида, - являются родителями натуральной жизни. Эта Четверка, а именно, два глаза и две ноздри, Меркурий и Венера, Солнце и Луна, образуют каббалистических Ангелов-Хранителей Четырех Углов Земли. То же самое в Восточной Эзотерической Философии, которая, однако, добавляет, что Солнце не есть планета, но центральная звезда нашей системы, и что Луна - мертвая планета, из которой все принципы ушли, причем оба они являются заменителями: первое - невидимый внутри-Меркуриальной планеты; вторая - планеты, которая, кажется, ныне совершенно исчезла из виду. Они суть Четверо Махараджей6, "Четверо Святых", связанные с Кармой и Человечеством, Космосом и Человеком во всех их аспектах. Они суть: Солнце, или его заменитель Михаил; Луна, или заменитель Гавриил, Меркурий - Рафаэль; и Венера - Уриэль. Навряд ли здесь нужно опять повторять, что сами планетарные тела, будучи только физическими символами, не часто имеются в виду в Эзотерической Системе, но, как правило, под этими именами символизируются их космические, психические, физические и духовные силы. Короче говоря, это семь физических планет, которые являются низшими Сефиротами "Каббалы", и наше тройное физическое Солнце, чье только отражение мы видим, которое символизировано или, скорее, персонифицировано Верхней Триадой, или Сефиротальным Венцом7.
Затем, опять, хорошо будет указать, что номера, присвоенные психическим принципам в Диаграмме I, кажутся перевернутыми по сравнению с номерами экзотерических писаний. Это потому, что номера в этой связи чисто произвольные - они изменяются каждой школой. Некоторые школы насчитывают три, некоторые - четыре, некоторые - шесть, другие - семь, как поступают все буддийские эзотерики. Как уже ранее было сказано8, с четырнадцатого века Эзотерическая Школа была разделена на два отделения: одно для внутренних Лану, или высших Чела; другое для внешнего круга, или мирских чела. В письмах, полученных м-ром Синнеттом от одного Гуру, ясно было сказано, что ему не может быть выдана действительная Эзотерическая Доктрина, даваемая только принятым ученикам Внутреннего Круга. Числа и принципы не следуют в регулярной последовательности, как кожицы луковицы, но ученик сам должен разработать для себя подходящий номер для каждого из своих принципов, когда настанет для него время приступить к практической учебе. Вышесказанное наведет ученика на мысль о необходимости знания принципов по их именам и присвоенным им способностям независимо от какой-либо системы нумерации - по ассоциации с их соответственными центрами деятельности, цветами, звуками и т. д., пока они станут неотделимыми.
Старый знакомый способ счета принципов, данный в "Теософе" и в "Эзотерическом Буддизме", приводит к другому, кажущемуся смущающим противоречию, хотя на самом деле тут ничего такого нет. Принципы под номерами 3 и 2, т. е. Линга Шарира и Прана, или Джива, стоят в обратном порядке по сравнению с порядком, данным в Диаграмме I. Краткие размышления будут достаточны, чтобы объяснить кажущееся расхождение между экзотерической нумерацией и Эзотерическим порядком, данным в Диаграмме I. Ибо в Диаграмме I Линга Шарира определена, как носитель Праны, или Дживы, жизненного принципа, и, как таковая, конечно, должна быть ниже Праны, а не выше, как получается по экзотерической нумерации. Принципы не стоят один выше другого и поэтому не могут быть взяты в нумерованной последовательности; их порядок зависит от верховенства и преобладания того или другого принципа и поэтому он различен у каждого человека.
Линга Шарира есть двойник или протоплазматический прообраз тела, которое является его подобием. Именно в этом смысле она в Диаграмме II названа родительницей физического тела, т. е. матерью по зачатию от Праны, отца. Эта идея передана в египетской мифологии рождением Гора, дитяти Озириса и Изиды, хотя, подобное всем священным мифам, это имеет тройное духовное и семеричное психофизическое применение. В заключении скажем, что, строго говоря, Прана, как жизненный принцип, не может иметь номера, так как она насыщает все другие принципы или всего человека. Поэтому вполне естественно каждый номер из семи экзотерически применим к Пране-Дживе, так же как он Эзотерически применим к Аурическому Телу. Как показал Пифагор, Космос не был создан через или с помощью числа, но геометрически, т. е. следуя пропорциям чисел.

Для тех, кто незнакомы с экзотерическими астрологическими свойствами, и, приписываемыми на практике планетным телам, будет полезно, если мы их изложим здесь наподобие Диаграммы II в связи с их господством над человеческим телом, цветами, металлами и т. д., и в то же самое время объясним, почему подлинная Эзотерическая Философия расходится с этими астрологическими утверждениями.

Планеты
Дни
Металлы
Части Тела
Цвета
Сатурн
Суббота
Свинец
Правое Ухо, Колени и Костная Система
Черный*
Юпитер
Четверг
Олово
Левое Ухо, Бедра, Ступни и Артериальная Система
Пурпуровый**
Марс
Вторник
Железо
Лоб и Нос, Череп, Половая функция и Мышечная Система
Красный
Солнце
Воскресенье
Золото
Правый Глаз, Сердце и Жизненные Центры
Оранжевый***
Венера
Пятница
Медь
Подбородок и Щеки, Шея, Почки и Венозная Система
Желтый****
Меркурий
Среда
Ртуть
Рот, Руки, Брюшные Внутренности и Нервная Система
Сизый или Кремовый*****
Луна
Понедельник
Серебро
Груди, Левый Глаз, Жидкостная Система, Слюна, Лимфа и т. д.
Белый******

* Эзотерически - зеленый, так как черного нет в призматическом луче.
** Эзотерически - светло-голубой (light blue). Как окраска, пурпуровый представляет собою соединение красного и синего (blue), и в Восточном Оккультизме синий представляет собою духовную сущность пурпурного цвета, тогда как красный является его материальной основой. В действительности Оккультизм делает Юпитера синим, так как он есть сын Сатурна, который зеленого цвета, и светло-голубой как призматический цвет содержит много зеленого. Опять, в Аурическом Теле будет содержаться много цвета Низшего Манаса, если данный человек материальный сладострастник, точно так же, как в нем будет содержаться много более темного оттенка, если Высший Манас будет преобладать над Низшим.
*** Эзотерически Солнце не может соответствовать глазу, носу или каким-либо другим органам, так как оно не есть планета, а центральная звезда, как разъяснено. Оно было принято в качестве планеты астрологами христианского периода, которые не были посвященными. Кроме того, истинный цвет Солнца - синий, и оно кажется желтым только вследствие эффекта абсорбции испарении (главным образом, металлических) его атмосферой. На нашей Земле все есть Майа.
**** Эзотерически - индиго, или темно-синий (dark blue). который есть дополнение желтого в призме. Желтый цвет - это простой или первичный цвет. Так как Манас двойной по своей природе - также как его небесный символ, планета Венера, которая одновременно является и утренней и вечерней звездой - различие между Высшим и Низшим принципами Манаса, чья сущность произошла из Иерархии, правящей Венерой, обозначено темно-синим и зеленым. Зеленый, Низший Манас, напоминает цвет солнечного спектра между желтым и темно-синим, Высшим Духовным Манасом. Индиго - это интенсифицированный цвет неба, чтобы указать на влечение Манаса вверх, к Буддхи. или небесной Духовной Душе. Эту краску получают из indigofera tinctoria, растения, обладающего наивысшими Оккультными свойствами в Индии, часто применяемого в Белой Магии, и оккультно, связанного с медью. Это видно из того, что растение принимает медный блеск, особенно если его потереть о какое-либо твердое вещество. Другим свойством этого красителя является то, что он не растворяется в воде и даже в эфире, так как он легче всех известных жидкостей. Никакой символ на Востоке никогда не был принят без логической и наглядно доказываемой причины. Поэтому восточные символоги с самых давних времен связывали духовный и животный умы человека: один с темно-синим (ньютоновским индиго), или чисто синим свободным от зеленого, другой - с чисто зеленым.
***** Эзотерически - желтый, так как цвет Солнца оранжевый, и Меркурий теперь является ближайшим к Солнцу по расстоянию, как и по цвету. Планета, для которой Солнце является заменителем, была еще ближе к Солнцу, чем ныне Меркурий, и была одною из наиболее сокровенных и высочайших планет. Сказано, что она стала невидимой к концу Третьей Расы.
****** Эзотерически - фиолетовый, возможно потому, что фиолетовый есть цвет, принимаемый солнечным лучом, пропущенным через очень тонкую серебряную пластинку, а также потому, что Луна светит на Землю светом, заимствованным от Солнца, так же как человеческое тело светит качествами, заимствованными от своего двойника - воздушного человека. Так же как астральная тень начинает серию человеческих принципов на земном плане, вплоть до низшего, животного Манаса, также фиолетовый луч начинает серию призматических цветов с конца вверх до зеленого, причем оба являются - один как принцип, другой как цвет - наиболее преломляемыми из всех принципов и цветов. Кроме того, та же самая великая оккультная тайна связана со всеми этими соответствиями, как небесных, так и земных тел, цветов и звуков. Выражаясь более ясно, существует тот же закон связи между Луной и Землей, астральным и живым телом человека, как между фиолетовым концом призматического спектра и индиго и синим. Но об этом скоро больше,

Так, будет видно, что влияние солнечной системы в экзотерической каббалистической Астрологии с помощью этого метода распределено по всему человеческому телу, первичным металлам и градацией цветов от черного до белого; но что Эзотеризм не признает ни черного, ни белого, как цветов, так как он строго придерживается семи солнечных или натуральных цветов призмы. Черное и белое - искусственные цвета. Они принадлежат Земле и воспринимаются нами только в силу особой конструкции наших физических органов. Белое есть отсутствие всех цветов и поэтому - не цвет; черное есть просто отсутствие света и поэтому оно есть негативный аспект белого. Семь призматических цветов являются непосредственными эманациями из Семи Иерархий Бытия, каждая из которых имеет непосредственное отношение и связь с одним из человеческих принципов, так как каждая из этих Иерархий фактически является творцом и источником соответствующего человеческого принципа. В Оккультизме каждый призматический цвет зовется "Отцом Звука", который ему соответствует; Звук есть Слово, или Логос, своего Отца-Мысли. Это та причина, по которой сенситивны связывают каждый цвет с определенным звуком - факт, признанный современной наукой (напр., Фрэнсис Галтон "Human Faculty". Но черное и белое представляют собою целиком отрицательные цвета и не имеют представителей в мире субъективного бытия.
Каббалистическая Астрология гласит, что владычество планетных тел в человеческом мозгу также определяется так: имеется семь первичных групп способностей, шестеро из них функционируют через головной мозг, а седьмая через мозжечок. Эзотерически это совершенно верно. Но когда далее говорится, что Сатурн правит свойством благочестивости; Меркурий - интеллектуальными способностями; Юпитер - симпатическими; Солнце - способностями управления; Марс - эгоистичностью; Венера - упорством; и Луна - инстинктами, - то мы говорим, что это объяснение неполное и даже вводит в заблуждение. Ибо, во-первых, физические планеты могут править только физическим телом и чисто физическими функциями. Все же ментальные, эмоциональные, психические и духовные свойства и способности находятся под влиянием оккультных свойств шкалы причин, которые эманируют из Иерархии Духовных Правителей планет, а не самих планет. Эта шкала, как показано в Диаграмме II приводит ученика к усвоению в следующем порядке: 1) цвет; 2) звук; 3) звук материализуется в дух металлов, т. е. в металлических элементалов; 4) эти опять материализуются в физические металлы; 5) затем эта гармоническая и вибрирующе-лучистая сущность переходит в растения, придавая им цвет и запах, причем оба эти "свойства" зависят от скорости вибрации этой энергии в единицу времени; 6) из растений она переходит в животных; 7) и окончательно кульминирует в "принципах" человека.
Таким образом, мы видим, как Божественная Сущность наших Предков в Небесах циркулирует через семь стадий; Дух становится Материей, и Материя возвращается к Духу. Так же как в Природе существует звук, который неслышим, так же существует цвет, который невидим, но который может быть услышан. Творческая сила, беспрерывно работающая над своим заданием преображения, производит цвет, звук и числа в виде скоростей вибрации, которые соединяют и разъединяют атомы и молекулы. Хотя невидим и неслышим для нас в подробностях, все же синтез целого становится слышимым для нас на материальном плане. Это то, что китайцы называют "Великим Тоном", или Кунг. Даже по признанию науки, это есть действительный основной тон Природы, который музыканты считают средним Fa на клавиатуре пианино. Мы явно слышим его в голосе Природы, в реве океана, в шорохе листвы большого леса, в отдаленном шуме большого города, в ветре, урагане, вихре - короче, во всем в Природе, что имеет голос или производит звук. В слухе всех, кто слышит, он кульминирует в единый определенный, неподдающийся оценке высоты тон, который, как сказано, является тоном F, или Fa диатонической гаммы. Из этих подробностей ученику Оккультизма будет видно, в чем заключается разница между экзотерической и Эзотерической номенклатурами и символизмами. Короче говоря, каббалистическая астрология в таком виде, в каком она применяется в Европе, есть полуэзотерическая Сокровенная Наука, приспособленная для внешнего, а не для внутреннего круга. Кроме того, она часто оставлена неполной и нередко искажена, чтобы скрыть настоящую истину. В то время как она символизирует и приспосабливает свои соответствия, основываясь на одной только внешности вещей. Эзотерическая Философия, которая занимается главным образом сущностью вещей, принимает только те символы, которые покрывают все поле, т. е. дают как духовные, так и психические и физические значения. И все же даже Западная Астрология совершила доброе дело, ибо она помогла пронести знание о существовании Сокровенной Мудрости через опасности Средних Веков и их темной набожности до наших дней, когда все опасности исчезли.
Порядок планет в экзотерической практике есть порядок, определяемый их геоцентрическими радиусами, или расстоянием их нескольких орбит от Земли, как от центра, а именно: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий и Луна. В первых трех из этих мы находим символизированной небесную Триаду верховной власти в физической, проявленной Вселенной, или Браму, Вишну и Шиву; тогда как в последних четырех мы узнаем символы земной четверки, правящей над всеми природными и физическими вращениями времен года, четвертей дня, стран света и стихий. Так:
Весна Лето Осень Зима
Утро Полдень Вечер Ночь
Юность Молодость Зрелость Старость
Огонь Воздух Вода Земля
Восток Юг Запад Север
Но Эзотерическая Наука не довольствуется аналогиями на чисто объективном плане физических чувств, и поэтому абсолютно необходимо предпослать дальнейшие учения в этом направлении ясным объяснением действительного значения слова Магия.
ЧТО ТАКОЕ МАГИЯ В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ
Эзотерическая Наука есть, прежде всего, познание наших связей с Божественной Магией9 и в ней, нераздельности от наших божественных Я - последние означают еще что-то помимо нашего высшего Духа. Поэтому, прежде чем приступить к примерам и объяснять эти связи, может быть, будет полезно дать ученику правильное представление о полном значении этого весьма неправильно понятого слова "Магия".
Много людей, которые хотят и горят желанием изучать Оккультизм, но очень мало, кто имеет хотя бы приблизительное представление о самой этой Науке. Также весьма немногие из наших американских и европейских учеников могут извлечь пользу от санскритских трудов или даже из их переводов, так как эти переводы большею частью представляют собою только маскировку для непосвященного. Поэтому я предлагаю их вниманию наглядные примеры вышеупомянутого выдержками из трудов неоплатоников. Они доступны в переводах; и для того, чтобы пролить свет на то, что до сих пор было полно темноты, достаточно будет указать на некий ключ в них. Таким образом, Гнозис, как дохристианский, так и послехристианский, прекрасно послужит нашим целям.
Миллионы христиан знают имя Симона Волхва и то немногое, что сказано о нем в "Деяниях Апостолов"; но очень мало таких, кто хотя бы слышали о множестве пестрых, фантастических и противоречивых подробностей, которые традиция сохранила о его жизни. Повествование о его претензиях и его смерти можно найти лишь в пристрастных, полуфантастических записях о нем в трудах отцов Церкви, таких как Ириней, Епифаний и Св. Юстин, а в особенности в анонимном "Philosophumena". И все же он является исторической личностью, и имя "Волхв" (Magus) было присвоено ему и принято всеми его современниками, включая глав христианской Церкви, как признание, указывающее на чудодейственные силы, каковыми он обладал, независимо от того, рассматривали ли его как белого (божественного) мага, или же как черного (адского) мага. В этом отношении мнение всегда подгонялось в угоду языческим или христианским склонностям летописца.
Именно в его системе и в системе Менандра, его ученика и преемника, мы находим, что именно означал термин "Магия" для Посвященных тех дней.
Симон, так же как и все другие гностики, учил, что наш мир был сотворен низшими ангелами, которых он назвал Эонами. Он упоминает только три степени таковых, так как было и есть бесполезно, как мы уже ранее объяснили, преподавать что-либо о четырех высших степенях, и поэтому он начинает с плана глобусов А и G. Его система так же близка к Оккультной Истине, как и другие, поэтому мы можем исследовать ее, так же как его собственные и Менандровские утверждения о "Магии", чтобы узнать, что они подразумевали под этим термином. Так, для Симона вершиною всего проявленного творения был Огонь. У него, так же как у нас, это был Вселенский Принцип, Бесконечная Сила, родившаяся из сокровенной Потенциальности. Этот Огонь был первичной причиной проявленного мира бытия, и он был двойственный, обладающий проявленной и сокрытой, или тайной, стороной.
Тайная сторона Огня сокрыта в его очевидной (или объективной) стороне, а объективная возникает из тайной стороны10,
он пишет, что равносильно утверждению, что видимое всегда присутствует в невидимом, и невидимое в видимом. Это было ничто иное, как новая форма изложения Платоновской идеи о Постижимом (Noeton) и Чувствуемом (Aistheton), и учения Аристотеля о Силе (Dunamis) и Действии (Energeia). Для Симона все, о чем можно было думать; все, на что можно было воздействовать, было совершенным разумом. В Огне содержалось все. И, таким образом, все части этого Огня, будучи наделены разумом и рассудком, были поддающимися развитию путем расширения и эманирования. Это - наше учение о Проявленном Логосе, и эти части в их первичном эманировании суть наши Дхиан-Коганы, "Сыны Пламени и Огня", или высшие Эоны. Этот "Огонь" есть символ деятельной и живой стороны Божественной Природы. За ней находится "бесконечная Потенциальность в Потенциальности", которую Симон именует "то, что существовало, существует и будет существовать" или постоянная стабильность и олицетворенная неизменность.
От Силы Мысли, Божественная Мыслеоснова, таким образом, перешла к Действию. Отсюда - ряд первоначальных эманации, через Мысль порождающих Действие: объективная сторона Огня есть Матерь, его священная сторона - Отец. Симон называл эти эманации Сизигами (соединенной парой), так как они эманировали по двое: один как активный, другой как пассивный Эон. Таким образом, эманировали три пары (или шесть всего, Огонь был седьмым), которым Симон дал следующие названия: "Разум и Мысль; Голос и Имя; Рассудок и Размышление"11, причем первым в каждой паре было мужское, вторым - женское. Из этих первоначальных шести эманировали шесть Эонов Среднего Мира. Давайте посмотрим, что говорит сам Симон:
Каждое из этих шести первоначальных существ содержало в себе всю бесконечную Силу (своего родителя), но она была там только в Потенции, а не в Действии. Эту Силу надо было вызвать (или приспособить) через представление, чтобы она могла проявиться во всей своей сущности, величии и последствиях; ибо только тогда эманированная Сила могла стать подобной своему родителю, вечной и бесконечной Силе. Если же, наоборот, она осталась бы просто потенциально в этих шести Силах и не приспособилась через представление, то эта Сила не перешла бы в действие и была бы утеряна12.
выражаясь более ясно - она атрофировалась бы, как говорят наши современники.
Итак, что же эти слова означают, как не то, что для того, чтобы быть равными во всем Бесконечной Силе, Эонам надо было подражать ей в ее действиях и стать самим, в свою очередь, эманирующими Принципами, каковым был их Родитель, давая жизнь новым существам и становясь Силами in actu? Производить эманации, или приобрести дар Крияшакти13 - это непосредственный результат этой силы, следствие, которое зависит от наших собственных деяний. Эта сила, поэтому, является прирожденной человеку, так же как и первоначальным Эонам и даже вторичным Эманациям, в силу самого факта их и нашего происхождения от Единого Изначального Принципа, Бесконечной Силы. Таким образом, в системе Симона Волхва мы находим, что первые шесть Эонов, синтезированные седьмым, Родительской Силой, перешли в Действие и эманировали, в свою очередь, шесть вторичных Эонов, которые все были синтезированы своими соответственными Родителями. В "Philosophumena" мы читаем, что Симон приравнивал Эонов "Древу Жизни". В "Откровении" Симон сказал14:
Написано, что существуют два ответвления вселенских Эонов, не имеющих ни начала ни конца, оба исшедшие из того же самого Корня, незримой и непостижимой Потенциальности, Sige (Молчания). Один из этих (рядов Эонов) появляется сверху. Это - Великая Сила, Вселенский Разум (или Божественная Мыслеоснова, Махат индусов); он повелевает всем и является мужским. Другой есть снизу, ибо это есть Великая (проявленная) Мысль, женский Эон, порождающий все. Эти (два рода Эонов), соответствующие15 друг другу, сочетаются и проявляют среднее расстояние (промежуточную сферу или план), непостижимый Воздух, у которого нет ни начала, ни конца16.
Этот женский "Воздух" есть наш Эфир или каббалистический Астральный Свет. Следовательно, это есть Второй Мир Симона, порожденный Огнем, началом всего сущего. Мы называем его ЕДИНАЯ ЖИЗНЬ, Разумное, Божественное Пламя, вездесущее и бесконечное. В системе Симона этот Второй Мир управлялся Существом, или Силою, которая была и мужскою и женскою, или активною и пассивною, доброй и злой. Это Существо-Родитель, подобно изначальной бесконечной Силе, также называется "то, что существовало, существует и будет существовать" до тех пор, пока будет существовать проявленный Космос. Когда он эманировал in actu и стал подобным своему Родителю, он не был двойственным или андрогинным. Мысль (sige), эманировавшая из него, стала как он сам (Родитель), став подобной его образу (или прототипу); второе теперь, в свою очередь, стало первым (на своем собственном плане или сфере). Как говорит Симон:
Оно (родитель или Отец) было одно. Ибо имея ее (Мысль) в себе, оно было одиноким. Однако, оно не было первым, хотя и было предшествующим; но проявляясь перед собою из себя, оно стало вторым (или дуальным). Также оно не называлось Отцом до того, как она (Мысль) дала ему это название. Поэтому, как само развивая себя собою, проявило себе свою собственную Мысль, так и Мысль, проявляясь, не действовала, но, увидев Отца, скрыла его в себе, то есть (скрыла) эту Силу (в себе самой). И эта Сила (Dunamis, т, е. Nous) и Мысль (Epinoid) - муже-женские. Поэтому они соответствуют один другому, ибо Сила никоим образом не отличается от Мысли, так как они одно. Таким образом, от того, что вверху, обнаруживается Сила, а от того, что внизу - Мысль. Поэтому получается, что то, что проявилось от них, хотя и одно, все же оказывается двойным, так как андрогин имеет женское в себе. Так имеется Ум в Мысли - вещи неотделимые одна от другой, которые хотя и представляют одно, все же двойственны17.
Он (Симон) называет первую Сизигию из шести Сил и из Седьмой, которая вместе с нею, Nous и Epinoia, Небеса и Земля; мужское смотрит вниз с высоты и берет Мысль за свою Сизинию (или супругу), ибо находящаяся внизу Земля принимает те интеллектуальные плоды, которые приносятся с Небес, и которые родственны Земле18.
Третий Мир Симона с его третьим рядом из шести Эонов и седьмого, Родителя, эманирует точно таким же образом. Это та же самая нота, которая проходит через каждую Гностическую систему - постепенное развитие вниз в Материю посредством уподобления; и это есть закон, который можно проследить до первоначального Оккультизма, или Магии. У гностиков, так же как и у нас, эта седьмая Сила, синтезирующая все, есть Дух, витающий над темными водами недифференцированного Пространства, Нараяна или Вишну в Индии; Святой Дух Христианства. Но в то время как в последнем эта концепция обусловлена и умалена ограничениями, которые влекут за собой милость и веру, Восточная Философия представляет его как насыщающего каждый атом, сознательный или несознательный. Ириней дополняет информацию о дальнейшем развитии этих шести Эонов. От него мы узнаем, что Мысль, отделившись от своего Родителя и узнав, благодаря своей тождественности Сущности с последним, то, что она должна была узнать, приступила на втором или промежуточном плане, или, вернее, Мире (каждый такой Мир состоял из двух планов, высшего и низшего, мужского и женского, - последний в конечном счете облачается в обе Силы и становится андрогином) к сотворению низших Иерархий, Ангелов и Сил, Властей и Воинств всякого рода, которые, в свою очередь, сотворили или, скорее, эманировали из своей собственной Сущности наш мир с его людьми и существами, за которыми они наблюдают.
Из этого следует, что каждое разумное существо - называемое на Земле Человеком несет в себе ту же самую сущность и потенциально обладает всеми атрибутами высших Эонов, первоначальных Семи. Ему нужно развивать, "с образом перед ним высочайшего" путем подражания in actu, Силу, которой наделен высочайший из его Родителей, или Отцов. Здесь мы опять можем с пользою привести цитату из "Philosophumena":
Так что, согласно Симону, этот благостный и непреходящий (принцип) сокрыт во всем в потенции, но не в действии. Это есть "то, что существовало, существует и будет существовать", то есть то, что стояло вверху в непорожденной Силе; то, что стоит внизу в потоке вод порожденных в образе; то, что будет стоять вверху рядом с блаженной, бесконечной Силой, если оно сделается подобным этому образу. Ибо трое их, он говорит, которые стоят, и без этих трех Эонов стабильности нет украшения порождаемого, которое, по их мнению (последователей Симона), родилось на воде и, будучи сформировано по этому подобию, есть совершенный небесный (Эон), никоим мыслимым образом не ниже непорожденной Силы. Таким образом, они говорят: "Я и ты - одно; до меня (был) ты; то, что будет после тебя, то я". Это, он говорит, есть единая Сила, разделившаяся на верхнюю и нижнюю, саморождающаяся, самопитающаяся, сама себя ищущая, сама себя находящая, сама себе матерь, отец, брат, супруга, дочь и сын, единая, ибо она Корень всего19.
Итак, об этом тройном Эоне мы узнаем, что первый существует как "то, что существовало, существует и будет существовать", или как несотворенная Сила, Атман; второй порожден в темных водах Пространства (Хаос, или недифференцированная Субстанция, наш Буддхи) от или через образ первого, отраженный в тех водах, образ Его, или Того, который витает над ними; третий Мир (или, в человеке, Манас) будет наделен всеми силами того вечного и вездесущего Образа, если только он сам ассимилирует его. Ибо,
Все, что вечно, чисто и нетленно сокрыто во всём, что существует,
хотя бы только потенциально, а не в действующем виде. И
Все есть тот образ, лишь бы низший образ (человек) поднимался к этому высочайшему Источнику и Корню в Духе и Мысли.
Материя как Субстанция вечна и никогда не была сотворена. Поэтому Симон Волхв, так же как и все великие Учителя гностиков и восточные философы, никогда не говорит о ее начале. "Вечная Материя" получает свои различные формы в низшем Эоне от Ангелов-Творцов, или Строителей, как мы их называем. Почему же тогда Человеку, прямому наследнику высочайшего Эона, не делать того же самого посредством силы своей мысли, которая родилась от Духа? Это - Крияшакти, способность создавать на объективном плане посредством силы Мыслеосновы и Воли формы из незримой, неразрушимой Материи.
Правильно говорит Иеремия20, цитируя "Слово Господне":
Прежде чем Я образовал тебя в брюхе, Я знал тебя; и прежде чем ты вышел из утробы, Я освятил тебя.
ибо Иеремия означает здесь Человека, когда последний еще был Эоном, или Божественным Человеком, как у Симона Волхва, так и в Восточной философии. Первые три главы "Книги Бытия" настолько же оккультны, как то, что дано в Статье I. Ибо земной Рай есть Утроба, говорит Симон21, Эдем - область, ее окружающая. Река, вытекающая из Эдема, чтобы орошать сад, есть пуповина, эта пуповина делится на четыре Истока, потока, вытекающие из нее, четыре канала, которые служат для того, чтобы приносить питание Утробному Плоду, т. е. две артерии и две вены, которые являются каналами для крови и переносят дыхательный воздух, так как не рожденное еще дитя, согласно Симону, целиком окружено Амнионом, питается через Пуповину и получает живительный воздух через Аорту22.
Вышеприведенное дано для разъяснения того, что последует. Учеников у Симона Волхва было много, и он их наставлял по Магии. Они совершали так называемые "изгнания бесов" (как в "Новом Завете"), применяли заклинания, любовные зелья; верили в сновидения и видения и создавали их по желанию; и наконец, принуждали духов низших категорий им подчиняться. Симона Волхва называли "Великой Силой Бога", буквально - "Мощью Божества, которое называется Великим". То, что тогда называли Магией, мы ныне называем Теософией или Божественной Мудростью, Силой и Знанием.
Его непосредственный ученик Менандр также был великий маг. Среди других писателей Ириней говорит
Преемником Симона был Менандр, самаритянин по рождению, который достиг высочайших вершин в Науке Магии.
Итак, и учитель и его ученик показаны достигшими величайших сил в искусстве чар - сил, которые могут быть приобретены только "с помощью Дьявола", как заявляют христиане; и все же их "деяния" были тождественны с теми, о которых говорится в "Новом Завете", где такие чудесные результаты называются божественными чудесами, в которые поэтому верят и считают их исходящими от и через Бога. Но вопрос состоит в том, были ли когда-нибудь эти так называемые "чудеса" Христа и апостолов объяснены более, чем магические достижения так называемых колдунов и магов? Я говорю - никогда. Мы, оккультисты, не верим в сверхъестественные феномены, и Учителя смеются над словом "чудо". Поэтому давайте посмотрим, каков истинный смысл слова Магия.
Источник и основа ее находятся в Духе и Мысли, будь то на чисто божественном или на земном плане. Перед теми, кто знает жизнеописания Симона, лежат две версии - Белой и Черной Магии, по их выбору, в широко обсуждаемом союзе Симона с Еленой, которую он называл своей Эпинойей (Мысль). Те, кому, как христианам, нужно было опорочить опасного соперника, говорят о Елене, как о прекрасной и действительно существовавшей женщине, которую Симон якобы встретил в одном доме с плохой репутацией в Тире и которая, по мнению его жизнеописателей, была перевоплощением Троянской Елены. Какая же тогда она "Божественная Мысль"? В "Philosophumena" Симону приписываются слова, что низшие ангелы, или третьи Эоны, будучи столь материальными, имели больше плохого в себе, чем все остальные. Бедняга человек, сотворенный или эманированный из них, носил в себе пороки своего источника. Что же это означало? Только следующее: когда третьи Эоны сами овладели, в свою очередь, Божественной Мыслью, вследствие передачи им Огня, то вместо того, чтобы создать человека совершенным существом, согласно всемирному плану, они сперва не передали ему эту Божественную Искру (Мысль, на Земле - Манас); и это послужило причиной и источником совершения бессознательным человеком первоначального греха, также как ангелы совершили его за эоны до этого своим отказом творить23. Наконец, после того как они задержали Эпинойю пленницей среди себя и подвергли Божественную Мысль всяким оскорблениям и осквернениям, они кончили тем, что заключили ее в уже оскверненное тело человека. После этого, по толкованию врагов Симона, она переходила из одного женского тела в другое через века и расы, пока наконец Симон обнаружил и узнал ее в виде проститутки Елены, "потерянной овцы" из притчи. Симону приписывается, что он представил себя как Спасителя, спустившегося на Землю, чтобы высвободить эту "овцу" и тех людей, в которых Эпинойя все еще находится под властью низших ангелов. Таким образом, совершение величайших магических деяний приписывается Симону как результат его полового слияния с Еленой, поэтому - Черной Магии. Действительно, главные обряды этого рода Магии основаны на таком отвратительном буквальном истолковании возвышенных мифов - один из наиболее благородных из них был, таким образом, введен Симоном в качестве символического обозначения его собственного учения. Те, кто правильно его понимали, знали, что подразумевалось под "Еленой". Это был брак Hoyc'a (Атма-Буддхи) с Манасом, союз, через который Воля и Мысль становятся одним и наделяются божественными силами. Ибо Атман в человеке, будучи беспримесной сущностью, изначальным Божественным Огнем (или вечным и вселенским "тем, что существовало, существует и будет существовать"), находится на всех планах; а Буддхи есть его носитель или Мысль, порожденная "Отцом" и порождающая "Отца" в свою очередь, а также и Воля. Она есть "то, что существовало, существует и будет существовать", становясь, таким образом, в соединении с Манасом, муже-женской, только в этой сфере. Следовательно, когда Симон говорил о себе самом как об Отце, Сыне и Святом Духе, и об Елене как о своей Эпинойе, Божественной Мысли, он подразумевал брак своего Буддхи с Манасом. Елена была Шакти внутреннего человека, женская сила.
Теперь, что говорит Менандр? Низшие ангелы, он учил, были эманациями Эннойи (Планирующей Мысли). Эннойя учила Науке Магии и передала ее ему вместе с искусством подчинять творческих ангелов низшего мира. Последние символизируют страсти нашей низшей природы. Про его учеников сказано, что после принятия крещения от него (т. е. после Посвящения) они "воскресли из мертвых" и, "больше не старея", стали "бессмертными"24. Это обещание Менандром "воскресения", разумеется, имело в виду просто переход из тьмы невежества во свет истины, пробуждение человеческого бессмертного Духа и внутренней и вечной жизни. Это есть Наука Раджа Йогов - Магия.
Каждый, кто читал Неоплатоническую Философию, знает, как ее главные Адепты, такие как Плотин, и особенно Порфирий, боролись против феноменальной Теургии. Но, помимо всех их, Ямблих, автор "De Mysteriis", высоко поднимает завесу над настоящим термином "Теургия" и показывает нам в ней истинную Божественную Науку Раджа Йоги.
Магия, говорит он, есть возвышенная и величественная Наука, Божественная, и выше всех других.
Это - великое средство для всего... Она не имеет свой источник в теле, также не ограничена телом или его страстями, человеческим составом или его сложением; но все ею получено от наших высших Богов,
наших божественных Эго, которые протянуты как серебряная нить от Искры в нас до изначального божественного Огня25.
Ямблих проклинает физические феномены производимые, как он говорит, злыми демонами, которые обманывают людей (привидения комнаты сеансов), так же яростно, как он восхваляет Божественную Теургию. Но чтобы осуществлять последнюю, он учит, теург обязательно должен быть "человеком высокой нравственности и с чистой Душою". Магией другого рода пользуются только нечистые, эгоистические люди, и в ней нет ничего Божественного. Никакие истинные прозорливцы никогда не согласятся, что в ее сообщениях имеется что-либо идущее от наших высших Богов. Таким образом, одна (Теургия) представляет собою знание нашего Отца (Высшего Я); другая же есть подчинение нашей низшей природе. Одна требует святости Души, святости, которая отвергает и исключает все телесное; другая же - осквернение ее (Души). Одна есть соединение с Богами (со своим Богом), источником всего Доброго; другая - сношение с демонами (элементалами), которые, если мы не подчиним их, подчинят нас и шаг за шагом приведут нас к нравственной гибели (медиумизму). Короче говоря:
Теургия соединяет нас наиболее сильно с божественной природой. Эта природа зарождает сама себя через себя, движется своими собственными силами, поддерживает все, и разумна. Будучи украшением Вселенной, она зовет нас к доступной пониманию истине, к совершенствованию и привлечению к совершенствованию других. Она настолько тесно присоединяет нас ко всем творческим деяниям Богов, в соответствии с мощностью каждого из нас, что душа после совершения священных обрядов становится укрепленной в их (Богов) деяниях и разумах, пока, наконец, она погружается в изначальную Божественную Сущность и поглощается ею. Это - цель священных Посвящений египтян26.
Ямблих показывает нам, как этот союз нашей Высшей Души со Вселенской Душой, с Богами, должен осуществляться. Он говорит о Мантейе, что есть Самадхи, высочайший транс27. Также он говорит о сне, который является божественным видением, когда человек снова становится богом. Посредством Теургии, или Раджа Йоги, человек достигает: 1. Пророческое Прозрение через нашего Бога (соответственного Высшего Эго каждого из нас), открывающее нам истины того плана, на котором нам приходится действовать; 2. Экстаз и Озарение; 3. Действие в Духе (в Астральном Теле или через Волю); 4. Власть над низшими бессознательными демонами (элементалами) посредством самого естества наших очищенных Эго. Но это требует полного очищения последних. И это названо им Магией через посвящение в Теургию.
Но Теургии должна предшествовать тренировка наших чувств и познание человеческого Я относительно к Божественному Я. До тех пор, пока человек не овладел основательно этой предварительной учебой, бесполезно антропоморфизировать бесформенных. Под "бесформенными" я подразумеваю высших и низших Богов, надземных, также как и земных Духов или Существ, которые для начинающих могут быть раскрыты только в Цветах и Звуках. Ибо никто, кроме высокого Адепта, не может узреть "Бога" в его настоящей трансцендентальной форме, которая для нетренированного интеллекта, для чела будет видна только своею Аурою. Видения фигур полностью, иногда случайно воспринимаемые сенситивами и медиумами, принадлежат к той или другой из трех единственных категорий, которые они в состоянии увидеть: а) Астралы живых людей; б) Нирманакаи (Адепты, добрые или злые, тела которых мертвы, но которые научились жить в невидимом пространстве в своих эфирных личностях); и в) призраки, элементарии и элементалы, маскирующиеся в формах, заимствованных из Астрального Света, вообще, или из образов в "мысленном представлении". (mind's eye) присутствующих людей или медиума, которые сразу же отражаются в их соответственных аурах.
После прочтения всего вышеизложенного ученики теперь лучше поймут необходимость сперва изучить соответствия между нашими "принципами" - которые суть лишь различные аспекты триединого (духовного и физического) человека - и нашими Парадигма, прямыми их корнями во Вселенной.
Вследствие этого мы должны резюмировать наше учение об Иерархиях, непосредственно связанных и навсегда соединенных с человеком.
________

Достаточно было сказано для того, чтобы доказать, что в то время как для востоковедов и непосвященных масс фраза "Ом Мани Падме Хум" означает просто "О, драгоценность в Лотосе", Эзотерически она означает "О, мой Бог внутри меня". Да, в каждом человеческом существе есть Бог, ибо человек был и снова станет Богом. Эта фраза указывает на нерасторжимый союз между Человеком и Вселенной. Ибо Лотос есть всемирный символ Космоса, как абсолютного всего, а Драгоценность есть Духовный Человек, или Бог.
В предыдущей Статье были даны соответствия между Цветами, Звуками и "Принципами"; и те, кто читали наш второй том, вспомнят, что эти семь принципов ведут свое происхождение от семи великих Иерархий Ангелов, или Дхиан Коганов, которые, в свою очередь, связаны с Цветами и Звуками, и коллективно образуют Проявленный Логос.
В вечной музыке сфер мы находим совершенную гамму, соответствующую цветам, и в числе, определяемом вибрациями цвета и звука, которое "лежит в основании каждой формы и руководствует каждым звуком", мы находим суммировку Проявленной Вселенной.
Мы можем иллюстрировать эти соответствия путем показа отношений цвета и звука к геометрическим фигурам, которые28 выражают прогрессирующие стадии в проявлении Космоса.
Но ученик определенно придет в смущение, если при изучении Диаграмм он не будет помнить двух обстоятельств: 1. Что так как наш план есть план отражения и поэтому иллюзорный, то различные обозначения перевернуты и должны считаться снизу кверху. Музыкальная гамма начинается внизу и идет кверху, начинаясь с нижнего До и оканчиваясь гораздо более высоким Си. 2. Что Кама Рупа (соответствующая До в музыкальной гамме), содержащая в себе все потенциальности Материи, неизбежно является отправной точкой на нашем плане. Далее, с нее начинается обозначение на каждом плане, как с соответствующей "материи" того плана. Опять же ученик должен помнить, что эти обозначения должны быть расположены по окружности, показывая таким образом, что Фа есть средняя нота Природы. Короче говоря, музыкальные ноты, или Звуки, Цвета и Числа следуют от одного к семи, а не от семи к одному, как обычно показано в спектре призматических цветов, в котором красный считается первым; это факт, который принудил меня расположить принципы и дни недели как попало в Диаграмме II. Музыкальная гамма и цвета в соответствии с числом вибраций следуют из мира грубой Материи к миру Духовному таким образом:

Принципы
Цвета
Ноты
Числа
Состояния Материи
Чхайа, Тень или Двойник
Фиолетовый
Si
7
Эфир
Высший Манас, Духовный Разум
Индиго
La
6
Критическое состояние, называемое в Оккультизме Воздухом
Аурическая Оболочка
Синий
Sol
5
Пар или Испарения
Низший Манас, или Животная Душа
Зеленый
Fa
4
Критическое Состояние
Буддхи, или Духовная Душа
Желтый
Mi
3
Вода
Прана, или Жизненный Принцип
Оранжевый
Re
2
Критическое Состояние
Кама Рупа, Местонахождение Животной Жизни
Красный
Do
1
Лед

По причинам, ранее уже изложенным, мы просим ученика выбросить из головы какие-либо соответствия между "принципами" и числами. Эзотерическая нумерация не может быть подогнана под условную экзотерическую. Первая есть реальность, вторая же классифицирована по иллюзорной внешности. Человеческие принципы в том виде, как они были даны в "Эзотерическом Буддизме", были распределены для начинающих, чтобы не внести путаницы в их умы. Это была полумаскировка.
ЦВЕТА. ЗВУКИ И ФОРМЫ
Продолжаем:
Точка в Круге есть Непроявленный Логос, соответствующий Абсолютной Жизни и Абсолютному Звуку.
Первой геометрической фигурой после Круга или Сфероида является Треугольник. Он соответствует Движению, Цвету и Звуку. Таким образом, Точка в Треугольнике представляет Второго Логоса, "Отца-Матерь", или Белый Луч, который не есть цвет, так как он потенциально содержит все цвета. Он показан излучающимся из Непроявленного Логоса, или Неизреченного Слова. Вокруг сформирован первый Треугольник на плане Первичной Субстанции в следующем порядке (перевернутом по отношению к нашему плану):

А
(a) Астральный Двойник Природы, или Образец всех форм.
(b) Божественная Мыслеоснова, или Вселенский Разум.
(c) Синтез Оккультной Природы, Яйцо Брамы, содержащее все и излучающее все.
(d) Животная или Материальная Душа Природы, источник животного и растительного ума и инстинкта.
(e) Совокупность Дхиан Коганических Разумов, Фохат.
(f) Жизненный Принцип в Природе.
(g) Принцип Продолжения Жизни в Природе. То, что на духовном плане соответствует половому влечению на низшем.

План Первичной Субстанции

План Проявленной или Дифференцированной Материи


А
В
ФИОЛЕТОВЫЙ
(А)
SI
КРАСНЫЙ
(А)
DO
ИНДИГО
(B)
LA
СИНИЙ
(С)
SOL
ОРАНЖЕВЫЙ
(В)
RE
ЖЕЛТЫЙ
(С)
MI
ЗЕЛЕНЫЙ
(D)
FА*

ЗЕЛЕНЫЙ
(D)
FА*
ЖЕЛТЫЙ
(E)
MI
КРАСНЫЙ
(F)
DO
СИНИЙ
(E)
SOL
ИНДИГО
(F)
LA
ОРАНЖЕВЫЙ
(G)
RE

ФИОЛЕТОВЫЙ
(G)
SI

* Основной Ключ или Тоника Проявленной Природы.

Будучи зеркально отражен на плане Грубой Материи, Мир Действительности перевернут и становится на Земле и нашем плане:
В
(a) Красный - это цвет проявленной двойственности, или мужского и женского. В человеке она выявлена в своей нижайшей, животной форме.
(b) Оранжевый - это цвет одеяний йогов и буддийских жрецов; это цвет Солнца и Духовной Жизненности, и также Жизненного Принципа.
(c) Желтый или сияющий Золотой - это цвет Духовного Божественного Луча в каждом атоме; в человеке это цвет Буддхи.
(d) Зеленый и Красный являются, так сказать, взаимозаменяемыми цветами, так как Зеленый поглощает Красный, будучи в три раза сильнее последнего по своим вибрациям; и Зеленый является дополнительным цветом крайне Красного. Вот почему Низший Манас и Кама Рупа соответственно показаны как Зеленый и Красный.
(e) Астральный План, или Аурическая Оболочка в Природе и у Человека.
(f) Ум или разумный элемент в Человеке и в Природе.
(g) Наиболее эфирный двойник Тела человека, противоположный полюс, стоящий в смысле вибраций и чувствительности в таком же отношении, как Фиолетовый к Красному.
Вышеприведенное имеется на проявленном плане, после которого следуют семь и Проявленная Призма, или Человек на Земле. Последним занимается только черный маг.
В Космосе градации и корреляции Цветов и Звуков, и поэтому также и Чисел - бесконечны. Об этом подозревает даже Физика, так как установлено, что существуют более медленные вибрации, чем у красного цвета - самых медленных, какие мы в состоянии воспринять; и гораздо более быстрые вибрации, чем у фиолетового, у которого наиболее быстрые, какие наши чувства способны воспринять. Но на земле, в нашем физическом мире диапазон воспринимаемых вибраций ограничен. Наши физические чувства не могут воспринять вибраций выше и ниже семеричной и ограниченной градации призматических цветов, так как такие вибрации неспособны вызвать в нас ощущений цвета или звука. Это всегда будет градуированная семеричность и не более, если мы не научимся парализовать нашу Четверку и различать как высшие, так и низшие вибрации с помощью наших духовных чувств, находящихся в верхнем Треугольнике.
Итак, на этом плане иллюзии имеются три основных цвета, как это показано Физической Наукой - Красный, Синий и Желтый (или вернее Оранжево-желтый). Будучи выражены в терминах человеческих принципов, они суть: 1) Кама Рупа, престол животных чувств, спаянных с Животной Душой или Низшим Манасом и служащих его носителем (Красный и Зеленый, как сказано, взаимозаменяемы); 2) Аурическая Оболочка, или сущность человека; и 3) Прана, или Жизненный Принцип. Но если из царства иллюзий и живого человека, такого, какой он на нашей Земле, подчиненный только своим чувственным восприятиям, мы перейдем в царство полуиллюзии и будем наблюдать сами натуральные цвета или цвета принципов, то есть, если мы попытаемся узнать, которые цвета являются теми, которые в совершенном человеке поглощают все другие, то мы обнаружим, что цвета соответствуют и становятся дополнительными следующим образом:
Фиолетовый
1) Красный Зеленый
2) Оранжевый Синий
3) Желтый Индиго
Фиолетовый
Чуть фиолетовая, туманная форма представляет Астрального Человека внутри яйцевидной синеватой окружности, над которой в беспрестанных вибрациях излучаются призматические цвета. Преобладает тот цвет, соответствующий принцип которого более активен вообще или в тот момент, когда ясновидящий воспринимает его. Таким человек является в течение его бодрствующего состояния, и по преобладанию того или иного цвета и по интенсивности его вибраций ясновидец, если он знаком с соответствиями, может судить о внутреннем состоянии или характере личности, ибо последняя является открытой книгой для каждого, практикующего Оккультизм.
В состоянии транса Аура изменяется целиком, семь призматических цветов более в ней не различаются. Также во сне не все они "дома". Ибо те, которые принадлежат духовным элементам в человеке, т. е. Желтый, Буддхи; Индиго, Высший Манас; и Синий Аурической Оболочки будут едва различимы или полностью отсутствовать. Духовный Человек в течение сна способен и, хотя его физическая память может и не осознавать это, живет, облаченный в свою высшую сущность, в сферах других планов, в сферах, которые являются царством действительности, называемой снами на нашем иллюзорном плане.

Цвета
Длина Волн в Миллиметрах
Количество Вибраций в Триллионах
Фиолетовый крайний
406
759
Фиолетовый
423
709
Фиолетовый-Индиго
439
683
Индиго
449
668
Индиго-Синий
459
654
Синий
479
631
Синий-Зеленый
492
610
Зеленый
512
586
Зеленый-Желтый
532
564
Желтый
551
544
Желтый-Оранжевый
571
525
Оранжевый
583
514
Оранжевый-Красный
596
503
Красный
620
484
Красный крайний
645
465

Хороший ясновидящий, кроме того, если бы ему представился случай наблюдать йога в трансе и рядом с ним загипнотизированного человека, - получил бы важный урок по Оккультизму. Он бы научился узнавать разницу между самовызванным трансом и гипнотическим состоянием, вызванным влиянием извне. У йога "принципы" низшей Четверки исчезают полностью. Ни Красный, ни Зеленый, ни Красно-фиолетовый, ни Аурический Синий Тела не видны; нет ничего, кроме едва различимых с золотым оттенком вибраций Пранического принципа и фиолетового пламени с золотыми полосками, рвущегося кверху из головы в той области, где помещается Третий Глаз, и кульминирующего в одной точке. Если ученик помнит, что чистый фиолетовый, или крайний конец спектра не есть сложный цвет, состоящий из Красного и Синего, а однородный цвет с вибрациями в семь раз быстрее, чем у Красного, и что золотой оттенок есть сущность трех желтых оттенков от Оранжево-Красного до Желто-Оранжевого и Желтого, - то он поймет причину почему: он живет в своем Аурическом Теле, которое теперь стало носителем Буддхи-Манаса. С другой стороны, в субъекте, находящемся в искусственно вызванном гипнотическом или месмерическом трансе - результат бессознательной, если не сознательной Черной Магии, если только транс не вызван высоким Адептом - весь ряд принципов будет присутствовать, с Высшим Манасом парализованным и Буддхи оторванным от него вследствие этого паралича; и красно-фиолетовым Астральным Телом целиком подчиненным Низшему Манасу и Кама Рупе (зеленому и красному чудовищам в нас).
Тот, кто хорошо понимает вышеприведенные объяснения, тот легко поймет, как важно для каждого ученика - стремится ли он к практическому овладению оккультными силами или только к чисто психическим и духовным дарам ясновидения и метафизических познаний - всесторонне изучить правильные соответствия между человеческими или природными принципами и принципами Космоса. Невежество ведет материалистическую Науку к отрицанию внутреннего человека и его Божественных сил; знание и личный опыт - вот что позволяет оккультисту подтверждать, что такие силы настолько же естественны для человека, насколько плавание - для рыбы. Она подобна лапландцу со всею искренностью отрицающему, что слабо натянутая на звучащую деку скрипки струна может издавать воспринимаемые звуки или мелодию. Наши принципы, истинно, представляют собою Семиструнную Лиру Аполлона. В этом нашем веке, когда забвение покрыло древнее знание, человеческие способности не лучше слабо натянутых струн скрипки лапландца. Но оккультист, который знает, как подтянуть их и настроить свою скрипку в созвучии с вибрациями цвета и звука, извлечет из них божественную гармонию. Комбинирование этих сил и приведение Микрокосма в созвучие с Макрокосмом даст геометрический эквивалент заклинания "Ом Мани Падме Хум".
Вот почему в Школе Пифагора обязательным было предварительное знание музыки и геометрии.
КОРНИ ЦВЕТА И ЗВУКА
Далее, каждый из Первоначальных Семи, первых Семи Лучей, образующих Проявленный Логос, опять семеричен. Таким образом, так же как семь цветов солнечного спектра соответствуют семи Лучам или Иерархиям, также каждая из этих последних опять имеет свои семь делений, соответствующих тому же самому ряду цветов. Но в этом случае один цвет, - тот, который характерен для данной Иерархии в целом, - преобладает и более интенсивен, нежели другие.
Эти Иерархии могут быть символизированы только как концентрические круги призматических цветов; каждая Иерархия представлена рядом семи концентрических кругов, каждый круг представляет один из призматических цветов в их натуральном порядке. Но в каждом из этих "колес" один круг будет ярче и гуще по цвету, чем остальные, и это "колесо" будет иметь окружающую Ауру (кайму - как называют ее физики) этого цвета. Этот цвет и будет характерным цветом той Иерархии в целом. Каждая из этих Иерархий дает сущность (Душу) и является "Строителем" одного из семи царств Природы, которые суть три элементальные царства, минеральное, растительное, животное и царство духовного человека29. Кроме того, каждая Иерархия снабжает Ауру одного из семи принципов в человеке своим специфическим цветом. Далее, так как каждая из этих Иерархий является Правителем одной из Священных Планет, то легко понять, как возникла Астрология, и что настоящая Астрология покоится на строго научной основе.
Символ, принятый в Восточной Школе для обозначения Семи Иерархий творческих Сил, есть колесо семи концентрических кругов, причем каждый круг окрашен в один из семи цветов; назовите их Ангелами, если хотите, или Планетарными Духами, или опять Семью Правителями Семи Священных Планет нашей системы, как в данном случае. Во всяком случае, концентрические круги служат символами Колес Иезекииля для некоторых западных оккультистов и каббалистов, а для нас - символами "Строителей" или Праджапати.
ДИАГРАММА III
Ученик должен тщательно изучить следующую Диаграмму.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ПРИНЦИПЫ
ФИОЛЕТОВЫЙ
ЛИНГА ШАРИРА
ФИОЛЕТОВЫЙ
ФИОЛЕТОВЫЙ
ИНДИГО

СИНИЙ

ЗЕЛЕНЫЙ

ЖЕЛТЫЙ

ОРАНЖЕВЫЙ

КРАСНЫЙ
ИНДИГО
ВЫСШИЙ МАНАС
ФИОЛЕТОВЫЙ
ИНДИГО
ИНДИГО

СИНИЙ

ЗЕЛЕНЫЙ

ЖЕЛТЫЙ

ОРАНЖЕВЫЙ

КРАСНЫЙ
СИНИЙ
СИНИЙ АУРИЧЕСКОЕ ЯЙЦО
ФИОЛЕТОВЫЙ
СИНИЙ
ИНДИГО

СИНИЙ

ЗЕЛЕНЫЙ

ЖЕЛТЫЙ

ОРАНЖЕВЫЙ

<<

стр. 2
(всего 4)

СОДЕРЖАНИЕ

>>