<<

стр. 10
(всего 11)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

самых значительных русских философов после Вл.
Соловьева.
Сначала он учился на юридическом факультете
Московского университета, а затем изучал философию и
социологию в Берлине и Гейдельберге. Был профессором
философии в Саратовском и Московском университетах. В
1922 г. вместе с другими представителями интеллигенции
выслан из Советской России. До конца своих дней жил в
Англии.
В молодости Франк был марксистом, как и некоторые
другие русские философы. Затем отошел от марксизма и стал
идеалистом, перейдя после этого на позиции христианского
идеализма.
Основные работы Франка следующие: "Предмет
знания. Об основах и пределах отвлеченного знания" (1915),
"Душа человека (опыт введения в философскую
психологаю)" (191.7), "Очерк методологии общественных
наук" (1922), "Духовные основы общества" (1930),
"Непостижимое" (1939), "С нами Бог" (1946, на английском
языке).
- Франк, как и Н. Лосский, стоял на позициях
интунтивизма. В книге "Предмет знания" он стремился
разработать концепцию интуитивизма и сделать то, что, по
его словам, упущено у Лосского, а именно: создать
онтологические условия возможности интуиции.
Франк полагает, что интуиция возможна в силу того,
что во "всеединстве" уже коренится индивидуальное бытие,
поэтому каждый объект еще до того, как познается, уже
находится в непосредственном контакте с познающим, так
как "мы слиты с ним не через посредство сознания, а в самом
нашем бытии" [Обоснование интуитивизма. С. 177].
Абстрактное логическое познание возможно лишь
тогда, когда оно основывается на другом, металогическом
познании, т.е. на основе "интуиции целостного бытия",
которое представляет собой абсолютное единство или
всеединство. Все живые существа образуют сферу
металогического, которое познается не посредством
созерцательной интуиции, а посредством живого познания,
происходящего тогда, когда наше Я "не только созерцает
объект (т.е. обладает им сверхвременно), но им живет" [Там
же. С. 431].
Еще Лосский указывал, что "невозможно разработать
систематическое философское мировоззрение, в особенности
религиозного характера, без теории познания" [История
русской философии. С. 308]. Поэтому для понимания всей
философской концепции Франка важно понять его теорию
интуитивизма. Отдавая должное Лосскому в построении
интуитивистской теории познания. Франк подчеркивает, что
она имеет один существенный недостаток. Он пишет, что
"хотя она и гарантирует реальное понимание предмета через
познающее сознание, но это происходит, собственно, только
на момент самого восприятия. Понятия бытия как такового, в
его полной трансцедентности, т.е. в его независимости от
всякого познания, вслед-гвие этого объясняется
недостаточно. Вообще нереально постигнуть смысл этого
понятия, коль скоро мы за единственную отправную точку
принимаем сознание" [Духовные основы общества. М., 1993.
С. 480-481].
Франк пишет, что исходной точкой в нашем
рассуждении должно стать само бытие. Вот как он сам
излагает свою теорию интуитивизма: "Тот факт, что нечто
вообще существует и, таким образом существует бытие, как
таковое, намного более очевиден, нежели тот' что мы
обладаем сознанием. На вопрос критической философии
существует ли бытие вне нас или только внутри нас, в нашем
сознании, необходимо ответить, что и то и другое
одновременно подтверждается тем, что мы внутри бытия.
Все незнание, все сознание, все понятия - это уже вторичная,
произвольная форма освоения бытия, которая претворяет
бытие в идеальную норму; первичным совершенно
очевидным является, так сказать, бытие в бытии,
непосредственное проявление и "самораскрытие" бытия KIK
такового, которым мы онтологически обладаем как
непосредственным переживанием Достаточно освободится от
обычного субъекгивизма, от представления, что человеческая
психика, наше внутренне; бытие есть совершенно
своеобразное, закрытое в себе самом и противостоящее
действительному бытию субъективное образование, чтобы
понять, что мы в нашем бытии и через него непосредственно
связаны с бытием как таковым, существуем в нем и обладаем
им совершенно непосредственно '- не через познающее
сознание, а через первичное переживание.
Если бы внешний мир и вообще область объективного
состояли из отдельных и совершенно чуждых нам вещей, то
мы бы никогда не были уверены, что нечто действительно
есть, а не только является нам в моменты познания. Но так
как каждый отдельный предмет мыслим только в рамках и на
основе единого всеохватыващего бытия, бытия как такового т
е. того бытия, которое охватывает и пронизывает и нас самих
то мы обладаем в нем (в этом сознании бытия как такового,
которое предшествует каждому акту познания и
обосновывает его смысл) абсолютной гарантией
объективности нашего знания" [Там же.
С. 481].
Концепция интуитивизма Франка наиболее полно
выражает особенности русской философии. Сам Франк об
этом хорошо говорит в своей работе "Русское
мировоззрение" (1926). В ней он указывает, что своеобразие
русского типа мышления состоит в том, что оно изначально
основывается на интуиции. В основе русской философии
лежит понятие опыта, понимаемого как жизненный опыт.
Узнать посредством опыта - это значит приобщиться к чему-
либо с помощью внутреннего созерцания и сопереживания,
постичь что-либо внутренне и обладать этим во всей полноте
его жизненных проявлений. В этом смысле русское
понимание опыта отличается от понимания опыта, принятого
в английском эмпиризме, которое равносильно чувственной
очевидности. Для русской философии опыт означает не
внешнее познавание предмета, а освоение человеческим
духом полной действительности самого предмета в его
живой целостности.
Кроме понятия жизненного опыта как основы
познания истины, русскую философию характеризует и тяга
к реализму, к онтологизму. Чтобы познавать, человек должен
сначала быть. Человек познает именно потому, что он
постигает бытие не только идеальным образом, он должен
сначала укорениться в бытии, чтобы это постижение стало
возможным. Понятие жизненного опыта, таким образом,
тесно связано с онтологизмом. Франк писал: "Жизнь есть
именно реальная связь между "я" и бытием, в то время как
мышление - лишь идеальная связь между ними.
Высказывание "primum vivore deiunde philosophare" (прежде
всего жить, потом философствовать) по внешнему
утилитарно-практическому смыслу есть довольно плоская
банальная истина: но то же самое высказывание, понимаемое
во внутреннем, метафизическом смысле, таит в себе (как
выражение онтологического примата жизненного факта над
мышлением) глубокую мысль, которая как раз и передает,
по-видимому, основное духовное качество русского
мировоззрения" [Там же. С. 479].
Все эти специфические особенности русской
философии как нельзя полнее отразились в философии
самого Франка. Его главные концепции посвящены
проблемам духовности человеческой жизни. Человек тесно
связан с миром, он не только его часть, но он в нем
находится, как и мир в нем. Мы не можем созерцать
абсолютное бытие, так как "то, что созерцается, предполагает
вне себя акт созерцания и созерцающего субъекта"
[Непостижимое. С. 91].
Мышление, познание в потенции является элементом
абсолютного бытия не как "данность", оно дано самому себе,
оно "бытие для себя". Поэтому бытие находится в каждом Я
и одновременно "с нами и для нас" [С. 93]. Франк называет
это всеобъемлющее бытие, характеризующееся
абсолютностью, именем реальность. Эта реальность
представляет собой первоначальное и невыразимое единство,
конкретную полноту, которая не разорвана на внешний и
внутренний мир. Она есть жизнь вообще.
Духовность, дух представляет для Франка важнейшее
понятие философии. Дух - это объективное бытие, но не как
бытие объекта, а как бытие актуальной, завершенной,
устойчивой реальности, которая имеет ценность в себе самой
и придает смысл всей нашей психической жизни.
Сотворение мира Богом означает, по Франку, не то,
что он сотворил его из ничто, так как последнее пустое слово,
а то, что Бог придал миру ценность и смысл. "Мир имеет
свою реальную опору и свою идеальную основу в Боге, а
именно это и означает тварность мира".
Проблему теодицеи Франк решает следующим
образом: реальность Бога более самоочевидна, чем
реальность фактов. Поэтому связь между Богом и плохим
эмпирическим миром самоочевидна лишь как непостижимое.
Поэтому "проблема теодицеи абсолютно неразрешима
рационально, необходимо и, по существу, неразрешима в
принципе". Если начать объяснять зло, то это приведет в
конечном счете к его оправданию, как тому, "чему не
следовало быть". Поэтому 'единственно правильное
отношение ко злу заключается в том, чтобы отвергнуть его,
устранить его, и, конечно, не объяснять его" [С. ЗОО].
Зло "всегда связано со страданием и вечной смертью
не только жертвы, но также и "носителя зля", и это служит
доказательстом, так сказать асболютного всемогущества
Бога". Однако это все-таки не решает проблемы теодицеи,
так как "в некотором окончательном и глубоком смысле зло
или, во всяком случае, его первоначальный источник скрыты
в непостижимых глубинах самого Бога". "Зло возникает из
невообразимого хаоса, который находится как бы на рубеже
между Богом и не-Богом" [С. 313].
Некоторые произведения Франка посвящены
вопросам социальной философии, к ним относятся: "Очерк
методологии общественных наук" (1922). "Я и мы" (1925),
"Духовные основы общества" (1930).
Франк утверждал, что социальная жизнь - это не
просто сумма психологических событий. "Законы, обычаи,
учреждения и т.д., как стороны социального существования,
отличны от существования связанных с ними общественных
чувств, мнений и т.п." [Очерки. С. 47]. Общество выступает в
качестве единой сущности, это некоторое
первичное целое.
Франк подчеркивает, что "общество есть... подлинная
целостная реальность, а не производное объединение
отдельных индивидов, более того, оно есть единственная
реальность, в которой нам конкретно дан человек.
Изолированно мыслимый индивид есть лишь абстракция:
лишь в соборном бытии, в единстве общества подлинно
реально то, что мы называем человеком" [С. 53].
Однако общество неоднородно, оно имеет два аспекта
- внутренний и наружный. "Внутренний слой его состоит
именно в намеченном выше единстве "мы" или, точнее, в
связи всякого "я" с этим первичным единством "мы",
внешний же слой состоит именно в том, что это единство
распадается на раздельность, противостояние и
противоборство многих "я", что этому единству
противостоит раздельная множественность отдельных,
отделенных друг от друга людей"
[С. 54].
Внешний и внутренний слои Франк называет
общественностью и соборностью. Он полагает, что в
соборности выражаются главным образом те социальные
связи людей, которые делают человека человеком.
Соборность как внутреннее, органическое единство "лежит в
основе всякого человеческого общения, всякого
общественного объединения людей". Она может иметь
разные формы своего проявления в качестве объединяющего
начала. Первая форма - это семья, вечная основа всякого
общества. Второй формой выступает религиозная жизнь.
Соборность и религиозная жизнь есть в основе своей одно и
то же. Третьей формой соборности выступает общность
судьбы и жизни всякого объединенного множества людей.
Общая работа и жизнь спаивают людей друг с другом и
порождают чувство товарищества и внутренней близости.
"Человеческая соборность, чувство
сопринадлежности к целому, которое неизвне окружает
человеческую личность, а изнутри объединяет и наполняет
ее, есть по существу именно мистическое религиозное
чувство своей утвержденности в таинственных,
охватывающих нашу личность глубинах бытия" [Там же. С.
59].
Признаки, которые характеризуют соборность, по
словам Франка, сводятся к следующим:
1) Соборность есть органическое единство "я" и "ты",
которое вырастает из первичного единства "мы". "Целое не
только неразрывно объединяет части, но налично в каждой из
своих частей" [Там же. С. 61].
2) Соборное единство образует жизненное содержание
самой личности. Оно выражается в том, что всюду
"отрешенность" от соборного единства испытывается как
тягостное умаление полноты личной жизни.
3) Соборное целое является столь же конкретное
индивидуальным, как сама личность, т.е. соборное целое -
это не человечество вообще, а конкретная семья, нация,
церковь.
4) Соборность характеризуется, и это самое
существенное, своим сверхвременным единством. "В каждое
мгновение наша жизнь определена силами и средствами,
накопленными в прошлом, и вместе с тем устремлена на
будущее, есть творчество того, чего еще нет".
"Радикальные революции, которые ставят себе целью
истребить из общества все его прошлое и построить жизнь
наново из ничего, в сущности, столь же безумны и
неосуществимы, как попытка вылить из организма всю
накопленную им кровь и влить в него новую, и если бы они
удались, они привели бы просто к смерти общества. Да и
сами революции, эти судорожные и безумные покушения на
самоубийство, суть тоже выражения прошлого, обнаружения
тенденций, идущих из прошлого: в них сказывается
губительное действие ядов, накопленных в прошлом, и
судорожные попытки освободиться от них. И если они не
приводят к гибели общество, то это всегда определено тем,
что израненный и обессиленный ими общественный
организм через некоторое время оживает под действием
сохранившихся в нем здоровых сил прошлого" [Там же. С.
63].
Согласно Франку, последняя цель общественной
жизни, как и человеческой жизни вообще, одна -
осуществление самой жизни во всей всеобъемлющей
полноте, глубине, гармонии и свободе ее божественной
первоосновы, во всем, что есть в жизни истинно сущего. Из
этой общей цели общественной жизни вытекает
иерархическая структура тех отдельных начал, которые в
своей совместности ее выражают. Наиболее общими и
первичными из таких начал является триединство начал
служения, солидарности и свободы.










Хайдеггер

Мартин Хайдеггер (1889-1976) - основоположник
экзитенциализма. Хотя экзистенциалистские идеи уже были
ранее выдвинуты в работах Г. Марселя, К. Ясперса и др.,
Хайдеггер в монографии "Бытие и время" (1927) впервые
сделали попытку в систематической форме изложить
основные принципы экзистенциалистского подхода в
философии.
Кроме этой книги, Хайдеггер написал: "Кант и
проблема метафизики" (1929), "Что такое метафизика?"
(1930), "Введение в метафизику" (1935), "Учение Платона об
истине" (1942), "Ложные тропы" (1950), "Ницше" (1961,2
тома) и др.
Хайдеггер родился в Бадене в Германии. Он изучал
философию во Фрейбургском университете, где с 1916 г. по
1929 г. преподавал Гуссерль. Был профессором в Марбурге,
но затем вернулся во Фрейбург в 1928 г. и стал ректором
этого университета в 1933 г. благодаря своей связи с
нацистами. В инаугурационной речи он с энтузиазмом
превозносил национал-социализм, ясно связывая себя с
нацистским движением и защищая объединение языка
современной политики с его собственным философским
языком. Но десять месяцев спустя подал в отставку с поста
ректора и ушел от активной деятельности в политике. В
сентябре 1966 г. в интервью газете "Шпигель" Хайдеггер
ответил на упреки, которые предъявлялись ему в течение
свыше 30 лет, но это интервью было запрещено печатать и
опубликовано лишь 5 мая 1976 г., спустя пять дней после
смерти Хайдеггера. В этом интервью Хайдеггер утверждал,
что надеялся сохранить самоопределение германского
университета, но ему было ясно, что это "невозможно
сделать без некоторых компромиссов". В то время, говорил
он, он также видел в национал-социализме, что "здесь есть
нечто новое, есть новые проблески". В 1933 г. он умолял
студентов: "Не позволяйте доктринам и идеям властвовать
над вашим бытием. Сам фюрер и он один является
настоящим и будущим Германии и ее правлением".
В интервью он говорил: "Сегодня я больше не
написал бы предложений, которые вы цитировали. Даже в
1934 г. я не сказал бы таких вещей". Возможно, позиция
Хайдеггера объясняется тем, что он был испуган
антикультурными тенденциями в технологическом обществе
и видел в нацистах людей, стремящихся утвердить старую
культуру и миссию Германии в этом отношении. К
несчастью, исходные позиции, которые привели его к
принятию нацизма - по крайней мере до того, как он увидел,
что нацизм совершенно не преследует те цели, которых
добивался Хайдеггер, - оставались с ним даже в его
последующих
работах.
Хайдеггер описывает свою философию как
исследование Бытия. Его считают экзистенциалистом, хотя
он сам отрицает эту связь, утверждая, что именно Бытие как
таковое, а не личностное существование составляет главную
цель его интереса. Его работа направлена в основном на
поиски некоторого вида значения, лежащего в сердце
удивительного факта, состоящего в том, что "существуют
вещи". Он многим обязан Кьеркегору и своему учителю -
Эдмунду Гуссерлю. Хайдеггер в свою очередь оказал
большое влияние на Сартра.
Хайдеггер использует термин Dasein (бытие), чтобы
описать способ существования человеческого существа и
утверждает, что человеческая жизнь радикально отлична от
других форм жизни, потому что способна познать себя и
размышлять об этом бытии. Человеческие существа,
утверждает он, могут выбрать подлинную жизнь, полностью
понимая свое положение в мире, или неподлинную,
наподобие автоматов, бездумно приспосабливаясь к
установленным порядкам и образцам.
Его главная работа "Бытие и время" опубликована в
1927 г. В ней он дает анализ человеческого существования и
рассматривает его как путь к пониманию самого бытия. Его
методом является феноменология, воспринятая от Гуссерля.
Цель ее состоит в том, чтобы указать и описать данные
непосредственного опыта просто как они есть, не накладывая
на них организующие понятия. С феноменологической точки
зрения, мир есть состояние, в котором мы заняты и живем, он
конституирует наши жизни. Скорее мы представляем собой
"существа-в-мире" и Dasein - наша человеческая реальность
или способ существования - является тем множеством путей,
в которых мы осуществляем жизнь. Это означает "что-то
делать, что-то производить, обращать внимание на что-то,
присматривать за чем-то, использовать что-то, отказываться
от чего-то и давать возможность чему-то, поддерживая,
сопровождая, проявляя, раздражаясь, рассуждая, обсуждая,
определяя".
Хайдеггер пишет о "столкновении" с миром и
"настроении", с которым мы сталкиваемся с миром как об
оценке мира. Мы находимся в мире, претворяя наши
собственные перспективы в жизни и используя то, что
человек присваивает мир, схватывает ситуацию, в которой
находится человек в мире, и понимает, что может попытаться
сделать, и делает то, что он предусматривает скорее, чем все
это будет увлечено потоком событий. Однако эта тесная
связанность с жизнью мира вызывает напряжение между
самореализацией человека и бездумной коллективной
практикой, которую осуществляют "они" в мире. Я могу
сделаться деперсонализированным объектом использования
другими, поддаваясь механическим привычкам и
условностям повседневного существования,
приспосабливаясь к тому, что является средним, обычным и
часто банальным.
Хайдеггер описывает такого человека в качестве
"анонимного существа", человеческого существа,
сделавшегося отчужденным от его истинного "Я", некоего
существа, страдающего отсутствием аутентичности,
подлинности. Однако дело не в том, что если я аутентичен, я
буду вести себя обязательно необыкновенным или странным
образом, а в том, что мои действия, независимо от того,
странные они или привычные, происходят из моего
собственного поведения, а не из внешних факторов.

Хомяков
Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) - русский
философ, развивал идеи славянофильства в философии.
Он был родом из семьи дворянина-помещика, умер от
холеры. Хомяков заложил основы метафизической
философской системы, развитой в работах последующих
русских философов. Он полагал, что Божия истина выходит
за пределы логического постижения. Она есть объект веры, в
то же время вера не есть нечто, противоречащее логическому
пониманию, хотя она и обладает металогическим характером.
Он считал, что гармония веры и рассудка дает "всецелый
разум".
Человек представляет собой существо, обладающее
рациональной волей и нравственной свободой. Свобода
выражается в свободе выбора между праведностью и грехом.
Все, что сотворено, находится в греховном состоянии-
или действительном или возможном. Спасение от греха
состоит или в отсутствии искушения или в Божией милости.
Бог указал сотворенному путь спасения от греха. Он явился в
образе Богочеловека - Иисуса Христа, верховного судьи
сотворенного во грехе. Он заставляет человека осознать
полную свою вину, однако одновременно проявляет и
любовь отца. Он, по словам Хомякова, объединяет себя с
каждым, кто Его не отвергает, с каждым, кто тянется к
правде, которая заключена в церкви.
Заложив основы метафизической религиозной
системы. Хомяков наметил основные принципы ее, которые
потом были разработаны в трудах корифеев русской
философской мысли - Вл. Соловьева, Бердяева и др. Хомяков
понимал церковь как органическое целое, как тело, во главе
которого стоит Иисус Христос. Человек верующий находит в
церкви более совершенную жизнь. "Песчинка, - говорит
Хомяков, - действительно не получает нового бытия от
груды, в которую ее забросил случай... Но всякая частица
вещества, усвоенная живым телом, делается неотъемлемой
частью его организма и сама получает от него новый смысл и
новую жизнь: таков человек в Церкви, в теле Христовом,
органическое основание которого есть любовь" [Полн. собр.
соч. Т. II, С. 115].
Церковь обеспечивает многим людям свободу,
которая возникает тогда, когда это единство покоится на
самоотверженной и бескорыстной любви. Свобода
верующего возникает в силу того, что он находит в церкви
"самого себя, но себя не в бессилии своего духовного
одиночества, а в силу своего Духовного, искреннего
единения со своими братьями, со своим Спасителем.
Он находит в ней себя в своем совершенстве или,
точнее, находит в ней то, что есть совершенного в нем самом
- Божественное вдохновение, постоянно испаряющееся в
грубой нечистоте каждого отдельного существования. Это
очищение совершается непобедимою силою взаимной любви
христиан в Иисусе Христе, ибо эта любовь есть Дух Божий"
[Полн. собр. соч. Т. II. С. 114-115]. "Христианство, - указывал
Хомяков, - есть свобода во Христе" [С. 198].
Основным принципом церкви для Хомякова
выступала соборность, которая означала, что абсолютным
носителем истины является только церковь, а не патриарх,
духовенство, вселенский собор в отдельности.
Для Хомякова церковь означает всегда православную
церковь, поэтому о католицизме и протестантизме Хомяков
не говорит как о церкви. В то же время он не считал, что
православная церковь владеет всей правдой, так как
принципы христианства еще нигде не осуществились в
полной мере. Для Хомякова католицизм воплощает в себе
единство без свободы, а протестантизм - свободу без
единства. Только христианство, по Хомякову, воплощает в
себе сочетание единства и свободы, т.е. истинный принцип
соборности, который опирается на любовь к Богу и на
любовь ко всем, кто любит Бога.
Наиболее ценным в философских работах Хомякова
является его акцентирование важности единства любви и
свободы, их неразрывного единства. Для него христианство
воплощает в себе религию любви, что является источником
свободы.
Первенствующее значение Хомяков придавал русской
деревенской общине, которая на своих сходках принимала
единодушное решение в соответствии с принципами
справедливости, совести и истины.
Хомяков выступал за демократию, отстаивая идеалы
гуманности, считая, что каждая народность должна
развиваться мирно и самобытно. Он также выступал против
рабства, полагая, что главным злом рабства является
безнравственность.
Хомяков подобно Киреевскому оценивает
европейскую культуру как формальную, сухую и
рационалистическую, в то время как русская культура
связана с идеями разумности и цельности.
В то же время Хомяков указывал на недостатки
русской жизни, часто осуждая порядки, существовавшие в
России. Он полагал, что Россия не смогла воплотить свой
идеал в полной мере в жизнь потому, что очень мало
внимания у русского народа уделяется логическому способу
мышления, без соединения его со сверхлогическим
познанием действительности. Однако у Хомякова была
великая вера в значительную миссию русского народа. Он
верил, что наступит время, когда русский народ проявит все
свои духовные силы и всецело будет придерживаться
принципов православия.
Россия, по его словам, должна стоять в центре
мировой цивилизации, и основной характеристикой России
будет то, что она станет "самым христианским из всех
человеческих обществ".
В то же время, превознося Россию и видя в ней идеал,
к которому идет истинное общество. Хомяков ценил в
Западной Европе многое, она являлась для него
сосредоточением многих духовных ценностей, страной
"святых чудес". Однако в Западной Европе не была развита
идея соборности, которая была так мила и близка Хомякову.
Соборность для Хомякова означала любовь людей к одним и
тем же ценностям, выражающаяся в свободе и единении всех
людей. Соборность - это характерная черта церкви и
общины, она применима для разрешения многих трудных
проблем социальной жизни. Для Хомякова именно
христианство являлось той религией, которая соединяла в
себе любовь и свободу.










Цицерон

Марк Туллий Цицерон (106-43 до Р.Х.) - крупнейший
древнеримский философ. Он был также выдающимся
государственным
деятелем и оратором.
Он получил широкое образование и в течение всей
своей жизни занимался активной политической
деятельностью, создав свои философские произведения лишь
в конце жизни, когда отошел от дел.
Его перу принадлежат сочинения: "Тускуланские
беседы , О судьбе" "О природе богов", "О законах" и др., в
которых в основном содержится переложение прошлых и
современных философских учений и взглядов для того,
чтобы взять у них самое лучшее.
Цицерон - главный представитель эклектизма,
который, по его замыслу соединяет в себе самое лучшее, что
есть у других философов, то что является самым истинным.
Философским источником эклектизма мог бы служить
скептицизм, утверждавший, что разные философские
положения равносильны. На основе скептицизма оказалось
возможным сближение таких разных философских течений,
как академическая философия, учение Аристотеля,
стоицизм. Лишь эпикуреизм оставался в этом отношении
принципиальным учением, не заимствуя у других свои
положения.
Эклектизм в основном опирается на всевозможные
концепции древнегреческой философии - платонизм,
аристотелизм, пифагореизм, стоицизм, скептицизм.
Эклектические идеи уже в значительной степени
присутствуют в стоицизме.
Цицерон рассматривал философию в качестве своего
рода утешительницы и целителя от всех бед. Поэтому он
видел в философии прежде всего практическую сторону,
через которую преломляются все взгляды в философских
течениях. Он пишет, что заниматься философией его
побудила "душевная скорбь, вследствие великого и тяжкого
удара судьбы. Если бы я мог найти большее утешение от
какого-нибудь занятия, я предпочел бы прибегнуть к нему
(не к философии). А тем средством, к которому я
прибегнул, я не мог бы воспользоваться лучше, чем
отдавшись не только чтению книг, но также изучению всей
философии" [Цицерон. Философские трактаты. С. 62-63].
Задача философии, по Цицерону, состоит в
"возделывании души" [Тускуланские беседы]. "Сила
философии: излечивать души, отсеивать пустые заботы,
избавлять от страстей, отгонять страхи" (Тускуланские
беседы). По мнению Цицерона, чтобы использовать эту
психотерапевтическую функцию философии, следует изучать
различные философские системы, историю философии.
Поэтому сочинения Цицерона полны историко-философского
материала из древнегреческой и раннеримской истории.
Свою эклектическую позицию Цицерон обосновывает
тем, что при решении всех философских вопросов следует
"обсуждать все с противоположных сторон, ибо иначе нельзя
составить правдоподобное мнение о той или иной вещи"
[Тускуланские беседы]. Таким же образом подходили
скептики из Академии. Он принимает стоический взгляд на
природу как гармоническое тело, которое содержит в себе
разумное начало. Однако философские проблемы о бытии и
познании находятся у Цицерона на втором месте, на первом
же стоят проблемы этики, религии и государства. Образцом
поведения он считает все то, что прекрасно, нравственно.
Добродетелями для него выступают познание,
справедливость и благотворительность (как одна
добродетель), величие духа и благопристойная уверенность
(тоже как единая добродетель). Из этих добродетелей
вырастают те практические обязанности, которым каждый
должен следовать.
Цицерон соединяет в своей философии и стоицизм, и
скептицизм, и платонизм, и аристотелизм. Все же ему больше
по душе проба-билистский скептицизм академиков-
скептиков. Он пишет: "Все оспаривать и ни о чем не
высказывать определенного мнения" [О природе богов.
I.V.11].
Он полагает, что "при обсуждении следует придавать
больше значения силе доказательства, чем авторитету" [Там
же. I.V. 10]. Цицерон выступает как против догматизма, так и
против авторитаризма.
В социальных вопросах он стоит на позициях
смешанной формы государственного устройства, которая
объединяет в себе достоинства монархии, аристократии,
демократии. При этом подразумевается, что эти формы
лишены всех своих недостатков.
Заслуга Цицерона состоит в том, что он в своих
сочинениях сформировал философский язык в латинской
терминологии. Но он не просто переводит с греческого языка
на латинский философские понятия, а преобразует всю
философию в духе римского мире философия Цицерона
показывает, что так называемы эклектицизм не является
просто смешением разных понятий, в результате чего
возникает нечто путаное и противоречивое. Эклектицизм
содержит в себе потребность синтезировать целостное
воззрение на мир - как и другие более односторонние
концепции.
Философия Цицерона показывает, что так называемый
эклектицизм не является просто смешением разных понятий,
в результате чего возникает нечто путаное и противоречивое.
Эклектицизм содержит в себе потребность синтезировать
целостное воззрение на мир - как и другие более
односторонние концепции.










Чаадаев

Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) - представитель
западничества в русской философии.
Был сыном богатого помещика. Учился в Московском
университете, принимал активное участие в войне против
Наполеона.
По своим политическим взглядам близок к
декабристам, но во время декабристского восстания жил за
границей. Встречался с Шеллингом и затем переписывался с
ним. Основное философское произведение Чаадаева -
трактат "философические письма", состоящий из восьми
писем, написанных на французском языке и адресуемых
некой даме, которой автор дает некоторые советы по
организации своей духовной жизни. Первое письмо было
опубликовано в 1836 г. в журнале Телескоп .
В нем он советует своей корреспондентке
придерживаться всех церковных обрядов, упражняться в
покорности, что, по его словам, "укрепляет дух". По мнению
Чаадаева, только "размеренный образ жизни" соответствует
духовному развитию. В отношении России Чаадаев
высказывается весьма критически, полагая, что "одинокие в
мире, мы ничего не дали миру, ничему не научили его, мы не
внесли ни одной идеи в массу идей человеческих". "Мы жили
и продолжаем жить лишь для того, чтобы послужить каким-
то важным уроком для отдаленных поколений".
В то же время он всемерно превозносит Западную
Европу, полагая, что там "идеи долга, справедливости, права,
порядка родились из самих событий, образовывавших там
общество, входят необходимым элементом в социальный
вклад". Чаадаев видел в католической церкви,
господствующей на Западе, поборницу просвещения и
свободы. Одновременно Чаадаев критиковал крепостное
право в России. За это письмо Чаадаев был объявлен
Николаем I сумасшедшим, "Телескоп" закрыт, а редактор
журнала профессор Надеждин сослан; цензор, разрешивший
печатать это письмо, уволен.
Последующие письма Чаадаева были опубликованы
лишь в 1935 г. (за исключением шестого и седьмого, которые
опубликованы недавно).
В своем трактате "Философические письма Чаадаева
дает широкую картину религиозного мировоззрения и
всесторонне его обосновывает. Он пишет, что надо прежде
всего "целиком положиться на те столь частые случаи, когда
мы сильнее всего подпадаем действию религиозного чувства
на нашу душу, и нам кажется, что мы лишились лично нам
принадлежащей силы и против своей воли влечемся к добру
какою-то высшей силой, отрывающей нас от земли и
возносящей на небо. И вот тогда именно, в сознании своей
немощи, дух наш раскроется с необычайной силой для
мыслей о небе, и самые высокие истины сами собой потекут
в наше сердце" [Письмо II].
Философские и религиозные взгляды Чаадаева тесно
переплетены. Так, он пишет: "Да, сомнения нет, имеется
абсолютное единство всей совокупности существ... Это факт
огромной важности, и он бросает чрезвычайный свет на
великое Все: он создает логику причин и следствий, но он не
имеет ничего общего с тем пантеизмом, который исповедует
большинство современных философов... Как единая природа,
так, по образному выражению Паскаля, и вся
последовательная смена людей есть один человек,
пребывающий вечно..." [Письмо V].
"Христианское учение рассматривает совокупность
всего на основе возможного и необходимого перерождения
нашего существа".
"Наша ветхая природа упраздняется и... зарождается в
нас новый человек, созданный Христом" [Письмо III].
В другом свое произведении "Апология
сумасшедшего", написанном в 1837 г. и опубликованном
только после его смерти в 1862 г. в Париже князем
Гагариным, Чаадаев стал не так отрицательно относиться к
России и начал более трезво смотреть на ее историю. Он
писал, что бесплодность исторического развития России в
прошлом представляет собой в некотором смысле благо, так
как русский народ не скован окаменелыми формами жизни и
потому обладает свободой духа, чтобы выполнить великие
задачи будущего, которые стоят перед ним. При этом он
придавал большое значение православию, которое, по его
мнению, способно оживить тело католической церкви. Он
признал, что в будущем Россия станет центром,
интеллектуальной жизни Европы, если .она, конечно,
ассимилирует все самое ценное в Европе и осуществит
миссию, предначертанную ей Богом. В этих своих мыслях
Чаадаев перекликается с идеями славянофилов.

Чернышевский
Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889) -
видный русский философ.
Чернышевский был сыном священника, учился в
духовной семинарии в Саратове, затем на историко-
филологическом факультете Петербургского университета.
Его взгляды формировались под воздействием идей
французских материалистов XVIII в., воззрений Гегеля, Сен-
Симона, Фурье, Фейербаха.
С ранних пор он стал проявлять свое критическое
отношение к существующим порядкам, выступая за
свержение монархии. Эта революционная деятельность
привела Чернышевского к аресту и ссылке на каторгу в 1862
г.
Основные произведения Чернышевского по
философии следующие:
"Эстетическое отношение искусства к
действительности" (1855), "Очерки гоголевского периода
русской литературы" (1855-1856), "Критика философских
предубеждений против общинного владения" (1858),
"Антропологический принцип в философии" (1860),
"Характер человеческого знания" (1855).
Всю существующую действительность Чернышевский
называет природой которая независима от сознания. Он
полагал, что на природу следует смотреть так, как "велят
смотреть химия, физиология и другие естественные науки. В
природе нечего искать идей, в ней есть разнородная материя
с разнородными качествами, они сталкиваются -начинается
жизнь природы" [Поли. собр. соч. Т. П. С. 154]. "Понятия о
движении, о материи сами собой исчезают из нашего
мышления, когда из него исчезли понятия о пространстве и
времени" [Там же. Т. X. С 729]
Основной источник знания для Чернышевского -
опыт, ощущения "Ощущение по самой натуре своей
непременно предполагает существование двух элементов
мысли, связанных в одну мысль: во-первых тут есть внешний
предмет, производящий ощущения, во-вторых существо,
чувствующее, что в нем происходит ощущение, чувствуя
свое ощущение, оно чувствует известное свое состояние, а
когда чувствуется состояние какого-нибудь предмета, то,
разумеется, чувствуется и самый предмет" [Там же. Т VH. С.
280].
На определенной стадии формирования жизни
ощущение перерастает в сознание. Чувственное и
рациональное познание вместе взятое дает согласно
Чернышевскому, верное представление о мире.
Чернышевский считал, что практика должна решить вопрос
об истинности теоретических положений. "Практика, - писал
он, - этот непреложный пробный камень всякой теории,
должна быть руководительницей нашей и здесь" [Там же. С.
102].
Чернышевский высоко ценил диалектический метод
Гегеля и в своих произведениях по-своему формулировал
диалектические положения Жизнь для него проявлялась
"поляризацией, раздвоением сил, и это раздвоение
выступает источником движения и развития".
Телам присуще внутреннее движение, которое
порождает их саморазвитие Диалектика Гегеля представляет
для Чернышевского свод правил, посредством которых
осуществляется полное и всестороннее исследование и
составляет живое понятие о всех действительных
качествах предмета.
Социологическое учение Чернышевского
основывается на антропологическом принципе. Он писал,
что "основанием всему, что мы говорим о какой-нибудь
специальной отрасли жизни... должны служить понятия о
натуре человека, находящихся в них побуждениях к
деятельности и ее потребностях" [Там же. Т. IX. С. 829].

Чернышевский исходит из того, что индивид -
первичная реальность, которая обладает всеми свойствами
человеческого, а общество выступает совокупностью
множества людей, которые взаимодействуют между собой.
Чернышевский сознательно проводит принцип
антропологизма в своих теориях, считая, что этот критерий
дает возможность соединить требования теории с
требованиями человеческой природы, с интересами человека
вообще без всяких различий. То, что человек принадлежит к
области природы, определяет и сущность человека, сущность
его побуждений к действиям. Особенностью человеческой
природы является стремление к удовольствию. Поэтому,
согласно Чернышевскому, человек руководствуется своей
собственной выгодой и эта установка порождает волю к'
действию: человек "поступает так, как приятнее ему
поступать, руководится расчетом, велящим отказаться от
меньшей выгоды или меньшего удовольствия для получения
большей выгоды, большего удовольствия" [Там же. Т. VII. С.
285].
С антропологических позиций Чернышевский
подходит и к истолкованию исторического процесса, полагая,
что принцип интереса и расчета лежит в основе движущих
сил всех действий людей. Широко известны слова
Чернышевского, что "исторический путь - не тротуар
Невского проспекта, он идет целиком через поля, то
пыльные, то грязные, то через болота, то через дебри" [Т. УЛ.
С. 923].
Он придавал большое значение материальным
условиям жизни, которые, по его словам, играют "едва ли не
первую роль в жизни", составляя "коренную причину почти
всех явлений и в других сферах жизни" [Т. Ш. С. 357].
Хотя Чернышевский связывает прогресс общества с
развитием науки, он все же считает, что эгоизм, тщеславие,
корыстные интересы, догмы в значительно большей степени
влияют на ход исторического процесса, чем разум и добрая
воля. В истории, по его мнению, до сих пор действовали
слепые стихийные силы.
Проницательность Чернышевского позволяла ему
трезво оценить итоги исторического процесса и его
сложность, когда результаты действий людей оказываются
совершенно противоположными, а "грошовый результат
достигается не иначе, как растратой миллионов", видя в этом
парадокс исторического развития общества.
Чернышевский стремился создать концепцию морали,
основанную на принципах разумного эгоизма. Он полагал,
что разнообразные мотивы человеческих действий
заставляют человека поступать согласно узкому эгоизму, но
человек, чтобы остаться цивилизованным существом, должен
понимать, что его естественное стремление к счастью может
осуществиться лишь в том случае, если он будет выступать
против всего, что мешает общечеловеческому счастью.
Поэтому разумный человек, руководствуясь принципами
разумного эгоизма, совершает поступки самопожертвования.
Этические воззрения Чернышевского выражены в
романе "Что делать?" Герой романа Лопухов, совершая
жертвы ради других, говорит: "Не такой я человек, чтобы
приносить жертвы. Да их и не бывает, никто их не приносит,
это фальшивое понятие: жертва - сапоги всмятку. Как
приятнее, так и поступаешь".
Большое место в трудах Чернышевского занимает
разработка эстетических воззрений. Здесь он стоял на
позициях, что "прекрасное есть сама жизнь". "Реальная
красота", по мнению Чернышевского, выше "формальной
красоты искусства". В эстетике Чернышевский также стоял
на позициях антропологизма: для человека прекрасным
становится именно то, "что служит намеком на прекрасное в
человеке и его жизни" [Т.П. С. 13].
Искусство не может превзойти реальную
действительность, искусство - это лишь копия подлинника -
реальности.
Работы Чернышевского имели резко критическую
окраску, а потому И С. Тургенев называл движение,
связанное с Чернышевским, нигилизмом. В беседе с ним он
выразился так: "Вы, Николай Гаврилович, просто змея, а
Добролюбов - очковая".











Шеллинг

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854) -
немецкий философ.
Родился в семье пастора; родители хотели, чтобы он
стал священником Окончил семинарию и Тюбингенский
теологический институт. Сокурсником Шеллинга по
институту был Гегель. После окончания института работал
домашним учителем в аристократических семьях Лейпцига,
одновременно изучал философию, математику, физику. В
1798 г занял кафедру философии в Йенском университете. В
последующие годы был профессором Эрлангенского,
Мюнхенского. Берлинского университетов. Имел
знакомства с Фихте, Ф. Шиллером, Гете с братьями
Шлегель, сиенским кружком романтиков.
В творчестве Шеллинга можно выделить несколько
периодов развития: натурфилософия (90-е годы),
трансцендентальный идеализм (1800), философия тождества
(первое десятилетие XIX в.), философия
откровения (до конца жизни).
Свои натурфилософские взгляды Шеллинг изложил в
ряде работ: "Идеи философии природы" (1797), "О мировой
душе" (1798), "Первый набросок философии природы"
(1799). "Общая дедукция динамического процесса" (1800).
Период жизни и творчества Шеллинга приходится на
время крупных открытий в естествознании, поэтому он в
своих натурфилософских исследованиях опирался на эти
достижения.
Понимание природы формировалось у Шеллинга под
влиянием Фихте Он рассматривал природу как некое
единство противоположностей, проявляющееся в разных
формах в виде мирового закона: это и полярность полюсов
магнита, и положительный и отрицательный заряды
электричества, и противоположные отношения кислот и
щелочей. Он также распространяет этот принцип
противоположностей и на органическую жизнь. Раздвоение
на противоположности порождается живой силой,
духовным началом, которое бессознательно. Все указанные
противоположности образуют единство.
Духовное бессознательное начало в природе, пройдя
через ряд ступеней, порождает сознание в человеке.
Целостность природы как живого организма создается
мировой душой.
Второй этап философского развития Шеллинга
знаменуется публикацией "Системы трансцендентального
идеализма" (1800), в которой Шеллинг пытается объяснить
превращение субъективного в объективное.
Трансцендентальная философия вовсе не исключает
натурфилософию, а дополняет ее, имея своим предметом
субъективное Я, первичное Я, из которого выводится
объективное.
Шеллинг сам указывал, что его трансцендентальный
идеализм не есть субъективный идеализм, так как
субъективное Шеллинг понимал не как субъективный
процесс чувствования и мышления, а как непосредственное
созерцание разумом предмета, т.е. как особое орудие
познания. Такое познание у Шеллинга называется
"интеллектуальной интуицией".
Объективное или первичное рассматривается в
натурфилософии, поэтому Шеллинг считает, что
натурфилософия и трансцендентальный идеализм связаны
между собой. Развитием понятия интеллектуальной
интуиции явилось у Шеллинга принятие искусства как
высшей формы познания.
Сознание в своем развитии проходит ряд ступеней:
оно начинается с ощущения, затем через рефлексию
поднимается к акту воли, и здесь начинается практическое Я.
Пройдя еще через ряд ступеней, сознание достигает высшей
ступени развития - нравственного действия, которое имеет
целью самое себя, т.е. сознание одновременно познает себя и
как необходимое, и как свободное.
Через натурфилософскую систему и систему
трансцендентального идеализма Шеллинг приходит к идее
тождества духа и природы, которая стала основной
проблемой его философии. Эту концепцию он представил в
работе "Изложение моей системы философии" (1801).
Шеллинг рассматривает абсолютный разум и полагает, что
кроме него ничего нет. В этом абсолютном разуме субъект и
объект так связаны между собой, что становятся
неразличимыми. Философия достигает истинное "в себе"
сущее, которое выступает тождеством субъективного и
объективного. В Абсолюте все тождественно, раздвоение
тождества происходит как переход от единого ко многому.
Тождественное в Абсолюте обладает вечностью и
совершенным, мир же вещей многообразен, множествен и
развивается во времени. Абсолют самопознает себя как
безусловное тождество. Кроме того. Абсолют в своем
развитии следует целесообразности. Абсолют не является
духом, природой, он есть такое нечто, которое содержит
возможность всего.
Развертывая свои потенции. Абсолют приходит ко
Вселенной. Происходит эманация Вселенной из Абсолюта
наподобие творения ее художником. Шеллинг задается
вопросом: как происходит возникновение Вселенной из
Абсолюта и говорит, что этот процесс может быть объяснен
лишь иррационально как акт воли, а не разума.
Бессознательная воля -а это нечто темное, иррациональное. В
результате самоутверждения этой воли происходит
раздвоение Абсолюта.
Воля не может, по Шеллингу, быть предметом
рассмотрения философии так как она представляет собой
изначально иррациональный акт а философия - это
рациональное понимание процесса развития всего
существующего. Философию, которая рассматривает
иррациональную волю, Шеллинг называет "позитивной
философией" в отличие от рационалистической "негативной
философии". В "позитивной философии"
иррационалистическая воля постигается лишь эмпирически,
в особом опыте, который недоступен рациональному
познанию.
Шеллинг отказывается от философии тождества и
примыкает к
мифологии и религии, создавая свою систему
откровения, задуманную как теософия, которая не
ограничивается рамками христианства. Шеллинг разделяет
"положительную философию" на "философию мифологии" и
"философию откровения", которые объединяют веру и
знание. Если раньше Шеллинг подвергал критике Библию, то
сейчас он отказывается от какой-либо критики Библии.
Лекции которые читал Шеллинг с проповедью своей
философии откровения", не пользовались популярностью и
даже встретили отпор.
Влияние Шеллинга вскоре упало.
Философия Шеллинга оказала значительное
воздействие на философскую мысль Европы XIX-XX веков,
особенно она повлияла на Гегеля а также на русскую
философию (славянофильство, Чаадаев).
Ироационалистические идеи Шеллинга оказали свое
воздействие на философию жизни. В основном же влияние
Шеллинга сказывалось в распространении некоторых
отдельных диалектических идей, которые
были им высказаны.

Шефтсбери
Антони Эшли Купер Шефтсбери (1671-1713) -
английский философ-моралист, эстетик.
Написал ряд сочинений, которые были изданы под
общим названием "Характеристики людей, нравов,
мнений, времен (1711). Эта
книга получила большую известность.
Свою концепцию Шефтсбери сформулировал в
следующем принципе: "Красота и благо - это одно и то же"
[Эстетические опыты. С. 209]. Этим принципом он
утверждал единство красоты и добра, красоты и
нравственности. Главными признаками прекрасного
являются гармония, соразмерность, пропорциональность,
которые суть также и главные признаки нравственности.
Нравственная красота - это гармоническое сочетание
душевных проявлений личности.
Шефтсбери утверждает, что эгоистические
стремления и влечения человека подчиняются его
альтруистическим установкам. В результате возникает
гармония души, при которой альтруистические аффекты
контролируют эгоистические влечения и человек избавляется
от противоположных склонностей - злобы, коварства,
мстительности и т.п. влечений, не соответствующих его
природе.
Такую гармонию внутренних, душевных влечений
человека Шефтсбери называет естественным состоянием
человеческой натуры, "моральным чувством" человека.
Хотя Шефтсбери - последователь Локка, но он не
признавал локковского отрицания врожденных моральных
принципов. Наоборот, считал, что добродетель заложена в
самой человеческой природе, что все представления о
прекрасном, справедливом и честном идут только от
природы и ни от чего больше.
Согласно Шефтсбери, нравственность имеет
автономный характер, не зависит от влияния внешней
стороны, хотя она может быть развита, усовершенствована
путем непрерывных упражнений. Добродетельное поведение
определяется, согласно Шефтсбери, не выгодой, не пользой,
не получением какой-либо награды или наказания, а потому,
что наличие добродетели - само по себе вознаграждение
человека, которое делает его счастливым.
Добродетель для Шефтсбери - самое главное и
наиболее привлекательное из всего самого превосходного и
прекрасного. Добродетель по своей природы социальна и
альтруистична.
Шефтсбери выступал также против утилитаристского
подхода к нравственности, который был присущ Локку и
Гоббсу. Он писал, что весь образ мышления человека должен
соответствовать и способствовать благу рода человеческого,
соединяя добродетель и счастье, альтруизм и эвдемонизм.
Шефтсбери полагал, что добродетель дает
возможность соединить личные и общественные интересы.
Добродетель, по мнению Шефтсбери, - это такое
нравственное качество, которое, являясь благодетельным для
общества, одновременно есть также счастье и для отдельного
человека.
Шефтсбери отрицал связь религии и нравственности.
Подобно П. Бейлю, полагал, что религия не является основой
морали. Он выступал против религиозной нетерпимости. В то
же время признавал, что Бог - это своего рода нравственный
идеал, воплощающий в себе совершенную красоту.


Шопенгауэр
Артур Шопенгауэр (1788-1860) - немецкий философ,
один из первых представителей иррационализма.
Он родился в Данциге. Его семья переехала в Гамбург
в 1793 г. и его готовили, чтобы он стал коммерсантом, пойдя
по стопам своего отца. Вначале действительно он занимался
коммерческими делами, но после смерти отца отказался от
этой работы и стал заниматься интеллектуальной
деятельностью. В Геттингенском университете изучал
медицину, но потом его привлекла философия. Он закончил
свою докторскую диссертацию "О четверояком корне закона
достаточного основания" в 1813 г. Его главная работа "Мир
как воля и представление" была опубликована в 1818 г.
Шопенгауэр испытал воздействие Канта, Платона,
Шеллинга, особенно Канта, которого очень высоко ценил.
Его философия - своего рода реакция на философию Гегеля.
По мнению Шопенгауэра, сущность личности
составляет воля, которая независима от разума. Эта воля есть
слепое хотение, которое неотделимо от телесного существа, а
именно человека. Она представляет собой проявление некой
космической силы, мировой воли, составляющей истинное
содержание всего сущего.
Особенность его учения - волюнтаризм. Шопенгауэр
следует Канту в различении "вещи-в-себе" и явления. Для
Шопенгауэра вещь в себе познаваема, она и представляет
собой волю. "Воля" - это начало любого бытия, она
порождает явления, или "представления". Одновременно
порождаются и "объект" и субъект, которые не могут
существовать друг без друга.
Завершение развития высших форм органической
жизни - человек. Человеческое познание возникает как
вспомогательное орудие действия. "Мир как представление"
возникает вместе с сознанием. Ему присущи все формы:
субъект и объект, пространство и время, множество
отдельных вещей, причинная связь.
Воля, представляя собой "вещь в себе", открывается
субъекту познания, но условием этого выступает наше тело,
представляющее собой проявление воли, в силу чего человек
и имеет индивидуальность. В то же время Шопенгауэр
отвергал солипсизм как философию сумасшедших.
Познание существует, согласно Шопенгауэру, в двух
формах: непосредственное, интуитивное (познание
рассудка) и отвлеченное, рефлексивное (познание разума).
Интуитивное познание Шопенгауэр считал главным, на нем
покоится рефлексивное познание.
Наука, для Шопенгауэра, представляет собой
деятельность, которая служит воле. Интересы воли - это
практические интересы, в удовлетворении этих интересов и
состоит цель науки. Лишь созерцание выступает
совершенным познанием, которое свободно от интересов
воли и не имеет отношения к практике.
Областью созерцания является не наука, а различные
виды искусства, опирающегося на интуицию. Интуиции мир
открывается как "воля", как неустанное стремление, в
котором происходят борьба и раздвоение. Истинное познание
как интуиция, как искусство доступно только гению.
Искусство основывается на незаинтересованном созерцании.
Высшее из искусств - это музыка, которая направлена не на
отражение идей, а на непосредственное выражение самой
воли.
Все высказанное позволяет Шопенгауэру
сформулировать свое учение о свободе и необходимости.
Воля, являясь "вещью-в-себе", свободна, в то время как мир
явлений обусловлен необходимостью и подчиняется закону
достаточного основания. Человек как одно из явлений тоже
подчиняется закономерностям эмпирического мира. Поэтому
характер человека должен реагировать на мотивы,
побуждающие его к действиям, человек - это раб своего
характера. Однако Шопенгауэр отвергает фаталистические
выводы из этих рассуждений, так как событие
предопределено не само по себе, а цепью причин, которые
предшествуют данному явлению.
Жизнь человека Шопенгауэр рассматривает в
категориях желания и удовлетворения. По своей природе
желание - это страдание, и так как удовлетворение желания
скоро насыщает человека, то он уже не стремится
удовлетворить свое желание и, если достигает его, то это не
дает ему возможности насладиться достижением своей цели.
Таким образом, удовлетворение потребности приводит к
пресыщению и скуке, возникает отчаяние. Счастье - это не
блаженное состояние, а только избавление от страдания, но
это избавление сопровождается новым страданием, скукой.
Страдание - это постоянная форма проявления жизни,
человек может избавляться от страдания лишь в конкретном
его выражении. Таким образом, в мире господствует мировое
зло, которое неискоренимо, счастье иллюзорно, а страдание
неотвратимо, оно коренится в самой "воле к жизни".
Поэтому для Шопенгауэра оптимизм - это просто
насмешка над страданиями человека. В свое время Лейбниц
называл существующий мир наилучшим из возможных
миров, сформулировав теорию оптимизма. Шопенгауэр
наоборот называл существующий мир "наихудшим из
возможных".
Путь избавления от зла Шопенгауэр видит в
аскетизме, который наступает, когда человек приходит к
тому, что наряду с жизнью уничтожается и мировая воля, так
как тело является проявлением воли. Раз уничтожается воля,
то уничтожается и весь остальной мир, так как субъекта без
объекта не существует.
Шопенгауэр был сторонником полицейского
государства, применяющего насилие. Он полагал, что
государственные акции направлены против вредных
следствий, которые проистекают из многих эгоистически
действующих людей.
Пессимистическая философия Шопенгауэра при его
жизни не пользовалась успехом. Когда Шопенгауэр назначил
свою лекцию на то время, в которое читал лекцию Гегель, то
к нему никто не пришел. Воззрения Шопенгауэра получили
распространение только во второй половине XIX в.,
явившись источником формирования философии жизни. В
это время своего рода философской модой становятся
пессимизм и скептицизм. И Шопенгауэр превращается во
властителя дум.
Шопенгауэр оказал влияние на Р. Вагнера. Э.
Гартмана, Ф. Ницше и др. Он стал предшественником
иррационализма, интуитивизма и прагматизма. Но и в
настоящее время его сочинения пользуются успехом,
особенно "Афоризмы житейской мудрости".











Эмпедокл

Эмпедокл (490-430 до Р.Х.) - древнегреческий
философ. Был также политическим деятелем и поэтом.
Занимался врачеванием, жречеством. Деятельность его
протекала в г. Агригенте в Сицилии.
О нем ходили легенды как о чудотворце необычайной
силы, который смог воскресить женщину, находившуюся до
этого целый месяц без дыхания. Он обладал всевозможными
талантами и достоинствами. Владел искусством красноречия
и даже основал школу ораторского искусства в Сицилии.
Смерть его также окутана легендами. Рассказывают, что он
бросился в жерло вулкана Этна, чтобы его чтили
как Бога. Ему принадлежит поэма "О природе", из
которой сохранились 340 стихов, а также религиозная поэма
"Очищения" (дошло около ста стихов). Основу учения
Эмпедокла составляет концепция о четырех стихиях,
которые образуют "корни" вещей. Этими корнями
являются огонь, воздух, вода и земля. Они заполняют все
пространство и находятся в постоянном движении,
перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Они неизменны и
вечны. Все вещи как бы складываются из этих стихий, "вроде
того, как стена сложена из кирпичей и камней".
Эмпедокл отвергает мысль о рождении и смерти
вещей. Последние образуются посредством смешения и
соединения стихий в определенных пропорциях. Так, кость
состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырех
частей огня.
Источником движения, происходящего в природе, -
не сами "корни", так как они неизменны, а две
противоположные силы - Любовь и Вражда. Эти две силы
обладают вполне определенными физическими качествами.
Так, "липкая Любовь" имеет все свойства влаги, а
"губительная Вражда" - свойства огня. Таким образом, весь
мир представляет собой процесс смешения и разделения
смешанного. Если начинает господствовать Любовь, то
образуется Сфайрос - шар, при котором
Вражда находится на периферии. Когда Вражда
проникает в Сфайрос, то происходит движение стихий и они
оказываются разделенными. Затем начинается обратный
процесс, который заканчивается воссозданием Сфайроса -
однородной неподвижной массы, имеющей шаровидную
форму.
Таким образом, концепция Эмпедокла сводится к
следующей схеме. В мире существует единство и множество,
но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно. В
природе происходит циклический процесс, в котором сначала
господствует Любовь, соединяющая все элементы - "корни
всех вещей", а затем господствует Вражда, разъединяющая
эти элементы. Когда господствует Любовь, тогда в мире
воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных
элементов пропадает. Когда же господствует Вражда,
появляется своеобразие материальных элементов, появляется
множество. Господство Любви и господство Вражды
разделяется переходными периодами. Мировой процесс и
состоит из этих повторяющихся циклов. В процессе всех
происходящих изменений сами элементы не возникают и не
уничтожаются, они вечны.
В своей философии Эмпедокл высказывал много
гениальных мыслей, но которые в то время, когда жил
Эмпедокл, не могли быть подтверждены эмпирически. Так,
он писал, что свету требуется определенное время для своего
распространения. Даже Аристотель в IV в. до н.э. считал это
мнение ошибочным. Также замечательной была идея
Эмпедокла о выживаемости биологических видов, которые
отличались целесообразностью. В этом можно заметить уже
зачатки, хотя и наивные, подхода к теории естественного
отбора. Эмпедоклу принадлежит и ряд замечательных
мыслей в области медицины. Так, он полагал, что
невозможно овладеть врачеванием, если не знать, не
исследовать человека.
В своей теории чувственного восприятия Эмпедокл
выдвигает глубокую мысль, что процесс чувственного
восприятия зависит от строения телесных органов. Он
полагает, что подобное постигается подобным, поэтому
органы чувств приспосабливаются к ощущаемому, если же
строение органа чувств такое, что не может приспособиться к
воспринимаемому, то этот предмет не воспринимается.
Органы чувств имеют своеобразные поры, через которые
проникают "истечения" от воспринимаемого объекта. Если
поры узкие, то "истечения" не могут проникнуть, и
восприятия не происходит.
Теория ощущений Эмпедокла оказала большое
влияние на последующую древнегреческую мысль - Платона,
Аристотеля, атомистов.


Эпиктет
Эпиктет (ок. 50-138) - древнеримский философ,
представитель римского стоицизма.
Родился во Фригии (Малая Азия). По происхождению
раб и был привезен в Рим в качестве раба одного из
телохранителей императора Нерона. Впоследствии получил
вольную и был отпущен на свободу.
После изгнания императором Домицианом всех
философов из Рима в 94 г. переехал в Никополь на Балканы,
где основал философскую школу. Сам Эпиктет ничего не
писал, а проповедовал свое учение устно. Мысли Эпиктета
сохранились благодаря тому, что их записал его ученик
Флавий Арриан в виде книг: "Руководство Эпиктета",
"Беседы Эпиктета", "Рассуждения Эпиктета".
В то время среди образованных жители Рима был
моден стоицизм, и Эпиктет, еще будучи рабом, ходил со
своим хозяином слушать лекции стойка Мусония Руфа, что и
определило всю последующую деятельность Эпиктета и его
взгляды.
Образ жизни Эпиктета вполне соответствовал тому,
что он проповедовал: он вел нищенскую жизнь киника, ютясь
на соломенной подстилке, постеленной на деревянную
скамью. Но для стоика Эпиктета, как моралиста, личный
пример был важнее теории, которую проповедует философ.
Наметившаяся в стоицизме тенденция сводить
философию к этике получает у Эпиктета свое окончательное
завершение. В то же время он не отказывается от принятого
в стоицизме деления философии на физику, логику и этику,
но придает этике решающее значение. Физика и логика
служат этике, например, тому, чему учит этика - что лгать не
следует.
Поэтому главное для Эпиктета - это этика, а физика
как таковая для него не имеет важного значения. Так, он
говорит: "Не все ли равно для меня, из атомов или
гомеомерий, из огня или земли материя Вселенной? Не
довольно ли знать сущность добра и зла, меру любви,
ненависти, влечения и отвращения и, пользуясь этим как
мерилом, устроить свою жизнь" [Афоризмы Эпиктета. Спб.,
1891. С. 36].
В области логики главными познавательными
способностями Эпиктет признавал веру и благоговение,
которые выступают и главными добродетелями. В области
физики Эпиктет защищает стоический тезис, согласно
которому мир предстает как разумное космическое
государство, как единое целое, наделенное
божественностью.
В области этики Эпиктет защищает положение, что
человек должен покоряться воле богов, судьбе. И этому
должна учить философия. Эпиктет исходит из того, что
следует различать вещи, которые находятся в нашей власти,
и вещи, которые от нас не зависят.
"В нашей власти находятся наши мнения, желания и
стремления, влечение и уклонение, словом все наши
действия. Не в нашей власти наше тело, наше имущество,
слава, чины, словом - все, что не является нашим действием.
Все, что в нашей власти, от природы свободно, не знает
никаких препятствий и стеснений, то, что не в нашей власти
-является слабым, подчиненным, подверженным
препятствиям и может быть у нас отнято" [Руководство. I].
Следует исходить, согласно Эпиктету, из того, что
неотчуждаемо от себя. Только в этом случае "никто тебя ни к
чему не принудит, никто не сможет тебе ни в чем
воспрепятствовать, ты не будешь никого ни порицать, ни
обвинять, ничего не будешь делать против своего желания,
никто не будет тебя оскорблять, не будешь иметь врагов, ибо
никто не сможет принести тебе вреда".
Из этого, по мнению Эпиктета, проистекает свобода
человека. Но по сути дела свобода сводится у Эпиктета к
свободе терпеть и воздерживаться. Следует лишь изменить
свое отношение к вещам, так как изменить события человек
не в состоянии. Такова позиция Эпиктета, фаталистически
примиряющегося с порядком вещей.

Эпикур
Эпикур (341-270 до Р.Х.) - древнегреческий философ,
наиболее выдающийся мыслитель эллинистического периода
развития философии.
Родился и вырос на о. Самое. В восемнадцатилетнем
возрасте переселяется в Афины (временно); а в 35-летнем -
окончательно и основывает там школу в саду, на воротах
которого была начертана надпись: "Гость, тебе будет здесь
хорошо, здесь удовольствие - высшее благо". Эта школа в
дальнейшем получила название "Сад Эпикура".
Эпикур написал большое количество произведений,
около 300, из которых до нас дошли лишь некоторые. Много
материала содержится в сочинениях противников
эпикуреизма.
Прежде всего интерес представляет понимание
Эпикуром философии и ее задачи. Эпикур считает, что
философия - это такая деятельность, которая приводит
человека посредством размышлений к счастливой жизни,
свободной от страданий.
"Пусты слова того, которыми не врачуются никакие
страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы,
если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии,
если она не изгоняет болезни души" [Лукреций. О природе
вещей. Т. П. С. 487].
В развитие этой мысли он пишет в письме к Менекею:
"Пусть никто в молодости не откладывает занятия
философией, а в старости не устает заниматься философией...
Кто говорит, что еще не настало время занятий философией,
тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет,
или уже нет времени". Таким образом, цель философии
состоит в просвещении людей, а не в чистой теории.
Эпикур разделяет свою философию на три части:
канонику - учение о познании, физику, этику. Последняя
выступает у Эпикур; главной частью, но первые две части
являются обоснованием этики.
Согласно Эпикуру, все знание возникает из ощущений
посредством восприятии предметов природы, к которым он
также относили образы фантазии. Восприятия возникают в^-
нас вследствие проникювения в нас "образов" ("видиков")
вещей. Они по виду подобны твердим телам, но значительно
превосходят их "по тонкости". Образы эти отцеляются от
поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли.
Если они входят в органы чувств, то дают настоящее
чувственное водриятие, если же проникают в поры тела, то
дают фантастическое восприятие. Понятия, или общие
представления, образуются на основе единичных
представлений. Как восприятие, так и общее представлеме
всегда верно отражают окружающий мир. Поэтому они
выступают критериями знания.
Заблуждения и ошибки возникают только в том
случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям,
относим наше представление не к той действительности, т.е.
источником ошибки оказывается разум.
Для обоснования своей этики Эпикур привлекает
атомистику Демокрита. Он исходит из трех
сформулированных им предпосылок:
1) ничто не возникает из несуществующего и в него не
переходит;
2) вселенная была всегда именно такой, какова есть в
настоящее время и всегда будет такой; 3) вселенная состоит
из тел и пустоты.
Эти предпосылки принимались и предшествующими
философами, в том числе Демокритом и Левкиппом. Вслед за
ними Эпикур признает, что тела состоят из атомов, которые
неделимы и различаются по форме, величине и весу.
Выделение Эпикуром отличия атомов по весу - весьма
существенная черта его концепции.
Отличие физики Эпикура от физики Демокрита также
состоит в понимании движения атомов. Демокрит утверждал,
что движение атомов в пустоте определяется внешней
механической необходимостью. Эпикур же считал, что
атомы свободно отклоняются от прямолинейного движения.
При движении атомы самопроизвольно отклоняются от
прямолинейного движения и переходят в криволинейное. В
этом состоит оригинальный вклад Эпикура в развитие
атомистики. Самоотклонение атомов необходимо Эпикуру
для того, чтобы объяснить их столкновение между собой.
Этим он объясняет свободу, которая присуща атомам: под
действием тяжести атомы двигаются или по прямой, или
беспорядочно, и при этом происходят случайные отклонения
и столкновения. Концепция отклонения атомов, по замыслу
Эпикура, должна явиться основой для концепции свободы
человека.
Разработанные Эпикуром учение о познании и физика
не являются для него самодовлеющими областями знания,
так как философия, по его мнению, должна не исследовать
природу, а указывать человеку путь к счастью. Поэтому в
центр своих философских воззрений он помещает этику как
единственную область, заслуживающую серьезного
рассмотрения. Взгляды Эпикура на проблемы этики
оформлены в целостную систему, которая часто называется
эпикурейской этикой.
Для Эпикура счастье - это удовольствие. При этом он
указывал, что под удовольствием следует понимать
отсутствие страданий. Этот этический принцип удовольствия
как основа счастья, по мнению Эпикура, не имеет ничего
общего с гедонизмом. "Когда мы говорим, -писал он
Менекею, - что удовольствие есть конечная цель, то мы
разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие,
заключающееся в чувственном наслаждении, как думают
некоторые, не знающие или не соглашающиеся или
неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от
телесных страданий и душевных тревог" [Лукреций. О
природе вещей. Т. II. С. 131].
Считая, что удовольствие - это критерий блага,
Эпикур вовсе не стоял на позиции, что человек должен
предаваться любым удовольствиям без разбора. Нет, при
выборе удовольствий человек должен руководствоваться
принципом благоразумия, только в этом случае он получит
истинное наслаждение.
"От благоразумия произошли все другие добродетели:
оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно,
нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно,
нравственно и справедливо, не живя приятно" [Лукреций. О
природе вещей. Т. II. С. 132].
При этом Эпикур подводил теоретическую основу под
поведение, согласно которому мы должны выбирать одни
удовольствия и сторониться других. "Так как удовольствие
есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы
выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие
удовольствия, когда за ними следует для нас большая
неприятность: также мы считаем многие страдания лучше
удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие,
после того, как мы вытерпим страдания в течение долгого
времени. Таким образом, всякое удовольствие, по
естественному родству с нами, есть благо, но не всякое
удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое
есть зло, но не всякого страдания следует избегать"
[Лукреций. О природе вещей. Т. II. С. 129].
Таким образом, этические воззрения Эпикура
представляют собой разновидность утилитаристского
толкования морали. Этому соответствует и понимание им
справедливости, которое, по его мнению, тесно связано с
договором: "Справедливость не есть нечто само по себе, но в
сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было
местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не
вредить и не терпеть вреда" [Лукреций. О природе вещей. Т.
Ц. С. ХХХШ]. Эпикур в некоторой степени предваряет
теорию общественного договора, развитую в последующей
истории философии.
Этико-философские воззрения Эпикура явились
основой его атеистических взглядов. В то же время он
допускал существование богов в "межмировых"

<<

стр. 10
(всего 11)

СОДЕРЖАНИЕ

>>