<<

стр. 11
(всего 11)

СОДЕРЖАНИЕ

пространствах, они безразличны к миру и не вмешиваются в
жизнь человека. Он выступал против божественного
промысла, полагая, что это выдумка толпы.
Страх перед богами и страх смерти - вот, по мнению
Эпикура, главные препятствия достижения счастливого
состояния человека.
Этика Эпикура рекомендует избегать общественной
деятельности, заниматься больше частной жизнью. В этом
проявилась индивидуалистическая направленность этических
воззрений Эпикура, характерная для всего периода
эллинизма. "Живи незаметно" - вот его правило.










Юм

Дэвид Юм (1711-1776) - крупнейший английский
философ, историк, экономист и публицист.
Родился в шотландской дворянской семье, в
Эдинбурге. Получил широкое юридическое образование в
Эдинбургском университете. Основные философские труды:
"Трактат о человеческой природе" (1739^1740),
"Исследование о человеческом познании" (1748),
"Исследование о принципах морали" (1751), "Эссе" (1752),
"Естественная история религии" (1757). Работая
библиотекарем Эдинбургского общества адвокатов, он
подготовил восьмитомную "Историю Англии".
Юм - последний из трех английских эмпиристов после
Локка и Беркли. Он продолжал линию Локка в отношении
сенсуализма и его главный труд по философии
"Исследование о человеческом познании" посвящен
проблематике познания. Сенсуалистически решая вопрос о
природе наших знаний, Юм в вопросе источника наших
знаний занимает позицию, отличную как от позиции Локка,
так и от позиции Беркли. Согласно Юму, опытное познание
состоит из восприятии, которые сходны с "идеями" Локка и
Беркли. Однако он не соглашается с Локком в том, что
внешний мир - источник этих простых идей. В то же время
он не соглашается также и с Беркли, считавшим, что "идеи"
(т.е. ощущения) - это и есть сама реальность, мир, вещи. Юм
утверждает, что мы не можем доказать существование
внешнего мира как источника существования наших
ощущений. Он полагал, что в процессе познания мы имеем
дело лишь с содержанием наших ощущений, а не с их
источником. Поэтому мы не можем доказать ни то, что мир
объективно существует, ни то, что он не существует.
Все восприятия Юм разделял на два вида:
"впечатления" и "идеи". Впечатления бывают первичными и
вторичными. Первичные - это впечатления внешнего опыта,
вторичные - впечатления внутреннего опыта. Если к первым
относятся ощущения, то ко вторым - желания, страсти и т.д.
Впечатления внешнего и внутреннего опыта порождают
простые идеи, к которым относятся образы памяти и
воображения.
Идеи могут соединяться между собой и, таким
образом, находиться в определенных отношениях. Юм
насчитывает три типа таких отношений, или, как он
называет, ассоциаций. Ассоциации Юм рассматривает
настолько важным свойством, присущим человеческой
природе, что называет их принципом.
Первый вид - это ассоциации по сходству. Например,
портрет друга, который в данный момент отсутствует,
способен породить в нас идею о нем в силу того, что этот
портрет и образ друга имеют сходство. Но такого рода
ассоциации часто приводят к ошибкам.
Второй вид - это ассоциации по смежности в
пространстве и времени. Например, впечатления и
воспоминания в своем доме более живы, если находишься на
более близком расстоянии от него, чем тогда, когда
находишься на значительном удалении от него.
Третий тип - это ассоциации причинности, которые
чаще всего встречаются в жизни.
Ассоциации для Юма - один из видов отношений,
которых он насчитывает довольно много, но из всех
отношений причинные отношения -основные, и на них он
сосредоточивает свое главное внимание. Учение о
причинности - главный центр его гносеологии.
Юм задается следующими вопросами: имеют ли
объективное существование причинные связи, почему люди
считают причинные связи объективно существующими,
какое значение имеют причинные связи для науки.
Юм полагал, что нельзя доказать наличие в мире
причинной связи, так как следствие не похоже на то, что
называется причиной. Мы обычно заключаем о
существовании причины следующим образом:
сначала фиксируем пространственную смежность
расположения двух событий и их регулярное чередование, а
затем на основании этого заключаем о существовании
причинной связи. В этом случае мы совершаем, по мнению
Юма, логическую ошибку: после этого -значит, по причине
этого (post hoc, ergo propter hoc). На основании такой
ассоциации мы начинаем думать, что подобное следование
событий является устойчивым и имеет тем самым причинную
связь. У нас появляется вера в эту причинную связь.
Свой скептицизм Юм распространял в основном на
философский анализ познания. В обыденной же жизни он
признавал, что мы не сомневаемся в том, что камень упадет
на землю, но здесь мы не руководствуемся философским
мышлением, а ожидаем то, что происходило много раз до
этого.
Юм отвергает понятие субстанции, полагая, что такое
понятие не может существовать. Он рассматривает понятие
субстанции как иллюзию. Иллюзия существования
субстанции возникает потому, что, по мнению Юма, в нашем
сознании одни и те же впечатления возвращаются после того,
как они прерваны при восприятии.
Юм утверждал, что наши доказательства истинности
христианской религии являются более слабыми, чем
доказательства истинности наших чувств. Он не признает
утверждения, что религия основывается на доводах разума
или на том, что в ней очень нуждаются. Он писал:
"Первоначальная религия человечества порождается
главным образом тревожным страхом за будущее" [Соч. Т. 2.
С. 429].
Вместо религиозной веры Юм выдвигает привычку
обыденного сознания верить в установленный порядок, а
также так называемую "естественную религию" - веру в
сверхприродную причину, Юм отвергает доказательства
существования Бога, которые основываются на
несовершенстве человека или на целесообразном устройстве
мира.
Юм исходит из признания неизменной человеческой
природы. Человек, согласно Юму, сформировался как
существо, которое склонно к ошибкам и аффектам, оно мало
руководствуется разумом и строгими понятиями. В
противовес сторонникам этического интеллектуализма Юм
доказывает, что поведение человека не определяется одним
лишь интеллектом, и указывает, что в моральной жизни
человека большую роль играет чувственность. Юм отделяет
разум от нравственности, при этом для него часто пропадает
императивный характер моральных норм. По мнению Юма,
этику должны интересовать прежде всего мотивы поступков,
свидетельствующие о психологических особенностях людей.
Мотивы же наших поступков являются причинами их.
Отсюда следует вывод, что свобода воли не существует.
Исследуя мотивы человеческих действий, Юм
приходит к утилитаризму. "Большинство людей охотно
соглашаются с тем, что полезные качества добродетельны
именно в силу своей полезности. Такой взгляд на дело столь
естествен и так часто встречается, что лишь немногие
задумываются над тем, признать ли его. Но если допустить
его, необходимо следует признать и силу симпатии" [Соч. Т.
1. С. 785].
Вместе с тем утилитаризм Юма сочетался с его
альтруизмом, так как он утверждал, что в межличностных
отношениях господствует чувство симпатии, солидарности,
благожелательности.
Юм стоит на позициях отрицания общественного
договора. Он утверждал, что общество развилось из
семейных и родовых отношений на основе чувства симпатии.
Потребности и стремления к достижению прибыли -
движущая сила развития общества.
С этими взглядами тесно связаны его воззрения по
политической экономии. Он рассматривал прибыль в
качестве одной из движущих сил развития производства. Его
взгляды в области политической экономии оказали
воздействие на формирование идей Адама Смита.










Ямвлих

Ямвлих из Халкиды (ок. 280 - ок. 330) -
представитель неоплатонизма, глава его сирийской школы.
Ему принадлежат сочинения:
"Жизнь Пифагора", "Свод пифагорейских учений", "О
мистериях" и др.
Ямвлих еще больше усложнил учение Плотина, чем
Порфирий. Он исходит из трех категорий, которые ввел
Плотин: Единое, Ум, Душа. Но эти категории у Ямвлиха еще
более усложняются и дифференцируются. Так, он делит
Единое Плотина на два Единых: Единое, как у Плотина,
которое выше всякого бытия, и Единое, которое есть начало
всякого последующего, называемое также Благом. Ум также
делится Ямвлихом на Ум мыслящий и Ум мыслимый. Душа
делится на триады.
Два вида Ума он в дальнейшем также делит на триады
и т.д. Здесь проявляется ставшая характерной для позднего
неоплатонизма схоластичность их построений. У Ямвлиха
все эти построения носят явно схематическую форму и
проникнуты мистикой.
Ямвлих был прозван "Божественным" за внесение в
свои философские рассуждения религиозно-мифологических
тенденций.
Особенно это проявилось в практической философии
Ямвлиха, в которой он стремился восстановить обряды
языческой религии и все, что с ней связано. Главное, по
мнению Ямвлиха, - это вера в богов. Он придавал большое
значение общению с богами, поэтому много занимался
теургией (искусство воздействовать на волю богов и
вызывать их расположение), мантикой (различные способы
гадания), жертвоприношениями, молитвами.

Ясперс
Карл Ясперс (1883-1969) - крупнейший представитель
немецкого экзистенциализма.
Начал он свою научную деятельность как психиатр,
сначала как ассистент психиатрической клиники в
Гейдельберге, а затем как профессор психологии в этом
университете. С 1921 г. - профессор философии
Гейдельбергского университета, а с 1948 г. - Базельского.
Основные работы: "Общая психопатология" (1913),
"Философия" (1932, в трех томах), "Духовная ситуация
эпохи" (1931), "Экзистенциальная философия" (1938), "О
происхождении и цели истории" (1949), "Философия и мир"
(1958), "Философская вера" (1948), "Куда идет Федеративная
республика" (1966), "Великие философы" (1957).
Яперс писал о философии, что она должна быть не
систематической, а иметь характер "философствования",
подчеркивая тем самым, что философия - это "духовный
процесс", который открыт для постановки вопросов и не
может быть завершенным.
При этом Ясперс указывал, что духовную ситуацию
эпохи, которая переживает кризисное состояние, может
понять только философия. Поэтому перед ней стоит задача
критики философий прошлого, которые претендовали на
систематическое, законченное изложение своих положений.
Центральным понятием философии Ясперса
выступает понятие экзистенции. Под ней он понимает ту
сторону человеческого бытия, которая не может быть
изучена наукой, вообще не может быть предметом изучения.
"Экзистенция, - пишет Ясперс, - это то, что никогда не
является объектом, она есть источник моего мышления и
деятельности, и этот источник не познается. Экзистенция
есть то, что соотносится лишь с самим собой и тем самым
относится к своей трансценденции". Экзистенция не может
стать объектом изучения, она не может проявиться в
самосознании, ибо только я, пишет Ясперс, начинаю делать
себя объектом изучения, я теряю себя, так как я нечто
большее, чем просто объект, я могу себя объективировать. В
том случае, когда я понимаю себя как наличное бытие, я
теряю себя и смешиваю то, чем я выступаю для себя, с тем,
чем я сам могу быть.
Для Ясперса экзистенция тождественна свободе,
которая находится за пределами предметного мира. Свобода
располагается в бытие самости, в предметном же мире для
нее не находится ни одного места, где она могла бы
поместиться. Свобода для Ясперса - это вид отчужденного
состояния. Он связывает свободу со знанием, произволом,
законом и говорит, что без последних не может быть
свободы.
Важное место в философии Ясперса занимают
понятия "объемляющего", "разума", "коммуникации". Под
объемлющим он понимает "то бытие, которое есть не только
субъект, не только объект, а то, что присутствует на обеих
сторонах и при расколе на субъект и объект". "Объемлющее
есть или бытие в себе, которым мы объяты, или бытие,
которым являемся мы сами".
Все способы объемлющего объединяет разум,
который тесно связан с экзистенцией. Ясперс придавал роли
разума решающее значение, выступая против
иррационализма. Ясперс рассматривал разум противоядием
против произвола. Идеи Ясперса о роли разума в обществе
были направлены против иррационалистических проявлений
тоталитаризма. В работе "Разум и экзистенция" Ясперс
писал, что "сегодня стоит задача обосновать подлинный
разум заново, а именно - в самой экзистенции".
Большое значение Ясперс придавал экзистенциальной
коммуникации. Структура человеческого бытия составляет
общение индивида с другими. Он пишет, что коммуникация -
универсальное условие человеческого бытия. "Мы являемся
тем, что мы являемся, только благодаря общности взаимного
сознательного понимания. Не может существовать человек
сам по себе, просто как отдельный индивид... Все то, что есть
человек и что есть для человека... достигается в
коммуникации". Так как экзистенция не существует вне
коммуникации, то, следовательно, в этой коммуникации
обретается свобода, ибо экзистенция и свобода
тождественны. Экзистенциальная коммуникация Ясперса
отличается от тех ролей, которые играет человек, выступая
как ученый, политик и т.п. Т.е. экзистенциальная
коммуникация выступает как духовное общение, в отличие
от массовой коммуникации.
При рассмотрении экзистенции Ясперс подчеркивает
ее историчность. При этом историчность индивида
проявляется в том, что он постоянно находится в
определенной ситуации. Ясперс рассматривает различные
ситуации, которые могут возникнуть в политэкономии,
истории. Он выделяет ситуации всеобщие, типические, и
исторически определенные однократные. Наиболее важные,
по Ясперсу, ситуации исторические, а среди них -
пограничные ситуации, а именно: смерть, борьба, вина,
страдание. Пограничная ситуация характеризуется тем, что
для человека выступает несущественным все то, что
заполняло его повседневную жизнь. Человек постигает свою
сущность.
История для Ясперса выступает как нечто
однократное, неповторимое. Историю мы познаем,
подчеркивает Ясперс, не через всеобщие законы, а через
индивидуальное. То, что повторяется, то, что может быть
заменено другим, это уже не история.
Человек не должен занимать отстраненной позиции по
отношению к окружающему миру, он должен все время
испытывать чувство боли за возможную утрату мира в силу
его бренности и хрупкости.
Ясперс ставит вопрос о роли философии в
современной мировой ситуации. В философии, полагает
Ясперс, происходит то, чего не замечают все ее противники:
с философствованием человек обретает свои истоки.
Философии не может не быть, пока живут люди. Философия
содержит'притязание: обрести смысл жизни поверх всех
целей в мире -явить смысл, охватывающий эти цели,
осуществить этот смысл в настоящем, служить посредством
настоящего будущему. Постоянная задача философствования
такова: стать подлинным человеком посредством понимания
бытия. Целью всегда остается обрести независимость
единичного человека: обрести независимость в стороне от
мира, в отказе от него и в одиночестве - или в самом мире,
через мир, действуя в нем, не подчиняясь ему. Философия,
подчеркивает Ясперс, обращается к отдельному человеку. В
каждом положении в философствовании происходит
отбрасывание человека к самому себе [См.: Смысл и
назначение истории. М. 1994. С. 501].
Ясперс полагает, что ситуация сегодняшнего дня
требует возврата к более глубоким истокам нашего бытия, к
тому источнику, откуда некогда пришла к человеку вера в ее
особых исторических образах. "Вопрос заключается в
следующем: как в условиях века техники и переустройства
всех общественных отношений сохранить такое достояние,
как огромная ценность каждого человека, человеческое
достоинство и права человека, метафизический опыт
тысячелетий?
Но подлинная проблема будущего, которая служит
основным условием всех этих моментов и включает все их в
себя, состоит в том, как и во что будет веровать человек" [С.
226].
Проблеме веры и прежде всего философской веры
Ясперс отводит значительное место в своем творчестве и
даже посвящает отдельную работу - "Философская вера".
"Вера есть то, что наполняет сокровенные глубины человека,
что движет им, в чем человек выходит, возвышается над
самим собой, соединяясь с истоками бытия" [С. 227].
Признаком философской веры, веры мыслящего человека,
служит всегда то, что он существует лишь в союзе со
знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию и понять
самое себя [С. 423]. Философскую веру, согласно Ясперсу,
надо определить негативно, так как она не имеет прочной
опоры в виде объективного конечного в мире. "Философская
вера должна в исторической ситуации все время обращаться
к истокам . Она должна явить себя в мышлении и
обосновании" [С. 425].
Веру, общую для всего человечества, по мысли
Ясперса, не может дать ни одна из мировых религий - ни
буддизм, ни христианство, ни ислам ни брахманизм, ни
иудаизм, так как они часто являются причинами раздора.
Только философская вера может стать общей для
всех людей.
Поэтому в современную эпоху философии
принадлежит особая роль она должна объединить людей при
помощи философской веры, которая будет
противодействовать рационалистическим утопиям на земле.
Ясперс считает, что философия тесно связана с
политикой, каждая философия содержит политические
выводы, суть философии проявляется в политических
выводах.
Он был против тоталитаризма в любых формах. Он
писал, что национал-социализм лишил людей правовой
гарантии в собственном государстве, и считал, что
тоталитаризм не может быть преодолен изнутри так как
индивид ничего не может поделать перед реальной грубой
силой. Поэтому свободные государства не должны занимать
позиции невмешательства во внутренние дела тоталитарных
государств.
В книге "Вопрос о вине" (1946) Ясперс рассматривает
вопрос о виновности человека в мире. Он указывает, что
нацизм несет ответственность за все злодеяния, вызванные
им. В то же время вопрос о вине он рассматривает и с
философской точки зрения, полагая, что, кроме
политической вины, существует и метафизическая,
возникшая в силу наличия солидарности людей и
совместной их ответственности за несправедливость.
Поэтому ответственность за зло лежит на всех.








+++


<<

стр. 11
(всего 11)

СОДЕРЖАНИЕ