<<

стр. 6
(всего 11)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

был назначен врачом при дворе Фридриха II. Умер на 42-м
году жизни от желудочного заболевания, скорее всего, от
отравления.
Процесс познания представлялся Ламетри следующим
образом: от чувственного восприятия вещей мы переходим к
опытно-экспериментальному исследованию, а затем - к
рациональному обобщению фактов которые подвергаются
эмпирической проверке. Опыту Ламетри придавал большое
значение, но при этом он должен быть подвергнут
философскому обобщению. Ламетри говорил, что человек
представляет собой "мозговой экран", на котором
отображаются внешние предметы однако при этом
зеркальное отображение предметов происходит лишь в
хрусталике глаза, познание же действительности достигается
в разуме человека.
Ламетри выступал против декартовского положения,
что животные лишены какой-либо чувствительности, считая,
что все живые существа обладают одинаковой способностью
чувствовать, и это характерно не только для человека, но и
для всех животных. Этот взгляд он развивает в книге
"Человек-машина" (1747). Хотя название произведения
указывает на механистический подход к проблеме человека,
по своей сути взгляды Ламетри были далеки от понимания
человека лишь механистически. Человек, согласно Ламетри,
существенно отличается от механических устройств, так как
он машина особого рода, способная чувствовать, мыслить,
отличать добро от зла. "Человеческое тело -это заводящая
сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного
движения". Человек - это часовой механизм, который
заводится не механическим способом, а посредством
поступления в кровь питательного сока, образующегося из
пищи. Этот питательный сок Ламетри называет "хиласом".
Хотя Ламетри сравнивает человеческое тело с часами,
он полагает, что человеческий организм продолжает
действовать и после поломки, т. е. в результате заболевания.
Таким образом, "человек-машина" для Ламетри - это
"человек-животное", являющееся единым материальным
существом, существом органического мира.
Ламетри первым из философов высказал мысль о
возможности происхождения человека от животных. Он
также полагал, что причины появления человека необходимо
объяснить не только биологическими факторами, для
формирования человека требуется язык, членораздельная
речь. Для него также было важным воспитание человека: "Без
воспитания даже наилучшим образом организованный ум
лишается всей своей ценности". Общественная жизнь-
необходимое условие формирования человека.
Ламетри полагает, что человек от природы
представляет собой вероломное, хитрое, опасное и коварное
животное, что люди рождаются злыми. Добродетель Ламетри
считает лишь результатом того воспитания, которое получает
человек в процессе жизни в обществе. А возможности
воспитания очень большие, так как люди как флюгеры под
воздействием воспитания поворачиваются в ту или другую
сторону. При этом Ламетри не отрицал врожденности
некоторых отрицательных черт у человека.
В то же время Ламетри в работе "Анти-Сенека"
высказывал многие положения, которые представляют его
как вульгарного гедониста. Надо попытаться подчиняться
нашим ощущениям и стремиться сделать их приятными,
заявлял он. Под ощущениями, которые приятны для нас,
Ламетри имел в виду прежде всего чувства сладострастия.
Он считал, что необходимо больше думать о теле, чем о
душе, и доставлять больше удовольствие телу. Для счастья,
полагал Ламетри, не требуются ум, знания. Человека,
испытывающего эти сладострастные ощущения, он называл
человеком, "по-свински счастливым". Образ человека,
который нарисовал Ламетри и которому он сам стремился
следовать, создал ему скандальную известность.
Полагая, что предрассудки и заблуждения составляют
основу общественного развития того времени, он полагал,
что философия должна культивировать истину.
Существующая система законов должна изменяться под
воздействием философии. Лишь философия раскрывает
заблуждения и несправедливость законов, лишь она имеет
определенную точку зрения, чтобы здраво судить о том, что
"честно или бесчестно, порочно или добродетельно". Таким
образом, философия - это средство истинного
преобразования общества на прогрессивных началах. Он
считал, что государственные деятели должны быть
философами, чтобы успешно управлять государством,
выступал как сторонник просвещенного абсолютизма.

Лао-цзы
Лао-цзы (VI-V вв. до Р.Х.) - древнекитайский
философ. По преданию Лао-цзы жил одновременно с
Конфуцием, но о нем не сохранилось никаких сведений. Ему
приписывают трактат "Лао-цзы" (более позднее название
"Дао дэ цзин"), который был написан позднее, вероятно
учениками и последователями Лао-цзы. В трактате
излагается доктрина, получившая название даосизма.
Согласно Лао-цзы, природа, жизнь людей и общество
подчиняются естественному закону - дао - закону всех вещей,
и вместе с субстанцией "ли", обозначающей воздух, эфир,
образуют основу мира. В мире нет ничего постоянного и
неизменного, так как все находится в пути, все движется и
изменяется, все развивается и преобразуется. Вещи
постоянно переходят в свою противоположность в
соответствии с принципами инь и ян. Инь и ян - основные
категории китайской философии, сохранившие свою
действенность на протяжении всей истории китайской
философской мысли; Они обозначают полярные
противоположности. Инь - это отрицательное, темное,
женское, пассивное, слабое и т.д. Ян - это положительное,
светлое мужское, активное, сильное и т.д. Инь и ян - своего
рода силы, которые находятся в единстве, но в то же время
взаимодействуют и противоборствуют. Борьба двух
противоположных сил - инь и ян - рассматривалась как
источник движения окружающего мира. В борьбе инь и ян
выражается дао. Если нарушается естественный закон дао, то
происходят несчастья. Люди не должны нарушать закон дао,
поэтому они должны стремиться не к действию, а к
спокойствию. Деятельность человека, по мнению Лао-цзы,
ведет к противоречию его с миром, а потому он проповедует
теорию "недеяния". По его мнению, все должно идти само по
себе. Не надо бороться, а надо вернуться к простой,
естественной жизни первобытного общества. "Если кто-либо
хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет
неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя
манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им
уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его".

Левкипп
Левкипп (ок. 500-440 до Р.Х.) - древнегреческий
философ, происходил из Элеи. Биографических сведений о
нем не сохранилось. Многие историки философии вообще
сомневаются в историческом существовании самой личности
Левкиппа и полагают, что под этим именем выступал
молодой Демокрит. Однако другие авторитетные
исследователи подтверждают существование в истории
такого философа. Из его работ до нас ничего не дошло. Ему
приписывают две работы: "Великий диакосмос" и "Об уме".
Левкипп считается основателем атомистической
философии. Он вводит в рассмотрение понятие атома -
неделимой частицы материи, эти атомы движутся в пустоте.
В этом он отличается от Парменида, который не допускал
небытие, т.е. пустоту, которая разделяет мельчайшие
частицы сущего. Атомы различаются между собой лишь
формой и величиной. Они неделимы, неизменны и
бескачественны. Когда они сталкиваются и сцепляются, то
образуются различные вещи. Двигаясь в пустоте, атомы
порождают вихри, являющиеся причинами миров. В этом
вихре атомы разделяются по принципу подобия. Отдельные
скопления атомов под влиянием движения разогреваются, в
результате чего образуются небесные тела. Все природные
процессы подчинены необходимости и закономерны.
Взгляды Левкиппа в основном совпадают с
воззрениями Демокрита. Поэтому их часто рассматривают
вместе и говорят "Левкипп и Демокрит полагали".

Лейбниц
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) - немецкий
философ, жизнь и деятельность которого протекала в
тяжелое для Германии время. Тридцатилетняя война
принесла много разорения, разрушения стране, политически
Германия в этот период была раздроблена. Продолжала
господствовать религиозная идеология, философская жизнь
была мало активной.
Лейбниц - всесторонне развитый философ и ученый,
математик, физик, юрист, историк, языковед, изобретатель.
Он получил образование в Лейпцигском и Йенском
университетах, где изучал юриспруденцию и философию. С
1676 г. состоял на службе у ганноверских герцогов в качестве
библиотекаря, историографа и тайного советника юстиции.
Занимался широкой и разносторонней практической и
теоретической деятельностью. Характерная особенность
жизни Лейбница -стремление соединить теорию с практикой.
Независимо от Ньютона он открыл дифференциальное и
интегральное исчисление, придумал счетную машину,
способную производить операции над большими числами,
занимался также вопросами экономики, инженерной
деятельности. Писал исторические и политические статьи, но
особенно его привлекала организация научного труда -
разработал проект Берлинской Академии наук, президентом
которой и стал.
Философско-литературное наследие Лейбница
огромно. Кроме перечисленных статей, трактатов, диалогов,
он оставил после себя свыше 15 000 писем, отправленных
различным ученым и философам, с которыми был знаком как
лично, так и заочно. Основные философские произведения
Лейбница следующие: "Рассуждение о метафизике" (1685),
"Новые опыты о человеческом разуме" (1705), "Теодицея"
(1710), "Монадология" (1714).
В философии Лейбница нашли отражение почти все
философские идеи, наработанные к тому времени в
европейской философии. Его система - результат
многолетнего труда по переработке основных концепций
философии с древности до его времени - Платона, Августина,
Декарта, Гоббса, Спинозы и др. В' философии Лейбница как
бы синтезировалось все рациональное, достигнутое до него,
он - завершитель европейского рационализма. К
философским концепциям прошлого он подходил с позиций,
что они все представляют значительную ценность, так как
"большинство школ правы в значительной части своих
утверждений, но заблуждаются в том, что они отрицают"
[Соч. Т. 1. С. 531].
В то же время, внимательно изучив концепции
предшествующих философов, Лейбниц не был согласен со
многими из них. Он возражал против декартовского
дуализма, не принимал также тезис Декарта о врожденных
идеях, а также спинозистское положение о единой
субстанции, считая, что подобная позиция означает
омертвление действительности. В ответ на произведение
Локка "Опыт о человеческом разумении" и не согласившись с
излагаемыми там положениями, он выступил со своим
трактатом "Новые опыты о человеческом разуме".
Из критического рассмотрения концепции Спинозы о
единой субстанции возникает учение Лейбница о
монадологии. Лейбниц полагал, что если бы существовала
только одна субстанция, то все вещи были бы пассивны, не
обладали бы активностью. Поэтому он утверждал, что
субстанций существует бесчисленное множество, так как
любая вещь выступает субстанцией. Они, т.е. вещи или
субстанции, -носители силы, и эти силы являются
"единицами" бытия, или монадами. Но монада - это не
материальная единица бытия, а духовная субстанция, она -
самостоятельная единица, способная к активности. Монада в
своих первичных качествах является деятельной, нигде в
мире нет пассивных вещей.
Монады находятся между собой в состоянии
предустановленной гармонии. Это понятие у Лейбница
должно объяснить существующие в мире взаимосвязь и
согласованность. Так как монады - психические сущности,
то физически взаимодействовать они не в состоянии, однако
в мире мы наблюдаем согласованный порядок. Значит,
развитие каждой монады уже изначально находится в
соответствии с развитием других монад, и это соответствие
предустановлено Богом. Это определяет гармонию в
явлениях и гармонию между сущностью и явлениями.
Как таковые монады обладают простотой и не
изменяются в своей определенности, они не зависят друг от
друга и замкнуты в себе. По словам Лейбница, "они не
имеют окон, через которые что-либо могло бы в них входить
или из них выходить". Каждая монада в то же время
представляет собой свой особый мир, в котором отражается
весь мировой порядок, все другие монады и весь мир.
Говоря словами Лейбница, "монада - это живое зеркало
Вселенной".
Монады обладают качествами, которые отличают
одну монаду от другой; двух монад, абсолютно
тождественных, не существует. Лейбниц различает монады
трех видов в зависимости от степени развития. Монады,
которые характеризуются так называемой "перцепцией",
пассивной способностью восприятия, образуют низшую
степень своего развития, они способны только формировать
неясные представления. Для следующей степени развития
монад специфична способность обладать ощущениями и
образовывать явные представления. Их Лейбниц называет
монады-души. Третья степень развития монад обладает
способностью к апперцепции, т.е. эти монады наделены
сознанием. К ним он относил души людей, обладающих
самосознанием. Таким образом, перцепцией, восприятием
обладают все монады, но только монады высшей степени
иерархии обладают такой индивидуальной программой, при
которой владеют самосознанием.
Монады первой степени развития находят свое
выражение в телах неживой природы, второй степени - в
телах биологической природы, третьей степени -
объективируются в человеке, наделенном сознанием и
самосознанием.
Считая, что монады обладают способностью к
перцепции, представлению, Лейбниц полагает, что вся
природа одушевлена. Монада таким образом подобна
микроорганизму.
Так как монады - духовные образования, не
обладающие физическими характеристиками, мы не можем
постигать их чувствами, а постигаем только разумом.
В философии Лейбница впервые в эпоху Нового
времени была выдвинута идея универсальности развития.
Согласно Лейбницу, каждая монада - источник развития и
движения, так как обладает активной силой. Понимая мир
целостно, Лейбниц стремился подчеркнуть динамичный
характер всего мира. Монады, действующие целесообразно,
образуют такой мир, который постоянно развивается ко все
более совершенным образованиям. Это постоянное
совершенствование мира достигает своего пика в познающем
человеческом духе.
Монады развиваются под действием разных причин:
те из них, которые вызывают изменения в телах, он называет
действующими, внутренние причины называет "целевыми" и
"финальными". Развитие монад осуществляется непрерывно
посредством преодоления бесконечно малых величин -
"малых перцепций". Поэтому в каждый данный момент
монада содержит в себе и будущее и прошлое, т.е. развитие
заключается в том, что последовательно развертывается
изначальное содержание монады.
Лейбниц в основном стоит на рационалистических
позициях в вопросах познания, однако стремится преодолеть
недостатки как эмпиризма, так и рационализма. Он
принимает главный тезис сенсуализма: нет ничего в разуме,
чего раньше не было бы в чувствах, но при этом дополняет
это положение своим утверждением: "кроме самого разума".
Таким образом, он признает наличие врожденных
способностей к мышлению, отвергая декартовское
утверждение о наличии в разуме врожденных идей.
Чувственное познание выступает у Лейбница как низшая
ступень познания, своего, рода предпосылка познания
рационального, так как оно не в состоянии объяснить
необходимость и всеобщность в познании истины. Только
рациональное познание в состоянии дать картину
всеобщности и необходимости, существующих в мире
Человеческий ум, по Лейбницу, похож на глыбу мрамора с
прожилками, намечающими очертания будущей фигуры,
которая будет изваяна скульптором. Так образно Лейбниц
описывает процесс возникновения знания.
Лейбниц выдвинул учение о двух истинах: истин
факта и истин необходимых. Истины факта - это такие
истины, которые получаются в результате чувственного,
эмпирического познания. Они имеют дело лишь с
единичными конкретными вещами, основываются на опыте и
не доказываются посредством логических выводов, поэтому
не исключают и возможности противоположных истин. Здесь
действует лишь причинная связь явлений, связывающая одни
явления с другими Для этого рода истин действует закон
достаточного основания, посредством которого мы
заключаем о существовании одного факта относительно
другого. Метафизические же (вечные) истины
обнаруживаются посредством разума, для их признания не
требуется оправдания в опыте. Их истинность утверждается
лишь наличием положения, которое не противоречит им. К
истинам разума принадлежат, согласно Лейбницу, все
основные положения математики и Лейбниц много сделал
для развития логики, которую понимал как науку о всех
возможных мирах. Он придавал большое значение понятию
вероятности. В работе "Об искусстве комбинаторике
предвосхитил некоторые положения современной
математической логики. Лейбницу в частности, принадлежит
принятая в современной логике формулировка закона
тождества. Он также развил учение об анализе и Лейбниц
внес большой вклад в разработку понятия "необходимость"
Необходимость он понимает как то, что должно быть
обязательно. Самой первой необходимостью выступает
метафизическая абсолютная, а также логическая и
геометрическая. Она основывается на законах тождества и
противоречия, поэтому допускает единственную
возможность событий. Лейбниц отмечает и другие
особенности необходимости.
Необходимость Лейбниц противопоставляет
случайности, понимая ее не как субъективную видимость, а
как такую объективную связь явлений которая зависит от
свободных решений и от хода универсума. Т. е. он понимал
ее как относительную случайность, которая объективна и
которая возникает на пересечении определенных
необходимых процессов. Он подчеркивал, что причинность
присуща как необходимым, так и случайным процессам,
только детерминация в этих двух сферах происходит по-
разному.
У Лейбница нет систематически развитых взглядов на
общество. Большинство идей содержится в трактате
"Теодицея" ("Оправдание Бога"). В нем он, в частности,
развивает свою знаменитую теорию оптимизма. Он писал,
что хотя наш мир содержит много зла, не совершенен и имеет
много недостатков, все же он наилучший и совершеннейший
из всех возможных миров. Это положение вылилось в
поговорку: "Все к лучшему в этом лучшим из миров".

Локк
Джон Локк (1632-1704) - английский философ,
родился в семье адвоката. Изучал медицину, был домашним
врачом графа Шефтсбери -видного общественного деятеля
времен Реставрации. Вместе с ним эмигрировал за границу (в
1683 г.), вернувшись в Англию лишь после революции 1688-
89 гг. Его жизнь протекала в основном в эпоху второй,
славной Английской революции и после нее. Локк принимал
активное участие в происходившей политической и
идеологической борьбе как философ, экономист,
общественный деятель, стремившийся в своих сочинениях
обосновать законность компромисса между двумя
господствующими классами английского общества.
Б. Рассел назвал Дж. Локка "наиболее удачливым из
всех философов" [История западной философии. М., 1959. С.
624], так как его взгляды в философии и политические
воззрения находили понимание и приветствовались многими
его современниками. В период жизни Локка Англия была
занята радикальными политическими реформами,
направленными на ограничение власти короля, создание
парламентской формы правления, ликвидацию
авторитаризма и обеспечение религиозной свободы. Локк -
воплощение этих чаяний как в политике, так и в философии.
Его главные произведения: "Опыт о человеческом
разумении" (1690), "Два трактата о государственном
правлении" (1690), "Письма о веротерпимости" (1685-1692),
"Некоторые мысли о воспитании" (1693).
Основное внимание в своих философских трудах Локк
уделяет теории познания. В этом отразилась общая ситуация
в философии того времени, когда последняя стала больше
заниматься личностным сознанием, индивидуальными
интересами людей. Локк обосновывает гносеологическую
направленность своей философии тем, что указывает на
необходимость максимального приближения исследований к
интересам человека, так как "знание своих познавательных
способностей предохраняет нас от скептицизма и умственной
бездеятельности". В "Опыте о человеческом разумении" он
описывает задачу философа как задачу мусорщика, который
очищает землю, удаляя мусор из нашего знания.
Концепция знания Локка как эмпирика основывается
на сенсуалисгических принципах: нет ничего в уме, чего бы
не было бы прежде в ощущениях, все человеческое знание в
конечном счете выводится из явственного опыта. Трактат
"Опыт о человеческом разумении" начинается с критики
распространенных в то время в континентальной философии
концепций о врожденности идей. Здесь он имеет в виду
прежде всего воззрения Декарта и кембриджских платоников.
Локк показывает, что все наше знание - математическое,
логическое, метафизическое и др. - не является врожденным,
а имеет опытное происхождение. Даже логические законы
тождества и противоречия неизвестны детям и дикарям.
"Идеи и понятия также мало рождаются вместе с нами, как
искусства и науки", - писал Локк. Не существует и
врожденных нравственных принципов. Он полагает, что
великий ПРИНЦИП нравственности (золотое правило) более
восхваляется, чем соблюдается" [Избр. произв. Т. 1. С. 97].
Он также отрицает и врожденность идеи Бога, которая
возникает также опытным путем.
Исходя из этой критики врожденности нашего знания,
Локк, как любой сенсуалист, полагает, что ум человеческий
представляет собой "tabula rasa" - "белую бумагу без каких-
либо знаков и идеи . Единственный источник идей - опыт,
который подразделяется на внешний и внутренний. Внешний
опыт - это ощущения, которые заполняют чистый лист"
различными письменами и которые мы получаем
посредством зрения, слуха, осязания, обоняния и других
органов чувств. Внутренний опыт - это идеи о своей
собственной деятельности внутри себя о различных
операциях нашего мышления, о своих психических
состояниях - эмоциях, желаниях и т.п. Все они называются
рефлексией, размышлением. Под идеей Локк понимает не
только абстрактные понятия, но и ощущения, фантастические
образы и т.п. За идеями, по мысли Локка, стоят вещи.
Идеи ощущения подразделяются у Локка на два
класса: 1) идеи первичных качеств; 2) идеи вторичных
качеств. Первичные качества -это присущие телам свойства,
которые неотъемлемы от них ни при каких обстоятельствах, а
именно: протяженность, движение, покои, Аорма число,
плотность. Первичные качества сохраняются при всех
изменениях тел. Они находятся в самих вещах и потому
называются реальными качествами. Вторичные качества не
находятся в самих вещах Они всегда изменчивы,
доставляются в наше сознание органами чувств К ним
относятся: цвет, звук, вкус, запах и т.п. При этом Локк
подчеркивает, что вторичные качества не иллюзорны. Хотя
реальность их субъективна и находится в человеке, она все
же порождена теми особенностями первичных качеств,
которые вызывают определенную деятельность органов
чувств. Между первичными и вторичными качествами
имеется нечто общее: и в том, ив другом случаях идеи
образуются через так называемый импульс. Например,
фиалка посредством импульсов частиц материи создает в уме
идеи голубого цвета и запаха.
Идеи получаемые из двух источников опыта
(ощущений и рефлексии), составляют фундамент, материал
для дальнейшего процесса познания. Все они образуют
комплекс простых идей: горькое, кислое, холодное, горячее и
т.п. Простые идеи не содержат других идей и не могут быть
созданы нами. Кроме них, существуют сложные идеи,
которые производятся умом, когда он составляет и
комбинирует простые. Сложными идеями могут быть
необычные вещи, такие, как единороги и сатиры, которые не
обладают реальным существованием, но всегда могут быть
проанализированы как смесь простых идей, приобретаемых
через опыт. Концепция возникновения и формирования
первичных и вторичных качеств - пример применения
аналитического и синтетического методов. Посредством
анализа образуются простые идеи, посредством синтеза -
сложные. В синтетической деятельности по соединению
простых идей в сложные проявляется активность
человеческого ума. Сложные идеи, образуемые
синтетической деятельностью человеческого мышления,
составляют ряд разновидностей. Одной из них является
субстанция.
По Локку, под субстанцией следует понимать как
отдельные вещи -железо, камень, солнце, человек,
представляющие примеры эмпирических субстанций, так и
философские понятия - материя, дух. Понятие субстанции -
проблема для Локка. В главе XXIII книги II "Опытов" он
указывает, что группы простых идей "находятся постоянно
вместе", т.е. образуют объекты, которые мы называем
деревьями, яблоками, собаками и т.п. Он говорит, что, "не
представляя как эти простые идеи могут существовать сами
по себе, мы привыкаем предполагать некоторый субстрат, на
основе которого они существуют и из которого они
проистекают и который мы поэтому называем субстанцией".
Так как Локк утверждает, что все наши понятия выводятся из
опыта, то можно было бы ожидать, что он отвергнет понятие
субстанции как бессмысленное, но он этого не делает, вводя
разделение субстанций на эмпирические - любые вещи, и
философской субстанции - универсальной материи, основа
которой непознаваема.
В теории восприятия Локка важная роль принадлежит
языку. Роли языка много внимания уделяли
предшествующие философы - Бэкон, Спиноза, Гоббс. Локк
посвящает данному вопросу третью книгу своих "Опытов".
Для Локка язык несет на себе две функции - гражданскую и
философскую. Первая - средство общения между людьми,
вторая -точность языка, выражающаяся в его эффективности.
В главе "О злоупотреблении языка" Локк показывает, что
несовершенство и запутанность языка, лишенного
содержательности, используются малограмотными,
невежественными людьми и отдаляют общество от
истинного познания. Локк подчеркивает важную социальную
особенность в развитии общества, когда в застойные или
кризисные периоды процветают схоластические
псевдознания, на которых наживаются множество
бездельников или просто шарлатанов.
Согласно Локку, язык - это система знаков, состоящая
из чувственных меток наших идей, которые дают
возможность нам, когда желаем, общаться друг с другом. Он
утверждает, что идеи могут быть понятными сами по себе,
без слов, а слова - это просто общественное выражение
мысли и имеют значение, смысл, если поддерживаются
идеями.
Локк объясняет, как мы можем прийти к общим
словам, которые обозначают общие идеи, путем обращения к
понятию абстракции. Все существующие вещи, говорит
он/являются индивидуальными, но по мере того, как мы
развиваемся от детства к взрослому состоянию, мы
наблюдаем общие качества в людях и вещах. Видя многих
отдельных людей, например, и "отделяя от них
обстоятельства времени и пространства и любые другие
частные идеи", мы можем прийти к общей идее "человека". В
этом и заключается процесс абстракции. Так образуются и
другие общие идеи - животного, растения. Все они -
результат деятельности разума, в основе их лежит сходство
самих вещей.
С вышеизложенным тесно связана проблема видов
знания и его достоверности. По степени точности Локк
различает следующие виды знания: интуитивное,
демонстративное, сенситивное. Интуитивное знание - это
истины самоочевидные. Примерами могут служить
высказывания: "белое не есть черное", "треугольник не есть
круг" и т.п. Демонстративное знание - это выводы,
доказательства, они образуют дедуктивный вид познания.
Интуитивное и демонстративное знание составляют
умозрительное знание, которое обладает качеством
бесспорности. Третий вид знания образуется на основании
ощущений, чувств, возникающих при восприятии отдельных
предметов. Они по своей достоверности значительно ниже
первых двух. Существует, по Локку, и знание недостоверное,
вероятное, или мнение. Однако из того что мы иногда не
можем обладать ясным и отчетливым познанием, не следует,
что мы не можем познавать вещи. Знать все невозможно,
считал Локк, необходимо знать самое важное для нашего
поведения.
В работе "Два трактата о государственном
правлении (169U) Локк излагает свое учение о
государстве. Как и Гоббс, он рассматривает людей в
естественном состоянии как "свободных, равных и
независимых" [Избр. произв. Т. II. С. 56]. Он исходит из
идеи борьбы индивида за свое самосохранение. Но в
отличие от Гоббса, Локк разрабатывает тему частной
собственности и труда, которые рассматривает как
неотъемлемые атрибуты естественного человека. Он
считает, что для естественного человека всегда было
характерно владеть частной собственностью, что
определялось его эгоистическими наклонностями,
присущими ему от природы. Без частной собственности,
по мнению Локка невозможно удовлетворить главные
потребности человека. Наибольшую пользу природа
может дать только тогда, когда становится личным
достоянием. В свою очередь собственность тесно связана
с трудом. Труд и трудолюбие - главные источники
создания стоимости.
Переход людей от естественного состояния к
государству диктуется, согласно Локку, ненадежностью
прав в естественном состоянии. Но свобода и собственность
должны сохраняться и в условиях государства, так как для
этого оно и возникает. При этом верховная государственная
власть не может быть произвольной, неограниченной.
Локку принадлежит заслуга выдвижения впервые в
истории политической мысли идеи разделения верховной
власти на законодательную, исполнительную и
федеративную, так как только в условиях их независимости
друг от друга можно обеспечить права личности. Локк
фактически выступает как теоретик конституционных
режимов, при которых законы и исполнительная власть
подчинены правосудию и естественному праву.
Политическая система становится соединением народа и
государства, в котором каждый из них должен играть свою
роль в условиях равновесия и контроля.
Локк - сторонник отделения церкви от государства, а
также противник подчинения знания откровению, отстаивая
"естественную религию". Пережитые Локком исторические
смуты побудили его проводить новую по тому времени
идею веротерпимости. Она предполагает необходимость
разделения между гражданской и религиозной сферами:
гражданская власть не может устанавливать законы в
религиозной сфере. Что же касается религии, то она не
должна вмешиваться в действия гражданской власти,
осуществляемой общественным договором между народом и
светским государством.
Свою сенсуалистическую теорию Локк применял и в
своей теории воспитания, считая, что если индивид не может
получить в обществе необходимые впечатления и идеи, то
значит надо изменить общественные условия. В работах по
педагогике он развил идеи формирования физически
сильного и духовно цельного человека, который
приобретает знания, полезные для общества.
В своих "Опытах" Локк утверждал, что добро - это то,
что доставляет длительное удовольствие и уменьшает
страдание. В этом и состоит счастье человека. В то же время
Локк подчеркивает, что моральное добро - это добровольное
подчинение человеческой воли законам и общества и
природы, которые находятся в божественной воле -
истинной основе морали. Гармония между личными и
общественными интересами достигается в благоразумном и
благочестивом поведении.
Философия Локка оказала огромное влияние на всю
интеллектуальную мысль Запада как при жизни философа,
так и в последующие периоды. Под воздействием его
философии формировались взгляды Толанда, Кондильяка,
французских материалистов. Влияние Локка чувствуется
вплоть до XX в. Его мысли дали толчок развитию
ассоциативной психологии. Большое влияние локковская
концепция воспитания оказала на передовые педагогические
идеи XVIII- XIX веков.

Лосский
Николай Онуфриевич Лосский (1870-1965) - русский
философ, выразитель идей интуитивизма и персонализма.
Окончил Санкт-Петер-бургский университет (факультуты
историко-филологический и естественный), впоследствии
там же преподавал философию. В 1922 г. выслан советским
правительством из России. До 1942 г. жил в Праге, затем в
Братиславе. После переехал в США, где был профессором
философии в Русской духовной академии в Нью-Йорке.
Основные произведения Лосского: "Основные учения
психологии с точки зрения волюнтаризма" (1903),
"Обоснование интуитивизма" (1906), "Мир как органическое
целое" (1917), "Свобода воли" (1927), "Чувственная,
интеллектуальная и мистическая интуиция" (1938), "Условия
абсолютного добра" (1944).
Под интуитивизмом Лосский понимает "учение о
том, что познанный объект, даже если он составляет часть
внешнего мира, включается непосредственно сознанием
познающего субъекта, так сказать, в личность и поэтому
понимается как существующий независимо от акта
познания. Подобного рода созерцание других сущностей
такими, какими они являются сами по себе, возможно
потому, что мир есть некое органическое целое, а
познающий субъект, индивидуальное человеческое Я - некое
сверхвременное, сверхпространственное бытие, тесно
связанное с целым миром".
Лосский называет отношение субъекта ко всем другим
сущностям в мире при котором возможна интуиция,
гносеологической координацией Лосскому принадлежит
заслуга в разработке координационной теории восприятия,
подчеркивающей большую роль в восприятии
физиологических процессов. Согласно этой теории,
возбуждение определенного органа чувств и
физиологический процесс, который при этом происходит в
коре головного мозга, - это не причина, вызывающая
восприятие, а стимул, который побуждает познающего
субъекта направить свое внимание на объект внешнего мира.
Реальные внешние объекты обладают большим
богатством содержания но лишь малую толику этих сторон
объекта мы познаем, так как познаем только то, что
представляет для нас интерес. Все остальные стороны
объекта, которые не попали в наше восприятие, связаны с
субъектом только подсознательно. Именно поэтому два
разных человека воспринимают один и тот же объект по-
разному, так как отбор содержания из подсознательного в
сознание производится разными людьми по-разному.
Свою концепцию окружающего мира Лосский
называет идеальным реализмом, так как вводит различие
между идеальным и реальным бытием Идеальное бытие - это
все то, что не имеет пространственного и временного
характера. Идеальное бытие охватывает содержание общих
понятий, таких, как отношение, количественные формы и
отношения. Реальное бытие - это все. что охватывается
временем и пространством. Реальное бытие возникает лишь
на основе идеального.

Кроме того, Лосский вводит понятие металогического
бытия, под которым подразумевает бытие, не
подчиняющееся законам тождества, противоречия и
исключенного третьего; это бытие Бога.
Идеальное бытие познается, по Лосскому,
интеллектуальной интуицией (умозрением), реальное -
чувственной, а металогическое - мистической.
Познание, согласно Лосскому, осуществляется
сверхвременным и сверхпространственным деятелем,
субъектом, человеческим Я, которое представляет собой
субстанцию. Лосский называет это Я субстанциальным
деятелем. Эти субстанциальные деятели не только
совершают познание, но и творят все события, т.е. все
реальное бытие. Те события, которые протекают только во
времени, представляют собой психические процессы,
события, которые протекают и во времени и в пространстве, -
телесную реальность. События, участвующие в процессе
притяжения и отталкивания, называются материально
телесными.
Таким образом, действия субстанциальных деятелей
могут выражаться в разных формах. Материальная
телесность - это самые простейшие проявления деятеля, на
более высшей ступени развития действия субъекта уже
представляют собой психические процессы, стремления и
усилия, связанные с идеями прошедшего и будущего, а также
с эмоциональным переживанием ценностей.
Субстанциальный деятель - это всегда реальная
личность, в некоторых случаях он является по крайней мере
потенциальной личностью. Реальная личность - это когда она
достаточно развита, чтобы понимать абсолютные ценности, и
стремится к достижению их в своем поведении. В этом
состоит персоналистский подход, поэтому учение Лосского
можно назвать и персонализмом. Персонализм Лосского
имеет свои характерные черты, а именно: он реалистически
интерпретирует материальные процессы, отрицает
психофизический параллелизм, признает зависимость
материальных процессов от психических и
консубстанциальность субстанциальных деятелей.
Деятели совершают многочисленные действия и
творят системы отношений, существующие в пространстве и
времени. Все эти отношения не образуют отдельные миры, а
представляют одну единую систему космоса, во главе
которой стоит высокоразвитый субстанциальный деятель -
мировой дух.
Все субстанциальные деятели не отделены друг от
друга, они тождественны между собой, т.е.
консубстанциальны. В этом отличие персонализма Лосского
от монадологии Лейбница. Лосский, в противоположность
Лейбницу, не признает, что существует монада без окон и
дверей. У Лосского субстанциальные деятели, хотя не
зависимы друг от друга, тождественны между собой в
качестве носителей основных абстрактно-идеальных форм и
образуют единое бытие, т.е. они взаимно общаются. Но
характер этого общения не предопределен. Они могут
соединять свои силы или для любви, или для вражды.
Некоторые деятели могут объединяться для
совместного осуществления некоторых общих стремлений, в
этом случае это является средством достижения более
сложных стадий существования. Лучший путь такого
объединения - подчинение себя некоторому деятелю,
стоящему на более высокой стадии своего развития.
Возникает иерархия единств: атом, молекула, кристалла;
одноклеточный организм, многоклеточный организм,
общность организмов, подобно пчелам, термитам в сфере
человеческой деятельности - это нации и человечество как
целое, далее: планета, солнечная система, вселенная. Лосский
называет такое построение иерархическим персонализмом.
Творчески независимые деятели образуют систему
мира, единую систему космоса, которая не может содержать
в себе основу собственного существования. Основой этого
мира может быть только принцип, который существует над
миром и возвышается над всеми системами.
Сверхкосмический принцип совершенно свободен от мира.
Последний не существует без первого, а первый мог бы
существовать без последнего Философия открывает его
посредством интеллектуальной интуиции которая ведет к
мистической интуиции, направленной на металогический
принцип. Сверхкосмический принцип становится основой
мира в силу абсолютного творчества, т.е. творчества из
ничто. Таким образом Бог сотворил мир из ничто. На основе
религиозного опыта этот сверхкосмический принцип
раскрывается как живой Бог, как иерархия ценностей. Бог -
это самая высшая ценность, которую необходимо любить
больше всего на свете. Затем идет тварная личность,
неповторимый индивид, который незаменим никакой иной
ценностью. Потом идут безличные ценности: истина,
нравственная добродетель, свобода, красота. Они являются
составными частями абсолютного блага полноты жизни.
Наиболее свободным проявлением личности
выступает любовь. Она есть проявление свободы воли. При
рассмотрении проблемы свободы воли Лосский проводит
различение между формальной и материальной свободой.
Первая означает, что деятель в каждом конкретном случае
может воздержаться от своего отдельного проявления
Материальная свобода означает то, что деятель свободен
творить. Она - материальная свобода - не имеет границ в
царстве Божием.
Этика Лосского делает упор на иерархию ценностей
в системе нравственных отношений. Если деятель
направляет свою любовь на какую-нибудь ценность без
учета ее иерархии, то это - выражение себялюбия, так как
прежде всего он должен любить Бога и себя самого.
Нарушение этого приводит к грехопадению.
Лосский полагает, что жизнь вне царства Божиего -
выражение направильного использования свободы воли.
Некоторые деятели, стремясь к абсолютной полноте бытия,
пытаются достигнуть этого своим собственным путем. В
таком случае ими руководит гордость, они стремятся
возвыситься над господом Богом и другими существами.
Это также приводит к грехопадению.

Эгоизм - вот, что отделяет нас от Бога. Таким же
образом эгоизм отделяет деятеля и от других существ. У
эгоистически мыслящего существа творческие способности
постепенно угасают. Эгоизм - зло, первородный грех. В силу
этого греха многие деятели стали не актуальными, а
потенциальными личностями.
Лосский принимает христианское мировоззрение,
которое ставит Богочеловека во главе мира. Он также
принимает концепцию софиологии русских религиозных
философов.

Лукреций
Тит Лукреций Кар (ок. 99-55 до Р.Х.) - древнеримский
философ, прославился своей философской поэмой "О
природе вещей", написанной на латинском языке. О его
жизни ничего не известно.
Произведение "О природе вещей" представляет собой
по содержанию полную энциклопедию эпикуреизма. Более
того, она предлагает наиболее полную картину всей
античной атомистики. Художественная форма изложения
дает дополнительную аргументацию всем философским
положениям Лукреция. Философ исходит из того, что
человеку требуется философия, которая давала бы основу
спокойного существования. Задача состоит в том, чтобы
противостоять врагам человеческого счастья - страху смерти,
страху загробного возмездия и страху богов, их
вмешательству в жизнь человека.
Этим страхам можно противостоять, если человек
будет знать свое истинное положение в мире, свою
истинную природу, а для этого требуются знание,
философия. От страхов можно освободиться в том случае,
если человек будет знать, как устроен окружающий мир и
сам человек. Но знание природы - не самоцель, оно важно,
считает Лукреций, для того, чтобы достичь безмятежного
существования. Завершением исследования природы должна
стать этика - наука о счастье.
В поэме Лукреция наиболее разработанная часть - все-
таки учение о природе. Лукреций исходит из того, что ничто
не может возникнуть из ничего и ничто не превращается в
ничто. Вещи лишь разлагаются на составляющие их
элементы. В мире существуют лишь тела и пространство.
Тела характеризуют их свойства, которые нельзя отделить от
тел. Тела бывают или сложные или простые. Простые тела -
это неразложимые дальше частицы материи. Бесконечную
делимость частиц Лукреций не допускает. Хотя Лукреций
излагал атомистическую концепцию, он не употреблял слово
"атом", а заменял его другими различными названиями:
"тельца", "семена" и др.
Атомы как первоначала вещей невидимы,
непроницаемы, обладают плотностью и тяжестью,
различаются фигурой и величиной, местоположением и
количеством (в соединениях). Они не обладают свойствами и
качествами, которые присущи только телам. Свойства тел
зависят от формы атомов, их количества и расположения.
Форма атомов разнообразна. В соответствии-с учением
Эпикура Лукреций различал три вида движения атомов: 1)
движение по прямой линии вследствии тяжести; 2)
самопроизвольное отклонение; 3) движение от толчка
Спонтанным отклонением атомов Лукреций объяснял и
возникновение миров, которое происходит, по мнению
Лукреция, без всякого вмешательства богов. "Не для нас, -
писал он, отнюдь не божественной создана волей эта природа
вещей [Лукреции. О природе вещей. V, 198-199].
В природе происходит, по мнению Лукреция,
бесконечное изменение постоянное образование и гибель
миров. Вселенная бесконечна, как и бесконечно
пространство. Лукреций полагал, что жизнь возникла путем
самозарождения из "первоначал". Организмы в прошлом
возникли в определенном порядке, а именно: растения,
животные, люди. Лукреций отрицал учение о переселении
душ, утверждал неразрывную связь тела и души, духа. Он
также выступал против страха смерти, считая что смерть -
это избавление от страданий, а страх смерти возникает
вследствии незнания людьми законов природы.
В учении о познании Лукреций исходит из того, что
чувственное восприятие дает им объективное знание
действительности. Ощущения он понимает как образы,
которые истекают от предметов.
Лукреций, как и Эпикур, считал не только
допустимым, но и необходимым множественность
объяснений природных явлении. Для каждого явления
возможны самые разнообразные объяснения, и каждое
объяснение будет вполне приемлемо. Лукреций вслед за
Эпикуром повторяет пример в подтверждение этой своей
позиции. Можно считать верным и то, что каждый день
возникает новое солнце, и то, что на небе появляется
прежнее светило. Одинаково правильно и то что Луна
шаровидна и сияет отраженным от Солнца светом, и то, что
Луна сияет собственным светом. Хотя Лукреций верит в
познаваемость мира, он полагает, что при современном
состоянии науки нельзя дать определенный ответ. В вопросе
понимания общества он стремился все объяснить
естественным путем. Первобытные люди жили в полудиком
состоянии и только развитие материальной культуры
приводит к возникновению общества. Как и Эпикур, он
считал, что общество - это продукт взаимного соглашения
людей.
Этические воззрения Лукреция сводятся к
эпикурейским принципам
счастливой жизни, при которой счастье достигается
познанием. Однако Лукреций привносит в этическую
концепцию нечто новое. Если для Эпикура жизнь состояла в
незаметном существовании, то Лукреций в своей жизни,
напротив, занимается активной общественной
деятельностью. Хотя теоретически он и ценит покои как
цель счастливого человека, но выступает против всего в
обществе, что ведет к нарушению социального порядка. Так,
он очень резко осуждал проявления нравственного
разложения в знатном римском обществе.











Маймонид
Моисей Маймонид (1135-1204) - крупнейший
представитель еврейской философии Средневековья.
Маймонид родился в семье талмудиста в г. Кордове, но жил
в Каире и был врачом у египетского султана Сала-эд-Дина.
Он - автор известного произведения "Путеводитель
колеблющихся" .
В этом трактате он разрабатывает органистическую
концепцию, считая что Вселенная - это есть в своей
совокупности не что иное как единый индивидуум. Он
отстаивал точку зрения тождества микро- и макрокосмоса и
проводил аналогию между животным миром и миром,
который окружает его. Эта концепция сочетается у
Маймонида с креационистскими представлениями, согласно
которым Вселенная не существовала вечно, а была создана
Богом. Творение Бога продолжалось шесть дней, в течение
которых все большую роль стали приобретать естественные
законы. С седьмого дня прекратилось божественное
вмешательство во Вселенную, и она стала развиваться по
естественным законам. В этом проявилась деистическая
позиция Маймонида, однако в противоречие с этим
Маймонид признает наличие божественного провидения,
которое вмешивается даже в самые незначительные события
нашего мира. Правда, Маймонид оговаривается что
божественное провидение - это такая тайна, которая не
подвластна человеческим способностям.
Маймонид стоял на позициях примирения философии
и религии В основном он исходил из Аристотеля как
главного источника. Он принимал основные положения Торы
(главной части Ветхого Завета) и доказывал, что они
полностью согласуются с философией Аристотеля.
Маймонид полагает, что противоречия, которые могут
возникнуть между положениями Аристотеля и текстами
Священного писания обусловлены буквальным толкованием
вторых; если же их толковать аллегорически то все
согласуется. В Священном писании, по мнению Маймонида,
зафиксированы все истины аристотелизма Маймонид
придерживался позиций профетизма и полагал, что особо
талантливые люди могут пророчествовать. Но даже у
пророков великие истины появляются как вспышки молнии.
Поэтому только пророкам были открыты все философские
истины, часть из них нашла отражение в Священных
писаниях. А те истины, которые не попали в Священное
писание, были утеряны, отсюда и возникает противоречие
между Священным писанием и Аристотелем.
Маймонид - значительная фигура своего времени, у
него большие заслуги как в распространении аристотелизма,
так и в развитии средневековой схоластической философии.
Он поставил многие проблемы. господствующие в XIII в. в
западной философии, и его исследования в отношении веры
и философии, разума и откровения способствовали в
значительной степени росту и развитию этой проблематики в
течение почти двух столетии после его смерти.

Макиавелли
Никколо Макиавелли (1469-1527).- один из первых
идеологов эпохи Ренессанса, которые излагали новые
воззрения на развитие общества и государства. В своих
произведениях "Рассуждения на первую декаду Тита Ливия"
и "Государь" Макиавелли стремился обосновать новый
подход к пониманию государства и государственной
деятельности с позиций этической природы человека. Он
занимал ряд государственных постов во Флоренции.
Большинство своих произведений написал после ареста в
период высылки в свое поместье, когда свершилась
реставрация Медичи в 1512 г., противником которых он был.
Это был человек действия, говоривший: "Сначала жить,
потом философствовать".
В своих произведениях Макиавелли представил
развернутую концепцию человека. Прежде всего, он считал,
что человеком движет личный интерес, проявления которого
чрезвычайно разнообразны, в том числе и стремление
сохранить свое имущество, собственность. Он писал в
"Государе": "Люди скорее простят смерть отца, чем потерю
имущества".
Таким образом, он описал принципы, определяющие
природу человека, сущность которой состоит в основном в
эгоизме. Примеры для своей концепции брал из жизни
окружавших его итальянских городов.
Исходя из этой этической доктрины Макиавелли
строит свою концепцию государственной организации,
которая, по его замыслу, должна противодействовать
человеческому эгоизму, осуществляя государственное
насилие. Макиавелли выступил активным противником той
созерцательности, которая была характерна для
Средневековья, и таким образом стал еще одним
выразителем гуманистической активности Ренессанса. В
теории государства у него не находилось места для церкви и
религии. Хотя он и признавал необходимость религии для
народных масс, но выступал против католической религии,
которая, по его мнению, изжила себя.
Все эти положения нашли свое выражение в так
называемой концепции фортуны, под которой он понимал
объективную закономерность общественного развития.
Макиавелли вычленяет разные стороны этой проблемы и
пытается провести определенное соотношение между
необходимостью и свободной волей человека. Он пишет, что
"фортуна распоряжается половиной наших поступков, но
управлять другой половиной или около того она
предоставляет нам самим" [Избр. соч. С. 111-112]. Поэтому
говоря о фортуне, Макиавелли также подчеркивает
необходимость активных действий человека: лучше быть
смелым, чем осторожным, но при этом деятельность должна
направляться трезвым умом и волей, стремящейся к
определенной цели, естественно, высокой и благородной. Все
это Макиавелли называет вирту - доблестью. Полная
реализация вирту - дело почти неосуществимое, его
добивались лишь немногие выдающиеся люди. Большинство
же людей выбирают средние пути, которые часто
губительны. Но при этом необходимо учитывать особенности
времени, в котором живет личность, и если последняя
считается с особенностями времени, то достигает многого. В
понятии " вирту" отразились те моральные требования к
поведению личности, которые возникли в эпоху гуманизма,
когда человек стал цениться очень высоко.
Создание произведения "Государь" связано с
конкретной политической историей Флоренции и Италии,
раздробленной и слабой по сравнению с окружающими ее
соседями. Поэтому Макиавелли считал, что требуется
государь, способный объединить Италию и создать
республику. Образцом такого государственного деятеля
Микиавелли взял Чезаре Борджиа, известного своим
аморализмом и предательством.
В "Государе" Макиавелли нарисовал образ мудрого
правителя, который должен сочетать в себе и в своих
действиях качества льва, способного расправиться с любым
из врагов, и лисицы, способной провести самого
изощренного хитреца. Он должен по возможности не
удаляться от добра, но при необходимости и не чураться зла.
Такой образ действий со времен Макиавелли стал называться
макиавеллизмом. Согласно Макиавелли любое насилие
можно оправдать во имя государственного блага.
Однако было бы неправильно представлять
Макиавелли проповедником вероломства и насилия. Он был
прежде всего сыном своего времени, гуманистом. Его теория,
концепция, взгляды - это отражение политической ситуации
той эпохи. Сам Макиавелли ни в коей мере не оправдывал ни
насилие, ни аморализм в политике. Наоборот, он считал, что
государь, политик должен считаться с мнением народа, что
глас народа - глас Божий, что государь должен быть гибким.
Если правитель прибегает к насилию, то это не должно быть
самоцелью. Он подчеркивал, что насилие должно исправлять,
а не разрушать. Политическим идеалом Макиавелли
выступала Римская республика. Поэтому он и считал, что
лучшей формой правления является республика, хотя
республиканская форма правления не всегда возможна, если
в народе не развиты гражданские добродетели. Для
достижения высших целей, по мнению Макиавелли, и
возможны ситуации, когда все средства хороши для
достижения политических целей. Государь должен
руководствоваться общепринятыми нормами морали, но если
государственные интересы требуют действий, которые
пренебрегают требованиями нравственности, то можно пойти
на это.

Мальбранш
Никола Мальбранш (1638-1715) - главный
представитель окказионализма, получившего свое развитие
на основе идей картезианства.
Основные произведения Мальбранша: "Разыскание
истины" (1675), "Беседы о метафизике и о религии" (1688).
Возникновение окказионализма обязано
дуалистической неопределенности Декарта в решении
психофизической проблемы. Исходное положение
окказионализма: материальная и духовная субстанции сами
по себе не могут воздействовать друг на друга в силу своей
абсолютной независимости. Но все-таки такое
взаимодействие происходит, значит, оно зависит от Бога,
только при участии божественной воли происходит
взаимодействие духовных и материальных явлении. Бог -
единственная причина этого взаимодействия.
Таким образом, если Декарт сводил роль Бога к
минимуму и склонялся к деизму, то Мальбранш, напротив,
максимилизирует роль Бога, возвращаясь к августианскому
пониманию Божеской воли в жизнедеятельности человека.
Мальбранш отрицал существование объективных
причинных связей
между вещами, так как полагал, что духовная
движущая сила тех не находится в движущихся телах, ибо
эта движущая сила не что иное как воля Божья.
"Единственная причина, - писал он в "Разыскании истины" -
не есть реальная и истинная причина, а причина случайная,
определяющая решение Творца природы действовать тем или
иным образом в том или ином случае". В этих словах
сформулирована своего рода "философия случайности"
(отсюда название этого течения - окказионализм - учения о
случайности), при которой развитие мира не имеет своей
самостоятельности, а целиком зависит от Бога
Отсюда следует и главный гносеологический вывод
Мальбранша. познание вещей - это всего лишь наше
"видение их в Боге". В то же время Мальбранш сохраняет
основные исходные установки Декарта: рационалистическое
требование ясности как критерия истинности. Чувственные
представления подтверждают существование вещей, но
свойства вещей мы познаем посредством идей. Вещи мы
воспринимаем ясно и отчетливо, но это свидетельствует
лишь об истинности божественных идей, которые
отражаются в вещах. Мальбранш защищал в основном
пантеизм, в силу чего его книги трижды вносились
католической церковью в "Индекс запрещенных книг".

Мандевиль
Бернард Мандевиль (1670-1733) - английский
философ, француз по происхождению. Окончил
Лейденский университет в Голландии, где получил диплом
врача. С 1700 г. жил в Англии, Лондоне, занимался
врачебной практикой, специализируясь по нервным
болезням. Им написана работа, посвященная истерическим
и ипоходрическим заболеваниям. Прославился же
Мандевиль своим единственным произведением - "Басней о
пчелах".
В основу этого труда положен памфлет в стихах,
опубликованный в 1705 г под названием "Возроптавший
улей, или Мошенники, ставшие честными". Затем эта поэма
была переиздана с прибавлением к ней комментария и
других произведений Мандевиля - "Исследования о
происхождении моральной добродетели", "Исследование о
природе общества" и др. Произведение Мандевиля имело
огромную популярность в Англии и многократно
переиздавалось под названием "Басня о пчелах, или Пороки
частных лиц - благо для общества".
В своей басне Мандевиль нарисовал картину
общества, которое соединяет в себе роскошь и нищету,
праздность и расточительность и тяжелый труд. Для этого
он использует аллегорию, изображая жизнь пчелиного улья,
в котором все продается и покупается. Все пороки, какие
только известны человечеству, господствуют в нем. Однако
именно эти пороки и давали возможность процветать улью,
"пороки частных лиц" являлись источником общественного
благосостояния.
И вот в один прекрасный день все пчелы этого улья
стали честными, вместо пороков появились добродетели.
Все это привело к коренным изменениям в улье: из улья
ушло богатство, и он зачах. Таким образом, мораль "Басни"
заключалась в выводе, что пороки - необходимое состояние
общества.
Объективно "апология пороков", развернутая
Мандевилем, была направлена на разоблачение
господствовавшей в то время морали, на показ того, как
лицемерие и ханжество английских буржуа прикрывало
подлинное их лицо - стремление к богатству и прибыли.
Мандевиль написал сатиру на систему общественных
отношений современной Англии.
В "Комментариях" к поэтической басне Мандевиль
еще дальше развивает свои главные мысли о власти пороков
и их необходимости для общества. Он полагал, что
присущие человеческой природе эгоистические черты
сделали человека общественным существом. "Самыми
необходимыми качествами, - писал он, - делающими
человека приспособленным к жизни в самых больших и
самых процветающих обществах, являются его наиболее
низменные и отвратительные свойства" [Басня о пчелах. М.,
1974. С. 45].
Мандевиль подчеркивает неотделимость пороков от
жизни общества, их необходимость для его развития. Он
делает вывод о необходимой и важной роли зла в развитии
общества: "То, что мы называем в этом мире злом, как
моральным, так и физическим, является тем великим
принципом, который делает нас социальными существами, -
является прочной основой, животворящей силой и опорой
всех профессий и занятий без исключения, здесь должны мы
искать истинный источник всех искусств и наук, и в тот
самый момент, когда зло перестало бы существовать,
общество должно было бы прийти в упадок, если не
разрушиться совсем" [Басня о пчелах. С. 329].
В то же время Мандевиль не выступает защитником
пороков как таковых, он лишь указывает тенденцию
общественного развития. Он писал: "Я далек от того, чтобы
поощрять порок" и думаю, "что если бы можно было бы
полностью изгнать из государства грех нравственной
нечистоплотности, то это было бы для него невыразимым
счастьем, но я боюсь, что это невозможно" [Басня о пчелах.
С. 109].
В противоположность Шефтсбери "моральное
чувство", по Мандевилю носит прирожденный характер, оно
есть продукт общественной жизни Законодатели и мудрецы
изобрели мораль для того, чтобы люди могли сдерживать
свои стремления и согласовывать их с социальными
потребностями, и научили людей различным нравственным
понятиям, таким, как стыд, честь, добродетель, порок. Так,
добродетель обозначало все то, что связано со стремлением к
благу других и обузданию своих собственных аффектов.
Пороком назвали все то что человек делает для
удовлетворения своих желаний, игнорируя общественные
интересы. Законодатели, по мысли Мандевиля, получили из
всего этого большую пользу, так как при помощи морали
смогли управлять "огромным количеством людей с большой
легкостью и безопасностью" [Басня о пчелах. С. б9].
Концепция Мандевиля содержит в себе много
верного. Он вскрыл глубинные психологические причины
поведения людей и роль моральных качеств людей в
развитии общества. Идеи Мандевиля получили свое
дальнейшее развитие в трудах позднейших философов, хотя
сначала вызвали бурную полемику. Идеи о роли зла в
истории в дальнейшем разработал Гегель.

Марк Аврелий
Марк Аврелий (121-180) - один из наиболее
значительных представителей римского стоицизма.
Он был императором, преемником Антонина Пия,
которому доводился приемным сыном. После смерти
оставил философское сочинение под названием "Наедине с
собой" (или К самому себе ). Это произведение
представляет собой записки, не предназначенные для
публикации, своего рода размышления, которыми он
делится сам с собой, размышления о жизни. В них он
обращается к самому себе,
пытаясь осознать окружающую жизнь.
Марк Аврелий в основном стоит на позициях
стоицизма, и главное, что он излагает в своих записках, - это
этическое учение, оценка жизни с философско-нравственной
стороны и советы, как к ней относиться. В своих основных
положениях Марк Аврелий не оригинален и
следует в основном за Эпиктетом.
Прежде всего он осознает бренность жизни, в
которой мы живем. Свою оценку Марк Аврелий выводит из
понимания времени: Время есть река стремительный поток.
Лишь появится что-нибудь, как уже проносится мимо, но
проносится и другое и вновь на виду первое [Наедине с
собой. СПб.. 1914. Кн. I. Разд. 43]. Время беспредельно, и
перед этой беспредельностью длительность каждой
человеческой жизни - это какой-то миг, и жизнь по
отношению к этой беспредельности крайне ничтожна.
"Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где
он живет" [III, 10]. "Помни также, что каждый живет лишь...
ничтожно малым моментом" [II, 10].
Марк Аврелий делает вывод и о краткости памяти,
которая остается после смерти человека. "Все
кратковременно и вскоре начинает походить на миф, а затем
предается и полному забвению. И я еще говорю о людях, в
свое время окруженных ореолом. Что же касается остальных,
то стоит им испустить дух, чтобы "не стало о них и помину".
Что же такое вечная слава? - сущая суета" [IV, 33].
Оценивая свою жизнь, жизнь прошлых времен, жизнь
настоящую, Марк Аврелий делает вывод, что она довольно
однообразна и не дает ничего нового, все одно и то же, все
повторяется. "Окинь мысленным взором хотя бы времена
Веспасиана, и ты увидишь все то же, что и теперь: люди
вступают в браки, взращивают детей, болеют, умирают,
ведут войны, справляют празднества, путешествуют,
обрабатывают землю, льстят, предаются высокомерию,
подозревают, злоумышляют, желают смерти других, ропщут
на настоящее, любят, собирают сокровища, добиваются
почетных должностей и трона. Что же стало с их жизнью?
Она сгинула. Перенесись во времена Траяна: опять все то же.
Опочила и эта жизнь. Взгляни равным образом и на другие
периоды в жизни целых народов и обрати внимание на то,
сколько людей умерло вскоре по достижении заветной цели и
разложилось на элементы" [IV, 32].
В этих строках, проникнутых острым пессимизмом,
отразилась пессимистическая настроенность целой эпохи, в
которой жил Марк Аврелий. Это была эпоха
разочарованности и усталости, охвативших целые народы.
В то же время мировоззрение Марка Аврелия отличает
одна примечательная особенность. Его пессимистическая
оценка жизни и общей направленности всех деяний человека
не определяет тех выводов, которые он делает из всего этого.
Выводы совсем не пессимистические, как можно было бы
ожидать и как часто происходит у людей, пессимистически
относящихся к жизни, а именно - стремление к бездействию
или нарушениям нравственных законов, стремление
предаваться только наслаждению. Своему пессимизму он сам
противопоставляет идеал человека, который олицетворяет
все положительное в личности, а именно - мужественность,
зрелость, преданность интересам государства. В этой суетной
жизни, которую он обрисовал, есть, по его мнению,
нравственные ценности, к которым следует стремиться, это -
справедливость, истина, благоразумие, мужество. К
истинным ценностям он также относит общеполезную
деятельность, гражданственность, которые противостоят
таким мнимым, по его мнению, ценностям, как "одобрение
толпы, богатство, жизнь, полная наслаждений" [III, 6].
Марк Аврелий смотрит на человека как на сложное
социальное существо, которое, с одной стороны, живет
настоящим, суетным, а с другой, - занимается деятельностью,
которая преследует долговременные цели. Поэтому он
осуждает того, кто свои дела не согласовывает с высшими
целями, под которыми имеет в виду благо государство.
Этому он дает философское обоснование. Несмотря на
текучесть всего происходящего, существует нечто целое,
которое управляется логосом, разумом. Этим разумом люди
объединены, в каждом человеке живет частица этого разума,
которому он должен поклоняться и служить. "Тот, кто отдал
предпочтение своему духу, гению и служению его
добродетели, не надевает трагической маски, не издает
стенаний, не нуждается ни в уединении, ни в многолюдстве.
Он будет жить - и это самое главное - 'ничего не преследуя и
ничего не избегая. Его совершенно не беспокоит, в течение
большего или меньшего времени его душа будет пребывать в
телесной оболочке. Ведь всю свою жизнь он только и думает
о том, чтобы не дать своей душе опуститься до состояния,
недостойного разумного и призванного к гражданственности
существа" [Ш, 7]. Этот гений никогда не "побудит тебя
преступить обещание, забыть стыд, ненавидеть кого-нибудь,
подозревать, клясть, лицемерить, пожелать чего-нибудь
такого, что прячут за стенами и замками" [Ш, 16].
Поэтому Марк Аврелий считает, что несмотря на
тщетность жизни человека перед ним стоят высокие
нравственные задачи, которые он, повинуясь долгу, должен
выполнять. И в этом ему помогает философия.
"философствовать же значит оберегать внутреннего гения от
поношения и изъяна, добиваться того, чтобы он стал выше
наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни
безрассудства, ни обмана, ни лицемерия, чтобы не касалось
его, делает или не делает чего-либо его ближний, чтобы на
все происходящее и данное ему в удел он смотрел, как на все
проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам а самое
главное, - чтобы он безропотно ждал смерти, как простого
разложения тех элементов, из которых слагается каждое
живое существо " [1,17].

Маркс
Карл Маркс (1818-1883) - немецкий философ,
основоположник марксизма. Родился в Германии в Трире.
Изучал право в Боннском университете, а затем перевелся в
Берлин, где стал изучать философию. Докторскую
диссертацию защитил в 1841 г., после чего стал заниматься
журналистикой, публикуя статьи по политическим и
социальным вопросам. В 1842 г. - редактор Райнской газеты,
однако вскоре прусское правительство запретило газету, и
Маркс со своей молодой женой отправляется в Париж, где
становится редактором Немецко-французского ежегодника. В
1849 г. переехал в Лондон, где и жил до конца своих дней.
Этот период был тяжелым в жизни Маркса вследствие
тяжелого материального положения и смерти двух детей в
раннем возрасте.
Маркс начал формировать свои философские взгляды
в конце 30-х годов XIX в. в Берлинском университете, где
господствовала философия Гегеля. Последователями Гегеля
были младогегельянцы, которые не во всем следовали за
Гегелем, но тем не менее хотели упразднить самоотчуждение
человека и освободить человечество посредством
исторического и диалектического процесса самопознания.
Они рассматривали религию как форму отчуждения. Под
влиянием идей Фейербаха Маркс отверг гегелевское понятие
Абсолюта и Духа как истинные понятия и вместо этого
поместил человека и человеческое сознание в центр своей
философии. Социальные отношения, которые связаны с
наемным трудом, производством, торговлей и деньгами, он
стал рассматривать как определяющие силы человеческой
истории. Общественные отношения, которые возникают на
определенной стадии развития общества, говорит Маркс,
соответствуют стадии развития материальных сил
производства, и все это в комплексе составляет
экономическую структуру общества. Он писал: "Способ
производств материальной жизни определяет общий характер
социальных, политических и духовных процессов жизни. Не
сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их
общественное бытие определяет их сознание" [Введение к
критике политической экономии].
Маркс полагает, что общество в своем развитии
достигает такой точки, когда материальные силы
производства вступают в конфликт с существующими
производственными отношениями, в результате чего они
становятся тормозом развития общества. Это порождает
социальные революции. В то же время Маркс подчеркивает,
что "ни один порядок не исчезнет, прежде чем все
производительные силы не будут развиты, и новые более
высокие отношения производства никогда не появятся,
прежде чем материальные условия существования не созреют
в недрах старого общества". Под производственными
отношениями он понимает отношения, которые возникают
между землевладельцем и наемным работником, владельцем
завода и рабочим и т.д. Они составляют экономическую
структуру общества и являются основой политической,
моральной и духовной надстройки.
Основной вывод Маркса состоит в утверждении, что
любая сторона жизни определяется материальными
факторами. Как Гегель верил в необходимый прогресс Духа в
направлении более высокого самосознания, так Маркс верил
в необходимое развитие человеческой материальной жизни и
человеческой природы к гармонии и единству.
Внимание Маркса было направлено на материальную
и физическую, а не духовную реальность. Он выделяет
рабочий класс как силу, которая воплощает в себе нищету и
крайнее самоотчуждение. По Марксу, сущность человека
состоит именно в том, чтобы создавать вещи, но только не в
рамках частной собственности. Поэтому условия
существования человека должны быть изменены
посредством упразднения частной собственности, и системы
труда, при которой происходит эксплуатация людей труда.
Все это должно привести к тому, чтобы освободить
людей от условий, при которых они видят все под углом
зрения рынка.
Маркс развил свою экономическую теорию в
Капитале . Он стремился показать, что капитализм несет в
себе самом семена своего собственного разрушения. Он
утверждал, что капиталисты создают свою прибыль на
основе присвоения прибавочной стоимости, которую они
присваивают за счет рабочих. Поэтому по мере развития
капитализма соотношение труда и капитала постоянно
уменьшается. А это значит, что доля прибыли должна в
конце концов падать, что ведет к подрыву капитализма.
Это концепция Маркса не выдержала проверки
временем. Марксистская теория имеет много заслуг. Прежде
всего марксизм представил детальную и оригинальную
критику капитализма, которая в основном является
действенной и по сей день. Он развил новые перспективы
общества, которые преодолевают пороки капитализма и
находятся в русле социалистических традиций
интеллектуальной мысли. Марксизм поднял и развил
глубокое понимание человеческой природы и свободы.
Марксизм оказал большое влияние на многих мыслителей
XIX и XX
веков В XX в под влиянием марксизма возникло
философское течение под названием неомарксизм, которое
интерпретировало идеи Маркса под углом зрения
современности.

Мах
Эрнст Мах (1838-1916) - один из основоположников
эмпириокритицизма, называемого еще по его имени
махизмом Он был крупным австрийским физиком,
сделавшим много открытий в своей области. Мах стал
известен как философ после выступления с рядом работ, в
которых пытался разрешить возникший кризис в физике
посредством истолкования исходных теоретических
понятий классической физики.
Мах исходит из того, что человеческое познание
начинается с ощущений, которые он называет элементами,
и говорит, что эти элементы обладают нейтральным
характером. Он пишет: Итак, восприятия, как и
представления, воля, чувствования, одним словом -весь
внутренний и внешний мир, составляются из небольшого
числа однородных элементов, образующих то более
слабую, то более крепкую связь Эти элементы
обыкновенно называют ощущениями. Ввиду того что под
этим названием подразумевается уже определенная
односторонняя теория, мы предпочитаем коротко говорить
об элементах Все исследование сводится тогда к
определению связи этих элементов" [Анализ ощущений и
отношение физического к психическому. СПб., 1907. С. 27-
28]. Он подчеркивает, что вещь. тело, материя - ничто
помимо связи их элементов [Там же. С. 15].
Мах выдвигает два основных требования, которым
должна следовать наука: экономия мышления и
стремление к чистой описательной науке. Принцип
экономии мышления был выдвинут Махом в связи с его
исследованиями в области механики. Мах высказывает
мысль, что механика не является совершенным и
единственным изображением реальности. Основываясь на
этом, он подвергает критике понимание Ньютоном
абсолютности пространства и времени, утверждая, что
физические законы связаны с взаимодействием масс (это
было сформулировано им как "принцип Маха"); данное
утверждение опровергало положение Ньютона о том, что
пространство и время абсолютны, так как не зависят от
распределения тяготеющих масс.
По утверждениям Эйнштейна, Мах потряс
догматическую веру в механицизм. Отрицание Махом
абсолютности пространства приводило к более
экономному представлению мира, так как в этом случае
существовали не отдельно пространство и материя, а
пространственно упорядоченная материя. В "принципе
экономии мышления" Маха содержалось большое
рациональное зерно, так как в нем высказывалось
требование к содержательной простоте теорий и их
единству. Однако в утверждениях Маха проявилось
преувеличение этого принципа в ущерб требованию
соответствия теории и фактов. Он подчеркивал в принципе
экономии мышления важность "чистого описания", видя в
нем источник нового знания. Он утверждал, что почти
всякое знание возникает из ощущений и тем самым
принижал роль логического мышления. Главное для Маха
- это наблюдение. С. Франк писал:
"Согласно Маху и его непосредственным
последователям, фундаментальные законы физики должны
формулироваться таким образом, чтобы они содержали
только понятия, которые могли бы быть определены
непосредственными наблюдениями, или, по крайней мере,
связаны короткой цепью мыслей с непосредственными
наблюдениями".
Мах впадает в крайность, объявляя экономию
мышления основной характеристикой познания.
Распространяя на человека учение Дарвина о
естественном отборе. Мах полагает, что организмы, в
силу биологического инстинкта к самосохранению и
выживанию, "приспосабливаются" к фактам
действительности, что означает экономию мышления.

Милль
Джон Стюарт Милль (1806-1873) - английский
философ, экономист, общественный деятель.
Милль родился в Лондоне. Его отец Джеймс Милль,
написавший 'Историю Британской Индии", дал ему
блестящее образование. В девять лет он уже бегло говорил
по-гречески и по-латыни, в одиннадцать Прочитал книгу
своего отца. В 1823-1858 гг. служил в Ост-Индийской
компании. В своей "Автобиографии" дал полное описание
своих ранних лет. В двадцатилетнем возрасте он испытал
сильную депрессию, которую приписал истощению эмоций.
Его выздоровление началось тогда, когда он расплакался над
книгой, которую читал, и понял, что еще не перестал
чувствовать глубоко.
Философские взгляды Милля формировались под
воздействием Карлейля, Бентама, Конта. Он считается самым
крупным английским философом XIX в., который

<<

стр. 6
(всего 11)

СОДЕРЖАНИЕ

>>