<<

стр. 7
(всего 11)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

пропагандировал и развил доктрину утилитаризма.
В работе "Утилитаризм" Милль рассматривает
принцип полезности в моральной теории, который дает
руководство к тому, как жить добродетельно. Принцип
пользы утверждает, говорит он, что действия являются
правильными в той пропорции, в какой способствуют
счастью, и неправильными в пропорции, в которой
отвращают от счастья. Счастье желательно, и доказательство
этого состоит в том, что люди действительно желают его:
каждое доброе дело человека -счастье для этого человека и
общее счастье.
Милль стремился преодолеть возражения, которые
были сделаны бентамовскому варианту этического
утилитаризма. Бентам утверждал, что каждый ищет свое
собственное удовольствие и что удовольствие есть
величайшее добро, и на основании этого обвинял людей в
том, что они действуют эгоистически. Милль утверждает, что
хотя мы действительно стремимся получить удовольствие, но
это не означает, что мы действуем эгоистически, так как
многие люди совершают поступки, которые явно не могут
быть определены как эгоистические.
Он также пересмотрел взгляд Бентама на
удовольствие, приравнивавший все удовольствия, и полагал,
что существуют более высокие и более низкие удовольствия.
В последней главе "Утилитаризма" он рассмотрел
возражение на идею, считающую, что счастье - самая
высокая моральная ценность. Возражение состояло в том,
что счастье не может быть самой высокой ценностью
потому, что существует так много ситуаций, в которых мы
ставим справедливость выше счастья. На это Милль
представил целый набор аргументов, в которых показал, что
хотя справедливость действительно имеет высокую ценность
в иерархии человеческих ценностей, счастье и стремление к
нему остаются принципом, который господствует в
человеческом поведении.
В сочинении "Система логики силлогической и
индуктивной" (1843) Милль рассматривает индуктивную
логику как общую методологию наук. В первой книге
"Системы..." он исследует то, что называет "природой
утверждения". Он проводит различие между общими и
единичными именами, конкретными и абстрактными
терминами, коннотативными и неконнотативными
терминами. Его главное утверждение состоит в том, что
термины обозначают только частное и что общий термин,
такой, как "человечество", не обозначает сущности,
отличной от индивидов, которые вместе составляют род
человеческий. Во второй книге рассматриваются
силлогистические суждения.
Главный интерес Милля - рассмотреть индукцию,
которая заключается в том, что мы переходим от знания
известного к знанию неизвестного, а не от прошлого - к
будущим событиям.
В своих философских взглядах Милль стоял на
позициях феноменалистического позитивизма. Он полагал,
что все наше знание происходит из опыта, предмет которого
- наши ощущения. Испытав воздействие Конта и разделяя
некоторые его взгляды, Милль тем не менее не принимал его
социально-политических воззрений, считая, что тот
защищает систему духовного и политического деспотизма и
игнорирует свободу личности. В связи с этим он написал
очерк "О свободе", главной темой которого было
утверждение, что мы можем вмешиваться в действия других
людей только в том случае, если они наносят вред другим
людям. В этом очерке Милль выступал за открытые
дискуссии и демократический индивидуализм.

Монтескье
Шарль Луи Монтескье (1689-1755) - представитель
философии французского Просвещения. Он происходил из
дворянского гасконского рода. Получив классическое и
юридическое образование, был на различных должностях в
судебных учреждениях, что дало ему возможность изучить
юридическую практику Франции того времени. Затем
отходит от всего этого и посвящает себя изучению
естественных и общественных наук. Первый его
литературный опыт - роман "Персидские письма" (1721) -
имел огромный успех. В нем он подверг критике феодально-
абсолютистский режим. Основной работой Монтескье по
праву считается произведение "О духе законов" (1747). Еще
он написал "Рассуждение о причина величия и падения
римлян" (1734).
В своей социальной философии Монтескье
рассматривает причины существования разных форм
общества, полагая, что для того, чтобы снять ту или иную
форму общественного развития, необходимо почитать то
законодательство, которое существует в данном обществе.
Монтескье различал два типа законов, существующих
в обществе:
1) "естественные", которые определяются
биологическими, природными характеристиками человека и
выражают его отношения к природе я к другим людям, но,
так сказать, во внеобщественном состоянии;
2) социальные законы.
Монтескье выделял три основных образа правления,
существовавших в истории: республиканский,
монархический, деспотический. Он полагал что юридические
нормы государства определяются формой государства,
законы же - это юридические выраженные правила,
определяющие отношения между верховной властью и
членами общества. Эти законы, согласно Монтескье,
формируют политическую свободу, состоящую в том, что
каждый имеет право делать все, что дозволено законами.
Смысл концепции Монтескье сводился к утверждению, что
законодательства, характерные для определенных форм
правления, а именно демократического, монархического и
деспотического, детерминированы различными факторами:
характером политической власти, почвой, рельефом (т.е.
географической средой), нравами, обычаями, религиозными
верованиями, численностью населения.
Тем самым Монтескье попытался осознать общество
как целое, связанное в единое целым рядом условий,
факторов. Эта целостность и определяет, согласно
Монтескье, "дух народов". Каждая форма правления -
своеобразная структура, все элементы которой
взаимосвязаны и необходимы для функционирования целого.
В каждой социальной структуре главным элементом
Монтескье считал ту или иную человеческую страсть,
которая дает возможность действовать, чтобы сохранить
устойчивое состояние. Для республики характерна
добродетель, для монархии - честь, для деспотии - страх.
Если та или иная "страсть", или психологический принцип,
ослабляется, то этот образ правления рушится. Тем самым
Монтескье устанавливал определенную зависимость между
образами правления и психологией народов, что имело под
собой важные основания. Монтескье выводил эти
зависимости из географической среды, в которой главную
роль играли климат, почва и рельеф местности.
Составная часть учения Монтескье - его концепция
"разделения властей", которая в определенной степени была
развитием идей Локка. Монтескье указывал, что разделение
законодательной, исполнительной и судебной властей
должно быть при любой форме правления, как при
монархии, так и при демократии. Он писал, что необходимо
разделить "власть создавать законы, власть приводить в
исполнение постановления общегосударственного характера
и власть судить преступления или тяжбы частных лиц".
Только подобное государственное устройство, в котором все
эти власти разделены, может обеспечить такое положение,
"при котором никого не будут понуждать делать то, к чему
его не обязывает закон, и не делать того, что закон ему
позволяет" [Избр. произв. М., 1955. С. 290-291]. Эта
концепция Монтескье имела огромное демократическое
содержание и не потеряла своего значения до настоящего
времени.

Мо-цзы
Мо-цзы (Мо Ди) (ок. 475-395) - древнекитайский
философ, выступал против Конфуция, хотя вначале изучал
конфуцианство и выступал в его защиту. Взгляды Мо-цзы
изложены в "Трактате учителя Мо" ("Мо-цзы"), созданного
его учениками. Главная цель, пронизывающая концепцию
Мо-цзы, - это принцип "всеобщей любви". Всеобщая любовь
понимается как любовь всех ко всем. Эта любовь, по мнению
Мо-цзы, может разрешить любые конфликты, как в
экономической, так и в политической сферах. Он видел в
осуществлении этого принципа выход из политического и
экономического хаоса. Кроме того, критикуя конфуцианство,
Мо-цзы выдвинул и другие принципы и положения своей
этической доктрины. Он подчеркивал важность уважения
талантов, самоуважения, ; ненападения. Он полагал, что все
талантливые люди должны иметь ; возможность управлять
страной вне зависимости от происхождения. S Выступал
против войн и считал, что "нельзя нападать на соседние
царства, убивать народ, захватывать скот и грабить
богатства". Мо-цзы также выступал против конфуцианского
положения, что "воля небес" определяет судьбу человека, и
считал, что люди перестанут бороться за свое счастье, если
поверят в судьбу, которая от них не зависит. Не признавал
конфуцианское положение, что воспитание народа должно
осуществляться посредством музыки и ритуала. В то же
время Мо-цзы не отрицал "роли небес" в жизни человека,
полагая, что Бог наказывает или вознаграждает людей в той
мере, в какой они следуют принципу всеобщей любви.
В учении о познании Мо-цзы стоял на точке зрения,
что истинные знания - это те, что получены в процессе
практической деятельности. Он также выступал против
"врожденного знания".
Мо-цзы - основатель направления моизма. Моисты
развивали идеи своего учителя с позиций наивного
материализма. Они разрабатывали в основном проблемы
логики и теории познания. По их мнению, вещи,
существующие вокруг нас, имеют объективный характер и
независимы от нашего сознания. Человеческое сознание
возникает в результате деятельности органов чувств и
мышления.











Наторп
Пауль Наторп (1854-1924) - видный представитель
Марбургской иколы неокантианства. Его главные
произведения: "Этика Демокрита" (1893), "Учение Платона
об идеях" (1903), "Теория познания Декарта" (1882),
"Логические основы точных наук" (1910), "Общая
психология согласно критическому методу" (1912),
"Социальная педагогика" (1899). Как видно из простого
перечисления названий работ Наторпа, круг философских
интересов его довольно широк - он писал по истории
философии, логике, психологии, педагогике.
Как в своих историко-философских, так и в
логических работах Наторп проводит мысль, что только
идеализм - единственно правильное понимание окружающего
мира. Начало познания - гносеологический, философский
анализ, который он понимает как процесс постижения
целого. Наторп полагает, что идеализм - это не какое-то
застывшее состояние, не какая-то система, а вечное
движения.
Наторп распространяет идеализм не только на
гносеологию, но и на этику Идеализм - это основа этики
Марбургской школы. Наторп ставит этику в зависимость от
логики. Логика, имеющая первоначально широкий смысл как
учение разума, получает у него высший ранг она охватывает
не только теоретическую философию, но и этику Вместе с
тем она обосновывает все социальные науки.
Этика у Наторпа не связана с социальным, так как
благо, по его мнению есть благо само по себе. Система
социальной педагогики Наторпа приводит его к проповеди
этического социализма, сводящегося к стремлению
воспитать членов общества в духе разумности, которая
должна привести к единению всех членов общества в
достижении идеальной цели.
Концепция этического социализма Наторпа -
результат развития его обществоведческих взглядов,
выразившихся в разработке им социальной педагогики.
Согласно Наторпу, человек представляет собой микрокосм, в
котором сконцентрирован весь мир в миниатюре в одном
пункте Следовательно, все науки изучают человека с разных
сторон. Человек выражает себя в деятельности, в труде, в
работе. Человеческая деятельность - это своего рода
практическое мышление, т.е. деятельность по воплощению в
жизни общества "регулятивной идеи , которая проходит три
этапа - влечение, волю, разум; В этих характеристиках
выражается человеческая природа, которая находит свое
отражение в социальных структурах. Так, влечение
выражается в хозяйственной деятельности, воля - в
социальных учреждениях, разум - в системе образования.

Николай Кузанский
Николай Кузанский (1401-1464) - один из самых
ярких представителей раннего Возрождения. В своем
творчестве он соединял культурное наследие Средневековья
и зарождавшуюся культуру Ренессанса. Был родом из
Южной Германии, учился в университете Падуи, где
получил даже кардинальский сан.
Его философские интересы сочетались с интересами
в области математики и естествознания, и те и другие у него
тесно переплетались. Кроме того, в его творчестве были
тесно связаны философские и теологические вопросы.
Николай Кузанский написал много произведений, но
самое первое и значительное из них - "О знающем
незнании". Кроме того, им написаны: четыре диалога
"Простец", в которых раскрывается мудрость человека из
народа, "Охота за мудростью", которое содержит
рассуждения по поводу прочтения книги Диогена
Лаэртского "Жизнеописания философов" и др.
По своим философским взглядам Николая Кузанского
можно отнести к платоникам, хотя на его творчество оказали
влияние и другие направления, например, пифагореизм,
античные мыслители. В то же время Николай Кузанский в
определенной степени остается самостоятельным
философом, что определялось его принадлежностью к
гуманизму.
Философская проблематика произведений Николая
Кузанского охватывает вопросы отношения мира и Бога и
вопросы познания. Он стоял на пантеистических позициях,
сближая Бога как бесконечное существо с конечным миром и
понимая Его как актуальную бесконечность, которая
проявляется в мире - потенциальной бесконечности. Николай
Кузанский использует неоплатоновский принцип эманации
для формулирования проявления Бога в мире и Его
свертывания обратно, принимая Его как одушевленный
мировой душой организм. Таким образом, Николай из Кузы
не признает идеи креационизма. Человека он рассматривает
как микрокосмос, представляющий собой подобие
макрокосмоса. По мнению Николая Кузанского, человек
соединяет в себе как земное, так и божественное.
Николай Кузанский полагал, что человек способен
вполне познавать природу, и это осуществляется
посредством чувств, воображения, рассудка и разума.
Чувственное познание - это начальная стадия познания, она
упорядочивается рассудком. При этом Николаем Кузанским
большое значение придается математике.
Если рассудок связан с.чувственным познанием, то
разум от этого свободен. Разум - это высшая теоретическая
способность человеческого сознания, которая направлена на
выявление, осмысление и преодоление противоположностей.
"Разум с момента, когда природа его допускает переход к
умозрению, постигает лишь всеобщее, нетленное и
непрерывное" [Избр. филос. соч. М., 1937. С. 1541
Николай Кузанский высказывал идеи, получившие
развитие лишь в последующей истории философии.
Например, мысль о том, что все еще состоят из
противоположностей Кроме того, он выдвигал серьезные
возражения принципу противоречия Аристотеля. Он
предполагал идею о совпадении противоположностей.
Наиболее ярким синтезом противоположностей выступает
Бог, так как, с одной стороны, он находится повсюду,
поэтому есть все, а с другой, - Он нигде не Находится
определенно, т.е. Он ничто. Человек тоже есть синтез
противоречий: он и конечен как телесное существо, и
бесконечен в своих духовных проявлениях.
С проблемой противоположностей связана у Николая
и проблема истины которую он понимал в тесной связи с
заблуждением, полагая, что для истины заблуждение
требуется как тень для света. Он считал, что познание
подлинных сущностей невозможно, оно осуществляется в
более или менее точных представлениях.
Николай Кузанский защищал концепцию знающего
(ученого) незнания- даже самое глубокое знание не
ликвидирует незнания. Знает по настоящему тот кто знает
свое незнание". - заявляет он. Процесс познания совершается
по пути, приближающем нас к недостижимому абсолюту, Бог
же остается непознаваемым.

Ницше
Фридрих Ницше (1844-1900) рассматривается как
предтеча философии жизни Его философские воззрения -
своего рода реакция на Гегеля В своем творчестве он
испытал влияние Шопенгауэра, хотя во многом отошел от
него и создал свою систему философии иррационализма.
Ницше родился в г. Реккене в Германии, хотя
впоследствии отрекался от своего немецкого происхождения.
Он изучал классическую филологию в Бонне и Лейпциге.
Принял швейцарское гражданство и стал Профессором в
Базеле. Был другом Вагнера. Вследствие болезни ему
пришлось оставить пост в Базеле и вести более или менее
уединенную жизнь, занимаясь литературным трудом и
создавая философские произведения. В 1889 г. его поразило
душевное расстройство, и остальную часть жизни он провел
вместе с сестрой, которая заботилась о нем. Некоторые его
произведения, например "Сумерки богов", были написаны
после того, как он сошел с ума.
Ницше создал целый ряд значительных трудов,
которые оказали воздействие на всю последующую
философию после него. Это "Происхождение трагедии из
духа музыки" (1872), "Несвоевременные размышления"
(1873-1876) "Человеческое, слишком человеческое (1878-
1880), "Beceлая наука" (1882), "Так говорил Заратустра"
(1883-1886), По ту сторону добра и зла" (1886), "Антихрист"
(1888). "Воля к власти" (1901-1906, посмертно).
В своем творчестве Ницше затронул целый комплекс
проблем, которые составляют всю его концепцию. Прежде
всего центральной для него является проблема воли. Если
Шопенгауэр в отказе от "воли к жизни" видел средство
спасения, то Ницше противопоставил этому пониманию
утверждение в жизни "воли к власти". "Воля к власти" у
Ницше - это прежде всего вопрос о значимости любого из
явлений общественной жизни. Он пишет: "Что хорошо? Все,
что повышает чувство власти, волю к власти, саму власть в
человеке. Что дурно? -Все, что происходит из слабости".
"Воля к власти" - это основа права сильного, оно выражается
во власти мужчины над женщиной, например. Подрывает
волю к власти доминирование интеллекта, ходячая мораль,
которая проповедует любовь к ближнему, социализм,
который декларирует равенство между людьми.
Мораль определяется такими понятиями, как "добро"
и "зло". Она появляется у Ницше в виде превосходства
аристократов, господ над другими людьми - рабами,
низшими. Он подходит к морали только с позиций
противоположности господской и рабской морали.
Возникновение новой морали Ницше рассматривает как
"восстание рабов в морали".
В этических вопросах Ницше занимает позицию
нигилизма. Современную культуру определяет как
выражение декаданса. Для культуры декаданса характерны
христианская мораль и религия сострадания. Мораль
выступает как разлагающий элемент культуры, она является
послушанием, инстинктом толпы. В основе "морали господ"
лежат следующие положения: ценность жизни, понимаемая
как "воля к власти"; природное неравенство людей, которое
опирается на различия в жизненных силах и "воли к власти";
сильный человек не связан никакими моральными нормами.
Субъектом морали выступает сверхчеловек, как
определенный тип людей, "которые проявляют себя по
отношению друг к другу снисходительными, сдержанными,
нежными, гордыми и дружелюбными - по отношению к
внешнему миру, там, где начинается чужое, чужие, они не
многим лучше необузданных хищных зверей. Здесь они
наслаждаются свободой от всякого социального
принуждения, они на диком просторе вознаграждают себя за
напряжение, созданное долгим умиротворением, которое
обусловлено мирным сожительством. Они возвращаются к
невинной совести хищного зверя, как торжествующие
чудовища, которые идут с ужасной смены убийств, поджога,
насилия, погрома с гордостью и душевным равновесием,
уверенные, что поэты будут надолго теперь иметь тему для
творчества и прославления. В основе всех этих рас нельзя не
видеть хищного зверя, великолепную, жадно ищущую
добычу и победы белокурую бестию" [Генеалогия морали.
Аф. 11// Соч. Т. 2. С. 425-426].
Для Ницше сверхчеловек выступает также как
высший биологический тип, который относится к человеку в
том же отношении, в каком человек относится к обезьяне.
Ницше, хотя и усматривает свой идеал человека в отдельных
выдающихся личностях прошлого, все же рассматривает их
как прообраз будущего сверхчеловека, который должен
появиться, его необходимо вырастить. Сверхчеловек
превращается у Ницше в культ личности, культ "великих
людей" и является основой новой мифологии,
представленной с высоким художественным мастерством в
книге "Так говорил Заратустра".
Концепция о сверхчеловеке связана с его другой
концепцией -учением о "вечном возвращении". Ницше
пишет, что в силу того, что время бесконечно, а количество
возможных комбинаций и положений различных сил
конечно, то, стало быть, наблюдаемое развитие должно
повториться. Однако в последующем Ницше сам превращает
эту концепцию в миф. представляя эту идею о вечном
возвращении в виде образа- дорога и ворота на ней. На
воротах надпись: "Мгновения . От этих ворот дорога бежит
назад, все, что произошло в прошлом, может произойти и в
будущем, т.е. повториться. Нередко эта идея трактуется как
выражение оптимизма. Сам Ницше говорил: "Против
парализующего ощущения всеобщего разрушения и
неоконченности я выдвинул вечное возращение" [Воля к
власти. Аф. 417-Ш].
С концепциями "сверхчеловека" связаны и взгляды
Ницше на религию С детства он отличался религиозностью,
но в дальнейшем был вынужден отказаться от христианства,
не удовлетворенный его ходячими проповедями. Он
становится противником религии, выступая против религии
в различных произведениях и создав такую работу, как
"Антихрист", с подзаголовком "Проклятие христианству".
Религия, утверждает Ницше, исчерпала себя и не способна
решить кардинальные проблемы жизни. Ницше выдвинул
положение: "Бог умер! Бог мертв" И это мы Его умертвили!"
"Вера в христианского бога стала не заслуживающей
доверия" [Веселая наука. Аф. 125-П, 343-Щ. В наброске к
"Заратустре" он написал: "Вы называете это
саморазложением Бога, однако это только Его линька: он
сбрасывает свою моральную шкуру! И вы скоро Его должны
увидеть снова, по ту сторону добра и зла.
Философия Ницше оказала значительное влияние на
философию жизни прагматизм, экзистенциализм. Ввиду
того, что философская система Ницше противоречива, не
подчиняется единому принципу, она воспринималась и
трактовалась по-разному.













Оккам
Уильям Оккам (ок. 1285-1349) - наиболее яркий
представитель номинализма - направления в средневековой
философии, которое получило свое полное развитие в XIV
в. В ХШ в. в средневековой схоластике господствовали
томизм и скотизм. Одновременно возникла сильная
противоположная реакция на эти направления, хотя томизм
и скотизм часто выступали друг против друга.
Оппозицию этим двум направлениям объединяло
номиналистическое решение проблемы универсалий - одной
из основных для средневековой схоластики.
Уильям Оккам родился в Оккаме вблизи Лондона.
Учился и преподавал в Оксфордском университете. Как и
Дунс Скот, вступил во францисканский орден, примкнул к
наиболее крайнему крылу этого ордена - спиритуалистам. В
1324 г. по обвинению в ереси был приговорен папской
курией в Авиньоне к тюремному заключению. Через четыре
года вместе с генералом ордена бежал к императору
Людовику. По преданию Оккам при встрече с императором
сказал ему: "Защищай меня мечом, а я буду защищать тебя
пером".
По одному из основных вопросов средневековой
схоластики -соотношению философии и теологии - Оккам
выступал с позиций отрицания каких-либо связей между
философией и теологией, полагая, что философия не в
состоянии доказать какой-либо догмат вероисповедания.
Конечно, он не отрицал богословия, но считал, что
философия не может обосновать принципы богословия, и
все, что она проповедует. Так, философия не способна
доказать догмат о существовании Бога. Бог в теологии
понимается как существо иррациональное, следовательно,
оно не может быть доказано рациональными аргументами.
Оккам утверждал полную иррациональность богословия,
которое в своей основе исходит из истинности Священного
писания. В этом она противоположна философии,
исходящей из истинности разума. Таким образом, он
отстаивал позицию существования двух истин.
Оккам был сторонником крайнего номинализма,
выдвинув против реализма серьезные аргументы.
Последователи номинализма - в основном францисканцы, за
томизмом шли же главным образом доминиканцы.
Номинализм Оккама имел свои отличия, он вырастал из
эмпирических особенностей естественнонаучного знания той
эпохи. Если реализм утверждал, что подлинным и реальным
является только общее, а единичное выводится из общего, и
тем самым все научные положения выводятся из положений
Священного писания и признанных авторитетов, то
номинализм Оккама утверждал противоположное: только
единичное является реальным, а общее - это то, что
объясняется на основании единичного, общего вне
человеческого познания не существует. Универсалии (общее)
не существуют самостоятельно ни в каком виде.
Универсалии - это всего лишь знаки единичных вещей.
Субстанция не имеет самостоятельного существования.
Для Оккама задача познания состоит в том, чтобы
познавать частное, единичное. Он ставит вопрос о том, как
же происходит процесс перехода от частного к общему. Здесь
Оккам прибегает к понятию интенции - направленности
мысли на предмет познания. Он прямо говорит:
"Универсалия - это интенция души, которая по природе
такова, что оказывается во многих (вещах)" [Антология
мировой философии. Т. 1. Ч. 2. С. 897].
Часто оккамовскую теорию универсалий называют
терминизмом -от слова "термин". Это означает, что термин
как единичное обозначение вещи становится в уме человека
общим понятием, так как ему придается то или иное общее
значение. Универсалии, таким образом, выступают как знаки,
которые могут обозначать как опытные понятия относящиеся
к конкретным вещам, так и условные, относящиеся ко
многим. Знаковая функция термина тесно связана с так
называемой теорией суппозиции, которую защищал Оккам.
Суппозиция может выражаться в разных формах. Первая
форма - это материальная суппозиция, при которой термин
означает определенное слово. Вторая - это персональная
суппозиция, при которой термин обозначает ту или иную.
Оккам - представитель крайнего номинализма. Его
номинализм имел противоречивую природу. С одной
стороны, он утверждал объективность единичного, был
направлен против схоластического реализма т. е. против
богословских доктрин. С другой стороны, он содержал в себе
тенденцию субъективистского подхода в решении ряда
гносеологических проблем, так как утверждая
субъективность знаковых систем т е то что .предметом
знания являются слова, он тем самым отвергал объективное
существование отношений вещей.
Оккам выступал против всех существовавших в то
время основных схоластических направлений, что расчищало
дорогу развитию новой философии. Этому также
способствовала и знаменитая "бритва Оккама", означающая,
что не следует умножать сущностей без необходимости. Этот
принцип Оккама был направлен против чрезмерного
распространения всевозможных обобщений против
схоластических умозрительных спекуляции. Бритва Оккама"
расчищала дорогу эмпирическому развитию нового
естествознания самое прогрессивное у Оккама часто
облекалось в форму схоластики, хотя и искусственную.















Панеций
Панеций (ок. 185-110 до Р.Х.) - дневнегреческий
философ, главный представитель римского стоицизма -
Средней Стой. Был родом из Родоса, происходил из знатной
семьи и в молодости слушал лекции стоика Диогена из
Селевкии. Он написал много сочинений, от которых
сохранились лишь небольшие отрывки. Для взглядов
Панеция характерно проникновение в стоицизм идей
платонизма и аристотелизма. Он в значительной степени
внес изменения в некоторые положения стоицизма,
отказавшись от слишком ортодоксальных утверждений
древних стоиков.
Панеций в своей физике отказывается от учения о
периодическом воспламенении мира, которое затухает, после
чего снова наступает воспламенение. Он считает, что мир
существует вечно и не может быть подвергнут уничтожению.
Отказывается от признания роли судьбы в жизни человека,
отвергая железный детерминизм, сковывающий активную
деятельность человека. Он сомневается в возможности
пророчества, предсказания будущего, чем занимались
древние стоики. Отвергает астрологию, полагая, что далекие
звезды никак не могут влиять на судьбу человека.
В отличие от древних стоиков, которые на первое
место ставили обязанности и суровый долг, Панеций
признавал важную роль в нравственной жизни также и
удовольствия. Он рассматривает человека как единое и
прекрасное, гармоническое существо. Древние же стоики
признавали борьбу души с телом в человеке. Однако
определенные отклонения взглядов Панеция от древних
стоиков не означают существенного отхода от стоического
учения, просто он в отдельных местах смягчал слишком
догматические положения стоицизма.
Панеций связывает понятия этики и пользы, при этом
первенствующее значение у него принадлежит разуму.
Придавал большое значение самодеятельности человека,
который, обладая умом и хорошим настроением, может
победить всех остальных в жизненной борьбе.
Панеций вносит изменения и дополнения в учение
стоиков о добродетелях. Считает, что необходимо следовать
природе. Удовольствия для него различаются на
естественные и противоестественные. Он не считает, что для
счастья достаточно одной добродетели, "надобно и здоровье,
и денежные траты, и сила".
Социально-политические воззрения Панеция
характеризуются требованием сочетания демократии,
монархии и аристократии. Это противоречило абсолютному
аристократизму древних стоиков. Религию он делил на три
вида: государственную, философскую и поэтическую.
Государственную религию признавал и считал, что она
воспитывает граждан. Что касается философского понимания
религии, то полагал, что это аллегория. Поэтическая религия
- это, по мнению Панеция, обман.
Воззрения Панеция показывают, что, даже, отстаивая
основные положения стоицизма, можно защищать и главные
тенденции эллинской философии: провозглашение радостей
жизни (а не только покорность судьбе).

Парменид
Парменид (ок. 540-470 до Р.Х.) - главный
представитель элейской школы. Он считается другому
учеником Ксенофана, а также учеником Анаксимандра.
Учение Парменида представляет собой первую
попытку в древнегреческой философии изложить
метафизическое понимание окружающего мира, природы. Он
считает, что характерной чертой бытия являются его
неподвижность и неизменность, оно не обладает признаками
рождения и уничтожения. Здесь позиция Парменида
противоположна воззрениям Гераклита. Отстаиваемая
Парменидом картина мира имела своим источником
недоверие к свидетельствам органов чувств.
Философская поэма, написанная Парменидом, "О
природе", из которой сохранилось около 160 стихов,
разделена на две части: "путь истины" и "путь мнения". Путь
мнения - это чувственная видимость, способ объяснения
мира исходя лишь из свидетельств органов чувств, которые
воспринимают изменчивость вещей, их возникновение и
уничтожение. На "пути истины" эти свойства отвергаются,
путь истины ведет нас к миру умопостигаемому. Проводя
различие между чувственным и рациональным познанием,
Парменид считает, что разум имеет превосходство над
чувствами.
Так как свидетельства органов чувств часто
обманывают нас, то, следовательно, чувства дают
недостоверные знания. К достоверной и непререкаемой
истине ведут только ум, умозрение. Поэтому то, что
мыслится в разуме, и является, по его мнению, сущим.
Чувственные восприятия противопоставляются Парменидом
бытию. Путь мнения и путь истины Парменида дают две
картины мира: мир единого и вечного бытия и кажущийся
мир мнений.
Из сказанного видно, насколько сильна струя
рационализма в философии Пармениды. По его мнению,
мысль - это мысль о предмете. Мышление нельзя отделить от
бытия даже тогда, когда мы думаем о небытии. Но для
Парменида по сути небытия нет, так как небытие -это
пустота, пустое пространство, значит, если нет небытия, то и
нет пустого пространства, все заполнено веществом. Отсюда
вытекает следующий вывод: если весь мир, все пространство
заполнено веществом, то не существует никакого множества
вещей, так как между вещами нет пустых промежутков,
которые отделяли бы одну вещь от другой. Это учение своим
острием направлено против Пифагора, который
постулировал наличие в мире пустоты (т.е. воздуха).
Ценность философии Парменида в его разделении
чувственного и рационального познания и в его понимании
достоверного и вероятностного знания ("путь мнения"). Эти
его идеи были в значительной степени развиты в
дальнейшем и оказали влияние на целый ряд философских
школ вплоть до современности.


Пико делла Мирандола
Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494) -
представитель флорентийского платонизма, притом
крупнейший. Он имел графский титул и владел несколькими
языками. В 1489 г. обнародовал свои "900 тезисов",
содержащие извлечения из различных источников "обо всем,
что познаваемо". Эти тезисы были осуждены и запрещены
церковью. Автор их исходил из того, что "никому не
присягая на верность, пройдя путями всех учителей
философии, все исследовать, изучать все школы... коснуться
всех доктрин..." [Эстетика Ренессанса. Т. II. С. 259].
Пико делла Мирандола, как и его соотечественник
Фичино, стоял на позициях пантеизма, но больше склоняется
к натуралистическому его пониманию. Он выступал против
астрологии как лженауки, полагая, что совокупность звезд не
в состоянии определить судьбу человека. Отсюда он делал
выводы о свободе воли человека, о праве человека
формировать свою собственную судьбу и делать
соответствующий выбор, человек сам может создавать свое
счастье. Он был против "астрологического детерминизма",
предписывающего будущую жизнь человека,
ограничивающего человеческую активность.
В "Речи о достоинстве человека", которая должна
была открыть диспут Пико делла Мирандола против
философов всей Европы, он ярко формулирует основные
положения гуманистической программы Возрождения,
ставящей в центр мироздания человека и его достоинства. В
произведении "Против астрологии" он писал: "На земле нет
ничего более великого, кроме человека, а в человеке нет
ничего более великого, чем его ум и душа. Если возвыситься
над ними, значит, возвыситься над небесами".
Пико делла Мирандола стремился к примирению
различных философов, считая, что разные взгляды являются
выражением отдельных сторон истины и поэтому только их
соединение дает возможность постигнуть единую истину.
Пико делла Мирандола проявлял большой интерес к
мистическим вопросам и увлекался кабаллой и магией.
Однако он стремился к более научному пониманию этих
вопросов. Так, "магию" он воспринимал не просто как нечто
колдовское, а как реальную тайну природы, которую надо
исследовать. Он различал "черную магию" (это было делом
злых сил, как их понимали в Средние века) и "белую", или
"естественную магию" - как постижение естественных тайн
природы.


Пиррон из Элиды
Пиррон из Элиды (ок. 360-270 гг. до Р.Х.) -
древнегреческий философ, родоначальник скептицизма.
Главные концепции скептицизма сводились к
требованию воздержания от суждений в рассуждениях и к
невозмутимости в жизни. Скептицизм возник на основе
идей, которые высказывались предшествующими
философами о текучести вещей, явлений, о недостаточности
оснований для выбора одного из противоречащих друг другу
положений. Эти и подобные им идеи развивались в учениях
элеатов, софистов и др. Однако считается, что
непосредственным источником скептицизма выступала
софистика.
Пиррон был первым мыслителем, который
провозгласил принцип "воздержания от суждений" (эпохэ) в
качестве основного метода философии, философствования.
Предметом философии в скептицизме становятся вопросы
этические. Проблемы прежней философии, связанные с
натурфилософией, космологией и пр., отходят на второй
план. Философы больше ставят вопросы о том, как жить в
этом неустойчивом мире, а не о том, как он произошел.
Философ считает, что философия должна помогать в жизни
бороться с опасностями, освобождать человека от любых
волнений, помогать преодолевать трудности. В этом смысле
философ становится не теоретиком, а мудрецом, способным
давать мудрые ответы на любые жизненные проблемы.
По Пиррону, философ - это человек, стремящийся к
счастью, которое состоит в невозмутимости и отсутствии
страданий. Для того, чтобы достичь этого состояния,
необходимо ответить на ряд вопросов: что представляют
собой вещи, как мы к ним относимся, какая польза от этого
нашего отношения к этим вещам. По мнению Пиррона, о
вещах нельзя сказать ничего определенного: ни то, что они
прекрасны, ни то, что они безобразны, ни то, ни другое. О
каждой вещи можно высказать любое утверждение, даже
противоречивое. Поэтому отношение к вещам может быть
только одним: следует воздерживаться от каких-либо
категорических суждений о вещах.
Но для Пиррона это не означает, что не существует
ничего достоверного. Он полагает, что чувственные
впечатления конкретного человека не могут вызывать
скептицизма. Если человек считает, что то-то и то-то
кажется ему горьким или сладким, то так оно и есть, но из
этого нельзя делать вывода, что это существует в
действительности. Отсюда и возникает невозмутимость
человека, в которой состоит его высшее счастье.
Однако изложенный способ рассуждений и
отношения к жизни не означает, что философ должен быть
бездеятельным, нет, он должен жить так же, как и другие
люди в данной стране. Но он не должен считать образ жизни
данной страны истинным.
Скептицизм как философское направление внес
большой вклад в развитие философской мысли. В этом
отношении античный скептицизм имел большое
преимущество перед последующим скептицизмом, так как
носил более глубокий характер. По словам Гегеля, античные
скептики искали истину и их философия была направлена
против рассудочного мышления. Гегель также подчеркивал,
что утверждение скептицизма о кажимости всего сущего не
является субъективным идеализмом, так как оно, указывая
на противоречия в одном и том же предмете, подчеркивает
объективность его, а это -характерный момент самой
философии.

Пирс
Чарлз Сандерс Пирс (1839-1914) - не только
основоположник прагматизма, но и крупнейший
американский философ, являвшийся одновременно также
математиком, астрономом, химиком, логиком. В процессе
своих научных исследований Пирс выдвинул много новых
идей, которые сыграли важную роль в развитии отдельных
отраслей знания. Он - создатель семиотики и внес большой
вклад в становление символической логики.
Термин "прагматизм" означает (от греч. прагма - дело)
направление в философской мысли, которое считает, что
философия должна иметь практическую направленность. К
этому течению, кроме Пирса, также примыкали У. Джеме и
Дж. Дьюи.
Главные принципы прагматизма развиты Пирсом в
статьях "Как сделать наши идеи ясными" (1876),
"Закрепление верования" (1877).
Предпосылка теории прагматизма - понятие веры.
Суть рассуждений Пирса сводится к следующему. Человек,
который вынужден действовать в мире, вырабатывает
различные типы действия и привычки действовать. Эти
привычки становятся осознанными и образуют то, что Пирс
называет верой, или верованием. Таким образом, вера
означает привычку действовать определенным образом.
Например, когда разные идеи (верования) вызывают одни и
те же действия, одни и те же поступки, то между ними
никакой разницы нет, это одно и то же, лишь выраженное
разными словами.
Сознание человека заполнено всевозможными
верованиями, и они обеспечивают покойное,
удовлетворенное состояние ума. Однако это покойное
состояние веры может смениться сомнением, которое
приостанавливает действия. Это сомнение может быть
вызвано различными причинами: теоретическими
трудностями, противоречивыми мнениями и другими
психологическими и интеллектуальными причинами. Так как
сомнение - это беспокойное состояние сознания, то мы
стремимся освободиться от него. Это усилие Пирс называет
исследованием, которое он отождествляет с логическим
рассуждением. Цель исследования (или мышления) состоит в
освобождении от сомнения и достижения верования. Пирс
пишет, что "деятельность мысли возбуждается сомнением, и
прекращается, когда верование достигнуто, таким образом,
достижение верования есть единственная функция мысли".
Пирс подчеркивает, что главное - это устранить сомнение, а
каким образом это будет достигнуто, не имеет значения. Не
имеет значение также и то, достигаем мы истинного знания
или нет. Он считает, что нам кажется, будто мы стремимся к
истинному мнению, на самом же деле мы стремимся лишь к
твердому верованию, независимо от того, истинно оно или
нет. Конечно, мы при этом думаем, что каждое наше
верование истинно. Таким образом, вопрос об истинности
веры у Пирса снимается и подменяется вопросом об
устранении сомнения. Любой человек, в том числе и ученый,
стремится не к истинному мнению, а к устойчивому
верованию.
Пирс заботится о том, чтобы наши верования не
зависели от человеческого произвола, а чтобы они
определялись внешним фактором, а именно методом науки,
который является последним и самым надежным способом
достижения и закрепления верования. Методу науки
предшествует ряд других методов, которые Пирс
формулирует следующим образом: 1) Метод упорства, когда
человек упорно держится своих взглядов и отвергает любую
критику, не обращая внимания на отношение этих взглядов к
фактам. Человек говорит в этом случае что спокойная вера в
свои взгляды дает ему спокойствие, а это главное. Пирс
подчеркивает, что методу упорства трудно следовать так как
человек как социальное существо должен согласовывать свои
воззрения со взглядами других. 2) Метод авторитета решает
проблему распространения верования посредством
предписания государством, церковью или другой
могущественной организацией определенного комплекса
обязательных верований, инакомыслие наказывается
Конечно, моральный аспект этого метода имеет свои
погрешности, но Пирс его одобряет, так как он эффективен и
потому может быть оправдан. Пирс пишет, что для массы
людей не существует возможно лучшего метода, чем этот,
метод авторитета всегда будет управлять массой
человечества. 3) Априорный метод, который использовался
философами, чтобы представить свои взгляды как согласные
с разумом. На самом деле они придерживались своих
любимых концепций и не хотели от них отказываться. Этот
метод мало чем отличается от метода упорства.
При описании метода науки Пирс указывает на
объект науки как на объективную реальность, которую
должна описать и объяснить наука. Выполнение этого
условия приводит не только к единодушному мнению но и к
истинному заключению о том, что представляют вещи в
действительности. В то же время Пирс утверждает, что
признание объективной реальности - это всего лишь
гипотеза, которая оправдывает себя, так как метод науки
является наиболее эффективным для закрепления знания.
Пирс известен в истории философии как создатель
теории значения. В работе "Как сделать наши идеи
ясными?" Пирс пытается ответить на этот вопрос и говорит,
что этого можно достигнуть, лишь указав на значение идеи.
Но что такое значение? Пирс был первым среди философов,
который понял проблему значения. Суть его концепции
состояла в утверждении, что значение понятия определяется
совокупностью практических последствий. Он писал:
"Рассмотрите, каковы практические следствия, которые, как
мы считаем, могут быть произведены объектом нашего
понятия. Понятие о всех этих следствиях, есть полное
понятие объекта". Это формулируется как "принцип Пирса",
и в этом состоит прагматическая доктрина Пирса.
Практические следствия Пирс понимает как те
привычки действовать, которые вызываются вещью. В
"Лекциях о прагматизме" (1903) он пишет, что прагматизм -
это "учение о том, что каждое понятие есть понятие о
мыслимых практических последствиях." Для Пирса
некоторое понятие, например понятие человека, выступает не
совокупностью ощущений, а совокупностью наших реакций
на него, которые отличаются от реакций, вызываемых
камнем или звездой.
В рамках своей теории прагматизма Пирс выдвинул
свою концепцию истины. Для него истина - это то, во что мы
верим. Он писал:
"Если ваши термины "истина" и "ложь" взяты в таком
смысле, что их можно определить в терминах сомнения и
веры, то все хорошо, в этом случае вы говорите только о
сомнении и вере... Ваши проблемы стали бы намного проще,
если бы вместо того, чтобы говорить, что вы хотите познать
"Истину", вы просто сказали бы, что хотите достигнуть
состояния веры, не подверженной сомнению". Таким
образом, для каждого человека истина - это во что он не
может не верить. При этом Пирс указывал, что истина в
науке одна, она не изменяется от одного человека к другому.
И все же в науке существуют заблуждения, более того, то,
что считалось истинным до определенного времени,
оказывалось не таким уж истинным. Пирс считал, что
несмотря на то, что мы можем думать о возможной
ошибочности наших убеждений, до тех пор, пока мы верим в
них, они будут для нас абсолютной истиной. Истина для
Пирса - это то верование, к которому в конце концов придет
большинство ученых.
Пирс также разрабатывал и другие философские
вопросы. Он выдвинул учение о трех категориях, которые
охватывают всю реальность: "первичность указывает на
специфические качества любого явления, "вторичность" - на
факт существования тела и на его отношение с другими
телами, "третичность" - на всеобщность первых двух сфер,
которые тем самым оказываются связанными друг с другом.
Космологические взгляды Пирса выражаются в
тихизме - учении об абсолютной случайности в мире,
агапизме - учении о любви как движущей и направляющей
силы эволюции в мире, синехизме - учении о всебщей
непрерывности, характеризующей тенденцию всего
существующего к возрастающей разумности.
Пирс - основоположник семиотики, он исследовал
типологию и функционирование знаков, разработал
"фаллибилизм" - учение об основах погрешимости всего
знания. Его логические работы внесли большой вклад в
разработку математической логики.


Пифагор
Пифагор (ок. 580-500 до Р.Х.) - создатель
древнегреческой религиозно-философской школы, которая
впоследствии получила название пифогорейства.
Достоверных свидетельств о жизни и творчестве Пифагора
сохранилось не очень много. Значительную часть своей
жизни он провел на острове Самое, поэтому его еще
называют Пифагор Самосский. Затем при тиране Поликрате
переселился в Южную Италию в город Кратон, где основал
пифагорейский союз (своего рода религиозную общину).
Среди своих сторонников и последователей пользовался
непререкаемым авторитетом (в пословицу вошло выражение:
"Сам сказал"). Вокруг имени Пифагора существует немало
легенд, что затрудняет выделить его учение.
По своим политическим взглядам Пифагор был на
стороне аристократов. Он выдвинул учение о "порядке",
считая, что только власть аристократов обеспечивает этот
порядок в общественной жизни Демократия же - это
нарушение порядка. В начале V в. до Р.Х. пифагорейский
союз был разгромлен демократией, но влияние и
распространение пифагореизма было значительным еще в
течение.
В "противоположность ионийским мыслителям,
которые первоосновой явлений природы считали отдельные
вещества - воду, воздух, огонь - Пифагор основой всего
сущего рассматривал числа, являющиеся по его мнению, тем
фундаментом, который образует порядок во Вселенной и
обществе. Поэтому познание мира должно заключаться в
познании чисел, управляющих этим миром. В этом состояла
большая заслуга Пифагора, который по сути впервые
поставил вопрос о значении количественной стороны
окружающего мира. Много сделал Пифагор и в развитии
геометрии.
Пифагору приписывают формулировку так
называемой Пифагоровой теоремы (квадрат гипотенузы
равен сумме квадратов катетов). Все числа Пифагор разделял
на четные и нечетные. Основой всех чисел признавал
единицу, которая рассматривалась как четно-нечетное число
Единица - это священная монада, выступавшая в качестве
первоначала и основы окружающего мира. Числа таким
образом выступали как реальная сущность всех вещей.
Пифагор и пифагорейцы заложили основы теории чисел и
принципы арифметики. В то же время придание числу
господствующего значения вело к абсолютизации числа, к
мистике чисел. Вот как описывает Диоген Лаэртскии
воззрения пифагорейцев: "Начало всего - единица, единице
как причине подлежит как вещество неопределенная двоица,
из единицы и неопределенной двоицы исходят числа, из
чисел - точки, из точек-линий из них - плоские фигуры, из
плоских - объемные фигуры, из них - чувственно
воспринимаемые тела, в которых четыре основы -вода и
огонь, земля и воздух, перемещаясь и превращаясь целиком,
они порождают одушевленный, разумный, шаровидный, в
середине которого - земля, и земля тоже шаровидна и
населена с всех сторон" [Диоген Лаэртскии. О жизни... С.
338-339].
Пифагорейцы также занимались теорией музыки,
скульптуры и архитектуры. Они внесли свой значительный
вклад в теорию изобразительного искусства в отношении
проблемы "золотого сечения" -правильного соотношения
отдельных частей зданий и скульптурных групп (правило
"золотого сечения": если отрезок АС разделен в точке В, то
отношение отрезка АВ к ВС должно быть таким, как и
отношение всего отрезка АС к ВС).
С теорией чисел у Пифагора связано его учение о
противоположностях, которое состояло в том, что все вещи
представляют собой противоположности: правое - левое,
мужское - женское, покой - движение, прямое - кривое, свет -
тьма, добро - зло и т.д. Особое значение для Пифагора имело
противопоставление "предел - беспредельное": предел - это
огонь, а беспредельное - это воздух. По его мнению, мир
состоит из взаимодействия огня и воздуха (пустоты).
Особую область во взглядах Пифагора представляют
его религиозные, политические и этические концепции, его
представления о душе и теле. Он полагал, что душа
человеческая бессмертна, она временно вселяется в смертное
тело, а затем после смерти эта душа переселяется в другое
тело, перевоплощается (метемпсихоз). При этом считается,
что человек помнит все свои инкарнации, происшедшие в
прошлом. Пифагор полагал, что высшей этической целью
является катарсис - очищение, которое для тела происходит
через вегетарианство, а для души - через восприятие
гармонической структуры космоса, выражающейся в
основных музыкальных интервалах.
Пифагорейство существовало с VI в. до Р.Х. по Ш в.

Платон
Платон (427-347 до Р.Х.) - выдающийся философ
Древней Греции. Он - основатель целого направления в
философии, оказавшего и оказывающего свое влияние на
всем протяжении истории философии. Часто даже говорят,
что вся западная история философии - это примечания к
Платону.
Он родился на о. Эгина вблизи Афин. Его отец
Аристон происходил из рода последнего царя Аттики Кодра,
мать Перектиона была родом из семьи, давшей законодателя
Солона. Настоящее имя его Аристокл. По преданию
Платоном его стал звать Сократ. "Платон" - по-гречески
означает широкоплечий или толстый. В молодости он много
занимался спортом.
Занятиям философией предшествовала литературная
деятельность Платона в области художественной литературы,
музыки, живописи. Он много писал стихов. С философией
познакомился у Кратила, ученика Гераклита Кратил был
последователь учения Гераклита, но довел взгляды
последнего до крайностей. Если Гераклит говорит, что нельзя
дважды войти в одну реку, то Кратил полагал, что нельзя
этого сделать ни одного раза. так как она все время течет и в
момент вхождения уже другая. Также нельзя назвать данную
вещь по имени, так как имя одно, а вещь постоянно меняется.
Поэтому Кратил предлагал не называть вещи, а указывать
пальцем на ту или иную сильнейшее воздействие на Платона
оказал Сократ, после знакомства с которым тот уничтожил
свои поэтические произведения и всю жизнь посвятил
философии.
Он много путешествовал, побывал в Египте, Южной
Италии, на Сицилии После смерти Сократа покинул Афины и
жил в Мегаре. Затем после короткого пребывания в Афинах
Платон отправился в Египет откуда переехал в Южную
Италию, затем поехал на Сицилию. Здесь он подружился с
родственником тирана Дионисия Старшего -Дионом Однако
Дионисий продал Платона в рабство, от которого он был
избавлен Аннекиридом, выкупившим его. Вернувшись в
сорокалетнем возрасте в Афины, Платон организовывает
свою собственную школу, получившую название Академии.
В Сицилию он еще два раза совершает путешествия по
приглашению Диона. Платон ездил в Сиракузы, чтобы
попытаться реализовать на практике свои проект идеального
государства. Однако эти попытки Платона окончились
неудачей. Последние годы своей жизни Платон провел в
Афинах.
Платон был первым крупнейшим философом,
сочинения которого почти полностью дошли до нас. Однако
проблема подлинности произведений Платона породила так
называемый "платоновский вопрос . Список произведений
Платона, сохранившихся в рукописи, включает 34 диалога,
"Апологию Сократа" и 13 писем. Некоторые из этих 34
диалогов отдельными исследователями считаются
неподлинными.
Изложение философии Платона следует начать с
описания метода его философствования, который
представляет собой развитый до совершенства метод
сократовских бесед (Сократ к тому же - центральное
действующее лицо платоновских диалогов). Этим методом
выступает диалектика, выражающаяся в том, чтобы
правильно ставить вопросы и получать ответы и
посредством этого приходить к истинным определениям и
выяснению сущности рассматриваемого предмета.
Теория идей. В диалоге "Теэтет" Платон ставит
вопрос о сущности знания- "Что такое знание?" и
показывает, что это не ощущение. Чувственное знание не
может быть подлинным знанием, так как последнее ничто
без понимания, как, например, мы не понимаем
иностранную печь хотя и слышим. Следовательно,
подлинное знание - это такое знание которое постигается
разумом, а в этом случае предметом такого знания
выступают уже не вещи. а идеи в качестве сущего бытия.
Вопрос об идеях рассматривается Платоном в различных
диалогах: "Гиппий Больший", "Федон", "Пир", "Филеб".
Наиболее наглядно понимание Платоном "идеи" видно на
примере рассмотрения понятия прекрасного.
В указанных диалогах Платон выявляет понятие
прекрасного на основе рассуждений, которые показывают,
что понятие прекрасного не может просто соответствовать
какому-либо эмпирическому виду прекрасного. Оно не
может выступать в виде какой-либо части тела или в виде
чего-либо другого. Признаками определения прекрасного, по
Платону, являются объективность, безотносительность,
независимость от конкретных условий, связанных с
пространством и временем. "Идея" Платона резко отличается
от всех чувственных вещей. Эти вещи постоянно
изменяются, идея же, т.е. прекрасное само по себе, никогда
не изменяется, всегда тождественна сама себе.
Согласно Платону, окружающий нас материальный
мир мы познаем чувствами, и он является производным от
мира идей, он "тень" мира идей. В то время как идея является
неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального
мира возникают и гибнут постоянно. Например,
вещественные столы в нашей жизни представляют собой
тень вечной и неизменной идеи стола, которая проявляется
во многих столах. Платон осуществляет гипостазирование
понятий, т.е. превращение в самостоятельную сущность,
реальность общих понятий. По Платону, отдельные вещи
постигаются посредством чувств, разум же постигает не
отдельные вещи, а сущности, значит эти сущности - идеи,
которые составляют основу вещей. Платон отрывает идеи от
конкретных, чувственных вещей и рассматривает их как
подлинные сущности, находящиеся вне материального мира,
который подчинен миру идей.
Под материальным миром Платон понимает мир
конкретных, чувственно воспринимаемых вещей и явлений,
этот мир находится между миром идей, понимаемым как
реальное бытие, и материей как таковой - небытием, и это
кажущееся бытие отделяет реальное бытие от небытия.
Реальные, т.е. по Платону, кажущиеся вещи, являются тенью,
подобием идей, которые выступают своего рода образцами
всех окружающих вещей.
Область идей для Платона не представлялась
однородной, она образовывала своего рода иерархию. Ряд
идей принадлежали к идеям высшего порядка, это идеи
блага, истины, прекрасного, справедливого. Затем идут идеи,
выражающие физические явления и процессы, к ним
относятся огонь, покой, движение, цвет, звук. Третий ряд
идей отражает отдельные разряды существ, например
животных и человека. Потом идут идеи для предметов,
отношений и т.д.
Концепция идеи Платона обладает еще одной
стороной. Для Платона идея выступает не только в
онтологическом смысле как реальное бытие, но и как мысль
о нем, понятие об этом бытии, т.е. она есть родовое понятие о
сущности предмета.
Рассмотрение идеи как реального бытия и как понятия
о сущности предмета дает возможность ответить на вопрос о
процессе познания и его сущности. Платон полагает, что
знание нельзя свести ни к ощущению, ни к правильному
мнению, ни к соединению правильного мнения со смыслом.
Истинное знание - это познание, которое проникает в мир
идей. В теории познания Платона важную роль играет его
концепция воспоминаний. По его мнению, душа
припоминает идеи, которые она знала в тот период-своего
существования, когда она еще не соединилась с телом. В
подтверждение своей теории воспоминании Платон в диалоге
"Менон" приводит разговор Сократа с одним юношей
который, до этого никогда не изучав математику, после
правильно поставленных вопросов пришел к собственной
формулировке теоремы Пифагора.
Таким образом в теории познания Платон четко
различал знание и мнение это различение имело для него
большое значение. Первое относится к знанию об идеях,
второе связано с чувственным миром. Знание приводит к
абсолютной истине, мнение касается только внешней
поверхности вещей.
Все изложенное выше Платон называет диалектикой,
под которой понимает и логику, и учение о познании, и
учение о методе, и учение о бытии, об идеях и их родах, а
также разумное познание этих истинно-сущих родов
реального бытия.
Гносеологические и онтологические взгляды Платона
тесно связаны с его пониманием души, которая для него
нематериальна, она бессмертна и существует вечно. Душа
обладает своей иерархией и подразделяется на разум,
который наверху, на волю и благородные желания, и на
влечения и чувственность.
Платон первый в истории философии поставил вопрос
об отношении духа к материи в явном виде и рассмотрел его
с разных позиции. Он считал, что вначале должно
возникнуть то, что движет само себя. А это не что иное как
душа, ум. "Душа правит всем, что есть на небе на земле и на
море с помощью своих собственных движении [Законы.]
Проблема души у Платона ставится также и в связи с
воспитанием добродетели. Проблема воспитания души
рассматривается в диалогах "Федон" "Пир" "Государство".
Душа состоит из трех начал - рассудительности, пыла,
вожделения. Этим трем частям соответствуют ТРИ класса -
стражи, воины, ремесленники, а каждому классу - своя
добродетель: мудрость, мужество, воздержанность. Только
правильное воспитание может и должно обеспечить
справедливость в. государстве и соответствие всех этих трех
начал в душе. Если же между этими тремя частями будет
происходить несоответствие, то возникнут
несправедливость, несовершенное государственное
устройство и загробное наказание.
Большое место в философском мировоззрении
Платона занимают его взгляды на общество и государство.
Платона можно считать одним из первых древнегреческих
философов, который в систематической форме представил
свое понимание государства. В центре внимания
философской проблематики Платона были не абстрактные
натурфилософские положения о первоначалах природы, а
проблемы человека. Общественно-политическим вопросам
Платон посвящает два наиболее крупных своих
произведения - "Государство" и "Законы" К ним можно
отнести также диалоги "Политик" и "Критон"
Платон рисует идеальный тип государства, который
существовал в древние времена. Этому идеальному типу
Платон противопоставил отрицательный тип государства,
который у него выражается в четырех формах: тимократии.
олигархии, демократии, тирании. Тимократия -это форма
правления, при которой власть принадлежит честолюбцам
и процветает страсть к обогащению, при этом образ жизни
становится роскошным. После тимократии следует
олигархия, при которой власть принадлежит немногим,
господствующим над большинством. Она находится в
руках богатых, которые постепенно растрачивают свое
имущество и превращаются в бедняков и совершенно
бесполезных членов общества. Олигархия в своем
развитии приводит к демократии, при которой власть
находится в руках большинства, но при которой
противоположность между богатыми и бедными еще
больше обостряется.
Демократия возникает как результат восстания
бедняков против богатых, в результате которого богатые
уничтожаются или изгоняются, а власть распределяется
между оставшимися членами общества. За демократией
следует тирания, являющаяся результатом вырождения
демократии. Согласно Платону, наличие чего-либо в
излишней степени приводит к своей противоположности.
Поэтому избыток свободы, как считает Платон, приводит к
рабству, тирания рождается из демократии как высочайшей
свободы. Сначала, при установлении тирании, тиран
"улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет
себя тираном, обещает многое в частном и общем,
освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает
земли и притворяется милостивым и кротким в отношении
ко всем" [Государство. VIII. 566]. Постепенно тиран
уничтожает всех своих противников, "пока не останется у
него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы
ожидать какой-либо пользы" [Там же].
В противовес всем отрицательным формам
государства Платон выдвигает свой проект идеального
государства, который явился первой социальной утопией в
истории общества. Это идеальное государство, согласно
Платону, должно быть построено на принципе
справедливости. Исходя из справедливости, каждый
гражданин в этом государстве должен занимать свое особое
положение в соответствии с разделением труда, хотя
различие между отдельными группами людей у Платона
определяется нравственными задатками. Низший
общественный разряд составляют производители - это
земледельцы, ремесленники, купцы, затем идут воины -
стражи и правители -философы.
Низший общественный класс, по Платону, обладает и
более низким нравственным характером. Эти три сословия
соответствуют трем частям души, которые упоминались
ранее. Для правителей характерна разумная часть души, для
воинов - воля и благородная страсть, для производителей -
чувственность и влечения. Таким образом, нравственные
качества воинов и правителей Платон ставит выше
нравственных качеств производителей.
Идеальная государственная система, согласно
Платону, обладает чертами нравственной и политической
организации и направлена на решение важных
государственных задач. К ним он относит следующие задачи:
защита государства от врагов, осуществление
систематического снабжения граждан, развитие духовной
культуры общества и граждан. В выполнении этих задач
состоит, по Платону, осуществление идеи блага как идеи,
правящей миром.
Идеальное, а тем самым благое государство обладает
следующими четырьмя добродетелями, три из которых
присущи трем сословиям общества соответственно, а
именно: мудрость присуща правителям и философам,
храбрость - воинам, стражам, умеренность - всему народу.
Четвертая добродетель характерна для всего государства и
выражается в том, чтобы "каждый делал свое". Платон
считает, что "мно-годелание", т.е. стремление заниматься не
свойственной его сословию деятельностью, причиняет
огромный ущерб государству. Наилучшей формой правления
Платон считает аристократическую республику.
Характерная черта отрицательных типов государства,
по Платону, -это наличие материальных интересов. Поэтому
Платон выдвигает на первый план в своем идеальном
государстве нравственный принцип, который должен
выражаться в правильном образе жизни всех граждан этого
общества. В нарисованном проекте идеального утопического
государства Платона жизнь его граждан во многом
регламентирована. Для высших сословий Платон не
допускает частной собственности, она возможна только для
низшего, производительного класса. Для высших сословий
Платон также не допускает существования семьи. Он
полагает, что браки возможны только под наблюдением
государства и только для рождения детей. Дети отбираются у
родителей и воспитываются в специальных учреждениях.
Мальчики и девочки получают одно и то же воспитание, так
как, по Платону, женщина вполне способна выполнять те же
самые социальные функции, что и мужчина. Социальная
утопия Платона, направленная на то, чтобы сделать
счастливым все государство, приносит в конце концов в
жертву отдельного человека. По Платону, идеальное
государство состоит из людей, которые выполняют свои
социальные функции без учета своих личных интересов и
потребностей. Таким образом, сплоченность государства
обеспечивается за счет жесткого ограничения и обеднения
личной жизни людей, полное подчинение личности
государству.
На основании изложенной концепции идеального
государства многие исследователи рассматривали теорию
Платона как первый проект коммунистического общества.
Другие ученые считали, что в проекте Платона обрисован
первобытный коммунизм.
Несмотря на явные крайности в отдельных своих
положениях, теория Платона об идеальном государственном
устройстве вполне соответствует тому примеру
социалистического общества, которое разрабатывалось и
претворялось в жизнь в последующем развитии цивилизации
со всеми теми тоталитаристскими чертами, которые были
нарисованы еще Платоном. Так, Платоном
предусматривалась жесткая идеологическая диктатура
властей. За "безбожие" полагалась смертная казнь. Также
подвергалось строгой цензуре любое искусство, которое не
было направлено на развитие морального совершенства в
интересах государства.
"Самое главное здесь следующее, - пишет Платон, -
никто никогда не должен оставаться без начальника - ни
мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх
никто не должен приучать себя действовать по
собственному усмотрению... Надо начальствовать над
другими и самому быть у них под началом" [Законы. ХП.
942].
Платоновское государство - это теоретическая схема
деспотического государства.
Рассмотрев различные стороны учения Платона, мы
видим, что все они являются претворением концепции
"идеи" в различных областях. Однако учение Платона об
"идеях" претерпело с течением времени определенные
изменения. В процессе этого изменения произошло
сближение Платона с пифагорейцами. В частности, это
видно по его космологическому учению. Он прямо
вкладывает свое понимание космологии в уста пифагорейца
в диалоге "Тимей", который написан в последний период его
творчества.
Космология Платона представляет собой следующее
учение. Космос имеет шаровидную форму, он был сотворен
и конечен. Демиург (создатель) придал миру
соответствующий порядок. Мир этот - живое существо, он
обладает душой, которая находится не в нем самом, а
окружает собой весь мир, состоящий из элементов земли,
воды, огня и воздуха. Эти элементы организованы в
определенные пропорциональные соединения на основе
закона чисел. В мировой душе господствуют числовые
отношения и гармония. К тому же мировая душа также
обладает познанием. Мир образует ряд кругов: круг
неподвижных звезд, круг планет. Итак, структура мира
такова: божественный ум (демиург), мировая душа и
мировое тело (космос). Живые существа творит Бог. Богом,
по Платону, создаются души, которые после смерти тела, в
которым они живут, переселяются в другие тела. Теорию о
переселении душ Платон, вероятно, заимствовал у орфиков.
Воздействие пифагореизма на Платона особенно
заметно в его учении о строении вещества и
закономерностях его развития. Платон распространяет на
структуру идеи математические взаимоотношения, а так как
идея тесно связана с вещью, то на последней отражается и
математическая структура идеи. Таким образом, .огонь
оказывается состоящим из телец, обладающих формой
пирамиды, воздух - формой восьмиугольников и т.д.
Обращение Платона к числовым взаимоотношениям
объективно направлено на научное познание мира.
Изложенная выше теория "идей" Платона еще
называется "наивной", так как она представляет собой
стержневую линию его взглядов и не учитывает много
сложностей, а потому может быть подвергнута критике.
Платон и сам чувствовал это, поэтому в диалогах
"Парменид", "Филеб" и "Софист" он выдвигает против нее
свои собственные возражения. Критика со стороны Платона
сделана настолько серьезная, что некоторые исследователи
даже считали, что эти диалоги принадлежат не Платону, а
другим философам, например Аристотелю. Однако
скрупулезные исследования все-таки показали, что эти
диалоги платоновские.
Критика теории "идей" Платона раскрывается по
линии ее дуализма, а также за сведение подлинного бытия
лишь к идеям, которые не имеют прямого отношения к
земному чувственному миру. Поэтому Платон в упомянутых
диалогах проводит новый подход к своей концепции идей.
Он полагает, что "идеи" представляют собой противоречивое
единство единого и многого, бытия и небытия, движения и
покоя и это единство - источник любого изменения. В этом
проявляется диалектика позднего Платона, которая признает
противоположности тождественными, когда одно
определение переходит в свою противоположность. Так,
бытие предполагает небытие, единое -многое, покой -
движение, тождество - различие.
Платон - выдающийся представитель объективного
идеализма, его основоположник, давший эвристический
толчок для развития всей западной философии. В этом
смысле справедливы слова А.Н. Уайтхеда, писавшего:
"Самая надежная характеристика европейской философии
состоит в том, что она представляет собою ряд примечаний к
Платону" [Уайтхед. Процесс и реальность. С. 13].

Плеснер
Гельмут Плеснер (1892-1985) - немецкий философ,
пытавшийся обосновать философскую антропологию в
качестве самостоятельной
философской дисциплины.
В его работах раскрывается круг проблем, которыми
занимается философская антропология, отвечая на вопрос:
"Что такое человек?" Философская антропология, по его
мнению, есть учение о человеке с точки зрения самого
бытия человека. Философская антропология -это
дисциплина, которая, с точки зрения Плеснера, соединяет в
себе объективно-научное и ценностное рассмотрение
человека и мира. Философская антропология стремится
очертить область человеческого бытия в своих
специфических границах, человеческую индивидуальность,
творческие возможности человека.
Плеснер утверждает человека как существо,
занимающее центральное место в мире. Плеснер выступал
как против отрицания биологических сторон человека, так и
против преувеличенного возвеличивания биологизаторских
тенденций в отношении человека, характерных для
бихевиоризма.
Для Плеснера человек заключает в себе синтез
биофизических аспектов его сущности и духовных сторон,
которые вскрываются науками о культуре. Плеснер считает,
что поведение человека и разнообразные средства и формы,
в которых оно проявляется, представляют ту сферу, в
которой выражается сущность человека. При этом основное
звучание в этом поведении он придает телу человека,
поведение которого выражается в эксцентричных актах. В
них он видит выражение отношения человека к самому себе
и к окружающему миру. Для человека и его поведения
большое значение имеет философия, которая рисует самому
человеку картину его положения в мире, раскрывает все те
вопросы, которые стоят перед ним и которые он должен
постоянно решать.
Свои мысли Плеснер изложил в работе "Ступени
органического и человек. Введение в философскую
антропологию" (1928).

Плотин
Плотин (204-270) признается основным зачинателем
неоплатонизма, течения, в основу которого легли требования
согласовать платонизм с аристотелизмом, принцип единства
духовного начала.
Сначала Плотин преподавал устно и только в зрелом
возрасте стал записывать свои мысли. Порфирии
систематизировал все сочинения Плотина и разделил их на
шесть групп по девять произведений в каждой группе,
поэтому они и получили название "Эннеады" (по-гречески
девятка - "эннеада").
Согласно Плотину, структура бытия выступает в
следующем виде:
оно является иерархией трех субстанций - Единого,
Ума и Души. Единому принадлежит высшее место. Понятие
Единого - главное в системе Плотина. Единое - это
первосущее, оно лишено границ и формы, лишено также и
каких-либо определений, стоит над любым существованием и
мышлением. Плотин пишет: "Поскольку природа Единого
творит все вещи, оно не есть что-либо из них. Следовательно,
оно не есть ни качество, ни количество, ни душа, ни дух. Оно
не движется и не покоится, не находится в пространстве или
времени, оно совершенно однородно, более того существует
вне рода и до всякого рода, до движения и покоя. Ибо такие
свойства присущи только сущему и делают его многим"
[Эннеады. VI. 9,3].
Таким образом, все предикаты Единого
отрицательные, но каким образом может быть оно познано?
Плотин считает, что Единое можно познать особым
сосредоточением - созерцанием познаваемого объекта.
Ум - это вторая субстанция в иерархии Плотина. Он
возникает из Единого, когда оно переливается через край и
переступает через свою границу. Таким образом, возникает
второе бытие, но при этом Единое остается Единым, не
лишаясь своей полноты. Ум - тот же платоновский мир
идей. Плотин пишет: "Идея есть одновременно и мысль
Ума или даже сам Ум, и мыслимая сущность, ибо каждая
идея не отлична от Ума, но есть Ум. Ум же в своей
целостности есть совокупность всех идей" [V. У,8]. В Уме,
по Плотину, различаются следующие моменты: вещество
(но это не материальное вещество, а форма сущности),
мыслимое бытие, само мышление
Третья субстанция возникает из Ума. Эта

<<

стр. 7
(всего 11)

СОДЕРЖАНИЕ

>>