стр. 1
(всего 3)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

ЦВЕТНИК ДУХОВНЫЙ
Предисловие
Предлагаемый вниманию боголюбивых читателей Цветник духовный есть собрание назидательных мыслей и добрых советов, извлеченных из трудов весьма многих ученых мужей и писателей, преимущественно из творений св. Отцев и Учителей Церкви.
Между авторами выписок в Цветник читатель всего чаще встретят имена духовных богомудрых витий: св. Иоанна Златоустого, св. Василия Великого, св. Григория Богослова, свв. Исаака и Ефрема Сиринов. св. Нила Синайскаго, свв. Антония и Пимена Великих, св. Марка подвижника, св. Исаии Отшельника, св. Исидора Пелусиота, св. Димитрия Ростовского. св. Тихона Задонского, Климента Александрийского, Блаженного Августина, Филарета Митр. Московского, Иннокентия Apхиеп. Херсонского, Филарета Apхиеп. Черниговского, Иакова Apхиеп. Нижегородского. Игнатия Еп. Кавказского, Феофана Еп. Владимирского и многих, многих других отцов и Учителей веры и благочестия. Но как цветы мы встречаем и находим не в садах только (В отношении предметов веры в нравственности, "садом" можно именовать только творения духовных мyжей и писателей, как специальных учителей веры и нравственности.), а и на полях и на лугу, то читатель на ряду с именами духовных авторов встретит в Цветнике имена и многих светских, известных и ученых мужей как нашей Православной церкви, так и Западной, напр. из Русских; Графа Сперанского, графа Блудова, Карамзина и др., из иностранных: Фомы Кемпийского, Огюста Николь, Амвросия Рандю и др., - имена даже таких ученых, как Жан-Жак-Руссо и др. и-даже некоторых языческих писателей, напр. Сократа, Цицерона, Марка Аврелия и др., отзывы которых в защиту веры и религии, а также и правила нравственной жизни не должны чрез это терять для нас своего значения и назидания.-Цветы, найденные сверх чаяния в разселинах и ущелиях гор, имеют для нас интерес и цену, как и цветы, растущие в садах, пусть и лишены они свежести, красоты и величии последних.
Весьма жаль, что не все авторы выписок известны, отчего последние и не все цитованы в Цветнике. Очень много книг и очень много журнальных статей (особенно в журналах; "Воскресное Чтение" и "Христианское Чтение" за прежние годы их издания), откуда извлеклись выписки, без означения авторства печатались. Весьма жаль, что авторы советов и наставлений, даже отеческих и подвижнических, в известных "Письмах о Христианской жизни", из коих некоторые извлечены и для Цветника,-неизвестны (Достоуважаемый автор "Писем" о происхождении этих богомудрых советов и наставлений говорит, что они выписаны им из книг под заглавием: патерик-отечник, найденных им в монастыре св. Саввы Освященного. "Это большею частью, говорит он, сборники статей, извлеченных из писаний св. Отцов. Читал старец св. Отца и записывал для памяти, что казалось ему хорошим; читал другого и тоже делал и т.д. Но между статьями, входящими в состав их, много о оказалось таких коих писателями должно признать самих же старцев Саввинской Обители. Что в них написано, то надо признать плодом не изучения, а опыта" (Выпуск. втор., стр. 6).). Чтобы отличить их по крайней мере от изречений обыкновенных писателей, они в Цветник цитуются "духовными Маргаритами", как они и в Письмах названы, также, как и изречения неизвестных св. мужей и старцев, извлеченные из "Древнего Патерика" ("Древний Патерик"-первоначально издан Редакцией "Душеполезного чтения." Ныне он издается нашею обителью.) цитуются этою книгою.
Выписки в Цветник Духовном расположены по предметам, в связи и порядка одна за другою, на сколько то возможно было сделать, потому что это зависело от количества и рода выписок. От того же обстоятельства зависало, что некоторые предметы раскрыты выписками почти со всех сторон и вполне, а иные - не полно и скудно. Впрочем составитель Цветника надеется, что его труд,-как собрате мыслей и изречений. большую часть которых справедливо можно назвать "перлами и бисером многоценным из духовной сокровищницы богоносных отпев" и учителей Церкви,-не бесполезен будет для читателей, в особенности для не имеющих времени и возможности их обширному и серьезному чтению.
Ныне предлагаемое пятое издание отличается от предыдущих тем, что две прежние части слиты в одну книгу.
Нам приятно здесь прибавить, что Цветник Духовный встретил одобрение даже такого строгого судии, каким был преосвященный епископ Порфирий Успенский. Он дал о Цветнике такой отзыв: "Книга народная и душеспасительная! Умудрится тот, кто прочтет ее со вниманием, и сложит глаголы ее в своей памяти. (История Афона ч. III, Спб. 1892, стр. 534.)
Дай Бог, чтоб эта благая доля явилась уделом каждого читателя настоящего издания!
ЦВЕТНИК ДУХОВНЫЙ
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
1. О Боге самом в Себе и по отношению к тварям- преимущественно к человеку.
На всем видимом написано свидетельство о Невидимом (Рим. 1. 20).
Небо, земля, море. словом весь этот мир есть великая и преславная книга Божия, в которой открывается самым безмолвием проповедуемый Бог (Св. Григор. Богосл.).
Один философ спросил св. Антония, который не умел ни читать ни писать! "в какой книге почерпнул ты сведение о высоких истинах, проповедуемых тобою"?-Св. Антонии, не говоря ни слова, одною рукою указал на небо, а другою на землю.
Зрение бесчисленных чудес, видимых на небе и на земле, есть книга, которую каждый читать может, которая днем и ночью проповедует величие Божие людям, самым ограниченным в понятиях.
Подите как-нибудь по узкой тропинке; к полю, усеянному пшеницей, рассмотрите колосья; видите эту легкую кожицу (плеву), которая их обвивает.-длинные ости, который их защищают: это для того, чтобы сберечь их от губительного влияния солнца; видите эти зеленые листочки, распространяющиеся около картофеля: это для того, чтобы сохранить сырость. нужную для его совершенного утолщения; видите и ядро под скорлупою, которая его защищает. Кто так охраняет эти колосья? Кто закрывает это зерно? Кто устроил ресницы над глазом человека для защищения его от солнечного блеска? Не Бог ли, бытие разумное? -Можно ли в присутствии таких доказательств отрицать Его предусмотрительность и благость?
Каждая тварь выражает собою мысль Божию. Я мысль Божия совершенна, полна, следовательно и каждая из тварей, по своему виду и роду, заключает в себе все совершенство и всю полноту. Правда, мы называет, некоторых из тварей гадкими-так, по привычке. Но это очень глупо. Вникни, рассмотри организм этих. невидимому, гадких тварей, и ты удивишься чудному их устройству. Даже, можно сказать. чем ничтожнее, чем едва заметнее для глаз наших что-либо из рода пресмыкающихся, пли насекомых, тем более оно имеет в себе совершенства. Мы мало знаем природу, оттого так поверхностно и судим об ней. Нет, когда говорится; дивен Ты. Господи и дивна дела Твои, так это потому именно сказано, что всякая тварь в своем роде совершенна, что каждая из них находится в тесной связи с прочими тварями, и создана для известной необходимой цели (Иннокен. Apхиеп. Херсон.).
В образовании червя и мошки видно несравненно более искусства, нежели в лучших произведениях ума человеческого. Многие сооружают великолепные здания. изобретают удивительные машины, строят огромные корабли: но сильнейшие и остроумнейшие из них могут ли образовать ползучее насекомое. летающую птичку, зеленеющую травку или даже составить одну песчинку?
Воистину велик Бог! И Един Он велик и в великом и в малом земли (Филар. М. Москов.).
При видимых. осязаемых так сказать, доказательствах бытия божия в окружающей нас природе, возможно ли довольно надивиться безумию (Пс. 13. 1) атеистов, отвергающих бытие Божие. или материалистов, готовых лучше самую природу боготворить, чем признать и почтить действительного ее Виновника, Творца и Хозяина?
Отрицание Бога заключает в себе вполне нелепое предположение: оно, строго говоря, есть не что иное, как необычайное самообольщение. Прежде, чем кто-нибудь может сказать: "мир без Бога", он должен узнать весь мир; он должен исследовать вселенную, со всеми ее солнцами и звездами, историю всех времен, пройти всю область пространства и времени, чтобы мог со всею основательности" сказать: "нигде я не открыл следов Бога". Чтобы можно было с решительностью сказать: "не существует никакого Бога", нужно быть всеведущим и всемогущим, то есть нужно быть самому Богом.
Если возможно то мнение (материалистов), будто какие-то твердые и неразделимые тела, увлекаемые неизвестною силою и тяжестью, стремились вниз и случайным столкновением их произведен этот благоустроенный и прекраснейший мир,-то почему но допустить и того, что стоить только высыпать на землю бесчисленное множество отлитых из золота букв Латинской азбуки, и из них составятся летописи Энния? Но не знаю, может ли случай таким образом сложить хотя один стих? (Цицерон).
Если столкновение атомов (по мнению материалистов) могло произвесть целый мир, то почему же не хочет составить оно одного храма, или дома, или города, - что было бы гораздо просте и легче? (Он же).
Христианин! Если звездам служащие научились звездою кланяться единому истинному Богу (Mф. 2, 1-11), то тем более покланяйся Ему ты, тогда смотришь на солнце, луну и звезды.
Если бы Савская царица, по прибытии своем в столицу Иудеи, занявшись рассматриванием драгоценных редкостей, не обратила внимания на Соломона Царя, украшенного мудростию, то как неизвинительно было бы ее равнодушие!-Тем более недостоин извинения человек, живущий в этом мире и занимающийся всеми предметами, кроме Бога, Источника всякого блага в премудрости!
Хороши создания в хороши весьма, но несравненно лучше Создатель, Который их хорошими сотворил (св. Тихон Задон.).
Если будешь, согласно Писанию. содержать в уме, что по всей земли судьбы Господни, (Пс. 104, 7), то всякий случай будет для тебя учителем Богопознания (Св. Марк Подвижн.).
Все мы веруем, что Бог силен, и веруем, что для Него все возможно: но ты я в своих делах должен иметь веру в Него, потому что и в тебе Он творит чудеса (Авва Евпретий).
Надобно возлюбить пути Господни, и они сделаются для нас приметны (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Пути Провидения покрыты мраком, и непостижимы разуму судьбы Его; но муж доброделающий познает их (Авва Евагрий).
Бог открывает Себя не остроте ума, но чистоте сердца: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Mф. 5, 8), сказал Богочеловек.
Чтобы зреть пути Промысла Божия, надобно самому быть близким к Промыслу (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Как нельзя видеть солнца без самого солнца, так равно невозможно познать Бога без Самого Бога (Прот. П. Соколов).
Нет ничего беднее ума, который без Бога любомудрствует о Боге.
Не говори о Боге ничего такого, чему ты не научился от Него Самого.
Весьма опасно говорить о Боге, что сам вздумаешь, как бы то ни представлялось истинным, истинное слово о Боге есть только Слово Божие.
Стремясь снискать высокое ведение о Боге, человек непременно должен ходить во свет Его Откровения, чтобы, по мечтам своего воображения, не составит о Верховном Существе понятий, недостойных Его величия и святости и не подвергнуться за то строгому осуждению, какое Сам Бог изрек грешнику: вознепщевал еси беззаконие, яко буду тебе подобен" (Пс. 49, 21).
Не безопасно плавать в одежде, не безопасно и касаться Богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть (Св. Иоанн Леств.).
Если Моисею запрещено было подходить к горящей купиве, не снявши прежде сапогов: то как можешь ты приблизиться к Богу, не освободившись предварительно от чувственных привязанностей?
Кто не имеет смирения с глубоким самоуничижением, тот не может рассуждать о величии Божием.
Чем кто более познает Бога, тем более смиряется, боится и любить Его (Св. Тихон Задон.).
Того, что есть Бог, не могут знать не только Пророки и Апостолы, самим Богом просвещенные люди,-но даже Ангелы и Архангелы-существа самые приближенные к Богу.
Как никто и никогда не вдыхал в себя всего воздуха, так ни ум не вмещал совершенно, ни голос не обнимал Божией сущности (Св. Григор. Богосл.).
Шуберт рассказывает, что одна девушка впала в падучую болезнь от упрямого желания своего открытыми глазами смотреть на полуденное солнце. Не подобным ли образом страждут те дерзкие умы, которые усиливаются постигнуть Непостижимого?
Каким умом человек постигнет Бога, когда он еще не понимает самого ума, которым хочет постигнуть?
Если то, что Бог есть (существует), принимается второю (Евр. 11. 6). а не постигается разумом, то возможно ли постигнуть разумом то, что Он есть? (св. Златоуст).
Слово о Боге чем совершение, тем непостижимее (Св. Григор. Богосл.).
Нет имени, которое бы вполне могло выразить Бога; так нельзя постигнуть Его всего (св. Златоуст).
Мы должны радоваться тому, что Бог непостижим. потому что Он будет предметом познания чрез всю вечность. Если бы ум понял Его, то остался бы без действия, а это для него-мука (Иннокен. Архиеписк. Херсон.).
Не столько вдавайся в глубокие наследования о Боге, сколько старайся подражать Ему (Св. Григор. Богосл.).
Самое простое доказательство пищи во всех живых существах есть голоде так самое сильное доказательство бытия Божия есть стремление всех добрых сердец к Богу.
Бог есть центр наш, и вне Его мы так же мало спокойны, как рыба вне воды, и как вывихнутый член вне своего места.
Наш дух от Бога и в Боге только может найти для себя успокоение и блаженство.
Телу дает жизнь душа, душе - Бог. Следовательно, истинно живет только та душа, в которой по благодати духовно обитает Бог.
Как тело, разлучаясь с душею, умирает; так и душа умирает вне общения с Богом (Блаж. Августин).
Посмотрите на растение, именуемое подсолнечником: что такое влечет его к солнцу, так что оно всегда преклоняется на ту сторону, где солнце? - В солнц жизнь растения. Когда же подсолнечник не обращается к солнцу, то это знак, что корень его подточен червем и растение засохло. Посмотрите на пылающий огонь, от чего он все стремится кверху? От того, что его стихия выше земли. Когда же огонь не стремится кверху,-это знак, что он не имеет пищи и угасает. Так и у Христианина тот огне любви Божественной, о котором говорить Иисус Христос (Лук. 12, 49), и который всегда должен стремиться в нем и его устремлять выше всего земного к Богу, есть истинный признак жизни духовной; а где этот огнь угас, там нет и сей жизни.
Бог-вот первое и последнее благо нашей души!
Что это значить, что никакая земная вещь, ни честь, ни богатство, ни таланты, ни знания не удовлетворяют нашему сердцу? Что значить, что мы среди земного счастья, скупает я чувствуем пустоту души нашей?-Это выразительный голос сердца, говорящий: человек, не ищи удовлетворительных благ на земле, в сей юдоли суеты и тления: твое блаженство в едином Боге! К Нему обращай все твои желания, в Нем ищи постоянного наслаждения к успокоения (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
От чего скучают иные? От того, что не напали на предмет, который занимал бы их всесторонне и насыщал вполне. Такой предмет один: Бог и судьбы правды Его. Отдайте Ему свой труд. время я внимание, н вам некогда будет скучать; напротив, будете как в раю, потому что с радостию богомыслия и славословия ничто не может сравниться. Испытав это, св. Отцы все время посвящали на то; на том же основании и Св. Церковь заповедала многократно в день собираться на молитву (Феофан Еп. Владим.).
Нет ничего более великого, как человек с Богом, и нет ничего более ничтожного. как человек без Бога.
Ты-уголь, человек! Бог-пламень твой и свет.
Истинная и совешенная радость бывает только у тех людей, в которых Бог обитает.
Кто имеет в себе Бога. тот все имеет, хотя бы и всего и свете лишился (Адриан Югский).
С Богом жить и в несчастий есть счастье.
С Богом быть на всяком месте дом и отечество есть; без Бога же не дом не отечество есть ссылка и плен (Св. Тихон Задон.).
С Богом в бедах н страданиях и в самом аде-добро (хорошо): без Бога и самый рай и небо есть ничто (Он же).
С Господом везде рай; без Него всюду ад и безотрадное крушение духа.
С Богом быть и в аде рай; без Бога быть и в небе мучение (Св. Тихон Задон.).
О вы, рассказывающие мне об утехах рая, говорил один философ; не рая ищу я, но Того, Кто создал рай (Огюст Николь).
Ищи Бога, но не ищи где обитает Он (Авва Сисой).
Ищи Того везде. Который везде есть.
Бог везде: Он и на высоте небес, и в глубин нашей души.
Вознеситесь на самую дальнюю высоту, убежите в самые отдаленные места, снизойдите в самые глубокие недра земли, сокройтесь в самом непроницаемом мраке,-везде вы будете пред очами Бога. Камо пойду от Духа Твоего? И от лица Твоего камо бужу (Пс. 138, 7)?
Бог есть круг коего средоточие везде, а окружие нигде (Филар. М. Москов.).
Бог все наполняет, и вне всего существует (Св. Иоанн Дамаск.).
Во всяком месте находится Бог, но ни в одном не заключается (Св. Кирилл Иерусал.).
Бог весь везде, весь во всем, равно в великом и малом, и весь выше всего (Св. Иоанн Дамаск.).
До Бога ни низко, ни высоко, ни близко, ни далеко, потому что Он вездесущ, и потому ближе к тебе, нежели твоя душа к твоему телу: только умей найти эту близость верою и молитвою. Близ Господь всем призывающими Ело во истине (Пс. 144, 18). (Филар. М. Московский).
Бог всегда близок к человеку по Своему вездесущию, а человек не всегда близок к Богу по своей ограниченности, невниманию, рассеянности (Он же).
О, душе моя! Бог всегда с тобою, а ты живешь, как бы Он был весьма далек от тебя.
От нас зависит быть далеко от Бога, а Он всегда находится близко.
Быть близко иди далеко от Бога зависит от самого человека, потому что Бог везде (св. Златоуст).
Если к человеку доброму не может быть близок тот, кто отличается от него своими нравами (Прем. 2, 15), то тем более к Богу (Он же).
Бог приближается к нам, когда мы к Нему приближаемся. Аще кто отверзает двери, говорить Он, вниду к Нему (Апок. 3, 20). (Филар. Apхиеп. Черниговский).
Для того, чтобы с нами был Бог, надобно, чтобы мы были с Ним (Филар. М. Москов.).
Будь всегда с Богом, если хочешь, чтобы Бог был с тобою.
Ищи Бога мыслию на небесах, любовно в сердце, благоговением в храме, везде ищи Его-делами для Него предприемлемыми и совершаемыми (Филар. М. Московск.).
Ищи Того везде, Который везде есть, и оставивши все, Его Единого ищи, и - непременно найдешь (Св. Тихон Задонск.).
Бог везде присутствует, а ты предстоишь пред взором Его.
Надобно быть твердо убежденным, что очи Господа, бесконечно светлейшие солнца, смотрят неуклонно на сынов человеческих, и ничто не утаевается от них, ни мысль, ни мечта, ни сердечное какое бы то ни было ощущение.
От всевидящего ока Божия не укроются не только явные, или видимые людьми, но и тайные дела наши, и не только дела, но и самые помышления наши (Апок. 2, 23; Евр. 4, 13). (Филар. М. Московский).
Представьте себе самую темную ночь, самый черный мрамор и самого черного муравья. Бог в такую беззвездную ночь, на таком мраморе не только видит этого муравья, но и слышит топот ног его (Арабский мудрец).
Во всяком деле, которое додаешь, содержи в уме, что Бог видит всеми помысл твой, и никогда не согрешишь (Авва Исаия).
Если будешь всегда помнить, что Бог есть Зритель всего того, что ты ни делаешь душею и телом: то ни в каком деле не погрешишь (Авва Евагрий).
Если ты стыдишься подобных тебе грешников, чтобы не увидели тебя грешащим: сколько более ты должен страшиться Бога, Который совершенно зрит сокровенные тайны сердца твоего? (Авва Исаия).
Если хочешь все дела твои хорошо делать, то представляй себе, что Бог на тебя смотрит.
Если в присутствии Царя мы не позволим себе никакой небрежности, а тем более неприличия, но стараемся, чтобы всякое наше слово, всякое движение было ему благоугодно: то тем более представляющий себя в присутствии Божием, не позволит себе никакого греха, поревнует о святом деле, благоугодном Богу (Филар. М. Москов.).
Как легко человеку назвать по имени предметы существующие, так Богу легко было привести в бытие несуществующее.
Для Бога легче возжечь новое солнце на небе, нежели нам с тобою засветить свечу (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Для Бога ничего нет невозможного, кроме того, чего Он не хочет.
Чего Бог хочет, то может, но не всего хочет, что может (Тертуллиан).
Все бессильно там, где Бог являет силу Свою.
У Бога возможно в невозможное по нашим соображениях.
У Бога и вода попаляет, и огонь орошает.
Бог самых врагов Своих употребляет в орудие Своей славы.
Тот, Который из ничего все сотворил, может и из тьмы свить в из злого доброе сотворить.
Где способа спасения нет, там Бог способ находить.
Где нам невозможно, там Богу все возможно.
Бог может вам в из безвыходных обстоятельств доставить выход.
Промысл Божий являет свои силы там, где человек иногда видит одне немощи.
Бог там-то и являет силу Свою, где оскудевает сила человеческая.
Сила Божия не нуждается в сил человеческой (Филар. М. Мостов.).
Отчаясь в человеческой помощи, обратись к Богу, и получишь ее так и там, где и гак не ожидал и не воображал.
У кого просить помощи и милости, как не у Всесильного и Всемилостивого?
Пред величием Бога нет ничего великого. а пред Его благостно нет ничего малого.
И самомалейшая птичка несть забвенна пред Отцем Небесным (Св. Тихон Задон.).
Господь не отвергает и одного молитвенного вздоха, я одной капли слезы нашей. Господь силен без меры, благ без числа. Особенно великое чудо любви Божией, которого не увидим и в вечности (потому что это-предел возможной любви), есть послание в Мир Сына Божия. Много значит не оскорбляться преступлением, более-простить, еще более-после прощения благодарить; но несравненно много-принять Богу образ человеческий, страдать и умереть. Это подлинно есть чудо в нравственном мире (Иоан. 15, 13; Римл. 5, 8). В этом одном обнаружилось сердце Божие так, что если бы забыто было учение о совершенствах Божиих, то в этом одном заключалось бы все богословие (Иннокен. Apхиеп. Херсон.).
По правосудию Своему. Бог за грех одного весь род человеческий предал смерти: а по милосердию Своему, когда все люди были под проклятием и связаны узами греховными, за правду Одного всем даровал спасение (Блаж. Феодорит).
О, Боже, давай нам Сына Твоего! Чего Ты нам с Ним не дарствуешь! (Филар. М. Москов.).
Легче измерить пространство небес и поднебесья и глубины бездне морских,-легче исчислить дыхания, выдыхаемый из сердца и вес вдыхаемой жизни, чем измерить и дознать величие и число благодеяний Божиих (Филар. Apхиеп. Черниг.).
О, когда бы человек так Бога почитал, как он почтен от Бога! (Св. Тихон Задон.).
Человек всегда забывал Бога; но Бог никогда не забывал человека.
Бог познал нас прежде, чем ты Его, Он возлюбил нас прежде, чем мы Его.
Любовь йога к человеку несравненно выше любви человека к Богу.
Бог заботится о нас более, нежели сколько мы сами заботимся о себе.
Мать не болте заботится о дитяти на груди своей, сколько заботится о нас наш Владыка и Царь (Наполеон 1).
Бог для нас печется и о том, что принадлежит нам.
Бог ниспосылает нам щедрые дары Свои с большим удовольствием, нежели с каким мы принимаем их (Св. Григор. Богосл.).
Вот но беспредельной благости и милосердию всегда готов все даровать человеку, но человек не всегда готов принять от Него что-нибудь (Филар. М. Москов.).
Bсе мы имеем нужду в милости, но не все достойны милости. Потому что она, хотя и милость. ищет достойного, как Сам Бог сказал! помилую, его же аще милую, и ущедрю, его же аще щеедрю (Исх. 33, 19). (св. Златоуст).
Бог верен Своим обетованием, но только для людей, верных своим обетам.
Не даров у Бога недостает для нас, а нас недостает для даров Его (Филар. М. Москов.).
Благодарность Богу за полученные от Него дары есть сосуд, в который благодать Божия полагает новые (Филар. М. Москов.).
Ничто так не угодно Богу, как благодарность (св. Златоуст).
Будь благодарен за малое, и станешь достоин получить большее (Фома Кемн.).
Верный в малом приобретает доверенность во многом. Верный в благодарении за малый дар Божий, обретает дерзновение просить великого. В самом деле, по собственному ощущению, Христианин, можешь знать, что сердце благодарящее свободнее открывается, и пространнее отверзается, нежели просящее: следственно, тем более оно способно к приятию благодати (Филар. М. Москов.).
Господь подает и ущедряет дары Свои тому, кто приемлет их со смиренным благодарением, а от неблагодарного вземлется и то, что мнится имети (Димитр. Apхиеп. Херсон.).
Чем больше солнечных лучей падает на цветы и другие растения, тем боле испускают они благоуханий к солнцу; наше солнце-Бог; будем благодарны Ему, подобно цветам (Прот. И. Толмачев).
Каковы мы для Бога, таков и Бог для нас.
Хвали Бога, и получишь сам похвалу от Него.
Когда человек ограничиваем свое служение Богу, тогда и Бог ограничивает Свои благодеяния.
Кто забывает Бога, того и Бог забудет Своею милостью.
Суды Божий отличны от судов человеческих. Если бы милосердый и любвеобильный Господь способен был подчиняться страсти гнева и всякое оскорбление Своего Божественного величия наказывал на месте, то давно уже вымер бы весь род человеческий.
Господь по Своему долготерпению и человеколюбию долго угрожает прежде, нежели поражает.
Бог так долго терпел и терпит тебя и, не смотря на то, ты все не исправляешься!
Если Бог откладывает Свое наказание, то ты не откладывай своего обращения (Блаж. Августин).
Бог милосерд, но и Правосуден,-бесконечно милосерд, но и бесконечно правосуден (Филар. М. Москов.).
Кто уповая на милость Божию не перестает грешить, тому опасаться надобно, чтобы не почувствовать на себе праведного суда Его (Св. Тихон Задон.).
Кто живет с беспечною надеждою на милосердие Божие, тот просить у Бога суда над собою.
Кто нерадит о благости Божией, тот правду Божию на себе узнает (Св. Тихон Задон.).
Великий в Своей благости, равно велик и в Своем правосудии.
Благость Божия да подвигнет нас к тому, да не дознаем на себе правды Божия (Св. Тихон Задон.).
И у Долготерпеливого есть мера терпению.
Одним оком взирай на милосердие Божие, а другим на правду Его (Св. Тихон Задон.).
Чтобы не согрешить, нужен страх суда Божия; чтобы согрешившему не отчаяться, полезна надежда милосердия божия (Св. Васил. Велик.).
Праведен ли ты, бойся гнева (Божия), дабы не пасть; грешен ли ты, берись за милосердие (Божие), чтобы встать (Св. Григор. Двоеслов).
Необходимо иметь страх Божий, но такой, который бы не подавлял надежды; необходимо питать в душ надежду, но такую, которая не исключает страха Божия.
Не усиливайся проникать в тайны судеб Божиих. Не дерзали на это и святые.
Не будем жаловаться на Праведный суд Божий. Мы невежды, чтобы подавать свое мнение о неизреченных судах Божиих (Св. Васил. Велик.).
Как малое дитя не в состоянии справедливо судить о действиях и поступках своего отца: так и мы не способны с надлежащею верностью наследовать пути премудрого Промысла.
Иногда то самое, что нам представляется ошибкою. на самом деле есть высшее у строение Божие.
Иногда то, что кажется нашим взорам достойным похвал, мерзостно бывает пред Господом Богом.
Не думай, что там уже и нет правды Божией. где не усматривает ее твое не тонкое око (Филар. М. Москов.).
Благосостояние нечестивых с одной стороны снимает подозрение с добродетели, которая в злострадании являет свою внутреннюю силу и величие, а с другой лишает нечестивого всякого оправдания пред Богом, Который самыми благодеяниями призывает его на путь добродетели.
Не будем удивляться счастию нечестивого и бедствиям праведного.
Если не здесь, то там, и тем боле там, если не здесь, Бог воздаст каждому по делам его (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Полная разгадка разнообразия участей наших будет там. Там все увидать, как все хорошо было устроено; а здесь мы живем пока во тьме (Феофан Еп. Владим.).
Хотя и сокрыты от нас причины Божиих распоряжений, однако же все, что бывает по распоряжению премудрого и любящего нас Бога, как оно ни трудно, непременно должно быть для нас приятно (Св. Васил. Велик.).
Господь ведет все к лучшему и ведет самым лучшим образом.
Бог без всякого сомнения распоряжает нашими делами лучше, нежели как предначертали бы мы сами (Св. Васил. Велик.).
Не желай, чтобы случилось то, чего ты хочешь, но-что угодно Богу. Ты должен желать того, чего хочет Бог.
Чего Бог нам желает, то и есть самое лучшее для нас (Прот. И. Толмачев).
Что полезно для нас, того хочет Бог; чего хочет Бог, то полезно для нас (св. Златоуст).
Все, что с тобой ни случится, принимай как доброе, зная. что без Бога не бывает ничего (Св. Симеон Нов. Богосл.).
Не почитай пустым и самого малого обстоятельства в твоей жизни, каково бы оно ни было, Бог хочет, чему-нибудь научить тебя, или от чего-нибудь очистить тебя. Если рассмотришь его (обстоятельство в твоей жизни) со вниманием, то увидишь, что оно служить к твоему благу.
В приключениях жизни слышится голос Провидения, зовущий человека на путь Господень (Филар. М. Москов.).
Веруй, что все случающееся с нами, до самого малейшего, бывает по Промыслу Божию, и тогда ты без смущения будешь переносить все, находящее на тебя (Авва Дорофей).
Вспомни, что без Бога ничего не делается, и- спокойствие водворится в душе твоей.
Истинно преданный в волю Божию не заботится излишне о будущем, как бы мрачен ни казался горизонт его жизни. "Все от Бога, мыслит он в себе, все мудро, все для пользы нашей. Что будет, то и будет; а будет то, что Бог даст. Что хочет Бог мой. того и я хочу".
Премудрость Божия находить средства и пути к нашему счастию даже там, где мы не видим ничего, кроме опасностей и страданий (Прот. И. Толмачев).
Когда ты говоришь: Бог человеколюбив, а потому не накажет. то по твоему выйдет, что Он уже не человеколюбив, если накажет (св. Златоуст).
Бог и тогда нам благотворить, когда нас наказывает.
Бог в Своей мудрости посылает несчастие для нашего же счастия (Прот. И. Толмачев).
Если Всеблагий послал тебе скорбь, следовательно и в самой скорби есть для тебя благо.
Бог наказывает нас вмале, дабы помиловать милостию великою.
Горькое, посылаемое от руки Небесного Врача, более благоприятно здравию душевному, нежели сладкое, предлагаемое миром (Филар. М. Москов.).
И благополучие может быть опаснее бедствия, и бедствие спасительное благополучия (Он же).
Часто видим, что довольство влечет за собою самодовольство.
Как редко и как холодно люди молились бы, если бы не было скорбей и страданий! (Прот. И. Толмачев).
Господь скорбями избавляете от больших скорбей (Филар. М. Москов.).
Бог наказывает тело за грехи души, чтобы вразумить душу.
Большая часть людей таковы, что их надобно возбуждать от вне, чтобы они могли войти внутрь себя.
Время напастей есть время преимущественного памятования о нас Бога: время напастей есть то время, в которое Бог зиждет души наши (Игнатий Еп. Кавказ.).
Как семена имеют нужду в дожде, так мы в слезах. Как землю нужно пахать и копать, так и для души вместо заступа нудны искушения и скорби, чтобы она не произращала худых трав,-чтобы смягчилась ее жестокость, чтобы она не возгордилась. И земля, без тщательного возделывания, не приносить ничего здорового (св. Златоуста).
Для воспламенения огня Божественной любви нет лучшего древа, как древо креста (скорби).
Школа креста-самая лучшая школа. Воспитание крестной школы делает а) безумных умными, а умных мудрыми; б) гордых смиренными, а смиренных смиренномудрыми; в) худых добрыми, а добрых лучшими; г) слабых сильными, а сильных непобедимыми (Прот. И. Толмачев).
Если нет человека, который бы без искушений благоугождал Богу, то должно благодарить Бога за всякий скорбный случай (Св. Марк Подвижн.).
Какое бы искушение ни постигло человека, он должен говорить: "это по милости Божией"! (Авва Сисой).
Когда найдет искушение, не ищи, от чего и для чего оно нашло; но (о том позаботься), чтобы благодарно, безскорбно и незлопамятно перенесть его (Св. Марк Подвижн.).
Бог в нынешние времена не попускает таких искушений врага, какие были прежде; потому что знает, что ныне люди слабы и не перенесут их (Св. Антон. Велик.).
Бог знает нужды каждого человека, мру сил и силу немощей каждого.
Скудельник знает, сколько должно держать в огни глиняные сосуды, которые будучи передержаны, расседаются, а будучи недодержаны, негодны к употреблению: тем боле знает Бог, какой силы и степени нужен огнь искушений для словесных сосудов Божиих-Христиан, чтобы они сделались способными к наследованию царства небесного (Игнатий Еп. Кавказ.).
Бог не попускает нам ни постоянно бедствовать, чтобы мы не отчаялись, ни постоянно благоденствовать, чтобы мы не пади (нравственно), (св. Златоуст).
Бог не оставляет людей навсегда ни в несчастии, чтобы они не изнемогли, ни в счастья, чтобы они не сделались беспечными, но различными способами устрояет их спасете (Он же).
Надобно благодарить Бога, когда Он подает блага, и не выходить из терпения, когда Он не ущедряет ими (Св. Басил. Велик.).
Пришло благополучие благодари Бога, и благополучие твердо будет, Пришли несчастия,-благодари Бога, и несчастия прекратятся (св. Златоуст).
Слава Богу за все! Не перестану говорить это всегда и во всех приключениях моей жизни (Он же).
Горами ли, дебрями ли ведет меня невидимая рука Провидения, только бы привела меня в мое горнее отечество (Филар. М. Москов.).
2. Священное Писание или Библия.
Св. Писание для каждого из нас должно быть учебною книгою и первою настольною во всю жизнь.
Что телесная пища для поддержания наших сил, тоже и чтению Писания для души (св. Златоуст).
Как лишенный естественного света не может идти надлежащею дорогою; так и неосвещенный лучом Божественных Писаний принужден непрестанно погрешать во многом, потому что бродит в глубокой тьме (Он же).
На то, что можешь видеть, смотри своими глазами; но в рассуждении невидимого и обычного полагайся на Слово Божие.
В молитве мы беседуем с Богом,-в Св. Писании Бог беседует с нами (Блаж. Августин).
Советую каждому купить Библию, или по крайней мере Новый Завет! Книги эти всегда послужат вам к научению вашему (св. Златоуст).
Вода по свойству своему мягка, а камень тверд. Но если над камнем висит желобок, то вода, стекая каплями, мало-до-малу пробивает камень. Так и Слово Божие мягко, а сердце наше грубо; но если человек часто слушает (иди читает) Слово Божие, то страх Божий приходить в сердце его (Авва Пимен).
Библия с ума сведет, со светского на духовный (Адриан Югский).
Кто Библию имеет, тому может принести она большую пользу и великое учение. Часто один взгляд на эту Священную Книгу лишает уже нас охоты ко греху (св. Златоуст).
Не гляди только в Библию, но читай усердно и сохраняй рачительно в памяти читанное (Он же).
Некто спросил однажды мудреца; зачем ты постоянно читаешь книги, в которых содержится учете о Божестве и обязанностях человека? ведь ты уже несколько раз читал их? Мудрец сказал! "зачем ты ныне требуешь пищи себе? Ведь ты вчера ел"?- Я делаю это для того, чтобы жить, отвечал спрашивавший.- "И я читаю для того, чтобы также жить". сказал мудрец. Видно, что, по понятию мудреца, как для жизни тела ежедневно требуется пища вещественная, так и для души ежедневно нужна пища духовная (Петр Еп. Томск.).
Один добродетельный муж в продолжение двадцати лет постоянно читал Библию, не чуждаясь при этом ни служебных, ни литературных занятий. Раз как-то спросили его; не уж-то не наскучило ему повторение одного и того же?-"Кто-ж вам сказал, отвечал он, что тут повторение одного и того же? Напротив, я с каждым днем открываю в Слове Писания непременно что-нибудь новое, что-нибудь такое, чего прежде не заметил,-и, Бог свидетель, что если бы человеку нынешнего века пришлось прожить Мафусаловы лета, то и тогда не прочитал бы он до конца этой книги, читая ее всякий день".
По тому, как человек разумеет Св. Писание, можно видеть, что oн сам есть и чем стал быть; его разумению соответствует той степени, на которой он стоить. Если он еще ведет жизнь естественную, то и в Писании находить только вещи естественные; когда же он сам восходить выше, то и слово Писания для него возвышенне. Вообще чем он стоить выше, тем возвышеннейшия открывает таинства в Слове Божием.
Прилежи внимательному чтению Божественных Писаний и не ленись часто приступать к нему,-понимаешь ли силу слов, или не понимаешь, - потому что частое поучение в нем разрешить непонятное в начале. Часто, чего не поймем ныне, поймем завтра, благодатно Бога, невидимо разверзающаго ум наш разумети Писания (Духовн. Маргар.).
Если ты не понимаешь Слово Божие, так бесы понимают, что ты читаешь, и трепещут.
Это великое благодеяние Божие, что некоторый места Божественного Писания весьма ясны, а некоторый не ясны, чтобы одними мы утверждались в вере и любви, в от многого непонимания не впали в неверие м уныние, а другими возбуждаемы были к изысканию и труду, избавились от гордости и приобрели смирение, чрез то, что не можем постигнуть (св. Златоуста).
Мы должны думать так, как говорить Св. Писание, но не заставлять его говорить так, как мы думаем.
В этой величественной книге-написал Байрон на Библии, принадлежащей ему -содержится таинство таинств. Счастливы те смертные, коим дарована от Бога благодать читать, разуметь, благоговеть, молитвенно произносить слова сей книги! Счастливы те, которые усиливаются отворить дверь и стремятся по стези! Но лучше бы не родиться тем, которые читают, чтобы сомневаться и презирать!
Многие читают Св. Писание для того, чтобы быть в состоянии только говорить об нем, а многие по примеру Ирода (Mф. 2, 8), значение оного обращают даже против Иисyсa Христа: но ты упражняйся в нем для обретения Христа, по примеру мудрецов восточных (Прот. П. Соколов).
Слово Божественного Писания читай делами, а не многослов, тщеславясь одним простым вниманием (Св. Марк Подвижн.).
Что сказано в Писании, сказано не для того, чтобы мы знали (только), но чтобы исполняли (Авва Исихий).
Садясь за чтение Божественного Писания, прежде призови Господа, да отверзет очи сердца твоего, чтобы не только уразуметь написанное, но и исполнить то, потому что читающий и не творящий есть презритель Божественного Писания (Духовн. Маргар.).
Слышанное Божие Слово (из уст проповедника, или в Писании прочитанное) в больший вред обращается тому, кто слышит и не исправляется от него (Св. Тихон Задон.).
Недостать в человеке - не знать Писания; но двойной недостаток имеет тот, кто знает оное и пренебрегает им (Св. Ефрем Сирин).
Старайтесь быть всегда не заботливыми слушателями Слова Христова, но творцами дела спасения (Филар. М. Москов.).
О, если бы книгами Св. Писания мы пользовались так, чтобы собственное наше сердце становилось от того книгою, исписанною Духом Божиим! (2 Кор. 3, 3).
3. Господь Иисус Христос.
Иисус есть мнимый сын тектона Иосифа. но истинный-Архитектона, создавшего небо и землю (Тектон (Мф. 13,55) с Греч. Значит: древодел, плотник, каким был Иосиф, мнимый муж Марии. - Архитектон (1 Кор. 3,10) с Греч. Значит начальник над художниками; в отношении к Богу - Господь всем твари и Вседержатель.). (Филар. М. Москов.).
Мы-душа и тело! Иисус же Бог, душа и тело.
Сын Божий явился на землю с душею, телом и Божеством, чтобы, как Бог, избавить душу и тело от смерти (Авва Фалассий).
Господь наш Иисус Христос, дабы соделать нас тем, что Он Сам. по безмерной любви Своей соделался тем, что мы (Св. Ириней Лионский).
Бог Слово, равный Отцу, соделался причастным нашей смертности не по Своему, а по нашему естеству, да мы соделаемся причастии вами Божества Его - не нашею, а Его силою (Блаж. Августин).
Бог снизшел до человека, чтобы человека возвести до Бога.
Сын Божий сошел с неба для того, чтобы нас возвести на небо.
Сын Божий сделался Сыном человеческим, чтобы человеческих сынов соделать чадами божиими (Гал. 4, 5). (Прот. П. Соколов).
Сын Божий сделался сыном человеческим, не переставая быть Сыном Божиим.
Слово, по человеколюбию соделавшись плотию, не изменяло ни того, что было, ни того, чем сделалось (Авва Фалассий).
Если железо положить в огонь, то оно всецело проникается огнем, однако же не сделается само огнем и, наоборот, огонь не делается железом; так и во Иисусе Христе каждое из естестве (Божеское и человеческое) удержало свои свойства, осталось тем, чем было (Прот. Евг. Попов).
Руссо, беспристрастный свидетель, говорил, что Лицо Иисуса Христа не может быть вымышлено, потому что не могут быть вымышлены Его действия (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Мудрость Иисуса Христа так видна в Его учеши, что доказывать ее есть тоже. если бы кто хотел доказывать, что солнце светить (Он же).
В целой истории Божественного Учителя нет ничего, что бы оскорбило чувство нравственности... Над всею Его жизнию можно надписать: Мое брашно есть, да совершу волю Пославшего Мя (Иоан. 4, 34). (Он же).
Христос от самого рождения начал нести крест ради нашего спасения.
Христос родился в яслях, хил, где случится, и умерь на кресте (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Рассмотрите внимательнее человека-Христа и вы несомненно увидите в Нем Бога.
Если Сократ жил и умер, как мудрец, то Иисус Христос хил и умер, как Бог (Ж. Ж. Руссо).
Если Ты Сын Божий, говорили Иисусу Христу Иудеи, то сойди теперь со креста и уверуем в Тебя (Mф. 27, 40-42). Потому-то самому Он и не сойдет, что есть Сын Божий. Он предсказал, что Ему надлежать умереть на кресте и Он умирает. Действительно, для человека было бы что-то особое-сойти со креста и спастись от смерти; но одного Бога достойно и одному только Богу возможно торжествовать на кресте, со креста привлекать к Себе вселенную, остаться живым и по смерти и даже посредством смерти даровать жизнь миру (Огюст Николь).
Хочешь всякий день видеть чудо?-Всякий день размышляй о воплощении и страдании Христовом (Св. Тихон Задон.).
Как недальновиден ум человеческий со всею хитростию, со всем коварством страстей! Люди думали, что, предавая на смерть Христа Господа, они делают только то, что хотелось страстям их. А оказалось, что самые страсти выполняли то самое, что хотела любовь небесная, любовь Сына Божия (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Бог сталь человеком, чтобы стать жертвою, и жертвою, чтобы соделаться Спасителем.
Христос умер для того, чтобы в нас грех умер.
Умри для греха скорее без всякого отлагательства и рассуждения; иначе ты потеряешь Христа, а с Ним и все!
Мы смотрим на крест Христов и читаем Его страсти, а сами не переносим ни одной обиды (Древн. Патер.).
Природа сынов Адамовых порывается возникнуть от чувственного к духовному, подобно как иногда рыба мечется из воды в воздух; но так же легко и скоро, как рыба в воду, погружается опять в чувственность; только Христос благодатною сплою может ее решительно возвысить, обновить, возродить и дать ей постоянное духовное направление (Филар. М. Москов.).
Когда буря начнет колебать корабль души нашей, тогда возбудим Христа молитвою, и-мир водворится в душе нашей (Лук. 8, 23. 24).
Распятый за нас поможет нам распинать наши страсти и похоти.
Иисус есть вместе Врач и врачевство.
Христос Своею смертию победил грех и Своим воскресением победил смерть.
Не в первый, день, не тотчас по смерти воскрес Господь, чтобы освятить наш путь ко гробу и осветить надеждою ваши могилы. - не во второй день. не в субботу, чтобы сохранить покой законной субботы, и чтобы продолжительным пребыванием во гробе уверить всех в истине Своей смерти и погребения и тем увеличить славу воскресения. Не далее, как в третий день, воскрес Господь, чтобы не оставлять долге учеников Своих в тоске и смятении, чтобы скорее обрадовать их и утешить. Да и могла ли смерть долго держать в своих узах Источника жизни? (Прот. И. Яхонтов).
Христос как воскресением Своим сокрушил двери ада и открыл верующим исход из него, там вознесением Своим отверзают двери неба и открывает верующим вход в него (Филар. М. Москов.).
Любовь наша на страдании Христовом, вера наша за воскресении Его, надежда на вознесении утверждается.
Низшедши на землю, Сын Божий не оставил Своего Небесного Отца: и восшедши на небо, не разлучился ее верующими во имя Его.
Не видя Христа, веруй в Него, люби Его, и радуйся, и будь блажен (Филар. М. Москов.).
Если ты, подобно Муроносицам, не просыпаешь утра для Господа, и спешишь к Нему духом своим; то, если и не увидишь Его, получишь однако ж наставление, где увидеть Его.
Христос сошел с неба для искупления, а восшел на небо для прославления нас.
Мы более приобрели во Христе, нежели сколько потеряли в Адаме.
До Христа Авраам в аду: после Христа разбойник в раю.
Если творение Mиpa есть дело любви Божией, то дело искупления людей смертно Сына Божия есть чудо любви Божией (Филар. Apиеп. Черниг.).
Если мы всем обязаны Богу за сделанное Им благодеяние сотворения нас, то чем же мы можем воздать Богу за содеянное Им благодеяние искупления нашего и-так содеянное? (Гиродо).
Если отдашь Богу не только все, что имеешь, ной все, что мыслишь, чувствуешь, делаешь,-душу, тело, жизнь: можешь ли не признать, что сим еще мало воздашь Божья Богови? Если это можно почесть достаточным; то не потому ли только, что но можешь сделать более? (Филар. М. Москов.).
О! Не объять уму человеческому всей широты и высоты любви Божией. излившейся на вас во Христе Иисусе. Но тем страшнее быть неблагодарным пред тягою любовью (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Христос с креста говорить как бы всех к каждому! "вот что Я для тебя сделал? Что же сделал ты для Меня"?
Желаешь ли для Христа оказать приятную услугу?- Окажи нищему благодеяние.
Что получает нищий, то принимает в лице нищего Сам Христос (Mф. 25, 40).
Христос возлюбил нас недостойных! возлюбим и мы Его, достойного всякой любви.
Пусть будет у тебя любовь к людях ради Иисуса, а к Иисусу су любовь ради Его Самого (Фома Кемп.).
Надо любить родителя, но предпочитать ему Спасителя (Лук. 9, 59. 60). (Блажен. Августин).
Выбери лучше-весь мир иметь себе противником, нежели оскорбить Иисуса (Фома Кемп.).
Будь таков в отношении к Иисyсy, каким желаешь видеть в отношении к тебе. Ты желаешь, чтобы Он явил на тебе все богатство любви Своей, открой Ему всю широту твоего сердца.
Всего блаженнее любить Христа и быть от Него любимым.
Всех бдите, кто живет без Иисуса; всех богаче, кому добро быть с Иисусом (Фома Кемп.).
Христос-вот наша радость, вот наше сокровище, вот наше-все!
Человек пребывающий с Иисусом богат, если он к нищ в вещественном отношении (Авва Евгений).
Лучше лишиться всего в Mиpе, нежели потерять Иисуса Христа; все лишения Он вознаградить сторицею, а лишение Его Самого не может быть вознаграждено обладанием целого мира (Прот. П. Соколов).
Лучше терпеть скудость и быть со Христом, нежели вне общения с Ним изобиловать всем житейским.
Без сладчайшего Иисуса горько жить в этом многобедном мира.
Жизнь без Христа хуже смерти.
Горе тем, которые отженяют от себя Иисуса! Потому что и они некогда должны будут отойти от Него (Прот. П. Соколов).
Не восхотевшие слушать Христа зовущего: прийдите ко Мне вси труждающийся и обременении (Mф. 11, 28), услышать некогда Его повелевающего; отъидите от Мене проклятии в огнь вечный (Mф. 25, 41).
Не удаляйся от Иисуса, но соединись с Ним скорее теснейшими узами любви, если желаешь себе счастия и блаженства не только в будущей, но и в настоящей жизни.
С сладчайшим Иисусом все для тебя сладко будет. Самые скорби тебе покажутся нектаром небесным.
Не находим ли мы высокого удовольствия, если можем перенести трудный подвиг для человека, которого чтим и любим? Из сего, по восхождению от малого к великому, самое верное заключение есть то, что если охотно но несем крест для Христа, найдем блаженство в самом подвиг прежде блаженства за подвиг (Филар. М. Москов.).
"Мы никогда с таким удовольствием не пиршествовали, с какою радостно переносим это для Иисyсa Христа",-отвечали святые братья Марк и Марцеллин, когда один из мучителей изъявил им свое сострадание, что они привязаны к столбу и прибиты страшными гвоздями.
Как дитя, или человек необразованный не понимает удовольствий, какие находить просвященный муж в чтении глубокомысленного сочинения, или в решении труднейшей задачи; так мудрейший философ, или проницательнейший гений, во чуждый спасительной веры, не может составить себе даже слабого понятия о той радости, которую Христианин почерпает из любви Иисуса Христа!
Если плотская любовь так порабощает душу, что отвлекает ее от всего, и привязывает только к любимой особе; то чего не сделает любовь ко Христу и страх быть отлученных от Него? (св. Златоуст).
"О, если б насладились мною звери, назначенные для растерзания моего,- которых я прошу ускорить мою кончину! Если же они не захотят поспешить, я сам приложу усилия, я настою, чтобы они растерзали меня! Да устремятся на меня огнь, крест, звери, сокрушение костей, разорение частей (тела) и все ужасы дьявола, только б насладиться мне Христом "!-С таким рвением, с такою готовности" Св. Игнатий Антиохийский ожидает, требует, вынуждает для себя мучений за Христа!
"О, благой крест, давно желанный, страстно любимый, неослабно искомый, и теперь - то приготовленный для делающей души!-Я прихожу к тебе спокойный и радостный: и ты с торжеством прими меня"! Так взывает св. Андрей Первозванный, и в ужасах крестной смерти поставляет свое блаженство!
Мы должны почитать для себя за великое счастие, если сподобимся что либо претерпеть для Господа.
Нет большей славы, как разделять бесчестие с Иисусом (Филар. М. Москов.).
Крест и различные скорби суть знамя Христианское, под которым! Христиане воинствуют Царю своему, на крест распятому (Св. Тихон Задон.).
Когда хорошо рассудишь, кто есть Христос-что и ради чего и ради кого страшное мучение и бесчестие претерпел: получишь великое утешение во всякой скорбя и всякую скорбь примешь с благодарением и радостью (Он же).
У креста находят утешение все, которых ничто в свете но может утешить.
Если Христос, безвинный, за наши вины соизволил перенесть скорбь и тугу смертную; ты ли не покоришься перенести без сравнения меньшую скорбь, без сомнения за нккие вины твои пред Богом, хотя может быть и безвинно пред человеками? (Филар. М. Москов.).
Терпи до конца со Христом и Христа ради, если хочешь со Христом царствовать (Фома Кемп.).
Кто хочет быть участником вечного царствия с Иисусом, тот должен быть участником и страданий, и терпения Его (Св. Тихон Задон.).
Кто хочет быть сообразным Иисусу Христу по славе, тот должен быть сообразен Ему и по жизни.
Если любишь Христа, не забывай исполнять Его заповеди (Авва Евагрий).
Противник Христов не только тот, кто учением, но и кто житием слову Его противится (Св. Тихон Задон.).
Тот не есть Христов. кто не так мыслить и действует, как Христос,
Во всем да будет твоим учителем Господь Иисус Христос, на Которого взирая оком ума своего, спрашивай себя самого чаще! что в этом случае помыслил бы, сказал и сделал Иисус Христос?
Уметь смиряться значит уметь подражать Иисусу Христу (Св. Васил. Велик.).
Облеченный в смирение, Бог явился человеками и кто из человеков облечется в смирение, соделывается Богоподобным.
Сделайся младенцем с Иисусом (в смысле смирены и простоты), и ты будешь возрастать с Ним в премудрости (Лук. 2, 40).
Помни, Христианин, что вертеп и ясли Вифлеемские, где родился и был повить пеленами Спаситель Господь наш, должны быть гробом твоего честолюбия и властолюбия.
Если Сын Божий смирил Себя, то и мы должны уничижать себя, тем более, что за гордость нашу смирил Он Себя.
Ради тебя Бог смирил Себя; а ты и ради себя не смиряешься, но превозносишься и кичишься (Св. Макар. Велик.).
Христос, призываемый к царствованию, удалился от него, а званный на поругание и крестную смерть, добровольно согласился. Итак, человек, желающий уподобиться Христу, должен увеселяться больше поношениями, нежели славою.
Помяни Христа в вертепе и в темнице: и тебя не будет прельщать великолепно украшенный дом (Филар. М. Москов.).
Помяни Христа обнаженного и облекаемого в одежду поругания: и для тебя не желательна будет изящная одежда (Он же).
Помяни одет и желчь, вкушаемые Христом! и ты не взалчешь росколного пиршества (Он же).
Помяни Христа, Которого, по изображению Пророческому, колена изнемогоста от поста (Пс. 108, 24); и пост будет для тебя сладок и питателен паче пиршества (Он же).
Помяни Христа, пролившего Свою кровь и за тех, которые проливали ее; помяни Его, возносившего с креста молитву и за тех, которые вознесли Его на кресты и ты не станешь думать о мщении врагам своим, но великодушно простишь им.
Поминай Господа, восшедшего со славою на небеса в сороковой день, по Своем преславном востании из гроба, и седящего одесную Отца; помни сказанное Им обещание: идиже есмь Аз, ту и слуга Мой будет (Иоан. 12, 26); и тебе то служения Иисусу покажется благим (Mф. 11, 30) и сладостным.
Идиже есмь Аз, говорить Христос, ту и слуга Мои будет. Где же Христос? На небесах. Итак переселимся туда душею и умом еще и прежде воскресения (св. Златоуст).
4. Благодать.
Благодать-это Бог, ощущаемый и видимый в сердце и сердцем (Паскаль).
Благодать это есть присутствие Господа нашего внутрь нас. Самое блистательное доказательство математической истины может ли сравниться в очевидности с действиями благодати, когда сердце для нее открыто? (Граф Сперанский).
Благодать в духовной жизни человека есть тоже, что дыхание в жизни телесной. Человек без дыхания мертв телом; Христианин без благодати не Христианин (Рим. 8, 9), мертв духом (Еф. 2, 1). (Петр Еп. Томский).
Благодать для нас тоже, что солнце для земли; она нас озаряет, согревает и оживляет (Прот. И. Толмачев),
Как глаз самый здоровый не может видеть, если не озаряется никакими лучом света: так и человек, как бы он ни был по видимому честен, не в состоянии, без благодати Божий, проводить добродетельной жизни (Блажен, Августам).
Те из Христиан, которые желают быть добродетельными и не стараются о стяжании благодати Св. Духа. находятся в величайшем заблуждении. Они сеют на камне, пашут на воде, хотят летать без крыльев, дышать без воздуха (Прот. И. Толмачев).
Что для корабля опытный кормчий, то Дух Святый для людей в продолжение их плавания по океану духовной жизни, исполненного опасностей (Он же).
Как расснащенный корабль вдается сюда и туда по произволу бури: так и душа, лишенная благодати Божией, постоянно находится под управлением греха. который влечет ее не туда, куда она хочет, а туда. куда направит ее демон (св. Златоуст).
В Христианстве все благодатно и ничего без благодати. Да печется же каждый из нас обрести для себя благодать (Филар. М. Москов,).
Спасительна благодать божия сама в себе, но не спасает нас без нас (Он же).
Благодать божия хотящих спасает, а не нехотящих (Св. Тихон Задон.).
Сотворивший нас без нас. определил спасти нас не без вашей воли (Филар. М. Москов.).
Бог не делает насилия нехотящим, но влечет только желающих.
Бог действует не так, чтобы люди нехотя веровали, что не возможно, а так, чтобы из нехотящих они стали хотящими веровать.
Земля ничего не производит без дождя, и без земли дождь бесполезен; точно также и благодать не действует без содействия самого человека, ни водя человека-без содействия благодати (св. Златоуст).
Божественная благодать и человеческое усилие должны действовать вместе. Поле приносить плоды только тогда, когда Бог благословляет, а мы трудимся (Прот. 1. Толмачев).
Бог не трудится за нас, а только помогает нам.
Благодать не уничтожает затруднений, но помогает их преодолевать.
Начнем только, и Бог с нами начнет дело нашего спасения.
Бог-Господь простирает тебе Свою руку: дай Ему свою! (св. Златоуст).
Как родник, непрестанно источающий чистые ручьи и обильные потоки, никогда не воспрещает желающему в обилии наслаждаться даром чистых вод; так и Божественная благодать отверста всем, чтобы каждый наслаждался, сколько хочет (Св. Ефрем Сирин).
Молитва есть простертая рука для принятия благодати Божией (Филар. М. Москов.).
Солнце не проникает своим светом в цветок, если его чашечка закрыта: так и благодать не озаряет души, если она не раскрывается в молитве (Прот. И. Толмачев).
Мы только можем быть далеки от Духа божия, а Дух Божий не может быть далеко от нас (Филар. М. Москов.).
Как магнить привлекает не все, к чему приближается, а одно только железо; так и Бог ко всем приближается, но привлекает только тех, которые способны и обнаруживают некоторое родство с Ним (в смысле согласия своей воли и сочувствия Богу, делающему всем спасения). (Феофил. Apхиеп. Болгарский).
И нечистое зеркало не может принимать вне себя отражения и изображений; и душе, которая предзанята житейскими попечениями и омрачена страстями плотского мудрования, невозможно принять в себя озарений Св. Духа (Св. Васил. Велик.).
Хотя Дух един, однако же дарования не равны, потому что неравны приемники Духа (Св. Григор. Богослов.).
Различие даров Св. Духа зависит от различия умственных и нравственных сил лиц приемлющих (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Как дождь, излившийся на землю, подает произрастениям свойственное им качество: сладким сладость, жестким жесткость; так и благодать, входящая в сердца верных, не изменяясь, дарует соответственные добродетелям силы (Св. Марк Подвижн.).
Благодать, когда ей угодно, может возводить и пастырей в чин пророков и рыбарей в чин Апостолов.
Щедро Бог дарует благодать, но не расточает се напрасно (Филар. М. Москов.).
Как, по Божиим мерам, отмеривается мера нашей жизни: так, по мерам жизни, отмеривается и Божия мира (даров благодати). (Св. Григор. Богослов).
Сколько мы, веруя, исполняем заповеди Божий, столько и Дух Святый производить в нас Свои плоды (Св. Марк Подвижн.).
Благодать есть талант Домовладыки, который верного и усердного раба обогащает, а неверного и ленивого осуждает и отъемлется у него (Филар. М. Москов.).
Как милосердию Божию свойственно открывать для нас, даже и недостойных, сокровища благодати Своей в ожидании нашего покаяния и исправления: так равно и правосудию Его свойственно отнимать Божественные дары, оскорбляемые пренебрежением!, в наказывать неблагодарность (Он же).
Не только пагубно не делать дела Божия, но и делать его с небрежением страшно (Иер. 48, 10). (Он же).
Как огонь требует дров, так к благодать-нашего усердия, чтобы она воспламенилась (св. Златоуст).
Духа не угощайте (1 Сол. 5, 19), говорить Апостол, и тем дает видеть, что точно так же, как обыкновенный огонь гаснет, если не подкладывают сгораемого вещества, а еще более погаснет, когда будут лить на него воду,-и в нашем духе огнь благодати непременно будет умаляться с умалением в нас святых помыслов, чистых ощущений, богоугодных намерений и дел, и еще скорее погаснет, когда наполняем душу всем, что есть противного духу святыни (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Благодать, как скоро усмотрит, что в помысле человека начало появляться несколько самомнения, в стал он высоко о себе думать, тотчас попускает, чтобы усилились и укрепились против него искушения, пока познает свою немощь и не емлется в смирении за Бога (Св. Исаак Сирин).
Кто хочет удержать в себе благодать Божию, да будет благодарен за благодать, когда она дается, терпелив, когда отнимается; пусть молится, чтобы возвратилась она; пусть смотрит за собою и смиряется, чтобы не потерять ее (Фома Кемп.).
Потеря благодати страшнее всех потерь: нет бедственнее состояния, как состояние человека, потерявшего благодать. Весьма немногие возвращали ее величайшими подвигами. Надобно иметь непрестанную бдительность, чтобы сохранить ее. Она дается наш туне, по одному милосердию Божию, во к сохранению ее мы доданы прилагать нее свое тщание (Охимон. Парфений).
Утешения благодати иногда оставляют и ведущего добродетельную. даже подвижническую жизнь; но это не есть потеря благодати, и потому не должно смущать нас. Благодать никогда не оставляет верующего, а скрываясь, оставляют в нем только место для высших подвигов его веры и терпения.
Бог присущ людям во всех их приключениях и взирает на все бедствия верных рабов Своих, но иногда представляется удаляющимся от них, чтобы с большею щедрости" наградить искушенное благочестие. Так нередко и родители, для изощрения разума и научения опытности, отсылают детей своих от себя на чужую сторону. Св. Антоний Великий, быв искушаем и мучим злыми духами, не зрел Иисуса Христа в своем мучении. Потом. увидевши Его, воззвал с горячности: "где Ты был. Господи мой, где Ты был"? "Я был здесь и смотрел на твое мужество и терпение"- был ответ Спасителя (Феофан Прокопович).
5. Вера. Религия. Христианство.
Ничто столько не нужно человеку, как вера. От нее зависит не только блаженство будущей жизни, но и благополучие настоящей жизни, и не только благополучие каждого из нас, но и благосостояние целых обществ (Филар. М. Москов.).
Человек без веры подобен кораблю без руля, носимому по волнам морским.
Св. Петр шел твердою стопою по безднам моря, пока смотрел на одного Иисуса Христа: но начал утопать, лишь только подумал о бурном ветре и воздымающихся волнах и стал ослабевать в своей вере в Богочеловека (Mф. 14, 29-31).
Якорь нужен для корабля во время бури; вера нужна человеку во время бедствий.
Якорь-надежда кораблю на море: вера-якорь человеку на земле (Евр. 6, 19).
Какое великое благо вера! Она спасает нас и тогда, когда мы приходим в безвыходное положение. когда нам угрожает смерть, когда наши обстоятельства отчаянны! (св. Златоуст).
Вера получает в то, чего не смеет надеяться, как показал это пример благоразумного разбойники на кресте (Св. Иоанн Леств.).
Вера-душа народа. Когда гаснет она в народ, то он превращается в безжизненный труп, быстро разлагающийся, предающийся тлению (Филар. Apхиеп, Черниг.).
Bсе велит эпохи в истории государств были в тоже время и периодами процветания религии (следовательно и веры, без которой немыслима религия) и упадок последней неминуемо влек за собой падение и разложение также государственной жизни народов.
Чего ожидать для людей, когда снимают с страстей самую прочную узду-правила св. веры! (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Где нет веры, там нет и доброго дела; потому что намерение прежде всего делает дело добрым, а доброе намерение происходить от веры (Блаж. Августин).
Без елея не будет гореть светильник, и без веры никто не приобретает доброй мысли (Св. Ефрем Сирин).
Возможно ли существование какого либо человеческого общества и самой идеи справедливости, если прекращается благочестие в отношении к Богу (то есть религия)? (Цицерон).
Законы имеют свою высшую гарантию (охрану) в религии.
Что такое государства без справедливости (основание которой заключается в религии), как не большие разбойнические банды? (Блаж. Августин).
Общество людей без веры в Бога и бессмертие души,-это почти стадо диких зверей, хотя и одаренных разумом, которые всегда готовы терзать и истреблять друг друга (Макар. М. Москов.).
Даже члены разбойничьей шайки для успехов общего дела своего связываюсь себя клятвою. Так нужна религия для прочности человеческих обществ! (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Кто не имеет веры в Бога, тот не заслуживает никакой веры и у людей.
Bеpa чистая, святая, открытая небом, дорога не только по отношению к вечной жизни, но и к жизни временной (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Что имеет еще человек, если он не имеет веры ни в Бога, ни в бессмертие души?-Ничего, решительно ничего.
Религия есть материнское лоно, из которого вышла вся духовная жизнь человечества; вся высшая культура человеческого рода есть дочь религии (Лютардт).
Высшая цивилизация никак не может быть внесена в среду народа без соответствующей ей высшей религии. Отсюда вполне основательно, по общему признанно, первое место в ряду цивилизующих средств диких народов приписывается Христиански - миссионерской деятельности.
Из всех религий, существующих на земле, одно только Христианство есть истинная религия и потому только Христианство может даровать человеку и человечеству блага и счастия-небесные и земные.
Внесите в жизнь человечества все начала Христианские, изгоните из нее все, что воспрещает Христианство, тогда на земле откроется рай (Прот. И. Рождественский).
Христианская религия-удивительно чудное явление; она, по-видимому, имеет своим предметом только блаженство будущей жизни, но созидает в тоже время и счастие настоящей жизни (Монтескье).
Архимед требовал, чтобы ему дали точку опоры, и он брался переворотить мир. Иисус Христос установил такую точку и при посредстве ее возобновил лице земли. Это-Bеpa, о которой Он Сам говорил, что кто будет иметь ее с зерно горчичное, тому возможно будет переставлять горы (Mф. 17, 20). (Огюст Николь).
Орфей, по утверждению поэтов, умягчал тигров нением своим; но Бог Христианский, призвав людей к истинной религии, сделал несравненно более: Он умягчил неукротимейшего из зверей-человека (Климен. Александр.).
Один старец (близ Александрии), окруженный толпою неверных, стал подвергаться со стороны их не только злословию, но и ударам, и когда с насмешкою говорила ему: что удивительного сделал вам Христос, Которого вы почитаете? - сказал: "то, что я не возмущаюсь и не оскорбляюсь этими и большими обидами, если бы вы нанесли" (Авва Херемон).
И философия, по-видимому, в лице своих лучших представителей стремилась усовершенствовать нравственно человека, но все ее стремления не привели к своей цели и никогда не приведут, потому что философия ничем не гарантирует своих правил нравственности; она не указываете и не дает тех венцев за подвиги любви, терпения и других добродетелей, какие получает истинный последователь религии, даже и среди скорбей настоящей жизни предвкушающий будущее, ожидающее его, блаженство.
Терпи, учит философия; а христианство прибавляет; и надейся.
Человек, не верующий Божеству и будущности, никогда не будет так смирен и мужествен, как тот, у кого есть эти верования (Лафатер).
Без сомнения человечество никогда не могло жить нигде без понятий о Боге, о бессмертии души и о суде в будущей жизни; но понятия об этих истинах вне Христианства всегда были неопределенны, нетверды, неполны вследствие разрушительного действия страстей, которым они отданы были без защиты, и которые мало-помалу переделали их по своему виду. С этими понятиями было тоже, что со статуей Главка, о которой говорить Плутарх, что она была поставлена на морском берегу и, съедаемая непрестанными приражениями волн, утратила наконец все черты изображаемого ею божества и стала не больше, как безобразный камень (Огюст Николь).
Истина религиозная и нравственность суть лучи одного света: где первая смешана с заблуждением, там нечиста и последняя (Филар. М. Москов.).
Выше и чище Христианского учения нет и не может быть на земле (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Сколько величия в христианской религии! Вот ее сущность в сжатом виде: до времени Слово было у Бога; в начале времени Слово сотворило мир; среди времени Слово воплотилось ради нашего спасения, в конце, времени воплощенное Слово, Богочеловек, Иисус Христос будет судить человеков и, останется, как и до сотворения мира, вечность (Гиродо).
Христианин препростый (не получивший никакого образования), который научен догматам Св. Веры, далеко мудрейший есть паче Платона и Аристотеля и прочих языческих мудрецов (Св. Тихон Задон.).
Младенцы в недрах Христианства боле знают о Боге и жизни вечной, нежели сколько знали великие мудрецы мира древнего.
Христианин знает и утверждает там, где философ предполагает и сомневается (Амвр. Рандю).
Христианская религия просвещает человека, озаряет его умственный горизонт, возвышает уровень его знаний, но она не все открывает своему последователю. Ее учение исполнено тайн, непостижимых разумом человеческим, и могущих быть принятыми одною только верою.
Высокие горы ограничивают взор зрителя; но за этими возвышенностями сквозь расселины открываются прекрасные местоположения, представляется новая сфера, по которой воображение парит на быстрых крылах своих.-И горизонт ума человеческого ограничен высотами веры, при коих истощается всякое знание, ослабеют самые проницательные мысли; но эта вера открывает для нас неизмеримые дальновидности, где начинается бесконечное для сердца. Бесконечное есть область веры (Христианской религии).
Яркий свет солнечный предмет делает видимыми и светлыми, напротив светлые звезды сокрывает от нас и наши светильники земные помрачает. Последние, действительно, тускнеют, и огонь их, при очень ярком свете солнца, дает даже тень и кажется дымом; но не так бывает со звездами неба: они никогда не теряют своего света и, когда мы не видим их, светят другим во мраке ночи. Не виден ли здесь образ Божественного Откровения? Оно, неясные для разума и сердца нашего, предметы освещает, но пред светом его тускнеют наши гордые знания и бросают от себя тень. Есть и при откровении отдаленные звезды, сокрытые от вашего умственного взора; это тайные, или высшие истины, которых не досягает взор нашего разума, но которые бывают видимы в при мраке веры, очами сердца. Тайны откровения не менее восхищают сердце верующего, как и звездное небо.
Философы нападают на тайны откровения; между тем как в философии их еще более. Первые ступени ума ясны, но чем выше, тем темнее, так что наконец совсем теряется свет. Ум в этом случае можно сравнить с воздушным шаром, на котором чем выше поднимаются, тем более уменьшается свет, а увеличивается мрак (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
И в мире физическом, который Бог предоставил нашим исследованиям, на каждом шагу мы встречаем тайны. Часто не понимает ни того, на что смотрим, ни того, что осязаем. Мы и не можем сомневаться в бытии вещей естественных, и не знаем, как они существуют.
Бояться тайн религии значить бояться собственной тени; потому что тайны везде, безотвязно преследуют нас на каждом шагу. как наша собственная тень (Огюст Николь).
И вокруг, и вблизи нас есть множество вещей и предметов, для которых мы всегда дети.
И то, что дано тебе знать, гораздо выше твоего разума.
Сам человек есть великая тайна для себя. Из всех возражений, возможных со стороны неверия. самое жалкое то, которое выводится из невозможности понять (Огюст Николь).
Если не постигаешь того, что под тобою, как постигнешь то, что выше тебя?
Удивительно ли, что там, где говорить Бог. недостаточно иногда человеческого разумения? Как часто дитя не понимает вполне того, что говорить ему человек совершеннолетний!
Явный знак неверия-о Бог вопрошать! како (Св. Тихон Задон.).
Силен Бог и то сотворить, что невозможно уразуметь человеку. Таковы - все чудеса, эти действия Божия всемогущества. превышающие законы природы, и потому непонятные уму человека, которыми полна история Христианской религии, и которые преимущественно служат камнем претыкания для рационалистов, то-есть признающих действительным и несомненным только доступное уму и выводимое из естественных законов,
Мы смеемся теперь над язычником, который с слепою верою повергался у подножия идола, дабы слышать истину из уст скрывавшагося в нем обманщика, а разве то менее постыдно, когда иной мудрец делает идолом свой ограниченный разум. и только из уст этого идола хочет принимать истину? Рационалисты в дел познания человеческого тоже, что алхимики; они вместо того. чтобы принять и пользоваться истиною, хотят выработать истину, как алхимики хотели добывать золото из разных веществ в, подобно их, раззоряются на это искание нового камня философскою (Огюст Николь).
Где в мире другая религия, которая носила бы на себе такие ясные признаки Божественного происхождения, как религия Христианская? (Прот. И. Толмачев).
Христианская религия такова, что если из истории ее основания и распространения устранить иди выключить все чудесные факты, она тем не менее не потеряет своей чудесности и Божественности. "Христианство, говорить блаж. Августин, основано иди, чудесами. или без чудес. Основано оно чудесами, значить оно-истинная религия, потому что только Бог один может, как всемогущ! и Господь, Творец и Владыка природы, в чудесах проявлять всемогущество Свое. Если же чудесное основание нашей виры совершилось без чудесь, то оно само есть чудо, высочайшее всех чудес. Потому что каким образом такое дело, превосходящее все силы человеческие, могло быть совершено такими делателями, при таких средствах и так скоро, решительно и полно"?
Чудесные действия Христианской религии непостижимы для разума человеческого. Пусть так. Но - " чего ум не постигает, то еще не есть и что такое, что противоречить его законам" (Иниок. Apxиеп. Херсон.).
Да и при том "разве пределы разумения человеческого должны быть пределом Божия всемогущества"? (Филар. М. Москов.).
Чудеса нарушают законы природы. Но-это именно потому, что деятель их есть не природа, не подзаконный природы, а Творец, Виновник природы и ее законов, хотя иногда и чрез посредство Своих рабов.
Не должно искать естественных доказательств на то, что превыше естества, или за недостатком их опровергать и не признавать вышеестественное.
Не спрашивай, сообразно ли то с природою, когда что производит Творец природы (св. Златоуста).
Кто отрицает возможность чудес, тот отрицает бытие единого живого Бога и всемогущего Творца (Ф. Шафф).
Чего не понимаешь, тому можешь только дивиться, а отвергать его не дерзай (Mф. 8, 27).
Не все можно и должно изъяснять: многому должно только варить, потому что и можно только варить (Филар. М. Москов.).
Ум без веры есть слабый тростник, который непрестанно колеблется от ветра сомнений.
Вера для разума есть тоже, что телескоп для глаза: с помощью телескопа глаз видит то, чего не может видать сам по себе; он проникает в пространства, недоступные для него без этого пособия. Подобно тому и вера! она только распространяет в укрепляет разум; она предоставляет ему заниматься исследованием всего, что доступно рассуждению; но там, где естественные силы разума изнемогают, там вера подъемлет его и указует ему истины новые, сверхестественный, божественный; она дает ему проникать в тайные советы Божии.
Вера и знание-не противоположности, но взаимно дополняющие друг друга силы, не враги, а неразлучные сестры-близнецы (Ф. Шафф).
Защищать вру значить защищать разум; защищать разум значить стоять за вру (Эрн. Навиль).
И неверие также требует от своих поклонников твердой веры, только веры не спасающей, а гибельной.
Как суеверие нередко думает, что оно верует, когда в самом деле не верит; так и неверие полагает иногда, что оно не варить, тогда в самой вещи верит.
Неверие-близнец суеверию.
Суеверие и неверие идут рука об руку, заклятые атеисты воровали в предсказания чародеев и неверующие в Бога веруют в богов (Фред. Фаррар).
Нет никого на свете кто бы так был легковерен, как неверующие (Еп. Ириней).
Человек вынуждается верить во что либо. Если он не верит в вечный разум. то верит в неразумное; если он не призирает истиной живого Бога, то верит в идола мертвой материи.
Для чего Бог, сотворив человека разумным, не благоволил предоставить его в таком важном деле, как Религия, руководству собственного его разума, но поручил его руководству веры?- Блажен. Августин говорить, что "так Бога поступил в этом деле собственно для Своей славы. Как господин не захочет, чтобы слуги его входили в исследование его повелений, особенно в делах тайных или важных; так и с величеством Божиим не сообразно, чтобы человек, сие ничтожное творение рук Его, входил с Ним в рассуждение о сокровенных и непостижимых намерениях Его Провидения и о порядке Его судеб". И в самом деле должно согласиться, что покорность, какую мы оказываем Богу чрез веру, есть дань, принадлежащая верховному Его владычеству.
Гордость и нечестие, нежелание лишиться мнимой свободы своего ума и желание избавить себя от yпpеков совести, при свете веры, освещающей и обличающей действия злой воли, - вот основные причини неверия.
Когда инженерам приходится работать в виду укреплений осажденного города; что делают они тогда?-Они прежде всего озабочиваются вывести впереди себя земляные насыпи, чтобы под прикрытием этих искусственных оград им можно было смело выдерживать огонь неприятельский и беспрепятственно совершать свои подземные работы. Тоже самое можно сказать и о неверующим. Оградою для него служить неверие; он устрояет себе эту защиту с тою целию, чтобы стрелы закона не ранили его совести.
В отношении к высшим, священным истинам, - с развращенными людьми бывает тоже, что с людьми. страждущими болезнью глаз; свет им несносен, особенно солнечный: они с удовольствием предпочтут ему свет гнилого дерева, который более по их глазам. нежели солнечный (Иннок. Apxиеп. Херсон.).
Таинства веры подобны солнцу; непроницаемые в существе своем, они озаряют и животворят тех, которые шествуют во свете их, в простой сердца; он! ослепляют только дерзновенное око, желающее проникнуть в них.
Глубины тайн Св. Писания (как и вообще религии Христианской) полезны: oни для того и скрываются, чтобы не были унижаемы, для того предлагаются исканию, чтобы упражнять, и для того открываются, чтобы питать нас (Блаж. Августин).
Нужно внимательнее и чаще рассматривать святые истины веры. Как свет солнечный тем более являет свое благотворное действие в растениях. чем они боле обращены и открыты к нему; так и учение божественное тем более просвещает и животворить верующих, чем открытое к нему умы и сердца их.
Без должного внимания нельзя хорошо научиться и музыке, тем менее при недеятельности души можно постичь таинственные гласы (св. Златоуст).
О предметах видимого мира мы тогда имеем раздельное понятие, когда сами наблюдаем их; совсем не в такой степени ясности и раздельности представляем мы предмет по рассказу других, сколько бы ни был полон рассказ этот, как но собственному наблюдению. Такого же свойства и познания наши о духовном миpе. Наши понятия о нем бывают совершеннее, полнее и глубже, когда мы, так сказать, осяжем их чувством веры. Познание разума о предметах духовных без ощущения их сердцем, подобно знанию по слуху.
Если желаешь созерцания тайн, то делом исполни заповеди в себе, а не исканием одного познания о них (Св. Исаак Сарин).
Степень познания Богооткровенной истины соразмеряется всегда успехах нашим в богоугодной жизни.
Чтобы убедиться в истине Христианского учения, надобно начать жить по Христиански, потому что Христианский образ жизни водворяет в душе мир и радость, с которыми человек, вкусивший их, не хочет расставаться и стремится в их Источнику-Искупителю нашему (Иоан. 7, 17).
Лучшая апология жизни Иисyсa Христа есть жизнь Христианина, в котором Иисус Христос живет (Д. Ульгорн).
Ты можешь заключиться в темной пещере, говорить один богослов, - можешь иметь завязанные или выколотые глаза; но солнце ежедневно ходить по тверди в обычном своем величии и красоте". Тоже можно сказать и о вере в Господа Иисуса Христа. Пусть люди отвергают Его, пусть заключают свое сердце для Его благодати, свой дух для Его света, - Он верен в Своих обетованиях и царствует во веки над всем миром видимым и невидимым.
Спаситель сказал об основанной Им церкви-хранительнице и носительнице религии Христианской- что и самые врата адова не одолеют ей (Mф. 16, 18). "Словеса Христовы не мимо идут, хотя бы прешли небо и земля" (Филар. М. Москов.).
Церковь, основанная Иисусом Христом, это-маяк, основание которого обуреваемое волнами, нередко оставляющими на нем значительные слои своей пены, кажется готово сокрушиться под их ударами, но на высоте которого горит огонь, никогда не угасающий, сияет свет, никогда не ослабевающий (Огюст Николь).
Религия Иисусова восторжествует над настоящими оскорблениями со стороны неверующих, как восторжествовала над прошедшим неистовством своих врагов; она восторжествует над пером нынешних лже мудрецов, как восторжествовала уже над мечем древних своих гонителей.
"Облачко, оно пройдет",-так сказал св. Афанасий об Юлиане отступнике, который после кратковременного правления, в течение которого выказал столько отъявленной вражды против Христианства, умирал с словами: Галилеянин, Ты победил! Это же самое изречение (св. Афанасия) по справедливости можно применить и ко всем последним попыткам ложных теорий, подкопать веру человечества в его Божественного Владыку и Спасителя (Ф. Шафф).
6. Вера и добрые дела
Bерa, чтобы ей быть спасительною, требует жизни по вере. Ибо вера без дел мертва есть (Так. 2, 26) следовательно не способна довести человека до жизни вечной (Филар. М. Москов.).
Добрые дела-душа веры: вера с добрыми делами-живая веpa.
Грех и вера не могут жить вместе: с верою необходимо соединяется в тоже время и добродетель (Прот. И. Толмачев).
Как огню свойственно согревать, воде орошать, свету просвещать; над вере живой свойственно обнаруживаться в добрых делах (св. Тихон Задон.).
Внутренняя вера мертва без внешних дел не потому только, что без дел нельзя судить о ее жизни, но и потому, что без дел невозможна самая ее жизнь так же, как нельзя животному жить без вдыхания и выдыхания воздуха.
Вера без дел мертва. Это-вера мысли, а не сердца, а не жизни (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Правая Bеpa при порочной жизни не приносить никакой пользы (св. Златоуста).
Что пользы-верить по Христиански, а жить по язычески?
Безразсудно сомневаться в истине того учения, которое открыто Богом, запечатано кровно бесчисленных мучеников, подтверждено чудесами и признано самыми злыми духами; но несравненно безразсуднее верить истине сего учения, а жить так, как будто бы вовсе оно было не истинное.
Не вера на словах спасает нас, но дела, соединенные с верою (Иак, 1, 22: Гал. 5, 6). (Прот. 1. Толмачев).
Вера без дел и дела без веры равно будут осуждены.
Верить только, что Бог есть, еще недостаточно; и бесы веруют; должно Bеpy оправдывать делами такой веры от нас требует Христос.
Если желаешь спасен быть врою. возлюби Того, в Кого веруешь (Филар. М. Москов.).
Вера без любви есть образ без жизни (Он же).
С любовно- Христианская вера; без любви-вера демонская.
Располагай своим поведением по своей вере. Bеpyешь хорошо, так и живи хорошо.
Предайся вере, всею душою твоею и всею жизнию твоею, так, чтобы вера была главною мыслию твоей жизни, и вся твоя жизнь выражением веры (Филар. М. Москов.).
7. Об отношениях человека к Богу.
Благоугождении Богу. Паминованни Бога. Упование на Бога. Страх к Богу. Любовь к Богу.
Один Бог существует для Себя; мы же все существуем для Бога.
Угождать Богу-вот твое блаженство: быть с Ним в соединении-вот твое назначение, правило всех твоих деяний.
Некто спросил авву Пимена: как должно жить человеку? Старец отвечал; "посмотрим на Даниила (пророка): не нашлось на него иного обвинения, как только в служении Господу Богу его".
Так все делай, и так обо всем думай, чтобы угодить Богу: а если нет у тебя этой мысли, то потеряет свою цену всякое твое делание (Св. Ефрем Сирин).
О всяком дел, предприемлемом тобою, не спрашивай прежде, будет ли оно приятно, выгодно для тебя, и похвально пред людьми, но прежде и паче всего испытывай, будет ли оно угодно Богу, но будет ли противно Его заповедям? (Филар. М. Москов.).
Сперва честь Богу, а потом уже забота и о прочем (св. Златоуст).
Ищи того, что Божие, я человеческое последует весьма легко.
Ты позаботься о Божием, и Бог позаботится о твоем (св. Златоуст).
Бог не обидлив и награждает труды и терпение человека; и человек должен быть таким же в отношении к Богу,-не должен скупиться на труд и терпение.
Ты должен быть достоин Того, Который тебя назвал Своим сыном, и во всем ты должен поступать так, как прилично сыну Божию. Посему, когда ты начинаешь что нибудь делать, то вспомни, что ты называешь Бога Отцом своим.
Мы хотим себе послушных детей, а сами не хотим быть послушны Богу.
Чтобы последовать воле Божией. должно прежде всего свою волю оставить.
Молодое деревцо привязывают к тычинке, и оно растет прямо и правильно. Так и душа, которая связала свою волю с волею Божиею, восходить горе, к Богу (Прот. И. Толмачев).
Ничего нет лютее, как держаться своей воли и жить не по воле Божией.
Если ты не чувствуешь в себе постоянного желания исполнять то, что угодно Богу; то ты и слеп, и глух, и нем, и без рук, и без ног-несравненно хуже расслабленного.
Даже и мы не принимаема в свои друзья, не допускаем в свое общество, не терпим в своем доме того, кто живет всегда в противоречии с нами. Так и Бог, и тем боле Он, как Всесвятый и Правосудный, никогда не приимет в Свое небесное царство людей с упорною, злою волею (Прот. И. Толмачев).
Воля Божия не только наш высочайший закон, но и наше высочайшее благо (Он же).
Кто соблюдает повеления Господни, того Господь Бог соблюдает от всякого зла.
Истинная радость исходить от Бога и подается только тому, кто самого себя нудит постоянно на то, чтобы свою волю отвергать, а волю Божию во всем исполнять (Св. Антон. Велик.).
Или делай то, что хочет Бог, или получишь, чего не хочешь.
Если хочешь быть без печали, старайся угодить Богу (Авва Евагрий).
Что надобно делать, чтобы угодить Богу?-спрошен был Св. Антоний Великий, и сказал в ответ: "где бы ты ни был, всегда имей пред очами своими Отца Небесного; каким бы ты ни занялся делом, смотри, одобряется ли оно Св. Писанием".
Как хорошо было бы, если бы мы жили в миpе не по своему произволу и мыслям, но всегда вопрошали бы Господа чрез Его же Слово; скажи мне, Господи, должен ли я это делать, или идти? (Исаии 8, 19. 20; Втор. 12, 8. 32; Пс. 142, 8).
Человек непрестанно должен быть как бы предстоящим суду Божию (Авва Агафон).
Памятовать о Боге необходимее, нежели дышать (Св. Григор. Богослов.).
Пусть тело твое скитается по земле, но душа твоя должна быть у Бога.
Ходи долу, а жительствуй на небесах (Духовн. Маргар.).
Почитай погибшим всякое мгновение времени, в которое ты не помышлял о Боге.
Те часы, в которое ты не думаешь о Боге, и в которые никакая добрая и благочестивая мысль не обращается в твоем уме и сердце, считай для себя потерянными. Подумай же, возлюбленный Христианина сколько у тебя потеряно времени! Проси прощения у Господа за прошедшее и впредь живи благоразумно и Христиански.
Посвящайте Богу начатки каждого дня и ночи в молитв, благодаря Его за прошедшее, прося Его благословения на будущее, и в продолжение дня из часов, похищаемых у нас миром и его делами, похищайте, по возможности, хотя минуты, дабы воспомянуть Бога, тайно вознося к Нему сердце и мысль благоговейную, благодарную, молитвенную. Упражняясь в сем внимательно и постоянно, вы найдете в себе то, что написано в Псалме: помянух Бога и возвеселился (76, 4). (Филар. М. Московский).
Памятуй о Бой, чтобы и Он всегда памятовал о тебе (Св. Исаак Сирин).
Бог не оставить тебя; но ты опасайся, чтобы Он не был тобою оставлен .
Во всякое время вспоминай о Бог, и Он вспомянет о тебе, когда впадешь в беды (Св. Исаак Сирин).
Прежде нежели найдет на тебя скорбь, молись Богу; и во время горести найдешь Его, и услышит тебя (Он же).
Во время памятования о Боге, умножай моление, чтобы, когда забудешь о Боге, Он не забыл тебя (Св. Марк Подвижн.).
Памятование о Боге не только не препятствует нашим упражнениям, напротив делает их приятнейшими. Когда мы находимся с добрым другом, то продолжаем делать и при нем то же, что делали без него, и еще с большею радостно и успехом, особливо когда он может помогать нам своими советами, одобрять нас присутствием своим, и даже вместе с нами работать, если мы имеем в том надобность.
Если будем всегда созерцать Бога умом, если будем постоянно помнить о Нем; то для нас все окажется легким, все сносным, все мы будем переносить удобно и станем выше всего (св. Златоуст).
Хождение пред Богом, или частое, постоянное по возможности, памятование о Боге, не только не затруднить в исправлении дел житейских и исполнении обязанностей своего звания, но еще более облегчить их и увенчает еще большим успехом, потому что, приближаясь к Богу мыслию, человек входить в ближайшее, можно сказать, дружеское общение и обретает в Боге всесильного Помощника себе.
Когда Бог устрояет, тогда и трудное становится легким (св. Златоуст).
Кто всегда ходить пред очами Господа, с тем всегда и во всем Господь (Филар. Apxиеп Черниг.).
Бога стяжи себе другом, и человеческой помощи не потребуешь (Св. Симеоне Студит).
Bсе свои дела одушевляй памятованием о Боге; потому что без Бога не можешь сделать ничего, кроме греха.
Без Господа не только град, или дом человека, но и гнездо горлицы не созидается (Филар. М. Москов.).
Напрасно будете вставать рано и сидеть за работою долго, если не поможете Господь.
Можно сделать многое при помощи Божией, только бы захотеть сделать многое.
Все возможно Богу; тебе ничего не возможно без Бога; но и тебе вся возможна тирующему (Марк. 9, 23) (Филар. М. Московский).
Ни в чем так не нужна нам помощь Божия. как в деле нашего спасения, потому что ни в чем так мы не слабы, как в делании добра.
Человеке погубить сам себя может и погубляет, но спасти сам себя не может (Св. Тихон Задон.).
Зло творить и грешить мы сами можем и грешим, но добро творить без Бога не можем (Он же).
Поелику Бог есть Твореце всякого блага, то ничто доброе не делается без Бога (Филар. М. Москов.).
Без Бога не только делать, но и хотеть чего-либо доброго мы не можем (Св. Тихон Задон.).
Начало всякой добродетели есть Бог, как и дневного света-солнце (Св. Марке Подвижн.).
Все добро находится в одном Бог, так что без Него и вне Его ноте добра.
Чаще обращайся мыслию и сердцем к Богу-Источнику добродетели, и - сам будешь творить с помощью Его добрые дела, и - тогда не бойся никого и ничего в миpе.
Порок, хотя бы он имело на своей стороне всю вселенную, слабее всего; а добродетель, хотя бы она оставалась одинокою, сильнее всего, потому что имеете на своей стороне Бога. Подлинно, кто может спасти того, против кого действуете Бог? Кто может погубить того, кому помогает Бог? (св. Златоуст).
Не в силе Бог, а в правде (Св. Александре Невский).
Когда даст Бог, ничего не сделаете зависть; а когда не даст, не поможет никакой труде (Св. Григ. Богосл.).
Делай все по Богу, и обретешь в Нем помощника себе (Авва Иоанн).
Постоянно молись во всяком деле, чтобы ничего не делать без помощи Божией (Св. Марк Подвиж.).
Кто не полагается на свои труды, тот наиболее ощущаете силу Божию (Авва Исаия).
Не полагайся на свои силы, и помощь Божия всегда будет присуща тебе (Он же).
Всякая надежда, оскорбляющая надежду на Промысл Божий,-нечестие.
Весьма несчастен тот, кто не надеется на Бога и думаете составить себе счастие сам собою.
Кто не живет под кровом Вышнего, для того не найдется нигде мирного и безопасного пристанища.
Как ставший на паутину падает и уносится вниз, так падает и полагающийся на свои собственные силы (Св. Нил Синайский).
Бога боящийся все делаете по Богу (Авва Евагрий). Как светильнике, поставленный в темной ложнице, освещаете ее, так и страх Божий, когда вселяется в сердце человека, просвещаете его и научаете всем добродетелям и заповедям Божиим (Авва Иаков).
Страх пред Богом есть начало и корень благочестия человеческого; не тот страх, который гонит из сердца любовь к предмету страха, но страх. как опасение не оскорбить любвеобильного Бога преступлением Его заповедей (Михаил Еп. Черниг.).
Где страх Божий, там восхождение к добродетели, а где нерадение и бесстрашие, там нисхождение к беззаконию (Духовн. Маргар.).
Без страха Божия, при одном страхе человеческом, можно только казаться добрым, а не быть.
Некто говорил о себе я боюсь Бога, да боюсь еще такого человека, который не боится Бога.
Страсти не могут преодолеть тех, которые имеют в себе страх Божия.
Как воск тает от огня, так нечистый помысле от страха Божия (Авва Фалассий).
Береги страх Божий-не бойся падений (Феофан Еп. Влад.).
Всех больше из птиц небесных-орел, из зверей земных-лев, из сынов же человеческих?,- боящийся Господа (Св. Ефрем Сирин).
Если убоишься человека. то от Бога будешь уничижен; а если убоишься Бога, то н от людей будешь почитаем (св. Златоуст).
Страх Господень смиряет человека, но в тоже время возносить.
Кто более всего боится Бога, тот не боится уже ничего в мире (Пс. 117, 6). (Прот. И. Соколов).
Кто истинно боится Бога, тот никого не боится, хотя бы шел посреди сени смертной.
Боящийся Бога сильнее, нежели все демоны.
Кто не боится Бога, тот всего должен бояться.
Да будет присущ нам страх Божий, и тогда ничто не опечалит нас. будет ли то бедность, или болезнь, или плен, или рабство, или что-нибудь другое прискорбное.
Бойся Бога не как мучителя, но бойся Его по любви (Св. Афанасий Великий).
Бог есть человеколюбец, как всего называем. должно и человеку быть Боголюбием.
Как нам не любить Господа? Им живем, Им дышем, Им движемся мы. Не удивительно ли, не противно ли даже простому смыслу обращение нашего сердца к тому, что вне Бога, что может нас погубить?
Благочестивый Макарий, ученик св. Антония, идя однажды с братнею, увидел мальчика, который говорил своей матери: "один богач любит меня, а я не знаю, почему ненавижу его; но бедняк ненавидит меня, а я люблю его". Выслушав это, Макарий изумился и задумался. Что сделалось с тобою? спросили у него братия. "Слова, слышанный мною, отвечал св. старец, значат следующее! Господь Бог богат в милости и ежедневно являет нам доказательства отеческой любви Своей, а мы, безумные, не умеем ценит даров Его; но дух пагубы, бедный и злобный, ненавидит, и как водке рыкающий ищет поглотить нас. а мы, ослепленные, любим его и не стыдимся ему раболепствовать"!
Если бы увидели, что поток, быстрый в течении своем, остановлен одним лоскутком бумаги, то не могли бы удержаться от изумления.-Подобное зрелище представляемо и мы, когда безделка отводить наше внимание от Бога, увлекает ум и воображение к ничтожным предметам, и препятствует сближаться с Богом в общении любви.
Любви к Богу нельзя соединить с пристрастием к земле и к земным предметам.
Чей ум привязан к какой-либо земной вещи, тот не любит Бога (Св. Максим Исповедник).
Как две души не могут одушевлять одного тела. так и две любви-любовь к Богу и любовь к миру-не могут одушевлять одной души(Филар. М. Моск.).
Два рода любви производят два рода гражданства в целом мире. Любовь к Богу делает нас гражданами Иерусалима (горного небесного града), любовь к миру - гражданами Вавилона (греховного града). Пусть же спросить каждый сам себя: что он любит?-и узнает чей он гражданин (Блаж. Августин).
Bсе вещи в природе движутся по своему наклону: легкие поднимаются на высоту, тяжелые влекутся к земле. В тварях разумных любовь служить этим наклоном, и они стремятся туда. куда влечет их страсть, преобладающая в их сердце. Так, если в нас господствует любовь к тленных благам, жажда плотских удовольствий, желание почестей и славы; тогда мы принадлежим исключительно земле, и возвыситься до небесных вещей будет нам так же трудно, как камню нестись кверху: но, если чрез умерщвление плоти мы подавим в сердце все земные желания, - тогда дух наш, богоподобный дух, не задерживаемый никакими препятствиями, быстрее восцарит к Богу, чем камень ниспадет с высоты к своему центру.
Блаженный Августин, раскрывая смысл изречения Псалмопевца! имже образами желает елень на источники водным, сице желает душа моя к Tебе, Боже (Пс. 41, 2), говорить, что елень обыкновенно умерщвляет змей, встречающихся ему на пути, когда он ищет воды, и что от того самого он ощущает в себе еще сильнейшую жажду, и еще с большею скоростью бежит к источнику. "Хотите ли знать, продолжает блажен. Учитель Церкви, почему в вас нет столь же сильной жажды совершенства и столь же неудержимого стремления к Богу? Потому что вы не подавляете своих змей: ваши змеи чувственные, плотские похоти! умертвите же этих змей неправды,-и тогда вы с сугубым усердием потечете к Источнику жизни и истины".
Огонь, разложенный на земле, не стремится к ней, но всегда простирается вверх: так н любовь твоя не должна покоиться в тебе, но всегда возвышаться к Богу.
Мы должны иметь три сердца: 1) для Бога: сердце чистое; 2) для ближних: сердце милостивое; 3) для себя: сердце злобное (Адриан Югский).
Мы столько обязаны любить Бога больше себя. сколько Он боле нас.
Мера любви к Богу есть любовь без меры.
Для Бога ничего нет вожделеннее любви. Ничто так не угодно Богу, как сердце человека, пламенеющее любовью к Нему. Без любви же все действия человека, как бы они ни казались добрыми по внешности и даже великими,-ничто не значать в очах Божиих и противны Богу.
Дождь бывает полезен для почвы не тогда, когда она еще не совсем освободилась от снега и льда, а тогда, когда согрелась солнечными лучами: подобно сему и благость Божия находить достаточную приемлемость только в сердцах, согретых любовью к Богу.
Любовь к Богу все обращает в средства к нашему спасению и блаженству; без нее все средства не достигают сей цели. Не будет светить светильник без елея: и молитва не озарит духа без любая. Не взыдет без огня курение кадила: к молитва без любви не взыдет к Богу (Филар. М. Мостов.).
Ничто не может заменить недостатка любви; но люков заменяет собою недостаток всего.
Люби, и ты будешь поступать справедливо во всяком случав, сам того не замечая. Это духовное начало научить тебя, как поступать во всех стечениях обстоятельств (Иннокент. Apхиеп. Херсон.).
Не говори мне, что ты любишь Бога,-это одни слова: покажи свою любовь самом делом (св. Златоуст).
Где есть истинная любовь к Богу, там едва могут открывать уста, не благодаря и не прославляя Бога (Прот. И. Толмачев).
Самый верный признак того, что в нас нет еще н зачатков любви к Богу, есть-тяготиться служением Богу. нехотя исполнять, а тем боле совсем не исполнять своих обязанностей в отношении к Нему. Блажен. Августин справедливо замечает: "труды для любящих нетягостны: они их увеселяют, как звероловов, птицеловов, рыбарей. Любя что-нибудь, мы или не чувствуем труда, или и самый труд любим".
Некто сказал авве Агафону: мне дана заповедь, по исполнение заповеди сопряжено со скорбно: и хочется исполнить заповедь, и опасаюсь скорби. Старец отвечал; "если бы ты имел любовь, то исполнил бы заповедь и победил бы скорбь".
Где возьмется усилие к совершению подвигов благочестия у того, кто не имеет пламенной любви к Богу?
Только люби - и тогда возможешь сделать все, что захочешь (Блажен. Августин). Люби все в Боге и во всем люби Бога.
Тот не любить Бога, кто любить то, что Бог запрещает любить.
Величайшее оскорбление для Бога, если ты поставишь мир соперником Ему.
Всякая душа, любящая что-либо другое, паче Бога, любодейца есть.
Всемогущий Творец наш, поелику не имеет никого себе равного, то и любовно нашею ни с км не хочет делиться, требует от нас всего сердца; и хотя повелевает нам питать любовь к ближним, но не хочет, чтобы любовь эта служила для нас хотя малейшим препятствием любить Его всею душею (Феофан Прокопович).
Ближнего не обижай и не обожай, а себя не боготвори: Бога же люби всею крепостью души и духа, то есть всем сердцем и всем умом.
Любить себя должно только для Бога, и частью для ближних: любить ближних должно для Бога: а любить Бога должно для Него Самого и больше всего (Филар. М. Москов.).
Любовь к себе должно приносить в жертву любви к ближним: а любовь к себе и к ближним должно приносить в жертву любви к Богу (Он же).
Если желаешь спасен быть врою, возлюби Того, в Кого веруешь (Он же).
Гори огнем любви Божественной, чтобы не горит тем, которым будут гореть демоны.
Возлюби Бога всем сердцем, всею душею и всем помышлением твоим, если хочешь избежать вечного мучения по смерти, если желаешь вкусить вечных радостей, вечного блаженства, еще живя на земле, которые, поверь, так велики, так удовлетворяют требованиям нашего сердца, что уже ничто в мире не прельстить тебя.
Нет в мире ничего такого, что могло бы отлучить от любви Божией сердце, в которое она вселилась (Авва Исаия).
Как предохранить себя от искушений? спросил некто авву Пимена,-Св. старец ответил: "в котел, беспрестанно кипящий, не влетит никакая муха; я душу, воспламененную любовию к Богу, ничто соблазнить не может".
Если ты искренно возлюбишь Бога и будешь твердо стоять в сей любви, то никакая страсть не возобладает над тобою (Св. Симеон Нов. Богосл.).
Мир и все, что в мире, ничего не значит для того. для кого Бог есть все.
Любовь к Богу-неисчерпаемое сокровище: кто обладает им, тот богат; кто лишен его, тот беден (Св. Васил. Велик.),
Bне Бога, что бы мы ни любили, нам всегда недостает чего-то, наше сердце всегда ищет чего-то и, по прекрасной мысли блажен. Августина, "до тех пор находится в беспокойств, пока не достигнет любви Божией" (Прот. И. Толмачев).
Если тебе бывает скучно, то от того, что Бога еще не любишь. Если невеста любит жениха своего, то ей с любимым ни нищета, ни беды, ни темница не тяжки; только тяжело ей разлучение с ним: тогда ни богатство, ни радости не угешают ее. Если любовь человеческая это делает, то чего не сделает любовь Божия?- Возлюбите Господа и вселите Его в сердца ваши,-и тогда не будет скучно, но будете чувствовать всегда несказанную радость и сладость, всегда будете жить в утешении духа. Сказано: вкусите и видите, яко благ Господь (Пс. 33, 9). (Схимон Зосима).
С любовно к Богу для человека везде рай; без ней-везде ад.
8. Внутреннее и внешнее Богопочитание.
Человек состоит из души и тела, Поэтому и отношения наши к Богу, как Существу всесовершенному, Виновнику нашего бытия, спасения и блаженства, должны выражаться не душею только, но и телом. или иначе сказать. Богопочитание наше должно быть не внутреннее только, но и внешнее.
Если в дереве есть жизнь, то жизнь эта по необходимости обнаруживается. Дерево покрывается листьями. цветами и наконец плодами: так и внутреннее Богопочитание, истинное, живое, действительное, по необходимости соединено бывает с внешним Богопочитанием.
Кто не знает тесной связи между движениями души и их обнаружением? Кому не известно, что человек, преобладаемый каким-нибудь сильным чувством. не может вовсе утаить стремительных движений своей души? Есть ли хотя один сострадательный к бедному, который не выражал бы своего сострадания какими-нибудь внешними знаками? Есть ли хотя один нежный и почтительный сын, который не обнаруживал бы своей покорности родителям? Какой народ, уважая царей своих, не свидетельствовал им своего уважения какими либо внешними действиями?
Отец богатый, и не достигший еще преклонной старости, не нуждается в том. чтобы дети его, пришедшие уже в возраст. делали ему приношения из приобретенного ими имения, но ему приятно бывает. если они делают это, потому что в этих действиях он видят знаки усердия и любви их к нему! подобным образом и Отец Небесный не имеет нужды в наших жертвах (одном из знаков внешнего Богопочитания), но с благоволением взирает на них, если они-выражение нашего усердия, благодарности и любви к Нему. Доброхотна дателя любите Боа (2 Кор. 9, 7).
Любовь-это первое и главное чувство, каким должны быть запечатлены все наши отношения к Богу; но любовь холодная, ничем не выражающая себя, ничто иное есть как пустой призрак, безжизненное изображение, подобное живописному изображению огня, который, при всей яркости цветов, ни светит, ни согревает; потому что если вера, по свидетельству Апостола, без дел мертва есть (Иак. 2, 20), то каким образом любовь может существовать без них,- любовь, от которой самая вера заимствует свою силу и действенность? (Гал. 5, 6).
Если холодна наша любовь, - холодна бывает и деятельность наша (Блажен Августин).
Внешнее Богопочитание, служа выражением внутренних, объемлющих душу, чувств в отношении к Богу, вместе с тем поддерживает эти чувства, укрепляет их и усиливает. Оно так же необходимо, как кора и листья, - эти наружный украшения дерева,-необходимы для жизни и целости самого дерева.
Дерево без коры увядает и засыхает: так и внутреннее Богопочитание без внешнего ослабевает и вовсе уничтожается.
Для чего сажают фруктовые деревья в саду? Конечно для того. чтобы собрать с них плоды. К чему же листья? Они только наружное украшение дерева; но если бы оборвать их, то и дерево засохнет и плодов не получите? Так равно, если бы уничтожить и внешность в Богослужении, действующую на воображение, трогающую душу, то и внутренность скоро охладеет.
Как внутреннее Богопочитание не может существовать без внешнего. подобно дереву, лишенному коры и листьев; так и одно внешнее Богопочитание без внутреннего не есть истинное и действительное. Оно подобно телу без души, или фигур человеческой, сделанной из воска, которая имеет образ человека, но в действительности не есть человек.
Внешнее, видимое благочестие без внутреннего есть лицемерие н обман (Св. Тихон Задон.).
Внешнее благочестие без внутреннего - тоже, что ножны без меча. Смешон тот воин, который одними ножнами вздумал бы сражаться с неприятелем: смешны и те люди, которые над плотию и миром хотят восторжествовать одним наружным благочестием. А если они думают таким благочестием угодить Богу, то они-жалкие существа!
9. Звание и обязанности Христианина.
Христианина не исповедание одно. но вера и нрав, вере сообразный, делают истинным Христианином (Св. Тихон Задон.).
Нельзя быть Христианином, не живя по-Христиански. Кто не живет истинно по-Христиански, тот находится в состоянии нравственного идолослужения. Они, или бывает жертвою тварей, работая, вместо Бога, богатству, боготворя чрево, или напротив поставляет себя идолом и требует себе в жертву всего, что земля производить (Филар. М. Москов.).
Имя Христианское без жизни Христианской есть лицимерия (Св. Тихон. Задон.).
Христианин! Будь, а не кажись: вот одно из важных для тебя правил (Филар. М. Москов.).
Как Иуду, имевшего зловредные мысли, намерения и предприятия, наименование Апостола не защитило от вечного наказания: так и нас звание Христианина не искупить от подобной же казни, если мы не будем провождать жизнь нашу по закону Христову (Адр. Югский).
Звание Христианина высоко: много надобно трудиться. чтобы выполнить его (Филар. Apхиеп. Черн.).
Христианина который не успевает в Христианстве. не есть Христиании.
Христианин не должен удовольствоваться тем, что он умер для грубого идолослужения, для шума света, для праздности, для изобилии жизни, для пышности, гордости и пр. Кто хочет из старого света плыть в новый, для того недовольно войти в корабль и взять направление к новому свету, но он должен беспрестанно плыть вперед, пока действительно его не достигнет. Точно также бывает с ветхою и новою жизни. Если внешняя жизнь ветхого человека должным образом очистилась, то мы должны стараться. чтобы совершенно облечься в нового человека, совершенно очиститься н просветлиться во внутренней глубине души.
Христианин должен постоянно идти вперед: но очень полезно по временам обращать свое внимание и назад-на прошедшее, чтобы худого не повторять, преступлены загладить слезами покаяния, начатое доброе усовершить.
Истинная честь Христианина есть слава Божия, истинная ревность о чести есть пламенная любовь к Богу и к ближним.
Христианин не должен знать ни одного врага во всем мире, хотя бы мир не давал ему ни одного друга (Филар. М. Москов.).
Христианская жизнь вся не иное что есть, как всегдашнее до кончины жизни покаяние (Св. Тихон Задон.).
Христиане, или отрекаясь от наслаждения, страждут лишением, или попуская себе наслаждения, должны страдать раскаянием (Филар. М. Москов.).
Нераскаянный Христианин будет судим гораздо строже язычника.
Не столько хулится Бог нечистою жизнию язычника, сколько развращением Христианина (св. Златоуст).
Богатые Христиане, если они Христиане истинные, совершенно бедны: потому что в сравнении с благами небесными почитают все свое золото прахом, и то не составляет их богатства, чем они нисколько не увеселяются (Блажен. Августин).
Христиане, подобно путникам могут неукоризненно пользоваться земными своими стяжаниями, как бы путевым запасом на время странствия своего в небесному отечеству; не должны только слишком дорожить ими, пристращаться к ним и прилеплять своего сердца (Прот. П. Соколов).
Христианин должен, по возможности, ограничивать свои нужды; трезвость и умеренность-самый лучший запас, который можно взять с собою на дорогу к небу (Климент Александр.).
Бедный тот Христианин, который хочет в мир сем обогатиться (Св. Тихон Задон.).
Бедный тот Христианин, который много в сем мире ищет и запасает (Он же).
Истинный Христианин тот, кто носить Христа в сердце своем (Авва Леонтий).
Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями (Св. Иоанн Летв.).
Св. Григорий Нисский сравнивает Христиан с живописцами. "Каждый из нас", говорить он, "есть живописец собственной своей жизни. Наша душа есть как бы полотно; добродетели - краски; Иисус Христос есть образец, с Которого мы должны списывать".-Прекрасное сравнение! Как живописец имеет в уме, в воображении и перед глазами предмет, который хочет представить на полотне: так Христианине при всех своих действиях должен устремлять взоры на Иисуса Христа. И как кисть, водимая рукою живописца, кладет на полотно цветы, подобные тем, какие он находить в образца так воля ваша, вспомоществуемая благодатно, чрез исполнение добродетелей, усматриваемых в Иисусе Христе, силится напечатлеть Его образ в душе нашей, и мы становимся более или менее Христианами, смотря по тому, боле или менее сходства имеем со Иисусом Христом.
Истинный Христинин есть постоянный крестоносец и Христианская жизнь-непрерывное крестоношение (Макар. М. Москов.).
У всякого Христианина должен быть свой крест, как у странника свой посох.
Если ты не хочешь взять креста своего и идти за Иисусом, или исполнять то, что Он заповедал, то будь уверен, что ты не Христианин, хотя и ходишь в Христианскую церковь.
Христианин, который носить крест свой с прискорбием, а не с радостно, не понимает еще цены его.
Как крест Христов есть дверь царствия для всех, так крест Христиан есть ключ царствия для каждого сына царствия (Филар. М. Москов.).
Прискорбна, тяжела для плоти жизнь истинного Христианина, но она за то получает себе обильнейшую награду и достойное возмездие от Праведного Мздовоздаятеля.
Христианин проводить жизнь в сокрушении, за то умирает в радости.
Христианин может с дерзновенною радостью говорить себе, в виду самой смерти, приближающейся к нему: иди, твое, смерте, жало! (1 Кор. 15, 55).
Истинный Христианин отказываете себе, живя на земле. в чувственных удовольствиях, которыми мир угощает своих рабов и поклонников, но по смерти за то он сподобится таких благ на небе, которых не только здесь, по выражению Апостола, око не виде и ухо не слыша, но которые и на сердце человеку не взыдоша (1 Кор. 2, 9).-каких и вообразить и представить себе невозможно.
Христианин и на земле еще получает себе утешения от Бога, заставляющия его забывать и как бы не чувствовать т скорби и лишения, какие составляют удел всякого последователя Христова.
Истинный Христианин радуется и в страданиях, благодушествует и в скорбях. Укореями благословляема, гоними терпим, хулими утешаемся (1 Кор. 4, 12. 13), говорят о себе последователи Христовы (Димитр. Apхиеп. Волын.).
Христианин ненавидим бывает от миpa, за то любим бывает от Бога.
У человека Христианина одно только несчастие, одна беда может быть-Бога прогнивать (Св. Златоуст).
10. Спасение души и добродетель.
Спасете души Христианин должен считать своею главнейшею, даже единственною для себя целию, а все прочее-средствами к этой пли.
Bсе дела миpa сего, как бы они ни казались нам важными и великими, суть как бы поделья. Самое первое и важнейшее из всех дел должно быть дело нашего спасения (Прот. Авр. Некрасов).
Вечное спасете так нужно, что без него все ничто.
Bсе вещи в мире, все блага, дары счастия земного, даже все науки, искусства, художества должны быть ценимы только в такой мире, в какой они содействуют к преспеянию в добродетели (1 Цар. 2, 10; Иер. 9, 24). (Петр. Еп. Томский).
Там нет прекрасного, где нет доброго и полезного (Сократ).
Истинно полезное есть то, что может служить к достижению вечной жизни, а не удобств и радостей земных (Св. Амвр. Медиолан.).
Не требуется осуждать науку или познание о вещах: знание само по себе добро и от Бога установлено: но всегда предпочитать ему должно добрую совесть и жизнь добродетельную (Фома Кемп.).
Весьма безумен, кто наиболее печется о том, что не служить к его спасению (Фома Кемп.).
Если по плоти поживешь, то душу и плоть погубишь, а если по Божьему, то обоих спасешь (Серафим Саровский).
Даже и для времени мы бываем только врагами себе, врагами своему покою, врагами своей жизни, когда теряем из виду спасение души своей (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Грех манит приятностию, а путь добродетели yсеян тернием, но кто восчувствует плод того и другой, найдет сладость в горечи добродетели и горечь в сладости гpеxa (Духовн. Маргар.).
Принудьте злого додать добро; отвечаю. что он скоро полюбит его, Заставьте ленивого работать: он скоро удивится своей прежней ненависти к трудам. Сократ называл добродетель знанием: всякий порок можно назвать невежеством, ибо он есть слепота ума, ибо в нем гораздо боле страдания, нежели приятности (Карамзин).
Безобразие порока н ничтожество свое тогда только мы почувствуем, когда будем пленяться красотою добродетели и бесконечными совершенствами Творца всемогущего.
Добродетель-величественна в порфире, любезна и в рубищах,-преславна под шлемом и щитом, знаменита и на ниве при рале, - достохвальна во храме у священного алтаря; благословенна и в доме, во граде и веси С которой стороны ни воззрим на лице ее, везде она чиста, прекрасна, божественна.
Сластолюбие минутно; добродетель бессмертна (Периандр).
Добродетель подвергается гонениям; но гонения эти оканчиваются славою (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Истинная добродетель на огне не горит и в воде не тонет, тем более за земле не пропадает. Что напр. сделали св. Златоусту, Афанасию Великому и другим подвижникам веры и благочестия чрез изгнание их?-Лишь только прославили их (Прот. Авр. Некрасов).
Пусть клевещуг на истину; пусть ненавидят любовь; пусть убивают жизнь: истина оправдается; любовь победить; жизнь воскреснет (Филар. М. Москов.).
Если желаешь спасения, делай все то, что ведет к нему (Св. Исид. Пелус.).
Как в лествице первая ступень есть восхождение от земли; так и в жизни Божественной начало преуспеяния есть удаление от зла (Св. Васил. Велик.).
Неделание зла есть только "первая ступень" в добродетельной жизни,-не более как только еще восхождение от порочной жизни к добродетели. Чтобы содеять спасение своей души, недостаточно ограничить себя одним лишь уклонением от зла, но надобно и делать добро. Уклонился от зла, говорить Псалмопевец, и сотвори благо (Пс. 33. 15).
Как зло делать, так и добро не делать, грех есть (Св. Тихон Задов.).
Не только делание зла, но и опущение доброго дела подвергнется строгому истязанию и осуждению (Прот. П. Соколов).
Равно худы: и готовность на худшее, и медленность к лучшему (Св. Григор. Богосл.).
Не предаваясь пороку и не работая с усердием Господу, мы, как пылинки в воздухе, вращаемся между небом и землею: нет у нас ни полета к горнему, ни точки стояния на земле.
Неприятно смотреть на деревья с их обнаженными сучьями и ветвями, неприятно видеть замерзшее поле. на коем не зеленеет ни одна травка; но еще печальнее вид холодного к добру сердца, без соков и силы к добру, без цвета духовной жизни, без плода правды.
Мало не делать зло: надо делать добро, надо даже искать случая его делать. Кто ищет этого случая, тот всегда найдет его.
Не довольствуйся мыслию, чувствованием, словом, где нужно и возможно дело. Хорошо, если у тебя не каменное сердце: но не хорошо, если у тебя сухая и скорченная рука. не простирающаяся и не отверзающаяся для нищего (Филар. М. Москов.).
Нельзя придти ко спасение, если не вступишь самым делом на истинный путь спасения (Он же).
Как одно желание и ищи не утоляет еще голода, и одно желание питья не уничтожает жажды, и одно желание к торговле не обогащает: так и одно желание спасения не спасает нас (Прот. Авр. Некрасов).
Желание без деятельности, как дерево бесплодное. годно только к посечению (Он же).
У некоторых недостает только силы делать добро. а не доброго намерения (Филар. М. Москов.).
Доброе намерение тогда спасительно, когда неуклонно и неленостно приводится в исполнение. Есть люди, которых путь усеян добрыми намерениями; но добрые намерения остались не исполненными, и путь их склонился к аду (Он же).
Доброе намерение есть доброе основание доброго дела. Но когда положено хорошее основание, тогда еще не все построено. За добрым намерением должна следовать забота о верном исполнении его (Он же).
Живи так, чтобы душа твоя была подвижна на добро, как огнь.
Как нельзя, не трудясь, купить себе за деньга грамотности или какого искусства; так невозможно стяжать навыка в добродетелях без рачительности и усердия (Св. Ефрем Сирин).
Как дитя учится говорить, так совершеннолетни: научается быть добродетельным: оба посредством веры и упражнения.
Кто поучается урокам добродетели и не исполняет их, тот подобен человеку, который пашет, но забывает сеять.
Если хочешь именоваться рабом Господним, то вступи и в подвига раба.
Того нельзя считать рабом Божиим, кто повинуется своим пожеланиям. Ибо кто им правит, тот тому и господин (Авва Исаия).
Многие из Христиан, общая себе все (от щедрот Божиих), ничего не требуют от себя.
Бог хотя и милосердует о нас, однако ж Он взывает к нам и говорит; "дай и ты нечто" (Св. Златоуст).
Дело спасения ты не совершишь без Христа и Христос не совершить без тебя (Филар. М. Москов.).
Равно для тебя худо-и отложить благую надежду и возыметь слишком смелую мысль, что не трудно быть совершенным (Св. Григор. Богосл.).
Без строжайшей бдительности над собою человеку невозможно преуспеть ни в какой добродетели (Авва Агафон).
Не выделывают вино или воск иначе, как чрез давление; так точно и добрые дела нельзя совершать иначе, как усиленными трудами и подвигами (Св. Димитр. Ростов.).
Не делать добра потому только, что от того может произойти нечто неблагоприятное, значить отказываться всегда делать добро (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Добродетель всегда окружена бедствиями, как роза колючими шинами (Св. Григор. Богосл.).
Легкость совершения греха и трудность доброделания не должны заставлять нас отказываться от последнего и соглашаться на первый.
Лучше трудное избирать, если оно полезно, и легкое оставлять, если оно вредно.
Взойти на высоту труднее, нежели упасть в бездну. Итак, лучше ли упасть в бездну (Филар. М. Москов.).
Насмехающиеся над подвигами благочестия подобны людям, плывущим по течению реки, которые, сами будучи уносимы без всяких с их стороны усилий одним течением воды, смеются над тми. кои, желая подняться вверх реки, хватаются за растения стояния на берегу ее (Огюст Николь).
Не сделаешь себе насилия, не восхитишь царствия небесного.
Не надейся даром достать себе неба, не живя достойно неба (Св. Димит. Ростов.).
Победа не бывает без подвига, а венец и торжество без победы (Св. Тихон. Задон.).
Кто бегает от терпения, тот бегает от спасения.
Спасение не в том состоит только, чтобы не делать зла, но и в том, чтобы самим мужественно терпеть зло (Св. Златоуст).
Трудно спасете, но нельзя сказать, что оно невозможно.
Не думайте, что заповедей невозможно исполнить; и ныне многие исполняют их.
Я видел многих, которые были малоспособны к наукам, но не видел ни одного, который бы не был способен к добродетели (Конфуций).
Бог не предлагает ничего невозможного, но только совершенное (Блаж. Иероним).
Трудно, говорят, благочестие. Какое же из благ достается легко? Кто, почивая, воздвиг себе победный памятник? Никто, не пробежав поприща, не берет награды. Труды рождают славу. Если рассмотреть строго, то и диаволские дела делателям беззакония обходятся не без труда. Воздержание отнимает ли столько у тела, сколько портит адская и бешеная невоздержность? Безсонны ночи у тех, кто проводить их в молитвах; но страсть к удовольствиям совершенно гонит всякое успокоение (Св. Васил. Велик.).
Чего мы не делаем для удовлетворения суетным желаниям и страстям законопреступным? Богатству жертвуем спокойствием, чести богатством и опять спокойству -честью (Филар. М. Москов.).
Сколько трудов переносит человек для выполнения грешных желании своих? Каким тревогам, каким мукам подвергаются искатели честей и славы! Каким изнурительным трудам подвергает себя, кто хочет богатеть более и более! Ах! Если бы для богоугождения Господу подвергались таким же трудам, каким подвергают себя в угоду страстям, то какой высоты совершенства духовного достигли бы! (Филар. Apхиеп. Черииг.).
Увы! Мы бываем деятельнее и сильнее для нашей погибели, нежели сколько нужно бы для нашего спасения (Филар. М. Москов.).
Среди самых разнообразным занятий находится у нас время для удовлетворения каким-нибудь случайным прихотям, для упражнения в том или другом искусстве, для изучения той или другой науки, для праздного чтения какой-нибудь легкомысленной книги. Нет только ни сил, ни времени для попечения о душе.
И земные блага не без трудов достаются: почему же уклоняемся от благ небесных по причине трудов? (Св. Нил Синайский).
Припомни, сколько трудов должно употребить для приготовления и одного куска хлеба: не тяготись же трудами ради спасения вечного - дела важнейшего и необходимейшего.
В добродетели начало трудно, но продолжение приятно (Св. Златоуст).
Дело Божие сперва делается по принуждению; царствие Божие нудится (Mф. 11, 12), а потом будешь совершать это дело по охоте.
Болезненно ноет сердце, от сладости греха отрекающееся, к сладости спасения только еще стремящееся (Кирил. Еп. Мелитоп.).
На пути добродетели чем болте подвинешься вперед, тем легче будет казаться путь твой (св. Златоуст).
Когда бы в начале мы себя принуждали хотя немного, потом все могли бы делать легко и с радостью (Фома Кемп.).
Представьте случай, когда огромная река принимает другое направление течения, по мысли людей. В начале это требует громадных, почти невозможных усилий, пока не выкопано повое дно, пока течение воды не введено в новое русло. Но если река приняла однажды новое течете, то есть, если вся сила воды устремилась по новому дну, между новыми берегами.- быстрота течения начинает увеличиваться больше и больше, по мере пройденного пути. Тоже самое бывает и с твердости" в добре. В начале она требовала от святых сильной борьбы против чувственной природы, против себя, - многих слез и молитв, пока их мысли и желания, все сердце их не отрешилось от земного и не утвердилось в Господе, дока вся жизнь их не оставила прежнего течения и не приняла нового. Но когда любовь к своему Господу Иисусу Христу глубоко укоренилась в их сердце, когда она приобрела силу я жизнь и окрепла в борьбе против греха; тогда им стало легко - постоянно мыслить о Нем и как бы жить пред очами Его; поток мысли их шел обыкновенно в своем русле.
Хотя многого труда стоить утвердиться в добродетели, но за то она (много и вознаграждает) много радует совесть и столько производить внутреннего удовольствия, что никаким словом выразить нельзя (Св. Златоуст).
Человек, сохраняя в себе, хотя в несовершенстве, образ всеблагого Бога, по которому сотворен, радуется о всем добром и тогда, когда только слышит о нем: посему естественно блаженствовать ему, когда делает оное (Филар. М. Москов.).
"Один взгляд на доброго". говорить Карамзин, "есть счастье для того, в ком не загрубело чувство добра": тем более, следовательно, должен быть счастливь сам делатель добра.
Успевавший в добрых делах, а потом опять обратившийся к скверным обычаям, не только теряет награду за прежние труды, но и подвергается тягчайшему наказанию, как испытавший сладость доброделания (Духовн. Маргар.).
Велик подвиг добродетели, а награда еще более, еще выше подвига.
Как много делают ради земной награды! Не должно ли тем более еще трудиться для награды небесной? (Прот. И. Толмачев).
Если будем представлять не одну тягость добродетели, но и венец ее; то скоро отвлечем душу от всякого зла (Св. Златоуст).
Настоящий скорби сравнивай с будущими благами; и нерадение никогда не расслабит твоего подвига (Св. Марк Подвижн.).
Нет никакого трудного дела, которое не сделалось бы легким при надежде на воздаяние от Бога (Св. Златоуст).
Самый легкий путь к добродетели смотреть не на труды только, но вместе с трудами помышлять и о наградах (Он же).
Хочешь ли без труда творить добродетель? Рассуждай о труде, что он временный, а о награде, что она вечная (Св. Нил Синайский).
Трудно, говорить, спастися; но и стыдно, и неизвинительно, если не спасешься, при всех данных к тому пособиях (Св. Златоуст).
Бог облегчил для нас подвиг добродетели не одною только надеждою на будущий блага, но и другим способом, то есть всегдашним Своим содействием и помощью (Он же).
Дающий повеление дает вместе и силу исполнять его, только что не принуждает (Филар. М. Москов.).
Бремя Мое легко (Mф. 11, 30), сказал Спаситель. Воистину легко! Ибо что может быть легче того бремени, которое само несет всякого, несущего оное? Так тяжелые крылья птицы, несомые ею, равно несут и ее в воздушном пространстве.
Птице тяжки ли перья, которыми она летает по воздуху? Так и истинному Христианину не тяжки заповеди Христовы, творением которых душа наша оперившись, возлетает на небо.
Делай то. что можешь, и проси Бога о том, чего не можешь: Он непременно придет к тебе на помощь (Иоан. 5, 14-15). (Прот. П, Соколов).
Не должно преувеличением трудностей питать леность и малодушие. Малые плинфы кладут одну по другой, и созидают огромный храм: подобно сему, назидай твою душу, как можно, непрерывно, посильными благими помышлениями, благими желаниями, благими делами, и весь созиждешься в храм духовен (Филар. М. Москов.).
Нужно всегда начинать с малого. чтобы быть способным делать великое (Прот. А. Иванцов-Платонов).
Каждый да творит добро по возможности, и да светить делами света, если не на ряду с великими светилами, то хотя между малыми звездами (Филар. М. Москов.).
Если не можешь быть солнцем, будь хоть звезда, только восходи горе, оставя землю. Лучше сколько-нибудь преуспеть в добродетели, нежели совсем ничего (Св. Иоанн Постник).
Те, которые истинно ревнуют о стяжании добродетелей, если случится им пасть, не должны предаваться малодушию, но должны восстать и снова подвизаться (Авва Исаия).
Когда начнешь исправлять худую привычку, то хотя бы однажды, хотя бы дважды, хотя бы трижды, хотя бы двадцать раз преступил закон, не отчаявайся; но опять восставай, примись же за тот же труд и непременно останешься победителем (Св. Златоуста).
Один брат спросил авву Сисоя! "Авва! Что делать мне? Я пал". Старец отвечал: "встань". Брат сказал: я встал и опять пал. Старец отвечал: "снова встань".-Доколе же мне вставать л падать, спросил еще брат.-"До кончины твоей", ответил старец.
Нельзя не падать; но можно и должно, упавши, восставать. Бегущий спешно, если и споткнется на что, спешно встает и опять устремляется по пути к пели!-подражай ему (Феофан Еп. Владим.).
В видимом и временном мире, в котором ты живешь, нет ничего неподвижного, но все идет и проходить. И твоя жизнь идет и проходить; ты покоишься иногда, невидимому, телом, но твои сокровенные помышления, твои тайные желания непрестанно в движении: а потому, если ты не идешь путем спасения, то верно идешь путем погибели, или, если не идешь, то падаешь,-падаешь из жизни духовной в плотскую, из жизни человеческой в скотскую, и не приметишь, как обрушишься в жизнь адскую, в смерть сугубую,-невозвратно (Филар. М. Москов.).
На пути спасения до самого гроба не должно быть для нас остановки и замедления. До какой бы степени нравственного совершенства ни достиг ты, все стремись и иди вперед.
Душа человеческая в мире сем подобна кораблю, плывущему против стремления волн: на одном месте никак нельзя остановиться, и если она не употребить усилия простираться вперед, то будет увлечена в глубину.
Если мы не упражняем сил своих в добрых делах, то непременно уже обращаемся в чем-нибудь худом и порочном: подобно, как плывя по реке, мы или подвигаемся вверх, или увлекаемся вниз по течению ее.
Жизнь духовная такова, что, если не простираемся вперед. необходимо возвращаемся назад; переставая бодрствовать для добра, слабеем для добра; коль скоро не живем для Господа, то неприметно живем для гpеxa, - и чем боле живем для гpеxa, тем менее для Господа; чем боле для Господа, тем менее для гpеxa (Филар. Apxиеп. Черниг.).
На пути к небу каждая остановка - шаг назад. каждое замедление-потеря многого (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Так будем жить, чтобы прошедшее никогда не было лучше будущего или настоящего (Св. Васил. Велик.).
Возможное для человека здесь на земле совершенство и состоит только в стремлении к совершенству. стремлении непрерывном и постоянном (Фил. 3. 13-15).
Наше совершенство есть непрестанное усовершение. Тот, кто хорош, должен постоянно трудиться. чтобы сделаться лучшим.
Чем острее у нас зрение, тем более познаем. сколь далеко мы отстоим от неба. Подобным образом, чем более преуспеваем в добродетели, тем больше научаемся познавать, сколь велико расстояние между Богом и нами (Св. Златоуст).
Чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным (Авва Дорофей).
Человек-не Бог; но цель его бытия есть уподобление Богу, по заповеди Божией(Лев. 11, 45; Mф. 5, 48).
Хотя бы число твоих добродетелей равнялось числу звезд небесных, и тогда не будешь равен Богу по святости.
Сколько бы ты высок ни был по нравственности, но закон-лествица нравственного приближения души к Богу-всегда выше тебя.
Не на то смотри, сколько пройдено, но на то, сколько остается проходить.
Смотри не на те ступени, которые ты уже прошел, а не те, которые еще остается пройти.
Как плывущий чрез реку не столько о том думает, много ли отплыл от берега, сколько о том, далеко ли до того берега, к которому плывет, потому что если на сажень, даже те на аршин доплыть не достанет сил, утонет; так и на пути к царствию Божию (Евгений Apхиеп. Ярослав.).
Не тот блажен, сто хорошо начинаете во тот, кто хорошо кончает подвиг свой (Св. Тихон Задон.).
Не велик труд положить основание, трудно совершить здание. И чем выше возводится здание, тем больше представляет оно трудов строителю до самого окончания днла (Св. Ефрем Сирии).
Кто хотя в весь путь пройдет, но, не доходя одного поприща, остановится, тот не получить никакой пользы, потому что находится еще вне града (Авва Иоанн).
Пока мы в мире семь и оставлены во плоти, хотя бы вознеслись (в доброделании) до небесного свода, не можем оставаться без дел и труда и быть без попечения (Св. Исаак Сирин).
Во всякое время как предстоять опасность; ни в какое время не надобно предаваться нерадению в деле спасения души. Бурных коней всегда удерживают уздою. Часто случается, что корабли в самой пристани от внезапной бури разбиваются и погибают (Авва Кесарий).
Как человек плодов поля своего не считает верными, пока не уберет их в житницу свою: так и ты не можешь быть уверен, какие плоды имеешь попутать от сердца твоего, пока есть дыхание в ноздрях твоих (Авва Исаия).
Пока человек не предстанет да суд Божий, не услышит решительного о себе определения я не увидит присужденного ему места, до тех пор он не может знать, угоден ли он Богу, ели нет (Он же).
Грех не оставляет никого до гроба. Потому до гроба надобно бодрствовать, до гроба очищать свое сердце (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Подвиг покаяния н борьбы со страстями должен быть пожизненный (Игнат. Еп. Кавказ.).
Искушения не престают стужать даже лежащему на смертном одре, - отступают, когда душа оставить тело (Он же).
Если всегда будешь помнить слабость свою, то никогда не преступишь предала бдительности (Св. Исаак Сирин).
Непрестанное вниманию душе необходимо, потому что естество ее переменчиво (Авва Исаия).
Одною неподобающею мыслию можно потерять столетний труд спасения (Пр. Авр. Некрасова).
Началом зла (падения и погибели даже и после многолетних подвигов добродетели) бывает нерадение о добре, равно как началом тьмы-удаление света (Св. Григор. Богосл.).
Начало зол есть рассеянность (Авва Пимен).
Сердца наши - нивы, на которых легко могут быть посеяны плевелы, как скоро ее будем иметь внимания к себе (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Запустившая земля бывает полна терши, а душа нерадивая-нечистых пожеланий (Авва Фалассий).
И праведник не безопасен от падения, если вознерадит (Филар. М. Москов.).
Искра под пеплом, сколько бы ни была загнетена, быстро возгарается и легко воспламеняется, как скоро неосторожность откроет преграды, закрывавшие ее от дыхания ветра. Тоже бывает и в жизни духовной. Греховные страсти, остающияся и в благочестивых, как искры под пеплом, при малейшей неосторожности от тлетворного дыхания мира, возгараются и воспламеняются. Внимательные к повествованиям о христианских подвижниках знают, как много примеров, что нередко одна минута беспечности, одно гнилое слово, одно коварное внушение, одна злая мысль губили труд и подвиги целых десятилетий.
Bсе мы должны опасаться нерадения, хотя бы и минутного даже, в деле нашего спасения. Одна минута может сделать человека из праведника грешником. Адам пал, Соломон забыл Бога, Св. Апостол отвергся Христа. Если же от малого ветра сокрушаются кедры, могут ли устоять слабые трости? (Архим. Александр).
Всего опаснее то для нас в деле спасения, когда мы воображаем, будто уже нет опасности нам.
Пока ты находишься в теле, не будь беспечен, и никогда самому себе не верь, хотя бы чувствовал иногда свободу от страстей. Ибо враги с лукавым намерением на время прекращают нападения свои, чтобы мы ослабили ревность свою; тогда они бросаются на нас неразумных, схватывают бедную душу, как малую птицу и ввергают ее в грехи, более тяжкие, чем те, об избавлении от которых она прежде молилась (Авва Исаия).
Нужно иметь великую бдительность, потому что не спит наш диавол.
И среди мира будь готовь к брани.
Всегда делай добро, чтобы искуситель всегда находил тебя занятым.
Или делай, или говори, или помышляй благое.
То молись, то читай, то рукоделие твори.
Душа наша изменчива и походит на железо, которое, если оставляется в небрежении, снедается ржавчиною, а если разжигается огнем, очищается, и пота лежит в огне, бывает подобно ему, так что никто не может коснуться его, потому что оно огнь есть. Так и душа, когда устремляется к Богу и беседует с Ним, соделывается огнем и опаляет врагов своих-тех самых, которые обычно угнетают ее, когда она усыплена бывает сном беспечности (Авва Исаия).
До какой бы степени благочестия пи достиг ты, всегда будь недоверчив к самому себе. Эта спасительная боязнь да умножается в тебе по мере того, как преуспеваешь ты на пути к совершенству,- Чем драгоценнее сокровище, которым обладаешь, тех большему подвергнешься несчастно, когда его лишишься. Подражай осторожному купцу, который тревожится страхом гораздо более в то время, когда возвращается в отечество корабль его, нагруженный: драгоценностями, нежели тогда, когда он выходить из пристани с меньшим количеством товаров; боязнь его увеличивается по мере важности той потери, которой он может подвергнуться.
Чем выше будешь восходить на летвицу нравственного совершенства, тем более бодрствуй над собою, озирайся постоянно и осматривайся) как бы не сделать неосторожного шага и не сделаться жертвою своей беспечности, потому что и опасностей боле в это время к падению. "Чем ближе приблизишься ты к Богу", говорит схимонах Парфений. "тем сильнее враг ухватится за тебя". И-самые последствия падения в это время будут для тебя гораздо значительнее. "Кто падает на полу", говорит Св. Нил Синайский, "скоро встает: но кто падает с высокого места, тот может убиться до смерти. - Молитва и страх Божий да не отходят от тебя ни на минуту.
Жердь поддерживает обремененную плодами ветвь, и страх Божий- добродетельную душу (Св. Нил Синайский).
Не гордись тем, что ты стоишь, а опасайся, чтобы не упасть (Св. Златоуст).
Смирение есть самое верное ручательство добродетельному от падений. "Смиренный, говорит Св. Макарий Великий, никогда не падает. Куда упасть тому, кто (считает себя) ниже всех"? Дела добрые делай, но соделанные забывай.
Забвение добрых своих дел есть самое безопасное их хранилище (Св. Златоуст).
Добродетель сокровенная всегда безопасна. Когда выставляют наружу сокровище, тогда подвергают его хищению. Живые краски бледнеют от света солнечного.
Старайся так жить, чтобы быть примером для других, но не употребляй с своей стороны yсилий выставлять как бы на показ свои добрые действия, и тем более - не пред взором только человеческим совершай их, - не его имей целию при совершении их.
Свеча продолжает гореть, не смотря на то. есть ли тут люди, или нет: так и верующие неослабно должны творить добро, вовсе не думая о том, смотрит ли кто или нет на их дело (Прот. И. Соколов).
Творить добро лишь пред очами человеческими, с целию купить им себе уважение человеков, значить слишком дешево ценить себя и свой труд,-значить губить свои добрые действия в очах Божиих.
Чтобы благоугодить Богу, надобно не только добрые дела творить, но и добре творить.
Делать то, что Бог хочет, и не делать так, как Он хочет, значит худо делать добро и, следовательно, вовсе не делать его (Прот. И. Толмачев).
И подвизающийся не будет увенчан, если незаконно будет подвизаться (2 Тим. 2, 5).
Доброе дело, угодное Богу, и имеющее быть увенчанным от Него, есть то, которое внушается духом любви, одобряется мудрости", и исполняется с мужеством", твердости" и самоотвержением.
Не на то взирает Бог, кто сколько делает, а на то, из чего происходить дело (Фома Кемп.).
Добрые дела ценятся по намерению (Св. Амвр. Mедиолан.).
Образ поступков зависит от образа мыслей.
Дела без доброго намерения тоже, что жертва без тука (Пс. 65, 15), или тело без души; Бог их отвергает (Блаж. Августин).
Расположение сердца делает дар великим или малым: оно одно дает предметам их цену (Св. Амвр. Медиолан.).
Святое дело избирать доброе не ради чего иного, во ради самого добра (Св. Нил Синайский).
Гораздо более значит: не хотеть ради самого добра отстать от добра, нежели из боязни зла, не соглашаться на зло (Авва Херемон).
Тот еще не любить добра и не имеет ненависти к злу, кто борется с последним единственно только вследствие надежды достигнуть славы победителя зла.
Кто упражняется в добре из каких-нибудь видов, тот не тверд в добродетели, ибо цель минуется и он оставить доброе дело, подобно, как плывущий для прибыли, не продолжает плавания, если не видит прибыли (Св. Григор. Богосл.).
Если мы совершаем честные поступки не по внушению добродетели, а из видов своекорыстных, то мы только искательны, а не добродетельны (Амвр. Рандю).
Подумай; ты обижаешь и самую добродетель, когда исполняешь ее не для нее самой (Св. Златоуст).
Старайся каждому делать добро, не обращая внимания на то, происходить ли от этого личная польза для тебя. или нет (Епиктет).
Делай то, что достойно награды, но не ищи ее. Ты большую получишь награду, если делаешь добро не из награды (даже и небесной). (Св. Златоуст).
Желай того, что Бог хочет. делай так. как Бог хочет, делай потому, что Бог хочет (Прот. И. Толмачев).
Глава и сущность (можно сказать, душа) всех добродетелей есть любовь, без которой ни пост, ни бдение, ни труды ничего не значат. Диавол всему может подражать в человеке: назовем ли пост? и он ничего не ест,-бдение? но и он никогда не спит, и всегда рыкая ходит (1 Пет. 5, 8). Только одна любовь и смирение не подражаемы для него "(Блажен. Августин.).
Нет ни одной добродетели, содружающей и соединяющей человека с Богом, которая бы не зависела от любви и в ней не сосредоточивалась, неприметным образом держась на ней и ею сохраняясь (Феодор Еп. Едесский).
Bсе заповеди Божии соединяются в одной, именно в заповеди о любви (Mф. 22. 37 - 40). (Прот. И. Толмачев).
Bсе добродетели не что иное, как любовь в разных видах (Блажен. Августин).
Добродетель по существу одна (это - любовь), но видоизменяется в силах душевных подобно тому, как свет солнечный не имеет фигуры, но обыкновенно принимает фигуру отверстий, чрез которые проходить (Авва Евагрий).
11. Молитва.
Молитва есть обязанность Христиан и обязанность первая, которую они должны исполнять (Прот. И. Толмачев).
Есть время всякой вещи под небесем (Еккл. 3, 1); как не быть времени для молитвы, которая есть первая вещь под небесем? (Филар. М. Москов.).
Если есть время для забав, то можно ли жаловаться на недостаток времени для молитвы?
Не находить времени молиться только тот, кто не хочет молиться (Нинок. М. Москов.).
Как ни обширны твои ежедневные занятия, как ни тяжек труд твой, которым ты снискиваешь себе пропитание, без сомнения ты в состоянии уделить, хотя сколько-нибудь, от первых часов дня и ночи, на молитвенную беседу с Богом, и в продолжение дня находить хотя минуты, чтобы обращаться мыслию к Богу, - если же возможно, то и во время самых занятии и трудов не оставлять молитвы. "Дело в руках", говорит один подвижник, "а молитва в устах".
Дело молитвы должно быть прежде всех, потому что без него не может совершиться никакое другое дело благое (Филар. М. Москов.).
Молитва есть первый дар божий, чрез который все дары стяжаваются.
Чтобы нищему принять милостыню, надобно ему протянуть руку; чтобы младенцу принять пищу, надобно ему отверст уста: подобно сему надобно человеку простираться к Богу, чтобы достигнуть благодати Его, надобно иметь отверстую душу, чтобы приять дары Его. Молитва есть простертая рука для принятия благодати Божией, отверзстые уста для вкушения пищи небесной (Филар. М. Москов.).
Молитва, как золотой ключ, отверзает нам все сокровища милосердия и щедрот Божиих (Димит. Apxиеп. Волын.).
Молитва восходить, а благословение Божие нисходить.
Молитва есть дыхание духовного человека. Как дыханием телесный человек привлекает окружающий воздух и вдыхает из него жизненность и силу; так молитвою душа отверзает себя везде присутствующему Духу Божию и приемлет от Него жизнь и силу духовную (Филар. М. Москов.).
Необходимость, пользу и сладость молитвы вполне знают, видят и чувствуют небесные духи и потому день и ночь (Апок. 4, 8) не перестают возвышаться к Богу и соединяться с Ним в молитве. "Утомиться молиться для небожителей, говорить Иннокентий Apxиеп. Херсонский, значило бы тоже, что нам утомиться дышать".
Молитва есть тоже для души. что пища для тела: посему и недостаток молитвенного расположения тоже обличает в душе, что в теле недостаток так называемого аппетита,-бессилие, болезнь.
Если мы не испытываем в молитве сладости единения с Господом, не укрепляемся внутренне, то не обличается ли этим в душе нашей тоже состояние. какое бывает в теле, когда самые питательные снеди нам не нравятся, кажутся безвкусными?
Без молитвы духовная жизнь наша и алчет, и жаждет, в умирает (Св. Златоуст).
Опасно, достойно сожаления состояние Христианина, который не может молиться. В счастии он надменен и горд: в несчастий малодушен и уныл: в заблуждении не имеет наставника; в слабости-подпоры: в искушении-друга.
В молитве другого имеют нужду и святые; но кто не молится сам о себе, тому не помогут и праведники (Иак. 5, 16: Рим. 15, 30).
Великую силу имеют молитвы святых, но только-когда и сами мы часто и усердно молимся (Духовн. Патер.).
Bеpa, надежда и любовь суть корни молитвы. Если корни эти в силе, то молитва сама собою возбуждается внутри и раскрывается во вне потому что как свежие корни, питаемые теплотою и влагою, сами естественно дают росток, так и душа, увлажаемая этими добродетелями, необходимо молится.
Не любить молиться -значить не любить Самого Бога.
Как рыба живет в воде и водою, так и душа, любящая Бога, живет в молитве и молитвою. Это происходить от того, что душа, любящая Бога, беспрестанно стремится, жаждет беседовать с возлюбленным ей Создателем. Стремление это бывает иногда столь велико, что люди. горящие любовно к Богу, молятся Богу и во сие, и при том так сильно, что иногда слезы умиления прерывают их сон. О семто говорится в Песни Песней: аз сплю, а сердце мое бдит (5, 2), то есть, "я сплю, а сердце мое бодрствует. любить Бога, ищет Бога, молится Богу, услаждается Богом. Я. сплю, а сердце мое не спить, горит, светится, пребывает на небе" (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Не хотел молиться - значить не хотел быть с Богом.
Если не имеешь духа молитвы, старайся более и боле познавать, с одной стороны-твою бедность, а с другой, богатство даров благодати Божественной. Тогда благоговейная молитва сама собою прольется из твоего сердца (Прот. И. Соколов).
Чтобы свыкнуться с молитвою, не ждите расположения к ней, но принуждайте себя. потому что царствие небесное нудится и нуждницы восхищают" с (Mф. 11, 12). Многие, в чаянии внутреннего влечения, мало по-малу совершенно отстали от молитвы (Прот. Авр. Некрасов).
Расположение к молитве часто возникает во время самой молитвы.
Понуждай себя к обильной молитв: молитва-свет для души (Авва Исаия).
Как из облака молния, так из молитвы свет истины и разумения (Филар. М. Москов.).
Ничто так не способствует к преспеянию в добродетели, как частое собеседование с Богом (Св. Златоуст).
Тот умет хорошо жить, кто умеет хорошо молиться (Блажен. Августин).
Молитва добрых соблюдает в добре, а злых, по благости Божией, делает добрыми.
Иной начинает молитву грешником, а оканчивает ее праведником.
Молитва, как некое тенистое облако, то защищает от жгучих помыслов, то орошает и освежает потоками слез тех, которые подвизаются в ней (Блажен. Августин).
Чтобы натянуть, от сухости ослабевшие, канаты для поддержания мачт, их увлаживают водой; увлажь и ты, ослабевшую от зноя страстей, сухую твою душу молитвою со слезой: и ум твой укрепится для хранения тебя от мысленных и страстных ветров (Адр. Югский).
Прекрасная баня для души - слезы во время молитвы; но после молитвы помни, о чем ты плакал (Св. Нил Синайский).
Будь всегда расположен так, как ты бываешь расположен во время искренней молитвы.
Когда пройдет час, другой и третий после молитвы, и ты увидишь, что возбужденный в тебе жар готов мало по-малу охладеть, беги тотчас опять на молитву и согрей охладевшую свою душу (Св. Златоуст).
Молитва не есть только средство к добродетели, но и сама есть добродетель.
Молись Богу так, как бы ты видел Его, потому что Он точно видит тебя (Авва Нестерон).
Для чего при молитве потупляют взор? Для того, что предстают пред Святейшее Лице Всевышнего Существа.
Тщетны и бесполезны молитва, моление и прошение, когда они совершаются не со страхом и трепетом, не с трезвением и бодренностию. Если, приступая у Дарю - человеку. всякий излагает свое прошение со страхом и трепетом и со всем вниманием; не тем ли паче Богу. Владыке всех и Христу, Царю царствующих и Господу господствующих, подобным образом должно предстоять и таким же образом творить пред Ним свои молитвы и моления? (Авва Евагрий).
Внимай себе, что творишь и с Кем беседуешь, да не в грех будет молитва твоя.
Самая красноречивая молитва есть та, в которой просто, от сердца излагается нужда пред любвеобильным Богом (Прот. И. Соколов).
Молящийся только устами воздуху молится, а не Богу! Бог обращает внимание на ум, а не на слова. как люди (Св. Петр Дамаск.).
Молитва, совершаемая с небрежением и леностию. празднословие (Св. Антоний Велик.).
Молитвы наши большею частию бывают не услышаны. или, как говорят, не доходят до Бога. потому что они не доходят и до нас самих,-не исходят из нашей души. из нашего сердца (Свящ. А. Щукин).
Ты сам не слышишь своей молитвы; как же хочешь. чтобы Бог услышал твою молитву? (Св. Златоуст).
Или вы думаете, что Бог будет внимать молитве, которой вы сами не внимаете? (Филар. М. Москов.).
Действие на душу продолжительной, но невнимательной молитвы подобно действию обильного дождя на железную крышу, с которой сбегает вся вода, в каком бы количестве она не пролилась, не производя на крышу никакого действия. Напротив того внимательную молитву можно уподобить благотворному дождю, орошающему засеянное поле. дающему питание произрастениям, и приготовляющему богатую жатву (Игнатий Еп. Кавказ.).
Развлечение и холодность во время молитвы, на которые все жалуются, почти всегда происходить от того, что мы начинаем наши молитвы без предварительного приготовления к ним. Земледелец бросает семена в поле на землю не прежде, как приготовив ее надлежащим образом. Намереваясь предстать пред важное лице, у которого желаем испросить себе какую либо милость, мы наперед обдумаем, что пред ним говорить будем. Тем более не должны мы являться пред Богом с молитвою, без надлежащего приготовления. Прежде, даже не помолишися, уготови, себе, и не буди яко человек искушая Господа (Сир. 18, 23).
Надобно очистить сперва самих себя, а потом уже беседовать с Чистым (Св. Григор. Богосл.).
Только чистая душа изливает искренние молитвы в Богу (Авва Исаия).
Какими мы хотим быть во время молитвы, такими должны быть прежде времени молитвы. Дух наш во время своей молитвы необходимо получает настроение от предшествующего состояния и, молясь, возносится к небесному, или погружается в земное тем же помыслами, какими занимался пред молитвою (Авва Исаак).
Как дым от тлеющей соломы беспокоит глаза; так и памятозлобие (и вообще все греховные страсти) - беспокоит ум во время молитвы (Св. Нил Синайский).
То, чем бывает занята душа наша до молитвы, по необходимости приходить на память и во время продолжения ее. Посему, прежде начатия молитвы, мы должны поставлять себя в таком состоянии, в каком желаем находиться в продолжение ее (Авва Исаак).
Молись о самой молитве твоей, да будет тем, чем быть должна.
Истинная молитва состоит не в движении уст, не в преклонении колен и воздеянии рук; она должна быть излиянием и как бы тонким воскурением души пред Творцом; в этом смысле молитва внутренняя, не выражаемая словами, есть наилучшая, и этого совершенства в молитв мы должны достигать. Но кто же может молиться таким образом с первого раза, как только захочет; кто может вдруг перейти от рассеянии к самособранности, перенестись от земли на небо без предуготовления, без перехода? Потому-то молитва словесная и все, что соединяется с нею,- место и время, повторение одного и того же, разные внешние знаки, самое положение тела и пр., - все это и составляет предуготовление, переход я. так сказать, священную гимнастику молитвы внутренней (Огюст Николь).
Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина же ее-в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим, или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу (Св. Иоанн Леств.).
Во время молитвы, когда тело твое преклоняется к земле, душа твоя да восходить гор-к Богу (Духовн. Маргар.).
Не оставляй молитвы, пока не увидишь, что огнь ее и вода слез промыслительно отошли от тебя. Может быть, во всю жизнь свою не получишь такого времени для прощения грехов (Св. Иоанн Леств.).
Кто хочет услышан быть от Бога в молитвах своих, тот должен слушать Бога в заповедях Его (Адр. Югский).
Приими Законодателя Бога, и Он приимет тебя молящегося (Св. Нил Синайский).
Послушание бывает за послушание. Если кто слушает Бога, и Бог того послушает (Авва Миос).
Быть не может, чтобы когда человек слушает Бога, Бог не услышал человека; потому что Он недалеко от человека. Но наши, противные Ему желания (а тем боле действия), препятствуют Ему слышать нас (Авва Исаия).
Бог не внимает молитв только такого человека, который оказываете сам невнимание, неуважение к Нему своим преслушанием повелений Божиих.
Когда хотим милости от Бога. мы должны прежде показать себя достойными этой милости (Св. Златоуст).
Не повинуясь заповедям божиим, ты то делаешь, что если и святые будут молиться за тебя, то не будут услышаны (Св. Нил Синайский).
Некто сказал авве Антонию! помолись обо мне. Но старец ответил ему: "ни я, ни Бог не помилует тебя, если сам себя не помилуешь и не благоугодишь Богу".
Вера есть ключ к исполнению молитвы. Где ее нет, там и молитва безуспешна. Итак, если твои молитвы остаются иногда тщетными, смотри прежде всего, имеешь ли ты веру? (Прот. П. Соколов).
Молитва веры есть духовный магнит, привлекающий благодатную и чудодейственную силу (Филар. М. Москов.).
Чудеса молитвы-с врою совершаемой-многоразличны и велики. Молитва остановила потоп, дала детей бездетным. опустошила станы воинские, разделила море, рассекла Иордан, остановила течение солнца и луны, извлекла из рва вверженного в ров, исторгла из огня брошенных в раскаленную печь, спасла из бездн морских поглощенного морем (Св. Иаков Низиб.).
Не возносись, когда ты помолился за других и был услышан: потому что это вера их подействовала и совершила (Св. Иоанн Леств.).
Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Богом (Св. Исаак Сирин).
Если хочешь, чтобы молитва твоя долетела к богу , то дай ей два крила: пост и милостыню.
Молитва без любви не бывает услышана (Филар. М. Москов.).
За дверьми остаются (не доходят до Бога, не бывают услышаны им) те молитвы, которые возносясь к Богу, не имеют в себе любви, потому что одна любовь отверзает двери молитв (Св. Ефр. Сирин).
Тщетны молитвы человека, желающего мщения (Авва Исаия).
Кто хочет, чтобы Бог скоро услышал молитву его: тот, когда встанет для совершения ее,-прежде всякой другой молитвы, даже прежде молитвы о душе своей, да принесет молитву о врагах своих и ради этого Бог услышит всякую молитву его (Авва Зенон).
Чтобы молитвы наши не остались бесплодны, то есть чтобы они были услышаны Богом и исполнены им, для этого нужно, бдагоугождая Богу добродетельною, послушною заповедям Божиим жизнию,-не только творить лотом молитвы свои с должным вниманием и благоговением, не только знать и уметь како молиться, но - и о чем молиться, то есть самым предметом молитв наших избирать угодное Богу.
Если вы просите у Бога вещей, угодных Его воле, то Он дарует вам угодное и вашей воле.
Не проси у Бога суетного и маловажного, а тем боле того, что может быть пагубно для нашей души, напр. богатства, славы и пр. Такая молитва не только бесплодна для нас, но даже и в грех может нам служить, как оскорбляющая Бога.
Просите, и не приемлете, говорить Св. апостол, зене зле просите (Иак. 4, 3),- потому, что просите злого себе, пагубного для себя. И благо нам, если Господь не исполняет таких молитв наших. По благости Своей, по любви Своей кг нам, Он как бы не слышит их.
Отец Небесный сколько щедр тогда, когда подает хлеб, столько же благ и тогда, когда не дает горящего угля несмысленному детищу (Филар. M. Москов.).
Бог часто дает то в гневе, в чем отказывает в милости.
Когда чего зле просим у Бога, то Он являет гнев Свой, если прошение наше исполняет, и являет милосердие, когда не исполняет (Блажен. Августин).
В молитве всего лучше и безопаснее нам предавать себя Богу, то есть просить у Него того, что Ему Самому угодно даровать нам по состоянию нашего тела, вашей души, нашего духа.
Не молись, да будет с тобою, что тебе кажется хорошим, но-да будет с тобою, что Богу угодно, потому что Он лучше тебя знает, что тебе полезно (Авва Леонтий).
Просить у Бога не того, чего мы желаем, а того, чего Он желает, есть вернейшее средство получить именно то. что всего нужнее.
Бог всегда нас слышит в молитвах. и если иногда не но нашему желанию делает, однако всегда в нашу пользу.
Если Бог не дает тебе того, чего ты желаешь и просишь, то, буди уверен. Он готовит и непременно дает что-нибудь лучшее, полезнейшее для тебя (Прот. Род. Путятин).
Всеблагий Отец Небесный, если видимо не исполняет твоего желания, то, без сомнения, невидимо печется о благе твоем более, нежели ты познать и вообразить можешь (Филар. М. Москов.).
Н после неоднократных прошений Бог иногда не подает просимого; но Он подает тогда то, что гораздо важнее просимого. Св. Павел просил Бога, чтобы Он освободил его от искушений, - искушения от него не отступают: но как он молился, то Бог даровал ему благодать, при помощи которой он славно подвизается (2 Кор. 12, 7-9). Итак не был ли услышан Павел?
Если молишься Богу о чем либо, и Он медлить услышать тебя, не скорби об этом. Ты не умнее Бога (Св. Исаак Сирин).
Иногда Бог не исполняет наших прошений, или медлит их исполнением, не потому, что не любит нас, но для того, чтобы мы постоянно прибегали к Нему. Так поступают и чадолюбивые отцы; видя. что кто-нибудь из детей нерадив, они не вдруг исполняют его прошения, не потому, что его ненавидят, но для того, чтобы получив, не впал опять в нерадение (Св. Иосиф Волоколам.).
Молитва, как беседа с Богом, сама собою высокое благо, часто гораздо большее того, которого просить человек, и милосердый Бог, не исподняя прошения, оставляет просителя при его молитве, чтобы он не потерял ее, не оставил это высшее благо, когда получить просимое благо, гораздо меньшее (Игнатий Еп. Кавказ.).
Долго пребывая в молитве и не видя плода, не говори: ничего не приобрел, потому что самое пребывание в молитве есть уже приобретете; и какое благо выше сего,-прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним? (Св. Иоанн Леств.).
Когда холимся, и Бог медлить услышать, то делает это к пользе нашей, чтобы научить нас долготерпению; а посему и не надобно унывать, говоря: мы холились, и не были услышаны. Бог знает, что человеку полезно (Св. Варсануфий Велик.).
Каждая молитва, по мере своей неотступности, делается тверже, очищение, бескорыстнее, совершеннее. Как серебро, чем более бывает в огне, тем лучше очищается и блещет: так и молитва, по мере терпеливого в ней пребывания, высшее получает достоинство; потому что тогда особенно открывается нам случай показать веру, преданность, смирение, усердие.
Иные молятся,-и, не получая просимого, охладевают к молитве; а, может быть, Господь близок был уже к тому, чтобы исполнить по их прошению; может быть, оставили они молитвенный труд, когда недалеко уже была от них милость Божия.
Чем дольше мы просим Бога, тем Он щедрее бывает; чем дальше Он не дает, тем больше даст: в то время, когда Он не дает нам просимого, Он как бы придумывает, чем бы получше наградить нас (Прот. Род. Путятин).
12. О хождении во храм и благоговейном поведении в храме.
Можно сказать, что не столько человек созидает и посвящает храм Богу, сколько Сам Бог дарует Свой храм человеку (Филар. М. Москов.).
Христианский храм-сокровищница благодати и училище благочестия (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Как дождь возращает семя, так церковная служба укрепляет душу в добродетели (Св. Ефрем. Сирин).
Есть такие люди, которые храмы Божии созидают, а о душ! своей небрегут.
Есть такие люди, которые преизрядно украшают св. иконы в храме, но сами ленятся молиться пред ними.
Имея усердие к созиданию храма, имейте усердие ко храму созданному (Филар. М. Москов.).
И в отношениях житейских, если известное лице, в определенный времена, без достаточных причин, не посещает известный дом, принимается за знак того, что это лице не дорожить этим домом и прерывает с ним отношения. Не тоже ли самое бывает, когда Христианин в праздничные дни, которые назначаются Церковию для посещения храмов и участия в общественной молитве, или редко посещает, или вовсе не посещает храм Божий, и не хочет участвовать в общественном Богослужении? Не явный ли это со стороны его знак холодности к завету с Богом, или его нарушения?
Можешь пить воду в своем доме; но надобно, чтобы по временам ты приходил почерпать ее из источника, или реки: подобно сему, можешь и в твоем доме, и в уединенной храмине сердца твоего вкушать от воды благодати в молитве: но надобно, чтобы по временам приходил ты почерпать воду благодати в храме Божием, где она особенно жива и живописна, как в источнике, и обильна, как в реке (Филар. М. Москов.).
Когда вступаете в двери храма Божия, оставляйте позади себя все мирское и земное (Филар. М. Москов.).
Если приходишь в божий храм, зажги прежде свечу в твоем сердце (Лук. 12, 35), поставь видимо другую, если можешь (2 Кор. 9, 7) Богу, или святым Его, и молись усердно, пока горят свечи.
Нередко бывает, что ясно и светло горит наша свеча пред св. иконой, только в сердце-то у нас мало теплоты и света.
Приносишь фимиам, но не приносишь молитвы; возжигаешь свечу, но не горишь духом (Филар. М. Москов.).
Если сердце твое не есть лампада, наполненная елеем смирения и горящая огнем любви к Богу и к ближнему: то без пользы возжигаешь ты лампаду в церкви!
Иной, стоя в храме, вместо спасительного сoбесдования с Богом, празднословить с человеком.
Представь, что кто-нибудь предстоя царю и беседуя с ним, по зову подобного ему раба, оставляет царя, и начинаете беседовать с рабом: таков и тот, кто разговаривает и предается рассеянию во время Богослужения (Св. Ефрем. Сирин).
Кто проводить время бдения в пустословиях, тот лучше бы сделал, если бы провел его во сне (Авва Исаия).
"Что пользы-ходить в школу искусства и не учиться ему"?-сказал авва Пимен, рассуждая о неблагоговейном и рассеянном стоянии во храме.
Если, пришел в дом царя, ты был бы в опасении и заботе, чтобы не сделать чего либо несообразного с достоинством места: то с каким благоговением должен ты входить в дом Царя Небесного! Если со страхом находился бы ты в доме царя, хотя он тебя и не видит, хотя, может быть, нет его и дома: то с каким страхом должен ты предстоять в доме Божием, где Вездесущий всегда присутствует, где Всевидящий непрестанно тебя видит (Филар. М. Москов.).
В Церкви должно стоять со всем благоговением, чтобы, вместо умаления грехов, не умножить их (Духовн. Маргар.).
Из дома молитвы приноси дух молитвы и в свой дом и освящай им тайную храмину свою (Филар. М. Москов.).
Можно и в храм внести свой дом, то есть мысли о житейских заботах; можно и в дом внести храм, то есть воспоминание о священных песнопениях и назидательном чтении (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Не лишим себя храма, когда можем, но и с собою носить его поучимся (Филар. М. Москов.).
Берегитесь, чтобы Бога, прославляемого словом во храме, не оскорбить делами в доме (Он же).
Люби Божий домы, но и себя устрояй в дом Божий (Св. Нил Синайский).
Рукотворенная церковь не освящает и не спасает того, кто с своей стороны не подвизается, чтобы соделать себя живою церковию живого Бога (Филар. М. Мосвов.).
Сердцем упражняйся в незлобии, а телом в чистоте то и другое соделывает тебя храмом Божиим (Св. Нил Синайский).
13. О соблюдении праздников.
Бог тебя отделил шесть дней для твоих дел и работы, а Себе благоволил оставить только один- седьмой (Исх. 20, 9. 10).
На праздниках мирских расточается то. что собрано во дни труда: на праздниках церковных можно в должно собирать духовное сокровище мудрости созерцательной и деятельной так же обильно, или обильнее, нежели во дни непраздничные (Он же).
Праздник не для того, чтобы только отложить дело и остаться в праздности.
Праздник не праздность, а празднование, то есть отрадное ликование духа ради сознания великих милостей Божиих (Феофан Еписк. Владим.).
Праздник без духовной радости, без сердечного в нем участия, без внутреннего чувства, есть тело без души (Филар. М. Москов.).
Для Христиан всякое время есть время праздника по преизбытку дарованных им благ.
Праздник есть явление благах дел, благочестивое настроение души и исправная жизнь. Если ты имеешь это, то всегда можешь праздновать (Св. Златоуст).
Если дела и занятия житейский должно оставлять в праздничные дни. то тем боле должно удаляться от дел, которые не позволительны и в будничные дни.
Не много ли между нами таких, которые часы праздничного утра отдают сну, после ночи, превращенной в день, недостойный солнца? (Филар. М. Москов.).
Праздник не для того, чтобы нам бесчинствовать и умножать грехи свои, но чтобы очистить и тех, какие есть у нас (Св. Златоуст).
Прекрасный Праздник есть упраздняться от греха.
Для грешника праздника не бывает.
И светлые дни светлы только для чистой и невинной души (Кирил. Еп. Мелитон.).
Кто празднует чистым сердцем, тот празднуете с Ангелами (Филар. М. Москов.).
14. Наука. Знание. Мудрость.
Презирать науку значить не трудиться над возделыванием винограда, а желать наслаждаться плодами его (Климент Александр.).
Кто презирает знание и хвалится невежеством, тот невежда не. только словом, по в разумом (Св. Марк Подвижн.).
Христианская религия не против научного образования.-Не Христианство враждебно науке, а недостаток знаний в человеке; и наоборот, не наука враждебна Христианству, а тоже недостаток знаний.
Ум по природе своей Христианина и в ком нет Христианства, в том смело можно подозревать отсутствие ума. Это мы видим даже на язычниках; чем кто выше из них по образованию своего ума, тем ближе в ведению истинного Бога. Платон, Сократ, жившие до пришествия в мир Иисуса Христа, были полу Христиане.
Науки, которыми лжемудрование хотело и доныне хочет пользоваться к ослаблению Христианства, в детстве своем (когда еще не достигают познания своих оснований и не имеют довольно опытов для определения начал своих) могут быть направляемы против истины Откровения; но когда достигают зрелости и как бы мужеского возраста, тогда начинают утверждать истину Откровения (Виземан).
Поверхностное знание отдаляет нас от религии, основательное- опять возвращаете к ней.
Иное есть ведение вещей, а ииое-ведение истины. Сколько различно солнце от луны, столько второе полезнее первого (Св. Марк Подвижн.).
Люди, употребляющие весь свой ум на предметы бесполезные, довольно походят на ту ночную птицу, которая ясно видит в темноте и делается слепа при виде солнца. Они удивительно сметливы, когда идет дело об ученых пустяках, и не видят ничего поражение истинным светом (Виант).
Сколько уподобляются глазам совы, упражняющиеся в суетной мудрости! И у совы ночью зрение остро, но помрачается, как скоро воссеяет солнце; и у них весьма изощрено разумение для пустых умозрений, но омрачено к дознанию истинного света (Св. Василий Велик.).
Чтобы лучше и совершеннее познать истину,-быть мудрым не суетною только мудростию,- нужно быть разборчивым в отношении познаваемых предметов, не ко всему безразлично устремлять все свое внимание.
Когда прибирают в доме, то стараются освободиться от предметов бесполезных, попусту занимающих место, которое можно занять чем-нибудь дельным же необходимым. Как бы хорошо очищать таким же образом намять нашу! Но по несчастно, не от нас зависит выметать из нее ненужные или вредные понятия; потому-то следует быть чрезвычайно осторожным в выборе предметов, на которые обращаешь внимание (Ансильон).
"Истинно полезное",-и, следовательно, вполне достойное того, чтобы быть познаваемым и изучаемым нами,-"есть то, что может служить к достижению вечной жизни, а не удобств и радостей временных" (Св. Амвр. Медиолан.).
Будем на земле учиться тому, знание чего будет неразлучно с нами на ней.
Ищи только такого учения, которое возбуждает, питает и укрепляет в тебе любовь к Богу.
Убегай бредней философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса однородными между собою, и говорить о себе, что они были некогда и деревьями и рыбами. А я хотя не скажу, бывали ли они когда рыбами, однако же со всем усилием готов утверждать, что когда они писали это, то были бессмысленее рыб (Св. Басил. Велик.).
Доброе неведение лучше худого знамя (Св. Златоуст).
Изучение земных предметов и наук может быть благотворно и полезно, но тогда, когда оно идет не в разрез и не отдельно от веры и от Богопознания.
Просвещение приносить благие плоды обществу только тогда, когда основанием ему служит веpa (Филар. М. Москов.).
Знание подобно свету естественному, а вера сердечная подобна теплой естественной. Как в мире видимом жизнь растительная развивается под влиянием света и теплоты; так и для преспеяния в жизни духовной необходима, кроме знания, и веpa сердечная.
Как без света, и с здоровыми глазами мы не можем различать предметов; так и без Бога-истинного сита, источника истины. - мы и с здравый разумом не можем познавать истины.
Скудна мудрость человеческая, когда она руководствуется лишь своим собственным светом, или лучше своею темнотою.
Истина не приобретается, а приемлется, и она трудилась бы по напрасну. если бы не получала от высшей силы материала для своей обработки. Эта высшая сила есть вера (Климен. Александр.).
Мудрость человеческая, подобно луне, освещает ночной мрак заблуждений человека только тогда, когда заимствует свкт свой от мудрости и истины Божией. Посмотрите же, что делается с луной, когда черная тень земного шара ляжет на диск ее? Тогда загораживается от нее солнце, серебряный свет ее тухнет- остается одна темная масса и, как бы не было луны. Так бывает и мудростию человеческою, когда заблуждения, лжеумствования, земные удовольствия и страсти заслоняют от нее свет истины в мудрости Божией (Ф. Яковлев).
Неужели думают, что истина Божия и Христова есть нечто постороннее для истины естественной, полезной человеку и обществу человеческому, в что последняя так же может жить без первой, как и в соединении с нею?-Посмотрите на народы и общества человеческие, Христианские и не Христианский. Не там ли ясно светить истина естественная: естествоиспытательная, умственная, нравственная, созидательная, благоустроительная и благоукрасительная для человеческих обществ, где сияет солнце истины Божией и Христовой? Не ночь ли покрывает естественный способности и жизнь народов, над которыми не взошло благодатное солнце истины Божией и Христовой? Исторгните солнце из миpa: что будет с миром? Исторгните сердце из тела: что будет с телом? Надобно ли сказывать? Исторгните истину Божию и Христову из человечества: с ним будет тоже, что с телом без сердца, что с миром без солнца (Филар. М. Москов.).
Свет одного научного образования без света Христовой истины, все равно, что свет луны без солнца, свет холодный н безжизненный, свет чуждый и заимствованный; он будет только скользить по поверхности души, как скользить свет луны по скале, не проникая внутрь ее,-никогда не в состоянии будет согреть, оживить и возбудить сердце наше к трудам и подвигам, скорбям и лишениям.
Напрасно душа, коснеющая в отчуждении от Бога, источника жизни и начала добра, напрасно мечтает, что она развивается, возвышается, растет и идет вперед: а в ней развивается только дух самолюбия, она, возвышается только гордостию, растет только в зле, идет вперед, но путем суеты, ведущим в погибель.
Бесполезны все наши познания, когда мы при них Иисуса Христа не знаем.
Что пользы для корабля от мачты, кормщика, матросов. парусов и якоря, если нет ветра? Что пользы и в красноречии, остроумии, познаниях, образованности, разуме, если нет в душе Духа Святого?
Иди путем, который ведет к Богу, и тем же путем будешь приближаться к премудрости. Путь же к Богу известен: благочестивое размышление, молитва, ветра (Филар. М. Москов.).
Ум, мечтающий о своей мудрости, есть безводный облак, носимый ветрами тщеславия и гордости (Авва Фалассий).
Toт, кто по любви к истине искренно признается в своей несправедливости, едва ли не выше того. кто всегда справедливым бывает (в своем мнении).
Тот много, очень много знал. кто умел сказать: "я знаю только то, что ничего не знаю" (Слова Сократа).
Чем больше мы приобретаем познаний, тем больше встречаем предметов непознанных.
Чем более человек познает, тем болте усматривает, как мало познанное в сравнении с непознанным, в недоступным познанию (Филар. М. Москов.).
Сколько есть вещей и предметов, которых мы не знаем. хотя в говорим, что живем в просвещенном веке!
Все земное знание наше есть только знание частное; полное же знание впереди, в будущей жизни.
Знай, что должно знать, и делай, что должно.
Доброе дерево приносить не только цветы, но и плоды.
Истинная мудрость заключается не в одном голом, умственном знании истины, но и в соответствующей ей внешней деятельности.
Тот, кто поставляет разум только в умении излагать истину, подобен попугаю, который быв научен, говорить по человечески, хотя совершенно не понимает силы слов.
Не возможно достигнуть мудрости, не живя мудро (Св. Григор. Богосл.).
Истинно мудрый по образу воплощенной Премудрости Божией прежде творит и потом учить (Деян. 1,1); прежде исполняет закон, а потом повелевает или советует, и не разрушает того примером, что назидает словом или властно (Филар. М. Москов.) (Что одно учение без творения, или одне слова без дела, без оправдания их жизнию, хотя бы это были слова и учения спасения,-не составляя совершенства в знании и мудрости,- тем более не могут доставить спасения тому, кто так говорит и учит, ни руководить ко спасению тех, кому он говорятся и кто так поучается,- эта мысль раскрыта в особ. отделении: "Слово и Дело" (См. Част. II, гл. 37).).
Мудрость, не оправданная деятельностию, - залог стыда (Св. Исаак Сирин).
Лучше мудрость, не словом блистающая, но свидетельствуемая делами (Св. Григор. Богосл.).
Делами показывай себя мудрецом, ибо нет слова, которое было бы мудрее дела (Св. Марк Подвижн.).
Любя знание, люби и труд (прилагай знание к жизни); потому что одно знание надмевает человека (Авва Исихий).
Солнце и светит и грееть. Одного света или просвещения не довольно; нужна теплота, то есть польза,- при просвещении ума образование сердца, доброта души.
Знание без доброты есть мудрость диавольская (Филар. М. Москов.).
Тот, Который есть вкупе Премудрость, Правда и Благость, отвращает взоры благости Своею от тех, которые гордятся мудростию, без правды и благости (Он же).
Дарованый нам разум и волю, не приемлет от нас единого разума (Он же).
Если имеешь много познаний, то и живи святее; потому что Судия будет строже судить тебя.
Как не всякое сокровище делает богатым, а разве (только) употребляемое с благоразумием и умеренностию,-так и просвещение не всегда обращается в совершенство. Есть высший род премудрости, который состоит в употреблении премудрости (Филар. М. Москов.).
Хорошие познания хороши для тех, которые у потребляют их на хорошие дела (Он же).
Ученость для безнравственного человека есть тоже, что хорошая пища для худого желудка.
Острый ум без облагороженного любовно сердца есть кинжал в руке убийцы.
Голова ученого, руководимого страстями, есть вулкан, извергающий огонь и пепел.
Нечестие с искусством в слове производить гораздо более зла, чем необразованность.
Страшный удел нечестивых писателей: они вредят и по смерти,
Некогда Царь Египетский велел написать над входом основанной им библиотеки "лекарство для души". В наше время, напротив, есть книги, который смело можно назвать ядом для души и который должно удалять от нее точно так же, как мы удаляем с своего стола вредный или отравленный яства; потому что чтение есть для души тоже, что питание для тела; как последнее, принимая пищу, обращает ее в соки и кровь, так душа питается, проникаясь впечатлениями и мнениями, почерпнутыми в книгах.
Древние думали, что есть животное, которого один взгляд наносить смерть; точно таково сочинение безнравственное: чтению его есть первый, смертельный удар, наносимый душе, за которым непременно последует много других ударов.
Хорошая книга есть кроткий друг.
Бакон Веруламский называет хорошие сочинения благонамеренных писателей милостыней, которую подают такие писатели своим современникам и потомству.
Нужно чаще приниматься читать святые книги, дабы ум наш просвещался. Подобно тому, (как) когда ножичком порежешь, так притупится, а поточишь на оселке. так будет вострый,-так и ум от святых книг (Адриан Югский).
"Как мудрая пчела собирает с цветов мед, так и ты"-советует св. Ефрем Сирин-"чрез чтение приобретай врачевство для души твоей", или по выражению св. Нила Синайского, "не ленись от чтения собирать полезное".
15. Мудрые, добрые и святые люди.
Высшая наука: быть мудрым, а высшая мудрость: быть добрым.
В собственном смысле одних только добродетельных и святых людей можно назвать мудрыми людьми. Не тот премудр, кто много знает, но тот, кто умудрился во спасете.
Кто премудр? - Тот, кто везде и всегда опасно (с рассуждением, а не легкомысленно) поступает, и невидимого Бога, как видимого, пред собою имеет (Св. Тихон Задон.).
Мудрый не говорить много. Мудрый всегда единаков. Ум мудрого всегда обращен к Богу. В душе мудрого живет Бог.
Мудрый желает только того, что он может правильно приобресть, с умеренностию употреблять и с удовольствием другим сообщать.
Чем кто добродетельнее, тем труднее верить, чтобы другие были нечестивы (Цицерон).
Кто далек от зла, тот всего менее подозревает зло (Св. Григор. Богосл.).
Злой предполагает всех людей такими же веpoломными, как он сам; - добрых легко обмануть (Виант).
Истинный мудрец старается только о том, чтобы хорошо делать, тогда как ложный мудрец старается только, чтобы говорили об нем, что он хорошо делает.
Аттилла, всемирный завоеватель, иначе сказать, всесветный грабитель и разоритель, говорил о себе: "где мой конь пройдет, там и трава не растет". Злые люди злом даже хвалятся; а добрые, и сделав добро, молчать о себе.
Bсе человеки Божии не любят быть в славе между человеками (Филар. М. Москов.).
Человек праведный не превознесется, если люди превознесут его.
Льстивая похвала-несносное бремя для праведника (Деян. 16, 18).
Bсе святые признавали себя недостойными Бога: этим они явили свое достоинство, состоящее в смирении.
Рассказывали об авве Памво. что он, приближаясь к смерти, в самый час кончины своей, говорил предстоящим ему отцам: "с того времени, как пришел я в эту пустыню, построил себе келью и поселился в ней, не помню, чтобы когда я ел иной хлеб, кроме приобретенного руками моими, и никогда не раскаивался в словах, которые говорил я когда либо, даже до сего часа. А теперь отхожу к Богу так, как бы еще не начинал служить Ему".
От многих плодов гнутся древесные ветви, и при многих добродетелях смиряется в человеке образ его мыслей (Св. Нил Синайский).
Смирение всегда сопровождает благочестивых: если постигает их несчастие, - они говорят! "так к должно быть", или "мало этого по грехам нашим"; если счастие,-они признаются, что недостойны его.
Человек, исполненный благодати, приобретает так, как бы не имел нужды; теряет так, как бы отдавал излишнее (Филар. М. Москов.).
Святые мужи, чтобы навсегда избежать не позволенного, запрещают себе и многое позволенное.
И святые падают (Прит. 24, 16); только они скоро востают.
Все люди грешат (1 Иоан. 1, 8-10); но злые творят грех с радостию и самоуслаждением, а добрые питают отвращение ко греху (Прот. И. Толмачев).
"Добродетель почти всегда окружена бедствиями, как роза колючими шипами", сказал св. Григорий Богослов.-Это много зависит от образа действий добродетельных людей и отношений их к ближних, среди которых они живут и действуют.
Мудрый злому человеку кажется безумным, потому что он и мыслить, и действует совершенно противно и началам, и целям злого человека.
Прямота в слове и правдивость в деле часто и друзей обращают во врагов.
Больные глаза света не любят, и неправда правду, и ложь истину ненавидит (Св. Тихон Задон.).
Нередко праведники предаются в руки нечестивых, не к славе нечестивых, но для испытания праведных (Св. Григор. Богосл.).
Счастие или несчастие-пробные камни добродетели; пока она не испытана на них, на прочность ее нельзя положиться.
Те силы - не силы, которые не испытали борьбы.
Бог уменьшает земную награду добродетели, чтобы подвижнику уготовать большую награду на небе.
Тот в вечности не получить воздаяния, кто на земле всю мзду восприемлет (Можно ли после этого заведовать земному счастью нечестивых? Не должно ля, напротив, сожалеть о них, как восприемлющих в этой внешнем своем благосостоянии полное вознаграждение от Господа; быть может, за те немногие свои добрые действия, какие они когда либо совершали в своей жизни и потому по смерти имеющих восприять полное также возмездие от Праведного Судии и Мздовоздаятеля, за нечестие, наполнявшее их жизнь. "Путь нечестивых широкий есть," говорить Св. Тихон Задонский, но в тесноту вечных мучений ведет.").
Несчастия добрых лучше счастия злых.
Бросьте в отдаленнейший угол земли человека, который внутри себя носить богатство высшего мира- царствие Божию; окружите его всеми возможными бедствиями-ничто не поколеблет внутреннего спокойствия его духа; потому что свет, жизнь и сила Божественные всегда и везде неразлучны с ним. Умрохомг бо, говорят сии небесные человеки, и живот наш сокровен есть со Христом в Бозе (Кол. 3, 3), а покоя мертвых ничто в свете не потревожить.
Никто так не страдал из святых, как мученики. Но они даже радовались и ликовали и среди жесточайших страданий своих. Это от того, что "если душа на небесах", как выражается Тертуллиан, "то тело не чувствует уже тяжести оков земных: с собою уносит она всего человека".
Самая смерть,-это начало для грешника вечных мучений, о которой без ужаса и помыслить не может грешник,-для праведников, хотя бы даже насильственная, от гонителей добра и истины получаемая, есть лишь удовлетворение их крайнего желания, как еще теснее сближающая их с Богом, высочайшим и единственным предметом их помышлений, желаний, любви.
Грешники, хотя и живут, мертвы, а праведники, хотя и умирают, живы.
Можно ли изобразить, или даже только представить себе то состояние довольства и блаженства, в каком души праведных находятся по смерти?- Око не виде, ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Самые тела их, еще до полного своего преобразования по воскресении уже получают чудесную мощь и силу, не истлевая во гробе и благодатно благоухая для верующих.
Читая изображение жизни и подвиге в добродетельных и святых людей, не должно ограничиваться удивлением только их ангелоподобной жизни. Нужно стараться, но мере сил и возможности, подражать им.
Почитание святого состоит в подражании ему (Св. Златоуст).
Если можно, если должно подражать Самому Всесвятому Богу (Mф. 5, 48; Еф. 5, 1), то как отказываться от подражания святым человекам, очевидно более нам доступного, и могущего нам служить руководством к Богоподражанию? (Филар. М. Москов.).
Подражание не требует равенства, ни даже близости к равенству. Малый может подражать великому в том, что доступно (Он же).
И в городе живущий может подражать любомудрию пустынножителей.
Взирай на почесть, которую получили все святые, и соревнование им мало-по-малу привлечет тебя к добродетели (Авва Исаия).
16. Общение с добрыми и порочными людьми.
После Бога люби больше всего благочестивую душу.
Наши связи, общение с таким или иным родом людей по нравственности, имеют весьма большое значение,-весьма много влияют и на наше нравственное состояние. "Скажи мне, говорить один умный человек, с кем ты обращаешься,-и я скажу, каков ты сам".
Кто ищет общества злых, тот достаточно показывает свою собственную злость (Блажен. Августин).
Ничто не имеет такого сильного влияния на наше сердце и волю, как пример других людей, добрый или худой (Прот. И. Толмачев).
Посадите и доброе растение посреди терния и волчцев,-оно заглохнет и не принесет плода; так и среди разгула буйных и злонравных людей заглушается веяное доброе, религиозное чувство; и, напротив, обращение с мудрыми и добродетельными может направить к добру и испорченное сердце.
Обращение с мудрыми-лучшее училище сердцу.
Обращающийся со святыми и сам освятится.
Человек, входящий к продавцу благовоний, заимствует приятный запах: и обращающийся с благочестивыми мухами нечувствительно привыкает подражать их добродетелям (Св. Антон. Велик.).
Добрый нравственный человек уже тем одним приносить пользу обществу, что живет в общества (Прот. А. Иванцов-Платонов).
Отчего добрые страдают от предметов тягостных, каковы: изгнание. бедность?-Для того, между прочим, чтобы другие люди научились от них страдать. Добрые сотворены для того, чтобы служить примером (Амвр. Рандю).
Добрый пример есть как бы модель, с которою соображаются другие (Блаж. Иероним).
Пример людей, исполненных пламенной любви к Богу, питает и наше сердце этою Христианскою добродетелию. Уголь, лежащий отдельно, хотя и содержит в себе жар, но мало-по-малу гаснет и хладеет.
Сближайся с праведными и-чрез них приблизишься к Богу (Св. Исаак Сирин).
Обращайся с имеющими смирение, и научишься их нравам (Он же).
Если мертвым горящим углем чрез приближение зажигается другой мертвый же холодный уголь: не тем ли более сердце, одушевленное живою врою и молитвою, может возжечь тот же огонь в другом, даже и совсем хладном, даже в полумертвом сердце? (Филар. М. Москов.).
Теперь нечестивый не хочет иметь общения с людьми благочестивыми: придет время, когда он пламенно восхотел бы сего, но будет уже поздно (Прем. Сол. 5, 3). (Прот. И. Соколов).
Злой и коварный человек подобен углю, который если не обожжет, то замарает.
Удаляйся от черного сердца, как от угля: когда он горяч, то жжет; а если остыл, марает нам руки.
Не так дым и смрадное испарение есть глаза, как обращение с злыми уязвляет душу (Св. Златоуст).
Злой человек, когда сам себе враг, что может сделать и другим, как не зло же?
Лучше со зверями жить, недели с злыми людьми (Св. Златоуст).
Злые люди больше вредят, нежели ядовитая змеи; потому что те откровенно носят яд свой, а эти тайно к нечувствительно заражают (Он же).
Как обхождение с добрыми есть такая школа, те которой без книг обучается человек философии Христианской, то есть честному житию; так обращение со злыми, (напротив) бывает виною крайнего развращения (Св. Тихон Задон.).
Обращаясь с худыми и сам сделаешься худым.
Как муха, летая около горящей свечи, легко обжигается, или как зеркало, если дохнуть на него, потемняется: так обращающиеся с злонравными повреждаются и оскверняются (Св. Димитр. Ростов.).
Воробей воробья заманивает в западню: и грешник подобного себе вовлекает в глубину зол (Св. Ефрем Сирин).
Как губка, поднесенная к чему-нибудь влажному, раздувается и вбирает в себя влагу; так и человек, не твердый помыслом, если сближается, или долго беседует с рассуждающими по плотскому, вбирает в себя вред (Он же).
Как дрянная вода делает ни к чему не гожими самые лучшие вина; так и злые беседы растлевают людей, добродетельных по жизни и нраву (Св. Антон. Велик.).
Как имеющий проказу заражает чистого: так обращение со злыми портить и развращает добрых людей (Св. Златоуст).
Нет ничего легче, как перенять что-нибудь худое. Случается, что мы не в состоянии бываем последовать чьим либо высоким добродетелям: но очень легко можем усвоить себе его недостатки (Блаж. Иероним).
Как одна капля закваски может заквасить целую квашню, так и смертный грех, пребывая в одном человеке, заражает многих, от чего случается, что один нечестивый удобно совращаете с пути истины многих добродетельных, между тем как многие добродетельные не могут иногда отвлечь от зла и одного нечестивого.
Такова уже немощь человеческая, что добрый человек, вступив в общество злых, становится сам злым: между тем как эти редко делаются добрыми (Св. Златоуст).
Легче заимствовать порок, нежели передать добродетель, так как скорее заразишься болезнию, нежели сообщишь другому свое здоровье (Св. Григор. Богосл.).
Болезнь всегда легче сообщается, чем здоровье: так и в нравственном отношении. Болезни часто бывают эпидемические, а здоровье никогда (Прот. И. Толмачев).
17. О любви к ближним.
Как печь без огня не может быть теплою: так и человек, чуждый Бога, не имеющий в себе Бога, не может иметь любви к ближним (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Враг Бога не может быть другом людей.
В круге радиусы связуются в центре, и чем они ближе к нему, тем ближе друг к другу: по мере удаления от центра, они делаются более и более далекими и разобщенными между собою. Так и люди, чем дальше от Бога, тем дальше друг от друга.
Возлюби единого Бога к возлюбишь всех чад Божиих.
Кто искренно любить Бога, тот не может не любить ближнего (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Святые были как Боголюбивы, так ж человеколюбивы больше всех людей.
Если любишь Бога, то надобно любить я того, кого Бога любить, потоку что, когда мы любим кого, то любим в того, кого любимый нами любить (Св. Тихон Задон.).
Мы должны иметь братское сердце к наших ближним, потому что Бога имеет сердце отеческое ко всем нам (Прот. И. Соколов).
Бога всячески печется о тебе и непрестанно, не переставай же и ты пещись о ближнем твоем.
Любя Бога в Нем Самом и во всех тех, которые носят на себе образ Его (Филар. Apxиеп. Черниг.).
Если мы любим Бога, то необходимо должны любить и образ Божий-человека.
Уважай образ Божий в каждом человеке.
Если ближний к недостоин любви твоей, по твоему мнению, то достоин Бога, Которого он есть раб в Которого образ на себе носить: достоин Христос, Который кровь Свою за него взлиял (Св. Тихон. Задон.).
Кто бы их был ближний твой, за него Христос благоволил положить душу Свою.
Для чего отказываешь в любви ближнему, когда Христос не отказал ему в жизни Своей?
Тот не верует во Христа, кто не любить Его: тот не любить Его, кто не любить ближнего своего.
Господь любить всех нас; к мы должны любить всех (Филар. Apхиеп. Черниг.).
И самый ничтожный человек важнее всех прочих видимых тварей.
Видя груду золотоносной земли, незнающий презрит ее, а знающий не презрит, ради крупиц золота, в вей заключенных. Подобно сему, смотря на человека, представляющего неприятный вид необразованности, грубости, беспорядка, порока, невнимательный презрит его, а внимательный пожалеет, но не презрит, потому что и в сей неблагообразной глыбе есть золото-существо человека, в особенно его душа (Филар. М. Москов.).
Не суди о человеке по внешности, но узнавай внутренние его качества.
Не по внешней судьбе, но по делам и жизни мы должны судить о достоинстве человека (Прот. И. Толмачев).
Под худою одеждою часто скрывается благороднейшая душа (Он же).
Иной живет в бедной жизни, во душа его, быть может, есть жилище Бога Триединого (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Не то может унизить тебя, если окажешь любовь и почтению к ближнему твоему, хотя бы стоящему и на гораздо низшей тебя ступени ума, звания, состояния и нравственности, но-то, если не окажешь.
При виде несчастного опустим без внимания все, исключая его несчастия (Прот. И. Толмачев).
Тот всегда нам ближний, кто нуждается в нашей помощи (Он же).
Кто не помогает другому, потому что он Иудей. Турок над лютеранин, тот не Христианин (Он же).
Представляйте всегда ближнего на своем месте, а себя на месте ближнего.
Учись в терпении переносить чужие недостатки и слабости, какие бы ни были, потому что и у тебя есть много такого, что другие переносить должны (Фома Кемп.).
Не делай и не делай другому того, чего себе не желаешь. Больно тебе, когда смеются над тобою: не насмехайся же над другим (Филар. Apxиеп. Черниг.)
Братия твои терпят тебя таким, каков ты; терпи и ты их такими, каковы они.
Чего не хочешь себе, того не делай другому, и чего себе от других желаешь, то прежде сам сделай другим.
Тяжело тебе, когда никто не хочет разделять с тобою горя твоего: спеши же делить горе ближнего твоего (Фил. Apхиеп. Черииг.).
Хочешь, чтобы тебя любили человеки? люби человеков. Хочешь, чтобы тебе делали добро все без изъятия? Делай и ты добро всем без изъятия. Приятно было бы тебе, если бы с тобою все обращались кротко и смиренно? Будь сам кроток и смирен пред всеми (Филар. М. Москов.).
Если хотим, чтобы нам варили, будем жить хорошо; и если хотим, чтобы нас любили, будем любить (Св. Исид. Пелус.).
Единственное средство заставить людей говорить о себе хорошо- делать им добро.
Как магнить привлекает железо; так наша искренняя любовь привлекает к нам любовь ближних (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
И тому, которого ты знаешь недобрым для тебя, сделай возможное для тебя добро (Филар. М. Москов.).
Нужно быть справедливым ко всем, даже и к тем, которые не таковы в отношении к нам.
Будем неумолимы к себе, и снисходительны даже к тем, которые умеют прощать только себе самим (Плинии младший).
Истинную любовь имеет тот, кто и друга любит в Боге, и врага любить ради Бога (Св. Григор. Двое слов).
Нельзя, чтобы нас все любили, но нам всех любить очень можно.
Можешь возлюбить всех, не переставая ненавидеть пороки (Филар. М. Москов.).
Люби грешников, но ненавидь дела их (Св. Исаак Сирин).
Справедливо ненавидеть в злых злобу, но любит творение Божию (Блаж. Августин).
Учись подражать авве Исааку, который говорил про себя: "никогда я не вносил в келлию мою помысла неприязненного на брата, оскорбившего меня; равным образом я старался, чтобы и брат не внес в свою келлию помысла, неприязненного ко мне".
Употребляй все усилия, чтобы никому не делать зла иметь чистое сердце ко всем человекам (Авва Пимен)
Не делай никому зла и ни о ком не мысли зла в сердце твоем (Авва Моисей).
Если не хочешь терпеть зла, то не желай и делать зла. За последним непременно последует первое Еже бо аще спет человек, тожде и пожнет (Гал 6, 7. (Св. Тихон Задонский).
Кто мыслит сделать зло другому, тот сам тер пить его, прежде нежели сделает.
Не ищи своей пользы со вредом для других.
Не может человек вредить ближнему, не вред сбе самому.
Кто некому не делает ничего худого, тот ничего не может опасаться.
Кто причиняете вред, или наносить обиду другому, тот не имеет мудрости.
Злоба сама себе вредит (Св. Златоуст).
Как червь, подтачивающий дерево, повреждает оное; так и злоба, питаемая в сердце человека, снедает свое (Авва Исаия).
Кто человека оскорбить, того и Бог оскорбить.
Не будем неправдами нашими навлекать на себя гнев правды Божией (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Мы не должны питать ненависти к ближним, из любви к нам самим.
Кто не любить, ненавидит брата своего, то есть всякого человека, в том и к Богу не может быть любви (1 Иоан. 4, 20), того и Бог не любить.
Не имейте ненависти ни к кому из человеков, и Бог возлюбить вас (Св. Епифаний Кипрский).
Не довольно удерживаться от зла, если не будешь делать и добро. Мало того, чтобы никому не вредить, а нужно еще стараться быть полезным для многих (Блаж. Августин).
Если ты не делаешь зла ближнему,-этого мало: не желая зла, делай ему добро, или ты уподобишься цветущему только, но бесплодному дереву (Ксенократ).
Не делайте другим того, чего бы вы не желали, чтобы вам делали: исполнение этого правила составляет доброту. Делайте другим то, что вы желаете, чтобы вам делали,-вот добродетель.
Любить ближних и делать нм добро нужно не потому только, что это-прямая заповедь Божественного Законодавца Ветхого и Нового заветов (Лев. 19, 18; Mф. 22, 37-39), но и потому еще, что в этой любви и споспешествовании благу ближних, заключается наше собственное благо.
Польза каждого заключается в пользе ближнего, и польза ближнего в его пользе (Св. Златоуст).
Наливающий на руку свою елей, чтобы помазать слабого, сам прежде принимает тук от елея: так и молящийся за брата (и вообще заботящийся о пользе ближнего и делающий ему добро), прежде нежели принесет ему пользу, сам получает пользу (Древ. Патер.).
Кто себя только любить, о себе лишь заботится, и думает: было бы ему только хорошо,-а другие пусть себе живут, как знают, - самый опасный враг наш.
Самолюбие-самый опасный враг наш.
Эгоизм-первое звено длинной цепи всяких пороков.
Если любовь есть пламень, то самолюбие есть самосожжение.
Кто живет только для себя и ищет единственно собственных выгод, тот не может быть счастливь. Мы лишь тогда истинно живем для себя, когда живем для других.
Живи для других, если хочешь жить для себя (Сенека).
Сам Бог общителен; ибо создал разумный твари, которым бы мог открывать Свои совершенства.
Кто думает только о себе, когда фортуна благоприятствует ему, в несчастии не имеет друзей.
Каждый должен предпочитать себе всех (Св. Васил. Велик.).
Долг всех и благо всякому-жить для всех.
Наша дружба пусть принадлежит людям добрым; наше уважение-благочестивым; наша ближайшая к первейшая забота- родных; наша любовь-всем; наша помощь-нуждающимся (Прот. И. Толмачев).
Истинно добрый человек забывает свое печали и чужих печалях и радости свои в радостях себе подобных (Лафатер).
Не говори о своем счастии с человеком, который гораздо несчастнее тебя (Плутарх).
Не отрекись принесть в жертву справедливости и свое спокойствие, выгоды, а иногда благоволение многих сильных, чтобы спасти одного бессильного.
Кто может помочь утопающему, и не поможет, тот потопляет его.
Тот не спасет себя, кто не хочет споспешествовать спасению других.
Если не можешь оказать помощи несчастному, то хотя сострадание окажи ему.
Сострадание в несчастий человека есть тоже для сердца, что роса для растений.
Авва Агафон говорил: "если б возможно было мне взять тело у кого либо из прокаженных, и передать ему мое, то сделать это было бы для меня наслаждением". Такова совершенная любовь!
Истинная любовь всегда расположена более сделать, нежели сколько делает, или даже сколько может сделать.
Долг любви-это такого рода долга, что непрестанно уплачивается, но никогда не выплачивается.
Тот много делает, кто много любить (Фома Кемп.).
Много делает, кто хорошо делает. Хорошо делает тот, кто общему благу более, чем своей воле служить (Он же).
Люби более всех и всего-Бога. После Бога любовь к ближнему уравнивай с любовью к самому себе, а если хочешь совершенства, то последнюю приноси в жертву первой, и-земное счастие, какое ты приобретешь себе вследствие сего, будет для тебя началом и залогом твоего вечного блаженства на небе.
Не будь самолюбив, и будешь Боголюбив; не будь самоугодник, и будешь братолюбив (Св. Максим Исповедник).
18. Благотворения или милостыня.
Как богатеет мир бедствиями и скорбями! Надобно, чтобы не меньше богатели чада Божии чувствованиями и делами милосердия (Филар. М. Москов.).
Хорошо, если у тебя не каменное сердце; но не хорошо, если у тебя сухая и скорченная рука, не простирающаяся и не отверзающаяся для нищего (Филар. М. Москов.).
Человек, который может оказать помощь и сделать добро, но не оказывает и не делает,-есть жалкое и вместе недостойное существо (Леонид Apхиеп. Ярослав.).
Не уделять бедным из того, что остается сверх ваших нужд, значит похищать чужое добро (Блаж. Августин).
Богу угодно, чтобы на земле было много несчастных, дабы они спаслись своим терпением, а ты- своим милосердием.
Богатые доставляют бедным средства к пропитанию, а бедные-средства к их спасению.
Без девства можно войти в царство небесное, но без милостыни нельзя.
Невозможно, решительно невозможно без милостыни достигнуть даже только врать царствия небесного (Св. Златоуст).
Без милостыни в молитва бесплодна (Св. Златоуст).
Милостив Бог и преклоняется естественным милосердием на молитву, но на молитву милостивых же (Св. Тихон Задон.).
С какою надеждою будешь холиться Богу, когда сам не слушаешь молитвы подобных тебе людей? (Он же).
Как будешь просить с прочими в церкви; "подай Господи", когда сам не подаешь нищим, а можешь подать? (Он же).
Какими устами скажешь: "услыши мя Господи", когда сам не слышишь бедного, или - вернее - в бедном Самого Христа, вопиющего к тебе? (Он же).
С каким упованием прострешь руки свои к Создателю своему, когда сам подобного себе, простирающего руки, отвращаешься? (Он же).
Каковы мы к ближнему, таким и Бог будет в отношении нас (Св. Златоуст).
Презрел ты бедного, презрит и тебя Тот. Кто обнищал ради его; не отворил ты толкущему, не отворится и тебе дверь царствия Божия; не услышал ты стона скорбящего, не услышится вопль и твоей молитвы (Духовн. Маргар.).
Каждая слеза бедного, которою подарить тебя благодарность, будет сиять для тебя за гробом алмазом бесценным; каждая слеза, которую заставить его пролить твоя холодность к нему и жестокосердие,-упадет на душу твою каплею огненною пред престолом Бога.
Милости Божией ищи себе милостями к ближним.
"Бог даст", говорят некоторые просящим у них милостыню. Неразумно поступаешь ты, если так поступаешь с бедствующим братом. Нищего посылает к тебе Бог, а ты обратно отсылаешь его к Богу: "Бог даст". Бог-то даст, непременно даст, да ты-то дай. Он подаст нищим; по подаст ли Он тебе Свою милость, в которой ты несравненно более нуждаешься, чем нищий-в твоей милостыне?
Человек нищий и нуждающийся снабжается от Бога, потому что Бог никого не оставляет; но ты, отослав от себя убогого, уклонился от чести, данной тебе Богом, и удалил от себя благодать Его (Св. Исаак Сирии).
Возлюби нищих, чтобы через них и тебе улучить милость (от Бога). (Он же).
Снабжай бедных; они умилостивям к нам Судию (Св. Нил Синайский).
Я не помню, видел ли я в жизни хоть одного благотворительного человека, который умер бы несчастною смертно. Н как он может иметь несчастную кончину, когда у него столько посредников, молящихся об его спасении? (Блаж. Иероним).
Возливай елей любви и благотворительности на ближних своих,-и угасишь пламень гееннский, готовый поясти грешника.
Спасай других, если хочешь спасти себя; давай временное счастие ближним, если хочешь насладиться счастием вечным; уделяй земные блага другим, если хочешь вкушать блага небесные (Прот. Род. Путятин).
Милость к нам Божия, когда нам открывается случай оказать милость другим.
Не величайшая ли к нам милость со стороны Бога, что всем нам позволено искуплять грехи наши милостынями?
Вода имеет свойство отмывать грязь с тела; а милостыня - уничтожать нечистоты душевным (Св. Златоуст).
Идите и наследуйте царствие Божию, скажет Господь милостивым, - не потому, что вы не согрешили, а потому, что милостынями очистили грехи свои (Блаж. Августин).
Не маловажно лекарство милостыни: его можно прилагать ко всем ранам.
Бальзак, изливаемый нами на изъязвленное сердце ближнего подкрепляет и наше собственное.
Благотворя другим, мы и себе благотворим.
Дешевою ценою благотворения человекам, мы можем приобретать безценное царствие Божие (Филар. М, Москов.).
Слепец милуемый-добрый вождь в царство небесное (Он же).
Ты даешь деньги нищим, а они дают тебе дерзновение пред Богом.
Блажен, кто может сказать со св. Григорием Нисским; "Господи! твори со мною то, что я творил другим"!
О, бедные странники земли! Куда же идем мы, если не идем путем милосердия Христианского к милосердию Христову (Филар. М. Москов.).
Рука, благотворящая ближнему, отверзает руку благости Божией (Он же).
Подавая человеку, мы приобретаем от Бога (Он же).
Милостыню ты подаешь нищему, а приемлет ее Христос (Св. Златоуст).
Рука бедного есть сокровищница Христова: что получает нищий, то получает Христос (Св. Златоуст).
Подавая лежащему на земле, мы подаем Седящему за небе (Св. Григор. Двоеслов).
Будем творить милостыню, чтобы обратно получить ее от Бога (Св. Васил. Велик.).
Не скупись подавать просящим, и не отвращайся Того, во имя Кого просят у тебя (Св. Димит. Ростов.).
Смотри не на трату денег, но на выгоду сой траты.
Как хлебное зерно, упав в землю, обращается в прибыль бросившего; так хлеб, повергаемый алчущему, в последствии приносить стократную пользу (Св. Васил. Велик.).
Давай Тому, Кто все дает тебе, и подучишь от Него во сто раз больше.
Кто милует нищего, тот попечителем о себе имеет Бога (Св. Исаак Сирин).
Не бойся обеднять, подавая милостыню. Кто служить Ногу и бедным, тот беден никогда не будет. "Рука дающего не оскудет".
Не от щедрого раздаяния милостыни многие богатые разоряются и приходят в бедность, а от того, что, жалея малого для бедных, не жалеют ничего для своих прихотей (Прот. И. Толмачев).
Ужели истощится твое богатство, если ты подашь милостыню? Оно не только не истощится, но к нему присовокупятся и блага небесные (Св. Златоуст).
Благотвори видимому требующему, и верь Невидимому-Приемлющему (Филар. М. Москов.).
Прославьте, благодетельствующие на земли, Благодетельствующего с небеси, Благодетельствующего вами, чтобы благодетельствовать вам (Он же).
Люби сладостное удовольствие делать других счастливыми в помогать бедным, особенно добрым и честным. Это удовольствие есть одно из райских. Сам Спаситель сказал: ближенее есть даяти, нежели примати (Деян. 20, 35).
Счастливь в жизни тот, кто имеет средства делать других счастливыми.
Великое дело-человек, и драгоценное - человек милостивый (Св. Златоуст).
Ничто столько не уподобляет человека Богу, как благотворение (Авва Евагрий).
Нет почти ни одного беднаго, который мог бы по праву уклоняться от исполнения долга милостыни (Св. Григор. Богосл.).
Ты можешь благотворить, хотя бы ты был весьма беден, беднее даже тех, которые у тебя просят.
Сила милостыни не в тех, чтобы дать много или мало, а в том, чтобы дать не меньше, чем сколько может (Св. Златоуст).
Малую деньгу бесценною пред Богом делает благочестивое усердие (Филар. М. Москов.),
Если имеешь много, подавай много; если имеешь мало, охотно разделяй с бедным малое.
И от милостыни подавай другим милостыню.
Будь, по мере своих сил и состоянии, благотворителен. И нищий нищему может помогать. Благотворительность в средствах и способах неистощима.
Бедные могут просить за других бедных, разделять с ними свой хлеб, трудиться за них, помогать даже зажиточным в болезни, нужде, преследованиях (Прот. И. Толмачев).
Не тот искренно милосерд, кто дает от своих избытков, но тот, кто лишает себя и нужного в пользу бедных (Блаж. Августин).
Блажен, кто еще постится для того, чтобы питать бедного.
Если сам не можешь помочь брату, у Бога проси ему помощи.
Милостыня состоит не в том, чтобы только давать деньги, но чтобы давать с Христианским чувством милосердия (Св. Златоуст).
Дело благотворения, сделанное без рассудительного и сердечного участия в бедствующем, есть тело без души (Филар. М. Москов.).
Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрыми словами угешь скорбь его (Св. Исаак Сирин).
Только та милостыня истинная, которая подается с радостию (Св. Златоуст).
Давать охотно значить больше, чем давать много (Блаж. Августин).
Если ты подаешь хлеб с печальным сердцем, то ты потерял и xлебе, и награду (Св. Златоуст).
Предупреждать нужды значит вдвойне благодетельствовать.
Не допусти, чтобы твоя любовь к ближнему была короче его несчастия (Филар. М. Москов.).
Продолжи твою милость земную, да продолжится к тебе милость небесная (Он же).
Подавайте милостыню всем, кто просить ради Христа, без излишнего и не всегда верного разбора, под опасением, чтобы тот, кому откажете в подаянии, не был Сам Христос.
Гораздо лучше для достойных простирать руку и недостойным, нежели, из опасения - встретиться с недостойными, лишать благодеяния и достойных (Св. Григор. Богосл.).
Лучше встретить неблагодарность, чем позабывать несчастных.
Никакая неблагодарность не должна удерживать тебя от благодеяний.
Неужели удержишь руку твою от благотворения потому. что испытал, или предвидишь неблагодарность? Вспомни твоего Спасителя, который, хотя видел пред Собою девять неблагодарных против одного благодарного, не удержался от благотворения всем (Лук. 17. 12-19). (Филар. М. Московский).
Не унижай достоинства благотворения желанием благодарности, как платы; не уменьшай радости благотворения мыслию о неблагодарности, которая не причиняет ущерба благотворению (Он же).
Добрая душа благотворить ближнему, и не только неблагодарность его переносить великодушно, но и с терпением принимает от него оскорбительное (Авва Фалассий).
Не бойтесь умножать ваших благодеяний, но не упрекайте никогда никого в них, если вы желаете вкусить их плод.
Если кому подашь милостыню для Бога, то сим его не упрекай; кто упрекает, тот одною рукою подает, а другою как бы назад берет поданное (Лук. 6, 30).
Кто укоряет другого своими благодеяниями, тот не благодетельствует другому, а бесчестит.
Иные дают милостыню, но у других отнимают.
Полезно милостыню подавать, но пагубно других обижать (Св. Тихон Задон.).
Многие дают Петру, что взяли у Павла, воображая, что они творят милостыню.
Слепе милостивый, если он несправедлив: возделывает поле, с которого не может собрать жатвы (Св. Нил Синайский).
Прежде отстань от хищения, а потом подавай милостыню. Уклонся от зла, к сотвори благо (Пс. 36, 27). (Св. Златоуст).
Если угодно сеять в нищих, то знай из собственного. А если вознамеришься сеять из чужого, то знай: это самые горькие плевелы (Св. Исаак Сирии).
Тщеславия всегда убегать должно, а особенно при подаянии милостыни. Милостыня, зараженная сею болезнию, не есть уже дело милосердия, но хвастовство и жестокосердие (Св. Златоуст).
Когда ты подаешь милостыню не из милосердия. но для того, чтобы показать себя, тогда она не только не есть милостыня, но даже обида, потому что этим ты публично осмеиваешь брата своего (Он же).
Благотворя ближнему, удаляй от себя тщеславные и горделивые помыслы. Ты помогаешь бедным. Бесспорно, это - прекрасное проявление любви твоей к ближнему. Но ты делаешь то, что и должен делать, как брать своего ближнего. Чем же тут тщеславиться?-Ты помогаешь бедным; но ты подаешь им не свое, а Божие, потому что не только то, что ты считаешь своею собственностью, но и сам ты весь в душею и телом-творение Божие. Чем же здесь гордиться?
Если кто и удовлетворительную и обильную многим подал милостыню, но сделал это с желанием иметь славу благотворителе; таковой милостыню подал своему тщеславию (Филар. М. Москов.).
Покупать уважение людей ценою милостыни, значить покупать очень дорого,-покупать ценою самого неба, которое было бы наградою ее.
Будь подобен ручью напаяющему своею влагою злых в добрых,-благодетельствуй всем, как ручей, но не шумя, подобно ему, о своем благодеянии.
Уподобляйся трубе, когда говоришь о добре, полученном от других, греми об нем. Будь подобен могиле, в отношении к добру, тобою оказанному ближним,-безмолвствуй.
Благодеяние, которое получил, всегда помни, а благодеяние, которое сам окажешь, тотчас же продавай забвению.
Нет улыбки милее улыбки матери и дитяти; нет улыбки прекраснее улыбки великодушия, скрывающего свои благодеяния.
Бог течет ручей: он таится в кустарнике и посредством сокровенных путей своею влагою питает растения, возникающие на брегах его. Это-кроткая и смиренная душа, которая в тайне благотворить ближним, не желая, чтобы мир трубил о ее добродетелях.
Не говори ни слова, когда кому оказываешь милость или благодеяние; по тогда не молчи, а говори, когда тебе другие делают добро.
После благотворения величайшее из удовольствий есть признательность или благодарность.
Научась быть признательными, вы научитесь быть и благотворительными.
Притекая к Богу с молитвою о благотворителях. вы в тоже время будете благотворить вашей собственной душе (Филар. М. Москов.).
Нет ничего гнуснее неблагодарности: неблагодарный подобен тому. кто взял обманом не принадлежащее ему.
19 Дружба.
Лучшее стяжание-друг верный (Авва Евагрий).
Искренний друг роднее всякого родственника.
Прекраснее дружбы ничего нет на свете. Она служит утехою в настоящей жизни. Что может быть выше и драгоценнее того, как когда ты имеешь кому открыть твое сердце, поделиться тайнами, поверить сокровенное? Что может быть утешительнее, как когда ты имеешь искренно преданного тебе человека, который в счастии тебе сорадуется, в несчастии состраждет, в гонениях подает тебе советы в утешение? (Св. Амвр. Медиолан.).
Печаль разделяемая слабеет, а радость разделяемая усиливается.
Вражду надлежать писать на воде, чтобы скорее исчезала, а дружбу-на меди, чтобы навсегда соблюдалась твердою и непременною (Св. Исид. Пелусиот).
Благоразумие дает друзей; несчастие испытывает их (Амвр. Рандю).
Ласточки возвращаются летом, на зиму они удаляются: это изображение ложных друзей. В красные дин жизни они преданы вам; а если счастие вам изменит, то они улетают (Он же).
Фальшивого друга можно сравнить с тенью, которая ложится на солнечных часах. Тень эта является лишь в ясную погоду, но исчезает с появлением облачка, либо в ненастную погоду.
Верный друг не обратится к тебе спиною, когда обратится к тебе спиною счастие.
Друзья приглашают тебя на пир; являйся туда поздно, если хочешь. Они зовут тебя, чтобы утешить их; спеши на это приглашение (Амвр. Рандю).
Если твой друг делает важные ошибки, упрекай его не стесняясь,-это первая обязанность дружбы.
Если на пороки друга взираешь равнодушно и не берешь мир к его исправлению, то явно показываешь себя, что и ты сомнительной честности.
Друг тем и отличается от льстеца, что один для услаждения беседует, а другой не удерживается и от того, что может огорчить (Св. Васил. Велик.).
Не обещая себе невинных радостей дружества, если не ищешь их в дружестве добродетельном.
Не входи в общество с человеком, вредящим своему ближнему и не радуйся с тем, который делает зло другому (Авва Матвей).
Не своди знакомства с человеком лукавым. Дружба с лукавым - дружба с диаволом (Св. Антон. Велик.).
Дружество с злым человеком, подобно утренней тени, должно час от часу умаляться: но дружество с добрым должно расти как вечерняя тень, доколе продлится сияние солнца.
Добродетельные люди, видя добродетель в своем враг, примиряются с ним, а порочному другу дают отставку, если он неисправим.
Авва Агафон говорил; "если увижу, что самый возлюбленный мой увлекает меня в душевный вред, то немедленно отвергну его от себя, то есть прекращу знакомство и сношения с ним".
Если добродетель не кажется тебе прекрасною в твоем враге, а порок ненавистным в твоем друге, можешь ли ты сказать, или подумать, что любишь добродетель и ненавидишь порок? (Лафатер).
Не дозволь себе нарушить Божественной заповеди ради дружбы человеческой (Св. Антон. Велик.).
Не имей таких друзей, которые любят больше сытный стол, нежели дружбу.
С теми, которые посещают тебя только для препровождения времени, говори о Христе, о смерти, о будущей жизни, о суде и об аде: тогда они или пойдут от тебя домой с назиданием, или больше не будут приходить к тебе отнимать время.
Драгоценен верный друг, который, разделяя с нами горесть и радость, может быть вместе и нашим советником в затруднительных обстоятельствах нашей жизни, обличителем наших заблуждений и наставником в добродетели! Но за то такие друзья и редки, как редки вообще драгоценности. Потому св. отдых советуют быть особенно разборчивым в выборе друга и вообще лица, которому можно было бы доверять свою душу.
В ком сердце твое вполне не уверено, к тому не прилепляйся сердцем твоим (Авва Пимен).
Ко всем имей приятельское расположение, но не всех имей советниками (Св. Антон. Велик.).
Но всем открывай помыслы свои. а только тем, которые могут врачевать душу твою (Он же).
Будь прозрачен, как ручей, пред Богом и совестью, но не давай глядеть в душу твою порочному и злому: взгляд порока темнить душу.
Лучше принять золото поддельное, чем друга (поддельного). (Авва Авагрий).
Нет врага страшнее того, который притворяется другом.
Берегись зависти более от друзей, чем от врагов; потому что враг заповедует явно, а друг тайно.
20. Прощение обид и любовь ко врагам.
Бог дал нам две способности, равно драгоценный для нашего слабого сердца: вспоминать и забывать (Граф Блудов).
Когда нам делают добро, признательность требует помнить его: а когда делают зло, любовь побуждает забывать его (Св. Амвр. Медиолан.).
Благодеяния записывай на меди, а обиды-на воде (Св. Исид. Пелус.).
Не знай ни одного врага во всем мире, хотя бы он не давал тебе не одного друга (Филар. М. Москов.).
Бог заповедал нам вражду только против змия (Быт. 3, 15), - против человекоубийцы дьявола.
Хочешь ли диаволу не уступать и противиться?- Уступай людям в не противься им, и не воздавай зла за зло.
Кто памятозлобствует на дьявола, тот не злопамятен на людей; во с диаволом заключаете мир, кто памятозлобствует на брата (Св. Нил Синайский).
Зачем ты ненавидишь оскорбившего тебя человека? Не он оскорбил тебя. а диавол; питай ненависть к болезни, а не к больному (Мать Синклитикия).
Должно ненавидеть и преследовать грехи, а не согрешающях (Прот. И. Соколов).
С людьми мирись, а с грехами бранись.
Не жалуйтесь па других. но лучше сожалейте.
Люди скopее слабы, чем злы.
Большая часть пороков людских - ошибки слабостей.
К себе будь строгЮ а к другим снисходителен.
Не прощай себе ничего, а другим все прощай.
Если кому трудно простить кого либо, тот должен вспомнить, что он Христианин.
Истинно Христианская любовь в том и состоит, что удерживается даже от справедливой мести, предоставляя ищете Богу: Мне отмщение, глаголет Господь, Аз ваздам (Спр. 28, 1 Римл. 12, 19). (Прот. И. Толмачев).
Звание Христианина требует, чтобы не только не брали мы чужого, не только не обижали соседа, но уступали и свое в молчании кроткой любви (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Христианская победа состоит не в отмщении, но в кротости и терпении (Св. Тихон Задон.).
Если по человечески тяжело прощать обиды, то по Христиански гораздо тяжелее не прощать их (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Кто платит злом за зло, тот хуже язычника (Прот. И. Толмачев).
Как скоро обида разжигает твое сердце, вспомни о Христе и об Его язвах.-разсуди, что претерпеваемое тобою весьма маловажно в сравнении с страданиями Владыки: и тогда, как водою, угасишь свою скорбь (Св. Григор. Богосл.).
Ваш враг недостоин прощения! Но Иисус Христос разве недостоин того, чтобы вы из любви к Нему простили оскорбившего вас ближнего? (Прот. И. Толмачев).
Истинное (Христианское) терпение состоит в том, чтобы не только не мстить, но и не хотеть мстить обидевшему, хотя бы сердце и поощряло к тому (Св. Тихон Задон.).
Не о том помышляй, чтобы никто не сделал тебе обиды, но о том, чтобы никто, хотя бы и захотел, не мог сделать (Св. Исид. Пелусиот.).
Будь готовь терпеть больше, недели хочется обидчику.
Сравни свое состояние с состоянием сделавшего тебе обиду,-я ты с терпением перенесешь ее, не будешь и помышлять о мщении обидчику, потому что выгода, преимущество па твоей стороне.
Размысли, что лучше: обидчиком ли быть, или обиженным? - Без сомнения, лучше быть невинным, недели виновным (Филар. М. Москов.).
Лучше зло терпеть, нежели быть причиною зла; лучше быть жертвою, нежели злодеем.
Лучше печаль того, кто неправедно терпит, нежели радость того, кто неправедно действует (Блаж. Августин).
Не тог получает вред, кто терпит зло, а это делает зло (Св. Златоуст).
Не то худо, когда обижают тебя, а то худо, когда ты обижаешь других, или когда не умеешь переносить обид (Он же).
Обида еще не есть беда; а что обиды увлекают нас в ненависть против обидящих, знакомят сердце наше с ненавистью, злобою и любомщением,-это беда (Apхиеп. Макарий).
Не будь злопамятен, если не хочешь обидеть себя самого (Св. Златоуст).
Не прощая другому, ты не столько его огорчаешь. сколько себя обижаешь (Он же).
Не говори; "отмщу врагу": есть у нас Праведный Судия на небе (Св. Нил Синайский).
Кто сам за себя мстит, тот как бы осуждает Бога в недостатка правосудия (Св. Марк. Подвижн.).
Кто мстить за себя, тому отметить Господь.
Когда ты мстишь ближнему за обиду, то не мстит ему Бог; когда же ты прощаешь, то Бог или мстит ему. или твои грехи прощает (Св. Златоуст).
Не мсти, а прощай ближнему за обиду, потому что в сам имеешь нужду в прощении от Бога.
Кто хочет с должника своего взыскать строго, пусть помыслить, что и он должник у Бога.
Часто бывает, что пред человеком, который нам наносить обиду, мы не согрешили, но пред Богом виновны во многих грехах, которых люди не видят, и видит один Бог.
Оскорбляющий Сотворившего всю тварь обязан терпеливо переносить, когда от самой твари оскорбляем бывает.
Прощение обид есть необходимое условие, чтобы получить прощение и собственных грехов от Бога. Последнее невозможно без первого. Прощайте и прощены будете (Лук. 6, 37), сказал Господь.
Есть много видов милосердия, посредством которых мы можем получить от Бога прощение в своих грехах, но важнейший из всех - прощать врагам (Блаж. Августин).
Суд над нами Господь отдал, можно сказать, как бы в наши руки; от нас зависит еще здесь предварительно определить приговор и решение суда над собою. Как мы поступим с ближними, так и Господь поступить с нами. Если простим, и сами получим прощение. Господь сказал, и не отречется от Своего слова.
Блажен тот, кто может сказать с Св. Григорием Нисским: "Господи! делай то (со мною), что я делаю. Я мог бы отметить за себя, но не мщу; не мсти и Ты. Я предварил моего врага (примирением с ним), предвари меня и Ты Своею благодатно. Я забыл зло, которое он мне сделал; забудь и Ты мои грехи. Я люблю его, как любил и прежде, когда он не оскорблял меня; люби и Ты, Боже, если я когда либо оскорблю Тебя. Поступай со мною так, как я поступаю с ним. Я сделал то, что Ты повелел; делай и Ты то, что обещал: отпущайте и отпустят вам" (Лук. 6, 37).
Отпусти ближнему твоему сто пенязей, чтобы тебе Господь отпустил тьму талантов (Св. Тихон Задон.).
Прости грехи раба, чтобы тебе получить прощение грехов от Господа; если он сильно оскорбил тебя, то чем больше ты простишь, тем больше и сам подучишь прошение (Св. Златоуста).
Щадите друг друга, да пощадить вас Господь (Св. Антон. Велик.).
Будем снисходительны к своим врагам, чтобы и нам таким же обрасти Бога в отношение нас (Св. Златоуст).
На немилосердого и суд последует немилосердый.
Кто строго взыскивает с своего брата, с того гораздо строже взыщет Бог.
Бог легче прощает грехи против Него Самого, нежели против ближнего (Mф. 18, 23-35).
Не питай вражды ни к какому человеку; иначе молитва твоя будет неприятна Богу (Авва Исаия).
Не забудем, Христиане, миловать прежде, нежели будем просить помилования у Бога (Филар. М. Москов.).
Как скажешь: "Господи помилуй", когда сам не милуешь?
Тщетны молитвы и подвиги человека, питающего в сердце злобу на ближнего и желание мщения (Авва Исаия).
Молитва злопамятного-сеяние на каине (Св. Исаак Сирин).
Быть злопамятным и молиться, значить тоже, что сеять на море и ждать жатвы (Он же).
Ни поста, ни праздника не может быть там, где вражда и злоба.
Кто живет в раздоре с Христианами, тот не может быть в единении со Христом (Блаж. Августин).
Кто не обладает именем человека миролюбивого, тот не может обладать и именем сына Божия (Он же).
Где нет мира, там нет Бога (Авва Исаия).
Нет ничего безопаснее, как простить врагу; нет ничего опаснее, как мстить ему (Св. Златоуст).
Ветр сильный гонита облака, а злопамятство добрые чувства из души (Авва Евагрий).
Хранящий в душ своей памятозлобие, подобен тому, кто хранить огонь в соломе.
Кто скрывает в сердце своем памятозлобие, тот подобен откармливающему змею на груди своей (Св. Ефрем Сирин).
Если бы в вашем дом завелись змеи и скорпионы. чего не сделали бы вы, чтобы освободиться от них? Но ненависть и вражда хуже этих животных, и между тем вы не хотите очистить от них вашего сердца, которое есть храм Божий? (Блаж. Августин).
У царя пред есть жало, но он не употребляет его на мщение. Если который из пчел не последуют примеру царя, они вскоре раскаяваются в своей безразсудности, потому что умирают, поражаемый жалом. Да слышать сие Христиане, которые имеют заповедь ни единому же зла за зло воздавать, но побеждать благими злое ( 12, 17. 21). (Св. Василий Великий).
В молчании и кротости-спокойствие и благополучие жизни; а кто воздает злом за зло. или ругательством за ругательство, тот никогда не будет спокоен и не может помышлять о блаженной жизни в будущем (1 Пет. 3. 9-11).
На небо приходить только тот, кто имеет любовь, потому что там -только любовь (Прот. И. Толмачев).
Какое жалкое состояние-платить ненавистно за ненависть, и обидою за обиду? Что, если враг сильнее тебя? К чему тогда послужить твоя любомстительность? Разве к ускорению твоей погибели? И при равных силах чего ожидать, если не взаимного падения и бедствия? Наконец, хотя бы он был дне в состоянии противостоять тебе,-разве мене страшны тайные ковы, недели открытое нападение? А терзающие заботы, а ухищрения, а замыслы, а предприятия, обращающийся на собственный вред, а мучительные мысли даже о невозможной удаче своей, и еще мучительнейшие об удаче противника, а наконец самые удачи, сопровождаемые самыми великими угрызениями совести, а иногда всеобщим презрением? Ах, сколько терзаний для сердца ненавидящего,-оно есть ад на земле,- пламя гееннское (Филар. М. Москов.).
Самое действительное средство против обиды-перенесть ее.
Лучший способ отметить врагу состоит в том, чтобы не отвечать ему тем же, и победить его кротостию, вместо того, чтобы оттолкнуть (Марк Аврелий).
Пребывай овцею, и победишь волков.
Переносите кротко и отпускайте первое оскорбление вашего врага, прощайте ему также и второе, тогда до третьего он не решится дойти (Св. Амвр. Mедиолан.).
Видя твое смирение, и враг смирится.
Ничто так не удерживает обижающих, как кроткое терпение обижаемых (Св. Златоуст).
Не видишь ли. что стрелы пробивают обыкновенно насквозь теле твердые и упорные, а в телах мягких и уступчивых теряют свою стремительность? Такое же свойство имеет и укоризна (одна из самых чувствительных обид делаемых нам ближним). Кто противоборствует ей, тот принимает ее на себя; а кто поддается и уступает, тот мягкостию нрава ослабляет устремленную против него злобу (Св. Васил. Велик.).
Смирение и терпение победоноснее, нежели перекор, хотя, может быть, и на справедливости основанный (Филар. М. Москов.).
Смирением можно научить и других смиренно; гордостию нельзя смирить гордых (Он же).
Не плати ругательствами тем, которые ругаются над тобою.
Злословить даже дьявола-с которым враждовать впрочем необходимо то не должно нам (Иуд. 1. 9).
На нерассудительные поступки не должно отвечать другими нерассудительными (Филар. М. Москов.).
Если будешь отвечать укоризною на укоризну, то возгетешь огонь (Св. Златоуст).
Грубость и брань в ответ на грубость только раздражают грубого (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Плюнь на искру, она потухнет. а когда подуешь. то разгорится, и недолго до пожара.
Как огонь тушат не огнем. а водой; так зло побуждается не злом, а добром, не ненавистью, а любовию.
Не погасишь огня маслом, не потушишь искры тем, что станешь раздувать ее: напротив в том и другом случае огонь разгорается сильнее и сильнее, и чем боле станут подливать масла, тем пламя все будет страшнее к страшнее. Так точно и враждующие, чем далее и далее будут от примирения, тем большею и большею злобою будут взаимно дышать один к другому, тем усиленнее обиде будет противопоставляться мщение, мщению-озлобление, озлоблению - новое мщение, до изнеможения обеих сторон.
Обида, возданная за обиду, не только не уничтожаете зла сделанного, но и не останавливает! хода зла, или даже усиливаете оное. В ком было довольно зла, чтобы начать обиду, в том, по всей вероятности, найдется его еще более, чтобы отвечать на взаимную обиду. Таким образом, должна произойти цепь обид; и поелику каждый воздающий за обиду естественно будет стараться сделать соперника менее способным вредить, то всякая дальнейшая обида должна быть тяжелее и убийственнее предыдущей. Из сего можно смотреть, как верно рассуждение Апостола: аще друг друга угрызаете и снедаете, блюдется, да не друг от друга истреблени будете (Гал. 5, 15). (Филар. М. Московский).
Отнимите у огня пищу, он погаснет. Отнимите у враждующего все новые поводы к вражде, и прежняя вражда его мало-по-маду ослабеет, прекратится, забудется.
Зло никаким образом не истребляет зла; а потому, если кто сделает тебе. зло, ты делай ему добро, дабы добром истребить зло (Авва Пимен).
Люби мстить благодеяниями, то есть за зло платить добром. за клятву и проклятие, за злословие и клевету-благословением, благожеланием и добрыми о врагах отзывами.
Хорошее надобно хвалить и во врагах своих.
Если вы узнаете, что кто-нибудь об вас худо говорить,-то поступите с ним так, чтобы он об вас сказал хорошо.
Худые слова всего лучше опровергать хорошими делами (Филар. М. Москов.).
Если услышишь, что кто либо тебя злословил, и потом сойдетесь с ним в каком либо месте, или он к тебе придет, - прими его благосклонно и с веселым лицем, и вспомнив о том, что слышал, не спрашивай: для чего он так говорил? Ибо написано в притчах: помнящий бесчестия законопреступен (Прит. 12, 16). (Авва Исаия).
Не полюбил ли бы ты того человека, которому сделал ты обиду,-и он великодушно тебе ее оставил? Поступай и ты также, чтобы снискать себе любовь и от врагов своих.
Без сомнения тяжко и горько иметь врагов, но если хочешь избавиться от них, то начни их любить. начни им благотворить: любовно и благотворением редко не смягчается и самое жестокое сердце, редко не преломляется и самая упорная водя (Прот. И. Соколов).
Хотите ли избежать врагов? Любите вашего врага. Такова сила любви (Блаж. Августин).
Один из святых отпев вразумляет так утишить гнев ближнего: "если узнаешь, что на тебя гневается брать твой. то пошли ему какой либо дар".
Быть не может, чтобы видя терпение, услужливость, благотворительность истинного Христианина, враг его не почувствовал когда либо раскаяния, раскаявшись- сожаления или о нем, невинно страждущем, или о себе самом, несчастном орудии злобы, и наконец-самой любви к своему врагу-любящему. Не бывали-ль минуты, когда и Саул чувствовал несправедливость свою против гонимого им Давида, сознавал благородство поступков его и изъявлял со слезами свое уважение и нечто. похожее на любовь к Давиду? (1 Цар. 24, 17. 18).
Простивши врагу, ты можешь сделать его другом. своим.
Оказывай благодеяния своим друзьям, чтобы они еще больше любили тебя: оказывай их и врагам своим, чтобы они сделались твоими друзьями (Клеобул).
Благородный души любят будущего друга в настоящем враге (Лафатер).
Любовь к врагу есть вернейшее средство сделать его другом (Прот. И. Толмачев).
Иной врать может быть более истинным другом, нежели самый величайший друг.
Друг твой столько любить тебя, что не видит всех твоих недостатков. Но стань пред лицем врага твоего, и никто подробнее его не опишет тебе слабостей твоих; он зорко на них смотрит, не упуская ни: одного поступка, и говорить о них, ие уменьшая их виновности. Итак, слушай врага твоего спокойно, внимательно, - и тогда к скольким победам над злом приведет тебя враг твой! (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Подобно тому, как многие яды, хотя и вредны сами но себе, однако ж излечивают от болезни, так и враги наши, как бы ни были злы сами но себе, производить однако ж спасительный действия но отношению и вашим болезням духовным (Прот. И. Толмачев).
Врать твой-врач твой.
Люди обыкновенные довольствуются тем, что не обращают внимания на врагов своих; мудрые ум0ют извлечь от них пользу (Амвр. Рандю).
Хорошо-ни чрезмерно бояться несправедливых обвинений, ни совершенно пренебрегать ими (Св. Златоуст).
Должно пользоваться и клеветою врагов для исправления себя.
Надобно бояться не только злых людей, сколько собственной злой воли. ибо те заставляют нас прибегать к Богу и, сами не ведая того. приближают к нам Бога, а она удаляет от Него и подвергает нас Его гневу.
Врага твой доставляет тебе великую пользу, хотя его намерение и не то, чтобы принести тебе пользу.
Обиды, несправедливо претерпеваемые нами от кого бы то ни было. Бог вменяет нам или в отпущение грехов, или в воздаяние награды (Св. Златоуст).
Когда терпишь от людей какое бесчестие, то помышляй о той пользе, какую ты можешь получить, если благодушно перенесешь его.-вспоминай о славе, уготованной тем, кои терпят все с благодарностию и-не будешь смущен и сокрушен бесчестием (Духовн. Маргар.).
Когда потерпишь какое либо бесчестие от людей. то разумей, что это послано от Бога к славе твоей (Филар. М. Москов.).
Клеветник тебе же готовить большую награду (Мф. 5, 11. 12).
Хулы. Поношения, злоречия.-это знаки отличия для нашего внутреннего человека.
Всякий раз, когда вспомнишь оскорбляющих и преследующих тебя, не жалуйся на них. но лучше помолись о них, как о виновниках величайших для тебя благ (Авва Исаия).
Молиться надо и за врагов; они большею частью сами не выдать, что творят. да они даже благодетели наши: нападками свояки укрепляют нас в добродетели, смиряют дух ваш на земли, а на небеси соплетают нам венцы райские (Схимон. Феофил).
Врагов надо почитать великими благодетелями и молиться за них еще боле, нежели за благодетелей, потому что благодетели, делая нам временное добро, себе еще более делают добро, уготовляя вечную награду себе от Господа; а враги, может быть с утратою своего вечного спасения, соделывают наше вечное спасение, скорбями очищая грехи паши и гонениями своими как бы насильно гоня и толкая нас в царство небесное при опасности самим упасть в ад. Как же не благодарить их, как же не молиться, чтобы и их Господь сохранил и помиловал! (Схимон. Зосима).
Самое чувство чести должно бы побуждать нас к исполнению Христовой заповеди любви со врагам,- прощения им обид и делания им добра (Mф. 5,44).
Мстить за обиду, значить, поставить себя в уровень с своим врагом; простить ее ему, значить, возвыситься над ним.
Прощение врагу - признак не слабой, но великой души.
Почему вы не огорчаетесь, когда дитя грозить вам, или старается рассердить вас?-Потому что вы старше и умнее его: угрозы его для вас тоже, что жужжание мухи. - Если бы вы имели истинно возвышенную душу, то оскорбления и обиды, причиненный вам от кого либо из собратий ваших, трогали бы вас не более.
Не говорите, что уступчивость-знак слабости. Что больше: победить ли самого себя и получить благоволение Божие и имя благородного человека, или быть осмеянным за слабость некоторыми неразумными людьми? Нет, здесь-то мы и можем показать торжество нашего Христианского образования, испробовать крепость нашей добродетели (Прот. И. Толмачев).
Славнее молча перенесть обиду, нежели победить ответом (Св. Григор. Двоеслов).
Давид большую одержал пойду, пощадив Саула, нежели тогда, когда низложил Голиафа (Св. Златоуст).
Нет в мире ничего достойнее удивления, как любовь ко врагам (Блаж. Августин).
Не великое дело-не судить того, иди сострадать тому, кто находится в скорби и покоряется тебе; но велико - не судить того, кто тебе противоречить, не мстить ему по страсти, не соглашаться с осуждающим его и радоваться вместе с предпочтенным тебе (Авва Дорофей).
Прощающий врагу и творящий ему добро за зло походить на аромат, наполняющий собою огонь, его сожигающий.
Высока добродетель любовь ко врагам! Велик подвиг души Христианской, прощающей ближнему обиду себе, - воздающей ему добром за сделанное зло, - вместо ненависти к нему, сердечно любящей его, молящейся за него Богу! Но велика и награда за такой подвиг на небе, и еще здесь-на земле.
Счастливое расположение души, когда мы любим всех! Спаситель сказал: любите своих врагов, открывая нам тайну, как найти рай и в семь мире (Граф Блудов).
Люби врагов своих и-ты сделаешься другом Божиим.

стр. 1
(всего 3)

СОДЕРЖАНИЕ

>>