<<

стр. 2
(всего 3)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

21. Смирение.
Смирение есть непременная добродетель тварей; одному Богу прилично величие (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Со смирением так будь дружен, что без него отнюдь не мысли, не говори и не твори ничего (Прот. Авр. Некрасов).
Люби смирение, которое любить Бог.
У людей почтенно богатство; а у Бога досточестна душа смиренная (Св. Исаак Сирин).
Если душа укорит себя пред Богом, то Бог возлюбит ее.
Велик тот, кто чувствует свое ничтожество пред Богом! (Карамзин).
Если хочешь быть великим пред Богом, то будь низок в собственных глазах твоих.
Блаженны те очи, которых человек, по причине смиренномудрия, не дерзает возвести к Богу! (Авва Исаия).
Блажен, кто смиряет себя во всем, потому что будет он возвышен! (Св. Исаак Сирин).
Смирение есть высота (Лук. 18. 14); чем глубже кто смиряется, тем выше тот возносится.
Чем смиреннее, чем беднее и ничтожнее человек в своих глазах, тем выше и дороже он пред Богом (Прот. И. Соколов).
Смиряй себя, если хочешь быть высоким: чем больше будешь смирять себя на земле, тем выше будешь на небе.
Уничижающий себя обрел верный путь ко спасению (Авва Исаия).
Начало спасения-самоукорение (Авва Евагрий).
Как архитектор глубоко роет землю, где нужен положить первый камень: так Христианин, который хочет созидать дело своего спасения на прочном основании, должен непременно основывать его и смирении (Прот. И. Толмачев).
Многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес; но без смирения никто не внидет в небесный чертога (Св. Иоанн Леств.)
Как корабль невозможно построить без гвоздей так невозможно спастись без смиренномудрия (Мать Синклитикия).
Путь смирения низок, но к высокому отечеству-небу ведет. Если хочешь достигнуть сего отечества этим путем иди (Св. Тихон Задон.).
Покаяние восстановляет падшего; плачь о грехах во врата небесные ударяет, а смирение их отверзает (Св. Златоуст).
Люби смирение: оно покроет все грехи твои (Св. Антон. Велик.).
Если гордость Ангелов с неба низринула во ад то, по противоположности, надлежит заключить, что смирению от самого ада, то есть от самой глубин гpеxa, может возвести на небо (Филар. М. Москов.)
Кто оправдывает себя пред Богом, нечиста, xoтя бы был святее всех людей; напротив, считающий себя последним между всеми становится праведным (Св. Златоуст).
Бог прощает тех только, которые сами не прощают себе.
У Бога тот себя извиняет, кто обвиняет.
Если будешь считать себя худшим, то Господь сочтет тебя лучшим (Св. Димит. Ростов.).
Кто себя почитает ниже всех и думает про себя, что он недостойнее всех, тот более всех достоин восприять большая (Фома Кемп.).
Смиренное сердце уподобляется равнине. Как во время дождя все воды стекают с гор и собираются в равнинах: так и благодать Божия, изливающаяся на всех людей, любить собираться в глубине смиренного сердца.
Ток благодати, подобно речным устремлениям, изливается в долы (Филар. М. Москов.).
Гордость не нриемлет благодати, потому что наполнена собою: смирение удобно приемлет благодать, потому что упразднено ваш от себя, так и от всякой твари (Он же).
Бог творить из ничего: доколе мы хотим и думаем быть чем-нибудь, дотоле Он в нас не начинает Своего дела (Он же).
Кто сознает в себе много добрых дел и не будет думать, что он последний из всех, тот не получит никакой пользы от всех своих добрых дел (Св. Златоуст).
Моисеевым законом предписано было Израильтянам только на одном, назначенном от Бога, месте приносить все их жертвы. И законом духовных назначено для Христиан одно духовное место для принесения всех их жертв, в особенности же жертвы из жертв-молитвы: это место - смирение (Игнатий Еп. Кавказ.).
Если совершаешь молитвы и подвиги со смиренно-мудрием, как недостойный: то они будут благоприятны Богу. Если же вспомнишь о другом спящем, или нерадящем и превознесешься сердцем, то тщетен труд твой (Авва Исаия).
Тщетны труды того, кто без смирения постится много и несет тяжкие подвиги (Он же).
Как там, где нет света, все темно и мрачно; так, когда нет смирения, все наши дела и предприятия, которыми думаем угодить Богу, суетны и ничтожны (Авва Исихий).
Смирение также важно для благочестия, как корень для растения, которое тотчас теряет свою красоту, свежесть и жизнь, коль скоро его корень мертв (Прот. И. Толмачев).
Что все наши добродетели без смирения? Не боле, как пыль, уносимая первым дуновением гордости (Он же).
Что соль без всякой пищи, то смирение без всякой добродетели (Св. Исаак Сирин).
Смирение есть соль добродетелей. Как соль придает пище вкус: так смирение сообщает добродетелям совершенство. Без соли пища удобно повреждается: без смирения добродетель удобно растлевается гордостью, тщеславием, нетерпеливости(r) и погибает (Филар. М. Москов.).
Смирение есть самый верный страж всех добродетелей (Св. Васил. Велик.).
Если высшая из добродетелей, любовь, по слову Апостола, долготерпит, не завидит, не превозносится, не раздражается, ннколиже отпадает (1 Кор. 13, 4-8); то это потому, что ее поддерживает и ей споспешествует смирение (Филар. М. Москов.).
Ничто не может сравниться с добродетелию смирение: это есть мать, корень, пища, основание и связь всякого добра (Св. Златоуст).
Преуспевать в добродетели значить преуспевать в смирении (Св. Васил. Велик.).
Не столько грешнику, сколько добродетельному нужно заботиться о смирении.
Почему дерево чем выше растет, тем глубже пускает свои корни в землю? Оно возносясь смиряется, а смиряясь возвышается. Так должно поступать и тебе, Христинин! Если ты возвышаешься преимуществами умственными или нравственными, естественными или благодатными, внешними или внутренними,-всегда и везде тем более смиряй себя. Без глубоких корней смирения, ты никогда не будешь безопасен от падения.
Радуйся добродетели, когда поступаешь добродетельно, но не превозносись ею, чтобы не случилось крушения в пристани (Св. Нил Синайский).
Если бы мы, подобно Св. Апостолу были восхищены до третьего небеси (2 Кор. 12, 2), все еще должно нам бояться низвержения в глубочайшую бездну вместе с возмутившимся ангелом.
Не будем ни отчаиваться о грехах, ни излишне надеяться на добрые дела (Св. Златоуст).
Вспоминай о падении сильных, и смиряйся в добродетелях своих (Св. Ефрем Сирин).
Не превозносись верою и святостию своею, но до последнего издыхания пребывай в страхе (Авва Исаия).
Как человек до последнего своего издыхания не может знать, какая вдруг может схватить его болезнь: так никто, пока в нем есть дыханию, не может положиться на сердце свое, чтобы не поразила его какая болезнь греховная (Он же).
Пока жив, не верь себе, доводе не минуешь всех властей темных (Он же).
Пришел один старец к другому старцу и, когда они разговаривали, один сказал: я умерь миру. Другой ответили "не надейся на себя до тех пор, пока не выйдешь из этого тела; ибо если ты говоришь, что ты умер, то сатана не умер" (Древн. Патер.).
Ты стар, да враг не состарелся; мертвы страсти, да враг жив.
Смирение души есть оружие несокрушимое (Авва Евагрий).
Ни о чем столько не скорбит сатана и ничем столько не прогоняется, и не обезоруживается, как тем, когда человек любит смирение и бесчестие.
Кто хочет сдвинуть камень, тот не сверху, а снизу подложит рычаг, и тогда легко поворотить камень.- Это образец для смиренномудрия (Св. Ефрем Сирин).
Не спасет нас ни подвижничество, ни бдение, ни другой какой труд, если не будет при этом истинного смирения. Был один отшельник, который изгонял бесов. Спрашивал он их однажды: чем изгонять вас: постом? Они отвечала! мы не едим и не пьем.-Бдением? Отвечали; и мы не спим.- Удалением в пустыню? Отвечали: и мы живем в пустынях. - Птак, что же изгоняет вас? Бесы отвечали: ни что другое не побеждает нас, кроме смирения (Мать Феодора).
Имеющий смирение смиряет демонов, а не имеющий смирения осмеивается ими (Авва Моисей).
Творить всегда добро и мало о себе думать - признак смирения (Фома Кемп.).
Блажен, кто проводить высокую жизнь, но имеет смиренный образ мыслей!
И праведный пред Богом должен говорить: неправеден.
Можно ли называть богатым того человека, который, имея в своих распоряжении миллионы казенных денег, собственно в своем кармане и рубля не имеет? Так и человек, совершенно и искренно познавали свою греховность, при ангельской даже святости, не может дочитать себя иначе, навь грешнейшим самого последнего из грешников.
Все, что имеем мы в жизни духовной, есть дар благодати Божией. Наша собственность есть только ничтожество, по выражению блаж. Августина и, что хуже ничтожества,-грех.
Чему приписываете вы зрелые плоды, украшающие дерево? Не ветвям, на которых они держатся, но корню, от которого происходят.-Тоже можно сказать и о добрых делах ваших. Не Бог ли, даровавший вам бытию. сохраняющий ваши силы и сообщающий благодать Свою,-не Бог ли действует в сердцах ваших, направляя волю вашу к добру? И добро, творимое вами, не от Него ли единственно происходить?-Человек, по словам Апостола, сам по себе и помыслить доброго не может (2 Кор. 3, 5).
Если тебе и кажется, что ты стяжал некоторый добродетели: что имаши, егоже неси приял (что ты имеешь, чего бы не получил)? Не от Бога ли приял ты закон добра, свет ума, в котором ты увидел сей закон, чувство сердца, которым ты возлюбил его, свидетельство совести, которое не позволило тебе отречься от него или забыть его, силу води, которою ты подвигся к исполнению его, средства, которыми ты мог исполнить его? Оточти и отложи из присвояемого тобою духовного богатства то, что приял ты от Бога, и осмотрись, останется ли у тебя что, кроме твоей наследственной нищеты? (Филар. М. Москов.).
Если имеешь что-нибудь хорошее, то оно не твое, но Божие; ты своего ничего не имеешь, кроне грехов; почему не имеешь причины и величаться тем, что в себе имеешь. Безумен и неверен тот слуга, который бы стал хвалиться богатством своего господина.
Мы своими собственными силами не можем совершить ни одного доброго дела. а потому если ты, уничтожив с помощью Божиею своп страсти, станешь почитать себя лучшим, то ты будешь походить на казначея, который, получая казенные деньги, считал бы себя богачом.
Много ли, мало ли ты сделал в своем звании и славу Божию, не возносись тем, но говори со смирением: не я потрудился, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15. 10). (Он же).
Исполнив добродетель, вспомни Сказавшего: без Mене не можете творити ничесоже (Иоан. 15, 5).
Бог даровал тебе и дары, которые ты принес Ему, и благую мысль посвятить их (Филар. М. Москов.).
Взирай на дар свой Богу. как на дар себе от Бога (Он же).
И сделавши все, мы должны назвать себя "рабами, ничего не стоющими", как заповедал Господь (Лук. 17. 10).
Добре жительствовать и добре творить, и добре мыслить- не жертва Богу, а долг человеческий пред Ним (Схимон. Пapфиний).
Когда нарушишь заповедь Божию, возопий мытаревым гласом: Боже милостив буди мне грешному! А когда исполнишь ее, скажи себе! "я раб неключимый, и сотворил только поведенное" (Иеромон. Леонид).
Раб неключимый (Лук. 17, 10) овча погибшее (Пс. 118, 176)-вот воззвания истинных рабов Божиих, приятные Богу и привлекающим Его благоволение (Феофан Еп. Владим.).
До конца жизни своей додано памятовать о грехах своих, не приводя впрочем себе в подробности совершения их. Памятована о грехах отражаешь помысли гордости.
Воспоминание прежних грехов есть довольная узда усмирить и уцеломудрить нас (Св. Златоуст).
Не совсем забывай, кто ты был, и не совсем помни. кто ты теперь.
Содержи всегда в памяти превосходящих тебя добродтелию, чтобы непрестанно видеть в себе недостаток против их меры (Св. Исаак Сирин).
Помышляй всегда не о том, что имеешь, но чего недостает тебе; ты больше должен сожалеть о тех добродетелях, которых не имеешь, нежели хвастаться теми, которые в тебе находятся.
Представим себе, что остается еще много такого. что мы должны были сделать, а между тем не сделали (Лук. 17, 10), и тогда все наши мнимые заслуги в собственных же наших глазах явятся ничтожными (Прот. П. Соколов).
Смирение есть один из признаков истинной мудрости. Не тот мудр, кто мечтает, что имеет мудрость; но тот мудр, кто познал свое незнание и исцелился от мечтания.
Истинно велик, кто сам в себе мал и ни во что вменяет самый верх почести (Фома Кемп.).
Если смирение возвышает человека простого и неученого, то, рассуди, какую честь доставит великим и почтенным (Св. Исаак Сирин).
Блажен из людей, кто почитает себя худшим всех (Авва Нил).
Хочешь ли пользоваться первенством?- Уступи его прежде другому (Св. Златоуст).
Хочешь ли быть великим? - Будь меньше всех (Map. 9, 35). (Св. Ефрем Сирин).
Умаляй себя во всем пред всем людьми, и будешь возвышен пред князьями века сего (Св. Исаак Сирин).
Не будет тебе вреда, если ниже людей себя поставишь, но вред большой, когда хотя над одним возвысишь себя (Фома Кемп.).
Самая лучшая мера смирения - считать себя худшим из всех тварей (Св. Димитр. Ростов.).
Не думай, чтобы ты хотя мало вперед подвинулся (нравственно), пока не почувствуешь себя ниже всех (Фома Кемп.).
Совершенство состоит в том, чтобы предпочитать себе ближнего (Авва Иаков).
Приучи мало-по-малу сердце твое говорить о каждом брате: "по истине он лучше меня". Таким образом мало-по-малу приучишься считать себя грешнейшим всех человек.
Есть пробный камень для золота и серебра; есть пробный камень и для смирении. Камень, которым испытывается смирение, есть примирение с теми, которые нас обидели, или которых мы обидели (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Думать, что мы смиренны, и не иметь твердости духа примириться с обидившими или с обиженными, значить обманываться, значить приписывать себе смирение, которого мы не имеем (Он же).
Многие не стыдятся называть себя пред людьми грешниками, но от других слышать то не хотят, - Это не есть признак смирения.
Не тот показывает смиренномудрие, кто охуждает сам себя; но тот, кто будучи укорен других, не уменьшает к нему любви (Св. Иоанн Леств.).
Мы думаем о себе, что смиренны, пока нас не трогают,-это не смирение; вот смирение истинное: когда уничижают, оскорбляют, тут себе и говори; стою этого за грехи мои (Адриан Югский).
Истинно смиренный огорчиться и гневаться от укорения не может, потому что считает себя достойным всякого уничижения (Св. Тихон Задон.).
Если хочешь стяжать истинное смирение, то приучайся мужественно претерпевать наносимые оскорбления от других (Авва Серапион).
Совершенство смирения состоит в том, чтобы с радостью сносить ложные обвинения (Св. Исаак Сирин).
Смиренные снисходительны к слабостям других, потому что чувствуют своя собственные.
Как мертвец не ест: так и смиренный не может осудить человека, хотя бы даже видел его покланяющимся кумирам (Авва Лонгин).
Не всякий безмолвник смиренномудр, - но всякий смиренномудрый-безмолвник (Св. Исаак Сирин).
Если хочешь обрести покой в этом и в будущем веке, то при всяком случае говори себе; "я-кто"? и не осуждай никого (Авва Иосиф).
Уничижение себя есть то место, в котором обретается спокойствие (Авва Исаия).
Если будешь смиренно думать о себе, то найдешь покой везде, где бы ты ни был (Авва Пимен).
Не может долго оставаться в мире, кто не утвердился на том, чтобы ему быть наименьшим и всем слугою (Фома Кемп.).
Считай себя самым грешным и последним из всех, и будешь иметь покой (Авва Иоанн).
Если уничижишь себя, то найдешь покой, потому что укоряющий себя сохраняет терпение во всех случаях (Авва Пимен).
Смиренный не помнить зла, причиненного ему другими и не осуждает человека согрешающего. Таким образом он тремя способами получает отпущение грехов себе: как не судящий-не судится, как смиренномудрый-оправдывается, как прощающий-получает прощение (Св. Афан. Александр.).
Кто помнить о грехах своих, тот удобно достигает смирения (Авва Исаия).
Как человек, зиждущий храмину, глубоко вырывает рыхлую почву, доколе не дойдет до твердо; земли; так и нам нужно глубоко копать и проникать во внутренность нашего сердца, чтобы осмотрит там все множество гнездящихся страстей и пороков, и чрез то научиться истинному покаянно и смирению (Ф. Голубинский).
Некоторому старцу сказали о том, что иные сподобляются видеть Ангелов. На это старец сказал "блаженны те, которые непрестанно видят грех свой".
22. Рассуждение или рассудительность.
Надобно с рассуждением управлять своею душею (Мать Синклитикия).
Блаженное дело-творить все с рассуждением (Св. Ефрем Сирин).
Из всех добродетелей самая большая есть рассудительность (Древн. Патер.).
Что свет в видимой природе, или соль в яствах, то рассуждение в делах человеческих, или, вообще сказать, в жизни временной (Прот. Авр. Некрасов).
Корабль без кормчого погибает: гибнет и жизнь наша, не управляемая разумом.
Каждому предприятию должно предшествовать рассуждение: без него и то, что кажется добрым обратится в грех, если делается не в свое время, или без сохранения меры (Св. Васил. Велик.).
Совершаемое нами без рассуждения не есть добро (Св. Петр. Дамаск.).
Без рассуждения и кажущееся добрым неприятно Богу (Он же).
Есть люди, которые изнурили тело свое подвижничеством,-и однако ж удалились от Бога: потому что не имели рассудительности (Св. Антон. Велик.).
Никогда ты не должен начинать никакого дела, прежде, нежели рассудишь о нем, соединившись с Богом молитвою (Св. Димит. Ростов.).
Действовать не размышляя это-отправляться в дорогу не приготовившись.
Прежде, нежели выйдешь из своего дома, сообрази что ты будешь делать; возвратившись, сообрази, что ты сделал (Клеобул).
Прежде, нежели скажешь слово, испытай, каково будет его действие, и еще строже, прежде нежели сделаешь дело, испытай, что оно будет говорить; ибо дела говорят сильнее слов (Филар. М. Москов.).
Никогда не должно скоро последовать своему помыслу, хотя бы он и благ являлся, но испытывать его временем (Схимой. Парфений).
Не мыслите, не говорите и не творите ничего, прежде неделя представите себе, что ваши мысль, слово и дело согласны будут с Словом Божиим (Прот. Авр. Некрасов).
23. Соблазн и соблазнители.
Соблазн подобен моровой язве, которая в одном человеке начинается, и многих, близ живущих, заражает (Св. Тихон Задон.).
Соблазняемые почти всегда становятся соблазнителями.
Остерегайся, сколько возможно, того, чтобы не соблазнить ближнего твоего. Сколько у нас собственных грехов! Зачем же еще обременять чужими?
Hет ничего тяжелее, ничего пагубнее, как вредить не только себе, но и ближнему (Авва Дорофей).
Одобрять грех гораздо хуже, чем самому грешить.
Кто вовлекает во грех, тот совершает большее преступление, чем тот, кто грешить только за себя (Ориген).
Соблазнитель есть величайший враг Божий, ближнего и самого себя (Прот. И. Толмачев).
Кто вовлекает других во вред, тот оказывает дерзость против Бога, несправедливость против ближних, жестокость против самого себя (Он же).
Что может быть ужаснее соблазнителя? Приходят в ужас от поджигателей, воров, убийц, отравителей, но такого ужаса достоин Христианин, который всюду разносить заразу греха, отнимает у своих братьев благодатную жизнь, предает их в рабство диаволу, низвергает во ад? (Он же).
Не думай, что ты не убийца, если ты наставил ближнего твоего на грех... Ты растлеваешь душу соблазняемого и похищаешь у него то, что принадлежит вечности (Блаж. Августин).
Если Ахар строжайше наказан был за похищение одной златнипы из добычи, посвященной Господу (Иис. Нав. 7, 20-25); то какой преданы будут казни те, которые похищают у Иисуса Христа души, приобретенные и искупленные не ценою злата и серебра, но Божественною кровно непорочного Агнца? (Д. Соболевский).
Соблазнитель даст отчета пред Богом не за себя только, но и за соблазненных (Прот. И. Толмачев).
Вовлекая других в грех, мы будем вдвойне наказаны (Св. Златоуст).
Помни, Христиании, что грех, который ты соделаешь пред очами ближнего, не только унижает тебя пред сим ближним, но и пред всем царствием Божиим, как распространителя греха: иже аще разорит едину заповедей сих малых, и научит тако человеки, мний наречется в царствии небесном (Mф. 5, 19). (Филар. М. Московский).
Соблазн немощных братий такой тяжкий грех, что мы, для избежание оного, должны отказываться даже от позволительного, по законам Божеским и человеческим, коль скоро это позволительное может смущать немощную советь и служить претыканием для ближних (1 Кор. 8, 13). (Прот. И. Толмачев).
24. Диавол.
Для чего Бог попустил диаволу искушать нас?- Для того, чтобы, опасаясь и ожидая брани его, мы непрестанно бодрствовали и трезвились и, одерживая победу, умножали венцы (Духовн. Маргар.).
Если бы не было некушающего и утесняющего нас сатаны, (то) не сделалось бы явным, кто усерден, кто не благоискусен и ленив (Св. Нил Синайский).
Нужно иметь великую бдительность, потому что не спить враг наш (диавол): он древле низринул из рая, а ныне не допускаете восходить на небо (Св. Иоанн Постник).
Не столько мы стараемся о своем спасении, сколько диавол о нашей погибели.
Диавол восьмую уже тысячу лет упражняется в искусстве прельщать человеков (Прот. Авр. Некрасов).
Дух злобы нередко и особенно в настоящее время внушает грешнику неверие в самое бытие злых духов, чтобы тем сильнее подчинить его своему пагубному влиянию на него.
Когда завяжут животному глаза, тогда оно ходит по колесу мельничному; если же не завязать ему глаз, то оно не будет ходить по колесу; так и диавод. если возможет закрыть очи у человека, то ввергает его во все виды греха. Когда же у человека глаза открыты, он удобно избегает козней дьявола (Древн. Патер.).
Диавол для того и убеждает некоторых думать, что нет геенны, чтобы ввергнуть в геенну (св. Златоуст).
Никто не может быть обольщен диаволом, если кто не захочет дать ему согласие своей воли. Ябо сказано: противьтесь диаволу и бежит oт вас (Иак. 4. 7). (Авва Серин).
Война с диаволом прекращает другую войну-против Бога. Враждуем с диаволом, это значить примиряемся с Богом (Св. Златоуст).
Диавол обвиняет Бога пред людьми, людей пред Богом и людей пред людьми же.
Хотя бы что и полезное внушали демоны, и тогда Господь запрещает их слушать.
Враг исконный не только шуими-пороками, но и лесными-самыми добродетелями запинает человека.
Враг нашего спасения обыкновенно поступает так, что когда мы живем в беззаконии, то представляет как грех вещию маловажною, до которой Царю неба и земли, по самому величию Его, нет будто никакого дела; а когда увидит, что мы начинаем каяться во грехах, и решаемся разорвать узы страстей, то изображает Бога немилосердым Судиею, а грехи наши совершенно неотпустительными (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Сатана ослепляет человека для того, чтобы низринуть его в грех, a после ему же открывает глаза, дабы привесть его в отчаянию (Mф. 27, 3; Евр. 3, 13). (Прот. И. Соколов).
Диавол. склоняя ко греху, представляет благость Божию, а, ввергнув в грех, представляет правосудие Божие.
До падения нашего демоны представляют нам Бога человеколюбивым, а по падении неумолимым (Св. Иоанн Леств.).
Для принятия заповедей Божиих имей простоту; а для отражения козней дьявола-хитрость (Св. Ефрем Сирин).
Диавол, прежде греха, представляет Бога милостивым, но после греха, правосудным. Это есть его хитрость. А ты напротив делай. Прежде греха представляй себе правосудие Божие, чтобы не согрешить: когда же согрешишь, помышляй о великости милосердия Божия, чтобы не впасть в отчаяние Иудино (Св. Тихон Задон).
Храни внутренний мир среди искушений: и если почувствуешь беспокойство в сердце твоем, то не обнаруживай его никакими внешними знаками, чтобы удалить дьявола, который, не могши проникнуть в глубину души твоей, судить о ней по внешним твоим действиям, и который, отчаявшись овладеть ею, отступить от тебя, может быть, в то время, когда ты уже ослабевал и готов был уступить ему.-Точно так неприятель, осаждая город, храбро защищаемый и. показывающий готовность выдержать долговременную осаду, иногда снимает осаду в ту самую минуту, как город готовился уже к сдач; потому что не знает ни вреда, какой производят огнестрельные его орудия в городе, ни смятения и страха осаждаемых жителей.
Диавол-это птицелов: будь же выше силков его (Св. Златоуст).
Обращайтесь умом и сердцем вашим к небу и вечности, и не будете уловлены от дьявола. Птица, чем выше летает, тем бывает безопаснее; а когда вниз, на землю спустится, то легко может быть поймана, или застрелена (Св. Тихон Задон.).
Делай постоянно что-нибудь доброе, чтобы диавол всегда находил тебя занятым (Блаж. Иероним).
Ни к кому удобнее диавол не приступает, как к живущему в праздности и лености (Св. Тихон Задон.).
Будем всегда заниматься делами духовными и особенно молитвою, дабы всегда, как только приступить, как только покусится подойти к нам враг, находил он наше сердце и затворенным для него, и вооруженным.
Когда горшок снизу подогревается огнем, то ни муха, ни иное что пресмыкающееся не может прикоснуться к нему; когда же остывает, тогда они садятся на него. Тоже бывает и с человеком: доколе пребывает в духовном делании, враг не может поразить его (Авва Пимен).
Молитва верующих есть величайшее мучение и ужас для злых духов (Св. Нил Синайский).
Сердечная в молитве теплота есть для демонов жгучее пламя.
Как никто не смет приблизиться к тому, кто беседует с царем земным, и пресечь беседу, которую он ведет: так и демоны не дерзают приблизиться к тому, кто с Богом беседует (Св. Симеон Новый Богосл.).
Как сильный ветер гонит пыль: так соперник наш диавол прогоняется гласом славословия Богу. молитв и слез (Св. Ефрем Сирин).
Тот не может быть побежден от дьявола, в ком живет Христос-победитель дьявола.
Христос победил силою Своею искусителя! и мы силою и именем 1исусовым можем побуждать его.
Имя Иисусово крепче стали, тверже гранита. Нет крепче щита, нет сильнее оружия в духовной брани, как Иисусова молитва (Авва Иов).
Как пес, когда увидит жезл, которым некогда ударили его, скоро и далеко отбегает от него: так дьявол, видя знамение креста Христова, которым сокрушена сила его, боится трепещет и убегает от верных (Петр Могила).
25. Грех .
Нет зла, нет несчастия, нет бедствия, которое было бы гибельнее греха (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Что может быть бедственнее гpеxa, от которого все прочие бедствие? Он разлучает человека с Богом, поставляет во вражду с человеками, разделяет самого с собою (Филар. М. Москов.).
Изо всех зол человеческих один грех есть настоящее зло (Св. Златоуст).
Убийца разлучает душу с телом, а грех губит и тело, и душу.
Грех лишает душу-мира, ум-света, тело-нетления, землю -благословения, всякую тварь-всякой доброты. Он начинает тем, что вселяет ад в человека и оканчивает тем, что человека во ад вселяет (Филар. М. Москов.).
Грех ужаснее самого дьявола: потому что и дьявола из светлого ангела грех сделал диаволом.
Как ехидны свое происхождение на свет сопровождают смертию матери, так и грехи - гибелью их пораждающих (Св. Исид. Пелус.).
Нет грешника, который бы, по окончании своего земного поприща, не сказал с Ионафанам: вкушая вкусих мало меду и ее аз умираю (1 Цар. 14, 43). (Иннок. Apхиеп. Херсонский).
Сладок человеку грех, но горьки и тяжки плоды его. Грех- это горчайший виноград, от употребления которого бывает сильная оскомина (Влах. Августин).
Каждый грех есть хмель, пробуждение после которого весьма неприятно (Прот. И. Толмачев).
Грех и скорбь связаны между собою неразрывною цепью. Скорбь и теснота на всяку душу человека, творящего злое (Рим. 2, 9). (Он же).
Грех бывает сладок на короткое время, а горек на продолжительное время (Св. Димит. Гостов.).
Наслаждение греховное временно, а мучения за него вечны.
Краткая греха есть сладость, но вечная смерть последует (Св. Тихон Задон.).
Пути порока и беззакония в начал), гладки и приятны, по ним идется легко, скоро и незаметно, но последняя их зря во дно адово (Димит. Apхиеп. Волын.).
Пленник греха подобен человеку, сходящему с высокой и крутой горы: сначала горизонт обширный, множество видов пред глазами, стезей под стопами; но чем далее и ниже, тем уже горизонт, тем менее видов и следов и, наконец, остается одна стезя, ведущая или лучше влекущая в пропасть (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Бегаешь, возлюбленный, огня, чтобы не сгорело у тебя тело; бегай греха, чтобы телу твоему вместе с душею не сгореть в огне неугасимом (Св. Ефрем Сирин).
Добро без награждения, а зло (иди грех) без наказания не останется. Кто живет худо. тому и будет худо. Кто делает зло, того самого постигнет зло.
Если от худого дела получаешь прибыль, считай это залогом несчастия.
Зле приобретенное зле и расточается.
Чем кто согрешает, тем по большей части и наказывается: согрешил Захария устнами, на устах и чрез уста понес и наказание (Лук. 1, 20). Такова правда Божия! (Прот. П. Соколов).
Кто что сеет, тот то и пожнет. Так, когда мы добровольно сея, против воли пожинаем злое, то должно удивляться в этом Правосудию Божию (Авва Исихий).
Лучшее употребление встречающихся неприятностей в жизни состоит в том, чтобы усматривать, какой неосторожный шаг привел нас в оные, и предписывать себе правила осторожности на будущее время (Филар. М. Москов.).
Если избегаешь речей о том, что делаешь, то перестань делать, не будет и речей (Св. Исид. Пелус.).
Если кто тебя поносить,-не ожесточайся, но плачь и стенай - не о том, что тебя поносят, но о грех, который подверг тебя такому бесчестию (Св. Златоуст).
Похвал бегай, но стыдись и укоризне (Св. Нил Синайский).
Унизительное поведение в обществе не составляет Христианского смирение.
Хорошо просить прощения (у Бога и у людей во грехах): но лучше не делать того, в чем надобно просить прощения (Филар. М. Москов.).
Грех есть сам себе наказание (Иеp. 2, 19; Рим. 2, 9), подобно как добродетель сама себе награда (Mф. 5, 6).
Виновный как бы удачно, невидимому, ни избежал наказания за свое преступление, всегда носить его с собою.
Дела злые, еще прежде геенны, здесь уже мучат совесть.
Иуд уверен, что тебе ничто не прилично, кроме добра.
Всмотрись поглубже в сердце свое: ты сам увидишь, что всякая злая мысль, всякое злое желание, всякое злое дело приносить тебе; стыд и срам, не смотря на то, что никто не знает твои мысли, твои желания и дела. А будет время, когда узнают все и все.
Гораздо легче вынести и горе и несчастие, чем быть их причиною. Человек с чистою совестно страдает, но мир души его не возмущен; человек. делающий зло другим, носить это зло в себе самом. Оно не дает ему покоя ни днем, ни ночью; оно червь, который грызет и точит его постоянно.
Тот порок, за которым ревностно гоняемся, после преследует нас всюду.
О! грех самое ужасное зло в мире. Бегите греxa по крайней мере, для того, чтобы, как можно, менее тяготели над вами бедствия земные (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Тот зрящий слепец, кто не видит, сколько пагубен его грех (Св. Григор. Богосл.).
Всякий творяй грех, раб есть греха (Иоан. 8, 34), Свободен ли корыстолюбец? Не закован ли в золотые оковы? Свободен ли плотоугодник? Не связан ли, если не жестокими узами, то мягкими сетями? Свободен ли гордый и честолюбивый? Не прикован ли, не за руки и за ноги, но головою и сердцем, не прикован ли к своему собственному истукану? (Филар. М. Москов.).
Как заржавелое железо теряет крепость и силу до того. что. чего прежде не могли сломить великие усилия, то будет ломаться и рваться от малого напряжения, хотя объем и количество железа таже: так и у грешника остается весь признак свободы; в некоторых случаях он свободнее, по-видимому, самого праведника, который всегда связан совестию и страхом Божиим; но внутренней мощи на добро нет и, при малом усилии к какому либо благому подвигу, грешник слаб, как дитя (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Живущие во грехах ничем не различаются от мертвых (Св. Златоуст).
Нечестивые хотя по-видимому и живут, но они несчастнее умерших (Св. Амвр. Медиолан.).
Нечестивые страшатся там, где вовсе нет страха (Пс. 52, 6); а где надлежало бы страшиться, там они бесстрашны (Прот. И. Соколов).
Многие грешат по опасению, чтобы мир не наказал презрением за призрение к законам мира (Филар. М. Москов.).
Мы мало должны думать об оскорблении, наносимом нами людям, когда покорность им могла бы причинить оскорбление Богу.
Лучше избирай умереть, когда того нужда потребует, нежели согрешить (Св. Тихон. Задон.).
И один грех, как оскорбление бесконечного величества Божия, достоин вечной казни и смерти.
Один грех всегда приводить к другому греху.
Почитай величайшим для себя несчастием, если ты в чем-нибудь удовлетворишь своей похоти. Ибо удовлетворение одной похоти возбуждает много других.
Каждый новый грех полагает новое пятно на душу нашу.
Лучше лишиться тысячи украшений тела, нежели представить Всевидцу малейшее пятно в душе и совести.
Ничто не сокрыто от Судии; поэтому напрасно стараемся грешить скрытно (Св. Нил Синайский).
Один старец сказал: "чудное дело! Мы приносим молитвы так, что представляем Бога присущим и слушающим слова наши; а когда грешим, то делаем так. как бы Он не видел нас" (Древн. Патер.).
Бог-Судия не только наружных дел, но и внутренних помышлений.
Что стыдишься делать в присутствии людей, о том и помышлять считай неприличным (Авва Исаия).
Что страшно творить пред людьми, о том страшно и помышлять в сердце пред Богом (Духовн. Маргар.).
"Запрещены даже праздные слова и праздные мысли: это уже слишком тяжело", говорят легкомысленные; "без нужды строго", думают неразумеющие: "праздные слова", говорят, "не вредны, а праздные мысли,-еще менее. Да, мелкие насекомые, большею частию, не ядовиты, и не смертоносны; однако хотел ли бы ты жить в воздухе, ими наполненном, где непрестанно они толпятся в глаза, жужжат в уши, тревожат осязание и сотнями наносят, подлинно, не смертельные раны? (Филар. М. Москов.).
И малые грехи не малость.
И с малыми грехами нельзя войти в царствие небесное.
Яблоко, снеденное прародителями в Едем, было не велико, но какие произошли от этого следствия, сам знаешь.
Из примера тех, которые бывают добычею ловцов, научись не пренебрегать и самою малостию. Ибо случается, что птица задерживается в сети небольшим ногтем, н концом ничего не стоющего ногтя смиряется и преодолевается могущество крыл, и хотя типа совершенно внести, однако же вся ею уловляется (Св. Ефрем Сирин).
Кажущееся маловажным имеет иногда немаловажное значение (Филар. М. Москов.).
Малые и незначительный грешности часто уменьшали славу великих мужей.
Когда в бочке находится хотя малая скважина, то вино вытекает, прежде нежели господин о том узнает, если он небрежен: так и пренебрежение самой халой, невидимому, вещи или обстоятельства, погубляет плод нерадивого человека (Авва Исаия).
Не говори, что то или другое ничтожная мелочь мелочи много значат в жизни. Рана, сделанная иглою, иногда поражает вернее, чем болезнь, обнимающая все тело. Иногда от искры делается пожар, с которым справиться невозможно, и который беспощадно пожирает все. что собрано было годами, и сберегаемо с величайшим вниманием (Кирил. Еп. Мелитоп.).
Маловажное не маловажно, когда производить великое (Св. Григор. Богосл.).
Если бы малый грех и не велик был сам в себе, и то лишь сравнительно только: за то множество подобных грехов составляют большой грех.
Если бы кто, насыпав в мешок много леску, поплыл с ним по глубокой воде, то от тяжести его так же может потонуть, как и от большего камня. Так и от малых грехов,-которые в общей сложности могут составить тяжесть, равную большому греху, или даже превосходящую тяжесть большого греха,-так же можно погибнуть, как и от больших грехов (Петр. Еп. Томск.).
Излишества и в малых вещах не суть малости (Филар. М. Москов.).
Песчинка мала: но миллионы песчинок составляют гору. Что составят повторяемые каждый день малые грехи? (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Небольшую причиняет боль царапина иголкою; но если бы кто вздумал долго накалывать свое тело на одном и том же месте, то такая шутка имела бы вредные последствия: ибо случается, что едва приметная заноза производить столь сильное воспаление, что признается нужным отсечь целый член. Подобно сему желающий душевного спасения должен беречься и малых, по видимому, грехов и приносить в них покаяние; потому что многократное повторение и малых грехов или непосредственно ведет к беззакониями, или есть уже смертный грех, лишающий душу благодатных сил ее.
Убегай даже самых малых грехов, потому что не удалящийся от малых непременно впадет в большие и тяжкие.
Кто побеждается в малых вещах, тот побеждается и в великих (Авва Исаия).
Кто не соблюдает себя от малых погрешностей, тот мало-по-малу и в большие впадает (Фома Кемп.).
Кто прегрешения свои считает малыми, тот впадет в худшее прежнего (Св. Исаак Сирин).
Считая то и другое малым, не доходят ли до того, что никакого греха не считают великим? (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Легкомыслие смеется над набожностью и доходить до безбожной жизни (Он же).
И малый грех может довести человека до великих беззаконий.
Шалун может сделаться злодеем, остряк-богохульником.
Как бы ни казался грех малым, он все-таки есть злое семя, из которого может вырости огромное зло. Это тоже, что семя ядовитого растения: на что меньше его, а как смертоносны плоды, когда оно возрастет! Таковы напр. опыты невоздержания в вине, делаемые сначала для развлечения, и часто кончающиеся пьянством. Такова склонность слушать насмешки над другими и даже клевету: по началу- это шутка не более, а между тем она обращается в привычку к насмешливости, пересудам и сплетням. Всякий преступник вначале был невинным и не вдруг сделался великим грешником. Первый шаг его на пути порока был мало заметен, но, не быв остановлен, он послужил началом ужасным злодеями. Душегубец, быть может, сначала задушил только птичку. Не должно допускать и малых начал зла. Грех - как огонь, которым шутить очень опасно. Один нечистый взгляд. одно соблазнительное слово могут довести человека до грехов великих.
Остерегайся малого, чтобы не впасть в большее.
Если бы мы не нерадели о малом, и о том, что нам кажется ничтожным, то не впадали бы в великое и тяжкое (Авва Дорофей),
Берегись малого, и в большее не впадешь.
Не неради и тогда, когда представляется тебе маловажным проступок. Иначе впоследствии найдешь в нем бесчеловечного господина, и будешь пред ним. как связанный раб (Св. Исаак Сирин).
Не делай зла, даже и в шутку, ибо случается, что иной сначала шутя делает зло, а после и не хотя им увлекается (Авва Дорофей).
Во всем и всегда, тем больше в злом деле, важен только первый шаг. Его сделать трудно, второй шаг совершить уже легче, а лотом человек уже не вдеть, а стремится по скользкому пути зла.
Страшный грех от повторения делается мене страшным.
Кто сегодня крадет медную монету, завтра украдет две, потом три, и наконец дойдет до серебренников.
Пока проступок мал еще и не созрел, истреби его, прежде нежели пустил ветви в широту и стал созревать (Св. Исаак Сирин).
Будем внимать себе и заботиться о легком, пока оно легко, чтобы оно не стало таким: потому что и добродетели, и грехи начинаются от малого и приводят к великому добру или злу (Авва Дорофей).
Все раждаемое зачинается малым и, будучи мало-по-малу питаемо, возрастаете (Св. Марк Подвижн.).
Грех есть горящий огонь. По мере уменьшения вещества, он угасает и, по мере прибавления, разгарается (Он же).
Зло подобно искре,-туши ее. Иначе будет пожар, я ты сгоришь в огне геенны.
Угашай искру, пока в пламень не возросла, и убивай врага, пока он мал (Св. Тихон Задон.).
Легче но поддаться пороку в начале и избежать его, когда он только к нам близок, нежели престечь и стать выше его, когда он уже сделал в нас успехи; как и камень легче подпереть и удержать в начале, нежели поднять вверх во время падения (Св. Григор. Богосл.).
Допустив в себе начало порока, не говори! он не победить меня. Ибо, на сколько ты предался ему, на столько уже побежден им (Св. Марк Подвижн.).
Невозможно преодолеть великого, если не препобедишь маловажного (Св. Исаак Сирин).
Кто побуждается в малом, побеждается и в большой, и кто препобеждает то, побеждает и это (Авва Исаия).
Берегитесь пренебрегать малым, берегитесь презирать его, как малое и ничтожное: оно не малое, потому что чрез него образуется худой навык (Авва Дорофей).
Истребляй грех в начал. пока он мал, пока легко ему противиться Не то будет, если дашь ему развиться укрепиться в себе, и - из него. как пламя из не потушенной искры, образуется греховная привычка.
Нет тиранства, которое было бы так невыносимо, как привычка; не даром называют ее второю природою (Св. Златоуст).
Если всякий грех омрачает духовное зрение, то привычка ко греху производит, можно сказать, к нашем глазе темную воду, против которой нет лекарства (Прот. И. Толмачев).
Как бы на были безобразны и отвратительны грехи, привычка делает их маловажными и ничтожными (Блаж. Августин).
Хронические болезни излечиваются только при великом старании, постоянстве и усилии: тоже самое нужно сказать и о греховных привычках (Св. Васил. Велик.).
Удобно грех сотворить, но неудобно от греха освободиться.
Чтобы не терпеть тяготы греховной, бодрствуй постоянно над собою, наблюдай не только за своими словами и поступками, но даже и за своими мыслями, чувствованиями и желаниями и не давай себя в плен лютейшему из всех врагов и ужаснейшему из всех зол, то есть греху.
Предупреждать зло легче, нежели побороть его (Прот. И. Рождественский).
Чего пожелаешь, о том будешь и заботиться, к тому будешь и стремиться, того будешь и искать, а чего не пожелаешь, о том заботиться и думать не будешь, того и искать не станешь.
Грешное желание тоже, что зерно, брошенное в землю. Зерно, брошенное в землю, с каждым днем разрастается все боле и боле, и наконец выростает в большое дерево. Так точно и порочное желание: сначала оно развивается по немногу, потом все боле и более, и наконец овладевает всем нашим существом. Так вредны и гибельны для нас дурные, грешные мысли!
Будем подавлять в себе скверные мысли, чтобы от них не дойти до скверных дел (Прот. Евг. Попов).
Если не употребишь силы над собою, не победишь порока (Фома Кемп.).
Чтобы победить какую-нибудь свою слабость, не снисходи ей никогда.
От каких страданий не избавили бы мы себя иногда одним нет, твердо сказанным обольщению?! (Лафатер).
Скажи однажды навсегда греху: "я враг твой" и при каждом искушении говори каждому лукавому помыслу: "я враг твой" (Кирил. Еп. Мелитоп.). Надлежит возненавидеть грех; в таком случае если и поползнется кто на грех, скорее может выйти из сетей его (Св. Нил Синайский).
Кто не возненавидел греха, тот если и не делает греха, причисляется к грешникам (Он же).
Кто смотрит на зло без отвращения, тот скоро станет смотреть на него с удовольствием.
Чтобы возненавидеть грех, рассуждай чаще, а особенно тогда, когда подвергаешься искушению, о пагубных последствиях греха, -о вред, который может произойти из него для тебя на всю вечность, если не покаешься.
Тогда возненавидишь порок, когда рассудишь, что это демонский, блещущий над нами, меч (Св. Нил Синайский).
Душа может противиться греху, но не может без Бога победить, или искоренить зло (Св. Макар. Велик.).
В борьбе со грехом обращайся за помощию к Тому, Кто сказал: без Мене не можоте творити ничесоже (Иоан. 15, 5) и-ты выйдешь победителем из борьбы.
Если сатана имел столько силы, чтобы поселить в нас грехи, то Иисус Христос, Творец наш. конечно еще боле будет силен искоренит из нас их! Сделай только опыт, решись на истребление грехов при посредств Его силы, и ты узнаешь, сколь это для него легко.
Велика сила греха, но сто врать больше сила благодати Божией (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
26. Помыслы.
Как нельзя не допустить ветра до открытой груди. так нельзя остановить и прилива помыслов; потому что человеческая душа по самой природе (вследствие грехопадения прародителей) открыта для действий зла (Авва Пимен).
Авва Памво в ответ брату, жаловавшемуся на свою душевную брань с помыслами, сказал между прочим следующее: "не удивляйся случившемуся с тобою. Ты видишь меня. как я стар; 70 лет живу в келлии этой, в попечениях о спасении моем. В такой старости по ныне претерпеваю искушения и напасти (от помыслов).
От искушений никому не избежать, но можно избежать падений (Феофан Еп. Владим.).
Остров, лежащий среди моря, может ли остановить волны, чтобы они не ударяли на него?-Но крайней мере остров противится волнам. Так и мы не можем остановить помыслов, но можем противиться им (Св. Ефрем Сирин).
Ты не можешь, конечно, препятствовать полету птицы, но ты можешь воспрепятствовать ей свить гнездо там или здесь (Прот. И. Толмачев).
Не должно отчаяваться по причине борьбы, причиняемой нашествием помыслов. Если противимся ревностно помыслам, то борьба с ними сплетает нам тем светлейшие венцы (Древн. Патер.).
Мать Сарра была борима помыслом блуда в течете тридцати лет и никогда не помолилась о том, чтобы брань отступила от нее, но молила только Бога даровать ей мужество и терпение в брани.
Если когда нечестивые помыслы тревожат ум твой,-не отчаивайся, но приводи себе на память Божий щедроты. Кому поверен корабль, того владелец корабля никогда не упрекнет так: "для чего ты дал волнам бить мой корабль"? Но скажет разве: "для чего не порадел о корабле и не противился волнам"? (Св. Ефрем Сирин).
Осуждаемся мы не за то. что входят в нас помышления греховные, но за злоупотребление ими.
Не то павлекает на нас осуждение, что помыслы входят в нас, но то, когда мы даем им худое направление (Св. Варсаноф. Велик.).
Не подумай когда-нибудь нерадет о помыслах; ибо никакая мысль не может утаиться от Бога (Св. Марк. Подвижн.).
Никогда не допускай войти в сердце твое помыслу, прогнеляющему Бога (Авва Силуан).
Будь привратником сердца твоего, чтобы не входили в него чуждые; постоянно говори приходящим помыслам: наша ли еси, или от супостат нашил? (И. Нав. 5, 13). (Авва Стратигий).
Безопаснее не допускать врага в дом. нежели. допустивши, с ним бороться (Св. Тихон. Задон.).
Всякий греховный помысл изгоняй из сердца, как можно, скоре, как сбрасываешь с одежды и малейшую искру, попавшую в нее.
Как не удерживаешь скорпиона за пазухою, так не держи худого помысла в сердце твоем (Авва Евагрий).
Угашай искру, пока в пламень не возросла, и убивай врага, пока мал есть (Св. Тихон Задон.).
Как искра удобно погашается до появления пламени, так и худое пожелание удобно подавляется в начале (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Лукавому помыслу так же худо давать возрастать в душе, как и траве на гряде с овощами (Св. Ефрем Сирин).
Если помыслы будем отсекать, отсечем и грех. От помыслов и грех бывает, как от корня- дерево, или сак от смени плод. Отсеки корень, и дерева не будет; подави семя, и плод не возрастет (Св. Тихон Задон.).
Не образуется облако без движения ветра; и страсть не рождается без мысли (Св. Марк Подвижн.).
Как неопытный теленок. спеша за травою, попадает в место, окруженное стремнинами; так бывает и с душой, мало-по-малу прельщаемой помыслами (Он же).
Не приражение помысла есть грех, но дружеская с ним беседа ума (Он же).
Всякий согрешает от того, что, при нападении худых помыслов, не отвергает их тотчас противоречием (Авва Серен).
Лукавые помыслы исторгай иными помыслами (Св. Нил Синайский).
Помысле тебе представляешь сладость греховного действия, а ты помышляй о заповеди Божией, запрещающей это действие,-о тех плачевных последствиях, к каким приводить кратковременная сладость греха, и-помысле удалится от тебя.
Часто воздвигай ум к молитве, и истребишь помыслы, приступающие к сердцу (Авва Фалассий).
Молись хрупко и с воздыханием во время постигшего искушения помыслами: "Господи помилуй", "Господа не оставь меня". Боже в помощь мою вонми, Господи помощи ми потщися (Пс. 69, 2) или иначе как, и-не будешь побежден помыслами.
Не питай пространно плоть твою, и скверные помыслы оскудеют в тебе (Авва Евагрий).
Как острия лекарства врачуют жестокие болезни, так молитва с постом прогоняет злые помыслы (Мать Синклитикия).
Как воззрение на медного змия, вознесенного Моисеем в пустыне, имевшего силу прообразованного им креста Христова, вскоре исцеляло уязвленных ядовитыми змиями, так воззрение покаяния, веры и молитвы на распятого Иисуса вскоре исцеляет душу, уязвленную ядовитыми впечатлениями похотного помысла (Филар. М. Москов.).
Как змей, извлеченный из темной норы на свет, старается убежать и скрыться; так и злые помыслы, будучи обнаружены откровенным признанием и исповедию. стараются бежать от человека (Авва Моисей).
27. Страсти.
Человек не может быть совершенно свободным от страстей. Может содержать их во власти, но совершенно не иметь их не может (Св. Златоуст).
Страсти живут и в святых: только они ими обуздываются (Авва Авраамий).
Не то опасно, что борют нас страсти, и мы боремся с ними; но бедственно то, если по лености и нерадению падем пред сопротивниками (Св. Ефрем Сирин).
Старайся всегда быть победителем своих страстей, а не побежденным от них.
Истинный мир сердцу можно найти только в сопротивлении страстям. а не в служении им (Фома Кемп.).
Если помилуешь неприятеля, то будет у тебя враг; и если пощадишь страсть, .то восстанет на тебя (Св. Нил Синайский).
Мнимое удовлетворение, которое мы доставляем своим страстям, есть не иное что, как обманчивая пища, которая только возбуждает больший голод и сильнейшую жажду в нашей душе, никогда не удовлетворяя ее потребностям. Как путешественник, обманутый призраками, которые нередко представляются среди восточных пустынь, видит пред собою зеленеющие холмы в сверкающие струя источников, которые, по мере того, как он к ним приближается, обращаются в бесплодную и безводную степь: так точно и всякий грешник на пути своих пожеланий, кажется, видит восхитительные картины удовольствий и блаженства: но этот призрак удаляется по мере того, как грешник приближается к нему, и он напрасно истощает свои силы, преследуя обольстительное видение до тех пор, пока оно наконец исчезнет, оставив несчастного грешника в изнеможении от обманутых надежд, в томительной жажде, которая более и более усиливается, иссушает и снедает его сердце.
Страсти подобны огнедышущим горам, которые вскоре оставляют вокруг себя опустошение и ужас.
Ничто не причиняет нам столько страданий, как действующия в душе страсти. Все другие бедствия действуют отвне, а эти рождаются внутри; отсюда и происходить особенное великое мучение. Хотя бы весь мир огорчал нас, но если мы не огорчаем сами себя (подчинением какой либо страсти), то ничто не будет для нас тяжким (Св. Златоуст).
В бурю факел погасает: так рассудок от бури страстей помрачается.
Страсть часто извращает и естественное: видит и в естественном неестественное, и неестественное оправдывает, как естественное (Михаил Еп. Черниг.).
Доколе плоть работает страстям, дотоле душа не знает Бога.
Доколе питаем в себе ту или другую страсть, не созреваем мы для жизни блаженной (Филар. Apxиеп. Черниг.).
Не признается рабом Божиим тот, кто работает страстям: он раб того, кто обладает им (Авва Исаия).
Гибельные последствия страстей ничем так лучше не предупреждаются, как твердою решимостью отстранить от себя возбуждающее к соблазну, хотя бы оно было близко и любезно нашему сердцу.
Больно расставаться с страстию: но не больнее, чем вечно страдать (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Страсть подобна псу. Как пес бежит за нами. и гонит нас, когда от него убегаем, а когда против его стоим и гоним его, бежит от нас: так и страсть гонит того, кто ей поддается и слушает ее,- уступает тому. кто противится ей (Св. Тихон Задон.).
Кто увлекается страстно, тот будет рабом страсти (Авва Нестерой).
Кто потворствует одной страсти, чтобы ослабить чрез нее другие, тот отворяет дверь всем страстям.
Страсти держатся одна за другую, как звенья в цепи (Авва Исаия).
Если душа хотя одну только страсть обратить себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает ее, ибо она находится в его руках, по причине той страсти (Авва Дорофей).
Кто ненавидит страсти, тот отсекает и причины их; а кто пребывает с производящими их причинами, тот и нехотя бывает борим от страстей (Св. Марк Подвижн.).
Брат спросил Авву Сисоя: отчего не отступают от меня страсти? Старец отвечал; "залоги их находятся в тебе; отдай им залоги их, и они удалятся"( Залоги страстей суть причины их. Так причина действия страсти блуднoй-угождение плоти, осуждение ближних. Переставший угощать плоти и осуждать ближних стяжавает силу победить блудную страсть (Игнатий Еп. Кавказ.).).
Плоть есть седалище всех страстей, как учит Кассиан, и как можно поверить всякому опытом: потому и стеснение ее есть изсушение страстей (Феофан Еп. Владим.).
Кто с самого начала противоборствует страсти, тот скоро возьмет над нею верх (Св. Исаак Сирин).
Всякую страсть легче победить в первое ее появление, нежели когда она усилится, обратится в навык и возобладает над тобою, как вторая природа.
Укрощай заблаговременно начинающийся в тебе страсти и недавай им усиливаться,-терние, когда оно мало, то легко его вырвать, а когда возрастете и пустить глубоко корни, тогда трудно с ним справляться.
Поспешайте полоть едва возникающие из земли сердца плевелы, чтобы они возросши не подавили пшеницы. Поспешайте сокрушать яйца змеиные, пока не родился ядовитый и смертоносный змий. Поспешайте изринуть из внутреннего святилища идол страстного помысла к похотного желания, пока он не потребовал убийственных жертв (Филар. М. Москов.).
Смири помысл гордыни прежде, нежели гордыня (обратившись в страсть) смирит тебя. Низложи помысл высокоумия прежде, нежели оно низложить тебя. Сокруши плоть прежде, нежели похоть сокрушить тебя (Св. Ефрем Сирин).
Надеяться. что жар страстей умерится в продолжение лет- значит весьма худо знать свойство страстей. Свойство их есть ненасытность. Можно удовлетворить им на минуту, но вполне-невозможно. Ядоносная чаша их вместо того, чтобы утолить жажду, только боле возбуждает ее. Удовлетворение им служить только к их усилению. Чем боде угождаешь им, тем взыскательнее становятся они. Таким образом течение лет, вместо того, чтобы умерить страсти, только более воспламеняет их; вместо того, чтобы облегчить их иго, делает его еще более тяжким.
Доколе находишься в теле, не будь беспечен и не доверяй себе, хотя бы чувствовал иногда свободу от страстей (Авва Исаия).
Никогда не верь себе, замечая временное утешение страстей, потому что страсти и демоны часто укрываются с лукавством, - но вознерадит ли человек о сердце своем, думая, что уже чисть от них, и потом нечаянно нападают на бедную душу и восхищают ее. как птицу и, если возобладают ею, унижают ее всяким грехом немилостивее и злобнее, нежели в начале.
Сердце человека есть нива, заросшая тершем греха; возделывая сию ниву, Христианин должен твердо помнить, что корни страстей в нем не совсем истребляются до самой смерти и, при малейшей с нашей стороны рассеянности и небрежности, могут пустить от себя ростки, которые беспрепятственно заглушают доброе семя, с трудом посеянное и с трудом возращаемое. Не часто ли бывает достаточно одной минуты нравственного нашего усыпления и нерадения, чтобы позволить внедриться в сердце наше злу, для истребления которого нужны целые годы жизни?
Доколе ты подвергаешься хотя мало греху, дотоле не почитай себя свободным от страстей (Авва Исaия).
Бесстрастие стяжал не тот, кто иногда возмущается страстями, а иногда бывает тих и спокоен, но тот, кто непрестанно бывает в бесстрастии, кто остается непоколебимым. когда присущи причины производящие страсти, и преимущественно тот, кто не страждет от мыслей об оных (Авва Феогност).
Тот имеет совершенное бесстрастие, кто не имеет пристрастия ни к вещам. ни к воспоминаниям о них (Авва Фалассий).
Кто чист только от плотских скверн, тот еще не почитай себя совершенно чистым. Есть скверны духа, как и плоти. Блудодияние- нечистота; но и скупость-тоже. Пьянство-нечистота; но и гордость, и зависть, и гнев-тоже. Одно делает человека подобным нечистому животному, другое-нечистому духу- дьяволу.
Одне страсти свойственны телу, другие-душе. Огребающийся от одних и нерадящий о других поступает так же, как если бы кто оградил виноградник свой высокою стеною от зверей, и между тем оставил его совершенно открытым для хищных птиц (Блаж. Августин).
Море волнуется от ветра, а сердце от страстей: волны морские может укротить один Бог, и волны сердечные может утишить всесильная благодать Божия, если однако само сердце не будет противиться ся действию.
Как скоро почувствуете в себе поползновение шаг покориться искушению, вас обольщающем у, то берите пример с малых детей: увидев хищного зверя, со всею поспешностию, производимою страхом, бегут они в объятия отца или матери, или, по крайней мере, призывают их к себе на помощь.-При всяком искушении и опасности, поспешайте и вы ко Всевышнему, умоляя Его о помощи м заступлении.
В Ветхом Завете взгляд на медного змия исцелил язвы людей, происходившие от угрызения змиями. Ныне в Новом Завете взгляд мысленный на Креста Христов, на терпение Христово, много может содействовать к уврачеванию язв, производимых нравственными змиями - страстями (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
28 Гнев.
Нет большей победы-как победить свой гнев в негодование (Св. Тихон Задон.).
Удобнее побеждать царства, нежели свой гневе. Герои, делавшиеся победителями царей, становились рабами своего гнева. Поэтому Св. Писание дает преимущество победителю гнева своего пред победителем народов. Удержаваяй гневе паче вземлющаго град, говорить Соломон (Прит. 16, 32). (Иаков Apхиеп. Нижегородский).
Чтобы одержать победу над страстию гнева, для этого нужно чаще размышлять о тех пагубных последствиях, какие производить в нас эта страсть.
Раздражительность в человеке-ров для него; кто преодолел в себе раздражительность, тот миновал этот ров (Св. Ефрем Сирин).
Быть гневливым и сердитым есть не что иное, как самого себя наказывать за чужие погрешности и глупости.
Когда вы приходите в гневе, вы делаетесь собственным палачем, вы терзаете самих себя. Что может быть жалче разгневанного человека (Св. Златоуст).
Помыслы раздраженного-ехиднины порождения, пожирающие породившее их сердце (Св. Нил Синайский).
Гнев-опасный для всякого советник; что предпринято в гневе, то никогда не бывает благоразумно (Св. Григор. Богосл.).
Часто хитрость возбуждает гнев с единственною целию- выведать его тайну, пли забрать его в свои руки, когда утомится.
Воспламеняющийся гневом на ближнего всегда более сам причиняет себе вреда, нежели сколько терпит вреда от обидевшего. Поэтому люди, действительно умные, большею частию переносят с терпением неприятности, им причиняемые. Муж мудрый многое терпит, говорить Соломон (Прит. 14, 17). (Иаков Apхиеп. Нижегородский).
Гнев и мстительность есть страсть слабых душ; потому женщины гневливее и мстительнее мужчин (Ювенал).
Злость есть недостаток ума.
Гнев есть начало безумия.
Гневе и упрямство есть сила безрассудных.
Что буря производить в воздух, то гнев производить в уме. Буря волнует воздух, гнев возмущает ум. Буря часто потемняет воздух, гнев нередко помрачает ум. От этого люди самые даровитые, самые умные, в минуты гнева, нередко ошибались и произносили такие суждения, которых сами после стыдились (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Раздражение есть опьянение души: оно так же выводить ее из ума, как вино. Представь себе разгневанного. Он сам себе не господин: не узнает себя, не узнает присутствующих, на всякого нападает, говорить, что пришло на ум; он неудержим, ругает, бьет, грозить, клянется, кричит, разрывается (Св. Васил. Велик.).
Люты змея и василиск; но гораздо зле их гнев (Св. Ефрем Сирин).
Кто предается гневу, тот делает из себя зрелище, крайне неприятное для других. Посмотрите на гневающегося человека. Кровь его кипит и стремится к оконечностям: глаза его сверка ют и горят каким-то разрушительным огнем; звуки голоса неестественны; речь прерывается; все лице как-то искривляется. Правду сказал Премудрый: муж ярый не благообразен (Прит. 11, 25).
Гневливость - это вывеска, которая против води человека сама себя показывает (Св. Григор. Богосл.).
Платон Афинский советывал всякому сердитому и вспыльчивому человеку смотреться в зеркало, чтобы видеть все безобразие лица своего во время гнева.
Если б человек разгневанный мог видеть себя во время своего гнева, то он уже не имел бы нужды ни в каком другом увещании; потому что нет ничего неприятнее лица раздраженного (Св. Златоуст).
Приятное зрелище-спокойное море, но еще приятнее-мирное состоянию духа (Св. Нил Синайский).
Где мир, там и Бог мира.
Где злоба и гнев, туда не прилетает Дух кротости (Св. Златоуст).
Гневаешься ты на ближнего своего, к сам во гневе находишься у Бoгa.
Гневливый человек, хота бы мертвого воскресил, не будет угоден Богу (Авва Агафон).
Пища ли огня-дрова; а пища для раздражительности-высокоумие (Св. Ефрем Сирин).
Невозможно кому либо разгневаться на ближнего, если сердце его сперва же вознесется над ним, если он не уничижит его ж не сочтет себя высшим его (Авва Дорофей).
Тому, кто живо помнит о своих немощах в грехах, кто видит себя ниже всех во порче души своей, тому не до того, чтобы волноваться гневом на другого (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Истреби в себе две мысли: не признавай себя достойным чего либо великого, и не думай, чтобы другой какой человек был многим ниже тебя по достоинству. В таком случае наносимые нам бесчестия никогда не приведут нас в раздражение (Св. Васил. Велик.).
Кто не укроет себя, тот побуждается гневом (Авва Исаия).
Ни на кого не умей негодовать, или гневаться, разве на себя самого (Фома Кемп.).
Не очень раздражайся против оскорбляющего тебя, но раздражайся скорее против своего греха, который возбуждает твое сердце против оскорбителя (Св. Димитр. Ростов.).
Гневе всего более и чаще обнаруживается в нас, когда мы слышим от ближнего противоречие себе, обличение и злословие. - Истинного Христианина все это не раздражает так же, как не превозносят его сердца ж похвалы, слышимым им от других.
Боголюбивый слушатель всегда пользу получает. Если его хвалят за добрые дела, то делается ревностнее к ним; а если обличают в злых делах, то понуждается к покаянию (Св. Марк Подвижн.).
Возлюбим обличения. Если мы их не заслужили, тем спокойнее можем слушать их, а они помогут нам, чтобы не заслужить их впредь; если же по несчастию заслужили, они помогут нам исправиться (Филар. М. Москов.).
Не с гневом, а с любовью принимай наставления, увещания и обличения от других, хотя бы ты был и очень мудр. По словам Премудрого, это составляет один из признаков мудрости (Прем. 9, 8).
Будь мудр, и уста тех, которые худо говорят о тебе, заграждай молчанием (а не гневом и руганием). (Св. Антон. Великий).
Кто обижается, когда говорят о нежь худо, тот этим доказываете что сознается в справедливости о нем сказанного; а кто смеется,-исправляет всякое о себе подозрение в присутствующих (Св. Златоуст).
Когда злословят тебя, смотри, не сделал ли ты что либо достойное злословия. Если не сделал, то злословие почитай улетающим дымом (Св. Нил Синайский).
Когда обесчестят тебя, радуйся (вместо гнева и скорби), потому что если несправедливо, то велика тебе награда; а если справедливо, то, как скоро уцеломудришься, избавишься от наказания (Он же).
Если кто-нибудь укорить тебя в каком-нибудь виде греха, которому ты непричастен,-смири себя пред укорившим, и наследуешь нетленный венец (Св. Антон. Велик.).
Мы не тогда должны скорбеть, когда слышим злословие о себе, но тогда, когда оно справедливо (Св. Златоуст).
Не смущайся и не раздражайся наближнего своего, если слышишь от него укоризну себе. Размысли, справедлива ли она? Если несправедлива, то стрела пролетела мимо тебя; от чего и тебе быть больным, когда ты не ранен? Если же справедлива, то не сетуй на укорителя, как на врага, который наносить рану, но благодари его, как врача, который открывает ее и побуждает тебя к уврачеванию ее.-Не раздражайся, если получил от него и обиду, делом нанесенную. Размысли, что лучше, обидчиком ли быть, или обиженным? Без сомнения лучше быть невинным, нежели виновным. Размысли и о том, лучше ли раздражаться, или терпеть? Раздражение может сделать вдруг и виновным, и более прежнего несчастием: напротив того терпением и непорочность сохраняется, и несчастие уменьшиться может (Филар. М. Москов.).
Кротость и терпение имеют более силы, чем гнев и строптивость; мягкая шерсть скорее, чем самые крепкие твердыни, ослабляют силу пушечного ядра.
Гнев гневом не врачуется (Филар. М. Москов.).
Огонь огнем не погасишь, но водою; и гнев гневом не победишь, но кротостию и долготерпением.
Услышав слово, оскорбляющее, или уничижающее тебя,-остерегись, чтобы не воспламениться гневом, который правды Божией не соделавыет (Иак. 1, 20). Скажи лучше себе: вот случай поучить себя терпению и смирению, и отвечай оскорбляющему и унижающему или молчанием, или, если необходимо, кротким словом правды (Филар. М. Москов.).
Жесткое слово и хороших делает дурными, а кроткое слово приносить пользу всем (Древн. Патер.).
Лучше улыбкою пресечь раздражение, нежели свирепствовать неукротимо (Св. Ефрем Сирин).
Выслушивая упреки молча, мы подражаем Христу.
Гневаться - в природе человека, но подавлять гневе-в природе Христианина (Блаж. Иероним).
Помни слова Псалмопевца: гневается и не согрешайте (Пс. 4, 5), то есть если уж нельзя удержаться от гнева, потому что это движение нашего духа зависит от природы, а не от свободы нашей, то не должно по крайней мере произносить бранных слов: это вполне в нашей воле. Ручная вода, выливаясь из берегов, делается мутною и грязною; так и чувство гнева, выражаясь в словах, грязнить душу говорящего, оскорбляет слушающего и обоих ведет ко греху (Св. Амвр. Медиолан.).
Не допускай гневу подняться до гортани твоей (Авва Исидор).
Кто не удерживает языка своего во время гнева, тот не удержит и своих страстей (Авва Иперехий).
Со смущением ничего не говори, потому что зло добра не раждает. Но потерпи, пока помысле твой успокоится, и тогда скажешь мирно (Авва Иоанн).
Как в сосуде, плотно закрытом, скоро погасает огонь: так в душе, как бы запечатленной молчанием, скоро утихает чувство негодования.
Когда почувствуешь в себе сильный приток гнева, старайся молчать. А чтобы и самое молчание принесло тебе болте пользы, обращайся мысленно к Богу и читай про себя в это время какие либо краткие молитвы, напр. Иисусову молитву, или другие.
Один языческий философ сказал: "когда чувствуешь себя раздраженным, ничего не говори и не делай тотчас, а остановись к прочитай все буквы алфавита". Язычник ничего не нашел для умирение духа лучше азбуки: мы, Христиане, знаем лучшие слова, которые можно дать уму и сердцу, чтобы утишить волнение (Филар. М. Москов.).
Для того, чтобы дать сну любви к другому над силою гнева,-молясь в движении гнева за ближнего: говори от глубины сердца: "Господи! Прости согрешение оскорбившему меня,-он человек, как и я".- Поверь, молитва подаст мир душе твоей (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Для зверя неестественна кротость, а для человека неестественна жестокость.
И львов укрощать ж делают ручными.-А человек попускает иногда своему гневу быть неукротимее льва!
Какое извинение я какую увертку найдете (перед судом своей совестя), когда из льва вы делаете некоторым образом человека, а сами из человека становитесь неукротимым львом? (Св. Златоуст).
Не должно быть зверем даже в обращении со зверями.
Совершенно никем и никогда не оскорбляться свойственно одним Ангелам, но немного смущаться и потом вскоре умиротворяться свойственно людям, искренно любящим Бога (Духовн. Маргар.).
И кроткому можно разгорячаться с разумом. но не повреждать в себе совершенства кротости. Оставаться же неподвижным, или не показывать негодования, когда должно, есть признак недеятельной природы, а не кротости (Св. Васил. Велик.).
Гневайтеся и не согрешайте, говорит Писание (Еф. 4, 26), то есть гневайтесь на дело незаконное, но так, чтобы не преступать границ справедливости (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Негодование должно быть растворено рассудительностью. Ибо и нож-употребляют и убийцы, употребляют и врачи. Но одни, действуя ножем по гневу и жестокости, совершают им дела самые безрассудные, убивая подобных себе; а другие, с рассуждением приступая к действованию ножем, извлекают из него великую пользу, потому что спасают жизнь находившихся в опасности. Так и умеющий негодовать с разумом делает великую пользу тому, против кого обнаруживает негодование, исправляя его леность, или лукавство, а обладаемый страстно гнева не производить ничего здравого (Св. Васил. Велик.).
Если ты, кому либо делая выговор, придешь в гнев, то удовлетворяешь своей страсти; таким образом чтобы спасти другого, ты не погуби самого себя (Св. Макар. Велик.).
Не должно одобрять тех, кои сверх должной меры милостивы, но и наказывать злых должно ради самого добра и правды, а не ради собственной страсти (Св. Антон. Велик.).
Укоряешь ли ты кого, или наказываешь?-Внутренно люби его.
Трудно владеть гневом, но особенно вам, облеченные властию, великий предложить подвиг. Вам надобно и гневаться, где нужно: и в гневе не согрешать, то есть не допускать тлетворных движений гнева в глубину сердца. В этом случае, вы должны быть подобны морю, которого поверхность во время бури грозна, страшна, но глубина тиха, неподвижна (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Никто в гневе не может столько сделать ближнему зла, как начальника Поэтому он всего более и должен бояться допускать в себе гнев, а в гнев-что либо говорить или делать. Прекрасно сказал некто из древних виновному: "я наказал бы тебя, если бы не был разгневан".
29. Тщеславие и самохвальство.
Что может быть свирепее тщеславия, которое тогда наиболее свирепеет, когда наиболее ему услуживают? Такого свойства не имеют даже и звери. напротив смягчаются, когда за ними ходят, А тщеславие поступает совершенно иначе: презираемое оно укрощается, а чествуемое свирепеет и вооружается на своих почитателей (Св. Златоуст).
Я соглашусь быть рабом лучше у множества варваров, нежели у одного тщеславия (Он же).
Тщеславие предпочитаемых делает гордыми, а прозираемых памятозлобными (Св. Иоанн Леств.).
Чего не истребляет моль, чего не похищает тать, то разграбляет тщеславие.
Тщеславие и добрые человеческие дела творит бесполезными (Св. Златоуст).
Ягода, падшая на землю, скоро загниваете-и добродетель гибнет, если бывает с тщеславием (Авва Леонтий).
Как плод в сыром месте скоро портится, так гибнет добродетель, совершаемая с тщеславием (Духовн. Маргар.).
Добродетель тщеславна то есть сокрушенная жертва (Лев. 22, 22) и не будит возложена на жертвенник Бoжий (Св. Нил Синайский).
Как курение навоза не допускается в водило, так не приемлет Бог молитвы тщеславного.
Воздержание тщеславного-дым из печи: и то, и другое рассеваются в воздухе (Св. Нил Синайский).
Ветер заметает след человека, и тщеславие в ничто обращает милостыню (Он же).
Для преуспевших в подвигах благочестия тщеславие и гордость-тоже, что подводные камни, лежащие близ пристани, которые после великих трудов плавания подвергают крайней опасности и гибели не потерпевших кораблекрушения среди волн пороков и бури нечистых помыслов.
Тщеславие есть подводный камень; если в него удариться, то погубишь груз (Св. Нил Синайский).
В тщеславную душу снова возвращаются страсти, некогда ею побежденный и изшедшия из нее (Св. Исаак Сирин).
Как плющ. обвившись около виноградной лозы, истребляет плод ее; так тщеславие истребляет труды подвижника (Авва Исаия).
Дырявый мешок не сохраняет в себе того, что вложено, и тщеславие губить мзду добродетелей (Св. Нил Синайский).
Тщеславный подвижник-бесплатный делатель: несет на себе труд, а награды не получить (Он же).
Храни свое сердце от помыслов тщеславия так же, как ты хранить свое имущество от вора, свою одежду от моли, свой виноградник от хищных зверей и птиц.
Скажите помыслам тщеславия и корыстолюбия, когда они приближаются к вашим добрым делам: удалитесь лисы, гулящи винограды (Песн. Песн. 2, 15): мы хотим сохранять Господу винограда никем не тронутый плод (Филар. М. Москов.).
Тщеславие пагубно ж тогда, когда оно еще кроется топко в душе человека, подобно гнали и червю внутри плода. Еще более пагубно оно, когда уже обнаруживается во вне, в самовосхвалении себя человеком, в делании известными своих добрых дел и другим.
Лучше не делать ничего славного в мире, нежели, сделав, безмерно хвалиться (Св. Димит. Рост.).
Сделавший что-нибудь доброе, как говорят отцы пустыннолюбивые, прилагает к своему душевному зданию один камень: но рассказавший о том другим в духе тщеславия, не только сей камень свергает, но и целый ряд других разметывает (Прот. Ф. Голубинский).
Скрывай труды в добродетели свои, - и берегись, чтобы язык твой не похитил у тебя их (Авва Исаия)
Как многим повредила своя добродетель тем, что объявилась и приняла похвалу себе! (Фома Кемп.).
От самохвальства фарисей стал хуже мытаря.
Всякое дарование Божие обращается нам во вред, когда от него не Божией, но нашей славы ищем (Св. Тихон. Задон.).
Самохвальство несовместно с мудростию. Всего легче обмануть самого себя и, надмеваясь пустою славою, почитать себя чем-то, будучи ничем (Св. Григор. Богосл.).
Помыслим, сколь и неблагородно, и тягостно, и бесполезно жить только на показ, как поступают многие и в нравственной, и общественной, и домашней жизни. Все показывают, все выставляют. О всем трубят, всякое ничтожное дело провозглашают, подобно как кокошь свое новорожденное яйцо. Но провозглашение кокошь основательнее; она возвещает яйцо, которое подлинно родилось и остается; а тщеславные возвещают то, чего нет, или провозглашением уничтожают провозглашаемое (Филар. М. Москов.).
Открывающий и разглашающий добрые дела свои подобен сеющему на поверхности земли; прилетают птицы небесные и снедают семя. А скрывающий житие свое подобен сеющему на браздах пашни,-он пожнет обильный плод (Древн. Патер.).
Не хвались собою и не говори много в похвалу себя, говоря даже истину, чтобы кто не подумал о тебе более, нежели сколько в тебе видит или слышит от тебя.
Важно то, каковы мы в очах Божиих, а не то, как думают о вас люди.
Как бы люди ни думали и ни говорили о нас, в действительности мы всегда таковы, какими видит нас Бог.
Если хочешь, чтобы знал тебя Бог, будь по возможности незнаем между людьми (Авва Феогност).
Если хочешь, чтобы Господь покрыл грехи твои; то не выказывай людям добродетель, если какую имеешь. Ибо как мы поступаем в отношении наших добродетелей, так Бог делает с нашими грехами (Св. Марк Подвижн.).
Если хвалишь самого себя. не будешь похвален Богом.
Почитай поносным для тебя всякое слово, которое ты произносишь в похвалу себе.
Что может быть неразумнее, как искать своими делами похвалы от подкупных и бессильных людей, и презирать похвалою Того, Кто силен воздать за дела, угодные Ему? (Св. Златоуст).
Если воздаст человек, Бог не воздает; а когда не воздаст человек, воздаст Бог.
Блажен, кто не так располагает жизнь в дела свои, чтобы только на земле и от человеков восприять мзду свою! (Mф. 6, 2). (Филар. М. Московский).
Убегай тщеславия,-и сподобишься славы в будущем веке (Авва Исаия).
30. Гордость.
Bсе грехи мерзки пред Богом, по мерзостнее ветх гордость (Св. Антоний Велик.).
Людям гнусна нищета, а Богу гораздо более гнусны душа высокосердая и ум парящий (Св. Исаак Сирии).
Гордостию нашею мы соделываем Бога врагом нашим (Авва Исаия).
Нет ничего противнее Богу, как гордость, потому что в ней скрывается обоготворение себя (Филар. М. Москов.).
Возвышение путей наших. в наших собственных очах, есть уклонение от пути Божия, хотя бы на нем и находились (Он же).
Один старец пустынник сказал, "лучше побеждение со смирением, нежели победа с гордостию".
Лучше быть смиренным грешником, нежели гордым праведником (Прот. Авр. Некрасов).
Лучше смиренно сознаваться во грехах, нежели горделиво хвалиться добродетелями (Блаж. Августин).
И пред людьми мнение о своей добродетели есть ущерб существа добродетели: тем более пред Богом (Филар. М. Москов.).
Бог любить смиренного грешника, который сердечно сокрушается о своих грехами, и отвергает гордого праведника, который не признает себя никаким грешником.
Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведники за гордость губят и многие труды свои.
Хотя бы кто бесчисленные добрые дела сотворил, и всякую добродетель совершил, а сам о себе высокомудрствует, такой всех беднее и окаяннее (Св. Златоуст).
Не возносись делами своими, каковы бы они ни были (Св. Антон. Велик.).
Падая воздыхай, а преуспевая не надмевайся (Св. Нил Синайский).
Если начнет овладевать тобою гордость, вспомни, как гибнуть от ней все плоды добродетели к она бежит от тебя (Авва Исаия).
Bсе пороки имеют свою силу только в делах беззаконных, а гордости должно опасаться при самых добродетелях (Блаж. Августин),
О хитрость самолюбия! Мы можем гордиться даже смирением (Граф Блудов).
Тот порок, которым впервые побежден человек, побуждается после всех. Потому что когда победим все грехи, остается та опасность, что сознавая свое благосостояние, мы можем хвалиться собою, а не о Господе (Блаж. Августин).
Гордость это подводный камень, о который часто разбивались те, которые долго противились бурям страстей и разных искушений (Св. Златоуст).
Гордость есть мать пороков, от которой и диавол сделался диаволом, не быв прежде таковым (Он же).
Гордость подобна высокому, согнавшему дереву, у которого ломки все сучья; и если кто взойдет на него, тотчас обрушится с высоты (Св. Ефрем Сирин).
Не возносись высоко, чтобы не пасть глубоко (Св. Григор. Богосл.).
В нынешнем веке слышим притчу: "худой тот воин, который не желает быть военачальником. Не Соломонова эта причта, не мудрость это, но мудрование плотское и суетное. Истинная притча говорит: иже высок таорит свой дом, ищет сокрушение (Прит. 17, 16). И еще: нечист пред Богом всяк высокосердный (Прит. 16, 5). С сим согласна притча и Того, Который более Соломона: всяк возносяйся смирится (Лук. 18, 14). (Филар. М. Москов.).
Стремление к возвышению есть вместе стремление к унижению (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Кто сам себя ставить высоко, тот сам себе готовит падение (Филар. М. Москов.).
Благотворя себя, человек сам себе становится врагом.
Адам захотел быть Богом, но потерял и то. что имел от Бога.
Возвышайся боде жизнию, нежели мыслию. Жизни может сделать тебя богоподобным, а мысль доведет до великого падения (Св. Григор. Богосл.).
Велика-высота смиренномудрия, глубока-пропасть высокоумия: и потому советую возлюбить первое, чтобы не впасть во второе (Авва Исидор).
Если гордящийся добрым делом все тем губит, то какого наказания стоить гордящийся грешник? Такой человек не способен уже и раскаяться (Св. Златоуст).
Согрешит и думать о сей много хуже самого гpеха (Он же).
Будь удобопренебрегаемым в величии твоем. а не великих в малости твоей (Св. Исаак Сирин).
Будь невеждою в мудрости твоей, а не кажись мудрым, будучи невеждою (Он же).
Гордые, но глупые люди подобны пустым колосьям, которые поднимаются выше других, имеющих семена.
Гордый, но глупый богач подобен позлащенной статуе, которая более ничего, как глыба глины, или кусок дерева.
Свет солнца не твой свет, и, конечно, ты не гордишься им; не гордись и умом своим: если в нем свет, то это Божий дар, а если тьма, то нечем и гордиться.
Кто возносится естественными дарованиями, то есть остроумием, понятливостнию, искусством в чтении и произношении, быстротою разума и другими способностями, без труда нами полученными: тот никогда не получить вышеестественных благ, ибо неверный в малом-и во многом неверен и тщеславен (Св. Иоанн Левств.).
Отпадет от Премудрости Божией тот, кто признает себя мудрым (Св. Исаак Сирин).
Отчего гордые фарисеи будучи сопричислены Господом к разряду змеев, то есть отверженных духов. названы порождениями ехидны (Mф. 23, 33), составляющей особенную породу змий?- Ехидна есть малая, едва приметная змея, слепая, но вооруженная сильнейшим, смертоносным ядом. Так и гордость есть недуг души едва заметный, часто представляющийся человекам глубочайшим смирением, часто признаваемый человеками за святость к бесстрастие, но убивающий душу, соделывающий ее неспособною ни к каким добродетелям. Ехидна слепа: слепа и гордость. Омраченный ею не видит и не ведает Бога, лишен правильного воззрения на себя и на человечество (Игнатий Еп. Кавказ.).
Если ты считаешь себя умным, то уже не умен. Гордость есть доказательство скудости ума (Св. Златоуст).
Ничто не делает столько глупым, как высокоумие (Он же).
Тогда то особенно и открывается недальновидность разума человеческого, когда он возмечтает, что все зависит единственно от его прозорливости и дальновидности (Филар. М. Москов.).
Самое верное средство быть обманутым - считать себя хитрее других.
Быть слишком недовольным собою-слабость; быть слишком довольным собою-глупость (Саблье).
Гордость есть огромная вывеска малой и низкой души.
Смиренномудрие-знак величия души, надменность- низости души.
Низость и гордость- родные сестры.
Самомечтательость есть признак внутренней пустоты (Филар. М, Москов.).
Надменный и напыщенный не уподобляется ли надутому пузырю, или человеку, страждущему водяною болезни" и сильною опухолью! Не подобен ли он смешному дитяти, надувающему щеки?
Гордый не может долго молчать, потому что он хочет казаться умным и блистать пред другими.
Гордый ищет себе почтения от тех, которых считаете за ничто.
Гордый тех, которые почитают его. считает за ничто, а честь, которую они ему воздают, дорого ценить (Св. Златоуст).
Кто хочет узнать, по опыту, вечное беспокойство, тому стоить только быть гордым, и он будет носить в себе настоящий ад, - мучительное стремление к прохладному чувству людского уважения, которого никогда не может достигнуть (Зайлер).
Вы, которые почитаете несообразным с достоинством человека верить бытию ада! Исследуйте вашу внутренность в такие часы, когда планы вашего высокомерия, подобно водяным пузырям. обращаются в ничто, - и вы найдете в самих себе ад, который отвергаете вне себя (Он же).
Гораздо труднее быть мудрецом для других, нежели для самого себя.
Во всяком деле почитай себя скудным для того, чтобы учить, и во всю жизнь свою будешь оказываться мудрым (Св. Исаак Сирин).
Кто сам себя возвышает, тем пренебрегают, а кто сердечно пред всеми унижает себя, того любят.
Смиренного многие любят, а гордого и надменного ненавидят даже н те, которые одного с ним духа (Авва Иаков).
Не меряй себя саженью, других вершками.
Считай всякого человека превосходнее себя (Св. Варсоноф. Велик.).
Хотя ты н умен, но имеешь нужду в другом.
Умная мысль, хоть чужая, всегда будет лучше нелепости, которую ты изобрел сам; говорю это людям, которые хотят найти все в себе и не желают занять ума у ближних (Бейль).
Не ставь в великое, что кажешься лучше худых, но скорби, что превосходят тебя добрые (Св. Григор. Богослов.).
Многие почитают себя праведными по сравнению с явными злодеями. Но пусть сравнять себя со святыми Божими человеками, и тогда непременно увидят, что они суть бедные грешники (Прот. П. Соколов).
Не ставь себя выше других, чтобы ниже не стоять себе пред Богом.
Не будем превозноситься один пред другим, потому что земля всех нас уравняет, и каждому даст одинаковую долю (Св. Димит. Рост.).
Горе высокомерному! Когда сойдет во гроб, узнает, кто он (Св. Нил Синайский).
Землю носим, по земле ходим, и землею будем.
Блажен, кто имеет пред очами день исшествия, и возненавидел гордость, прежде чем обличена естественная наша ничтожность согнитием во гpoбе (Св. Ефрем Сирин).
Можно ли чем-нибудь гордиться нам, когда у нас нет никакой собственности, кроме греха и слабостей?
Наше достоинство не иного чего достойно, как временной и вечной казни.
Кто все мы, как не нищие? Что у нас свое? Ничего, кроме грехов. Хвалился некто в Апокалипсис: бегает есмь и обоготился, и ничтоже требую, - ни в чем не имею нужды и недостатка. И ему было сказано; и не веси, яко ты еси окаянен, беден, нищ, и слыш и наш (3, 17). Какой усмирительный урок для нашей гордости!
Не гордись, человек, будучи пыль и прах! Что подъемлешь ты вежди свои, кои, спустя немного, возметь тление? Не возносись выше облак, и знай, что ты- земля и пепел: от земли взят и в землю скоро отидешь; велик ты и честен и чист, пока помогает тебе Бог: Богом создан ты, Богом и держишься; но отрицай же благодеяний и не забывай Благодетеля, Пусть ты исполнил добродетель, но это потому, что Тот помог тебе (Духовн. Маргар.).
Что тебе хвалить себя, когда надобно прославлять Бога? (Филар. М. Москов.).
Бойся и бегай не только гордости, но н всего, что ведет к ней, и особенно тщеславия, как порока предшествующего гордости на лествице нравственного падения.
Блистание молний предуказует громовой удар, а о гордости возвещает появление тщеславия (Св. Нил Синайский).
Начало гордости - конец тщеславия (Св. Иоанн Леств.).
Кого не уловило тщеславие, тот не впадет в безумную гордость, враждующую на Бога (Он же).
31. Зависть.
Зависть есть печаль о благополучии ближнего (Св. Васил. Велик.).
"От чего этот человек не весел". - спросили у одного мудреца. указывая на завистливого. который всегда ходил с пасмурным и плачевным лицем? - "От того", отвечал опытный знаток природы чело выческой, "что либо ому приключилось какое несчастие, либо ближнему его посчастливилось".
Завистник почитает чужие несчастия своим счастием, а благополучие других своим злополучием (Св. Златоуст).
Не столько бедный огорчается своею бедностию, сколько завистливый - благополучием ближнего; что может быть гнуснее сего? (Он же).
Демон подобному демону не завидует, но человеку; а человек человеку, подобный подобному, заведует. Так - то сатана ядом своим заразил сердце наше! (Св. Тихон Задон.).
Бес завидует людям, а отнюдь не другому бесу; а ты, человек, завидуешь человеку, восстаешь против единоплеменного и однородного тебе, что не делает и бес! Какое же тебе будет прощение, какое оправдание! (Св. Златоуст).
Многие из нас плачут с плачущими, но не радуются с радующимися.
Блажен тот, кто так в нравственном отношения воспитал себя, что может радоваться за благополучие и счастие других, хотя бы сам ничего от этот не получал.
Завистливый ни мало не разнится с человеком, который ничем не покрыт и в которого все мечут, стрелы (Св. Васил. Велик.).
Завистливый скорбит при взгляде на высших, не видя себя равным им; томится при виде равных себе, желая преимущества пред ними: грустить при взоре, на низших, опасаясь, чтобы они не сравнялись с ним, или даже не превзошли его (Филар. Архиеписк. Черниг.).
Зависть не дозволяет наслаждаться тем, что имеет, потому что терзается желанием того, чего недостает (Он же).
Завистливый считает своими врагами и тех, которые его ничем не обидели.
Зависть есть самый неопреодолимый род вражды. Других недоброжелателей делают несколько короткими благотворения, но завистливый еще более раздражается оказанным ему добром. Он более оскарбляется силою благодеяния, чем чувствует благодарность за благодеяния (Св. Васил. Велик.).
Завистливые хуже зверей, ибо эти нападают на нас только тогда, когда или нуждаются в пище, или прежде бывают paздражены нами: а те, быв и облагодетельствованы, поступают часто с благодетелями, как с врагами (Св. Златоуст).
Псы, если их кормят, делаются кроткими: львы, когда за ними ходят, становятся ручными: а завистливые еще более свирепеют, когда оказывают им услуги (Св. Григор. Богосл.).
Не заботясь о своих недостатках, завистливый мучится совершенствами других.
Зависть не может терпеть, чтобы хвалили другого за добрые дела; посему зависть и злохуление не разлучны между собою (Прот. И. Соколов).
Завистливый, если не может уже превратить добродетели ближнего в пороки, то прописывает им худые побуждения.
Как многие насекомые, минуя здоровое, устремляются на гнилое: так и завистливый человек, не обращая внимания на добрые качества лица, ни светлые стороны его жизни, изыскивает в нем одни слабости, недостатки и в ним приражается, как жалом, языком своим.
Чувство зависти грешно, потому что противно любви к ближнему, - и бесполезно, потому что зависть не доставить нам того, чему завидуем, а только мучит нас; но оно и не нужно, потому что Бог Премудрый и Всеблагий, конечно, не поставил нас в такое положение, чтобы мы, по справедливости, могли завидовать другим людам, как бы обиженные Провидением (Филар. М. Москов.).
Зависть к благу ближних поставляет нас во враждебный отношения к Богу, Которого суды и распоряжения мы позволяем себе судить и, может быть, осуждать (Кирил. Еписк. Мелитоп.).
Зависть страсть несправедливая, потому что возмущает покой всех добрых и-справедливая, потому что сушить питающих ее (Св. Григор. Богосл.).
Завистливый вредит самому себе прежде, нежели тому, кому завидует (Св. Златоуст).
Завистливый, желая погубить другого, погубляет самого себя (Он же).
Зависть подобна моли, спадающей ту одежду, в которой родится. И она снедает то сердце, в котором раждается (Св. Димит. Ростов.).
Как об ехиднах говорят, что они раждаются, прогрызая раждающую их утробу; так и зависть обыкновенно пожирает душу, которая ею мучится (Св. Васил. Велик.).
Как ржавчина изъедает железо, так зависть - душу, в которой живет она (Он же).
Не так моль и червь снедают дерево и волну (шерсть), как горячка зависти снедает самые кости завистников и отравляет здравью души их (Св. Златоуст).
Если зависть есть скорбь, то у завистливого столько скорбей и страданий, сколько у других различных благ и совершенств. Эта болезнь есть начало вечных скорбей, залог бесконечных страданий. Диавол мучится такою мукою, и завистливые на земле могут ощущать и понимать, что такое мучения адская.
Если мы боимся демона и ада, то столько же должны бояться и зависти; ибо она есть домашний демон, могущий привлечь в сердце завистника легион действительных духов злобы, - есть адское мучение, прежде страшного суда Божия воспламеняющее огнь гееннский в душе грешника.
Кто обрел зависть, тот обрел с нею дьявола (Св. Исаак Сирин).
Зависть есть корень убийства (Св. Златоуст).
Если любящий любящего его не имеет никакого преимущества пред мытарем (Мф. 5, 46). то где станет ненавидящий ничем не обидевшего его (завидующий)? (Св. Златоуст).
Завистливый никак не годится для неба: потому что там также существуете различие; он не радовался бы, а отравлял еще блаженство других (Прот. И.Толмачев).
Мы можем избежать зависти, если из человеческого не будем почитать великим и чрезвычайным ни того, что люди называют богатством. ни увядающей славы, ни телесного здоровья; но будем стремиться к приобретению благ вечных и истинных (Св. Васил. Велик.).
Когда видишь богатство, или славу, или мирское владычество, размысли о том. что в них есть тленного,-и избежишь приманки (Св. Нил Синайский).
Если станет мучить тебя зависть, помысли, что все мы члены Христовы, и что как честь, так и бесчестие у всех нас общи, - и избавишься от ней (Авва Исаия).
Зависть есть дочь гордости: умертви мать, и дочь ее погибнет (Блаж. Августин).
32. Осуждение.
Люди- медлительные судии своих дел, но скорые истязатели дел чужих (Св. Григор. Богосл.).
Обвинять друг друга мы всегда готовы, а исправлять то, в чем сами виновны и подлежим обвинению. на это мы всегда медленны (Св. Златоуст).
Как часто, людские суждения бывают похожи на то. как если бы хозяин дома, не потрудившись очистить свой двор от грязи, стал укорять людей, входящих к нему с грязью.
Мы желаем, чтобы другие были совершенны, а своих недостатков не исправляем (Фома Кемп.).
Мы более склонны примечать незначительные недостатки в ближних, чем сознавать большие недостатки собственные (Мф. 7, 3).
О, как склонны мы осуждать действия ближнего. прежде чем исследуем их! Это конечно от того, что мы сами в свои дела всегда более, или менее привносим нечистые побуждения и цели.
Душа чистая не легко верит возможности дел неправедных (Филар. М. Москов.).
Кто не расположен к злу, тот неспособен и к подозрению (Св. Григор. Богосл.).
Добрый человек всех людей видит добрыми, а злой и лукавый не только криво, но и прямо ходящих подозревает. укоряет, осуждает н злословить (Духовн. Маргар.).
У кого сердце чисто, тот всех людей почитает чистыми, но у кого сердце осквернено страстями, тот никого не почитает чистым. но думает, что все ему подобны (Авва Исаия).
И добродетели, и пороки делают ум слепым: при первых не видит он пороков (у ближнего), при вторых-не видит добродетелей (Авва Евагрий).
Злой или порочный человек предполагает всех людей такими, каков, он сам. И это весьма естественно, как естественно, что страдающий болезнию, так называемою желтухою, видит все вещи окрашенными желтым цветом (Петр. Еп. Томский).
Бросьте какую угодно вещь в сосуд вонючий: эта вещь также будет издавать худой запах. Точно тоже бывает с поступками другого в душе дурного человека. Он думает, что на свет вовсе нет добрых людей. Вор считает и других ворами: лицемер не допускает, чтобы были люди искренно благочестивые; раб плоти не хочет верят, чтобы можно было сохранять непорочность души и тела (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Если бы у нас не было недостатков, то у нас нет было бы такого удовольствия замечать их у других.
Но старайся дознавать чужие дела: и в тебе много найдется того же, в чем подозреваешь другого (Св. Нил Синайский).
Будем внимательны к себе и не станем осмеивать других, потому что и в нас самих много такого, за что смеемся над другими (Он же).
Слепой не дерзает смеяться над хромым.
Суди прежде себя, если хочешь судить другого (Кирил. Еп. Мелитоп.).
Будем беспристрастны к самим себе. чтобы справедливее поступать с другими.
Люди, глубоко опытные в нравственной жизни, во все времена замечали один и тот же закон взаимодействия: кто строг к себе, тот снисходителен к ближним; а кто снисходителен к себе, тот строг к ближним (Антон. Apхиеп. Воронеж.).
Чем строже и беспристрастнее кто судит о собственных своих делах, тем снисходительнее, и вместе вернее бывает суд его о делах братских.
Чем далее кто от худых дел, тем искреннее сожалеет о худых людях.
Истинные рабы Христовы знают по опыту, как трудно бороться с страстями и как при всем желании не делать худого, легко допускается худое; потому они снисходительны к другому и строги только к себе (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Ничто так не обнаруживает нашей душевной нечистоты, и вместе ничто так не свидетельствует о нашем неведании своего душевного состояния, как осуждение нами ближних своих.
Привычка осуждать близких есть дело души, вовсе не озабоченной собственным своим спасением и совсем незнакомой с собою (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Человек, осуждающий других, походить на зеркало, которое в себе всех отображает, а себя не видит (Св. Димит. Ростов.).
Кто на свои собственные грехи не обращает внимания, тот любит разведывать о чужих грехах.
Брат спросил Авву Стратигия: по какой причине я осуждаю братию? Старец отвечал: "потому что ты еще не познал себя самого: видящий себя не видит недостатков брата".
Отчего мы осуждаем ближних своих? Оттого что не стараемся познать самих себя. Кто занять познанием самого себя, тому некогда замечать за другими (Схимон. Сераф. Саров.).
Кто чувствует тяжесть своих грехов, тот не смотрит на грехи ближнего своего (Авва Моисей).
Кто непрестанно помышляет о грехах своих, тот не имеет языка, чтобы говорить о делах какого либо человека (Авва Исaия).
Помня собственные грехи, о чужих мы никогда и не подумаем.
Если будем внимательны к своим грехам, то не будем смотреть на грехи ближнего. Безумно оставить своего мертвеца, и идти плакать над мертвецам ближнего (Авва Моисей).
Если бы занимались своею душею, если бы узнавали свои грехи, свои душевные болезни, свою нищету: то не взошло бы и на ум узнавать о соседе. Когда свой дом горит; спешат спасти в нем, что можно, если нельзя спасти всего; не время хлопотать о соседе (Филар. Apxиеп. Черниг.).
Осуждай тебя, и перестанешь осуждать других (Авва Иоанн).
Постоянно устремляя взоры твои на грехи твои, и не будешь осуждать других.
Довольно для тебя и своих злых дел, чтобы не смотреть на грехи другого (Св. Димитр. Гост.).
Зная себя, и будет с тебя.
При виде согрешающего брата, отнюдь не осуждай его, а говори себе: "я сам не безгрешен; какое же имело право судить другого"? (Кирил. Еп. Мелитон.).
Не осуждай другого, но старайся самого себя исправить, дабы ты сам не был достоин осуждения (Св. Златоуст).
Удержимся от произнесения суда на других; осудим наши погрешности и грехи.
Осуждая порочных людей, мы сами себя осуждаем. потому что и мы не свободны от грехов.
Будем бояться, чтобы не быть наш некогда обличенными от собственных своих слов!
Осуждающий другого налагает печать на свои злые дела (Св. Марк Подвижн.).
Когда мы покроем согрешение брата своего, - и Бог покроет наши согрешения; а когда мы обнаружим грех брата, и Бог объявить наши грехи (Авва Пимен).
"Вот один из самых кратких путей ведущих к получению прощения грехов", говорить св. Иоанн Лествичник, "а именно-не осуждать! Если не судите, то и вас не будут судить"! (Лук. 6, 37). "Вот путь спасения без поста, без бдения и труда"! - подтверждает! св. Анастасий Синаит. Он рассказывает, как очевидец события, что один брать нерадивой жизни, при смерти своей, видел, как Ангелы за одну добродетель его - за то, что он никого не осуждал, раздерали рукописание всех его беззаконий и исполнили душу его небесным веселием при исходе (Чет. Мин. 30 Нояб.).
Воздохни о согрешающем ближнем, чтобы вместе с тем воздохнуть о себе, потому что все повинны во грехах и подлежим наказанию (Св. Нил Синайский).
Кто верует, что он, по исшествии из тела, должен предстать на суд Божий, тот ни в каком случае не будет осуждать ближнего, потому что сам должен дать отчета Богу во всех делах своих (Авва Исаия).
Не смотри на чужие грехи, а смотри на свои злые дела; ибо не за первые будешь судим, но за себя непременно дашь ответа (Св. Димит. Рост.).
Хотя бы ты и чиста быль от грехов и тогда не осуждай ближнего за грехи, чтобы чрез самое осуждение не впасть в грех.
Не суди другого за грех, но избавь себя самого от гpеxa осуждения.
Не осуждай блудника, хотя ты и целомудрен, потому что и сам ты, как он, преступишь закон, если осудить его. Ибо Сказавший не прилюби сотвори (Мф. 5, 27), сказал также: не суди (7, 1). (Древн. Патерик).
Хотя ты и праведен, и то не должен осуждать грешника, потому что если прошедшая жизнь твоя не укажет тебе подобных же грехов, которые сейчас находишь в ближнем и за которые хотел бы осудить его, то ты за последующую твою жизнь не можешь поручиться, что не согрешишь.
Когда в каком грехе не находишься, то, может быть, уже был: когда не был, то можешь быть, можешь еще более согрешить, нежели ближний твой, которого судишь за грех (Св. Тихон Задон.).
Нет греха, сделанного человеком. которого бы и всякий другой не мог сделать.
Все тем же случаям подлежим. Ближний твой сегодня, а ты завтра можешь тоже сделать, если не делом, то словом пли мыслию (Св. Тихон Задон.).
Что одному приключилось, то может приключиться и другому.
Авва Агафон, когда видел какое-нибудь дело, и помысл побуждал его к осуждению, - говорил самому себе: "Агафон! Не сделай сам тогоже"! И помысл его успокоивался.
Осуждающим ближнего, как не имеющий в себе должного чувства смирения и бдительности над собою, всего скорее сам может впасть в те грехи, за которые других осуждает.
Кто всегда обращает взоры свои на свои недостатки, тот, всегда находит других лучшими себя, и такой только стоит на пути непадательном.
Не мысли ни о ком зла, иначе сам сделаешься злым.
Не пренебрегай грешными за недостатки их, чтобы самому не быть искушенным в том же, в чем искусились они (Св. Исаак Сирин).
Не осмеивай и не осуждай впадшего в искушение. но чаще молись, чтобы самому не впасть в искушение (Св. Ефрем Сирин).
Когда что худое в ближнем твоем увидишь, или услышишь, то запечатлей уста твои молчанием, а о нем воздохни ко Господу, да исправить его; и о себе молись, чтобы в такой же порок не впасть, потому что всякому падению подлежим, Как немощные (Св. Тихон Задон.).
Отнюдь не осуждай никого, хотя бы кто и в глазах твоих согрешил ужасным грехом. Помни, что если благодать тебя оставить, то можешь всех превзойти своими грехами (Прот. А. Некрасов).
Всякий падает, когда Бог его не укрепит: без помощи Божией стоять не можем (Св. Златоуст).
Когда увидишь ближнего твоего погрешающим, обратись к Богу и скажи Ему с признательностию, как блаженный Августин: "Ах, Господи! Ежели бы Ты попустил, я бы еще хуже его поступил".
Осуждать никого не следует, как по слову Писания: не судите, да не судимы будите судами будете (Лук. 6. 37), так и потому, что нам должно прознавать самих себя грешными боле всех, а равно и потому, что согрешение брата мы должны считать за свое собственное и ненавидеть лишь дьявола, прельстившего его. Когда бы кто столкнул другого в яму, то мы порицаем не его. но того, кто столкнул его; точно так и здесь (Авва Иоанн).
Если увидишь очами своими брата согрешающего, и помысл скажет тебе; осуди его, - удали сей помысл и скажи ему: "анафема тебе, сатана! Ты виноват, а брать мой что сделал"? И утверди сердце свое-не осудить брата: иначе отступить от тебя милость Божия (Духовн. Маргар.).
Сколь тяжел грех осуждения, это видно из следующего примера. Однажды Св. Иоанн Савватийский, сидя в келлии, произнес одно слово: "ох, горе ему" (брату, о котором носилась худая молва),-за что лишен был покрова благодати Божией, для возвращения которой семь лет трудился и плакал.
Судить это-бесстыдное похищение Божия достоинства (Св. Иоанн Леств.).
Нет ничего тяжелее, нет ничего хуже осуждения (Авва Дорофей).
Язык осуждающего злее ада: ад возмет только злых. а он пожирает и злых. и добрых (Авва Харитон).
В язвительных устах клеветника мужество ближнего делается дерзостию, благоразумие-трусостию, кротость - слабостию, твердость - жестокостию, откровенность - нескромности", осторожность - притворством, достоинство - высокомерием, скромность - низостию, бережливость - скупости", великодушие - расточительностию.
Грабитель отнимает у других имущество;-дело черной души. Более ли красивы, боле ли человечны дела клеветы, которая отнимает у другого доброе имя, а иногда и счастие всей жизни? (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Тяжек грех осуждения ближних и особенно высшая степень этого греxa -клевета на ближнего. Но не всего ли чаще мы впадаем в этот грех? Долг любви Христианской требует, чтобы мы и действительный, очевидный грех ближнего старались скрывать, или извинять, а с нами не случается ли, что в своих пересудах о словах и поступках других, мы иногда "для красного слова" прибавляем то, чего не было на самом деле, или простому слову и поступку отыскиваем и находим преступные причины?
Если в чем всего чаще погрешаем мы, то-в суждении о других людях.
Мы все знаем и говорим, что человек бывает часто не похож на себя, - что мысли, ум, характер в все способности души нашей чувствуют влияние обстоятельств, которые от нас не зависят: а как мы судим о людях? По одному делу, по одному дню? (Граф Блудов).
Хотя бы ты и своими очами увидел согрешающего, (и тогда) не осуждай; потому что часто и они обманываются (Св. Иоанн Леств.).
Душа брата-храм закрытый для меня. Пусть вижу я дела брата: но вижу ли расположения души его? А расположения очень много значат в деле: они изменяют характер поступка (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Случается, что человек делает дело, которое видящим оное кажется неприличным, но оно совершается по благому намерению делающего (Авва Иоанн).
Ты часто, не зная, злословишь и жестоко осуждаешь человека, который ближе тебя ко спасению.
Не осуждай ближнего: тебе грех его известен, а покаяние неизвестно (Авва Дорофей).
Не укоряй никого, но говори: "Бог знает каждого (Авва Моисей).
Берегись осуждать кого либо прежде, нежели сам Бог осудить его (Св. Исидор Иелус.).
Суда Божия еще не было. Так не суди прежде времени ни одного человека. Грешник может исправиться, худой сделаться добрым.
Не отчаяваися ни в чьем спасении, доколе человек имеет еще время принести покаяние (Прот. П. Соколов).
И из великого грешника может быть великий святый (Лук. 19, 9; И Тим. 1, 15). (Он же).
Не должно отчаяваться о злых, а должно молиться за них прилежнее, чтобы они сделались добрыми. Число святых умножается всегда от числа грешных (Блаж. Августин).
Не будем осуждать никого прежде времени; те, которые нам кажутся самыми далекими от царствия Божия и которых мы, быть может, презираем за это, могут сделаться святыми и стать никогда нашим осуждением.
Не осуждай грешника, сколько бы ни были велики грехи его; потому что, если он почувствует тяжесть своих преступлений и обратится к Богу, то может возлюбить Бога более, нежели тот, кто не имеет тяжких грехов.
Станешь остерегаться осуждать согрешающих, если всегда будешь помнить, что Иуда был в соборе учеников Христовых, а разбойник в числе убийц; но в одно мгновение произошла с ними чудная перемена (Св. Иоанн Леств.).
Прежде кончины никого не ублажай, я прежде смерти ни в ком не отчаивайся (Св. Ефрем Сирин).
Не должно забывать изречения одного мудреца: "никогда не говори худо об отсутствующих".
Об отсутствующем брате не должно ничего говорить, с намерением очернить; это есть клевета, хотя бы сказанное было и справедливо (Св. Васил. Велик.).
И явных грехов оглашать не должно.
Строгий суд о ближнем показывает не доброжелательство, а ненависть к человеку.
Любовь к ближнему свидетельствуется неосуждением ближнего (Авва Исаия).
Даже в шутку только сказанное худое о ближнем,- не с действительным намерением сделать ему зло этим,-может сильно вредить его чести.
Рана от ножа, нанесенная играющим, не меньше больна, как и нанесенная врагом открытым. Подобно сему и честь ближнего, о котором распространяется худая слава вследствие чьего либо лживого суждения, сказанного в шутке, не меньше страдает, как и от злонамеренной клеветы.
Истинная любовь к ближним не только не обнаруживает недостатков ближнего своего, но напротив, сколько возможно, старается скрыть их под своим покровом от взоров всех людей (1 Петр. 4, 8).
Подвергшегося падению хорошо поднять на ноги, а не осмеять (Св. Ефрем Сирин).
Вразуми согрешающего, но не осуждай падающего; ибо последнее есть дело злоречивого, а первое - желающего исправить (Св. Нил Синайский).
Иное дело осуждать ближнего с неприязненным расположением, и иное вразумлять его с любовию: делай последнее, избегая первого (Прот. П. Соколов).
Кто опечаливает другого к покаянно, тот не делает ему вреда (2 Кор. 7, 9). (Св. Златоуст).
Согрешающему другу напомни о Судии. Ты этим принесешь пользу ему и вместе себе; потому что это врачевство совета, как общее, пригодно и ему, и тебе (Св. Нил Синайский).
Не спеши обличать своего ближнего, но ищи приличного для того времени.
Друг обличающий тайно-мудрый врач. а врачующий пред глазами многих есть ругатель (Св. Исаак Сирин).
Будем убегать злословия,-греха столь великого и к несчастно столь общего между нами! Не будем останавливаться, подобно докучливым мухам, на ранах чужих; будем лучше подражать разумной пчеле, которая всегда садится на цветах (Св. Златоуст).
Подобно пчелам будем высасывать мед со всех цветов, то есть видеть и находить прекрасный свойства во всяком нашем ближнем, и возбуждать себе желание подражать им (Франц. де Саль).
Если хочешь испытывать дела других, то расматривай добрые дела их, а не злые (Св. Златоуст).
Будем замечать в других добродетели, а в себе находить грехи.
Никогда не говори о других того, чего не хочешь слышать о себе самом.
Ты говоришь худо о других; стало быть. ты н боишься, что они станут худо говорить о тебе, ибо ты сам подаешь к тому повод (Хилон).
Ты говоришь худо о других, замечая в них малые пороки; стадо быть, не боишься, что они станут говорить о больших твоих пороках?
Лучше о себе слышать худое, нежели говорить худо о других (Св. Григ. Богосл.).
Мы себя бесчестим, когда черним честь других.
Кто увеличивает согрешения своих ближних, тот сам весьма мал в очах Божиих.
Кто посмеивается над произведением, тот посмевается над самих художником. Ругайся человеку, раздражает, Сотворившего его (Прит. 17, 5).
Обратим язык наш к благословению. Будем каждый день разбирать собственную жизнь, и предоставит судить о жизни других Тому, Кто в точности знает тайное (Св. Златоуст).
Если помысл понуждает тебя сказать что либо худое о братством, подумай, сколько это вредно для души в противно Богу. - и успокоишься (Авва Исаия).
Злоречивая душа имеет трезубчатый язык; она вредит самой себе и слушающему, а иногда и тому, кого злословит (Авва Фалассий).
Осуждая ближнего, ты сделал худшим и того. кто тебя слышал. Если это грешник, то делается беспечным, нашедши себе сообщника в грех; а если- праведник, то впадает в гордость и надмеваетея из-за чужого греха, получая повод высоко думать о себе (Св. Златоуст).
Змий изгнал Еву из рая клеветою; посему злословящий ближнего подобен змию. Он губит душу того, кто слушает его, не сдает и своей (Авва Иперехий).
Поставь правилом совести никогда не говорить худо ни о ком. Если ты не можешь другим воспрепятствовать злословить, то, по крайней мере, покажи им, своим молчанием, что ты не принимаешь никакого участия в их злословии.
Не только поносить ближнего, но и слушать поносителей его не должно (Св. Златоуст).
Между клеветником и теми, которые с удовольствием слушают его, такое же отношение, какое между преступником и его сообщниками.
Тот, кто говорить клевету, и тот, кто ее слушает, оба имеют дьявола. - один на языке, а другой в ушах (Франц. де Саль).
Услышав слово, порицающее и осуждающее ближнего, остерегись, чтобы чрез слух не принять участия в грехе чужого языка. Не прилагай сердца твоего к словам, которые вреднее для осуждающего, нежели для осуждаемого (Филар. М. Москов.).
Всегда при речах осуждающих, держите правило; не верить. Один старец, когда к нему пришел кто-то и начал худо говорить о другом, спросил его! "откуда знаешь о том"? Тот сказал: один добрый человек рассказывал.-"Ну нет, недобрый". отвечал ему старец. "Если бы был добрый, не стал бы худо говорить о другом" (Феофан Еп. Владим.).
Сам Бог, услышав вопль Содомлян, не поверил, пока не узрел очами Своими (Быт. 18, 20. 21); так и мы не всегда должны верить словам против ближнего (Авва Пимен).
Если брать осудить брата пред тобою, смотри, не раздражи его еще более, и не скажи: да, это так; но или молчи, иди скажи ему; "я сам грешен, и не могу судить другого",-и тем спасешь и себя, и его (Духовн. Маргар.).
Когда начинает кто при тебе пересуждать брата своего, потупь лице свое. Как скоро сделаешь это,- и перед Богом, и перед ним окажешься осторожным (Св. Исаак Сирин).
Если ты не в состоянии заградить уста осуждающему друга своего, то, по крайней мере, остерегись вступать с ним в общение (Он же).
Берегись клеветника, как бережешься человека зараженного моровою язвою, чтобы и самому от него не заразиться и не погибнуть (Св. Тихон Задон.).
Кто бегает языка, который злословит ближнего, тот и сам избежит порока злословия (Св. Нил Синайский).
Если будешь хранить слух, то не согрешишь и языком (Авва Исаия).
Не соглашайся с клеветником. не забавляйся его злоречием: но и не питай ненависти к тому, кто поносит ближнего своего (Авва Моисей).
Грех мы должны ненавидеть, но грешников любить (Прот. И. Толмачев).
Бойтесь кого либо осуждать даже в сердце своем, а не только открыто (Авва Исаия).
33. Лесть и лицемерие.
Ни от чего так скоро и легко нельзя получить себе вреда, как от лести.
Нет более жестокого искушения, как попасть на льстивого человека (Св. Златоуст).
Льстивый человек страшнее всякого зверя. Зверь, каков есть, таким себя и показывает, а этот часто под видом смирения и добродетели, скрывает свой яд, так что весьма трудно узнать и уберечься его коварства (Он же).
Кто льстить тебе, тот опаснее того, кто в явной вражде с тобою.
Льстивый на язык мед, а в сердце желчь носит.-словом мир обещает, а делом меч готовит (Св. Тихон Задон.).
Льстивый человек-это Иоав, обнимающий Амессая, в намерении убить его (2 Цар. 20, 9, 10): это Иуда, лобзанием предающий Сына Человеческого (Лук, 22, 47. 48).
Ласкатели хвалят в нас даже те самые пороки, которые мы сами в себе не одобряем (Св. Григорий Двоеслов).
Хвалить кого либо в лице остерегайся даже и искренно, потому что человек смиренный сего не любить, а гордый становится от того еще надменнее (Прот. П. Соколов).
Есть в мире нечто, чего нельзя назвать лестью, но что походить на нее: это учтивость (Граф Блудов).
Не будь сам низкопоклонным, и не допускай других унижаться пред тобою и льстить тебе; первое есть свойство человека хитрого и коварного, а последнее-тщеславного и гордого (Св. Амвр. Медиолан.).
Когда льстецы начнут хвалить нас: приведем на память все свои беззакония, и по ним поверим обманчивый голос лести. Тогда красивая личина, которою хотят другие прикрыть нас, не пристанет к липу нашему обезображенному (Прот. Ф. Голубинский).
Изнанка некоторых наших добродетелей отвратительнее многих пороков (Даниил Стерн).
Случается, что иной и смиряется для славы (Авва Дорофей).
Иной имеет на устах слово мытаря, но в нем мысли и сердце фарисея.
Многие на словах после дуют Богу, а нравами бегут от Него (Св. Григор. Двоеслов).
Иной все человечество готов обнять как брата,- это на словах-то, а на деле и брата не обнимет.
Заметьте, что бесчестный человек беспрестанно говорить о честности. Не доверяйтесь тому, кто слишком расхваливает честность и щедрость, и не ищите защиты у того. кто неумеренно и повсюду толкует о храбрости (Дюссо).
Лицемеры обыкновенно порицают в других то, что сами делают и при том гораздо чаще (Лук. 13, 15; Рим. 2, 1. 2). (Пpoт. П. Соколов).
У лицемеров, как у пчел, на устах мед, а во рту жало (Монтень).
Тяжкое состояние, когда на устах святость, а в сердце беззаконие и злоба! (Авва Исаия).
Болезненно, когда делается зло, и еще болезненее, когда из добра выделывают зло! (Филар. М. Москов.).
Ненависть или зависть под покровом благочестия- горькая вода в золотых сосудах (Св. Ефрем Сирин).
Лучше, будучи хорошим, во мнении других оставаться худым, нежели, будучи худым, иметь славу доброго и быть для людей обманчивым гробом, который внутри полон зловония от гниющих мертвецов, а снаружи блистает белизною и приятными для взора красками (Св. Григор. Богосл.).
И между нами человеками не столько ненавистен тот, кто не оказывает нам любви или уважения. сколько тот, кто показывает вид любви ненавидимому, или вид уважения презираемому; как же должен быть пред Сердцеведцем Богом отвратителен тот, кто пред благочестием и святостию являет наружные знамения благоговения, которых сердце его не знает (Филар. М. Москов.).
Да не будет одно на устах наших, а другое в сердце. Бог наругаем не бывает (Гал. 6, 7); одинаково видит Он и тайное и явное (Авва Исаия).
Приучай язык говорить то, что у тебя на сердце (Авва Пимен).
Испытывай себя, то ли ты говоришь, что имеешь на уме и, нося во устах мед, не держишь ли иногда в сердце яда и желчи? (Прот. П. Соколов).
Это род явного обмана, когда всем иное делают, нежели что говорят и обещают устами.
Нет обмана отвратительнее и гнусите, как тот, который скрывает злобу и ложь под личиной откровенности и становится под защиту религии.
Не будь двоязычен, то есть иначе расположен на словах, и иначе в совести. Ибо таковой, по Писанию. подложить проклятию (Сир. 28. 15). (Св. Марк Подвижник).
Кто имеет одно в сердце, а другое на языки по лукавству, того молитва и подвиги суетны (Авва Исаия).
Как червь, зародившийся внутри плода, истребляет всю внутренность плода, оставляя только его оболочку; так и лицемерие истребляет всю сущность добродетели (Игнатий Еписк. Кавказ.).
Действуй всегда так, чтобы причина твоих действий могла служить общим правилом всему человеческому роду (Кант).
Не старайся казаться правдивым. но будь таков. Ибо известно, что тот не имеет правоты, кто хочет казаться правдивым.
Должно быть, а не казаться.
Носи на себе образ добродетели, но не для того, чтобы обмануть видящих тебя, а чтобы принести их пользу (Св. Нил Синайский).
Ты должен быть непременно таким. каким казаться желаешь, если желаешь себе добра.
Мы более выиграли бы, являясь такими, каковы мы на самом деле, нежели выказывая то, чего в нас нет.
С лицемерами нередко случается тоже, что и с кротами, которые считают себя безопасными в своих норах, но рано или поздно выходят и бывают открыты. И лицемеры, сколько ни прикрывают себя личиною правды, но впоследствии открывается их низкая душа.
Ничего нет тайного, что впоследствии бы не открылось (Лук. 8, 17).
Конец 1-й части.
ЦВЕТНИК ДУХОВНЫЙ.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ.
1. Государь и Государство.
Сила государя-в верности Богу, сила государства- в верности и преданности своему государю.
Служа верно царю земному, мы служим Царю Небесному.
Народ, чтящий царя, благоугождает чрез сие Богу, потому что Царь есть устроение Божие (Филар. М. Москов.).
Пирамида составляется из множества камней, один на другой положенных, и каждый из них необходим для полноты целого: это изображение общества. Но чем выше, тем меньше число камней; на самой вершине их наконец-один.
Основание гражданских обществ неизменно: можете низ поставить на верху, но будет всегда низ и верх, воля и неволя, богатство и бедность, удовольствие и страдание (Карамзин).
Если государство при известном образе правления созрело, укрепилось, обогатилось, распространилось и благоденствует, - не троньте этого правления, видно оно сродно, прилично государству и введете в нем другого было бы ему гибельно и вредно (Он же).
Усердно благодари Бога и молись Ему за Того. чрез Которого Он сохраняет безопасность твоей жизни, твоего дома, твоих детей, твоего имения и правой веры отцов твоих.
Блаженна на земле отчизна, которая доставляет своим гражданам средства достигать отечества небесного!
Благо царю и народу, царству и дому, родоначальнику и роду. которые благонадежную будущность упрочивают себе Богом и благочестием (Филар. М. Моск.).
Единение царя и народа в истинной веры, есть животворный источник их государственного единства и силы (Он же).
Только союзный с царством Божиим, царства земные могут быть тверды и истинно благополучны (Он же).
Истинное благоденствие народов заключается в удалении от страстей; страсти же могут сдерживаться только врою, благочестием и твердости (Кн. Долгоруков).
И самые величайшие умы, увлекаемые страстями, чаще бывают врагами народов. нежели благодетелями (Он же).
Бывают у государств враги опаснее внешних неприятелей,-это разврат и пороки, ведущие глухую и медленную, но живую и всегдашнюю войну против добрых нравов, и эта война тем страшнее и губительнее, что, без соединенных усилий каждого честного человека, ее ни избежать, ни прекратить невозможно.
Лучшее средство к исправлению общества есть исправлению самого себя каждым членом общества.
Устрояющие свою жизнь для неба-и на земле лучшие деятели и лучшие члены общества.
Тот лучший слуга царев и надежнейший защитник отечества, кто в верном Богу сердце, в чистой совести носит верную надежду отечества небесного (Филар. М. Московский).
Тот воин истинно непобедим, которому венец мученичества за Веру, Царя и Отечество так же любезен, как и венец победы (Он же).
Мир, любовь, единодушие- самые твердые основы общества и самые крепкие узы, связующие между собою членов общества.
Чего не связует любовь, все ничтожно, и без любви все другие узы не суть узы. Что соединяет свое корыстие, то и разрушает своекорыстие; что соединяет насилие, то и разрывается насилием; что соединяет могущество времени, то и разоряешь могущество времени. Только то, что соединяет любовь, пребывает на ветки нерушимо; потому что любовь крепче смерти, крепче человечества.
Единодушие способствует и приумножению малого и к сохранению приумноженного.
Музыканты помещаются в некотором расстоянии одни от других, и хотя играют на разных инструментах, однако ж это не мешает им составлять пленительную благозвучность,-Вот изображение выгод, доставляемых согласием, царствующим между членами общества.
От несогласия разрушаются общества: даже в царстве злых духов есть своя подчиненность.
Там хорошо правление, где граждане повинуются судьям. а судьи законам.
Правосудие в отношении к телу общества есть род врачевание: если членам, потерпевшим лишение, блюстители правосудия не доставят восполнения, поврежденным не доставят исправления, и не отсекут зараженных смертоносною язвою; то могут сделаться виновными в смертоносном заражении всего тела (Филар. М. Москов.).
Суд без милости располагает народ к ожесточению; милость без суда усиливает своевольство и разстроивает общественный порядок; напротив, соединение строгости и милости правосудия увековечивает государства (Иаков Apхиеписк. Нижегор.).
Надобно наблюдать, чтобы истина чрезмерною строгости не изгнала милости, чтобы милость излишним снисхождением не уклонилась от истины (Филар. М. Москов.).
Чтобы иметь хороших исполнителей многоразличных обязанностей на государственном поприщ. для этого нужно соблюдать мудрую осмотрительность в выборе должностных лиц и благоразумие в поощрении их за труды наградами.
Избирайте не того, кто ищет должности, но кого должность ищет (Филар. М. Москов.).
Награда не заслужившему есть не столько милость одному, сколько несправедливость против многих (Филар. М. Москов.).
Государство счастливо, когда злые не могут в нем властвовать (Питтак).
Вода, хотя и есть в ней ил, является чистою, когда он лежит на дне: но когда каким-нибудь неправильным движением ил поднимается вверх, - вся чистая дотоле вода, теряет вид чистоты и является мутною. Подобно сему общество человеческое, хотя и есть в нем часть людей недобрых, является чистым, благолепным и благополучным, когда сия несчастная стихия лежит на дне, когда люди недобрые, по справедливости уничиженные в общем мнении, не достигают власти, почета и влияния на других; но когда недобрая стихия поднимается вверх, когда люди недобрые достигают власти, почета и влияния на других, тогда они мутят и чистую воду, и добрых людей, - или своим влиянием вводят в соблазн, или своею силою подвергают затруднениям и скорбям, и возрастая в силе, вредят целому обществу (Филар. М. Москов.).
Да помышляет всякий член государства и общества о своем высоком значении, все равно-великую, или малую, невидимому, должность занимает он среди общества! Точное, ревностное исполнение обязанностей своего звания и служения,-неуклонное до пожертвования своим благосостоянием и жизнью соблюдете правительственных законов, которые в Христианском государстве суть внешнее выражение внутренних законов совести,-почтительный, наконец. и любвеобильные отношения ко всем другим членам общества,- все это послужить ему к приобретению вместе с уважением от людей и небесной славы!
Слава и честь государства есть слава и честь государя. Он трудится для себя, трудясь для подданных (Людовик XИV).
Тот гражданин сооружает себе вечный памятник в отечестве, кто посевает в нем нравственное добро, которое одно вечно.
Честный и добрый гражданин исполняет свои общественные обязанности, и повинуется законам своего правительства, не из страха наказания за нарушение их, и не из-за выгоды только и наград. но по долгу совести и любви.
Если в служении царю и царству, явно поставляют целью личную честь и выгоду: к чему такое стремление приведет удобнее, к пожертвованию ли собою отечеству, или напротив, к пожертвованию себе отечеством? (Филар. М. Москов.).
Повиноваться законам по одному только страху, значить унижаться до состояния диких зверей, которые также не нападают на стадо, когда видят людей и собак, стерегущих его (Амвр. Рандю).
Кто не имеет столько мужества, чтобы лучше решиться умереть, нежели нарушить святый закон, начертанный на сердце, тот недостоин жизни (Зайлер).
Худой гражданин царства земного и для небесного царства не годен (Филар. М. Москов.).
2. Люди высокого звания и чина и об отношениях к ним низших.
Всякого звания и чина люди, великого или малого, должны исполнять точно и усердно свои обязанности для блага своего и общественного, а равно и заботиться о своем нравственном развит и совершенстве. Но в особенности это-долг людей высокопоставленных, вследствие обширного влияния, какое имеет их жизнь и поведение на массу низших их по званию и положению людей.
Чем обширнее круг нашей деятельности, чем значительнее наш почет, которым мы пользуемся, тем более мы обязаны своим добрым примером препятствовать злу и споспешествовать добру (Прот. И. Толмачев).
Как вода с высших мест сходит на низшие, не всегда удерживаясь даже преградами, так нравственный дух высших состояний в общества чрез подражание переходить в низшие, не смотря на некоторые преграды, поставляемые различием званий (Филар. М. Москов.).
Сан или честь для Христианина есть иго наложенное, которое должно носить во славу имени Божия и пользу ближнего (Св. Тихон Задон.).
Не для себя текут великие реки; не для себя растут великие деревья; не для себя также должны жить и великие люди.
Великие, но не приносящие пользы обществу, люди подобны вершинам высоких гор, кои, быв покрыты снегом и льдом, блещут при каждом восхождении и захождении солнца радужными лучами и восхищают взор, но постоянно остаются голы и бесплодны, без всякого признака жизни (Иннок. Архиеп. Херсон.).
Возвеличенные Богом должны учиться и смиренно у Бота.
Вельможи! Вы презираете людей, стоящих на краю горизонта: они вам кажутся малы и низки,-но мудрено ли? Вы на них смотрите издали (Граф Блудов).
Знатный, но безрассудный вельможа подобен человеку, стоящему на гор. которому люди. ходящие внизу. кажутся малыми, но он и сам им кажется таким же.
Вельможи не должны гордо и презренно относиться к низшим себя. помышляя, что пред Богом все равны, что в очах Правосудия Его "не предпочтется царь воину, не преимуществит владыка раба".-Не высокого же сословия и низших должностей люди, с почтением и уважением относясь к высшим себя, отнюдь не должны раболепствовать пред вами, льстить им и тем более делать что-нибудь угодное им вопреки совести и Богу. Они должны быть в этом случае подобны планетам, которые, ходя вокруг высшего светила-солнца, как подчиненные пред своим владыкою,-ни на Ноту при этом не отступают от законов времени и пределов пространства, положенных Создателем вселенной.
Если видишь, что человек на земле достиг великого достоинства, не дивись сему: но дивись тому, кто возненавидел земную славу (Св. Ефрем Сирин).
Когда ты являешься пред сильным, то помни, что Всесильный видит все, что ни происходить, и старайся угодить более Сему, нежели тому.
Не старайся никому нравиться кроме Христа, и не ужасайся ничьего гнева, кроме Божия.
Страшись более Бога и мук вечных, нежели людей и кратковременного озлобления.
Дел, возложенных на нас Богом, нельзя отлагать в угодность человекам.
Не оставь воли Божией для исполнения води человеков (Св. Антон. Велик.).
Мы мало должны думать об оскорблении, наносимом нами людям, когда покорность им могла бы причинить оскорбление Богу (Св. Златоуст).
3. Обязанности начальников.
Многие над людьми господствуют и царствуют, во сами - рабы греха и пленники страстей своих (Св. Тихон Задон.).
Худо и несмысленно людьми повелевать, а от страстей быть обладаему (Он же).
Бедный тот судия, который языком и пером судит людям, но сам непрестанно обличается и судится от совести (Он же).
Не похвально искать начальства, не научась быть начальником над самим собою.
Надобно прежде научиться управлять собою, а потом уже другими (Св. Тихон Задон.).
Властитель! Хочешь ли покрыть себя славою? Первый повинуйся законам твоего правительства (Виант).
Если ты поставлен над людьми, то помни, что над тобою есть Бог (Кол. 4, 1).
Творящим суд на земле, нужно самим страшиться суда Божия на небе.
Знай, судия, что сам будешь судим. и - меньше согрешишь (Св. Григор. Богосл.).
Чем обширнее влияние примера нашего на других, тем хуже для нас от наших грехов (Филар. Архиеписк. Черниг.).
Чем обширнее круг деятельности, тем больше ответственности; о чем и не спросят на всеобщем суде одного, за то осудят другого (Петр Еп. Томск.).
Не так удобно ткань принимает в себя не выводимую краску, не так быстро разливается в воздухе, и из воздуха сообщается животным какое-нибудь вредное испарение, производящее заразу и называемое заразою; как подчиненные в скорейшем обыкновенно времени принимают в себя пороки начальника, и даже пороки гораздо легче, нежели противное норову-добродетель (Св. Григор. Богосл.).
Как кадильница благоуханием наполняет воздух и услаждает чувство обоняния всех предстоящих: так благочестивый господин или госпожа служат в наставление и спасение всем тем, которые около них обитают (Св. Василий Велик.).
Обращайтесь с подчиненными вашими так, как бы вы желали, чтобы ваш начальник обращался с вами (Амвр. Рандю).
Таков будь к служащим при тебе, каковым к себе желаешь иметь Господа.
Не взыскивай строго за малые проступки, как будто сам ты совершенно праведен, и не часто обличай. ибо это тягостно, и привычка к обличениям приводить в бесчувствие и небрежете (Авва Дорофей).
Лучше, чтобы подчиненные любили тебя, нежели боялись; потому что от боязни рождается ложь и лицемерю, а от любви - истина и усердие (Св. Димит. Ростов.).
Предусмотрительно устроено Богом, что пчелиная матка не имеет у себя жала: ибо, если бы она имела его, то всех бы пчел умерщвляла им. Вот образец начальствующим! Начальнику совершенно не дозволительно до забвения предаваться гневу и раздражительности, чтобы он в своем гневном нападении не губил всех неповинующихся (Он же).
Долг начальствующих-спасать, а не губить.
Не скоро верь доносителям, но одним ухом слушан доносчика, а другое оставляй ответчика (Св. Тих. Задон.).
Начальнику надлежит быть добрым и вместе строгим, чтобы люди добродетельные имели к нему свободный доступ, а порочные страшились его. Не имя одного какого либо из сих качеств, власть более будет походить на безначалие, нежели на начальство. Если бы все подчиненные любили добродетель, тогда начальнику нужно было бы иметь одну только доброту, а если бы все они были преданы пороку, то ему бы надлежало быть только строгим. Но, как между подчиненными есть и добрые и злые, то начальнику должно иметь и доброту и строгость, чтобы своею добротою укреплять в благонравных любовь к добру, а страхом удерживать злых от преступлений (Св. Исид. Пелус.).
Никогда не радуй так, чтобы за радостью могла следовать скорбь. Никогда не опечаливай без того, чтобы из печали не происходило блага (Лафатер).
Хорошо миловать виновных. но еще нужнее не отягощать невинных (Филар. М. Москов.).
Добрых обижает, кто злых щадит.
Доброта без твердости есть слабость (Князь Долгоруков).
Исполнение одной обязанности не дает права пренебрегать другою.
Должно иметь сострадание к человеку, и справедливость к порокам (Св. Григор. Двоеслов).
Виант плакал, осуждая одного человека на смерть. Кто-то сказал ему: ты плачешь о виновном; зачем же осуждаешь его? - "Надобно следовать природе, которая внушает нам жалость", отвечал он; "и повиноваться закону".
4. Обязанности подчиненных.
Старайся над самим собою властвовать, а воле начальника своего повиноваться.
Подчиняющийся начальству повинуется Богу (Св. Златоуст).
Если временный властитель, повелевающий тебе, сам по себе не заслуживаете твоего повиновения, то его заслуживает" Верховный Властитель, Которого лице представляет для тебя временный.
Повиновение будет легче, если мы мене будем думать о человеке, которому повинуемся, нежели о Боге, ради Которого должны повиноваться человеку.
Сыны мира м с немирным начальником умеют сохранять свой мир с терпением (Филар. М. Моск.).
Не слушающий вразумлений и советов своего начальника, не исполняющий или худо исполняющий приказания его, не может быть и сам хорошим начальником.
Человеку, который с трудом умет быть под начальством, еще гораздо труднее уметь начальствовать над людьми (Св. Григ. Богосл.).
Человек нерассудительный и не исправляющийся при руководстве, как будет благоразумными и исправным начальником (Филар. М. Москов.).
Никто не безопасен в начальства, если не научился повиноваться (Фома Кемп.).
5. Пастырское служение и обязанности.
Пастыри в смысле нравственном тоже, что воины в смысле гражданском. Воины защищают народ от врагов государственных, а пастыри охраняют народ от врагов нравственных. Честь воинам, заслоняющим грудью своею государство от опасностей. Неотъемлемая честь принадлежать и пастырям, оберегающим подвигами своими церковь, веру и нравственность от потрясений (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Два великие дела предлежать каждому из пастырей церкви: дело первое-спасения собственной души; дело второе, не отдельное от первого-спасение душ, варенных его водительству. Внимайте себе и всему стаду, в нем же вас Духе. Святый постави епископы (Деян. 20, 28): таково главное правило пастырского служения! (Макар. М. Москов.).
Священнику должно не только войти самому, но и других ввести в царство небесное.
Надобно тому сильным быть, кто должен носить немощи многих.
Если св. Церковь не легко позволяет неискусным чтение Св. Писания без руководства (См. Послание Восточн. Патр. вопр. 1): то тем самым не требует ли от Пастырей, как руководителей, познаний в нем самых глубоких и обширных?
Человеку, который никогда не вкушал меда, и старается другим изъяснить, какова его сладость, подобны пастыри, проповедующие духовное учение, не вкусив и не испытав сами его.
Его по своей должности обязан говорить святое, тот обязан и в своей жизни являть святое.
Поборник истины и справедливости, прежде всего, сам должен быть истинен и справедлив.
Мир, потребный для всех, еще потребнее для раздаятелей мира.
Тот, кто не заботится о спасении своей души, не станет заботиться и о спасении души ближних.
Проповедник без добрых дел и без благочинного жития,-который учит, а не творит, не сделает никакой пользы в своих слушателях и будет подобен грому без молнии, стрельбе без ядра, луку напряженному без стрелы, греметь будет и стрелять словами только, но страхом Божиим не уязвит сердец слушающих (Стефан Яворский).
Кто желает уврачевать раны другого, тот сам должен быть свободен от всякой болезни, чтобы не сказано ему было Евангельское слово: врачу, исцилися сам (Лук. 4, 23). (Св. Кассиан Римлянин).
Невозможно господствовать над страстями других тому, кто не победил еще собственных (Более подробное раскрытие той мысли, что одно учете или проповедь без дел, без оправдания их примеров собственной лизни, не могут быть так спасительны для поучаемых, см. в особ. отделении: "Слово и Дело." (Часть ИИ, гл. 37).). (Св. Исид. Пелусиот).
Как на корабле, когда сделает ошибку пловец, небольшой это делает вред плывущим с ним; а когда кормчий,-это уготовляет общую гибель: так грехопадения подчиненных не столько вредят обществу, сколько им самим, а грехи имеющих священный сан распространяют вредоносность на всех (Он же).
Если Иисус Христос и о простом человеке-соблазнитель сказал: горе, его же ради соблазн приходит (Лук. 17, 1); то что уже сказать о соблазнители-служителе Церкви?
6. Отношения пасомых к пастырям.
Мы обязаны пастырям несравненно более, чем нашим плотским отцам, потому что эти раздают нас для мира и для жизни с миром, а те-для неба и для вечной жизни с Богом (Св. Златоуст).
Иереев всех почитай, к добрым же прибегай (Св. Нил Синайский).
Избери себе руководителем того, кто убеждает более тем, как его видят, нежели тем, что от него слышать (Сенека).
Если и не знаешь о каком иерее, достоин ли он сана, или недостоин, то не презирай его ради заповеди Христовой. Как не терпит вреда светлое золото, если покрыто оно грязью, а также и самый чистый бисер, если прикоснется к каким-нибудь нечистым и скверным вещам; так подобно сему и священство не делается оскверненным от человека, хотя бы приявший его был и недостоин (Св. Ефрем Сирин).
Дары Божии не таковы, чтобы они зависали от священнической добродетели (Св. Златоуст).
Видя некоторых пастырей, не соответствующих своим поведением важности своего сана, многие пасомые приходят иногда в недоумение о том, действительно ли и то Богослужение, которое совершают таковые пастыри? К успокоению и утешению таких мирян скажем замечание Св. Златоуста: "пастырь только уста отверзает, вся же Бог творит".-Замечание Св. Златоуста истинно! Поселянин нередко сеет грязною рукою зерна. Не смотря на это нивы, при благословении Божием, покрываются богатою жатвою (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Святое учение не перестает быть святым от того, что проходить чрез грешные уста (Филар. М. Моск.).
Когда слышишь полезное слово, не суди того, кто говорить оное, чтобы не лишиться тебе полезного учения (Авва Фалассий).
7. Обязанности родителей в отношении к детям.
Ты называешься отцом детей своих по плоти: будь отец их и по духу (Св. Тихон Задон.).
Не одно рождение делает отцом, но и хорошее образование детей.
Умел ты детей своих родить, умей же и воспитать их, как должно, чтобы достойно носить имя отца (Св. Тихон Задон.).
Не ношение только во чреве делает матерью, но и доброе воспитание детей.
Первое слово о Боге, должна сказать ребенку та, кому подарена была первая его улыбка (Прот. И. Рождественский).
Мать, рождая дитя, прежде дает миру человека, а потом должна она в нем же дать небу ангела.
Нравственное состояние детей, почти на всю жизнь их зависит большею частью, от нравственного влияния на них матери. "Дайте нам лучших матерей", сказал некто, "и у нас будут лучшие люди".
Нет никакого высшего искусства, как искусство воспитания. Живописец и ваятель творит только безжизненную фигуру, а мудрый воспитатель создает живой образ, смотря па который, радуется Бог и люди (Св. Златоуст).
Родители, не воспитывающие детей своих, как должно, рождают их к временной жизни, но к вечной смерти дверь им отворяют.
Капля воды на гладкой поверхности идет туда, куда поведешь ее пальцем, так и юное, нежное дитя можно направить и в ту и в другую (в хорошую и дурную) сторону, и увлечь, куда угодно (Блаж. Иероним).
Юного отрока можно уподобить доске, приготовленной для изображения картины: что живописец изобразить,- доброе пли худое, святое или грешное, ангела или беса,-то и останется на ней. Так и дитя: какое родители дадут ему первоначальное воспитание, - к каким нравам! Богоугодным или Богоненавистным, к ангельским или бесовским приучать его,-с такими оно и будет жить (Св. Димитр. Ростовск.).
Сосуд не теряет своего запаха, дурного или хорошего, которым он прежде напитался: таково и воспитание детей! Поэтому необходимо с детства приучать их к доброму (Он же).
Нерадение о детях есть величайший из всех грехов, и в нем крайняя степень нечестия (Феофан Еп. Владим.).
Родители не только за своп грехи будут наказаны, но и за детей своих, если не воспитывают их в благочестии (Св. Златоуст).
Дети, забытые родителями во время воспитания, взаимно забывают их после воспитания (Филар. М. Москов.).
Небрегут о детях, если хотят только забавлять их, к забавляться ими, особенно тогда, как настает время более учить их, нежели забавлять (Св. Димит. Ростов.).
Расточать для детей лишь ласки и угождения значить вредить им. Красота цветов зависит от лучей солнечных; но когда лучи знойны, то цветы вянут на стебельках своих.
Молодое, кривое дерево останется навсегда кривым и безобразным, если его не постараются выровнять, пока оно гнется. Тоже нужно сказать о детях. В каждом из них примечается своенравие и своеволие. Оставлять эти кривизны без исправления, значить обрекать близких своему сердцу на верное несчастие в жизни.
Отрок, в котором худые наклонности развиваются в ущерб добрым, подобен молодому дереву, подточенному червем, и потому скрывающему уже в себе зародыш разрушений.
Кто хочет увериться в действительности благих плодов той крепкой любви, которая любя наказывает и,-гибельных последствий той слабой любви, которая отвергает всякое наказание,-пусть заглянет в смирительные и рабочие домы. Там нередко услышит жалобы, произносимые со слезами и неутешною скорбно: "если бы отец и мать наказали меня за первое мое худое дело, я не был бы теперь таким извергом пред Богом и людьми".
Детям надобно прощать легкомыслие и невнимательность, а не злобу и лукавство.
От детей, которых боятся довести до слез даже после их проступков, часто сами родители впоследствии бывают вынуждены плакать.
Лучше, если дитя плачет от отца, а не отец от своего детища.
Огорчай другого, а тем более своих детей, так, чтобы они после обрадовали тебя (2 Кор. 2, 2; 7, 9).
Садовник привязывает молодое, вновь посаженное деревцо к тычинке, крепко утвержденной к земле, чтобы ветер не вырвал деревца, и отсекает лишние побеги, чтобы они не повредили и не иссушили молодого растения. Поступайте и вы также с вашими детьми: утверждайте сердца их в страхе Божием, чтобы они не поколебались от соблазнов; отсекайте возникающие в них страсти, чтобы они не укрепились и не умертвили внутреннего нового человека, рожденного в Св. Крещении (Св. Златоуст).
В воспитании не требуется ни излишняя мягкость, ни суровость,-требуется разумность.
Раздраженный наставник не наставляет, а раздражает (Филар. М. Москов.).
Родители! Не раздражайте чад своих (Еф. 6, 4), а любите: на голос любви сердце везде откликается.
Не тот мудр, кто умет наказывать, но тот, кто умет предохранить от проступков.
Наказания-мера к исправлению необходимая, только не единственная.
Снисходительность, правота и любовь могу т и должны соединяться вместе.
Ганы промывают вином, излечивают маслом. Так и в воспитании: снисходительность должно смешивать с строгостью (Св. Амвр. Медиолан.).
"За розгой должно лежать яблоко", сказал один наблюдатель детской природы.
Будь сначала сам тем, чем хочешь сделать другого.
Если хочешь воспитывать других,-воспитай сначала самого себя в Боге.
Как вы будете держать детей своих в поряди, когда сами ведете беспорядочную жизнь? (Св. Васил. Велик.).
Добрый пример бывает лучше всякого поучения,- не забывай этого отец.
Показывай Богопознание и Богопочитание твое делами твоими, а не одними словами (Св. Тихон Задон.).
Дела говорят сильнее слов (Филар. М. Москов.).
Пример привлекает. Сколько детей навыкает от родителей божбе, гневу, зависти, не смотря на учение! (Прот. И. Толмачев).
Меньше потребуется слов, если делаешь, что должно. Живописец больше учит своими картинами (Св. Григор. Богосл.).
Учение чрез поступки я жизнь, есть самое лучшее учете (Св. Златоуст).
Двояко учит, кто учит н живет благочестиво.
Желающие иметь достойных детей благоразумно поступят, если предварительно самих себя сделают достойными родителями (Филар. М. Москов.).
Оставляй сыну своему не богатство, но добрую память о тебе,-не золото, но честное имя,-не серебро. но науку,-не пышный дом, но уменье терпеть,-не знатных, но добрых друзей.
Счастливы те дети, у которых родители и храм Божий посещают часто, и свое собственное жилище делают домом молитвенным (Дан. 6, 10) и таким образом подают им пример набожности! но кто может довольно оплакать бедствие тех детей, которые родителями своими воспитываются по духу мира не чествующего, и чрез то как бы приносятся в жертву Молоху кровожадному? (Иер. 32, 35). (Прот. П. Соколов).
Кто детей лишает церкви, тот лишает их Бога и всякого счастья (Прот. И. Толмачев).
Что пользы, если дети исчерпают всю мудрость житейскую, в точности узнают все приличия света, приобретут громкие похвалы за свою ловкость и остроумие, и между тем будут иметь испорченное и лукавое сердце, и станут стыдиться исполнения Христианских обязанностей?
Не иноплеменное наставление производить добрых сынов отечества (Филар. М. Москов.).
Образовать один только ум юноши, но не исправить развращенного сердца, это значить дать острый меч в руки искусного злодея. Невежа без религии немного может сделать зла, по невежеству своему, но гибкий, развитый ум безбожника, - это бич для человечества; он может потрясать общества и разливать губительный яд не в настоящем только, но и на будущие поколения, чему, к несчастию, много есть примеров.
Если твои дети худо живут; то это должно приносить тебе более скорби, нежели сколько приносить тебе смерть их.
Благочестивые дети - наибольшее утешение для благочестивых родителей; - наилучшее украшение живых родителей и-наилучший памятник умершим им родителям.
Мудрый и добрый сын служить славою и честью своему отцу. Счастлив отец, видящий детей своих, более себя созревших в дарованиях, и украшенных добродетелями!
8. Обязанности детей в отношении к родителям.
Если мы подумаем, что сделали для нас наши родители, то мы будем поражены неизмеримостью нашего долга (Св. Амвр. Медиолан.).
Вспомни, как много твои родители перенесли с тобою, прежде нежели воспитали тебя; как осторожно твоя мать носила тебя под своим сердцем, с какими мучительными болезнями родила тебя, как очищала тебя, кормила грудью, одевала, как иные ночи проводила для тебя без сна, и как неутомимо твои отец трудился, чтобы достать тебе пропитание! Радуйся, если имеешь случай вознаградить своих родителей за тот труд, который они перенесли для тебя.
Если, по наставлению Апостольскому, жена должна бояться мужа (Еф. 5, 33), то, конечно, гораздо более дети-своих родителей.
Повиновение родителям есть не только должность, но и польза паша. Мы получили чрез них жизнь, и, повинуясь им, можем продлить ее; ибо повиновение родителям есть первая заповедь с обетованием (Еф. 6, 2).
Дети! Дорожите благословением родителей тысячекратно более, нежели прочим наследством (Филар. М. Москов.).
Хвалить детей своих значить тщеславиться; порицать отца и мать значить порицать самого себя.
Каков ты к своим родителям, таковы и дети твои к тебе будут.
Чем кто согрешает, тем по большей части и наказывается.
Бог неблагодарных к родителям сынов и дщерей часто наказывает неблагодарностью их сынов и дщерей.
Поступайте с родителями вашими так, как вы желали бы, чтобы дети ваши поступали с вами (Амвр. Рандю).
9. Юность.
Блажен, кто от юности готовится предстать Верховному Судьи, Который потребует отчет за все возрасты!
Неизвестна юности старость, но открыто, что готова погибель нераскаянному юноше.
Сколько молодых людей, обольщенных безрассудною склонностью к чувственным удовольствиям, предаются им с всецелою потерею своих интересов временных и вечных, подобно бабочкам, которые, воображая, что пламя так же кротко, как оно им кажется прекрасным, безрассудно обжигают им свои крылья! (Франциск де Саль).
Видали ль вы, как втер сдувает весенние цветы с дерев,-как полный жизни и красоты цветок совершенно увядает, когда отторгнув его от корня, помнут в руках,-как самое лучшее дерево, попорченное чем либо в нежном возрасте, навсегда остается уродливым, бесплодным и годно бывает только для сожжения?-Это образ юности, отторженной от добродетели и преданной в руки коварного мира, его удовольствий и страстей!
Ранний цветок приятное бывает для вертоградаря; юность добрая,-благовонный цвет, обещающий благий плод,-несказанно приятнее Небесному Вертоградарю.
Злобный диавол старается особенно молодых людей отклонить от дел благочестия: но ты, юноша, не обольщайся его хитростями! Кто поутру отправился в путь, тот скоре дойдет до предположен наго места, нежели замедливший до вечера отшествием своим.
О, скольких слез достойно растление настоящая века! Хотят сделаться благочестивыми не иначе, как в старости, принося в дар Богу одни, так сказать дрожжи сил своих, безумно истощенных на греховное служение миру (Сир. 18, 22). (Прот. П. Соколов).
Бог хочет, чтобы ты посвятил в службу Ему всю свою жизнь, а не худшую часть ее (Прот. И. Толмачев).
Медленность исправления жизни не иное что выражает, как следующее: "пусть сначала царствует во мне грех, после будет когда-нибудь царствовать и Господь. Сначала уды мои представлю оружие греху, а потом, со временем, представлю их и оружия правды Богови (Рим. 6, 13)". Так и Каин приносил жертвы: что было лучшего, то-в услаждение себе самому; а что похуже,-то Сотворившему и Даровавшему Богу. Пока способен ты к трудам,-проводишь юность свою во грехах; а как скоро члены ослабели, тогда приносишь их в дар Богу, когда уже ни на что нельзя употребить их, и по необходимости надобно оставлять в бездействии (Св. Васил. Велик.).
Кто ожидает старости, чтобы посвятить себя Богу, тот ясно показывает, что он хочет сберечь для добродетели только такое время, которого он не может употребить ни на что более (Прот. И. Толмачев).
Целомудрие староста- уже не целомудрие, а не возможность предаваться невоздержанно (Св. Васил. Велик.).
Худ тот Христианин, который оставляет грех только потому, что рука и нога более не действуют (Прот. И. Толмачев).
Если перестанешь грешить по причине возраста, это будет по милости твоей немощи. А мы хвалим (на основании слова Божия) тех, которые добры по произволению, а не тех, которые вынуждены какою либо необходимостью (Св. Васил. Велик.).
День земли всегда оканчивается вечером; и потому потерявший утро может иметь некоторую надежду вечером возвратить потерянное: а день жизни человеческой часто прежде вечера (старости), нередко и прежде полудня (мужеского возраста) внезапно прекращает нощь смертная (Филар. М. Москов.).
Многие говорят, что они предадутся Богу в летах более зрелых: но достигнуть ли они до этих лет, как надеются? Или, если и достигнут, то так ли легко им будет перемениться, как думают?
Неужели вы думаете, что в старости вы более, чем вы цветущем возрасте, будете иметь и готовности принести покаяние, и твердости - устоять в нем. и ревности - показать его опыты, и силы - преодолеть его препятствия?
Чем позднее покаяние, тем оно тягостнее.
Вы обманываетесь, если думаете, что страсти утихнут вместе с юностью. Сколько найдется стариков, зараженных постыдными пристрастиями первых годов своей жизни! Сколько поседевших честолюбцев, которые не жалуются на усталость, с ненасытною жадностью гоняясь за почестями,-а эти почести только у величать издержки при их погребении и прибавят несколько лишних слов в их эпитафиях! Сколько вспыльчивых, в коих ни охлаждение крови, ни истощение сил, нимало не уменьшили прежней их раздражительности, доводившей до бешенства! Сколько сластолюбцев, которые, не смотря на дряхлость лет, питают еще в костях своих потаенное пламя, которое угаснет только с их жизнью! Как жалки эти рабы своих жестоких повелителей! (Флешье).
Старайся в юных летах отсекать свои худые наклонности, привычки и страсти, еще не глубоко пустившие свои корни в сердце твоем. Чем более будешь отлагать, тем труднее будет браться за это необходимое дело спасения своей души.
Как дерево, чем более растет, тем более в землю корень свой пускает: так, чем более растет греховный обычай, тем глубже в сердце человеческом утверждает свой корень (Св. Тихон Задон.).
И хорошую привычку и худую питает время, как дрова питают огонь (Св. Петр Дамаскин).
Грех-горный поток, который чем далее бежит, тем более увеличивается (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Привычки, снисканные в детстве, подобны буквам, вырезанным на корне молодого дерева; вместе с ним он растут, увеличиваются и даже составляют часть его самого.
Как дерево, чем больше будет, тем с большею трудностию исторгается из земли: так, чем более усилится и утвердится греховный обычай, тем с большею трудностью от него освобождается человек (Св. Тихон Задон.).
Рано исправляйте свои недостатки: те, которым вы допустите увеличиться, омрачать ваши лучшие добрые свойства.
Как приучишь себя в молодости, так и останешься на всю жизнь.
В прошедшем-смена настоящего и будущего.
Что посеешь в юности, то будешь пожинать во всей последующей жизни.
Рачительность в юности есть залог чести в старости (Авва Евагрий).
Честь в старости есть доказательство трудолюбия прежде старости (Он же).
Усердно приноси Христу труды юности твоей, и возрадуешься о богатств бесстрастие в старости, ибо собираемое в юности питает и утешает изнемогших в старости (Св. Иоанн Леств.).
Как вечер прекрасного дня безоблачен, так конец прекрасной жизни спокоен и беспечален.
10. Девство и супружество.
Супружество ниже девства, хотя девство и от супружества рождается.
Девство преимущественно делает душу невестою небесного жениха-Христа, и тело храмом Св. Духа (1 Кор. 3. 16. 17; 6, 19). (Петр Eп. Томский).
Девственницы свободны от приговора Божия жене (Быт. 3. 16).
Дева стоит выше наказаний, присвоенных Еве.
Хороша девственная жизнь; но если она предана миру и земному, то хуже супружества (Св. Григ. Богосл.).
Сколько девство предпочтительнее супружества, столько непорочный брак предпочтительнее сомнительного девства (Он же).
И в супружеской жизни можно быть достойным удивления по добродетельной жизни.
11. Блуд и целомудрие.
Девство и брак не для всех, но целомудрие-для всех (Филар. М. Москов.).
Гнушайся плотолюбивых помыслов, потому что и тело растлевают, и душу оскверняют (Св. Нил Синайский).
Если стыдимся, когда подобные нам люди видят обнаруженною нечистоту наших дел: да стыдимся тысячекратно более, когда Всечистый Бога и Его Святые видят в нас сокровенную нечистоту страстных помыслов и похотных желаний (Филар. М. Москов.).
По замечанию естествоиспытателей, голуби удаляются оттуда, где заводится нечистота и пчелы удаляются от дыма; так и благодать Божия удаляется от того сердца, в котором бродят нечистая мысли и, так сказать, дымятся худые желания.
Бог будет в тебе обитать и действовать на тебя Своею благодатно лишь тогда, когда очистишь себя совершенно от плотских помышлений.
Жить и развиваться на пути добродетели невозможно без отсечения нечистых помыслов.
Для тех, которые соглашаются с блудными помыслами и услаждаются ими, нет надежды спасения: напротив того те, которое не соглашаются с ними, но противятся со всевозможным усилием, молясь против них, получают венцы от Бога.
Когда душа во время сна еще обольщается нечистыми грезами, то это значить, что она еще не достигла совершенного целомудрия (Св. Кассиан Римлян.).
Как разломанный водопровод не удержит в себе воды; так рассеянное око не удержит целомудренного ума (Св. Ефрем Сирин).
Чего глаз не видит и ухо не слышит, то и в сердце не будет ударять.
Каждый, давший волю чувствам, дал волю и сердцу (Св. Исаак Сирин).
Подойди лучше к горящему огню, нежели к юной женщине, когда и сам ты юн, потому что, приблизившись к огню и почувствовав боль, тотчас отскочишь прочь, - а разнежась от женских речей, не вдруг отойдешь (Св. Нил Синайский).
Остерегайся женщин. Ты не святее Давида, не мудрее Соломона.
Помни всегда, что райского обитателя женщина изгнала из его прежних владений (Сир. 25, 27).
Ева всегда имеет свой правь, всегда прельщает (Св. Тихон Задон.).
Хотя и имеешь ты супругу, но бойся женщин.
Блажен, кто воздерживает вежди, и ни мысленно, ни чувственно не обольщается кожею плоти, которая вскоре будет истощать из себя гной! (Св. Ефрем Сирин).
Если возникает в твоей мысли образ красивого лица. представь себе того же человека обезображенным мертвым трупом, и порочное желание оставить душу (Мать Синклитикия).
Если красота телесная прельщает сердце твое, то помысли, в каков она обратится смрад, - и успокоишься (Авва Исаия).
Не смотри на ласкающее лице возбуждающего к похоти диавола, но остерегайся больше язвительного хвоста его.
Приятность, ощущаемая при удовлетворении плотской похоти, скоро проходить; но вред, от того происходящий, остается в нас навсегда.
Чувственность есть бездна, в которой потонуло и погибло великое множество душ.
Сластолюбие заставляет нас делать то, о чем не смеем и говорить (Св. Златоуст).
Как ни велика сила похоти, но если ты оградишь себя страхом Божиим, то препобедишь ее неистовство (Он же).
Брать спросил старца: что мне делать отец? Меня убивает срамный помысел. Старец ответил ему: "когда мать захочет детище отнять от молока, прикладывает к сосцам своим горький моримой лук. Младенец по обыкновению припадает к груди сосать молоко, но по причине горечи отвращается от нее. Так и ты, если хочешь, положи на мысль твою горечи". Брат спросил его: какая это горечь, которую мне должно положить? - "Памятование о смерти и мучениях в будущей жизни", сказал старец (Древн. Патер.).
Если тебя палит огонь похоти плотской, противопоставь ему огнь гееннский, - и огнь похоти твоей тотчас погаснет и исчезнет (Св. Златоуст).
Всем вкушай хлеб и мерою пей воду, и дух блуда убежит от тебя (Авва Евагрий).
Владычествующий над чревом иссушает похоть, и ум его не порабощается блудным помыслам (Авва Фалассий).
Если царь захочет взять неприятельский город, то прежде всего пресекает подвоз в него съестных припасов: граждане, будучи утеснены голодом и чтобы не погибнуть от голода, покоряются. Тоже бывает с плотскими вожделениями: если человек будет проводить жительство в посте и воздержании,-вожделения изнемогают в душе его (Св. Иоанн Колов).
Как огнь не может гореть без дров и другого сгораемого вещества: так и немощная злокозненная плоть наша, если не обременена пресыщением, не воспламеняется похотью, но бывает покойна и покорна воле Господней (Св. Ефрем Сирин).
Угождающий чреву и хотящий победить духа блудного, подобен тому, кто маслом хочет погасить огонь (Св. Иоанн Леств.).
Думающий сохранить целомудрие среди пресыщения и роскоши подобен тому, кто бы, возлежа среди блата, надеялся остаться чистым (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Когда томит тебя какое либо вожделение плотское, презри его и скажи душе своей! "тем ли тяготишься, что лишаю тебя удовольствия?.. Но утешься, ибо тем я доставлю тебе небо, и всерадостные блага его. Потерли немного, и узришь плод" (Духовн. Маргар.).
Никогда не вспоминай прежде совершенных тобою плотских грехов, чтобы не осквернить тем снова своей души, но лучше молись Богу, говоря: "Господи! Ты выдаешь скверные и безмерные грехи мои! Сам убо, как хочешь, изгладь их, а я не дерзаю вспоминать о них, чтобы тем еще более не прогневать Тебя".
12. Супружеские обязанности.
Муж есть глава жены, но отнюдь не господин. Жена, как взятая из ребра Адамова, близ сердца его, должна занимать первое место в сердце мужа.
Кто любит жену свою больше Бога, тот идолопоклонник; кто любит ее по одному любострастно, тот прелюбодей; а кто любит ее, как Христос церковь, тот супруг Христианский.
Если в жене есть порок, изгоняй его, а не ее.
Женщина, как планета-спутница, привязанная к мировому пути своего мужа, с неуклонною правильности" и порядком должна обходить домашний быт его и разливать вокруг кроткий свет своих добродетелей и своего благоразумия.
Может быть, думают, что радость входить в сердце от вне; а всмотрись и увидишь, что она просветляете жизнь его изнутри. Домовитой женщине, занятой благоустройством своего дома, неутомимо действующей в кругу обязанностей хозяйки и матери, некогда и подумать о забавах. За то все части хозяйственного управления, приведенные ею во взаимное между собою соответствие, производят для нее такую гармонию, которая несравненно и восхитительнее, и выше всякого мусикийскаго согласия, часто идущего в разладь с требованиями души.
Женщина, отваживающаяся идти стезями не своего пола, столько же поступает против природы и здравого же смысла, сколько и женоподобный мужчина, больше всего занятый своим нарядом и поставляющий все свое достоинство в изысканности туалета.
Если с крепким мужеством слабая жена отражает от себя грех, то и она - блажен муж, воспетый Давидом (Пс. 1, 2).
Счастлива та, кто, гордясь своим титулом матери, смотрит на своих детей, как на самое лучшее свое украшение!
Достойна презрения та женщина, которая можете скучать, имея детей.
13. Мир и жизнь в мире.
Мир сей, подобен кораблю, украшенному великолепно, на который смотреть хорошо, но ездить в нем опасно.
Настоящий, падший мир похож на весьма богатые, преискусно составленные, но испорченные часы. В них все есть, что прежде было, и чему быть надлежать, только нет гармонии и вечности. Посему кто захотел бы по этим часам располагать весь свой образ жизни, тому пришлось бы жить нередко на изворот.
Много цветов на дереве, да много ли дадут плодов; так и мир - много нам обещает, да мало дает.
Мир любит отводить от пути истинного, но никогда не приведет к цеди,-умеет возбудить жажду, но не может насытить души,-все обещает, но под конец большею частию, сам все отнимает.
Мир дает своим рабам столько тяжких владык, сколько есть нужд и прихотей, страстей и привычек (Филар. M. Москов.).
Соблазны мира никогда не прекращаются, доколе мир есть то, что он есть (Филар. M. Москов.).
Со времени грехопадения мир постоянно служил соблазном для людей, отводя их от истинного пути,- от веры в Бога и добродетели; впрочем это влияние мира было неодинаково в различные периоды времени. Оно было более или мене пагубно, смотря по тому, какой дух времени был господствующим.
Наш век свободу доводить до своеволия, независимость до анархии, веротерпимость до индифферентизма, мир до военного положения, прогресс до упадка нравственности.
Нам древность говорить, что Мидас обращал в золото все одним своим прикосновением, а ныне век настал превратного превращения,-лишь только золотом дотронься до кого, во что б ни захотел, в миг обратишь его.
Страсть к искусству Иродиады сделалась (в наше время) для многих почти законом (Филар. M. Моск.).
Живая рыба плывет против воды, а мертвая вниз за водою. Истинный Христианин идет против потока греховного века, а ложный увлекается его быстротою.
Образ мыслей и чувствований, наиболее одобряемый, нередко есть наиболее опасный (Филар. M. Москов.).
Самое благоразумие и рассудительность должны побуждать нас не подчиняться правилам и обычаям людей мира сего, когда эти правила и обычаи или совершенно не согласны с законами религии и нравственности, или препятствуют к тщательному их выполнению. Немного в том ума, а силы воли и совсем, кажется, нет у того, кто смотрит как на непреложный закон на одобряемое большинством людей, а чрез несколько времени, ими же осуждаемое.
Люди века, люди времени так же непостоянны в своих уставах, как изменчиво время, как изменчивы капризы страстей (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Люди подобны облакам, которые с переменою ветров носятся туда и сюда во воздуху (Св. Васил. Велик.).
Интересы духа времени это-те, которых не было вчера и не будет завтра.
Дух времени-дух лжи и обмана. Ныне он хвалит то, завтра другое; над правилами и мыслями, которые считал он образцовыми за пять лет пред сим, смеется он ныне, а спустя другие пять лет, если не прежде, станет смяться над теми, от которых в восторга ныне (Филар. Apхиеп. Черииг.).
Как в минуты упоения, когда и в голове бывает шум, и в глазах все двоится и идет кругом,- нельзя решительно ничего ни видеть, ни слышать, ни понимать надлежащим образом: так в под влиянием духа времени люди подвергаются таким же припадкам головокружения, и так же мало видят и понимают, как и в упоении.
Не уклоняй взора на пример многих, идущих широким путем: в аду будет место и многим (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Будь в мире, как Лот в Содоме, где все беззаконновали, но он им не подражал, и делал, что святой вол Божией угодно было: делай и ты так, не подражай тому, что злой мир делает (Св. Тихон Задон.).
Бывает и согласие худо. бывает и разногласие хорошо.
Есть люди, которые хорошо сознают и понимают несогласие очень многих правил и обычаев мира сего с духом Христианства, но стыдятся идти в разрез обществу, стыдятся, быть набожными, напр. перекреститься в виду других, из опасения быть осмеянными. Но что нужды до посмеяния? Каждый при этом должен рассуждать таким образом. Когда придет время страшного расчета со всем родом человеческим, мне не помогут те, опасаясь которых, я уклонялся от дел благочестия. Так лучше же возвыситься над сим ложным чувством стыда, лучше преодолеть боязнь осуждения людского, чтобы приобрести дерзновение пред престолом грозного Судии.
Страх человеческий должен быть препобеждаем страхом Божиим (Прот. П. Соколов).
Размышляя о всенародном стыде, который пред Господом постигнет грешников, вменишь ты временный ни во что (Авва Иоанн).
Ты опасаешься делать неприятное людям, и забываешь о приговор, произнесенном над нечестивым человекоугодием! Бог разсыпа кости человекоугодников, и Бог уничижи их (Пс. 52, 6). (Филар. Apхиеп. Черниговский).
Что скажут о мне в свете? говоришь ты. А не думаешь о том, что скажут о тебе праведники Божии, которые имеют право судить самый мир? (1 Кор, 6, 2). Узрят праведники и возсмеются и рекут: се человек, иже не положи Бога помощника себе (Пс. 51, 8. 9): вот что скажут о тебе они, и какая это грозная правда в устах их (Он же).
Никогда не делай ничего постыдного, хотя оно нравится многим, и не оставляй доброго дела, хотя оно и ненавистно порочным (Св. Григор. Богосл.).
Мир должен был бы оказывать всевозможную любовь и уважение благочестивым людям, потому что ради их Бог то сокращает злые дни на земли, то ниспосылает ей благословения Свои, которых иначе она и не получила бы (Мф. 24, 22; Деян. 27, 24),- но на деле оказывается совершенно противное (Прот. П. Соколов).
Оставляет человек мире оставляет и его мир,- гонит.
Нет благочестивой душе в мире сем истинного дома и отечества, но везде изгнание и ссылка (Св. Тихон Задон.).
Сквозь бурю злословия н клеветы (которую почти всегда злой мир поднимает на своих не любимцев), нужно пробегать так же спокойно, как спокойно солнце и луна совершают свое течение на небе, когда собаки дают на них с земли (Прот. И. Толмачев).
Есть порицания, заслужить которые более лестно, нежели удостоиться иной похвалы. Таковы именно порицания от мира за отсталость и удаление от его обычаев, за всецело последование Христу.
Кого мир ненавидит, того Бог любит (Св. Тихон Задон.).
Лучше, и несравненно лучше, от единого Бога любимым быть, нежели от всего мира (Он же).
Пусть меня весь мир ненавидит, когда хочет, и делает мне, что хочет: только бы Бог один любил (меня) и в милости Своей содержал (Он же).
Мир лукавый, ты меня ненавидишь? Пусть будет так! Но если я подпал твоему гневу единственно за правоту мою пред Богом, то поноси, изгоняй и озлобляй меня, сколько хочешь! Я готов страдать с Господом Иисусом: в том мое блаженство! Вот с какими чувствами последователь Христов принимает злострадания от мира! (Прот. П. Соколов).
Кому приятен Христос, тому ненавистен мир.
Когда человек утратить сочувствие к миpy,-мир утратить влияние за человека (Игнатий Еп. Кавказ.).
Презри мир сей с прелестно его, и возлюби единого Бога и вечный живот: и будешь жить в мире, как Лот в Содоме, невредим (Св. Тихон Задон.).
Соблазны миpa сильны не сами собою, но нашею произвольною слабостью (Филарет M. Москов.).
Когда птицы высоко царят в воздухе. их не поймаешь сетью: так и тебя не уловят сети страстей и соблазнов, когда ты взираешь на горнее. Кто взошел на вершину горы, тому город и стены его представляются в малом виде, а люди, ходящие по земле. кажутся муравьями: так и тебе все земное покажется ничего не значащею малостью, если ты вознесешься на высоту любомудрия (Св. Златоуст).
В этом мире нужно жить так, как бы мы были духом на небе, а телом в могиле (Франц. де Саль).
Мир не руководитель, которому последовать, но враг, которого побеждать должно чадам Божиим: всяк рожденный от Бога побеждает мир (1 Иоан. 5, 4). (Филар. M. Москов.).
Не любите миpa, ни яже в мире (1 Иoaн. 2, 15): кто друг миру, тот враг Богу (Прот. Авр. Некрасов).
Любовь мира сего отлучает от любви Божией.
Слишком много чести для миpa, если ты уступишь ему и некоторую часть своих расположении.
Стать другом настоящего века значить тоже, что стать врагом Божиим (Филар. Apхиеп. Черниговский).
Кто ищет угодить миpy, тот не может угодить Богу (Он же).
Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от миpa (Св. Исаак Сирин).
Удалиться от миpa не то значить, что бежать от семейства, иди от общества, - а оставить нравы. обычаи, правила, привычки, требования, совершенно противоположные духу Христову, принятому и зреющему в нас (Феофан Еп. Владим.).
Как никого не спасает одно внешнее пребывание в пустыне: так и не погубляет никого внешнее жительство в мире (Филар. М. Москов.).
Не место спасает человека, а произволение. Адам, праотец наш, и в раю пал, а Лот праведный и в Содоме себя сохранил (Св. Ефрем Сирин).
Случалось, что многие теряли совершенство в пустыне, как она ни благоприятна для спасения, между тем как другие сохраняли его, живя в миpy. Лот погубил в пустыне то целомудрие, какое он сохранял, живя в развращенном городе.
Будь дружен со всеми людьми, а мыслию своею пребывай один (Св. Исаак Сирин).
Только тот истинно уединен, кто уединен сам в себе (Игнатий Еп. Кавказ.).
Удалившийся в пустыню не должен сожалеть о мире, им оставленном; а призванный жить в мире не должен говорить, что здесь невозможно спастись.
Как ночь не погашает звезд на небе, так нечестие миpa не затмевает умов верных, утверждающихся на тверди слова Божия (Блажен. Августин).
Можно и жить в мире, но не быть от миpa (Иоан. 15, 19).
Авве Антонию открыто было в пустыне: "есть в городе некто, подобный тебе, искусством врач. который избытки свои отдает нуждающимся и ежедневно поет с Ангелами трисвятое".
Когда добрый не принимает нравов злого, то, хотя бы они жили вместе, между ними великое разделение. Посему должно убегать не людей, которые могут исправляться примерами добрых, а развращения людей (Блаж. Августин).
Сохранение себя чистым и непорочным. среди постоянных искушений и соблазнов ко греху, имеет такую же заслугу в очах Божиих, как и подвижническая жизнь пустынника, тем более, что добрый пример в мире особенно влияет на живущих в мире.
Как соль действует на улучшение вкуса тех снедей; к коим она примешивается, так благочестие Христианина действует на улучшение нравов тех людей, с которыми он обращается (Прот. П. Соколов).
14. Монашество.
Монашество, как произвольное, скрепленное обетом, отречение даже от невинных радостей и удовольствий, какие дает жизнь мирская, имеет без сомнения высшую цену в очах Божиих, как высший подвиг добродетели, и потому привлекает себе и высшие дарования от Бога. Всяк, иже оставить дом, братию, сестры, отца, матерь, жену, чада и села имени Моего ради, сказал Спаситель,-сторицею приимет, и живот вечный наследствует (Матф. 19, 29).
Кто из мирян сотворил когда-нибудь чудеса? Кто воскресил мертвых? Кто изгнал бесов? Никто. Все это-победные почести иноков, и мир не может вместить оных,-если же бы мог, то к чему было бы монашество и удаление из мира? (Св. Иоанн Леств.).
Прочие добродетели, по мнению аввы Дорофея, будучи исполняемы по долгу, имеют значение только дани, которую необходимо должны давать все, как подданные в государстве - царю; а монашеское послушание, нестяжательность и девство, как добродетели, совершаемые по доброму произволению, имеют значение драгоценных даров, приносимых Богу из одной любви, подобно тому, как в государстве знаменитые люди, кроме дани, приносят царю и дары, и за то удостаиваются богатых наград, великой чести и чинов (Петр Еп. Томск.).
Кто ради Бога обнищает, тот обретает неоскудевающие сокровища (Св. Исаак Сирин).
На сколько человек отсекает от себя утешения мира сего, на столько сподобляется радости Божией во Св. Духе (Он же).
И живя в мире, можно быть не от миpa сего. Но среди заботь и молвы житейской, среди постоянных искушений и столкновений со грехом, можно ли надеяться достигнуть такого нравственного совершенства, такой святости в добродетели, какие обещает и в обилии представляет тихая, уединенная жизнь монашества, вдали, в стороне от миpa и суеты его?
Чем дальше от мира, тем ближе к Богу.
Бегающий людей похож на зрелую виноградную лозу, а обращающийся с ними - на незрелый виноград (Авва Моисей).
Кто живет в пустыне и безмолвии, тот свободнее от трех искушений: от искушения слуха, языка и взора; одно только у него искушение-искушение в сердце (Св. Антон. Велик.).
Между монашескою и мирскою жизнью-такое же различие, какое между пристанью и морем, непрестанно колеблемым ветрами (Св. Златоуст).
Важность монашества со всеми его плодами строго условливается верным исполнением обетов его. В противном случае монах будет только поруганием монашества-на соблазн мирянам и на свою погибель (Петр Еп. Томск.).
Чтобы достигнуть пли истинного монашества- нравственного усовершенствования себя и теснейшего соединения с Богом, источником святости и блаженства,-необходимо принимающему на себя монашеский чин знать и выполнять те особенные правила своего внутреннего и внешнего поведения, какие требует этот ангельский, как не без значения он называется, чин. Иначе можно жить в стенах монастыря,-вне шума и суеты мира,-носить одеяние и звание монаха, но по душе быть ниже мирянина.
Каждый да искушает себя, и потом уже от хлеба жития иноческого, который с горьким зельем, да ясгь, к от чаши сей, которая со слезами, да пиет; да не в суд себе воинствует (Св. Иоанн Леств.).
Лучше уже и не полагать начала отречения от мира, нежели после холодно исполнять его и подвергать себя большей опасности. Лучше не давать обета, нежели давши обет, не исполнить его (Св. Кассиан Римлянин).
Не все, живущие в монастырях-монахи, но тот монах, кто исполняет дело монашеское (Св. Варсан. Велик.).
Из мудростей мудрость, и из хитростей хитрость - монашеская жизнь (Затворник Георгий).
У инока все должно бить иное.
У инока ум, чувства, правила, все-иное, чем у живущих в мире. Безмолвие - его услаждение. Молитва-духовное созерцание. Слово Божие-пища души его. Сладчайшая беседа - с Богом. Храм - единственное прибежище. Ограда обители-предел, далее которого для него ничего более не существует. Его мир-вечность. Там его сокровище, там его и сердце. С живущими на земли единственная связь-теплая о них молитва. Вот что иноческая жизнь! (Прот. Авр. Некрасов).
Для истинного монаха не существует никто и ничто на землей. Его радость и наслаждение-непрестанная молитва. Он любит всех людей, но скучает с ними, потому что они отлучают от Бога (Схимон, Парфений).
У монаха одна забота, одно крайнее желание; Богоугождение и Богоделание. Когда Иоанна Лествичника спросили: кто верный и благоразумный монах? Он отвечал: "тот, кто ежедневно, до конца жизни, не престает прилагать огонь к огню, пламень к пламени, желание к желанию, упражнение к упражнению".
Монах тот, у кого так устроено внутреннее, что только и есть Бог, да он, исчезающий в Боге (Феофан Еп. Владим.).
Монах есть тот, кто будучи облечен в вещественное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных (Св. Иоанн Леств.).
Хотящий быть истинным монахом должен иметь крайнее нестяжание,-изыскивать, как бы обойтись и без необходимого (Схимон, Парфений).
Нищета, скорбь, теснота и пост - вот работные орудия монашеской жизни (Авва Пимен).
Монах тот, кто во всем делает сeбе принуждение (Авва Захария).
Пророк Даниил сказал о себе: хлеба вожделенного не ядох (10, 3). Монашеское жительство требует непременно отвержения всех плотских наслаждений: про них оно состояться не может (Авва Сисой).
Монах не должен допускать себе, чтобы совесть обвиняла его в чем либо (Авва Агафон).
Монах, нерадящий о своем спасении, есть ругатель Божие (Схимон. Парфений).
Лучше бы монаху согнить во чреве матери своей, когда он не печется о своем звании (Он же).
Монашество, сак и самое слово показываете есть одиночество- беседа с самим собою и с Богом; следовательно и нарушение без нужды этого одиночества было бы нарушением обета и звания монашеского. Потому Богомудрые руководители и наставники монашеского жятия особенно настаивают и убеждают принявших монашеский чин сохранять себя в уединение, показывая с одной стороны благие плоды этого уединения, а с другой худые последствия от его нарушения.
Будь не только одеянием, но и вещию и делом монах, то есть уединенный (Св. Тихон Задон.).
Монах должен жить один, а другой с ним- Господь (Схимой. Парфений).
Одиночество на земли ведет в общество небесное (Филар. М. Московский).
Кто отвлекает себя от земных и друзей, к тому приближается Бог со святыми Ангелами (Фома Кемп.).
Ничем так часто человек не грешить, как языком, а в уединении избегает сего греxa.
Уединение не знает празднословия, за которое следует ответ дать в день судный (Mф. 12, 36).
В уединении и тишине, а не в народе и молвь родятся добрые и небесные мысли (Он же).
Пребывай в твоей келлии, и келлия тебя научить всему (Авва Моисей).
На сколько человек удаляется от сообращения с человеками, на столько сподобляется свободного доступа к Богу в уме своем (Св. Исаак Сирин).
Как в тихой и чистой воде удобнее солнце видится, нежели в возмущенной и волнующейся, так вечное и духовное солнце-Бог удобнее в тишине и покое врою и умным оком познается, нежели в беспокойстве и людской молве (Св. Тихон Задон.).
Человек, познавший сладость келлии, убегает ближнего, хотя любить и почитает его (Авва Феодор).
Авва Марк сказал авве Арсению: для чего ты бегаешь от нас? Старец отвечал ему: "Бог видит, что я люблю вас, но не могу быть вместе и с Богом, и с людьми. На небе тысячи и мириады имеют одну волю, а у человеков воли различны".
Уединенное пребывание собирает духовное сокровище, а отлучка куда либо расточает (Св. Тихон Задон.).
Рыбы умирают от недостатка воды; так умирают в сердце инока духовные движения, раждающиеся от Бога, когда инок часто живет и обращается с мерянами (Св. Исаак Сирин).
Без крайней нужды не выходи вон из монастыря, и в светские домы не входи; иначе воротишься ухе не тем, каким выйдешь (Св. Тихон Задон.).
Когда и для спасительных обстоятельств выйдешь из уединенного пребывания, то уже не тот возвратишься, каков был в уединении (Он же).
Сказал некто (Сенека): "всякий раз, когда пробыл между людьми, возвращаюсь к себе менее человеком". Мы часто испытываем это после беседы, потому что легче молчать, чем в беседе не сказать лишнего; легче оставаться дома, чем уберечь себя. как следует, в обществе (Фома Кемп.).
Подражай мудрости пчел, которые, видя множество ось, летающих вокруг их, пребывают внутри улья и избегают наносимого им вреда.
Когда нужда заставить тебя показаться в свет, то подражай голубице, которая была принуждена вылетать из ковчега, но скоро возвратилась в ковчег, потому что вне его она не нашла никакого места для своего успокоения.
Когда ты выходишь из уединения, храни собранное; ибо если отворены дверцы в клетке, то птицы, в затворе бывшие, вылетают. И тогда уже не будет нам никакой пользы от сего безмолвия (Св. Иоанн Леств.).
Держи стражу над собою в келье, держи стражу и вне кельи (Авва Симон).
Прежде, чем принять на себя столь важный, высокий и многого требующий, чин монашества, нужно еще живя в мире на столько расположить себя к нему и приготовить нравственно, чтобы все требования и правила монашества казались не новыми, а уже испытанными, не тягостными, а удобоисполнимыми.
Если прежде не научишься хорошо жить с людьми, то и в уединении не можешь хорошо жить (Авва Лонгин).
Если не научился жить в мире с людьми, то и в пустыне не найдешь себе мира.
Если прежде не приведешь себя в правильное настроение, пребывая между человеками: то не возможешь стяжать его и живя наедине (Авва Лонгин).
Если какие не уврачеванные пороки мы перенесем в пустыню, то они будут только скрыты в нас, но не истреблены (Св. Кассиан Римлянин).
Человеке с доброю совестно со всяким может завести дружбу, а худой и в уединении мучится, и беспокоится (Сенека).
Не думай, будто удаляясь в пустыню, ты один. Если нет при тебе Бога, то непременно с тобою диавол (Прот. П. Соколов).
Где ни быть, от козней сатанинских не уйти (Св. Тихон Задон.).
Принимающий на себя монашеский чин должен знать, что здесь-то, в одиночестве, особенно и нападает злой дух на душу, желая совратить ее с прямого и верного пути спасения.
Живущие в мире борются с бесами, как с агнцами, а пребывающие в уединении борются с ними как с тиграми и леопардами.
На первых порах, как учат прошедшие путь подвижнической жизни, злые духи борют монаха особенно скукою, унынием, тоскою по оставленном им мире, побуждая его этим оставить одиночество и опят уйти в мир. Монаху должно знать это наперед, что бы не придти в малодушие при таком искушении, и спокойно встретить его и мужественно бороться с ним, владея и действуя непобедимым оружием молитвы.
Некоторый брат пошел к искусному старцу и сказал ему: авва! я скучаю, пребывая в пустыне. Старец сказал ему: "молись чаще, и Бог поможете тебе, подаст силу и спокойствие".
Молитва есть врачевство от печали и уныния (Св. Нил Синайский).
15. Земная жизнь человеческая.
Настоящая жизнь наша не есть жизнь истинная, действительная, для какой мы предназначены Творцом. В отношении к будущей, ожидающей нас жизни. она есть тоже, что жизнь птенца в яйце, что жизнь младенца в утробе матери.
Земная жизнь есть только начало, приготовление к жизни.
Настоящая жизнь ваша дана вам для того, чтобы мы приготовили себя к жизни будущей.
Самая истинная цель сей конечной жизни есть научиться жизни бесконечной.
Жизнь наша в мире сем-не иное что, как непрестанное путешествие к будущему веку (Св. Тихон Задонск.).
Никогда не должно забывать, что мы все в дороге и возвращаемся в наше отечество, кто с котомкою на плечах. кто на резвой четвери, но все войдем в одни ворота (Граф Сперанский).
Человек одними вратами-путем рождения-входить в мир сей, а другими, то есть вратами смерти, выходить из него.
О, человек! ты здесь не туземец. а чужой гость.
И душа и тело-гости, один небесный, а другой земной (Еккл. 12. 7).
Как Авраам в земле Ханаанской не имел постоянного обиталища, а только гроб наследственный (Быт. гл. 23); так и настоящая жизнь наша есть только место гостиницы и гроба.
Мы здесь-на земле- только в гостях, а дом наш. отечество наше там-на небе.
Отечество наше на небесах, а здесь-чужая сторона, которою проходим на небо. Потому-то нам здесь иногда бывает так скучно, что ничем земным не можем рассеять тайной своей грусти;-это тоска по небу, как родной стороне.
Будем смотреть на наш жизненный путь. как на стезю, ведущую к небу: тогда легкомысленный одумается и направит свои стопы к истинной цели; тогда порочный обратится и станет искать пути, ведущего к добродетели; тогда печальный, гонимый и презираемый мужественно будет переносить краткое время печали (Прот. И. Толмачев).
На пути мы все, и хорошо думать о сем, чтобы не забыть путевых распоряжений (Филар. М. Москов.).
Не привязывай своего сердца к гостинице в своем земном странствовании. Никакой благоразумный человек не строить дома на пути.
Жалок тот человек, который вместо того, чтобы построить дом в своем отечестве, строит его в стране чуждой и ничего не готовить для родины, в которой жить должен!
Кто не скорбит и не воздыхает как странник на земле, тот не будет гражданином неба.
Земная жизнь наша есть не иное что, как непрестанное и беспрерывное приближение к смерти (Св. Тихон Задон.).
День рождения подает руку дню смерти. Жизнь есть начало смерти.
Первый воиль новорожденного пришельца в мир есть первый вестник смерти его и первое надгробное ему слово.
Едва усидеть человек одною ногою вступить в мир сей, как другую ставить уже в гроб. Немощи рождения суть как бы уже начатки смерти, колыбель- предтеча гроба, пелены-первый край погребальной плащаницы.
Настоящая жизнь паша. возрастая, вместе и убавляется, умножаясь,-уменьшается.
Чем более живем, тем болте умаляется житие наше.
Жизнь паша подобна мореплавателю. Как он во время плавания стоит ли, сидит ли, или лежит,- всегда приближается к пристани и идет туда, куда корабль стремится, так подобно и мы, спим ли или бодрствуем, лежим или прохаживаемся, во всякую минуту времени к концу приближаемся.
Брат смертный! Да будет сколь возможно долга твоя жизнь: однако наш смертный одр не далеко (Филар. М. Москов.).
К нам быстро приближается седящий на бледном коне,-имя ему смерть (Апок. 6, 8). (Он же).
День жизни человеческой, нер1дко прежде вечера, прежде полудня, пресекает нощь смертная (Он же).
Лета наша яко паучима (Пс. 89, 10). Жилище наука, как бы оно ни было крепко устроено, тотчас разрушается, как только прикоснется рука, или что другое; так и жизнь наша, тотчас может прекратиться от малейшего случая, от того, от чего вовсе не думаешь, не ожидаешь.
Братие! Мы теперь здесь, и кто знает, на долго ли? Каждый шаг, который мы делаем в жути жизнь, есть шаг, ведущий нас к последнему шагу.
Увы, душа моя! Зачем нерадишь ты о жизни своей? Зачем в разсеянии проводишь немногие дни ее? Не знаешь разве, что вот-вот позовут тебя? (Св. Ефрем Сирин).
Наша обязанность-всегда, всю жизнь нашу вести себя так, чтобы, когда станут звать нас из этой жизни, немедленно сказать: готово сердце наше (Св. Златоуст).
Самая лучшая польза от сей жизни.-"умирать ежедневно", то есть. каждый день жить так. как будто должно каждый день умереть.
Ежедневно умирай, чтобы жить вечно (Св. Антон. Велик.).
Жизнь наша-одна минута в сравнении с вечностью.
Что капля в сравнении с беспредельною пучиною, то настоящая жизнь в сравнении с будущим (Св. Златоуст).
Бог сократил дни наши, чтобы не удлинялся ряд грехов наших.
Жизнь коротка и быстро пролетает, говорить опытность; продолжи и задержи ее добром, говорить ум.
Весьма скоротечна жизнь наша, но в ней приобретаем или теряем вечную жизнь.
Будем взирать на всю нашу жизнь, как только на весьма непродолжительный рассвет того великого дня, которому нет вечера, и который, может быть. скоро уже воссеяет для кого либо из нас или в обителях блаженства, или в безднах адовых, смотря по тому, как мы здесь располагали своими мыслями и чувствованиями, желаниями и действиями.
Бодрствуй, брат! Ты смертен и не долговечен: не желай же за малое время услаждения потерять жизнь вечную (Св. Варсоноф. Велик.).
Не привязывай своего сердца к земной жизни, как потому, что она кратка сама в себе и ничтожна в сравнении с будущею вечною жизнью, так и потому, что и это краткое течете ее не радостями только наполнено, но и скорбями, подобно волнам на море сменяющими одне других.
Тени и колесу подобны житейские скорби и радости, потому что непостоянны, как тень, и вертятся, как колесо (Св. Нил Синайский).
Не должно излишне ни радоваться, ни печалиться, ни унывать, потому что радость и печаль в жизни непостоянны и друг за другом следуют.
Совершенный муж-тот, кто с одинаковым состоянием духа, с благодарностию принимает от Всепромыслительной руки Господа как счастливые, так и скорбные перемены своей жизни.
Подходить ли к вам с улыбкою счастие, чтобы осыпать вас своими дарами? - Подайте ему руку. Сбирается ли оно улететь от вас?-С равнодушием возвратите дары его и не жалейте, если оно расстается с вами. Одним детям свойственно бросать все игрушки, когда у них одну отнимают.
И счастливое течение дел человеческих да не производить в душе твоей неумеренной радости; и скорби да не унижают ее бодрости и возвышенности унынием и стеснением (Св. Васил. Велик.).
Приобретай так, как бы не имел нужды; теряй так, как бы отдавал излишнее (Филар. М. Москов.).
Самые радости настоящей жизни-не без оттенка печали, как картины не без теней.
Как житейская сладость пребывает печали не причастив? (Св. Иоанн Дамаск.). Как возможно любить жизнь человеческую. Когда столько в пей горечи, и так она подвержена напастям и бедствиям? (Фома Кемп.).
Что жизнь человеческая исполнена вопля и плача, ясно дознаешь это, видя, как плачут младенцы, едва выходя из матерней утробы, и как снова оплакивается бедный человек по смерти (Св. Нил Синайский).
Проливать слезы, или быть оплакиваемыми - вот наша земная участь! Природа поставила нас среди гробниц друзей и среди гроба, готового поглотить нас самих.
Жизнь наша исполнена сетованием о прошедшем, трудом настоящего и страхом за будущее.
Начало нашей жизни проходить в неведении, средина ее заботами обременяется, а конец удручается дряхлостию старости.
Не даром все народы имели древнее предание, что земное состояние человека есть его падение, или наказание; это предание основано на чувстве сердца. Болезнь ожидает нас здесь при входе и выхода; а в средине, под розами здоровья, кроется змея сердечных горестей (Карамзин).
Вся наша жизнь состоит из того, чего еще нет и чего уже нет-из желаний и сожалений.
Справедливо один ветхозаветный праведник, испытавший в жизни много скорбей, сказал, что жизнь человека есть война (Иов. 7, 1 с евр), или борьба с миром я диаволом.
Едва отходить одна беда, одно искушение, как другое приходите. И еще не кончилась прежняя борьба, а уже приступают во множестве; другие брани неожиданные (Фома Кемп.).
Борьба с недостатками есть наш удел на земле а умеренность и терпение-первые добродетели (Иинок. Apхиеп. Херсон.).
Не иметь пристрастия к земной жизни и презирать все житейское не значить еще презирать жизнь: значить, напротив, знать истинное определение и, следственно, истинную высокую пну ее (Граф Блудов).
Жизнь есть дар Божий: располагать его, по собственному произволу, а не по вол! Божией, значить быть преступником.
Жить надобно для Бога и любить жизнь для Бога.
Этот век дан Богом для покаяния. Если истратим его попусту, живя худо! то очень будем жалеть о нем, но не найдем его вторично.
Жизнь есть поприще борьбы. Горе тому, кто не выйдет из нее победителем! Вечная смерть - вот участь его!
Настоящую жизнь почитай торжищем. Если пустишься в торговлю, то останешься с прибылью: потому что за малое получишь в обмен великое и за скоропреходящее-вечное. А если пропустишь случай, другого времени для такого обмена уже не будет (Св. Григор. Богосл.).
Текущие события жизни походят на ярмарку. Кто умеет торговать, получает прибыль, а кто не умеет, несет убыток (Св. Марк Подвижн.).
На каждое дело жизни смотри, как па шаг к небу или аду (Кирил. Еп. Мелитоп.).
Будем жить на земле для неба, во времени для вечности (В. Орлов).
Люди радовались при твоем рождении: живи так, чтобы плакали по твоей смерти.
16. Труд и праздность.
Жизнь есть труд; труд есть жизнь.
Если жизнь есть деятельность: то, по обратному заключению, безделие и праздность не есть жизнь, по крайней мере, не есть жизнь разумного и нравственного существа.
В природе все, от малого до великого, находится в непрерывной деятельности: бездушные твари (солнце, луна, земля), животные, Ангелы.-Неужели один человек будет составлять исключение из этого закона? (Прот. И. Толмачев).
Бог сотворил человека для труда и дал ему для сего необходимые члены; празднолюбец, следовательно, уклоняется от порядка Божия и от цели творения (Св. Златоуст).
Убегать от труда, как от наказания Божия (Быт. 3, 19), возможно ли без опасности большего наказания (Филар. М. Москов.).
Нищета подобна курьеру: она скоро настигает ленивого (Прит. 6, 11).
Люби труб. Если он и не нужен тебе для твоего содержания, то, может быть, нужен, как врачевство. Труд есть здоровье для тела и польза для души.
Как свежие воды, превратившись в стоячия, портятся; так точно душа и тело человеческие портятся от праздности.
Один мудрый основательно сказал. что "труд есть страх добродетели".
Покой и праздность-гибель душе и больше демонов могут вредить ей (Св. Исаак Сирин).
Матерью пороков признавай леность. потому что блага, какие имеешь. расхищаете а каких не имеешь. не допускает приобрести (Св. Нил Синайский).
Не раз замечено, что люди. наиболее имеющие свободного времени, наименее употребляют его с пользою.
Сто лет праздности не стоят одного часа хорошо употребленного.
Кто в праздности живет, тот непрестанно грешит (Св. Тихон Задон.).
Ленивая и праздная жизнь тоже, что праздная и невозделанная нива, на которой не растет ничего, кроме трав негодных (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Как не засеянная и не насажденная земля производить траву (сорную и негодную): так и душа, не упражняемая в добрых делах, а по природе своей непрестанно стремящаяся к деятельности, по необходимости предается злым делам (Св. Златоуст).
Сердце человеческое не может быть праздным; душа наша не может быть без дел. Если не занят ум святыми мыслями: он занимается мыслями пустыми или вредными. - Если не занято сердце ощущениями чистыми, небесными; оно дышет чувствованиями нечистыми, мутными, плотскими. - Если не стремится воля к небу, к выполнению святой воли Возлей: она идет путем греxa, к аду (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Сплы и способности человеческие весьма подобны мельничным жерновам, между коими если не бывает пшеницы, то они истирают сами себя в прах.
Есть насекомые, которые охотно держатся в грязи. Такова душа праздная. Воображение ее наполнено нечистыми картинами, от которых воспламеняются грязные страсти. Пиры, гулянье, забавы, дела гнусные - вот что на уме ее! (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Один святой муж сказал! "размышляй о добром, чтобы не мыслить о злом, потому что дух не может быть в бездействии".-Посвятим же наш ум размышлению о слово Божием, сердечной молитве и благим преднамерениям. От суетных мыслей происходят суетные дела: а от добрых помыслов произрастают плоды добрые.
Вставая по утру, говори самому себе: "тело работай, чтобы тeбе прокормиться; душа трезвись, чтобы тебе наследовать царствие".
Не бывай никогда совсем в праздности: или читай, или пиши, или молись, иди размышляй (Фома Кемп.).
У кого дело на руках, у того половина горя на душе.
Как приятно и скоро проходят дни, когда знаешь, что время, данное тебе Богом, употребляется не на суетные и пустые занят роскоши, но на труд полезный, предписываемый Богом и добродетелью! Как отрадно бывает тогда, когда видишь дело свое оконченным. Как сладок тогда самый покой!
Праздность столь же изнурительна, сколь отдых приятен.
Только на дереве труда расту т цветы наслаждения.
Берегись низких побуждений, которые одни делают истинно низким труд (Филар. М. Москов.).
17. Довольство своим состоянием при нищете и низком звании.
Не презирай нищеты, когда встречаешь ее у других: не страшись ее, если она тебя посетить хочет; не стыдись ее, если она уже поселилась с тобою (Филар. М. Москов.).
Не бедным быть худо, но худо недовольным быть своею бедностью и жаловаться на нее, как на своего врага,-худо завидовать богатым, и желать себе богатства.
Не прельщайся чужим добром. ибо и свое скоро оставишь (Св. Димит. Ростов.).
Не обольщайся, видя богатство, пышность и великолепие у других, ибо при смерти никто ничего не возмет с собою. Где теперь пышность, богатство и слава Соломоновы? (Прот. П. Соколов).
Когда видишь богатство, или славу, или мирское владычество, - размысли о том, что в них есть тленного, и избежишь приманки (Св. Нил Синайский).
Не завидуй богатым и не скорби, что нет у тебя богатства, потому что оно нисколько не есть признак истинного счастья и довольства. "И чрез золото рекою слезы горькие текут", сказал один поэт.
Не одни богатые веселятся, и бедные не лишены своих удовольствий. И - они веселятся и. кажется. чаще и полнее, нежели богачи.
Иной богат, а скорбит: другой и беден, а весел. "Мало нужды до того, пью ли я из золотой чаши, или из горсти", выразился один мудрец.
Хижина, в которой живут радость и веселие, лучше великолепных чертогов, в которых плачут и унывают.
Земное счастие состоит не в обилии земных благ, а в довольства и спокойствии духа, большею частью недоступном людям, наделенным избытком земных благ (Прот. В. Нечаев).
Иметь богатство нисколько не значить - быть спокойным и довольным и не желать ничего боде. "Ты скорбишь", говорить Св. Златоуст. "видя богатого, а он гораздо больше тебя скорбит, видя того, кто богатое его".
У тебя нет того, что ближний твой имеет: за то у него нет того, что у тебя есть.
Имеющий большее часто не имеет того, что ты имеешь, хотя бы это было меньшее.
По судьбам промыслителя, бедность представляет удобства для лучшей жизни, каких не имеет богатство (Филар. Apхиеписк. Черниг.).
Если люди не умеют пользоваться бедности: виноваты люди, а не бедность (Он же).
Бедному незнакомы многие радости шумного света. Но к чему жалеть о них, когда он так пусты? И о, если бы были он только пусты! (Он же).
Если бедность лишает многих земных выгод, за то она ведет по пути, свободному от многих опасностей (Он же).
Бедность при благочестии служить вернейшим средством к ограждению смирения (Св. Григор. Богосл.).
Счастлива бедность. Она незнакома с гибельными пороками и преступными страстями, которые так часто терзают душу роскошного богача (Филар. Apхиеписк. Черниг.).
И благополучие может быть опаснее бедствия, и бедствие спасительное благополучия. Не завидуй же благополучию, и не унывай в бедствии (Филар. М. Москов.).
Бедность лучше богатства, неправильно приобретенного.
Лучше в нищете жить, нежели в богатстве неправедном (Св. Тихон Задон.). Лучше малое с правдою, нежели многое без правды.
Лучше потерять, нежели сделать постыдное приобретение.
Лучше просить, нежели похищать.
Лучше печаль того, кто неправедно терпигь, нежели радость того, кто неправедно наслаждается.
Отложив скорбь о том, чего у вас нет, научимся воздавать благодарность за то, что есть (Св. Васил. Велик.).
Птица в тогда поет славу Сотворившего ее, когда у ней нет ни гнезда, ни приготовленной пиши (Филар. М. Москов.).
Иные без несчастия считают себя несчастными. Как черви заводятся в плодах, мене твердых; так скорби зарождаются в людях, более изнеженного права (Св. Васил. Велик.). Богатый внутрению не чувствует наружной бедности. Многое ли нужно для жизни? Ах! Святые Божии довольствовались очень немногим. То малое, что дано нам, составляет роскошь, изобилие излишнее, в сравнении с тем, чем жили святые. Устыдимся же преступного неразумия своего (Филар. Архиеписк. Черниг.).
Есть тысячи и тысячи людей, которые имеют меньше тебя, и однако довольны жребием своим, и счастливее тысячи других, имеющих больше тебя.
Не тот богат, кто имеет много, но тот, кто и не многим бывает доволен.
Не в том состоит богатство, чтобы иметь богатство, но в том, чтобы не заботиться о снискании его (Св. Златоуст).
Не тот убог, кто не имеет ничего, но кто много желает; равно и богат не тот, кто много имеет, но кто ничего не требует (Он же).
Жить, довольствуясь малым, значить быть истинно богатым.
Человек с неограниченным желанием беден среди богатства, а умеренный богат от малого.
Не будем желать лишнего; будем довольны малым,-и мы всегда будем богаты (Св. Златоуст).
Чем мене мы желаем, тем большим владеем.
Кто попрал страсть к богатству, тот ветх богатее (Св. Златоуст).
Не богатство иметь, но не иметь нужды в богатстве,-вот самое великое богатство (Св. Исид. Пелус.).
Довольное сердце и добрая совесть делают человека во всяком состоянии счастливым.
Не воин Христов тот, кто жалуется на жребий свой (Авва Пимен).
Грешно называть себя бесталанным; потому что всякому человеку Бог дает талант-столько сил и средств, сколько вмещает его природа, и сколько нужно для достижения последней цели.
Когда Бог дает не столько, сколько бы ты хотел, или других предпочитает тебе, не огорчайся этим, но признавая себя недостойным и самомалейшего дара, будь доволен тем, что имеешь, благословляй домостроительство Господа, ибо оно всегда свято и праведно, хотя бы ты и не понимал того.
Больших благ достоин тот, кто не считает себя достойным и тех, кат имеет.
Кто называет себя бесталанным, тот или не сознает даров Божиих, или жаждет большого - излишнего, или по своему нерадению потерял и то, что и получил от Бога.
Если нам менее прежнего доверяют и поручают, исполним то, что еще лежит на нас, и верностью о мале, может быть, возвратим доверю, которого нельзя исторгнуть, или от Провидения Божия призовем ceбе лучшее устроение судьбы нашей (Филар. М. Москов.).
Не почитай маловажным и того, чтобы о мале быть верным (Мф. 25, 21). (Он же).
Верностью в малом приобретается доверенность во многом (Филар. М. Москов.)
Ты улыбаешься, смотря на то, как дитя хочет казаться великаном. Осмотрись, не более ли смешен ты, когда не доволен своим состоянием? (Он же).
Не одинаковое раздаяние даров не препятствует никому достигать одинаковой степени блаженства (Прет. И. Толмачев).
Ты не имеешь мудрости: но можешь иметь кротость, которая так же дорога в царстве духовном, как и мудрость (Филар. Apхиеп. Черниг.).
И в мале верный с великими призовется в радость Господа своего (Филар. М. Москов.).
Господь некогда потребует от нас отчета не в великих делах, а только в верности в малом (Прот. И. Толмачев).
Лучше быть совершенным в мене совершенном, недели несовершенным в наиболее совершенном. Не многосложности" поприща измеряются заслуги наши пред Богом, но мерою любви и преданности к Нему, с какою каждый из нас будет проходить служение свое. велико ли оно, или мало по понятиям миpa.
Не великие дела угодны Богу, а великая любовь, с какою они делаются. Нет ничего великого, когда любят мало, и нет ничего малого, когда любят много (Св. Васил. Велик.).
От верности в малом зависит успех в великом. "Хочешь ли быть великим, начинай с самого малого", говорит блаж. Августин (Прот. И. Толмачев).
Кто сокрушается о том, что не может сделать многого, тот не делает и малого.
Кто ленив в чем либо малом, до него касающемся, о том не вере, что отличится он в великом (Св. Исаак Сирин).
Нет ни одного состояния между людьми, которого бы не можно было бесконечно прославить или тем, что мы делаем, или тем, что переносим.
Низкая служба никогда не унизит высокого человека.
Не низко быть выше должности: низко по своим действиям быть ниже ее.
Как разнообразие тварей составляет красоту в мире вещественном: так разнообразие талантов и состоянии в обществе человеческом составляет красоту миpa нравственного (Свящ. Н. Минервин).
Пусть каждый выполняет свое назначение: тогда и каждый будет иметь значение высокое, для себя и других, и в целом-превосходный порядок (Филар. Apхиеп. Черниг.).
И великие без малых, равно как и малые без великих не могут существовать.
Bсе равны во Христе: тот не больше сего, и сей не больше того. Господа и рабы - одного имеют Господа на небесах.
18. Скорби.
Путешествие Израильтян по пустыне Аравийской есть подобие нашей земной жизни. Прежде, нежели достигнет мы небесного Ханаана, нам нужно выдержать много бед и скорбей.
Как живущему на земле невозможно избегнуть этого воздуха; так человеку, живущему в этом мире невозможно не быть искушенным скорбями и болезнями (Св. Ефрем Сирин).
Каст невозможно человеку не испытать смерти, так и-прожить без скорбей (Св. Златоуста).
Есть, говорят, страна, и именно Крит, где не знают вредных зверей; есть другая страна, в которой не видать хладных снегов; но нет между смертными человека, который бы мог похвалиться, что он совершил путь жизни, не испытавши тяжких бедствий (Св. Григор. Богосл.).
Как в море за волною идет волна, за бурей буря к ветер; так и в жизни - беда за бедою, огорчение за огорчением, испытание за испытанием (Св. Димит. Ростов.).
Хотя многие, по нашему мнению, в благополучии живут, однако ж нет такого благополучия, которое бы не было растворено горестию неблагополучия (Св. Тихон Задон.).
В великолепных палатах плачут так, как и в хижине, а часто чрез золото текут слезы.
Иногда люди, самые счастливые для постороннего наблюдателя, на самом деле люди самые несчастные.
Самая благополучная жизнь земная исполнена непредвиденных огорчений, неудовлетворенных желаний, нелегких, нередко даже и изнурительных трудов. Для чего это допущено Промыслом. как не для того, чтобы человек, не хотевший сохранить блаженства, в котором познал свою жизнь, горьким опытом изведал, чего лишился и, путем послушания и добродетельной жизни, тем усерднее востекал к отечеству небесному?
В видимом горе всегда скрывается невидимое благо (Прот. И. Толмачев).
Скорби-наша школа, где мы учимся (Св. Златоуст).
Скорби-это улица, которою Спаситель нас ловит для царства небесного; это Его невод, которым Он влечет нас на небо: это узы, которыми Он привязывает нас к Себе из любви к нам.
Скорби и бедствия, коим мы подвергаемся в жизни, суть самое действительное врачевство против душевных наших болезней. Они пробуждают в нас, усыпленную страстями и беззакониями, совесть нашу, заставляют нас входить в самих себя, познавать свое греховное состояние и заботиться о своем исправлении; - невольно отторгают сердце наше от земли и от земного, и обращают к Богу, Которого мы скоро и вовсе забываем, находясь в довольства и счастии.
Как счастие возносить, так беда смиряет и в познание себя приводить человека (Св. Тихон Задон.).
Ничто столько не располагает души к любомудрию, как скорбь (Св. Златоуст).
Во время бури люди скрываются в безопасное жилище свое; так в годину искушений и несчастий люди углубляются в себя самих и видят себя лицом к лицу.
Как молот разбивает камень, так скорби сокрушают грубость, безчувствие, гордость и безстрашие сердца (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Скорби могут обратить от сатаны, к Богу (Деян. 26, 18) самого упорного грешника, если он не совсем подавил в ceбе чувство нравственности.
Бог является иногда принужденным отнять у человека здоровье, стяжания и прочия блага, когда человек, пользующийся ими, не слушая ни упреков совести, ни увещаний закона, обращает их во вред ceбе.
Не страшить тебя ни отец, ни учитель, ни начальник, ни законодатель, ни судья? Не пристыжает тебя друг? Не исправляет тебя и совесть? - Так приходить телесная болезнь и нередко исправляет все (Св. Златоуст).
Смиряйся в счастии, доколе тяжкая рука Божия не смирила тебя чрез бедствие (Прот. П. Соколов).
Сам себя смиряй, и тогда не будет нужно, чтобы какое либо особое бедствие смирило тебя.
Кто не хочет нести добровольных скорбей покаяния, того Промысл Божий подвергает невольным скорбям (Авва Фалассий).
Тихо обделывается мягкая глина; но нужен острый резец и тяжелый молот для обтесания камня.
Горести так же необходимы и благотворны для души, как бури и гром для видимой природы.
Страшны грозы, но что сталось бы с атмосферой без них? Горьки скорби; но как низко упала бы природа человека без этой очистительной силы!
Не будь искушений, и - никто бы не спасся (Авва Евагрий).
Страшно-долго оставаться без скорбей. Стоячая вода обращается в болото, а бури и ветры освежают ее и возбуждают ее производительность.
Золото и серебро без огня не очищаются: равно и душа. не будучи ввержена в горнило скорбей и страданий, не может очиститься от скверн греховных.
Благополучие без примеси горя опасно: тут-то и стережет человека бедствие.
Счастие человеческое часто бывает знаком вечного осуждения.
Худой признак для больного, когда врач уже позволяет ему теть и пить все, что ему угодно; видно, врач уже отчаялся в его выздоровлении н считает его неизбежною добычею смерти. Также точно поступает и Бог с грешником. который не умел пользоваться дарами Его благости. Он попускает тогда нам делать все, что нравится нашей чувственности (Пс. 80, 12, 13; Рим. 1, 21-24).
Когда отец оставляете сына без наказания и попускает ему по своей воле жить. то видно, что он отринул его от себя: так, когда и Бог оставляет человека без наказания, то это есть знак отвержения его от Божией милости; и не иное что такому последует, как терпеть на ceбе вечный гнев Божий (Св. Тихон Задон.).
Кто согрешая не наказывается здесь, тот - самый несчастный человек (Св. Златоуст).
Правда Божия требует, чтобы грешник был наказан за грехи свои. Если же нужно грешнику непременно быть наказанным, то лучше ему быть наказану здесь, и терпеть с благодарением временное наказание, нежели в будущем веке бесконечно мучиться (Св. Тихон Задон.).
Желающий отклонить от себя будущие бедствия должен с радостью переносить и настояния (Св. Марк Подвижн.).
Чтобы не страдать вечно, надобно терпеть временные страдания (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Весьма жалок тот, кто, много согрешая, ее терпеть здесь с благодарностию скорбей, посылаемых ему за грехи, но всегда хочет, чтобы все делалось по желанию сердца его! Знай, что такой, хотя и не хочет, должен будет скорбеть в будущей жизни (Св. Димит. Ростов.).
Если рассудишь лучше, что есть вечность, и вообразишь в уме, как тяжко лишиться славы вечной и попасть в огонь гееннской, которого и демоны трепещут: изберешь всякое страдание и бедствие терпеть, к будешь благодарить Бога за милостивое Его отеческое наказание (Св. Тихон Задон.).
Попасть в ад-вот это из бед беда.
Лучше всякое наказание здесь терпеть от руки Господни, и во веки в будущей жизни утешаться, нежели здесь без наказания быть в по смерти вечный Божий гнев терпеть, которого никак не избегнуть ненаказанные и неисправные грешники (Св. Тихон Задон.).
Лучше всю жизнь проплакать с отрадною надеждою небесных утех, нежели провести ее в безпрерывных удовольствиях, чтобы после плакать с вечным отчаянием (Прот. П. Соколов).
Никогда не бойся наказания, но бойся греха, порождающего наказание (Св. Златоуст).
Какая бы ни постигла тебя скорбь, не обвиняй в ней никого, кроме себя и говори: "это случилось со мною за грехи мои" (Авва Ор).
Хотя бы ты видел даже только человеческие руки и человеческие действия в своем горе, однако ж думай непременно: "так не случилось бы со мною, если бы это не было допущено Богом" (Прот. И. Толмачев).
Если служитель подает вам лекарство, которое прописал искусный врач для восстановления вашего здоровья, то, принимая его, думаете вы не о руке, подносящей целебный составь, но о том, кто почел за нужное пользовать им вас.-Поступайте таким же образом и вовремя душевных страданий; устремляйте мысли свои к единому Богу, Который, по неисповедимой Своей премудрости, насылает на вас скорби для восстановления душевного здравия.
Не говори, "ах! как я несчастлив"! Но говори: "еще мало мне этого за грехи мои"! (Иннокен. М. Москов.).
Грехи наши, которыми мы оскорбляем благость Божию, гораздо большие, нежели Божие наказание, какое бы оно ни было: всегда Бог, по великой Своей милости, менее наказывает, нежели мы заслужили (Св. Тихон Задон.).
Одного паче всего бойся и бегай-гpеxa; а скорби, а печали-это врачевство душевное (Прот. Авр. Некрасов).
Несчастие есть целительное, хотя и горькое лекарство для нашего душевного здравия (Марк Аврелий).
Скорбь или страдание есть болезненная, но спасительная операция, которою Врач души снимает с нее грубые наросты, и в этом смысле наказание человека, отнятие у него благ, посещение его скорбями, лишениями, болезнями, есть выражение Божественной любви к страждущему, подобно тому, как любовь родительская заставляет отца или мать отнимать у дитяти опасные игрушки и вредные лакомства, не смотря на его вопли и слезы.
Как иногда телесный врач внедрившуюся в тело к заражающую его язву болезненно выжигает или отделяет железом, и причиняет искусственную боль, чтобы излечить болезнь: подобно сему Врач душ и телес употребляет оружие скорбей, чтобы исторгнуть корни и загладить следы греха, и огнем страдания выжигает заразу наклонности к греховным услаждениям (Филар. М. Москов.).
Встречай бедствие не как врага и мучителя, но как справедливого наказателя грехов, как врача душевных болезней, как посланника Божия, как вестника благодати: его же бо любит Господь, наказует (Евр. 12, 6). (Он же).
Когда терпишь наказание от Бога, не ропщи, потому что Он хотя г наказывает. но как Отец, и достоин благодарения, как Благодетель (Св. Нил Синайский).
Бог нас по любви, а не по гневу наказывает: потому и нам должно терпеть Его отеческое наказание не с гневом и роптанием, но с любовию и благодарностию (Св. Тихон Задон.).
Овцы имеют ли право жаловаться, когда пастух гоняет их с места на место, даже наказывает, желая отдалить от пропасти, в которую они легко упасть могут? - Имеем ли право и мы роптать на Отца Небесного, если Он, для удаления нас от грехов, посещает нас скорбями и напастями?
Гневаемся ли мы и ропщем ли на врача, что он дает нам во время нашей болезни горькое лекарство? Никак. Напротив, благодарим его. Так не должно роптать нам и на св. Промысл, что он посылает нам в жизни нашей скорбные обстоятельства (Прот. Авр. Некрасов).
Пластырь, прикладываемый к ранам, тогда оказывает свое действие, когда больной терпеливо носить его па язвах. В противном случае самый лучший пластырь, безвременно сброшенный с язвы, не сделает больному пользы. Тоже можно сказать и о скорбях. Нетерпеливое перенесение скорбей может сделать их недействительными, бессильными достигнуть благотворной цели, для которой они Премудрым Промыслом нам посылаются (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Мы утешаемся и радуемся, когда лекарь исцеляет наше немощное тело, хотя бы горьким и жестоким врачевством; мы благодарим его и возмездие даем ему. Тем более радоваться и от сердца благодарить Бога нам должно, когда Он наши душевные немощи исцеляет скорбями и напастями (Св. Тихон. Задон.).
Перенеси благодушно твою скорбь, тогда сам увидишь, для чего она была послана тебе (Пс. 72, 12- 17). (Прот. П. Соколов).
Больной, принимая дикарство, ощущаете его горький, неприятный вкус, не ощущая его целебных свойств, или во время врачебного прижигания и рассечения чувствует только боль и телесное страдание. и уже после, при выздоровлении, почувствует силу принятого неприятного лекарства, спасительность и необходимость перенесенного мучительного прижигания и рассечения. Тоже самое должно сказать и о больном духовно.
Скажи хотя после бедствия, что не умел сказать во время бедствия: буди имя Господне благословенно! Буди слава Господня во веки! (Филар. М. Москов.).
Беда прошла, но памятование о ней не должно проходить.
Воспоминание о прошедших несчастиях всегда дает вернее видеть настоящее благополучие.
Знай, что не всегда за грехи попускаются несчастия, скорби и огорчения. Иногда человеколюбивый Бог, любя раба Своего, нарочно погружает его в страдания, как золотую руду в огонь, чтобы испытать его, яко злато в горниле. Искушает Господ вас, говорил Моисей Израилю, еже увидите, аще любите Господа Бога вашего всем сердцем вашим и всею душою вашею (Втор. 13, 3). (Св. Димит. Ростовский).
Нередко и праведники предаются в руки нечестивых, не к славе нечестивых, но для испытания праведных (Св. Григор. Богосл.).
Израильтяне, которых приказал Бог (Гедеону) вывесть на побеждение Мадианиатян, прежде искушаемы были у воды (Суд. 7, 4); так на водах мучении и искушений прежде изведываются те, которые должны идти в царство небесное.
Золото испытывается огнем, а вера искушением.
Храбрость воина познается на сражении, а твердость веры нашей в искушении.
Огнем испытывается железо, несчастием мужество (Сенека).
Золото испытывается в горниле, а добродетельный в скорбях.
Вещь, кажущаяся золотою, может быть или из чистого золота, или из нечистого, или вовсе не из золота во внутренности: в огне золото становится чище, примесь отделяется, поддельное вещество обличается. Так добродетель человека может быть чистая и твердая, о Бозе соделанная и в силе Божией неизменная, или нечистая, по причине примешения помыслов тщеславия, своекорыстие и самоугодия, или, наконец, вовсе лицемерная: в огне искушения чистота ее возвышается, нечистота отделяется, лицемерие обличается (Филар. М. Москов.).
Добродетель, не испытанная в скорбях, не есть совершенная добродетель. Ее даже добродетелью пока еще нельзя назвать.
Как за друга нельзя поручиться, если верность его к нам еще не испытана в несчастии (Сир. 6, 7); точно также нельзя поручиться и за твердость, постоянство, искренность добродетели, пока она еще не испытана пробным камнем скорбей.
Не тогда познается искусство корабельщика, когда тиха погода, но когда бывает буря и волнение на море (Схимон. Макарий).
Христианин, не искушенный бедствиями, подобен воину, еще не бывшему на сражении. Взгляд, обращение, приемы, речь,-все показывает в нем мужество; но он нигде еще не сходился с неприятелем, даже не видел врага. Можно ли ручаться за его храбрость и неустрашимость?
Благочестие без креста большею частию есть только воображаемое благочестие (Пс. 118, 67. 71).
Какая в том добродетель, чтобы охотно принимать приятное? Но скорбное принять благодушно, по благоговению к воле Божией,-вот подвиг, вот добродетель, вот залог награды! (Филар. М. Москов.).
Если бы мне позволено было искать назидательных уроков в мирской школе забавы, то я спросил бы, что возбуждает живое участие, что трогает и поражает зрителей на сцене драматической? Я уверен, что изумляет их не-счастье, ничем не возмущаемое, не - легкая победа над страстию, но мужество, препобеждающее все препятствия я опасности,-величайшее благодушие при всех оскорблениях,-непоколебимая твердость духа, торжествующая над всяких обольстительным искушением. Подлинно, всякая добродетель становится для нас прекрасною и высокою единственно по тем усилиям и пожертвованиям, которых она требует! (Илиодор Еписк. Кypcкий).
Без борьбы со врагом вянет добродетель. Тогда только она видна, когда силу ее показывает терпение (Сенека).
Бедствие есть случай к явлению добродетели (Он же).
Беды являют великих и святых, подобно тому, как война рождает героев.
Как приражение железа к твердому камню высекает искры, которых до того не было признака: так при ударах скорбев блистают из твердой души искры добродетели, которые без того не возбудились бы (Филар. М. Москов.).
Пчела не составляет меда, пока еще покоится на цветах. И человек, пока находится в состоянии спокойствия, довольства в счастия, не выказывает в себе плодов ветры, любви, молитвы.
Не выделывают вино или воск иначе, как чрез давление: так точно и добрые дела нельзя совершать иначе, как усиленными трудами и подвигами. Bсе праведные в великой скорби и страдании испраша (измыли) ризы своя (Апок. 7, 14), как говорит тайновидец (Св. Димит. Ростов).
Если вы видите человека доброго, то верьте, что он был несчастлив.
Золото жгут, дабы оно сделалось чище, а праведников Бог поражает скорбями для того, чтобы возвысить, улучшить их святость (Иаков Apxиеп. Нижегор.).
Золото очищается огнем, а душа искушениями и скорбями.
Искушение не есть зло, но добро. Оно хороших делает еще лучшими. Это-горнило для очищения золота, это - мельница для сотрения жестких зерен пшеницы; это-огонь, истребляющий волчцы и терния, чтобы сделать землю способною к принятию добрых семян (Св. Златоуст).
В природе все нечистое, совершенное из первоначального, необработанного состояния в более совершенное переходит не иначе, как чрез страдания. Драгоценные камни полируются; краски растираются и очищаются; хрусталь и фарфор проходят чрез огонь; камни подвергаются грани. Во всем и везде ничто не может быть облагорожено без некоторого ущерба.
Без искуса не может быть искусен человек (Схимон. Макарий).
Как пенька не бывает годною для пряжи из нее самых тонких ниток, если не треплют ее много раз. н чем больше колотят ее, тем делается она чище и способнее к пряже; так и боголюбивая душа, подвергаясь многим испытаниям и искушениям и мужественно претерпевая скорби, делается чище и пригоднее к духовному деланию истончания и, наконец, удостоивается наследовать небесную область царства (Св. Ефрем Сирин).
Как искусный садовник срезывает с дерева бесплодные отрасли, чтобы сок его обращался и сосредоточивался в плодоносные: так и Премудрый Вертоградарь небесный обоюдуострым ножем искушения очищает душу добродетельного, чтобы она более приносила плода.
Любомудрие делается от страданий мужественнее и твердеет в бедствиях, как раскаленное железо в холодной воде (Св. Григор. Богосл.).
Возделанная железными орудиями и удобренная согнившими веществами, земля особенно способна к плодородию: так и сердце, возделанное скорбями, напоенное уничижением, особенно способно к возвышеннейшей добродетели (Игнатий Еп. Кавказ.).
Если вещь слабейшая, сталкиваясь с твердою, иногда сокрушается, то также в природе видим много явлений, когда сила от препятствий возрастаете в своей крепости и стремительности. Река тихо катить свои воды, когда ложе ее широко; быстро и сильно стремится она, когда стесняют ее узкие, скалистые берега. Тлится и совсем угасает искра, когда нет движения воздуха; она возрастает в высокий пламень, когда ветер раздувает огонь. Христианин, тщанием не ленивый и духом горящий, всегда paботает Господу (Рим. 12, 11), из любви к Нему; но он большую ощущает ревность, как скоро на поприще Богоугождения встречает искушения и препятствия.
Как крепких деревьев не вырывают с корнем порывы ветра, сколько бы ни устремлялись на них, ни нападали со всех сторон; напротив делают их чрез эти запоры еще более твердыми и крепкими; так и душу, святую и живущую благочестиво, напоры искушений и скорбей не низвергают, но возбуждают еще к большему терпению, как и блаженного Иова сделали они более славным и досточтимым (Св. Златоуст).
Терпи скорби, потому что в них, как розы в тернах, растут и воспитываются добродетели (Св. Нил Синайский).
Известно, что пчелы во время ношения меда живут и питаются горькою пищею.-И мы тогда только можем творить дела угодные Богу, или составлять мед добродетелей, когда будем вкушать хлеб горести и жить в терпении сердечном (Франциск де Саль).
Если ты праведен и подвергаешься болезням, то чрез cие от великого ты переходишь к большему. Ты-золото, и чрез огонь делаешься чище (Мать Синкликития).
Если у тебя есть грехи, они легко попалятся и истребятся скорбию. Если же есть у тебя добродетель, от скорби она сделается светлее и блистательнее (Св. Златоуст).
Мед, извлекаемый из тмина, мелкого и горького растения, почитается лучшим: и добро, творимое среди превратностей и страданий жизни, будет добром превосходившим.
Один праведный пустынножитель, заметив, что больной ученик его частыми вздохами изъявлял нетерпение, сказал ему: "не малодушествуй, сын мой! Тело твое, изнуренное недугом, может быть спасительным врачевством для души твоей. Если ты подобен железу по делам твоим, то огонь страдания очистить тебя от ржавчины; если же ты золото, то сей огонь придаст более блеска твоей добродетели". Похвально мужество добродетели и во время мира; но еще похвальнее доблесть ее при наставшей брани (Св. Нил Синайский).
Терны, окружающие розу, не отнимают у нее ни румянца, ни благовония; искушения и страдания придают блеск доблестям истинного Христианина.
Как народе Израильский не мог получить обетованной земли Ханаанской прежде, нежели победил разных неприятелей; так и верующая душа не должна обещать себе небесного царствия прежде, нежели соделается победительницею различных искушений и скорбей.
Без искушения нет борьбы; без борьбы нет победы; без победы нет воздаяния (2 Тим. 2, 5). (Блаж. Феофилакт).
Тот не заслужил сладкого, кто не вкушал и не испытал горького.
Терпи мужественно в этой временной жизни всякие посылаемая от Бога скорби, чтобы вечно радоваться в будущем веке. Ибо кто но терпит здесь скорбного, тот не получит там радостного (Св. Димитр. Ростов.).
Кто здесь не бывает страдальцем, тот там может услышать сии слова: чадо, помяни, яко восприял еси благая твоя в живот твоем (Лук. 16, 25).
Возведи умные очи в небесные селения и осмотри там всех жителей,-ни одного не найдешь, кто бы не пришел туда путем терпения (Св. Тихон Задон.).
Если желаешь войти в небесное царствие, то желай себе скорбей; ибо кто не имел скорбей. тот никак не взойдет в него, потому что врата узки (Mф. 7, 14). (Св. Нил Синайский).
Нет никого, кто бы и здесь - в мире семь, и там-в будущей жизни, в радости пребывал (Св. Златоуст).
Если не терпишь скорбей, то и не ожидай будущих венцов, как не выходивший здесь па подвиги и труды, каше назначены для получения венцов (Св. Васил. Велик.).
Удаляться скорбей значить удаляться царствия небесного (Прот. Авр. Некрасов).
Не хочешь терпения, не хочешь и венца.
Велико горе; и я в этом согласен; но велики и награды, какие Господь уготовал терпеливым (Св. Васил. Велик.).
Пусть наши скорби велики; но награды, какие нам за них обещаны, несравненно больше. Ужели мы откажемся потерпеть малое, чтобы не получить большого?
Лучше приготовить себе вечное веселие временным сетованием, нежели, убегая здесь легкой скорби, лишиться радости непреходящей.
Скорбен путь жизни, во временен; а воздаяние вечное.
Ми не долго будем терпеть, ибо настоящая жизнь очень не долга.
Наша жизнь-одна минута в сравнении с вечностью; и потому нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8, 18) в будущем веке.
Bсе скорби земные против наслаждений будущей жизни суть не что иное, как мгновенная боль от укушения насекомого,
Не унывать и роптать в скорбях должны мы, а напротив радоваться и благодарить Бога, по безмерному Своему милосердию, определившего нам за великий грех малое наказание, и за малую скорбь вечное веселие.
Будем терпеть "настоящая мужественне, веселяся будущими" (Из служ. Преп. Сергию стих. на Госп. воззван.). (Филар. М. Москов.).
Упованием на будущее облегчай для себя настоящее. Как больные глазами, отвращая взоры от предметов. слишком блестящих. успокаивают их, останавливая на цветах и зелени; так и душе надобно не смотреть непрерывно на скорбное и не заниматься настоящими горестями, но возводить взор свои к созерцанию будущих благ (Св. Васил. Велик.).
Отнимут ли твое имение?-А ты смотри на небесное богатство и сокровище несравненное. Изгнан ли ты из отечества?-У тебя есть небесный Иерусалим. Сына ли утратил?-У тебя Ангелы друзья, с которыми окружая престол Божий, ты будешь радоваться во веки (Он же).
Странник в пути безропотно переносить все бури и непогоды, все нужды и лишения, в надежде, что, до окончании странствования, найдет себе совершенное успокоение под кровом дома своего. Воин на сражении мужественно идет против врагов смерти, в чаянии, что по конце сражения подвиги его достойно увенчаются. И мы, странники земные, воины Христовы, не должны ли все здесь терпеть, все скорби переносить благодушно, и мужественно стоять против всех превратностей жизни, в полной и живой уверенности, что кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу (2 Кор. 4, 17).
Если вы охотно идете и не гладким путем, помышляя, что он ведет в отеческий дом: то проходите охотно поприще скорбей, ведущих в царствие Божие (Филар, М. Москов.).
Один благочестивый старец пред своею кончиною сказал: "о! как легки кажутся мне теперь те кресты, кои Промыслом на меня возложены были! Они указуют мне путь в царство блаженства и славы"!
Благотворны и спасительны для нас скорби! Наказывая нас по праведному действию суда Божия за наши грехи, они вместе с тем, по безмерному действию милосердия Божия, служат врачевством для наших душевных немощей и язв,-подобно горнилу очищают и усовершают наши добрые свойства и деяния, соделывая нас достойными наследниками вечных, грядущих благ. Но при сем и с нашей стороны требуется благодушное, терпеливое перенесение случающихся с нами скорбей, с всецелою преданностию себя водительству Божию на пути нашего спасения.
Скорбеть позволительно мужу, а чрезмерно сокрушаться недозволительно даже женщине (Амвр. Рандю).
Кто бегает от терпения, тот бегает от спасения (Затворник Георгий).
Бог не увеселяется никакою добродетели и столько, как когда кто впадет в какую либо скорбь и терпеливо переносить ее до конца с благодарением.
В Писании не сказано о нищем Лазаре, чтобы он имел какую либо добродетель; видно только то, что он никогда не роптал на богача, но с благодарением носил бремя нищеты своей. За это Лазарь принят на лоно Авраама.
Если поколеблется терпение, - не устоит и другая добродетель.
Минута нетерпения может расстроить годы и веки.
Как терпеливое, благодушное перенесение скорби облегчает ее, так напротив нетерпеливость, уныние, чрезмерная печаль только еще более вредят ей, усиливают ее.

<<

стр. 2
(всего 3)

СОДЕРЖАНИЕ

>>