<<

стр. 3
(всего 3)

СОДЕРЖАНИЕ

Как терпением облегчается, так нетерпением! умножается страдание (Св. Тихон Задон.).
Уныние и тело сушит, и душу крушить.
Нетерпеливый человек во всяком случае увеличивает свое горе, и бывает близок к отчаянно: но тот, кто в скорби вооружается терпением, бывает к счастливой перемене гораздо ближе нетерпеливого, и самое настоящее зло не так сильно чувствует от того, что не ропщет и не жалуется (Карамзин).
В природе все требует своего развития,-процесса, страдания. Посему и человек, чем в большей тишине и терпении сносит свои скорби, тем больше созревает и совершенствуется и, следовательно, тем ближе к минуте своего избавления и спасения (Mф. 24. 13).
В терпении упражняйся и прежде нужды, чтобы в нужде все оружие его найти готовым (Св. Нил Синайский).
Нам должно приготовляться к перенесению напасти прежде пришествия напасти, чтобы оказаться искусными в то время, когда оно придет (Авва Иперехий).
Предвидеть бедствия и заранее к ним готовиться значит настоящею, почти добровольною яркого, уменьшать муки будущего. Это почти тоже, что уплачивать тягостный долг по частям, в разные сроки (Граф Блудов).
В печали не теряй надежды на благоденствие, и при успешном течении дел жди печали (Св. Григор. Богосл.).
Если случится у нас радость, будем предполагать, что не далеко от нас печаль; а если пришла к вам скорбь, будем ожидать к себе приближения радости. Возьмем в примере плывущих по морю. Когда поднимается на них сильный втер и буря, они не теряют надежды на свое спасение, но противятся волнам, ожидая тихой погоды. А когда настанет тишина, ждут бури: и потому всегда бдительны, чтобы восставший внезапно ветер не застал их неготовыми и не поверг в море (Св. Ефрем Сирин).
Всякая горесть язвительнее, когда она неожиданна (Граф Блудов).
Чаял беды,-и то нелегко, когда беда приходить: а если беда нечаянная, - как не быть ей тяжкою? (Фома Кемп.).
Во время тишины ожидай бури, во время здравия- болезни, во время богатства - бедности, во время довольства-глада, и не падешь под тяжестью находящих бедствий (Духов. Маргар.).
Прежде пришествия беды, жди ceбе беду, готовься к ней. А когда пришла беда,-не унывай, терпи беду и-спасешься со всеми терпевшими.
Никто не должен ослабевать духом среди постигающих его скорбей. В мире было и будет много несравненно тягчайших напастей, равных которым мы без сомнения еще не испытывали.
Если ты несчастлив, то посмотри - есть несчастнее тебя.
Ты горюешь о своих несчастиях? Если бы подумал ты, сколько терпят другие, ты жаловался бы потише (Хилон).
Измеряй горе свое не в отдельности взятое, чтобы оно не оказалось тебе несносным. Но сравни его со всем человеческим, и в этом найдешь для себя утешение в горести (Св. Васил. Велик.).
Все святые жизнь свою проводили в скорбях и печалях, в страдании, терпении и гонении; ты ли один хочешь оставаться без всякого страдания и печали? Или ты один только хочешь быть из числа избранных Божиих, не желая ничего потерпеть? Да не будет сего (Св. Димит. Ростов.).
Если опасность, бедствие, скорбь колеблют твое мужество. истощают твое терпение,-помяни Матерь Господа, стоявшую при кресте Его (Филар. М. Москов.).
Если и Христос, не сотворивший греха, пострадал, можно ли нам грешным роптать на страдание'? (Он же).
Правда, нельзя не чувствовать скорби при страданиях: и святые, отдавая общий долг природе, иногда омочали слезами свое ложе. Но в их слезах просиявало безропотное спокойствие духа, подобно как иногда в тихую погоду-без грома красное солнце отражается в дождевых каплях.
Св. отцы даже советуют проливать слезы в скорбях,-не те слезы вопля и отчаяния, которые только раздирают грудь, и скорбь делают безотрадною, но- слезы, растворенные молитвенный возношением к Богу. Такие слезы, действительно, можно, или лучше, должно посоветовать скорбящему. Они весьма облегчают скорбь; подобно благотворному дождю, они проливают с неба на изсохшее от тоски и печали сердце отрадную надежду и утешение.
Можно видеть на пламени, что он задумается собственными своим дымом, если дым не выходит, но стелется около пламени. Тоже бывает и с жизненною силою, она истаевает от огорчений, когда нет им выхода наружу (чрез слезы). (Св. Васил. Великий).
Как скопление облаков помрачает воздух, а когда выпадает из них дождь, везде становится тихо и светло: так и печаль, пока находится внутри нас, помрачает наш помысл, а когда обнаружится молитвенными глаголами и слезами, вселяет в душу великую светлость. Божественная помощью как некий светоч, посылается тогда в душу (Св. Иосиф Волокол.).
Есть несчастные, которые нашедшую скорбь думают утолить пагубною страстно винопитием. Ужасная слабость! Ужасное заблуждение! Такие не скорбь утоляют, но из одного зла (если только можно назвать скорбь злом) делают два.
Скорбь не вытекает вместе с вином, а между тем в душе является новое зло-пьянство (Св. Васил. Велик.).
Утешения в скорбях должно искать в Иисусе Христе: иначе напрасно будем искать утешения.
Если грустно тебе, поплачь пред Распятым Искупителем. Как после тучи и туманов бывает ясное ведро, так после плача и душа твоя прояснится зарею благодатного утешения.
Молитва печальному, все равно, что прохлаждение во время зноя (Св. Тихон Задон.).
Нужда научает молитве, а молитва облегчает нужду (Прот. И. Толмачев).
Иной истощается в домогательств помощи человеческой, а не вспомнить о Боге, Помощник в скорбях обретших, ны зело (Пс. 45, 2). (Филар. М. Московский).
Ничто столько не может развеселить отягченного и удрученного скорбию сердца, как воспоминание о Бог (Св. Исид. Пелус.).
Чтобы стяжать терпение в скорбях и искушениях, - веруй, что все делается с нами по воле Божией (Схимон. Парфений).
Бога наш всевдущ: следовательно, Он слышит каждый наш вздох, видит каждую слезу, пролитую нами. Бог наш всемогущ: следовательно. Он может избавить нас от всяких врагов, исхитить из челюстей самой смерти. Бог ваш преблаг: следовательно, Он хочет, чтобы мы наслаждались благополучием в настоящей, дарованной от Него, жизни. Итак, если при всем том угнетает нас какое либо несчастие, то это значить, что оно, по суду Божию, признается для нас полезным и необходимым.
Если Благий посылает страдание, то конечно и в страдании есть некоторое благо (Филар. М. Москов.).
Если Провидение посылает тебе одну горькую чашу за другою, так что твое сердце начинает сомневаться в милосердии Господа, то говори сам себе! "может ли солнце быть когда либо без лучей и может ли Бог-Любы не иметь более никакой любви"?
Из того мы и познаем, что Бог заботится о нас, когда несчастиями, скорбями врачует наши грехи (Авва Серен).
Во всех, случающихся с тобою в жизни, скорбях, предавай всего себя в волю Божию и-ты получишь в них отраду и утешение.
Испуганное дитя спешит на лоно матери. Подобно сему Христианин, пораженный скорбями, спешит под кровь благодати, твердо веруя, что скорее мать земная забудет отроча свое, нежели Отец Небесный оставить любящих Его искуситеся наче, нежели сколько они могут понести.
Бог не попускает на нас искушения паче силы нашей. В хрустальный и стеклянный сосуд легко ударяет мастер, чтобы не разбился, а в серебряный и медный крепко бьет; так немощным легкое, а крепким тягчайшее попускается искушение (Св. Тихон Задонский).
Золотых дел мастер, бросая драгоценный металл в огонь, забывает ли его там? Нет, он очень дорожит им, очень бережет его. Он сидит в ожидании у горнила, внимательно наблюдает за металлом, и, как скоро видит свое изображение отражающимся в расплавленном золото, он заключаете, что опыт кончен, и тушить огонь. Так точно и Спаситель бодрствует над горнилом бедствий, в котором Христиане должны быть очищены, не допуская ни малейшего страдания напрасно и ожидая только, чтобы образ Его отразился в их сердцах. И чада Его выходить оттуда, как золото, очищенное седмерицею.
В искушении человеческом унывать не должно: верен Бог сотворити избытие (Филар. М. Москов.).
Дни печали проходить, как и дни радости.
На превратности и несчастия здешней жизни надобно смотреть с таким же равнодушием, с каким благоразумный человек в продолжение темной ночи ожидает ясного дня. Весьма был бы безрассуден тот странник, который бы отказался идти на родину потому только, что солнце не беспрерывно освещает путь его.
Не будем падать духом, когда постигают нас бедствия. Каковы бы они их были, они-поток и мимолетное облако. Какую бы ты ни назвал скорбь, она имеет конец; на какое бы ни указал бедствие, оно имеет предел (Св. Златоуст).
Как вы поступаете во время сильной бури?-Терпеливо дожидаетесь тихой в ясной погоды: благость Божия поселяет в вас надежду наслаждаться после грозы приятным временем.-Также поступайте, когда клевета и злоба вас преследуют: без роптания переносите оскорбления и с благодушием ожидайте минуты, в которую Промысл озарить вас лучами радости.
При бедах и напастях, в скорбях и болезнях не предавайся унынию и излишней печали. В этом случае никого не вини и не дерзай отнюдь роптать на Провидение. Оно знает, что делает, ведя тебя тернистым путем; от тебя зависит сделать его розовым, предайся-водительству Промысла, всецело и безусловно смирись под крепкую руку Божию.
Поставь себя выше своих страданий и верь, что, по воде Божией, проистечет для тебя благословение из того, что почитал ты неизсякаемым источником печали; верь, что темная, бурная ночь твоего несчастия будет для тебя началом ясного и тихого дня.
Из несчастия можно извлечь ceбе истинное счастье, как из горькой скорлупы сладкое зерно.
Наследникам Евы необходимо скорбеть; но когда переносим скорби с благодарением, для нас клятва обращается в благословение (Св. Нил Синайский).
Не смущайся среди искушений. Кто посылает случай к сражению, Тот даст и силы к победе.
Бог, Который налагает крест, Тот и помогает нам носить крест (Св. Тихон Задон.).
Проси Бога не столько о том, чтобы Он избавил тебя от настоящих бедствий, но более о том, чтобы Он дал тебе силы перенести их (Иннок. М. Москов.).
Не малодушествуй в скорбях, но молись со Св. Златоустом: "подай мне великодушие, Господи!"
19. Счастиe.
Полного счастия-нет и не может быть на земле.
Земное счастие без некоторых неудовольствий быть не может так же как нарисованные цветы без теней, или как роза без шипов.
Роза, покрытая тернием, делает людям следующее прекрасное наставление: "все, что есть приятнейшего в этом мире, о смертные, смешано с горестью; вы не имеете здесь чистых благ, но везде и во всем примешано какое-нибудь зло к добру: с удовольствием соединено раскаяние, с супружеством-вдовство, с изобилием-труды и заботы, с возвышением-страх падения, с знатностью-лишние издержки, с утехами-пресыщение, с здоровьем-болезни" (Св. Васил. Вел.).
Многие богатство имеют, но не имеют здравия, мира, покоя и доброго имени.
Самые великие радости земные носят в ceбе зародыш печали, вследствие мысли, что они некогда прекратятся (Прот. И. Толмачев).
Князь и вельможа - до гроба только князь и вельможа (Св. Тихон Задон.).
Возможное на земле счастье омрачается мыслью, что или мы оставим его, или оно оставить нас (Карамзин).
Все земное изменчиво, проходить как тень, пробегает как волна, увядает как цвет, исчезает как дым (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Счастье скоро проходить; кто удержит его? - Кто воспрепятствует, чтобы сияние светлого дня не становилось время от временя бледнее, не простерлась тень и не наступила густая тьма с грозою в том мире, на котором недавно при блеске света веяли весенние ветры?
Бывает, что кто ныне ездит на колеснице, на следующий день заключается в темнице.
Счастье подобно самым неприметным следам корабля, которые нарезываются спереди и исчезают сзади.
Каждый луч солнца, изредка пробивающийся из-за облаков и быстро опять скрывающийся за ними, напоминает нам о быстротечности наших радостей, о непостоянстве земного счастья.
Когда увидишь у порога своего бедную одежду нищего, вспомни, что завтра ты можешь быть беднее его.
Не привязывай своего сердца к тому, что приходит как тень,-изменчиво как облако,-непрочно как пар,-непостоянно как дыхание ветра.
Что было бы с нами, если бы земное наше счастие было постоянно, когда и при непостоянстве его мы столько к нему привязаны? (Св. Григор. Богосл.).
На сем свет истинно счастлив только тот, кто счастия не желает, а несчастия не боится.
В скорбях не унывай, в счастии не превозносись.
Многие думают, что человеку трудите сохранить величие духа в то время, когда он из счастливого делается несчастным; а я полагаю, что всего труднее сохранить смирение тому, кто из злополучного состояния переходит в счастливое (Св. Исид. Пелус.).
Не чванься в счастии: когда случится беда, тебе придется смириться.
Не сокрушить того никакое бедствие, кому не вредить никакое счастие (Блажен. Августин).
Bсе ищут счастия, но немногие находят его там, где оно есть.
Можно всю жизнь гоняться за счастием и не обрести его (Кирил. Еп. Мелитоп.).
Никакой земной источник не может утолить нашего сердца. Соберите все радости и удовольствия земные, и отдайте их в удел одному человеку; он и тогда скажет: все это для меня ничто, пока я чувствую в глубине моего сердца желание, еще не совершившееся, пустоту, еще не наполненную.
Бессмертной души нельзя напоить водою земных удовольствий: эта вода только усиливаешь жажду в бедной душе (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Сердце человеческое никаким временным благополучием не может удовлетвориться. Чем более богатства, славы, чести, тем более и желание к ним растет (Св. Тихон Задон.).
Раб воздыхает о том, что не имеет свободы, свободный сокрушается о том, что не имеет рабов; золотых гор мало для любостяжания; престолы низки для честолюбия; чертоги не вмещают человеческих желаний так же, как и хижина, хотя и сия могла бы быть еще мене для человеческого тела (Фил. М. Москов.).
Голубица, выпущенная из Ноева ковчега, не могла в водных волнах обрасти себе места, где бы успокоилась нога ее; тех и душа наша во всех земных вещах не может ничего найти, что бы желание ее вполне удовлетворило и исполнило, по причине их великого непостоянства и слабости.
Всякое счастие, которое можно потерять, есть счастие ложное.
Для истинного счастия нужно то, что везде и всегда с нами быть может, и чего никто из смертных не может ни дать, ни отнять (Сенат. Лопухин).
За счастием ездят за моря и рыщут кругом света, а оно в нас, в нашем сердце, худа мы совсем почти не заглядываем!
Только сердце может нас наградить истинным спокойствием, а следовательно в счастием.
Не ищите ничего вне души,-все в ней.
Ищи счастие в собственном твоем сердив: если там его нет, то нигде не найдешь.
О, если бы люди могли понять, что счастие зависать не от внешних обстоятельств, во от внутреннего состояния сердца!
Иной богат, а скорбит: другой и беден, а весел. Не всегда значить счастие, если ты велик, знаменит, богат и силен,-нередко это только испытание твое для истинного счастия.
Живут и в низком состоянии спокойно и благополучно (Филар. М. Москов.).
Наука быть счастливым проста: люби свои обязанности н ищи в них наслаждения (Мотвиль).
Внутреннее сознание, что мы во всяком случай, по совести, исполняем вашу должность, есть драгоценнейшее счастие, какого только умный человек должен искать. Оно доставляет душе мир и покой, с которыми не может сравняться никакая выгода, в никакое одобрение других людей.
Нет человека счастливее того, кто может с полным сознанием сказать, что его временное счастье приобретено и заслужено верным исполнением обязанностей своего звания (Прот. И. Толмачев).
Из всех удовольствий самое приятное есть то, которое вкушают после доброго действия.
Счастье помогает тому, кто сам ceбе помогает умом и трудом.
Один златолюбец где-то сказал: "желаю тебе лучше каплю счастия, нежели бочку ума". Номудрец возразил ему: для меня лучше капля ума, нежели море счастья (Св. Григор. Богосл.).
Чтобы быть счастливым. надо быть благочестивым.
Имей истинное благочестие, и тогда будешь иметь истинное счастие (Св. Тихон Задон.).
В страхе Божием заключается семя истинного счастия.
Если нет страха Божия и благочестия, то не может быть и действительного счастья. Злые и развратные люди, не смотря на свою внешнюю веселость, - внутренно, в душе своей, лишены того мира и спокойствия, каким наслаждаются одни праведные и благочестивые. Несть радоватися нечестивым, рече Господь Бог (Пс. 57, 21). Мир мног (только) любящим закон Господа (Пс. 118, 165). Даже один язычник взывал: "Господи! Умилосердись над злыми, ибо Ты все радости предоставил доброму".
Тщетна слава человеческая, если внутренно облечает жестокая совесть! Что пользы страждущему лихорадкою на одре, сделанном из слоновой кости, когда внутренний жар не потушается?
Неприятно счастьем своим быть обязанных несчастно других.
Совершенное счастие состоять в том, чтобы других счастливить.
Думать о благосостоянии ближних значит присовокуплять к собственному своему благополучию (Дюпен).
Кто собою доволен, тот счастливь и богат; но несравненно счастливие тот, кто делает других благополучными.
Любовь есть неисчерпаемое сокровище; иго этим сокровищем обладает, тот богат; кто его не имеет, беден (Св. Златоуст).
Стяжи любовь, чтобы стяжать ceбе возможное на земле счастие.
20. Земные блага.
Блага мира сего подобны розе, которая по виду прекрасна, по запаху благовонна, а стебель имеет колючий.
Всего чаще слава покупается на счастье, удовольствие-на здоровье, милость знатных - на независимость, деньги-на совесть.
Богатству жертвуем спокойствием, чести богатством, и опять спокойству честно (Филар. М. Москов.).
Обольщения, представляемые благами мира сего, так сильно и живо действуют, что пред ними все бледнеет, даже и слава будущей жизни. Один Германский философ, в разговоре с друзьями, сказал однажды: "для достижения такого-то предмета, я отдал бы два миллиона лет из моего вечного блаженства",-и он был чрезвычайно умерен в предлагаемом нм самопожертвовании ("Черезвычайно умерен," -как справедливо выражается достоуважаемый, - потому что все лишающие себя небесных благ из пристрастии к земным, лишают себя их не на тысячи и миллионы лет, а на всю вечность.). (Огюст Навиль).
Скоро гибнут насекомые, когда прельщаются блеском ночного светильника: скоро гибнем и мы, когда обольщаемся красотою суетных благ!
Душа, порабощенная земным благам, не будет причастницею благ вечных.
Кто слишком уважает настоящее, тот никогда не удостоится видеть будущие блага (Св. Златоуст).
Любящий земное более небесного лишится и небесного и земного (Авва Евгении).
Если и естественно желать лучшего земного: то несогласно с разумом искать оного с забвением и утратою наилучшего небесного (Филар. М. Москов.).
Бедны, безрассудны те, которые ничто предпочитают всему.
Ничего не имеет тот, кто не стяжал спасения, хотя бы весь мир принадлежал ему (Св. Тихон Задон.).
Человек не для миpa, хотя мир и для человека.
Прежде нежели душа наша отрешится от тела, отрешим ее от мира.
Когда разлучишься с телом, тогда будешь сожалеть, что столько имел попечения о тех, что не приносить тебе никакой пользы (Авва Исаия).
Не привязывай своего сердца к земным благам, искание которых сопряжено с томлением и крушениях, обладание со страхом, потеря со скорбию.
Любить должно одно то, чего никогда не потеряем.
Не вожделевай благ, употребление которых минуется, и обладание которыми утрачивается (Св. Нил Синайский).
Напрасно человек хочет утешаться тем, что пройдет скоро; напрасно хочет он прилепляться к тому, что с ним не пребудет вечно; напрасно хочет прилагать сердце свое в тому, что исчезает, как тень (Св. Димит. Ростов.).
Видимая временна (2 Кор. 4, 18). Что же смотреть на видимое? Какая польза строить на песке, писать на воде, гнаться за ветром или бегущею тенью? Для чего корыстолюбивый, честолюбивый, завистливый, несытыми глазами хотят поглотить весь мир? Прежде нежели они могут насытиться, исчезнет мир и прежде нежели мир исчезнет, исчезнуть они от мира (Филар. М. Москов.).
Оставь искать суету, пока она тебя не оставит (Св. Тихон. Задон.).
Оставь искать того, что сысканное вскоре оставишь.
Не почитай себя обладателем того, чего, умирая, никак не возможешь взять с собою.
Наг изшел ты из утробы матери своей, наг и отойдешь. Ничего ты не принес в мир сей, ничего и не возмешь с собою (Прот. Авр. Некрасов).
И в мир ничего не вносим, и из мира ничего не вынесем.
Нагим вступает человек в земную жизнь, а выходить из нее, покинув и самое тело.
В трехаршинном месть заключатся и те, которые всем светом недовольны были (Св. Тихон Задон.).
Человек не доживает и ста лет, а суетится на тысячу.
Сперва ищем необходимого, потом думаем о полезном и приятном, наконец илишнее нам представляется необходимым (Филар. М. Москов.).
Человек дотоле не будет иметь конца своим заботам, пока не возлюбить того блага, которое не может быть у него отнято (Блаж. Августин).
Кто много ищет, кроме одного Бога и спасения души своей, тот ничего не найдет, кроме смущения и печали (Фома Кемп.).
Не очень ища себе утешения в том, что дано тебе очень на малое время; а ищи истинного утешения в Бог,-это утешение навсегда при тебе останется (Св. Димит. Ростов.).
Великое зло для человека, что он хочет наслаждаться предметами, которыми нужно только пользоваться и. наоборот, хочет пользоваться тми, какими бы должен услаждаться (Блаж. Августин).
Любя, что не должно, не будешь любить того, что должно (Авва Евагрий).
Иди же есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше (Mф. 6, 21). Если твое сокровище-то, чего ты желаешь, о чем печешься, что любишь,-находится на земле, то не думай, чтобы сердце твое было на небеси у Бога (Филар. М. Москов.).
И два глаза имея, мы не можем смотреть вдруг и на небо и на землю, и назад и вперед: тем более, для одно сердце, мы не можем прилепляться и к Богу и к созданию (Св. Тихон Задон.).
Любовь к земным вещам есть смола, связывающая крылья духовные.
Люди, сильно предавшиеся житейским попечениям, подобно откормленным птицам, понапрасну имея у себя крылья, влачатся по земле вместе с скотами (Св. Васил. Велик.).
Кто связан пристрастием к земным благам, тот не обладатель, а обладаемый (Блаж. Августин).
Если пристрастие к земному держит тебя в своих узах, то ты подобен орлу, держнмому западнею за ногу и не могущему летать вверх (Авва Феогност).
Есть нечистые животные, которые глядят только в землю,-они так и созданы, что не могут воззреть на небо. Кто забывает небесное и прилепляется в земному, подобен этим животным. но несчастнее их: они не имеют разумной души,-а ты бессмертною душею если будешь углубляться в одно только земное, то бойся, чтобы но снизойти тебе во ад на веки (Схимон. Зосима).
Не попустим бессмертной душе пристрастием погребать себя в земле, в которой и тело ваше не должно навсегда оставаться (Филар. М. Москов.).
Кто хочет плыть, тому прежде надлежит отвязать, иди для поспешности, отсечь веревку, которою лодка его прикреплена к берегу. Кто желает действительно быть на пути к небу, тому необходимо нужно, или постепенно, со вниманием и усилием разрешить, или, если боится закоснеть и если чувствует в себе довольно силы, решительным ударом отсечь все страстные, земные привязанности (Он же).
В отложении много попечительности житейской состоит самое лучшее о себе попечение.
Если презришь все мирское, будешь драгоценнее целого мира (Св. Златоуст).
Чтобы тебе соделаться достойным небесного, презирай настоящее.
Все предметы, нас окружающие, суть блага сами в себе, потому что они суть дело рук Божиих,-а всякое создание Божие добро (1 Тим. 4, 4). Следовательно, ни мало не предосудительно желать их и пользоваться ими, только бы желание это не было пустою прихотью, а употребление- злоупотреблением.
Будем желать,-это позволено нам Богом,-будем желать и благ временных, но без страсти, без привязанности к ним; будем испрашивать их у Господа, но без настойчивости и нетерпеливости; будем трудиться для их приобретения, но без излишней заботливости, и, когда Ему будет угодно, расстанемся с ними без сожаления и сетования.
Благами века сего должно пользоваться с умеренностью, даже с некоторою недоверчивостью, с опасением, чтобы не восприят благая своя в живот cвоем (Лук. 16, 25), без остатка утешения для жизни будущей (Филар. М. Москов.).
Учись временным пользоваться так, чтобы оно нисколько не препятствовало тебе в стремлении с вечному (Прот. П. Соколов).
Блага земные соделай средствами к приобретению благ небесных (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Блага земные ложны, они гибельны для всех, кроме тех, которые этими благами приобретают блага вечные.
Ищите нужде царствия Божия и правды Его, и сия вся (все нужное для нашего земного существования) приложиться вам (Мф. 6, 33). - Вот закон наших отношений к земному, без ущерба для небесного!- Вот верное указано приобресть самые земные блага себе, не теряя обладания небесными!
Блага миpa сего годны только для времени, а царствие Божие и для времени и для вечности (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Когда мы, оставляя земные желания. всем сердцем устремляемся к исканию царства небесного, Бог дарует вам его, прилагая к нему и земные блага.
Если мы хотим получить все блага, то будем искать благ Божиих. Как ищущие мирских благ теряют те и другие, так и предпочитающие блага божии получают и те и другие (Св. Златоуст).
Ищи того, что Божие, и человеческое последует весьма легко. Если станем искать нетленного, то придет и это тленное (Он же).
Ищи благ будущих, и получишь настояния.
21. Земные удовольствия.
Да не услаждают тебя земные веселости, который временны; это - уда, как рыбу, приманивающая и уловляющая душу (Св. Нил Синайский).
Человек, неразборчиво отдающийся приятным впечатлениям от каких бы то ни было предметов, подобен тому, кто готов употреблять всякую пищу, приятную на вкус, не заботясь о последствиях такой неразборчивости.
Шумные н светские празднества и пиршества представляют удобнейшие случаи ко грехy. Великое искушение быть принуждаемым обязанностию или званием своим являться па них; великое неразумие ничем не ограждать себя против ядотворного воздуха, веющего на них; явная неверность пред Богом не уклоняться от них, при возможности к тому; явное безумие вмешиваться в них без всякой уважительной к тому причины, по одной суетности к рассеянности (Прот. П. Соколов).
Посредством ничтожных забав, которые в свете называются невинными, так же легко входят в душу великие грехи, как сквозь малые скважины легко входят в жилище тлетворные ветры.
Мир представляет себе забавы почтя такою же потребностью жизни, как труд, пища и покой. Он думает жить, играя. Нет: жизнь не игра, но дело важное. Земная жизнь дана человеку для того, чтобы из нее, рукою свободной воли, силою Божией благодати, выработать вечное блаженство. Кто понял cие дело и занялся им, как должно, тот едва ли найдет много времени для игр и забав (Филар. М. Москов.).
Кто-то справедливо заметил; "скажи, с кем ты знаком, - и я скажу, кто ты таков". Но, кажется, еще справедливее выразиться так; "скажи, чем ты занимаешься и в чем находишь свое удовольствие, и я скажу тебе, - высокой ли цены все внутреннее содержание твое" (Свящ. М. Херасков).
Глаза свиньи имеют такое природное устройство, чтобы обращаться к земле, и никак не могут взглянуть на небо. Так у тех, кои услаждаются чувственными удовольствиями, душа, низпадшая в тину сладострастия, с трудом может взирать к Богу, или мудрствовать что либо достойное Бога (Древн. Патерик).
Люди, угождающие чувственности, по уверению Св. Апостола Павла, не могут понять неоцененных благ, уготованных Небесным Мздовоздаятелем для душ добродетельных (1 Кор. 2, 14). И приверженцы мира сего не имеют понятия о других удовольствиях кроме тех, кои находят в удовлетворении своим прихотям.
Когда Израильтяне начали пользоваться произведениями плодоносной земля, в которую перешли из пустыни, то манна, до того времени их питавшая, перестала падать с неба.-И душа, пристрастная к чуственным удовольствиями падкая к приманкам здешней жизни, тщетно будет надеяться вкушать божественный утешения. Надобно отказаться от первых, чтобы наслаждаться последними. И то в другое не может быть вместе. Желаете ли, чтобы Бог был для вас сладостною манною? Пусть же мир со всеми суетами претворится для вас в пустыню.
Когда отречешься от внешних утешении, тогда возможешь созерцать небесное н чаще радоваться внутреннею радостно (Фома Кемп.).
Чем дальше человек отступает от всякого земного утешения, тем более он приближается к Богу.
Боги создания, если хочешь иметь Создателя.
Радости земные подобны огню угасающему, который едва вспыхнет и мгновенно погасает (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Едва пир кончился, и веселие тотчас все улетает.
Земные удовольствия начинаются веселием, а кончаются скорбно.
Сравни наслаждение тленное с его суетностью, угождение плоти с душевною тягостно, которую оно неизбежно влечет за собою, утешение временное с душевною скорбью, которую оно всегда причиняет,-и прельщаться всем этим не захочешь (Св. Димит. Ростов.).
Тот, кто вечно думает как бы повеселиться, рискует скучать очень долго (Бальзак).
Кто весело прожил на свете, тому умирать не легко (Шанфор).
Обыкновенное правило сластолюбцев; "веселись; еще есть на что"; но это веселю кратковременно, а скорбь, следующая за ним. нескончаема (Прот. П. Соколов).
Сладость временная готовить человеку горесть вечную, если кто неразумно к неб пристращается (Св. Димит. Ростов.).
После нескольких минут наслаждения предстоит вечность мучений (Филар. М. Москов.).
Нельзя тебе вместе иметь и ту и другую радость: и в здешнем мире наслаждаться, и в будущем со Христом царствовать (Фома Кемп.).
Безумно было бы думать, что можно наслаждаться с миром и царствовать со Христом (Блаж. Иероним).
Приятно настоящее, но оно есть сон в сравнении с будущим (Духовн. Маргар.).
Что значить наслаждение земными удовольствиями в сравнении с состоянием будущего блаженства, как не сновидение одного дня с целью жизнью?- Не безумен ли был бы человек, который бы из-за того, чтобы увидеть приятный сон, решился терпеть наказание во всю жизнь? (Св. Златоуст).
О, какими слезами можно оплакать то развращение. что иной душу свою, кровью Христовою искупленную. предает за минутное чувственное удовольствие!
Лучше здесь временное все терпеть, и там вечно веселиться, нежели здесь временно с миром гулять, и там во вики мучиться (Св. Тихон. Задон.).
Лучше с Лазарем, здесь терпевшим, временно терпеть, и там вечно на лоне Авраамовом успокоиться, нежели с богачем, здесь веселившимся, временно веселиться, и там страдать в пламени вечно (Лук. 16, 19-31). (Он же).
Удовольствие подобно цветку, испускающему благовоние, который должно умеренно нюхать, дабы не притупить обоняния и долее наслаждаться его запахом.
Надобно радоваться так, чтобы никогда де выходило из памяти горе грядущего суда (Св. Григор. Двоеслов).
Только те удовольствия на земле невинны, среди которых можно спокойно помышлять о смерти и о втором пришествии Христовом.
И среди невинных удовольствий не забывай, что тебе надобно еще плакать о грехах.
Да умолкнуть языки, говорящие: ямы и пием, утре бо умрем (Ис. 22, 13). Вы напротив ответствуйте и скажите: будем поститься и молиться, утре бо умрем.
Остерегайся вкушать удовольствия, которые могут стоить слез твоему ближнему (Конфуций).
Горе тем веселящимся, от которых другие плачут.
22. Честь и честолюбие.
Почести и удовольствия миpa весьма суетны, а те, которые ищут их, еще суетнее.
Недостоен тот чести, кто ищет чести (Св. Тихон Задон.).
Честь бежит от того, кто гонится за нею для нее самой.
Люди достойные оказывают в себе новое достоинство, когда отрекаются от достоинства (Филар. М. Москов.).
Та честь может назваться истинною, которою никогда Бог наградить избранных Своих.
Как ржа снедает железо, так честолюбие снедает сердце человеческое (Авва Исаия).
И сам честолюбивый не может терпеть честолюбия и других.
Роскошный легко дружится с роскошным; корыстолюбивый, если не в сообществе с корыстолюбивым, то убегает его; но честолюбивый честолюбивого старается низринуть и истребить, и не оставляет в мире и покое никого, потому что последняя цель его есть видеть всех под ногами своими (Филар. М. Москов.).
Честолюбец стремится к превозношению себя столь неудержимо, что если может взойти выше всего, что есть на земле, ни мало тем не удовлетворяясь, скажет, подобно, изображенному пророком, царю Вавилонскому: на небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой (Ис. 14, 13); или подобно царю Египетскому: кто есть Господь, Его же послушаю гласа? (Исx. 5, 2). (Он же).
Честь неразумному как меч, которым и себя и других убивает (Св. Тихон Задон.).
Иногда люди, которые высоко ценят честность, попускают ceбе дела, которые честность очень невысоко ценит (Филар. М. Москов.).
Истинно честный человек защищается не шпагою в руках, но беспорочною жизнью; а бесчестный не обмоет себя и всею своею кровью, если не исправится.
23. Слава.
Земная слава есть ли что-нибудь больше, как только поверхностный блеск? Тем, которые смотрят на ее блеск, она большею частью недостижима, а те, от которых исходить блеск сей, знают, что слава земная не есть верное знамение радости (Филар. М. Москов.).
Кого ждет слава, того ждет и скорбь.
Где слава, там и зависть; где зависть, там клевета и козни.
Слава-один пустой дым, могущий заслепить на время глаза, но нисколько не стоющий того, чтобы гоняться за ним всю жизнь (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Не увлекайся славою, чтобы тебе не обмануться своим благополучием, как часто обманываются ступающие на весенний лед (Св. Димит. Ростов.).
Заботься всегда о вечной славе, потому что настоящая слава ежедневно обманывает (Св. Григор. Богосл.).
Слава от людей так же ненадежна, как и сами прославляющие (Св. Златоуст).
Не тот славен, кого мир славит, но тот, кого Бог прославить (Св. Тихон Задон.).
Ищи славы от людей не ceбе, а единому Богу, а себе-от единого Бога, а не от людей.
Кто ищет славы человеческой, тот нерадит о славе Божией.
Кто желает вечной и истинной славы, о временной славе не заботится (Фома Кемп.).
Истинная слава состоит в том, чтобы презирать славу человеческую, считать ее за ничто, а все делать и говорить только в угождение Богу (Св. Златоуст).
Кто небрежет о славе человеческой, тот сподобляется славы Божией (Св. Исаак Сирин).
Нельзя-и временную любить славу, и сподобиться вечной.
Не продавай будущей славы за похвалу, ничего не стоющую (Св. Нил Синайский).
К получению славы нет лучшего способа, как убегание славы (Св. Златоуст).
Как богат не тот, кто во многом имеет нужду, но кто ни в чем не нуждается: так и славен не тот, кто ищет славы, но кто презирает ее (Он же).
Если хочешь прославиться, презирай славу, и будешь славнее всех (Он же).
Хочешь ли иметь славу'? Убегай славы, и будешь иметь славу, хотя и не желаешь ее (Св. Тихон Задон.).
За ничто ставь себя ради Бога, и не узнаешь, как будет умножаться слава твоя во всю жизнь твою (Св. Исаак Сирин).
Если хочешь достигнуть славы, презирай славу; а если будешь гоняться за славою, лишишься славы (Св. Златоуст).
Слава-как тень. Кто за ней гонится, от того она бежит, а кто бежит от нее, того она догоняет.
Bсе человеки Божии не любят быть в славе между человеками (Филар. М. Москов.).
Истинно добродетельный человек более похвал боится, чем клеветы,
Слава доброму человеку - свидетельство доброй совести (Фома Кемп.).
Человек, который, поступая согласно с своею совестию, не смотрит на то, что думают об нем другие люди, есть великий человек (Карамзин).
Делай то, что достойно награды, но не ищи оной.
Люби слушать советы, а не похвалы.
Услышав похвалу ceбе, вспомни свои недостатки и помысли, каков ты должен быть (Филар. М. Москов.).
Если услышишь хвалу ceбе, помышляй о грехах своих и-избежишь тщеславия, в которое легко впадают прельщающиеся земною славою.
24. Именитость происхождения.
Безрассудно и пагубно для души хвалиться своим саном, хотя бы он даже и действительным трудом, или геройством человека был приобретен; еще безрассуднее и нелепее ставить себя выше и считать себя лучше других, ради одного только происхождения своего от именитых родителей и предков.
Не почтете ли вы безрассудным того, кто станет вменять ceбе в заслугу, когда дождь, обходя соседние поля, оплодотворит только его жатву? И сами вы поступите столь же легкомысленно, если вздумаете хвалиться своей породой, которая без личных достоинств теряет всю свою цену (Фенелон).
Человек, хвалящийся своею породою, подобен стеклу, которое блестит от солнца, но при малейшем в него ударе разбивается. И человек, не имеющий собственных достоинств, есть ничтожен.
Хвалиться славою и благородством своих предков значить искать в корнях плодов, которые должно было бы находить в ветвях.
Суетная похвала-иметь добрых предков, но делам их не подражать (Св. Тихон Задон.).
Благородство-не в знатности предков, но в безпорочности нравов (Св. Златауст).
Горе тому человеку, у которого имя знаменитее дел его (Авва Силуан).
Имя должно соответствовать жизни, а жизнь украшать имя.
Блажен, кто, врою соединившись со Христом, от Него, как от второго Адама, ведет духовное свое происхождение, и предками своими может считать всех древних отцов, предшествовавших ему в ветре и благочестии! (Прот. П. Соколов).
25. Богатство.
Ничто на земле так не господствует над умом и не овладевает столько сердцем, даже в серди именующих себя Христианами, как деньги и богатство.
Золото - идол, в капице которого толпилось и толпится наибольшая часть рода человеческого.
Мы искуплены Христом, а служим. золоту; проповедуем владычество одного, а покоряемся другому (Св. Златоуст).
Даже в малом лике избранных учеников Иисуса Христа, и то обрелась личность, решившаяся за горсть и не золотых даже, а серебряных монет изменить своему Божестве иному Учителю и предать Его в руки врагов.
Деньги должны бы только быть знаком, изобретенным для облегчения мены; а оне теперь сделались добычей, за которую проливается даже кровь Христианская.
Bсе спрашивают: богат ли такой-то? А никто почти не спрашивает: умный ли и добрый человек?
Когда говорить золото, тогда все другие слова не действительны. Оно умеет убеждать, хотя и не имеет языка (Св. Григор. Богослов).
Золото-такая же ловушка для людей, как есть для птиц (Он же).
Как Исав продал первенство за некую пищу, так многие наследие царства небесного, обещанное от Христа, продают за временное сокровище.
Как Иуда продал Христа за тридцать серебренников, так многие благодать Христову продают за богатства тленные.
Нельзя совместить служение Христу со служением мамон, или богатству (Mф. 6, 25).
Никто же может делами господинома работати (Mф. 6, 24), потому что они повелевают противное. Христос говорить: щади бедных, а мамона внушает: отнимай и то, что они имеют. Христос говорить: истощай свое имение (на бедных), а мамона внушает: бери и то, что у них есть (Св. Златоуст).
Почти всякий богач иди сам несправедливый человек, или наследник несправедливого.
Выжмите домы и колесницы богачей; посмотрите, сколько течет слез!
Богатый сделает обиду и он же пригрозить: бедняка обидят, и он же должен умаливать.
Обижая бедных, ты прилагаешь к горю горе.
Обижающий бедного подобен тому, который утопающего в воде еще более в воду погружает.
Не оскорбляй бедного: он Богу пожалуется.
Пощади бедного, да и тебя Бог пощадит.
Те, которые, по-видимому, ничего не имеют, кроме слез и нищеты, много имеют, чем в состоянии поделиться с богачом.
Здесь богатые часто покровительствуют бедным: там (в будущей жизни) бедный будет заступником богатого.
Христианин! Учись подражать Закхею-начальнику мытарей (Лук. 19, 8), если хотя маддйш1й упрек совести слышишь, когда подумаешь и рассудишь о своих сокровищах.
Пусть совесть всегда будет весами при твоей торговле! (Прот. И. Толмачев).
Мы обыкновенно предпочитаем счастливой посредственности богатства, которые между тем-источник почти всех несчастий в человеческом роде, и для самих владетелей нисколько не - источник истинного счастья.
С богатством неразлучны заботы, как ржавчина с железом.
Богатства в снискании их утруждают, во владении наносят страх, а в потерь-сетование.
Не слишком гоняйся за богатством: как бы ни был ты богат, все у тебя не будет и половины того, чего ты желаешь (Лагарп).
Недуг богатолюбия таков, что ничем не ограничивается, требуя все большого: он врачует себя от жажды тем, что непрестанно пьет (Св. Григор. Богослов).
Не одни бедные бедны. Есть и богачи бедные.
Беден тот, кто, имея богатства, алчет еще больших (Минуций Феликс).
Иной богат деньгами, а беден душою.
Нищий тот богач, кто тленными серебром и златом богатеет, но добродетелью нищенствует (Св. Тихон Задон.).
Что пользы-сундуки иметь веществом наполненные, а душу иметь праздную (от добродетели?) (Он же).
Нищ тот богач, который внутри не имеет сокровища душевного, хотя бы и все вне себя имел (Он же).
Hет никакой пользы в деньгах, когда бедна душа.
Что пользы для богача в обладании всеми благами, когда он не обладает Богом-высочайшим благам? (Блаж. Иероним).
Блажен богатый, который никогда не теряет из виду богатство благодати (Св. Златоуст).
Тогда мы изобилуем богатством, когда его презираем и от Бога только ищем богатства (Он же).
Прилепившиеся сердцем к богатству земному не взыскуют небесного богатства.
Погибнешь, о смертный, если только погибающия собираешь сокровища.
Если надеешься на богатство, на что уповать будешь в последний час жизни твоей?
За первым богачом, как и за последним нищим, идут в вечность одни дела его, благие или злые (Иннок. Архиеписк. Херсон.).
Если и мир весь приобрящем, и тогда все же во гроб вселимся, где не различишь даря от нищего.
Человек, умирая, все оставляет, и самое тело его погребается в земле.
Вы имеете поля, леса, луга, сады, пруды, рощи и что еще?-А маленький уголок земли, имеющий два шага в ширину и шесть в длину, будет вашим жилищем, и одного камня достаточно будет для вашей стражи (Св. Васил. Велик.).
Напоминай себе часто, что, чрез недолгое время. или богатство тебя оставить, или ты оставишь богатство (Филар. М. Москов.).
Есть одна весьма мудрая поговорка. - не надобно пренебрегать и народными пословицами, когда они заключают в ceбе какую-нибудь здравую мысль, - о поле, так говорить она, сколько ты имело господ. и сколько еще будешь иметь! (Св. Златоуст).
Каким богатством здесь кто ни обладал бы. всегда слышан сей печальный голос; сколько оно продолжится? (Блаж. Августин).
Хотя ты и чрезвычайно пристрастен к богатству. оно не долго останется у тебя.
Богатство-это раб неверный: наложи на него тысячу цепей, он уйдет и с цепями.
Не привязывай своего сердца б тому, что дается тебе на время. Это не богатство, что скоро уйдет от нас.
То - истинное богатство, которого, обладая им. потерять не можем (Блаж. Августин).
Обходись с земным богатством, как с гостем, которого надобно честно принять и честно проводить (Филар. М. Москов.).
Когда нет богатства, не должно его желать, а когда оно есть, надобно много думать не о том. что обладаешь им, но о том, умеешь ли располагать им (Св. Васил. Велик.).
Богатый не хозяин есть богатства, ему от Бога данного, но прикащик и расходчик, который даровавшему Господу ответ должен воздать в свое время. Ибо никто ничего с собою не принес в мир, кроме тела нагого, и потому ничего своего не имеет, но все. что ни имеет, Божие есть добро (Св. Тихон Задон.).
Не тот богат, кто много имеет, а тот, кто хорошо пользуется тем, что имеет.
Ты владей богатством, а ему не давай обладать тобою.
Кто раб богатства, тот и хранит его как раб, а кто сверг с себя иго рабства, тот раздает богатство, как господин (Блаж. Августин).
Богатства даны нам для сохранения нашей жизни, а не для побуждения ко греху; золото должно служить средством ко спасению, а не к погибели души (Св. Васил. Велик.).
Бог дал тебе богатство с тем, чтобы ты им купил небо (Св. Златоуст).
Будем стараться, чтобы имение, долженствующею погибнуть, изменить в награду, никогда не гибнущую (Св. Григор. Двоеслов).
Искусство все превращать в золото отнюдь не так важно, как искусство превращать мертвое золото в живую и от смерти избавляющую добродетель (Филар. М. Москов.).
Куда девалось твое имение? спросил некогда царь Иоанн Васильевич у Шереметьева, своего вельможи.- "Через руки бедных я препроводил его в Отцу Небесному", -отвечал он. Вот самое лучшее употребление богатства, достойное истинного Христианина и Русского вельможи!
Богатого, не только не имеющего привязанности к богатству, но и охотно уделяющего от оного тем, которые терпят недостатки и лишения, можно уподобить общественным фонтанам, принимающим воду для того только, чтобы пользовались ею все, кому и для чего она нужна (Огюст Николь).
Как обильный источник водный, который посчастливилось тебе открыть, протекает во двор твой, а дотом, напоив тебя, истекает к другим: так да течет к тебе, и так да истекает от тебя богатство.
Дается тебе богатство, чтобы и ты давал.
Богатство и благотворительность должны быть неразлучны.
Бог премудро и праведно устрояет благополучие бедствующих чрез человеколюбивых благодетелей, и блаженство благодетелей, чрез дела человеколюбия (Филар. М. Москов.).
Богатые только тогда внидут в царство небесное, когда введут их бедные (Лук. 16, 9).
Богатые без бедных не могут спастись. Если только они отверзают руки для бедных, то Бог отверзает для них врата небесные (Блаж. Августин).
Без бедности и богатство бесполезно (Св. Златоуст).
Богатство тогда только может быть нашею собственности), когда его нищим раздаем (Св. Златоуст).
Богач, когда умрет, ничего не возмет с собою. Тот берет с собою свои блага, кто роздал их требующим (Св. Григор. Двоеслов).
Милостыня, поданная нищим, есть сокровище богатых (Константин Импер. Греческий).
Собирающие на земле сокровища уподобляются тем, которые скрывают свои плоды в низких и влажных местах, не рассуждая о том, что они в краткое время могут обратиться в гниль и ржавчину.
В дом сокровище не безопасно; в руках нищих безопасно (Св. Златоуст).
Не тот богат, кто много имеет, но кто много дает (не имущим). (Он же).
Богат не тот, кто много приобрел, но тот, кто много роздал (Он же).
Если вы цените богатства ради той чести, какую они вам доставляют, то подумайте, во сколько крат более для вас славы называться отцом тысячи бедных, чем считать тысячи монет в вашем кошельке (Св. Васил. Велик.).
Оселком можно узнать качество золота, а золотом качество человека (Хилон).
Кто любить богатство, тот не может любить ближнего.
Если б я богат был, говорить иной, я бы озолотил весь свет!.. Пустяки! Часто мы дорожим копейкой при богатстве более, чем рублем в бедности.
Богатство часто бывает концом, одной нищеты и началом другой (нравственной). (Сенека).
Легче презирать деньги в бедности, нежели в богатств.
Почитай богатство не за что иное, как за терн, уязвляющий и окровавляющий тех, кои сжимают его в своих руках (Блаж. Августин).
Богатство - для порочных препятствие, а для добрых пособие к добродетелям (Св. Амвр. Медиолан.).
Будем обвинять не самые вещи, но испорченную волю: ибо можно и богатство иметь, и не обольщаться им (Св. Златоуст).
Большое различие-иметь яд и быть отравленными. Те, которые знают аптекарскую науку, почти всегда пользуются ядом для благих употреблений своего искусства, и никак нельзя сказать, чтобы они отравлялись им потому только, что имеют яд в своих кабинетах.-И вы можете иметь богатство так. чтобы яд, который ему свойствен, не доходил до вашего сердца, чтобы вы имели его только в своем доме, а не в сердце (Франциск де Саль).
Бедность Евангельская состоит не в лишении богатства, но в отсутствии привязанности к нему. Можно быть бедным до недостатка в самом необходимом, но вместе с тем очень богатых жаждою и стремительностию к богатству, и напротив можно обладать всеми благами земного счастия, и однако не иметь ни к чему привязанности (Св. Златоуст).
Что делают мореплаватели, как буря грозит потопить корабль? Они бросают груз в море. Вот чем объясняется совет, данный Иисусом Христом богатому юноше (Mф. 19, 21), которому пристрастие к богатству грозило вечною гибелью! Исполнение этого совета было для юноши единственным средством спасения.
Не богатство губит богатого, но употребление богатства (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Не богатство заграждает вход в царствие небесное (Mф. 19, 23), но злоупотребление богатством (Прот. И. Толмачев).
Не богатые, но служащие богатству осуждаются (Св. Златоуст).
Не богатство худая вещь, а худо сребролюбие (Он же).
Ты богат; я не против этого; ты скуп, вот за что я осуждаю тебя (Он же).
Будем поступать как малые дети, которые, держась одною рукою за отца своего, другою собирают в роще ягоды.-И мы, одною рукою сбирая здешние блага, другою будем держаться за десницу Отца Небесного и, сколько можно чаще, обращать к Нему взоры свои, чтобы знать, угодны ли Ему дела наши.
26. Сребролюбие и любостяжание.
Никакая страсть не ненавистна столько, как гордость, и никакая не заслуживаешь столько осмеяния, как сребролюбие (Св. Петр Дамаскин).
Если надеешься вечность получить, то для чего столько желаешь временного?
Сребролюбивый человек есть самый несправедливый. Ничего не принеся с собою в свет, он столько заботится о земных сокровищах, как будто все с собою может унести из мира.
Начало всякого греxa есть гордость, а корень всех зол-сребролюбие; первая отвращает от Бога, а второе обращает к тварям.
Сребролюбец есть Богоотступник, так как сребролюбие есть идолослужение (Прот. П. Соколов).
Спросили авву Исаию: что есть сребролюбие? Он отвечал: "неверие Богу в том, что Он печется о тебе, ненадеяние на обетование Божие и любовь к гибельным удовольствиям.
Страсть к приобретениям заглушает часто у родителей голос природы. - возбуждает ссору между братьями, - наполняет пустыни убийцами, моря разбойниками, - порождает клеветников в городах (Св. Васил. Велик.).
Руки любостяжательного жадно простираются, чтобы захватывать направо и налево, правильным приобретением и неправильным хищением (Филар. М. Москов.).
Нет неправды, на которую не решился бы корыстный, как показал на себе Туда. От него-воровство, святотатство, убийства, предательства (Феофан Еп. Влад.).
Любостяжательный не щадит ни отца, ни матери, ни братьев, ни друга (Блаж. Августин).
Звук металла, наполняющий уши сребролюбца, делает его глухим к голосу благодати (Св. Златоуст).
Сребролюбец ни о чем не хочет ни слышать, ни говорить, как о cepeбpе и росте, и о росте на рост.
Связанный постоянною мыслию и заботами о своем золоте, может ли человек стремиться к небу и домогаться нетленных, небесных сокровищ? Его сердце зарывается в своих богатствах, как улитка в скорлупе, не имеющая ни желания, ни даже возможности расстаться с нею (Прот. И. Толмачев).
Невозможно любить вместе и сребро, и душу (Св. Златоуст).
"Хороши слова", думает про себя сребролюбец, поучаемый нищелюбию, "но золото лучше".
Корыстолюбцы шуточно говорят, что и для глаз полезно смотреть на золотую монету.
Как море не исполняется притоками pек, так сребролюбец не насыщается никакими стяжаниями (Дховн. Маргар.).
Ад не скажет! довлет (Прит. 30, 16); и любостяжательный никогда не говорит! "довольно" (Св. Васил. Велик.).
Сребролюбие чем больше находить, тем большего ищет.
Хорошо некто сравнил корыстолюбцев с страждущими водяною болезнью, Как те, чем более имеют воды в своем теле, тем более чувствуют жажду: так и корыстолюбцы, имея много, желают большого (Св. Златоуст).
Любостяжательное сердце уподобляется огню, который дальше и дальше идет по сгараемому веществу, и одно разрушая, другое охватывает (Св. Васил. Велик.).
Как огонь, охватывая множество дров, пространнее расширяется; так и сребролюбие, прежде подобясь маленькому ручейку, напоследок делается неизмеримых океанах.
Bсе греxи стареются с человеком; одна любостяжательность юнеет с каждым днем (Св. Амвр. Meдиолан.).
Искатель драгоценного камня неутомимо бежит за блестящим метеором, пока не успокоится под камнем могильным.
Сребролюбивому богатство тоже, что безумному меч (Св. Златоуст).
Корысть не столько наполняет дом богатством, сколько душу заботами (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Свободен ли корыстолюбец?-Не закован ли в золотые оковы? (Филар. М. Москов.).
Сребролюбец связан заботами, как пленник цепями (Духовн. Маргар.).
Как море никогда не может быть без воле, так и сердце сребролюбивого человека не может быть без печали, попечения, страха и мятежа (Св. Златоуст).
Сребролюбие всегда носят с собою зависть, которая мучить обладаемого ею прежде, нежели он станет изнурять подобных себе, подобно ехидне, которая умерщвляет свою матерь прежде, нежели наносить вред другим (Мать Синклитикия).
Жадного корыстолюбца, имеющего множество благ, но не имеющего мира и покоя, можно сравнить с деревом, которое снаруже покрыто листьями и обременено плодами, а внутри уже изъедается червями и близко к совершенному разрушению.
Сребролюбцы поистине несчастнейшие люди и в сей, и в будущей жизни. Здесь, они в беспрестанных заботах, трудах и беспокойстве, а там должны терпеть вечное мучение (Прот. И. Соколов).
Горе любостяжательному! Богатство от него бежит: ожидает же его огнь (Св. Нил Синайский).
Ужасная страсть корыстолюбия, на все дерзая и ни в чем не зная сытости, увлекает обладаемую ею душу в глубину зол. Посему будем изгонять эту страсть в самом ее начале. Усилившись, она становится непобедимою.
Заповедь Спасителя о нестяжательности (Мф. 6. 19) относится не с одним только богачам, но и к бедным, потому что и нищий столько же может быть привязан сердцем своим к одному рублю, сколько богач к целым тысячам (Прит. И. Соколов.).
Можно не иметь многого, но ко многому быть пристрастным.
Не тот только сребролюбец. кто много имеет и не делится с неимущими; но и тот, кто хотя и не имеет излишнего, но ненасытно желает его и об этом всегда помышляет.
Не все богатые погибнуть, равно и бедные не все спасутся.
О богатстве веры всего паче попечемся, братие, богатые и бедные (Филар. М. Москов.).
Великое дело-не деньги нажить, но стяжать страх и благочестие.
Хорошо богатеть кротостию и любовию (Авва Евагрий).
Хорошо похищать-только не гибнущие вещи, а царство небесное (Mф. 11, 12).
Хочешь ли обогатиться? Имей друга себе Бога, и будешь богатейший из всех (Св. Златоуст).
27. Скупость.
Бедный имеет много нужд, расточительный еще более, а скупой во всем недостаток.
У скупого во всем недостаток. Он точно нищий, трясущийся от голода и холода. Прочие страсти состоять в наслаждении г удовлетворении, а страсть скупости в лишении в нищете.
Скупой человек, каким бы не обладал богатством, беднее всех, потому что жалеет для себя свое собственное, как будто бы ничего не имел.
Человек, обладающий сокровищем и обладаемый скупостию, которая его связывает и как бы отнимает и уничтожает его сокровище, не беднее ли того нищего, который имеет силу и свободу располагать г пользоваться своим скудным имуществом?
Богатство только тогда хорошо, когда из него делают хорошее употреблен. Поелику скупой не делаeт такого употребления; то богатство его не приносит ему пользы.
Для скупого так же не существует то, что он имеет, как и то, чего он не имеет.
Скупой не похож ли на больного горячкою, который томится самою жестокою жаждою, хотя и может черпать воду из источников? (Св. Златоуст).
Скупой собирает только для того, чтобы собирать, Он не удовлетворяет своих потребностей,-он отказывает себе в них.
Скупых людей, по всей справедливости, модно именовать врагами общественными и грабителями ближних.
Когда скупой сам ceбе враг, то может ли быть для кого либо добрым и полезным? (Сир. 14, 5).
В колодцах, чрез вычерпывание вода делается лучшею; а если колодцы запущены, то вода в них загнивает; и застой богатства бесполезен; а движение его и перехождение из рук в руки общеполезно и плодоносно (Св. Васил. Велик.).
Кто обнажает одетого, того назовут грабителем; а кто не одевает нагого, хотя может это сделать, тот достоин ли другого какого названия? (Он же).
Скупой знает чекан монеты и различает настоящую монету от поддельной, но вовсе не узнает брата в нужде (Он же).
Скупого крайне веселит доброцветность золота, но он не рассчитывает, сколько вздохов бедного сопровождает его (Он же).
У скупого одно натвержено слово; "нет у меня; не дам, потому что сам беден". Действительно, ты беден и скуден всяких добром; беден ты любовно, беден человеколюбием, беден верою в Бога, беден вечным упованием (Он же).
Скупой доколе жив, ничего доброго не делает; а только то добро от него бывает, когда умирает. Богатство его, бывшее до того времени узником, выходить на свет.
Скупой богач подобен тучному животному, которое бесполезно при своей жизни и бывает полезным только по смерти.
Скупой собирает, а другие будут пользоваться собранным.
Чем тяжелее сундуки скупых, тем легче скорбь их наследников.
28. Лихоимство.
Скупой лихоимец подобен грецкой губке, вбирающей в себя воду, которую должно выжимать.
Никто так не вредит обществу, как лихоимцы. От них оно более стонет, воздыхает и изнемогает, нежели от иноплеменных врагов (Св. Тихон Задон.).
Об ехиднах говорят, что они раждаются, прогрызая утробу матери; и рост отраждается, изъядая дом должника (Св. Васил. Велик.).
О зайцах говорят, что они в одно время и родят, и кормят, и зачинают детей. И у ростовщиков деньги в одно и тоже время и отдаются в заем, и родятся, и подрастают (Он же).
Семена дают плод и животные приходят в зрелость с течением только времени; а рост сегодня раждается и сего же дня начинает рождать (Он же).
Лихоимец несчастнейшую жизнь проводить, всегда пребывая в страхе и печали: в страхе-ради того, что имеет, а в печали-ради того, чего еще не имеет (Св. Златоуст).
Лихоимцы везде приемлют себе наказание; в жизни, в смерти и по смерти (Он же).
29. Роскошь.
Скупой собирает без конца, роскошный расточает до конца (Филар. М. Москов.).
Роскошь, раждая мнимые паши недостатки, никогда не полагает пределов безпредельным желаниям человеческим; она, подобно тартару, и все пожирает, и ничкм не насыщается.
Богатые, живущие в роскоши, беднее нищих.
Многие не находят у себя излишнего только потоку, что все издерживают на излишнее.
Иной строить пир на весь мир, а потом сам чуть не идет по миру.
Иной терпит недостаток в старости, потому что в юности не довольно сберегал или расточал свое имущество. "Ты худо обдаешь, потому что слишком хорошо позавтракал", - сказал один древний мудрец (Прот. И. Толмачев).
Из всего, даже потребного нам,-должно иметь необходимое, а не излишнее (Св. Златоуст).
Если покупаешь лишнее, то скоро будешь продавать нужное.
Оставь не только суетные попечения об излишнем, но а о потребном излишние (Филар. М. Москов.).
Не пресыщайся хлебом, - не пожелаешь и вина (Мать Синклитикия).
30. Украшение тела и наряды.
Посмотрите вы, слишком занятые наружностию своею, вы, убеляющие и украшающие лица свои,-посмотрите, что за вас понес Иисус на лице Своем, и довольствуйтесь быть такими по внешнему виду, какими сотворил вас Бог! (Прот. П. Соколов).
Есть даже, к стыду человечества, и старцы, которые занимаются тщательно украшением в подкрашиванием своего лица и головы, стыдясь своей седины,-этой природной белизны, которой уподобляется глава Господня! (Апок. 1, 14).
Украшение тела есть пагуба души (Авва Исаия).
Нельзя украшать вместе и тело и душу, нельзя. Золото и драгоценные камни могут украшать тело, во не обогащают души.
Женщины полагают, что широкие или длинные платья вознаграждают узкие и короткий понятия.
Будь красива душею, тогда будешь приятна н по телу.
Красота души такого свойства, что и в старости имеет многих любителей, потому что никогда не увядает и всегда цветет (Св. Златоуст).
Не гордись внешнею красотою: плотская красота без духовной не красота, а безобразие (Прот. Авр. Некрасов).
Пышная одежда есть великолепная глупость. Что значить эта гордость, с которою имеющий за себе дорогую одежду едва удостоивает взора покрытую вретищем или полураздетую нищету, - это непостоянство. с которым так часто переменяют уборы?-Не есть ли это нечто подобное тому, как если бы больной вздумал тщеславиться множеством своих струпов и красотою обязаний; или если бы раб, принужденный носить оковы, желал иметь их в великом числе, и выработанные с разнообразным искусством? (Филар. М. Московский).
Модник и франт-либо влюблен в самого себя,- тогда он глуп,-либо хочет, чтобы влюблялись в него,-тогда он развратитель (Прот. И. Скворцев).
Когда поутру надеваешь на себя одежду, приводи себе на память первый грех наш, который сделал ее для тебя необходимою- Когда вечером слагаешь туже одежду, переносись мыслию к будущему воскресению из мертвых, когда опять не будет нужды ни в каком одеянии (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
31. Душа и тело.
Человек состоит из души и тела. Но как душа главнее тела, потому что дает жизнь телу и отличает человека от прочих животных, имеющих много сходства с его телесным организмом, то по естественному порядку вещей и главное внимание, главная забота наша должны быть устремлены не на тело, а на душу.
Когда император Феодосий узнал, что жители Антиохии влачили по грязи статую его супруги, то он приказал разрушить город. Что сделает Бог нам, если мы грехом оскверняем душу-Его образ и храм? (Прот. И. Толмачев).
Хотите ли знать цену вашей души? Посмотрите на цену искупления. Не золото целого мира, не мир весь. со всем, что в нем есть, но Сам Бог был ценою нашего выкупа (Св. Златоуст).
О душе, как главной части человеческого существа, по достоинству драгоценнейшей целого мира, должно заботиться более, чем о всем прочем, более чем о теле, или, по крайней мере, так же, как о теле. Но не наоборот ли бывает большею частию? Не о теле ли своем главным образом заботятся люди? Не много ли таких, которые о душе своей и не думают вовсе, как бы ее не существовало?
Один святой муж, при виде прекрасной и роскошно одетой женщины, горько заплакал и сказал: "она сделала для украшения своего смертного тела гораздо более, чем я для моей бессмертной души".
Малое дитя между нами смыслить, что значить сделать обнову для ила; но часто и седовласый старец не разумеет, как обновить душу, или сделать для нее обнову.
Я желал бы быть лучше лошадью и всякою другою вещью большей части Христиан, чем их душею; потому что они оказывают более заботливости, любви и привязанности ко всякой другой вещи, чем к своей душе (Блажен. Августин).
У отца два сына голодных и остался один хлебец. Он был бы крайне несправедлив, если бы весь хлеб отдал одному сыну, а другого оставил бы голодным. И у вас-душа и тело, и то и другое- ваши. Хотя бы душе и приличествовало дать предпочтение, как избранному сыну, так как она имеет род небесный; но почему же вы не хотите удалить долю и ей, хотя бы равную с телом? Не великая ли это несправедливость?
Нерадя о душе, мы приготовляем также разрушение и для тела. Кто пренебрегает частию самою ценною для того, чтобы возвысить менее ценную, тот наносить вред как той, так и другой части. Напротив, кто заботится надлежащим образом о душе, тот, сохраняя душу, сохранить и все тело (Св. Златоуст).
Ты, который столько заботишься о исцелении тела своего, когда заболит оно, почему не стараешься доставить ему блаженство по воскресении (заботливостию и попечением о душе)? (Авва Исаия).
Тогда ты будешь мудр, когда столько же будешь делать для души, сколько теперь делаешь для тела.
Старайся о твоем теле, но не так, как бы оно было душа твоя.
Бренное тело твое да будет покорно духу, а дух Предвечному своему Виновнику.
Если не поработишь тело душе, то оно поработить душу диаволу.
Как дело Божие править миром, там и дело души управлять телом (Авва Фалассий).
Давай плоти то, что нужно ей, а не что хочет она получить (Св. Нил Синайский).
Не верь во всю жизнь твою сему бренному телу, и не надейся на него, пока не предстанешь Христу (Св. Иоанн Леств.).
Плоть-друг неблагодарный. Когда угождаешь ей, тогда еще больше старается она вредить (Он же).
Плоть-коварный друг: чем кто боде угождает ей, тем более она восстает на него (Авва Исихий).
Кто ласкает льва, тот часто укрощает его; а кто угождает телу, тот усиливает его свирепость (Св. Иоанн Леств.).
Душа пи от чего так много не страдает, как от тела.
Если ваш дух не будет воевать с своею беспокойною соседкой-плотию, не будет противиться ее непомерным требованиям, преодолевать ее искушения, то вам никогда не знать того блаженного мира, который так необходим для вашего счастия.
Кто жалеет плоть, в том не может пребывать Дух Божий (Феофан Еп. Владим.).
По той мере, как тучнеет тело, истощается душа,- и напротив по мере истощения тела, укрепляется душа (Авва Даниил).
Плоть, если крепнет, крепнет на счет духа; в дух, если зреет, то зреет не иначе, как на счет утончания плоти. Ни у одного святого не находимо льготной жизни: все жили сурово, в стеснении, иссушении, озлоблении плоти (Феофан Еп. Владим.).
Пусть каждый испытает и увидит, что чем менее дают свободы телу, чем более источают его постом, тем более приходить в силу жизнь души, мысли ее становятся светлее, чувства и желания чище, молитва искрение и живее, воздыхания о грехах чаще и полнее (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Кто льстит себя надеждою достигать совершенства в духе без сурового обхождения с телом, тот походить на того, кто бы хотел носить воду решетом, или ловить ветер руками, или писать слова на воде (Феофан Еп. Владим.).
Весьма опасен необузданный конь для ездока; так и душе твоей опасна плоть, когда она необуздана разумом и воздержанием (Св. Димит. Ростов.).
32. Здоровье и болезнь.
Здоровье есть драгоценный дар Божий.
Без здоровья богатство-почти тоже для человека, что жертва для истукана, или хорошо устроенная дорога для безногого (Зайдлер).
Береги здоровье-храни себя от разврата, от небрежности и опрометчивости; не берешь здоровья - не щади самой жизни, когда этого требует от тебя Бог, отечество и твое вечное спасение.
Важно здравие телесное, но гораздо важнее здравие душевное и тем важнее, чем душа превосходнее тела (Св. Златоуст).
Что пользы тело здоровое иметь, но душу расслабленную и немощную? (Св. Тихон Задон.).
Здравие телесное на время; а в здравии душевном заключается начало вечной жизни.
Лучше весь век настоящий быть больным по телу но по душе здравствовать, нежели здравствовать по телу, но по душе недуговать (Прот. Авр. Некрасов).
Для тела болезни - горький напиток, а для души спасительное врачевство.
Телесные болезни очищают душевные (Схимон. Макарий).
Болезнь, хотя плоть твою мучит, но дух твой спасает (Св. Тихон Задон.).
Редко бывает, что в здоровом теле здоровая душа живет, а по большей части, и почти всегда, в немощном (Он же).
Здравие тела отворяет человеку двери ко многим прихотям и грехам, но немощь тела затворяет (Он же).
Во время болезни мы чувствуем, что жизнь человеческая подобна цветку, который почти тотчас засыхаете, как скоро он распустится, и-облаку, которое разодевается и не оставляете следа; что наши дни исчезайте, как тень; что наше тело сохнете, подобно траве полевой; что жизнь самого крепкого человека есть только дыханию; что с каждым дыханием она сокращается, и что биение его пульса, подобное ударах маятника, приближает его к последнему часу, который почти всегда бьет в такую минуту, когда он думает, что до сего часа еще долго.
О, болезнь, горькое, но здоровое лекарство! Как соль гнилость мяса и рыбы отвращает, и не попускаете зараждаться червям в них: так и всякая болезнь сохраняете дух наш от гнилости и тления духовного, и не попускаете страстям, как червям душевным, зараждаться в нас (Св. Тихон Задон.).
Если схватите тебя болезнь, не унывай и не упадай духом; но возблагодари Бога, что Он промышляет доставить тебе этою болезнию благо (Авва Исаия).
Некоторый старец часто подвергался болезни. Случилось ему в течение одного года не болеть; старец очень скорбен об этом и плакал, говоря: "оставить меня Господь мой и не посетил меня" (Древн. Патер.).
Кто переносите болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига и даже болне (Препод. Сераф. Саров.).
Кто терпит болезни и благодарить, тоге мученический венец получаете (Св. Златоуст).
В болезнях тела нужно прежде всего заботиться об исцелении души (Прот. И. Толмачев).
Из урока, изреченного расслабленному: се здраве еси, к тому да не горше, да ш горше ти что будет (Иоан. 5, 14) познаем, что виною болезней наших суть грехи и что, следовательно, первейшее врачевство против них всегда суть не столько капли, предписываемый врачами, сколько те, кои текут из очей от сердца сокрушенна н смиренна (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
В болезнях, прежде врачей и лекарств, пользуйся молитвою (Св. Нил Синайский).
Часто не руки врачей, но одна вера восстановляете болящего.
Если бы врач твой стал хвалиться твоим исцелением, как собственным делом, ты сочти своим долго ж напомнить ему о Владыке жизни и смерти.
Во время болезни всякий должен думать и говорить: "кто знает? Можете быть, в моем недуга отворяются мне врата к вечности".
Выздоравливающий после болезни, в особенности серьезной и опасной, должен чувствовать и говорить: "свыше дарована миг отсрочка, да покаюсь и жизнь свою исправлю по заповедям Христовыми.
33. Пост и воздержание.
Заповедь о посте имеете такую же древность, как и самый мир.
Первоначальная заповедь, данная Богом человеку, была заповедь о посте (Быт. 2, 17).
Поелику мы не постились, то изринуты из рая! Потому будем поститься, чтобы снова взойти в рай (Св. Васил. Велик.).
Не поститься значить уподобляться безсловесным, которые не знают поста.
Не должно возлагать на себя поста, превышающего силы. Пост для человека, а не человек для поста. Облегчение поста для немощных дозволительно, по правилу церковному (Прав. Апост. 69) и-весьма справедливо, потому что немощь сама собою доставляет то, что ищется посредством поста, то есть укрощение чувственности и бездействие плотских страстей; и следственно, для немощного не то нужно, чтобы усмирять плоть постом, а то, чтобы немощное тело поддерживать питанием и врачеванием, дабы оно не сделалось вовсе неспособным служить душе (Филар. М. Москов.).
Поста тела есть пища для души (Св. Златоуст).
Сколько отнимешь у тела, столько придашь силы душе (Св. Васил. Велик.).
Челнок легче плывет, когда он не обременен излишнею поклажею: так в молитва легче, удобнее совершается, когда тело не обременено излишнею, утучняющею пищею к питием, или, что тоже, когда человек постится (Иаков Архиеп. Нижегор.).
Животные многопищные и тучные не могут бегать так скоро, как малопищный олень: подобно сему чревоугодник не может быть так деятелен и благопоспешен в подвигах, как воздержный (Филар. М. Москов.).
Невозможно, чтобы огонь горл в воде, невозможно и покаяние без поста (Св. Златоуст).
Душа ничем так не смиряется, как если кто будет воздержным в пище (Авва Пимен).
Начальник бесов есть падший денница; а глава страстей есть объяденние (Св. Иоанн Леств.).
Чревоугодие есть мать любодеяния (Древн. Патер.).
Кто наполняет чрево и обещается быть целомудренным, тот подобен утверждающему, что остановить силу огня, попаляющего солому (Св. Нил Синайский).
Чем больше дров, тем сильнее пламя; чем больше яств, тем яростнее похоть (Авва Леонтий).
Пища излишняя делает тело чрезмерно нагруженных кораблем, который при малом движении волн идет ко дну (Он же).
Блаженный Августин сравнивает тело с яростным конем, увлекающим душу, необузданность коего необходимо укрощать уменьшением его пищи: и для этой-то или главным образом и установлен поста.
Вспомни, что Адам в раю был не ниже тебя совершенством,--возмнил обойтись без поста,-и что вышло? (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Лота среди самого Содома процветал добродетелями; вне Содома сложил с себя поста; - и что произошло? (Он же).
Кто из животных столько силен, кадь лев? Но из-за чрева своего и он попадает в свети и тогда все могущество его смиряется (Св. Иоанн Колов).
Толстое чрево не родит тонкого смысла (Св. Златоуст).
Когда Давид боролся со львом, то ухватывал его за гортань. И мы, если удержим гортань и чрево, то победим с Богом невидимого льва (Авва Пимен).
Возобладай над чревом, пока оно над тобою не возобладало (Св. Иоанн Леств.).
Учись держать чрево в крепкой узде: оно одно не воздает благодарности за оказанный ему благодеяния.
Чрево-самый неверный в договорах союзник. Это-ничего не сберегающая кладовая. Если многое в него вложено, то вред в себе удерживает, а вложенного не сохраняете (Св. Васил. Велик.).
Сколько различных искусств, веществ, орудий употребляет разумный человек для того, чтобы наполнять малое к не смысленное чрево! Как унижается разум, когда истощается в изобретениях, чтобы дань, ежедневно требуемая чревах, как неумолимым владыкою, была ему приносима, как можно в большом изяществе, и была им приемлема, как можно в большем количестве! И как ругается над сим раболепствующим разумом чрево, концом всех его заботь о изяществе полагая нечистоту и смрад! (Филар. М. Москов.).
Если влечет тебя похотение вкусной и многой пищи, вспомни смрад, происходящий от ней,-и успокоишься (Авва Исаия).
Чревоугодник трудится г сокрушается о том, как наполнить чрево свое яствами; а когда поел, мучится во время пищеварения; воздержание же сопровождается здравием к трезвенностию (Св. Ефрем Сирин).
Мы не для того живем, чтобы есть, но для того едим, чтобы можно было жить и исполнять свои обязанности (Прот. П. Соколов).
Если, в чем не трудно удостовериться, настоящее назначение пищи и пития есть поддержание и возобновление телесного состава, который неприметных образом непрестанно снедает тление; а вкус пище н приятность питию даны, как средства для сей цели: то каждый кусок пищи, сверх утоления глада, снедаемый для вкуса, есть доля объядения: каждый глоток питию, после угащения жажды и после ободрения сил, употребляемый для приятности, принадлежите к чаше пьянства (Филар. М. Москов.).
И за столом наблюдай пост.
От яств постись по временам, а от невоздержания постоянно.
Никогда не может достигнуть совершенной чистоты тот. кто надеется приобресть ее одним воздержанием, то есть телесным постом, если не познает, что воздержание нужно для того, чтобы, по усмирении плоти постом, легче мог вступить в брань с прочими страстями (Авва Серапион).
Берегитесь измерять пост простыми воздержанием от пищи. Tе, которые воздерживаются от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются диаволу, который, хотя ничего не ест, однако ж не перестает грешить (Св. Васил. Велик.).
Владеешь чревом? Владей и языком, чтобы когда остаешься рабом одного, и освобождение от другого не было бесполезным (Св. Нил Синайский).
Сестра и подруга поста-молитва.
Внешние посты не всегда необходимы, а внутренний пост необходим во всякое время.
34. Пьянство.
Не презирай вина, но презирай пьянство (Св. Златоуст).
Не вино худо, но его злоупотребление (Он же). Не вино виновато, а виноват тот, кто меры в вине не знает.
Не пить запрещено, а упиваться.
Вино есть Божие дело, а пьянство- диавольское (Св. Златоуст).
Бойся неумеренного употребления горячих напитков, как огня гееннского.
Если когда человек бывает под властно диавола, так это особенно в пьянстве.
Никто так не бывает любезен диаволу, как в пьянстве пребывающий, потому что никто так не исполняет его воли, как пьяница (Св. Тихон Задон.).
Лот, убежденный дочерьми, упился вином, - и удобно вовлек его диавол в любодеяние (Св. Исид. Пелусиот).
Чего трезвый не сделает, на то пьяный дерзает (Св. Тихон Задон.).
Не услаждайся вином, и не приманет тебя плоть (Авва Евагрий).
Пьянство есть мать всех постыдных дел, сестра любострастия и кораблекрушение целомудрия (Блажен. Августин).
Когда пьяным управляет вино, он уподобляется упряжи лошадей без узды (Св. Васил. Велик.).
Пьяница недостоин жить в обществе разумных существ; его следовало бы поместить между животными и изгнать из общества людей (Он же).
Скоты и-те не пьют больше нужды,-не бывают не в состоянии ходить,-не падают на землю,-не бьются о деревья, - не теряют дороги, после того, как напьются; а все это случается с пьяницами. Кто не будет гнушаться сего порока, который унижает порабощенного ему человека ниже скотов?
Слово Божие отсылает ленивых к муравью, чтобы научить их трудолюбию; а пьяниц нужно отсылать к скотам, чтобы научить их воздержанию (Прот. И. Толмачев).
Когда церковь увещевает грешников. она указывает их на пример Иисуса Христа и святых: а когда дело идет о человек: невоздержном. то нужно предлагать ему пример скотов; какой позор! (Он же).
Упившиеся-что иное, как не языческие идолы?- Очи имут и не видят: уши имут, и не слышат (Пс. 113, 13. 11). (Св. Вас. Велик.).
Пьяный, смотря во все глаза, не видит и того, что у него под ногами.
Дым гонит прочь пчел, а неумеренное винопитие отгоняет духовные дарования (Св. Васил. Велик.).
Пьяница ни к чему не годен. кроме ада.
Пьяного человека и в дом порядочный не пускают, не только что в царство небесное.
Не употребляй без меры не только вина, но, если можно, и воды.
36. Употребление дара слова.
Язык есть самый благодетельный и самый вредный орган у человека.
Язык, хотя малый член, но производить великие дела.
Одно доброе слово и в жестокий мороз согреет; напротив, одна худая речь и в жары бросить в озноб.
Одно уступчивое слово может утолить гнев, а грубое привести в бешенство.
Худое слово и добрых делает худыми, а слово доброе к худых делает добрыми (Св. Макар. Велик.).
Малый уд язык, но большой вред может принести, подобно тому, как моль малое насекомое, а большие вещи повреждает и даже уничтожаешь.
Слово не стрела, а часто больнее стрелы пронзает сердце.
Не равно слово и не равен час: иное слово в хной час даже хуже меча.
Одна речь, одно слово, безрассудно произнесенный, достаточны иногда бывают, чтобы решить наше несчастие.
Малый уд язык, но великие и многие бедствия делает; двоякою оградою загражден, то есть зубами н губами, но весьма удобно вырывается и выскакивает (Св. Тихон Задон.).
Некоторые очень разборчивы в пище в не допускают в уста свои известных яств, во не так разборчивы и осторожны относительно слов, исходящих из уст их (Блаж. Августин).
Иные щедры и милостивы и ближним своим, но языком своим вредят человеку.
Дурная привычна и небрежете о том. что нам на пользу, - вот что всего больше мешает положить хранение устам нашим (Фома Кемп.).
О, как мало таких бесед, даже у призванных проповедывать благочестие. за которые не должно будет им дать отчета Богу!
Не стыдно ли, не смешно ли крайне, что, имя слугу, по большой части употребляем его на дела нужные, а получив язык. с собственным членом не обходимся так, как с слугою, а напротив употребляем на дела бесполезные и напрасные? (Св. Златоуст).
Щади язык: он часто произносить то, что лучше било бы утаить (Св. Нил Синайский).
Наблюдай за собою строго в произносимых тобою словах, чтобы после не раскаиваться.
Слово, раз вылетевшее, назад возвратить нельзя.
Сказанное слово назад не воротишь: пока не произнес его, ты ему господин; а когда произнес, оно твой господин.
Над камнем, брошенным рукой, мы не имеем уже власти; так и над каждым неразумным словом, слетевшим с наших уст (Прот. И. Толмачев).
Только тот вполне обладает даром слова, кто не проронить ни одного слова даром.
Лучше говорят обыкновенно те, которые говорят менее.
Где много слов, там обыкновенно много грехов.
Более слушай, нежели говори; в многоглаголаний не спасешься от греха.
Много не говори: мудрые много не говорят. Говоря много, нельзя не согрешить. Надобно стараться, чтобы говорить немного и во время, именно тогда, когда видим, что молчанию бесполезно. Впрочем, и тогда не говори, чего не знаешь.
Лучше учиться, нежели, не зная, учить (Св. Григор. Богослов).
Не медли слушать добрый совет и полезное наставление, но не спеши сам давать советы и наставления. Будь скоре для слушания, и медлен на ответ (Сир. 5, 13).
Чтобы показать, что мы охотнее должны принимать наставления, нежели поспешно отвечать, природа дала нам два уха и только один язык (Плутарх).
Не говори всего, что знаешь, но непременно знай все, что говоришь.
Не тот мудр, кто много говорить, но тот, кто знает время, когда должно говорить. С разумом молчи, с разумом и говори.
Если прилично говорить, и пришло время слову, говори, что служить к назиданию (Фома Кемп.).
Не говори много, хотя бы ты мог говорить все хорошее.
Ни в каком случай не расточай безрассудно слова. словесная тварь Слова Творческого! (Филар. М. Москов.).
По крайней мере, Христианин, не скор буди усты твоими (Еккл. 5, 1); давай себе размыслить, во благо ли тебе и другим будет слово, которое ты раждаешь в мир, и которое, как бы ни казалось малым и ничтожным, будет жить до последнего суда и предстанет на нем во свидетельство или о тебе, иди против тебя (Он же).
Прежде, нежели начнешь говорить, подумай, и тогда говори, или отвечай должное.
Когда умный человек хочет что либо сказать, то сперва подумает и размыслить сам в себе и потом уже говорить; глупый напротив сперва говорить, а потом уже думает, что он сказал.
Тот, кто говорить неподумав, подобен тому, кто стреляет не прицелясь.
Лучше бросить наудачу камень, нежели сказать слово не размыслив. Размысли, и потом скажи, чтобы не сказать чего бесполезного, вредного, или по крайней мере не кстати. И не кстати говорить стыдно.
Не позволяй твоему языку опережать твоей мысли (Хилон).
Мудрый передумывает многое, прежде чем он говорить, именно: что, кому, где и когда он должен говорить! (Св. Амвр. Медиолан.).
Некто сказал о себе: девять, помышлений ублажих в сердце моем, а десятое изреку языком (Сир. 25, 9). Так берегут слово знающие цену его! (Филар. М. Москов.).
Слово есть образ мысли и выражение наших чувств; следовательно, из слов легко может познаваться внутреннее, душевное состояние человека говорящего.
Известно, что врачи узнают здоровье или болезнь кого-нибудь, смотря на язык: можно сказать, что и наши слова служат верным признаком добрых или худых расположении нашей души. От словес своих оправдашися, и от словес своих осудишися (Mф. 12, 37). (Франц. де Саль).
"Каков человек, такова его и речь", сказал Сократ,-и когда ему представили юношу, чтобы он дал свое суждение и нем, то он сперва вступил с ним в разговоре.
Воздержание языка означает человека мудрого (Авва Исаия).
Святые люди и говорить обыкновенно о святых предметах.
Послабляющий узду языка показывает, что он далек от добродетели (Авва Исаия).
Безрассудный болтун как барабан; гремит из всех сил, а внутри пуст.
Слова неразумного человека- шумный плеск моря, которое бьет в берега, но не напаяет береговых растений (Св. Григор. Богосл.).
Не отверзай уст твоих для смеха: это признак рассеянной и нерадивой души, чуждой страха Божия (Авва Исаия).
Бойся празднословия, как боишься хищных зверей и птиц: оно, подобно им, уничтожает труды святой жизни.
Сад без ограды будет потоптан и опустошены и кто не хранить уст своих, тот погубить плоды (добродетели). (Св. Ефрем Сирин).
Облака закрывают солнце; а многоглаголание потемняет душу, которая начала просвещаться молитвенным созерцанием (Св. Исаак Сирин).
Будем избегать вольности в речах, чтобы зной их не сожег плоды трудов наших (Авва Моисей).
Как пчелы не терпят дыма, так и Ангелов Хранителей празднословны и кощунники отгоняют от себя.
Равно худы - и негодная жизнь, и негодное слово. Если имеешь одно, будешь иметь и другое (Св. Григор. Богосл.).
Говорить о хорошем надлежит и тому, кто не делает хорошего, чтобы, устыдясь слов, начать и дела (Св. Нил Синайский).
Привычка к худые беседам сеть путь к худым делам.
Блюдись, человек, возьми власть над языком своим, и не умножай слов, чтобы не умножить грехов (Св. Антон. Велик.).
Будь внимателен к себе до того, чтобы ни одного праздного слова из уст твоих никогда не выходило. И за одно праздное слово суд будет (Mф. 12. 36). (Прот. Авр. Некрасов).
Лучше сто крат пасть ногами, нежели языком (Св. Тихон Задон.).
Предпочитай молчанию, потому что удерживает оно от многого вреда (Св. Исаак Сирин).
Езди человек будет помнить изречение Св. Писания: от слов своих оправдишися и от словес своих осудишися (Мф. 12. 37),-то решится лучше молчать (Авва Пимен).
Легче совсем молчать, нежели не сказать лишнего (Фома Кемп.).
Я видел многих, впадавших в согрешение чрез свои слова, но почти никого чрез молчание (Св. Амвр. Медиолан.).
Нередко раскаяваемся мы о том, что много говорили и никогда о том, что много молчали (Ксенократ).
Авва Арсений сказывал про себя: "после бесед я часто раскаявался, а после молчания никогда".
Люби более молчать, нежели говорить: ибо молчание собирает, а многословие расточает (Авва Исаия).
Один подвижник сказал о себе: "каждый раз, как разговаривал я с другими, находил себя худшим, чем был наедине" (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Как вода, заключенная со сторон. устремляется вверх. а предоставляемая самой себе разливается во все стороны и устремляется в места низменные; так и душа, огражденная благоразумным молчанием, собирается в самой ceбе и стремится горе, тогда как, предаваясь многословию, она, так сказать, разливается по внешним дальним предметам (Св. Григория Двоеслов).
Хорошо благовременное молчанию, - оно ничто иное есть, как мать мудрейших мыслей (Авва Диадох).
Язык недостаточен к изложению тех благ, которые рождаются от молчания.
Если будешь соблюдать молчание, то найдешь покой везде, где бы ты ни жил (Авва Пимен).
В какое бы затруднительное положение ты ни пришел, победа в нем молчание (Он же).
Безмолвие есть начало очищения души (Св. Васил. Велик.).
Брат спросил авву Сисоя: намереваюсь хранить мое сердце. Старец отвцчал ему; "как возможем охранять ваше сердце. когда язык наш подобен отверстым дверям "?
Чтобы научиться хорошо и непогрешительно говорить, прежде надо выучиться молчать (Схимон. Зосима).
Кто не умеет молчать, тот не умеет говорить.
Надобно, чтобы весьма назидательно было то слово, ради которого можно оставить молчание.
Только духовная беседа полезна, а предпочтительнее всего прочего молчании (Авва Фалассий).
Добрая речь, и то, только добрая, подобна серебру. а молчание есть чистое золото.
Добро чаще беседовать с Богом друг об друге, а между собою смотря по надобности и удобности (Филар. М. Москов.).
Учись говорить немного с людьми, а много с собою и с Богом.
Чем менее с людьми, тем более с Богом беседовать будешь.
Прежде нежели пойдешь в какое либо общество, молись Господу, чтобы Он положил хранение устам твоим, и в продолжение твоей беседы помышляй, что Бог везде присуще и слышит тебя. От времени до времени беседуй с Ним в своем сердце.
Чем пустые речи говорить, лучше краткою молитвы творить, как можно, чаще.
Да будут разговоры наши таковы, чтобы не отвечать нам за них муками в вечности (Филар. Apxиеп. Черниг.).
Когда кончился разговор, то потребуй у себя самого отчет в содержании его, дабы возблагодарить Бога, если ты в разговоре был таков, каков должен быть, идя исправить погрешности, тобою сделанные.
Рассуждение выше всего, терпение нужнее всего, молчание лучше всего, многоречие хуже всего (Схимон, Парфений).
Если понуждаешь себя к молчанию, то не думай, что совершаешь добродетель, но признавай себя недостойным говорить.
Не думай много о своем молчании, не превозносись им, но испытывай свои помыслы. И среди молчания можно тяжко согрешить.
Иной человек, кажется, молчит, но в сердце своем осуждает других; такой непрестанно говорить. А другой с утра до вечера говорит, и между тем соблюдает молчанию, потому что он ничего без пользы не говорить (Авва Пимен).
36. Истина и ложь.
Мы должны смотреть на мир, как на великое позорище, где добро со злом, где истина с заблуждением ведет кровавую брань. Терпение и надежда! Все неправедное, все ложное, гибнет, рано или поздно гибнет; одна истина не страшится времени: одна истина пребывает во веки (Карамзин).
Истина, когда за нее умирают, бывает особенно животворна (Филар. М. Москов.).
Истина, как и свет, неизменна.
Свойство истины такова, что силы ее не могут не ощущать и неозаренные светом истины, подобно тому, как слепые, не видя солнца, чувствуют влияние на них лучей солнечных.
Истина подобна невкусному, но здоровому лекарству, которое пить неприятно, но, когда бывает принято, делает исцеление.
Только на истине и правде; основать можно спокойствие cебе и другим (Филар. М. Москов.). Путем истины стремитесь к истинной жизни. Кто не любить истины, тот еще не познал ее (Св. Григор. Двоеслов.).
Прямой друг истины и добра любит их во всех видах, но особенно под формою простоты (Лафатер).
Хорошим умам свойственно в рассуждениях других любить истину, а не слова (Блаж. Августин).
Мир поступает безрассудно, измеряя и оценивая силу и достоинство слова внешними преимуществами учителя. Он забывает, что в ничтожной, невидимому, раковине, образуется жемчужина, и в глиняном сосуда хранится иногда драгоценное муро.
Не только верить должно истине, но и говорить истину.
Умалчивать истину значить золото зарывать в землю (Авва Евагрий).
Учись не стыдясь, учи не скупясь (Св. Васил. Велик.). Одинаковое зло - и говорить неподобающее (в особенности лох), и молчанию предавать доброе и полезное (Симеон Метафраст).
Нет ни одной греховной привычки более общей между людьми, как привычка лжи. Как трудно найти рыбу без костей, так трудно встретить человека, который бы не лгал (Прот. И. Толмачев).
Всемирно старайся хранить и в деле чистоту, и в слове истину (Филар. М. Москов.).
Лучше потерпеть скорбь за правду, нежели говорить ложь (Он же).
Лгать значить представлять свидетельство безумного презрения в отношении к Богу и малодушного страха со стороны людей (Монтень).
Лгать и обманывать значить-Бога презирать, а людей бояться.
Мы более выиграли бы, являясь такими, каковы мы на саком деле, нежели выказывая то, чего в нас нет.
Лжецам не верят даже и тогда, когда они говорят правду (Амвр. Рандю).
Когда тебе необходимо должно говорить, говори о всем правду открыто, без всякой двусмысленности; потому что двусмысленность есть половина пути ко лжи, а ложь есть целый и прямой путь к геенне.
Говори всегда правду с точностию и без уклончивости: и твоему простому слову будут верить, как клятве (Филарет М. Москов.).
Будь верен во всех словах твоих и ты доставишь им твердость клятвы.
Не давай обещаний, в удобоисполнимости которых не уверен, а данные обещания исполняй неизменно: и твоему простому обещанию будут верить как клятве (Филар. М. Москов.).
Поступай так, чтобы дело служило вместо слова, и говори так, чтобы слово было вместо дела (Св. Исид. Пелусиот).
37. Слово и дело.
Если соединяются слово и жизнь (дело), то они составляют красоту всего любомудрия (Св. Исид. Пелусиот).
У кого слово-дело, тот силен в слове и деле.
Кто творить то, чему поучает, у того дело его и малому слову сообщает великую силу (Филар. М. Москов.).
Вдвойне тот учит, кто учит тому. что должно делать, и сам делает то, чему должно учить.
Приучай сердце твое соблюдать то. чему учит язык твой (Авва Пимен).
Горе тому, кто разумеет истину и поучает ей других. а сам пренебрегает ею (Прот. П. Соколов)
Блажен, когда делами проповедуешь добродетель. А если говоришь свойственное добродетели, делаешь же противное ей, то сие не спасает (Св. Ефрем Сирин).
Что пользы в том, если кто строит чужой дом. а свой разрушает? (Авва Пимен).
Человек, научающий других, а сам не исполняющий того, чему учит, подобен источнику, который напаявает и очищает всех, а себя не может очистить, но остается со всеми нечистотами и грязью, который попадали в него (Он же).
Человек, имеющий одни слова, но не имеющий дел, подобен дереву, имеющему листья, но не имеющему плодов.
Дерево, покрытое плодами, украшается и зелению листьев; так и душеназидательное слово истекает само собою из человека, имеющего добрый дела.
Из переполненного сосуда бежит вода, а от избытка чувствований сердца невольно говорят уста.
Проповедники я учители, которые довольствуются одним только устным проповеданием слова истины и спасения,-которые, по выражению Филарета Митроп. Московского, "не так хорошо живут, как учат".- не подобны ли тем столбам, которые указывают дорогу, но сами и с места не сдвинутся?
Не будь столп, на пути стоящий, который указывает путь к городу, но сам с места не движется; но будь вождь, который и прочим указывает путь, и сам наперед идет (Св. Тихон Задон.).
Как будем наставлять других, если не ревнуем о наставлении самих себя? (Филар. М. Москов.).
Кто собою не управит, тот и другого на разум не наставит.
Впадающий в грех не может научать тому, как не впадать в него (Авва Исаия).
Тот тщетно учит, чьи дела противны учению (Он же).
Наставление никогда не будет действительно, если наставник не вкоренит его в сердце наставляемого собственным примером своим (Авва Херсмон).
Слова без дел подобны картинам, писанным линючими красками; от ветра и дождя они стираются (Мать Синклитикия).
Слова ничего не значат, когда они не подкрепляются и не оправдываются делами (Филипп Шафф).
Всякое слово, не опирающееся на делах, не идет далее ушей; но когда оно соединяется с делом, оно оживляет, проникает до сердца (Св. Исид. Пелусиот).
Учи другого со смирением, чтобы он делал добро и тогда, когда почитает тебя самого не совершенным.
Верующие должны мало говорить, но много делать.
Лучше более творить и мене говорить; а в нас бывает наоборот: мы больше говорим, чем творим.
Лучше мудрость, не словом блистающая, но свидетельствуемая делами (Св. Григор. Богосл.).
Безгласное дело лучше неисполнимого слова. Никто никогда не стад высоким без добрых дел, а многие прославились без красного слова. Благодать дается не тому, кто говорить, но тому, кто хорошо живет (Он же).
Лучше красно жить, нежели красно говорить (Св. Тихон Задон.).
Святая жизнь гораздо сильнее располагает к добру, чем прекраснейшия нравственные правила и сочинения (Филипп Шафф).
Жизнь назидает и молча, а слово без жизни, не смотря на сильное и блестящее изложение его, служить только в отягощение слышащим (Св. Исид. Пелусиот).
Истина тогда и жива, тогда и получает полную свою цену, когда ее значение оправдывается в жизни (Прот. Евг. Попов).
Слова истины, не оправдываемые жизнию, могут наводить сомнение на самую истину.
Гораздо лучше молчать, нежели учить другого тому, чего не делаем сами (Иак. 3, 1. 2).
Или не учи совершенно других, или учи так, чтобы вместе быть для них образцом добродетели. Иначе, что одною рукою созидать будешь, то опровергнешь другою. Пусть лучше благочестивая жизнь говорить за тебя, так точно, как живописец учить не столько словами, сколько своею кистию - как небеса поведают славу Божию, не каше либо издавая звуки, но блистательностию своего вида возбуждая в зритель чувство удивления к Создателю (Св. Златоуст).
Так благоустрояй свою жизнь, чтобы она могла поучать без слова, паче слова (Филар. М. Москов.).
Обличай развратных благородством жития своего, а тех, у кого бесстыдны чувства- воздержностию очей своих (Св. Исаак Сирин).
38. Совесть.
Весьма верно сравнивают совесть с судилищем, в котором обыкновенно хранятся законы, изъясняются их правила, судятся поступки людей, награждается добро и наказывается зло. Различие в этом сходстве только то, что совесть одна и сама производит все действия, которые в обыкновенном судилище разделены между многими частными исполнителями: она есть законовещатель, и судия, и мздовоздаятель.
Если желаешь иметь всегда душеспасительное руководство, -внимай своей совести и неотложно исполняй, что она будет внушать тебе (Св. Марк. Подвижн.).
Совесть во всех делах твоих употребляй вместо светильника, потому что она все дела твои в жизни, как худые, так и добрые, показывает совершенно.
Совесть есть истинный учитель; слушающий ее не подвергается преткновениям (Авва Фалассий).
Бдительная совесть лучшая защита от порока (Прот. И. Толмачев).
Никого так не бойся, как самого себя. Внутри нас живет не обманчивый судья, коего голос для нас гораздо важнее, нежели одобрение всего миpa.
"Пусть меня все хулят", говорить Св. Тихон Задонский,- "только бы меня совесть хвалила".
Как малая искра, брошенная в великую бездну морскую, исчезает: так точно и всякая печаль, даже самая великая, приразившись к благой совести, легко разодевается и тотчас исчезает (Св. Златоуст).
Имеющий чистую совесть, хотя одеть он в рубище, хотя борется с голодом, благодушнее живущих роскошно; но сознающий за собою худое, хотя обложен кучами денег, беднее всех (Он же).
Не должно доводить себя до того, чтобы совесть обличала в каком либо деле (Авва Агафон).
Избирай лучше умереть, нежели согрешить против совести (Св. Тихон Задон.).
Лучше от одной совести утешаться, хоть и весь свет порочить, нежели от совести обличаться, хотя и весь свет хвалит (Он же).
Лучше уязвленное тело иметь, нежели грехами уязвленную совесть; лучше терпеть биение тела, нежели биение совести, лучше всякие внешние беды принимать, нежели иметь эту одну внутреннюю беду (Он же).
Злая (то есть обличающая за грех) совесть стоить палача.
Злая совесть паче всякие скорби оскорбляет и паче всякого мучителя мучит человека (Св. Тихон Задон.).
Нет злейшего мучителя, как совесть злая (Он же).
Совесть истинное домашнее судилище. Преступник может избежать иногда суда человеческого. но он никогда не избежит суда своей совести (Св. Григор. Богосл.).
Три есть суда: суд мира, суд твой собственный (совесть) и суд Божий. Как не можешь избежать суда божия, так не избежишь и своего, хотя когда нибудь и избежишь суда мирского.
Только тех не судит совесть, которые достигли верха добродетели, или порока (Авва Фалассий).
В совести, грехами замаранной, и великие грехи едва усматриваются, так же, как в закопченном зеркале и лица м пороков своих не видит смотрящий в него (Св. Тихон Задон.).
Несправедливый суля-оскверненная совесть (Авва Евагрий).
Угрызения совести соразмерны в нас не с нашими проступками, но только с остающеюся в нас добродетелью (Даниил Стерн).
Мы имеем чудное искусство обманывать свою совесть. Пожелать кочу нибудь смерти - ужасно: а кто иногда не думает с тайным желанием о том, что не может случиться иначе, как после смерти того или другого, и может быть многих (Граф Блудов).
Увы! Все нас обманывает в жизни, по крайней мере все земное, даже и совесть (Он же).
Чтобы иметь не слабую и тем более не обманчивую совесть, нужно самую совесть,-которой совершенно не лишены даже и язычники,-развивать, изощрять изучением писанного закона Божия и наставлений Богомудрых учителей, поведением же своим соответствовать ее руководству.
Горе тому, кто более склоняется на сторону льстивых внушений порока, чем советов совести, этого внутреннего, тайного голоса Божия в нас,-кто, прилагая грехи ко грехам, совсем наконец заглушает свою совесть, не слыша ее суда и не ощущая ее мучений. Ужасное спокойствие!
Спокойствие злых служить признаком. что они уже заживо погребены во аде (Св. Амвр. Медиолан.).
Душа грешника, не обличаемого совестию, это-море, тихое на поверхности, но в глубине его гнездятся и движутся гади, имже несть числа! Мнимое спокойствие такого грешника, это-тишина перед бурею, потому что рано или поздно, но придут наконец минуты. когда заглушенный им голос совести раздастся со всею силою в душе его,-минуты томительный, минуты, кажущияся годами, но которые всегда будут только начало бесконечным!
39. Познание самого себя.
Человек тот, кто познал себя (Авва Пимен).
Узнать самого себя-самое трудное и самое полезное знание.
Узнай самого себя; это всего труднее; самолюбие всегда преувеличивает наше достоинство в наших собственных глазах (Хилон).
Не берись судить о других. А что до тебя самого, то удесетяри плачь и сокрушение о своих грехах. потому что, может быть, они в десять раз грешнее, нежели как думаешь, и в сто раз понизь доброту дел твоих, потому что, может быть, оно так и есть. Это правило предписывается Св. Макарием Египетским (Феофан Еп. Владим.).
Всего легче обманывать самого себя и, надмеваясь пустою славою, почитать себя чем-то, будучи ничем (Св. Григор. Богосл.).
Весьма хорошо один учитель церкви сравнивает душу нашу с обыкновенною храминою. Пока свет солнечный не проникает прямо в храмину, нам все в ней кажется чистым и без малейшего праха; но откройте окно. пропустите чрез него луч солнца, и вы увидите в храмине целый столп пыли по направлению света солнечного. Для лукавого самолюбия нашего все и в души нашей кажется чистым, светлым и даже украшенным. Но откроем сердце свор для света благодати Божей пусть свет озарит сокровенно глубины души нашей: сколько праха в мыслях, сколько нечистоты в чувствованиях, сколько срамоты в делах увидит тогда каждый внутри себя! (Архимандр. Израиль).
Невидимые, но подлинные грехи видеть иногда препятствуют человеку видимые, но мнимые добродетели (Фиилар. М. Москов.).
Как с высокой горы рассматривающие долину часто не видят находящихся в ней рвов, ям, текущих по ней нечистот, разброшенного смрадного навоза; так случается и с высокоумными. Они. смотря на себя свысока,-видят только поверхность свою. а отвратительной глубины души своей, а нечистота сердца своего, часто тайных, но не мене того безобразных и гнусных, не видят.
Многие ли из нас могут сказать о себе, что они знают, что они помнят все грехи свои и, следовательно, совершенно знают себя, каковы они? - Мы помним, обыкновенно, только малейшую часть грехов наших; помним только те грехи, которые иди по недавности не успели еще изгладиться из памяти нашей, или. по тяжести, слишком ощутительным делают для нас свое присутствие, но сколько грехов, которые мы почитали маловажными и забыли в туж минуту, в которую сделали; сколько грехов. тяготивших некогда душу, но в последствии, по легкомыслию, преданных забвению; сколько грехов, которые неприметны нам потому только, что он и подавлены, или вытеснены множеством других, или недавнейших, или тягостнейших; сколько грехов, действительно маловажных, но соделавшихся важными по последствия м соблазна для наших собратий!
Старайся познать себя самого, и тогда будешь много знать (Св. Тихон Задон.).
Сподобившимся увидеть себя выше сподобневшегося увидеть Ангелов (Св. Исаак Сирин).
Кто видит грехи свои, тот узрит мир (Авва Исаия).
Многие хотят знать, что делается в чужих странам; а что в своей душе находится, не ищут (Св. Тихон Задон.).
Что пользы вне себя много знать, но себя самого не знать? (Он же).
Нет ничего лучше, - как знать свою немощь и неведение, и ничего хуже - как не знать этого (Св. Петр Дамаскин).
Ошибаться свойственно человеку, а благоразумному свойственно сознавать ошибку.
Первый признак мудрости-сознавать свои погрешности.
Познание себя и своей греховности есть начало спасения, потому что познание своей бедности приводит к исканию способа, дабы избавиться от беды (Св. Тихон Задон.).
Кто познал свои грехи, тот на половине пути к исправлению; но кто еще не познал своих грехов, тот не начинал еще ни поста, ни молитвы.
Кто себя самого в правду знает, тот о самом ceбе низко думает и не услаждается человеческими похвалами (Фома Кемп.).
Тот наиболее знает самого себя, кто считает себя за ничто (Св. Златоуст).
Кто почитает себя чем-нибудь, тот на самом деле- ничто, хотя н не так о себе думает.
Чем менее считают себя грешными, тем бывают грешнее.
Ты хочешь знать, сколько лучшим ты сделался? Испытай себя, сколько худшим ты чувствуешь себя. Чем светлее твой взор, тем яснее ты видишь славу Божию и свою греховность (Св. Григор. Богосл.).
Хочешь ли познать Бога? Познай прежде самого себя (Авва Евагрий).
Чем кто невнимательнее и себе, тем более почитает себя угодным Богу. Но иго старается очистить себя от страстей и беспорядочных действий, ют стыдится возвести очи свои на небо к Богу: ибо видать себя, что весьма далеко отстоит от Него (Авва Исаия).
Познание себя устанавливает верный взгляд не только на себя, но и на близких и определяет, как должно, наши действия не только в отношении себя я ближних, но и к Богу.
Если хочешь быть добрым, прежде убедись, что ты зол (Епиктет).
Будем беспристрастнее к самим ceбе, чтобы справедливее поступать с другими.
Чтобы лучше и вернее узнать, изучить себя, для этого нужно чаще с самим собою беседовать, следить постоянно не только за своими словами и д0й-ствИями. но и за мыслями, чувствованиями и желаниями, как корнем, основанием и причиною всех наших слов и поступков.
Чтобы узнать себя, нужно каждодневно вызывать на суд нашу душу и давать себе отчет в своем поведении и деятельности; это делали даже и лучшие из языческих мудрецов, напр. Катон. Ложась на постель, по окончании дня, он подвергал свою душу вопросу: "от какого недостатка ты ныне избавилась? Какую худую склонность ты преодолела? В чем ты улучшилась "Я всякий день, говорить Цицерон, становлюсь для себя обвинителем и судиею. Когда свеча моя угаснет. я обращаюсь к обозрению всего моего дня; я пересматриваю все мои слова и действия; не скрываю от себя и не прощаю себе ничего" (Амвр. Рандю).
Не прежде засыпай, пока не размыслишь о грехах, совершенных тобою в продолжение дня (Св. Златоуст).
40. Победа над самим собою.
Прекрасна победа та, которую человек одерживает над самим собою.
Нет славнейшей победы - победить самого себя (Св. Тихон Задон.).
Нет больше победителя за земле, как кто сам себя побеждает и господствует над своими страстями. (Он же).
Тот, кто умел победить свои страсти и обуздать их. одержал самую лучшую из побед.
Если прекрасно восторжествовать наконец над своими врагами, то еще прекраснее одержать победу над самих собою.
Мудрые удивляются победителям народов, но считают победу над самим собою труднее победы над врагами (Иаков Арх. Нижегород.).
Гораздо легче одержать победу над внешним врагом. чем преодолеть себя.
Нет большего врага человеку, как он сам себе (Св. Марк Подвижн.).
Человек никого так не должен бояться, как самого себя. Часто те, которых гонения сильнейших мучителей не колебали в вере, сокрушались от самих себя: после побед над внешними врагами. они были побеждаемы от собственных врагов- своих порочных слабостей и страстей.
Многие повелевали городами и народами, но весьма немногие самими собою (Амвр. Рандю).
Если себя самого победишь совершенно, остальное легко будет покорить себе; над собой самим восторжествовать-вот совершенная победа (Фома Кемп.).
Кто самого себя держит в подчинении, так что чувственность его повинуется разуму, а разум Богу во всем повинуется, - тот истинный победитель над собой и властелин миpy (Он же).
Начальник тот, кто начальствует над самим собою,-и душу и тело покорил разуму (Авва Фвлассий).
Благо тому. кто успел достигнуть самообладания. власти над собою; он поистине царь, хотя бы по внешнему положению был рабом (Прот. В. Нечаев).
Кто властвует над своими чувствами, тот в мире проводить жизнь (Авва Исаия).
Не между людьми только должно искать союза мира, а и в теле своем, и в духе своем, и в душе своей (Св. Нил Синайский).
Кто в мире и любви умеет жить с самим собою, тот найдет радость в любовь во всех странах (Карамзин).
Сделавши глупость, мы ссоримся с самими собою: не лучше ли будет, не делая глупости, не велеть страстям нашим ссориться с умом, который удерживал нас от глупого посту два?
Не наследовать тебе царства небесного, если не сделаешься царем над своими похотями и помышлениями (Св. Димит. Ростов.).
41. Свобода и рабство.
Бог дал нам свободный произвол, чтобы мы была вместе и господственными и ответственными в своих действиях.
Говорят: "почему в самом устройстве не дано нам безгрешности, так что нельзя было бы согрешить, хотя бы в хотели"?-Потому же, почему н ты не тогда признаешь служителей исправными, когда держишь их связанными, но когда видишь, что добровольно выполняют перед тобою свои обязанности (Св. Василий Великий).
Будучи создан свободным и призван к свободе. не допускай себя раболепствовать нечистым страстям (Авва Фалассий).
Человек, не сделавшись истинным Христианином, делает не то, что хочет, а то, чего не хочет, - он в рабстве у своих страстей.
Истинная свобода есть свобода Христианская, - свобода внутренняя, а не внешняя,-нравственная и духовная, а не плотская,-всегда благоделающая и никогда не мятежная, которая может жить в хижине так же удобно, как в доме вельможеском, или царском, - которою подвластный, не преставая быть подвластным, может пользоваться столько же, как властелин,-которая и в узах и в темнице ненарушима, как то можно видеть в Христианских мучениках (Филар. М. Москов.).
Таково Христианство: оно и в рабстве доставляет свободу! (Св. Златоуст).
Можно я в рабстве не быть рабом, и в свободе быть рабом (Он же).
Можно среди уз быть свободным духом, равно как в на престоле можно быть рабом страстей (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Добрый, если и служить, свободен, а злой, хотя бы царствовал, есть раб, н при ток такой, у которого не один господин, а столько господь, сколько пороков (Блажен. Августин).
Тот истинно свободен, кто живет для Христа: он стоять выше всех бедствий. Если он сам не захочет себе сделать зла, то другой никогда не будет в состоянии сделать ему это (Св. Златоуст).
Никто тебя не обидит, когда сам себя не обидишь (Св. Тихон Задон.)
Надобно бояться не столько злых людей, сколько собственной злой воли. Ибо те заставляют нас прибегать к Богу и, сами не ведая того, приближают к нам Бога; а эта удаляет от Него и подвергает нас Его гневу (Прот. П. Соколов).
Воля наша есть медная стена между человеком и Богом (Авва Пимен).
Свободнее всех тот, кто ничего не желает на земле (Фома Кемп.).
Чем менее делании, тем мене оков.
Можно и должно умерять свои желания, но удовлетворить их не в состоянии никакой владелец государства.
Наши желания тоже, что маленькие дети, которые всегда беспокойны и беспрестанно просят у матеря то того, то другого, я никогда не довольны ничем. Чем более им уступают, тем более они делаются докучливыми.
Воля каждого из нас учить и мучить (Архимандрит Александр).
Как часто, достигнув исполнения своего желания, человек с досадою спрашивает: "только-то"?
Хотеть лишнего, или не хотеть должного,-равно предосудительно (Карамзин).
Не тот свободен, кто может делать, что хочет; но тот свободен, кто может хотел того, что должно ему делать.
Как человек, побуждаемый голодом, истребляет пищу охотно, - жаждущий, пьет охотна-утомленный трудами, отдыхает охотно; так бывает и в духовной жизни возрожденного человека. Служащие Господу служат Ему охотно, и воля Его составляет их делание, как говорить Сам И. Христос; Мое брашно есть, да сотворю волю Пославшего Мя (Иоан. 4, 34).
Истинная свобода находится только в пределах закона, и высочайшая свобода состоять во всецелом преданности Богу (Прот. И. Толмачев).
Рабством должна быть названа необузданность и постыднейшим рабством - то, когда человек попирает ногами предписания Божественного закона (Он же).
42. Ежедневное провождение времени.
По заповеди Божией уделяй один день из седмицы для всецелого служения Богу; в остальные же дни старайся хотя известные часы удалять от своих трудов и занятий и посвящать их молитвенной беседе с Богом, преимущественно и непременно утром, по восстании от сна, и вечером, перед сном.
Когда утром пробуждаешься от сна: помысли, что Бог дает тебе день. которого ты сам себе не мог бы дать, и отдали первый час. или хотя первую четверть часа даруемого тебе дня и принеси ее в жертву Богу, в благодарной и благопросительной молитве. Чем усерднее ты это сделаешь, тем более освятишь свой день, тем крепче оградишь себя от искушений, каждый день встречающихся. Подобно сему, когда отходишь ко сну: помысли, что Бог дает тебе покой от трудов, и отыми начаток от времени твоего покоя, и посвяти его Богу чистою и смиренною молитвою. Ее благоухание приблизить к тебе Ангела, для охранения твоего (Филар. М. Москов.).
Утренняя молитва для человека тоже. что утренняя роса для растении.
Тот во весь день бывает счастливее и покойнее, кто с надлежащим вниманием молится утром.
Ум, на что направится с утра, темь занимается весь день, Как жерновный камень, мелющий в продолжение всего дня то, что всыплют в него с утра, будет ли то пшеница, будут ли то плевелы. Постараемся всегда с утра влагать пшеницу, чтобы враг не всыпал плевелов.
Проводя начинающийся день так, чтобы он мог вести тебя ко дню невечернему, а не к ночи вечной (Филар. М. Москов.).
В продолжение дня занимайся с усердием теми делами, какие ты должен делать по своему званию и положению в обществе. Старайся и среди самых занятий находить хотя минуты чтобы обращаться благоговейно мыслив н молитвою к Тому. Кто благословляет честных труд и дает успех доброму делу.
Труд и молитва, молитва и труд,-вот самое должное и самое лучшее пользование, даваемым нам ежедневно от Бога, временем.
Молись и трудись-вот золотое правило, обнимающее всю мудрость земной жизни (Прот. И. Толмачев).
Кому из наст не случалось видеть и слышать, как голосистый жаворонок вьется весною над полем или вспаханною нивою, и своим приятным пением часто услаждает тяжкий труд земледельца? Но не вся жизнь этого маленького пернатого проходить в гневе, не все время носится он в воздушном пространстве. Нет: у него есть свой труд и забота; он спускается на землю, и здесь то добывает ceбе пищу, то устрояет теплое гнездышко, то заботится о своей подруге или молодых птенцах своих. И опять: не все же рыться в земле, не все же хлопотать и трудиться. Птичка снова несется к небу и поет, поет свою нескончаемую песню. Вот урок и пример для тебя. человек! Трудись, где бы ты ни был поставлен в обществе: низко ли, высоко ли,-трудись: это твое назначение и обязанность на земле. Но ты не для земли создан, а для неба. После труда и заботь житейских, возносись горе умом и сердцем, изливай пред Богом свою душу в славословии, благодарении и молитве. Молись: это твой долг, твоя слава. твое блаженство. От трудов переходи к молитве, от молитвы к трудам: трудись и молись.
С Богом начинай, с Богом н оканчивай день (Прот. И. Толмачев).
Кто имеет хотя искру человеческого чувства, тот не должен ли стыдиться заканчивать день без хвалебной, благодарственной молитвы, когда он видит, что даже малейшая птичка воспевает хвалебную песнь Богу, прежде чем сомкнет свою голову под крылья для покоя? (Св. Амвр. Медиолан.).
Когда отходишь ко сну, вспомни о смерти, которой сон есть образ и преддверие (Филар. М. Москов.).
Представляй постель как бы гробом твоим, и одеяло как бы саваном.
Если во время ночи проснешься, то вспомни о Боге и помолись.
Молитва ночная, как солнце, освещает и все дневные дела.
43. Неизвестность будущего.
B будущем нет ничего для нас известного, кроме одной неизвестности. Мы знаем о нем только то, что ничего не знаем.
В состав наших испытаний должна входить и неизвестность будущего. Господь хочет этим показать, что мы не можем сами себя сохранить, не можем сами себя сберечь. Дитя, проходя лесом, держится за руку отца своего: оно не знает, когда и где ему попадутся пни и камня, чрез который нужно ему перебираться, ямы и рвы, в которые оно может упасть, змии и другие ядовитые животные, которые могут ужалить его; не знает, но идет, потому что рука отца его поддерживает и ведет его, предохраняя его от зла (Пастор Тодд).
Если Провидению угодно, чтобы мы не знали своего будущего, для нашего же, без сомнения, блага и пользы, то не дерзко ли с нашей стороны прибегать к гаданию и ворожбе, чтобы узнать имеющее с нами случиться впереди? Не тяжкое ли это оскорбление от нас Богу?
Представит себе, что сын в доме отца, имя свободу пользоваться всем, что ему нужно и многим, что приятно, не довольствуется этим и, встретив хранилище, от которого ему не дано ключа, подделывает ключ и отпирает оное, положим, не для того, чтобы украсть, а только, чтобы посмотреть, что там скрыто. Не есть ли это неблагодарно? Не должно ли быть совестно сыну? Не должно ли быть неприятно отцу?-Вот суд о всяком гадании, или ворожбе, по самому простому взгляду на дело (Филар. М. Московский).
Не любопытствуй о будущем, но располагай настоящим в пользу. Какая тебе выгода предвосхитить ведение? Если будущее принесет тебе нечто доброе, то оно придет, хотя ты и не предузнал. А если оно скорбно; какое для тебя приобретение наперед томиться скорбию (Св. Васил. Велик.).
Преступно излишнее любопытство о будущем и прибегание для удовлетворения этого любопытства к преступным средствами. Греховна также, не угодна Богу и излишняя заботливость о будущем,-эта нетерпеливость наша при ожидании радостного, или уныниe при ожидании скорбного, обличающие в нас малодушие к недостаток упования на Промысл Божий.
Довлеет дневи злоба его (довольно для каждого дня своей заботы), сказал Господь (Mф. 6, 34).-Напрасно и бесполезно смущаться или радоваться о том, что еще в будущем, когда оно, может быть, и вовсе не случится (Фома Кемп.).
Памятуй бывшее; положись на Господа в будущем; употребляй во благо настоящее (Филар. М. Москов.).
44. Старость.
Можно ли смотреть без жалости на мальчика, который, имя восемь лет от роду, все также слаб и мал ростом, каков был и на втором году? Если пройдет еще три или четыре года, а он не подростет и не укрепится в силах, то немудрено почесть его уродом.-Не тоже ли самое случается и с нами? Возрастаем ли мы в добродетели? Укрепляемся ли в силах душевных? На закате жизни не также ли мы малодушны, беспечны, прихотливы и нераскаянны, какими были в лета пылкой юности? Какое же мы представляем зрелище пред очами Бога и Ангелов Его!..
Мы прошли все возрасты жизни, не сделавшись благонравнее; мы были младенцами, отроками, юношами и мужами, но никогда не были добродетельными; уважим, по крайней мере, старость свою и приближаясь к предку жизни, постараемся быть умеренными, трезвыми в справедливыми, чтобы хотя конец наш соделался для нас началом спасения (Климен. Александр.).
До сих пор мы не сделали ничего, начнем труд (душевного спасения) хотя теперь (Кирил. Еп. Мелитоп.).
Цветущие юностию надеются достигнуть глубокой старости, а состаревшиеся ничего не могут ожидать себе, кроме смерти (Анфуса, мать Златоуста).
45. Время и вечность.
О, время, время! Как ты быстро в вместе как ненадежно! Каждый удар колокола, возвещающего течениe твое, не есть ли для нас вестник приближающейся к нам вечности? Не напрасно Содержащий времена в дела в деснице! Своей заповедал простирать нам свои нужды к желания не далее пределов дня настоящего, и просить себе от Подателя всяких благ только насущного хлеба.
Как время скоротечно! Не даром время изображают с крыльями, потому что оно действительно несется как бы на крыльях (Прот. Авр. Некрасов).
Когда меня не спрашивают, что такое время, я знаю, что оно; а когда я хочу его объяснять, я уже не знаю его более (Блаж. Августин).
Время кажется долгим только для тех, которые не знают, куда употребить его.
У людей, внимательных к своему долгу, не достает не дел для времени, а времени для дел.
Представьте ceбе пространство безпредельное: что будет значить в нем одна пядь (Пять или пядень есть мера длины между пронянутым большим и указательным пальцем)? Так и век наш не более, как пядь в беспредельном пространств вечности, по слову Псалмопевца: се пяди положил еси (Господи) дни моя (Пс. 38, 6),-не более, как капля в море, как зерно песка (Сир. 18, 8) на берегу или на дне морском, - как ничто! (Пс. 38, 6). И между тем, большею частию, мы им только, безрассудные, ограничиваем все наши заботы и попечения, а о вечности почти и не помышляем, как будто ее не существует для нас!
Время летит, а вечность приближается.
Вечность есть всегда и никогда, то есть, всегда будет и никогда не кончится (Св. Тихон Задон.).
Помни всегда вечность, и-ничего в мире не пожелаешь (Он же).
Мысль о вечности всегда производила великое действие: она воодушевляла мучеников и делала для них не страшными самые лютые страдания; она затворяла в пустыни подвижников и доводила их до подвигов самоотвержения не человеческого; она останавливала даже закоренелых грешников на пути беззакония и подавала им мужество сразиться с своими страстями. Чего бы размышление о вечности не хотело произвести и над нами, если бы мы, внимая спасению души своей, хотя по временам, умели ему предаваться, как должно? (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Живи, помышляя о том, что жизнь твоя кончится,- и ты но будешь привязан к этой жизни. Живи, помышляя о вечности, которая последует за временною жизнью,-и будешь жить по Христиански.
Живи так, как будто тебе сегодня умереть; действуй так, как будто ты вечно жить будешь.
Живи на земли во временя так, чтобы по прекращении времени жить вечно на небеси (Прот. П. Соколов).
Дорожи временем. Оно дороже золота: им покупается блаженная вечность.
Не только дин, во в часы старайся употреблять в пользу, потому что из малых составлены все большие вещи. "Настоящая минута есть маленькая вечность", сказал Фенелон. Как же не почитать драгоценными и самые минуты!
Не теряй ни одной минуты, чтобы не купить на нее что-нибудь для вечности.
Лови минуты, чтобы уловить годы и не упустить всей жизни (Кирил. Еп. Мелитоп.).
Береги каждое мгновение, - на каждом из них опирается жизнь твоя.
Если любите жизнь, не тратьте времени по пустому, потому что жизнь состоять из времени (Франклин).
С пользою смотри, с пользою слушай, с пользою говори, с пользою отвечай (Св. Васил. Велик.).
Каждый час, каждая минута дороги, потому что даны со счетом, и в них потребуют отчета (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Как не дорожить временем, когда Премудрый Промысл не дает нам вдруг по две минуты, а посылает новую не иначе, как отнимая у нас данную прежде, и каждую минуту, следующую после данной нам, хранить у Себя, оставляя нас в сомнении, получим ли мы ее?
Время дорого, и однако ж как легкомысленно о нем думают. как мало его пенять!-"Когда вытекает ваше вино. вы печальны", говорить блаженный Августин, "а когда теряете время, вы веселы"!?
Долга ли жизнь наша, которою надобно добывать покойную вечность? А мы еще сокращаем дорогое для нас время праздности"! (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Как много и в настоящее время таких, которым надобно твердить тоже, что Сенека часто говаривал своим современниками "одну часть времени вы проводите дурно, в другую, по большей части, ничего не делаете, и почти во всю жизнь делаете не то, что должно"!
Нет времени, которое безопасно можно было бы пренебрегать; ибо во всякое время можно спастись, как погибнуть (Филар. М. Москов.).
Один день, один час, одна минута потерянные, или худо употребленные могут иметь самые важные последствия для нас на всю вечность.
Дело есть мера времени.
Для всякого времени есть свое дело, и для всякого деда есть свое время.
Доброго деда. которое можно сделать в теперешний час, не должно откладывать до другого, для которого есть или будет свое дело: потому что случай к добру может пройти, и с утраченным случаем утратилось бы добро, которому он благоприятствовал (Филар. М. Москов.).
Временем надобно пользоваться: оно подобно железу, которое, если остынет, неудобно будет к кованию (Петр Великий).
Время есть некоторым образом как бы ярмарка: мы можем там купить, что желаем. Но если мы не воспользуемся им для нашей выгоды, то не можем купить ничего более (Св. Григор. Богосл.).
Посредством времени можно приобресть все-самое небо в блаженную вечность, а времени невозможно, приобресть ни за что (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Будем делать доброе, дока имеем время. Всякая потеря на земле может быть заменена (если не все цело, то хотя несколько) чем либо другим; а когда потеряем время, то де найдем уже другого (Св. Иоанн Постник).
Если кто потеряет золото или серебро, то он вместо его может найти другое; если же потеряем время, живя в праздности и лености, то не возможем найти другого в замене потерянного (Авва Дорофей).
Горе ленивому! Взыщет того времени, которое употребил худо и-не найдет уже (Св. Нил Синайский).
Как слова сказанного возвратить, так и времени потерянного сыскать невозможно (Св. Тихон Задон.).
Бойся потерять хотя один день, зная, что он не возвратится (Кирил. Еп. Мелитоп.).
Тит, языческий Император, всю жизнь свою, с наступлением ночи, отдавал себе отчет в том, что он делал в продолжение дня; а, когда проходил какой либо день, в который ничего доброго не было им сделано, так обыкновенно отмечал в своих дневных записках: "потерял я этот день" (Пастор Тодд).
Наилучшее употребление временя состоять в посвящении его Творцу веков и времени.
Кто не дает Богу своего времени, того Бога лишить Своей блаженной вечности.
46. Не отчаявайся.
И успехами не хвались и при погрешностях не отчаявайся (Св. Ефрем Сирин).
Согрешить-дело человеческое; отчаяваться-сатанинское (Св. Нил Синайский).
Знай, что демонский помысл тот, который скажет: "худа убежишь? Покаяния не имеешь, прощения не получишь" (Авва Исаия).
Вспоминай о правосудии Божием, да ужасаешься, но не забывай и милосердия Его, чтобы тебе не придти в отчаяние.
Отчаяваться значить самому у себя отнимать милость Божию, которую Господь каждую минуту готов подать (Филар. М. Москов.).
Спасительная печаль о грехах от неумеренности становится гибельною.
Деньги потеряны, немного потеряно; время потеряна-много потеряно; дух потерян (вследствие чего и бывает отчаяние),-все потеряно.
Нерадение низвергает с неба, а отчаяние сводит в самую бездну зла (Св. Златоуст).
Отчаяние есть ад в душе, прежде нежели низведет во ад душу (Филар. М. Москов.).
Грех отчаяния есть один из всех, в котором всего труднее получить прощение, потому что он прямо, по природе своей, противится прощению,-потому что запирает дверь к раскаянию, которое одно и может заслужить прощение и особенно потому, что оскорбляет и отвергает Божие милосердие, которое одно и может даровать прощение.
Отрицать Божие милосердие, есть большее несчастие, нежели грехи всего миpa; почему, более согрешил Иуда, отчаявшись, недели Иудеи, Христа распявши.
Mерою грехов ваших измеряйте только свое смирение, ограничивайте гордость, по не измеряйте ею милосердия Божия, которое беспредельно (Филар. Архиеп. Черниг.).
Сколько бы грехов ни было у кого, и как бы велики ни были, у Бога милосердия еще более, потому что, как Он Сам бесконечен, так и милость Его бесконечна (Св. Тихон Задон.).
Неизмеримый океан поглощает одинаково и воды реки широкой, протекшей величаво многие страны, и скромные струи ручейка, едва приметного: так в бездне благости Божией исчезают тяжкие грехопадения наравне с малейшими, ничтожнейшими погрешностями (Игнатий Еп. Кавказ.).
Представь себе искру, впадшую в море: может ли она остаться цела, или оттуда снова появиться? Что искра в отношении к морю, тоже и порок в отношении к человеколюбию Божию, да еще и не тоже, а гораздо менке. Море, хотя и велико, по имеет пределы, а человеколюбие Божие беспредельно (Св. Златоуст).
Хотя бы грехи твоя равнялись грехам всего мира, и тогда не должно тебе отчаяваться, потому что Спаситель наш есть Агнец, вземляй грехи всего мира (Прот. Авр. Некрасов).
Бог не взирает на множество и великость грехов, а на усердие кающегося. Разбойники, блудники, мытари, сребролюбцы, словом, все великие грешники, истинно покаявшиеся, совершенно доказывают эту истину (Он же).
Во всем прочем может быть нам отказано, а в спасении нашем никогда, никогда!.. (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
У Небесного врача нет неисцельно больных. Доколе живем, дотоле можем спастися, как бы ни были велики грехи наши. Если бы сам Иуда, вместо погибельного древа, поспешил к древу Креста Христова с верою и покаянием; то вместе; с кающимся разбойником вошел бы в рай - без всяких сребреников. Так рассуждают о сем и учат все Богомудрые Отцы Церкви (Он же).
Погубляет человека не величество, не множество грехов, но нераскаянное и ожесточенное сердце (Св. Тихон Задон.).
Бог не согрешивших судить, но согрешивших и не покаявшихся.
Одним тем непременно следует вечное осуждение с диаволом во ад, которые не хотят каяться и от грехов отстать; а кающимся и отставшим от грехов, двери милосердия Божия отверсты (Св. Тихон Задон.).
Велики твои грехи, но милосердие Божие бесконечно. Множество у тебя грехов, но щедроты Его бесчисленны (Он же).
Господь благ ко всем, но первее и более всего- ко грешникам кающимся (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Сын Божий любил человека не падшего, но еще более возлюбил его падшего, и Сам пришел воздвигнуть его, и сказал ему: востани спяй, и воскресни ото мертвых! (Еф. 5. 14).
Господь не гощет смерти грешника (Иез. 33, 11): Он даже умер за спасение грешника.
Помни, что Христос умер за грешных, а не за праведных (Св. Исаак Сирин).
Христос не имел бы праведников, если бы не принимал милосердно грешников.
Число святых умножается всегда от числа грешных (Блаж. Августин).
Краткость времени не стесняет человеколюбия Божия.
Опоздать можно только надеждою на людей, но никогда не поздно упование на Бога (Димит. Apxиеп. Херсон.).
Чрез раскаяние изглаждаются грехи даже и тогда, если это раскаяние находится при последнем издыхании (Блаж. Августин).
Не от долгого времени покаяние зависит, но от усердия кающегося (Св. Тихон Задон.).
Нет позднего покаяния, пока человек в мире сем живет (Он же).
Тогда только нужно будет отринуть надежду на покаяние, когда мы в аде, потому что там только это лекарство бессильно и бесполезно; доколе мы здесь, оно-хотя бы это было в старости, или даже во вратах самой смерти, - оно благотворно и спасительно (Св. Златоуст).
Не отчаявайся, зная безмерное милосердие Божие, хотя и во многие грехи впадешь, если даже и смерть пред собою видишь: но мысль о милосердии Божием отнюдь да не будет для тебя поощрением к совершению греха, или к продолжению греховной жизни. Бог милосерд к грешникам, но не ко всем, а только к кающимся; к упорным же и нераскаянным грешникам Он и Правосуден.
Не отчаявайся, потому что Господь милостив; но не будь и беспечен, потому что Он праведен (Св. Златоуст).
Одним оком взирай на милосердие Божие. а другим на правду Его (Св. Тихон Задонский).
47. Покаяние.
Если бы но было покаяния, то но было бы спасающихся (Авва Исаия).
Покаяние есть лестница, возводящая нас туда, откуда мы ннзпали (Св. Ефрем Сирин).
Раскаяние есть доска поели кораблекрушения.
Грех ужасное зло, впрочем не неисцельное. Ужасное зло для удерживающего в ceбе грех, удобоисцелимое же для слагающего с себя грех покаянием (Св. Кирилл Иерусалим.).
Камень, брошенный в море, исчезает и никому неведом остается. Так и грехи наши потонут в бездне милосердия Божия, исчезнуть пред оком Правосудия небесного, если мы чистосердечно раскаемся в них.
Один воин спросил авву Миоса: принимает ли Бог раскаяние? Старец ответил ему: "скажи мне, возлюбленный, если у тебя разорвется плащ, то выбросишь ли его вон"?-Воин говорить ему: нет! Но я зашью его и опять буду употреблять его. "Если ты так щадишь свою одежду, сказал ему старец, то тем более Бог не пощадить ли Свое творение"?
Сознание своей греховности и самоукорение-первые шаги на пути покаяния (Лук. 15. 17-19).
Имейте довольно силы, чтобы всегда сознаваться в ваших проступках; это даст ваш желание загладить их.
Познай, что ты согрешил, и загладишь грехи свои (Св. Нил Синайский).
Не сознаваться в своих проступках-значить увеличивать их.
Дважды грешит, кто грешит и грехом хвалится.
Преступно не столько делание гpеxa, сколько бесстыдство после гpеxa (Св. Златоуст).
Где попрано чувство чести, там невозможно более исправление. Но где оно еще сохранилось, там всегда есть надежда на спасение (Прот. И. Толмачев).
Сделавшие грех должен сам осуждать себя, хотя бы никто другой не обвинял его.
Тот на добром пути и может ожидать себе прощения во грехах, кто сам собою недоволен (Блаж. Августин).
Если душа обвинить себя пред Господом, Господь ее возлюбить (Авва Пимен).
Как скоро грешник произнес на самого себя осуждение, он отвратил суд Божий.
Прощай другим все, а себе ничего.
Кто оправдывает себя, тот отчуждает себя от покаяния (Авва Исаия).
Конец добродетелей есть любовь, конец же страстей-самооправдание (Он же).
Не старайтесь никогда оправдываться, не имея на то достаточной причины.
Оправдание своей порочной жизни слабостью человеческою нисколько не имеет силы, чтобы служить оправданием.
"Пороки от слабости"!-Поэтому, чтобы добродетельных быть, надобно быть исполином? А мы, напротив, как из Священных Писаний знаем, что когда исполини бяху на земли, тогда умтжишася злобы человеков на земли (Быт. 6, 4. 5). (Филар. М. Московский).
Не успокоивай себя в своих греховных действиях порочным образом жизни своих ближних, или как выражается Преосвященный Феофан,-"обычностию греxa вокруг себя". Это не послужить к оправданно твоих грехов, и следовательно не избавить от наказания за грех Правосудием Божиим.
Грех общий не становится менее виновным пред Богом от того, что он общий; общие-то грехи и возбуждают всего сильнее гнев Божий (Быт. 6. 5-7). (Кирил. Еп. Мелитопольский).
Не смотря ни на какое число, потребит Господь вся делающий беззаконие (Пс. 100, 8). (Филар. М. Московский).
Как глупа эта поговорка: "как все, так и я"! Если бы Ной был как все, то и он бы погиб со всеми.
Скажет кто либо: "не один я грешу". На сие ответь для всех таковых: во аде места достанет (Адриан Югский).
Не полагайся на благость Божию в отношении себя, если ты не думаешь и не заботишься об исправлении своей греховной жизни.
Многие из нас, обещая себе все со стороны благости Божией, ничего не требуют от себя.
По легкомыслию, грешник мечтает получить от одной щедроты Божиев то, что Бог повелевает заслуживать, то есть надеется взойти на небо путем, ведущим в ад. Он уподобляется тому, кто среди вод почитает бесполезным всякое усилие плыть, в надежде, что волна сама собою прибьет его к берегу.
Какое странное рассуждение! Бог благ; итак, необходимо, чтобы я был зол. Он по Своей благости простят миг все: итак, я не должен иметь страха грешить. Он имеет довольно терпения, чтобы ожидать моего раскаяния; итак, я хочу иметь довольно наглости, чтобы продолжать оскорблять Его грехами (Тертуллиан).
Кающийся я надеющийся прославляет бесконечное милосердие Божие,-надевшийся и некающийся хулить Бога, представляя Его покровителем зла (Филар. М. Москов.).
Никто столько не благ в не милосерд, как Господь, но не хающемуся н Он не прощает (Св. Марк Подвижн.).
Святый Бог, Единый, Безгрешный, Единородного Сына Своего не пощадить ради тебя; а ты, несчастный грешник (не кающийся), не милуешь самого себя! (Св. Ефрем Сирин).
Пощади, пощади душу свою! (Кирил, Еп. Мелитоп.).
Остановись, несчастный! Не все будет для тебя время долготерпения Божия.
Терпи тебя доселе Бог, видя твои беззаконные дела; но впредь стерпит ли, неизвестно (Св. Тихон Задон.).
Не медли, грешник, обратиться ко Господу, чтобы вместо милости Божией, не дознать на ceбе Суда Божия (Он же).
Страшно человеку, когда Господь обратить, наконец, праведный взор Свой на душу его, и ничего не найдет в ней доброго! Поминайте смоковницу, на которой Господь не нашел плода! (Mф. 21, 19).
Зло (грех), здесь не умерщвленное, там по смерти будет нашим мучителем.
Если Христос Сын Боши за чужие грехи так страшно мучен, был (Лук. 23, 31); что же постраждут за свои грехи те, которые волею согрешают? (Св. Тихон Задон.).
Если мы болезнуем о умерших, то кто будет столько бесчувствен, чтобы не оплакивать умершей смей души? (Св. Иоанн Постник).
Будем Ниневитянами, а не Содомлянами; уврачуем грех, чтобы со грехом не погибнуть! (Св. Григор. Богосл.).
Старайся не впадать в искушения (в грех); а если пал, покажи мужество (встань скоре, исправься). (Св. Нил Синайский).
Все несчастие состоит не в том, что ты пал, но что упавши, не встаешь, - не в том, что согрешил, но в том, что упорствуешь во грехи (Св. Златоуст).
Быть грешником - общее несчастие; оставаться и закосневать во грехах - вот вина и беда! (Филар. М. Москов.).
Нет греха непростительного, кроме греxa нераскаянного (Св. Исаак Сирин).
Не величество, не множество грехов погубляет грешника, но нераскаянное житие (Св. Тихон Задон.).
Погрешить всякому человеку сродно; а стоять упорно в заблуждении свойственно одному только безумному (Цицерон).
Согрешить-дело человеческое, но во грехе быть и лежать-диаволское (Св. Тихон. Задон.).
Пасть-моя немощь; но пребывать во грехе-доля диавола-моя погибель (Кирил. Еп. Мелитоп.).
Не столько раздражают Бога содеянные нами грехи, сколько наше нежелание перемениться (Св. Златоуст.).
Не тога ненавистен пред очами Божиими, кто впадает в грех, но тот, кто не престает коснеть во грехах (Авва Kecарий).
Обещал Бог прощение кающихся, во закоснелому во грехах не обещал против воли привести его к покаянно.
Bсе мы имеем нужду в помиловании и исправлении. Исправимся же, да Господь помилует нас!
Не должно отлагать времени своего исправления, потому что утренний (завтрашний) день неверен для нас: многие, замыслив многое, не дожили до утрешнего дня (Св. Васил. Велик.).
Не говори: "завтра": может быть, для тебя нет уже более завтрашнего дня.
Тот, Кто обещал прощение во грехах кающемуся, не обещал согрешающему завтрашнего дня (Св. Григор. Двоеслов).
Не отлагай исправления на завтрашний день, потому что он тебе неизвестен, а смерть, висящая над головою твоею, всегда известна, то есть непременно наступит, быть может, даже сейчас, сию минуту.
Не говори: "сегодня согрешу, а завтра покаюсь". Но лучше сегодня покаемся, потому что не знаем, доживем ли до завтра (Св. Ефрем Сирии).
Некоторому старцу говорили помышления его: оставь сегодня, завтра займешься принесением покаяния. Он отвечал помышлениям: "нет! Сегодня займусь принесением покаяния, а завтра что Господь устроить по воле Своей".
Не откладывай до завтра: этому завтра, никогда нет конца (Св. Златоуст).
Отлагая до завтрашнего дня, или вернее сказать до неизвестного времени, исправление своей жизни, грешник как бы так рассуждает сам с собою: "чтобы исторгнуть из моего сердца страсть, я буду ожидать. пока она еще глубже пустить в нем свои корпи. Чтобы потушить огонь, меня пожирающий, я подожду, пока он сделается неугасимыми. Чтобы избавиться от оков, меня обременяющих, я помедлю, пока еще более увеличится их тяжесть. Чтобы освободиться от зловонного ила грехов, в котором я задыхаюсь, я останусь в нем до тех пор, пока совершенно в нем погрязну",-Таким образом Богу он, посвящает свои неисполнимые желания, а во грехах проводит всю свою жизнь.
Всякий грешник, отлагающий свое обращение, как бы так говорить Богу: "Боже мой! Я отказываю Тебе в том, что теперь имею, что могу теперь сделать, и что должен воздать Тебе; но я приношу Тебе то, чего у меня нет, и обещаю Teбе то, чего я, может быть, никогда иметь не буду".
Более или мене всякий думает спастися (путем покаяния: но беда в том, что многие не хотят ближайшего спасения (Рим. 13, 11). (Филар. М. Москов.).
Смотри, чтобы покаяние не пришло тебе на мысль уже тогда, когда только одному отчаянию будет время и место! (Св. Исид. Пилус.).
"Я при смерти могу покаяться", говорить иной,- Можно с таким покаянием и в ад пойти.
Надобно опасаться, чтобы у немощного не было и покаяние немощное, а у умирающего мертвое (Св. Тихон Задонский).
Если только при смерти приносим покаяние, то можно сказать, что не мы оставляем грехи, но они оставляют нас. Надобно оставить прихоти, пока он нас не оставят; надобно оставить суету, пока она нас не оставить (Св. Тихон Задон.).
Помня, что при смерти нет уже силы творить добро, если ты не творил добра во время жизни.
Как сомнительно спастись пловцам, когда они у жерла пучины: так сомнительно спасение для грешника, когда он во вратах, или челюстях смерти.
Когда же мы будем лучше? О, исправимся, пода есть время!
Если рыба, будучи еще в воде, проторгла есть, в которую была завлечена, и уплыла в глубину, то она спаслась: по если сетью извлекли ее на сухой берега, тогда нет уже для ней спасения. Так и мы. доколе находимся в здешней жизни, дотоле имеем силу и возможность рассторгнуть те узы, коими врага наш диавол оковывает нас, - и, чрез покаяние, свергнув с себя бремя грехов, наследовать вечное спасение; но когда душа разлучится с телом, и переступить на ту сторону гроба, как рыба на сухой берега, тогда уже нет для ней спасения, ибо после смерти нет покаяния. Должно делать, пока день (настоящая жизнь) есть: а когда придет ночь (смерть), тогда никто не может делать.
Св. Таинство Покаяния есть купель, в которой грешник очищается для неба (Прот. И. Толмачев).
При Крещении мы рождаемся водою и Духом; при Покаянии мы возрождаемся слезами и Духом (Игнатий Еп. Кавказ.).
В книге жизни нашей есть много страниц мрачных: эти страницы должны быть омыты слезами покаяния.
Грех полагает на нас такое пятно, которого нельзя смыть тысячью источников, а только одними слезами я раскаянием (Св. Златоуст).
Кто хочет очиститься от грехов, очищает их слезами (Авва Пимен).
Пост почитай оружием, молитву-стеною, слезы- банею (Св. Нил Синайский).
Всякий грех совершается для наслаждения, и всякое прощение грехов получается чрез злострадание я печаль (Авва Фалассий).
Грех входить услаждением, а изгоняется горечью.
Оскорбление Бога исцеляется скорбью по Бозе.
Бога обыкновенно отвращается не столько грешащих, сколько тех, которые, учинив грех, не сокрушаются о нем (Св. Златоуст).
О семь-то более и стенай, что не чувствуешь сокрушения о своих беззакониях.
Кто не плачет о грехах своих, тот будет плакать от наказании за грех.
Кто здесь не плачет о себе, тот будет вечно такать там. Итак, необходимо плакать или здесь- добровольно, или там - от мучений (Авва Арсений).
Восплачем, братия; пусть очи наши проливают слезы, прежде нежели отойдем туда, где наши слезы будут жечь наши тела (Св. Макар. Велик.).
Будем плакать по мере беззакония: для глубокой раны должно быть внимательное и долгое врачевание; покаяние не должно быть меньше преступления (Св. Кипр. Карфаген.).
Если кто впадет в какое либо прегрешение и не будет печалиться по мере оного, то легко опять впадет в ту же есть (Св. Марк Подвижн.).
Плач твой да соответствует грехам твоим. Если падение твое не велико, довольно с тебя слезы; если же велико, должен быть поток слезный. Если же ты чисть, то дай взаим другому слезу твою, и плач о грехе брата; но о если бы плакали мы и о своих только грехах! (Св. Иоанн Постник).
Павел (Апостол) три года плакал день и ночь. исправляя чужие недостатки (Деян. 20. 31), а мы и о своих не плачем (Св. Златоуст).
Не только не оплакивает содеянного, по еще умножаем то, что должно быть оплакиваемо (Св. Григор. Двоеслов).
Блажен, кто постоянно оплакиваете грехи свои! (Авва Исаия).
Как, после проливного дождя, воздух делается чистым! так и по пролитии слез настает тишина и ясность, а мрак греховный исчезает (Он же).
Печаль, яже по Бозе (2 Кор. 7, 10) есть путь к радости о Боге.
Hет ничего сладостнее, как печаль по Боге (Св. Златоуст).
Печаль по Боге лучше и полезнее радости мирской (Он же).
Как мирская радость бывает смешана с печалью; так слезы по Бог произращают всегдашнюю и неувядающую радость (Он же).
Mиp смотрит на кающегося с сожалением, насмешкою, а частию с отвращением. Но придет время,-и печаль, яже по Бозе обратится в радость, а мир восплачется и возрыдает, но уже никогда не возрадуется.
Поспешим сеять слезы покаяния, чтобы пожать радость спасения.
Одно из главных действий покаяния есть исповедь. После того, как грешник придет в себя, подобно блудному сыну, упоминаемому в Евангельской притч (Лук. 15, 17), познает свои грехи, обратится к Богу с сердцем сокрушенным к смиренным, укорить, осудить, оплачет себя пред Ним.-он должен исповедать, обнаружить свое греховное состояние пред священником, не утаивая от него ни одного греха.
Не довольно исповедываться пред Богом, надобно исповедываться также и пред теми, которые получили от Бога власть исповедывать (Блажен. Августин).
Напрасно многие смотрят на исповедь, как на тяжкое бремя, а некоторые и вовсе избегают ее. В этом постановлении мы должны видеть бесконечную благость Небесного Царя к преступным подданным Своим. Величие сей благости можно усматривать в следующем пример: представим, что человек из низкой доли призван был ко двору могущественного монарха, осыпан неисчетными благодеяниями и милостями его, и за все это заплатил своему государю жестокою неблагодарностью, нанесши ему самое грубое оскорбление. Разгневанный царь осудил виновного на смертную казнь. Приговор уже должен был совершиться; преступник ожидал своей смерти. Но вдруг является к нему посланный от царя и обещает ему от имени государя прощение, если он исполнить одно условие, а именно, если признается в своих преступлениях одному из министров царских, какого сам изберет себе. Мало того, министра этого царь обязует никому не открывать поваренной ему тайны. Ужели условие это тяжело для преступника? Представим при том, что благосердый царь за исполнение такой исповеди снова обещает принять преступника в милость свою и возвратить ему все прежние достоинства и почести. Что может быть выше этой милости царской? Только милость Царя Небесного выше ее, и бесконечно выше. Ибо, совершив грех, мы заслуживаем смерть не только временную, но и вечную, и дабы избавиться от нескончаемых казней, бесконечная благость указывает не мене легкое для нас средство. Это средство есть чистосердечная исповедь пред служителем церкви: и она опять вводить нас в число чад Божиих.
Некоторые возражают против исповеди: "Бога знает, что мы грешны и в чем грешны,-к чему же исчисление грехов. за которое мы большею частью принимаемся с неохотою? Зачем между Богом и человеком стоить священник, присутствие которого только стесняет нас и мешает нашей откровенной исповеди"?-Представьте себе, что вы оскорбили кого-нибудь, сознаете свою вину и ищете примирения. Оскорбленный вами знает иногда, что вы раскаиваетесь в своей обиде, но все-таки не мирится с вами дотоле, доколе вы сами не придете к нему и не попросите прошения. И Бог, конечно, знает все наши грехи, но ждет, когда мы раскаемся в них, исповедуем их пред Ним, и попросим прощения. В таком только случае Бог объявляет нам прощение грехов чрез священника.
Правда Божия не имеет нужды в нашем оправдании. Но неправда наша должна быть обнажаема для нашего же от Бога оправдания.
Бог не покроет, если мы прежде не откроем.
Кто скрывает свои грехи, тот не хочет с ними расстаться.
Не стыдись признаваться во грехах, после того, как не постыдился предаваться им.
Стыдно грешить, а не исповедывать грехи.
Нужно краснеть делать ошибки, а не признаваться в них.
Исповедав свои грехи священнику и получив чрез него явное прощение грехов самим Богом, решись твердо и старайся уже не повторять их никогда.
Ты примирился с Богом; теперь живи в мире с Богом (Кирил. Еп. Мелитоп.).
Покаемся не на день, в который очищаем свою совесть пред служителем алтаря, но на все последующее время жизни (Филар. М, Москов.).
Благо исповБдан1е грехов, когда следует за тем исправление. Но что пользы открывать врачу язву и не употреблять целительных средств? (Блажен. Августин).
Покаяние есть договор с Богом об исправлении жизни (Адриан Югский).
Покаяние имеет как бы два лица, но выражению Св. Григория Богослова. Оно взирает на прошедшее и будущее; на прошедшее, дабы оплакивать сделанные грехи; на будущее, чтобы не делать их уже более.
Говорящий, что он оплакивает согрешения свои, и продолжающий подвергаться им, обманывает сам себя (Авва Исаия).
Насаждающий деревья и опять исторгающий, не будет иметь плодов от своего насаждения; так и кающиеся, но опять согрешающие, не соберут плодов покаяния.
С поверхностно раскаявшимся бывает тоже, что с больными после превратного врачевания: болезнь ожесточается более и более (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Бог не оставляет нам грехов, когда мы сама их не оставляем.
Чтобы получить нам прощение от Бога, недовольно помолиться два в три два; надобно произвести перемену во всей жизни и, оставив порок, постоянно пребывать в добродетели (Св. Златоуст).
Прощение грехов есть свобода от страстей, а кто от них не освободился благодатно, тот не получил еще прощения (Авва Фалассий).
Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли грехи его прощены от Бога, ость тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно согрешить перед Господом (Св. Васил. Вел.).
Как может, вопрошает тот же святый Отец. известиться душа, что Бог простил ей грехи? - и отвечает! если увидит себя в таком же расположении, какое имел сказавший: неправду возненавидных и омерзих (Пс. 118, 163).
Молитвы, милостыни, посты, умерщвление плоти составляют только одежду христианского покаяния; а ненависть ко греxy есть сущность его.
Покаяние есть война согрехом (Архимандр. Макарий).
Кто, в надежде на покаяние, поползнется вторично совершить тот же грех, в котором принес покаяние, тот лукаво поступает с Богом (Св. Исаак Сирин).
Будем помнить жену Лотову: за то только, что озрелась на погибельные города, она превращена в столп сланый. Какому же, думаете, наказанию подвергнемся мы, если, презрев милосердие Божие, исторгшее нас из бездны греховной, легкомысленно опять возвратимся в нее?
Чтобы сохранить себя от грехопадений после покаяния, старайся особенно на первых порах, когда еще ты не окреп нравственно, избегать встречи со грехом, - удаляйся тех лиц и тех мест, какие могут дать тебе случай согрешить.
Тех мест, которые подают тебе случай к падениям, убегай как бича: ибо, когда мы не видим запрещенного плода, то не так сильно его и желаем (Св. Иоанн .Леств.).
Отчего Мария Египетская не воротилась (из Иepyсалима, где она раскаялась в своей прежней греховной жизни) в Египет, а ушла в пустыню Заиорданскую? Оттого, что прежде, чем дошла бы она до Египта, должна была бы встретиться с прежними предметами и едва ли устояла бы против имевших произойти от того возбуждений греxa. - Так надо поступать и всякому. Положив доброе намерение исправиться, надо отбросить вес прежнее и назначить себе новые порядки и правила. Этим порочные склонности и страсти стеснятся и положатся как бы под гнет (Феофан Еп. Владим.).
Как невозможно разучиться какому-нибудь языку, или искусству, не переставь совершенно, не только делать или говорить что-нибудь относящееся к этому искусству, но и слушать говорящих и видеть делающих: тоже надобно наблюдать и в рассуждении всякого порока (Св. Васил. Велик.).
Полезно удаляться от причин ко греху (Причина греха, или поводы ко греху, по мнению Св. Исаака Сирина суть: жены вино, имущество, власть и т.п. "Это говорит Св. Исаак, несуть собственно грехи, но они приводят ко грехам."). Человек, находящийся близ повода ко греxy, подобен стоящему у края глубокой ямы, и враг удобно ввергает его в нес, когда только захочет. Удаленный же от поводов ко греху, подобен стоящему вдали от ямы; когда враг повлечет его к яме, то он имеет время и возможность воспротивиться, воззвать к Богу, и Бог поможет ему (Авва Пимен).
Спичка от чего возгорается?-От прикосновения и трения. Так и наше грехолюбивое сердце, при открытии случаев ко греxy, не может не пленяться (Прит. Авр. Некрасов).
Внушайте, сколько угодно, дитяти, держащему в руках своих острое орудию, чтобы оно не сделало им себе какого либо вреда; но если не лишите его сего орудия, то все наставления, все даже угрозы останутся тщетными. Так и мы, если не будем удаляться причин греха и случаев ко греxy, то кто поручится за нас, что и мы не будем им опять уязвлены?
Столпы и чудотворцы падают, как видим в историях; чего уже ожидать тростям сокрушенным? (Св. Тихон Задон.).
Если нет возможности удалиться от предметов соблазнительных, приготовь себя к ним ясным сознанием всей опасности их, - это ослабить силу опасной встречи, если не совсем уничтожить ее (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Не позволяй сердцу вспоминать с наслаждением прошедшее, дабы не вкралось в душу твою похотение и не заставило ее возвратиться в Египет (Здесь слово Египет употреблено в смысле плотской, чувственной, греховной жизни). (Блаж. Августин).
Грехов содеянных прежде не укрепляй в душе твоей размышлением о них, чтобы они не возобновлялись в тебе. Будь уверен, что они прощены тебе с того времени, как ты предал себя Богу и покаянию. В том не сомневайся (Св. Антон. Велик.).
Бойся впадать в те же грехи, которые милосердие Божие простило тебе чрез Таинство Покаяния, но если, но немощи, и впадешь, то но приходи в отчаянию.
Если и тысячи раз согрешишь, но потом опять прибегнешь к покаянию, то снова очистишься от скверн и от соделанных тобою беззаконию (Св. Ефрем Сирин).
Брат спросит, Авву Пимена: Отец! если человек владеть в какое либо согрешение, и потом снова обратится к добродетельной жизни, то будет ли прощено ему Богом согрешение его?-Старец отвечал: "Бог заповедал Ап. Петру прощать брату своему семьдесят кратседмирицей (Мф. 18, 22); Он заповедал человекам поступать так: тем более Он сам так поступит".


<<

стр. 3
(всего 3)

СОДЕРЖАНИЕ