стр. 1
(всего 3)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

Южно-Российский Государственный Технический Университет (НПИ)


Данцев Андрей Андреевич
Любченко Василий Сергеевич
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ












Ф И Л О С О Ф И Я

Учебник для технических направлений
и специальностей вузов























2 0 0 1г.
ББК 87
Ф 56









Ф 56 Философия. Учебник для технических направлений и специалностей вузов.


Учебник подготовлен в соответствии с требованиями Государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования. В нем дается изложение взглядов на предмет философии в ее историческом становлении и развитии. В учебнике освещены основные этапы исторического развития и школы философии, охарактеризованы философские и научные картины мира, вопросы взаимосвязи природы и общества, философии истории, изложены проблема человека в философской мысли, вопросы взаимосвязи познания и практики, дана характеристика методов научного познания, показана специфика и взаимодействие науки и техники. Учебник завершается рассмотрением глобальных проблем современности.

ББК 87




















О Г Л А В Л Е Н И Е

I.1. Предисловие
II. Глава. ?. ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ СПЕЦИФИКА И
III. МЕСТО В КУЛЬТУРЕ
I.1. Что такое философия?....................................................10
?.1.1. Философия в обычном словоупотреблении........................10
?.1.2. Философия: взгляд изнутри............................................13
?.1.3. Философы о философии................................................17
?.1.4. Философия в первом приближении..................................28
?.1.5. Философия как теория и "теоретический"
образ жизни...............................................................31
?.1.6. Философия и наука......................................................35
?.1.7. Философия и мировоззрение..........................................38
?.1.8. Философия и ценности..................................................41
?.1.9. Место и роль философии в культуре.................................48
?.2. Возникновение философии..............................................51
?.2.1. Традиционное общество и
мифологическое сознание.............................................52
?.2.2. Мир и человек в мифе..................................................58
?.2.3. Мир, человек, боги в поэмах Гомера и
Гесиода....................................................................70
?.2.4. Ситуация "потери Пути"...............................................77
?.2.5. Предфилософия: Гесиод................................................80
?.2.6. Мудрость и любовь к мудрости.......................................86

ГЛАВА II. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ИСТОРИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ И ШКОЛЫ ФИЛОСОФИИ
II.1. Характерные черты античной философии.
Натурфилософия античности.
Первая историческая форма диалектики.............................91
II.2. Классическая греческая философия..................................96
II.2.1. Сократ.....................................................................98
II.2.2. Платон.....................................................................99
II.2.3. Академия Платона....................................................103
II.2.4.Аристотель...............................................................105
II.3. Философия эпохи эллинизма..........................................109
II.3.1. Эпикуреизм.............................................................110
II.3.2. Стоицизм................................................................113
II.3.3. Общая характеристика античной философии...................117

II.4. Философия древней Индии и Китая. ...............................122 II.4.1. Философия древней Индии..........................................126
II.4.2. Буддизм.................................................................131
II.4.3. Три драгоценности буддизма.......................................134
II.4.4. Чань-буддизм..........................................................137

II.5. Философия древнего Китая..........................................145
II.5.1. Даосизм: ...............................................................147
II.5.2. Конфуций...............................................................157
II.5.3. Сократ - Конфуций ..................................................166
II.6. Философия в средние века...........................................169
II.6.1. Античная культура и христианство...............................169
II.6.2. Религиозный характер философии средневековья.
Патристика и схоластика.............................................178
II.7. Философия Нового времени. .Выдающиеся
европейские философы XVII-XVIIIвв. .
Русская философия XVIIIв..........................................183
II.8. Немецкая классическая философия.
Вторая историческая форма диалектики.........................196
II.9. Философия марксизма. Третья историческая форма
диалектики..............................................................208
II.10. Философский иррационализм.......................................216
II.10.1. Шопенгауэр...........................................................216
II.10.2. Ницше..................................................................224
II.11. Русская философия XIXв.............................................236
II.12. Панорама философии ХХ века......................................249
II.12.1. Философия "серебряного века" русской культуры...........249
II.12.2. Советская философия...............................................256
II.12.3. Неопозитивизм.......................................................261
II.12.4. Феноменология.......................................................266
II.12.5. Экзистенциализм....................................................268
II.12.6. Герменевтика.........................................................273
ГЛАВА III. ФИЛОСОФСКИЕ И ЕСТЕСТВЕННОНАУЧНЫЕ
КАРТИНЫ МИРА
III1. Понятия "картина мира" и "парадигма".
Естественнонаучная и философская картины мира................278
III.2. Натурфилософские картины мира эпохи античности..........280
III.2.1. Первый (ионийский) этап в древнегреческой
натурфилософии. Учение о первоначалах мира.
Миропонимание пифагореизма....................................280
III.2.2. Второй (афинский) этап развития древнегреческой
натурфилософии. Возникновение атомистики.
Научное наследие Аристотеля.....................................283
III.2.3. Третий (эллинистский) этап в древнегреческой
натурфилософии. Развитие математики и механики...........287
III.2.4. Древнеримский период античной натурфилософии.
Продолжение идей атомистики и геоцентрической
космологии.............................................................289
III.3. Естественнонаучная и математическая мысль
эпохи средневековья..................................................290
III.4. Научные революции эпохи Нового времени и смена
типов миропонимания................................................292
III.4.1. Научные революции в истории естествознания................292
III.4.2. Первая научная революция. Смена космологической
картины мира...........................................................293
III.4.3. Вторая научная революция. Создание классической
механики и экспериментального естествознания.
Механистическая картина мира....................................296
III.4.4. Естествознание Нового времени и проблема
философского метода.................................................303
III.4.5. Третья научная революция. Диалектизация
естествознания и очищение его от натурфилософских
представлений..........................................................305
III.5. Диалектико-материалистическая картина мира
второй половины XIXв................................................318
III.5.1. Формирование диалектико-материалистической
картины мира...........................................................318
III.5.2. Эволюция понимания материи в истории философии
и естественознания. Материя как объективная
реальность..............................................................321
III.5.3. От метафизико-механистического - к диалектико-
материалистическому пониманию движения.
Движение как способ существования материи.................324
III.5.4. Понимание пространства и времени в истории
философии и естествознания. Пространство и время
как формы бытия движущейся материи..........................327
III.5.5. Принцип материального единства мира.........................331
III.6. Четвертая научная революция первых десятилетий
ХХ века. Проникновение в глубь материи.
Квантово-релятивистские представления о мире...............335
III.7. Естествознание ХХ века и диалектико-
материалистическая картина мира.................................340

ГЛАВА IY. ПРИРОДА, ОБЩЕСТВО, КУЛЬТУРА.
IY.1. Природа как естественная основа жизни и
развития общества.....................................................345
IY.2. Современный экологический кризис...............................354
IY.3. Общество и его структура. Социальная
стратификация. Гражданское общество и
государство.............................................................359
IY.4. Человек в системе социальных связей.
Свобода и необходимость в общественной жизни.............367
IY.5. Специфика философского подхода к культуре.
Культура и природа. Функции культуры в обществе..........371
ГЛАВА Y. ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ
Y.1. Возникновение и развитие философии истории..................380
Y.2. Формационная концепция общественного развития
в философии истории марксизма.......................................382
Y.3. Цивилизационный подход к истории человечества.
Традиционные и техногенные цивилизации.....................386 Y.4. Цивилизационные концепции "индустриализма"
и "постиндустриализма".................................................393
Y.4.1. Концепция "стадий экономического роста"....................393
Y.4.2. Концепция "индустриального общества".......................394
Y.4.3. Концепция "постиндустриального (технотронного)
общества"...............................................................396
Y.4.4. Концепция "третьей волны" в развитии
цивилизации............................................................398
Y.4.5. Концепция "информационного общества"......................400
Y.5. Философия истории марксизма и современные
"индустриальные" и "постиндустриальные"
концепции развития общества......................................403

ГЛАВА YI. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ,
НАУКЕ И СОЦИАЛЬНОЙ ПРАКТИКЕ.
YI.1. Человек во Вселенной. Антропный космологический принцип..........................................405
YI.2. Биологическое и социальное в человеке.
Человек как индивид и личность..................................410
YI.3. Сознание и самосознание человека................................415
YI.4. Проблема бессознательного. Фрейдизм
и неофрейдизм.........................................................426
YI.5. Смысл человеческого бытия. Свобода и
ответственность........................................................432
YI,6. Мораль, нравственные ценности, право,
справедливость.........................................................442
YI.7. Представления о совершенном человеке
в различных культурах................................................451
ГЛАВА YII. ПОЗНАНИЕ И ПРАКТИКА
YII.1. Субъект и объект познания..........................................456
YII.2. Этапы процесса познания. Формы
чувственного и рационального познания........................459
YII.3. Мышление и формальная логика.
Индуктивный и дедуктивный типы
умозаключения........................................................468
YII.4. Практика, ее виды и роль в познании. Специфика
инженерной деятельности...........................................474
YII.5. Проблема истины. Характеристики истины.
Истина, заблуждение, ложь. Критерии истины..................482
ГЛАВА YIII. МЕТОДЫ НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ
YIII.1. Понятия метода и методологии. Классификация
методов научного познания.........................................489
YIII.2. Принципы диалектического метода, их
применение в научном познании...................................492
YIII.2.1. Принцип всесторонности рассмотрения
изучаемых объектов. Комплексный подход
в познании...............................................................492
YIII.2.2. Принцип рассмотрения во взаимосвязи.
Системное познание..................................................493
YIII.2.3. Принцип детерминизма. Динамические
и статистические закономерности. Недопустимость
индетерминизма в науке.............................................495
YIII.2.4. Принцип изучения в развитии. Исторический
и логический подходы в познании.................................497
YIII.3. Общенаучные методы эмпирического познания...............499
YIII.3.1. Научное наблюдение .............................................499
YIII.3.2. Эксперимент........................................................503
YIII.3.3. Измерение...........................................................507
YIII.4. Общенаучные методы теоретического познания..............511
YIII.4.1. Абстрагирование. Восхождение от абстрактного
к конкретному..........................................................511
YIII.4.2. Идеализация. Мысленный эксперимент.......................514
YIII.4.3. Формализация. Язык науки......................................520
YIII.5. Общенаучные методы, применяемые на эмпирическом
и теоретическом уровнях познания................................523
YIII.5.1. Анализ и синтез.....................................................523
YIII.5.2. Аналогия и моделирование.......................................524
ГЛАВА IX. НАУКА, ТЕХНИКА, ТЕХНОЛОГИЯ.
IX.1. Что такое наука?........................................................528
IX.2. Наука как особый вид деятельности................................533
IX.3. Закономерности развития науки....................................536
IX.4. Классификация наук...................................................539
IX.5. Техника и технология
как социальные явления..............................................542
IX.6 Взаимоотношение науки и техники.................................552
IX.7. Научно-техническая революция, ее технологические
и социальный последствия..........................................557
IX.8. Социальные и этические проблемы научно-
технического прогресса..............................................567
IX.9. Наука и религия.........................................................572
ГЛАВА Х. ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ
Х.1. Социально-экономические, военно-политические и
духовные характеристики мировой ситуации на
рубеже ХХ и XXI веков..............................................577
Х.2. Многообразие глобальных проблем, их общие
черты и иерархия......................................................582
Х.3. Пути преодоления глобальных кризисных ситуаций
и стратегия дальнейшего развития человечества...............584



























П Р Е Д И С Л О В И Е


Авторы учебника исходят из того, что высшее техническое образование не может быть сведено только к овладению специальностью, сугубо профессиональными знаниями, а предполагает также социально-гуманитарную и, прежде всего, философскую подготовку будущих инженеров. Только такой сплав названных компонентов образовательной деятельности является наиболее результативным в процессе подготовки высококлассных технических специалистов. Иными словами, стратегия осуществления преподавания в высших технических учебных заведениях связана с интеграцией специальных дисциплин естественнонаучного и профессионального циклов с курсом философии. Данный учебник содержит необходимые отправные моменты для проведения этой интеграции.
Авторы учебника учитывают то немаловажное обстоятельство, что студенты, изучая дисциплины естественнонаучного и профессионального циклов, приобщаются к постижению их познавательного базисного компонента, составляющего теоретические основы этих дисциплин, а это, в свою очередь, способствует выработке у них мировоззренческих установок. Исходя из этого, авторы видят своей важной задачей продолжить, развить и углубить процесс мировоззренческой подготовки студентов, максимально используя наработки, полученные при овладении основами профессионально-технического знания.
Авторы учебника убеждены в том, что велением времени является гуманитаризация высшего технического образования. Ее основными тенденциями выступают, как известно, взаимопроникновение естественнонаучных и гуманитарных дисциплин, а также - усиление роли гуманитарного образования. Учитывая сказанное, авторы учебника широко используют в нем элементы такого взаимопроникновения, опираясь на положение о возрастании роли мировоззренческой, философской подготовки в деле формирования современного инженера.
Учебник состоит из 10 глав, подразделенных на параграфы. Ориентированность учебника на технические направления и специальности вузов отражена в его структуре (в выделении наиболее важных для подготовки будущих инженеров узловых проблем), в том большом внимании, которое уделено в нем методологии научного познания, а также характеристике науки, техники, технологии, проблемам их взаимодействия.
Данный учебник отвечает требованиям нового Государственного образовательного стандарта по дисциплине "Философия" и является исправленным и дополненным вариантом учебника "Философия для технических вузов", изданного в январе 2001г. издательством "Феникс" (Ростов на-Дону).


?. ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ СПЕЦИФИКА И МЕСТО В КУЛЬТУРЕ

?.1.ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ?

?.1.1.Философия в обычном словоупотреблении1

Термин "философия" широко используется в повседневной жизни, периодической печати, художественной и научной литературе. Иногда этим словом называют всякого рода сентенции о жизни, смерти и бессмертии типа французского выражения "се ля ви".Полусерьезно, полушутя И.Г.Эренбург писал о том, что философствовать - значит "предаваться размышлениям о тщете жизни".
Бывает и так, что слово "философия", "философский", "философичный" употребляется в трудно уловимом значении. В критических статьях искусствоведов некоторые литературные произведения - поэмы, стихи, повести - оцениваются как произведения "эпического и философского звучания". Употребляются выражения типа "серьезным философским складом заметно выделяются стихи..." или "армейская тема не принизила бы его философских размышлений". Слово "философия" широко используется в периодической печати журналистами для придания публикациям оттенка глубокомыслия. Обороты речи, содержащие это слово, приобрели уже характер стертого стилистического штампа. Например, в статьях о музыке можно встретить обороты: "философское содержание симфонии..." и т.д. Те же самые обороты можно встретить и в обзоре театральной жизни. Там, где автор желает сказать, каким видится ему современный театр он обязательно напишет, что это должен быть "театр больших страстей, ярких характеров, театр глубоких и сильных философских обобщений".
В статьях на экономические и политические темы встречаются примерно такие фразы: "Общая философия, которая лежит в основе проекта... экономического и валютного союза, - это философия федеральной Западной Европы, вдохновленная отчасти примером Соединенных Штатов Америки". Здесь явно слово "философия" употреблено вместо слова "идея". В том же смысле оно используется солидным западногерманским журналом, который в статье "Больная Англия" так характеризует внутреннюю политику правительства консерваторов: "Философия консерваторов в области экономики сводится к тому, чтобы по возможности выключить государство из экономической жизни и полагаться, в первую очередь, на инициативу частных предпринимателей. Следуя этой философии, консерваторы взяли курс на резкое сокращение государственных расходов".В западных средствах массовой информации часто пишут о "философии рекламы" или о "философии владельца загородного дома". Один из типичнейших представителей американского бизнеса на просьбу корреспондента одного из крупнейших журналов охарактеризовать современную ситуацию в США, ответил: "Те, кто следует моей философии - находить выгоду в скверных обстоятельствах, видеть благо даже в несчастьях, - всегда окажутся наверху. Большинству же людей не хватает умения жить".
Рассматривая подобное словоупотребление, можно констатировать, что при обыденном использовании слова "философия", скорее всего, имеют ввиду принципы, лежащие в основе того или иного способа поведения и действия. Обычный вопрос "Какова Ваша философия жизни?" имеет отношение к сумме первичных убеждений, в соответствии с которыми ведет себя человек.
Распространено также использование слова "философия" для обозначения нравственно-психологических качеств человека. Выражения "философское спокойствие", "философская невозмутимость" довольно прочно вошли в обыденную речь.
Словом "философия" многие называют размышления о жизни, рассуждения на исторические, нравственные, религиозные, политические темы. Ярким примером, иллюстрирующим такое словоупотребление, может служить рассуждение Александра Карамзина о "Философическом письме" Чаадаева: "Философия - самая ужасная вещь настоящего века, станешь философствовать, что вот-де как проводишь время, что-де молодость проходит самым подлым образом, что оскотинился, что чувства душевные тупеют приметно, что начинаешь походить на полену и пр. При этой философии начинает по всему телу проходить какая-то гадость, которая мало-помалу переходит в сонливость, станешь зевать, ляжешь да и всхрапе! А на другое утро в казарму. Видя такую всеобщую гадость в жизни, можно помешаться и даже написать вроде Чаадаева...".
Такое применение слова "философствование" часто встречается в русской литературе XIXв. Герои многих рассказов и пьес А.П.Чехова в этом смысле философы. Например, Иван Иванович из рассказа "Ночь на кладбище", аттестуя себя смирным и пьяненьким обывателем, повествует: "Жизнь - канитель... - философствовал я, шлепая по грязи и пошатываясь. - Пустое бесцветное прозябание... мираж. Дни идут за днями, годы за годами, а ты все такая же скотина, как и был... Пройдут еще годы, и ты останешься все тем же Иваном Ивановичем, выпивающим, спящим... В конце концов закопают тебя, болвана, в могилу, поедят на твой счет поминальных блинов и скажут: хороший был человек, но, жалко, подлец, мало денег оставил!...".
В научной литературе, претендующей на разработку теоретических проблем какой-либо науки, словом "философия", как правило, именуют теоретическое мышление. С этой точки зрения философствовать - значит мыслить, а философ - это вообще человек, обладающий развитой способностью мышления. По-видимому, в таком смысле используется слово "философия" при характеристике тех направлений современной теоретической мысли, которые охватываются общим для них названием "философские проблемы естествознания".
На Западе со времен Возрождения сложилась традиция обозначать светское знание словом "философия", чтобы отличать его от богословия.
В соответствии с этим значением в XYII и XYIIIв.в. философией называли все теоретические науки. Сочинение И.Ньютона по теоретической механике озаглавлено "Математические начала натуральной философии". Первый естественнонаучный журнал в Англии получил название "Философские записки королевского научного общества". Издававшийся Томсоном журнал назывался "Анналы философии или химии, минералогии, механики, естественной истории, сельского хозяйства и искусств". Гегель отмечал обычай английских торговцев называть термометры и барометры философскими инструментами. В продолжение этой традиции и сейчас на Западе человеку, защищающему после окончания высшего учебного заведения теоретическую работу, скажем, по физике или лингвистике, присваивают ученую степень доктора философии.
Широко распространено использование слова "философия" как синонима слова "мировоззрение". Для обыденного словоупотребления между значениями двух этих терминов нет различия.
Когда французская писательница Жорж Санд в одном из писем пытается обрисовать свое религиозно-социалистическое мировоззрение, сложившееся под влиянием идей Руссо, то она называет его философией: "Это единственная философия, которая ясна, как день, и проникает в сердце, как евангелие; я погрузилась в нее и преобразилась, я нашла в ней покой, силу, веру и терпеливую, неизменную любовь к человечеству...".
В учебной и научной литературе термин "философия" используется также для обозначения особой формы общественного сознания, относимой к ряду: религия, искусство, мораль, политика, наука - и отличаемой от каждой из них как по мыслительным средствам, так и по содержанию.
Итак, наблюдение за употребление слова "философия" в языке газет, журналов, научных книг, литературных произведений позволяет сделать вывод, что философией называют:
1) рассуждения о жизни, смерти и возможности бессмертия;
2) размышления о тщете жизни и несовершенстве мира;
3) совокупность принципов, лежащих в основе поведения и действия;
4) нравственное, политическое, научное и прочее самосознание;
5) размышления о смысле жизни;
6) научное мышление, теоретическое содержание любой отрасли знания;
7) мировоззрение;
8) особую форму общественного сознания;

?.1.2.Философия: взгляд изнутри

Чтобы понять, что такое философия, вначале обратимся к истории. Философия возникает в VI веке до н.э.
Первым, кто употребил слово "философ", был, вероятно, Пифагор. По преданию правитель города Флиунта спросил его, кто он такой. Пифагор ответил: "Философ". Слово это было незнакомо правителю и Пифагор объяснил его так. "Жизнь, - говорил он, - подобна олимпийским играм: одни приходят на них состязаться, другие - торговать, а самые счастливые - смотреть; так и в жизни - одни рождаются жадными до славы и наживы, между тем, как философы - до одной только истины".
Слово "философия" древнегреческого происхождения, означает любовь к мудрости (филео - любить, софия - мудрость).
Мудрость в то время приписывали богам. Афина почиталась как богиня мудрости. На скульптурных изображениях у ее ног обычно восседает сова - священная птица, символ мудрости.
Мудрость была свойственна и некоторым людям. Как и все выдающиеся человеческие способности она считалась даром богов. В поэмах Гомера говорится о мудром Калхасе: "Мудрый, ведал он все, что минуло, что есть и что будет".
Возникновение философии в YI веке до н.э. означало постепенный переход от мифов к самостоятельному, независимому от внешнего авторитета размышлению о мире, о человеческой судьбе. Появились люди, поражавших других своей способностью рассуждать о вещах, о которых никто не задумывался или которые не смели поставить под вопрос. Они стали называть себя философами, т.е. любящими мудрость.
Один из первых греческих философов, Гераклит, утверждал, что "мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и, прислушиваясь к голосу природы, поступать согласно с ней". Есть такая сила, которая всем управляет. Это Логос, всеобщий закон, который пребывает во всем, все порождает и все уничтожает. Ничто не может отклониться от него. Люди же не понимают его, не признают его безграничной мощи даже когда слышат о нем из уст философов. "Большинство людей, - говорит Гераклит, - не понимают того, что им встречается, да и по обучении не разумеют, но самим им кажется, будто они знают". Мудрость - это познание самого главного в мире и поэтому самого важного для человеческой жизни. Философ стремится познать высшую истину, указывающую правильный путь в жизни. Важнейшей в философии становится проблема "единого и многого": существует ли нечто, устойчивое и неизменное, стоящее за множеством отдельных изменчивых вещей. Это проблема первоначала, первопричины, которая все порождает и всем управляет, в том числе и человеческой жизнью.
Философия как мудрость сразу же противопоставляет себя тому, что знают обычные люди. Большинство, по мнению философов, не знает истины, поскольку руководствуются тем, что дают чувства. Это не знание, а мнение. Оно поверхностно, поскольку чувства имеют дело с изменчивыми вещами. Истинное знание обо всем дает разум. Он открывает то, что скрыто, не лежит на поверхности, открывает сущность, первопричину, всем управляющую.
Таким образом, с самого начала возникает противопоставление знания разумного, истинного, открываемого философом и знания толпы, знания изменчивых, преходящих вещей. Мир получает как бы еще одно измерение: есть видимые изменчивые вещи, возникающие и исчезающие, и есть неизменное бытие, сущность, первопричина, которая порождает изменчивые вещи. Философия ставит своей целью познание истины, т.е. первоначала, вечного и неизменного бытия. Или, как говорил Гераклит, познания самого могущественного в мире и самого важного в человеческой жизни.
Такое представление о философии и ее работе, в основном, сохранялось на протяжении многих столетий. Сохранялось, прежде всего, внутри самой философии. Философия чаще всего определялась как наука о сущности, познание первых начал бытия, наука о всеобщем. Тем самым она отделялась от других наук, которые познают отдельные части сущего, а не сущее как таковое. Еще раз уточним: это то, что сами философы думают о своей работе, как они представляют философию.
Остановимся на этом несколько подробнее.
Основатель афинской Академии Платон (Y - IYвв. до н.э.) для объяснения того, что такое философия, использует образ пещеры.
Представьте пещеру, достаточно глубокую, в которой люди прикованы так, чтобы видеть только дно пещеры. Позади их - огонь. Между огнем и местом, которое они занимают, движутся люди, неся перед собой статуи, изображения людей, животных, различных предметов. Что видят пленники? Не в состоянии повернуть голову, они видят появляющиеся и движущиеся на дне пещеры, как на экране, только тени статуй и предметов. Что они могут думать? Они не подозревают ни о существовании статуй, ни тем более о существовании реальных предметов. Они принимают тени за настоящую реальность. Теперь предположим, что кого-нибудь из этих пленников освобождают от оков, принуждают подняться, повернуть голову и взглянуть в сторону огня; неподвижный с самого рождения, он не может проделать эти движения без страдания, Если пленника вывести из пещеры и показать ему реальные предметы при свете солнца, то ослепленный его блеском, он не сможет сначала различить ни одного из реальных предметов. Однако постепенно его глаза привыкнут к новому миру. Теперь он видит настоящие растения, животных и открывает подлинное солнце. Фигуры и тени пещеры были только их жалкой имитацией, тусклым отблеском. Если он вернется в пещеру и попытается рассказать своим товарищам о своем восхождении к свету и красоте открытого мира, то кто ему поверит.
Мир чувственных восприятий, говорит Платон, мир который обычные люди видят, слышат, осязают и принимают за истинную реальность, только тень настоящего мира. Настоящий мир постигается не чувствами, а умом. Высшая реальность открывается философам. Не каждый может "выйти из пещеры", подняться от иллюзий обыденной жизни к созерцанию высшего идеального мира. Платон считает, что всех людей можно разделить на честолюбцев, сребролюбцев и философов. Первые две группы - это большинство. Им не до философии. Заняться философией для них означает выйти из своего состояния, оставить его и перейти к другой жизни - "разумной".
Достаточно развернутое исследование того, чем занимается философия, предпринял ученик Платона Аристотель, которого считают наиболее выдающимся греческим философом. В своем главном труде "Метафизика" он писал: "Есть некоторая наука, которая рассматривает сущее как таковое и то, что ему присуще само по себе. Эта наука не тождественна ни с одной из частных наук: ни одна из частных наук не исследует общую природу сущего, но все они выделяют себе какую-либо часть его (сущего)". "Именно первой философии надлежит исследовать сущее как сущее - что оно такое и каково все присущее ему как сущему".
Высшая наука - первая философия. Она исследует сущее само по себе, первые начала и причины. Для Аристотеля первая причина - это высший Разум, Бог.
Ход мысли Аристотеля в установлении им самого первого начала таков. Есть нечто, что движет, не находясь в движении, нечто вечное и являющее собой сущность и реальную активность. Поскольку, по его мнению, в человеческой деятельности началом является мышление, то логично предположить, что таким началом мира является некий разум. "Так вот, от такого начала зависит мир небес и (вся) природа. И жизнь (у него) - такая, как наша - самая лучшая (которая у нас) на малый срок". Это начало есть Бог. Самое же приятное занятие, подобающее Богу, - это умозрение, мышление. Мы мыслим только иногда, он же - всегда. "И жизнь без сомнения присуща ему: ибо деятельность разума есть жизнь, а он есть именно деятельность... мы утверждаем поэтому, что бог есть живое существо, вечное, наилучшее. Бог как вечная, неподвижная сущность пребывает отдельно от чувственных вещей. Это начало не имеет никакой величины, не подвержено внешнему воздействию и недоступно изменению.
Аристотель говорит о причинах возникновения философии. "Ибо вследствие удивления люди и теперь и впервые начали философствовать". "Когда оказалось налицо почти все необходимое и также то, что служит для облегчения жизни и препровождения времени, тогда (только) стало предметом поиска такого рода разумное мышление". Философия в той форме, в какой она возникла и существовала во времена Аристотеля и еще долго после него, - дитя свободного времени и занятие людей, свободных от тягот и забот, связанных с трудом по добыванию хлеба насущного. Она свободная наука. "...Все науки более необходимы, нежели она, но лучше - нет ни одной". "Она одна существует ради самой себя"; она - занятие, достойное Бога.
Для Аристотеля философия не только наука, но и образ жизни, причем наисовершеннейший образ жизни, высший род досуга. В недошедшем до нашего времени сочинении "Протрептик" ("Увещевание к философии") он рисует жизнедеятельность философа как идеал человеческой жизни вообще. Поскольку человек - существо разумное, наилучший вид деятельности для него - размышление, познание. Это "совершенная и не испытывающая помех деятельность в себе самой содержит наслаждение, поэтому только философы способны вполне наслаждаться жизнью... Приобретение мудрости доставляет наслаждение. Все люди чувствуют себя дома в философии и стремятся проводить жизнь в изучении ее, оставив все другие заботы. Философам не нужно ни орудий, ни оборудованного места для работы: где бы ни размышлял во всем свете кто-нибудь, повсюду он окружен присутствием истины".2
Если кратко изложить аристотелевское понимание философии, то оно сводится к следующему. Философия: 1) учение о сущем самом по себе, о первых началах и причинах, о боге; 2) это высшая умозрительная наука; 3) наука наук; 4) высший род досуга, наиболее совершенный образ жизни свободного человека, обладание знанием в общей форме и как таковая есть достояние немногих.
Один из крупнейших современных философов М. Хайдеггер в работе "Что такое философия?", приведя высказывание Аристотеля о том, что "философия есть умозрительное понимание первых оснований и причин", заключает: "Вопрос "Что есть философия" - уже решен Аристотелем". Что же касается изменений философии и представлений о ней, то М. Хайдеггер убежден, что "философия от Аристотеля до Ницше как раз на основе этих изменений и благодаря им остается одной и той же".3
Мы не можем рассматривать здесь все многообразие представлений о философии, которые существовали в ее истории. Обратимся к еще одной "знаковой" фигуре в истории философии, представителю немецкой классической философии Г.В.Ф.Гегелю.
. Свои определения философии Гегель начинает с того, чем заканчивает Аристотель, а именно с определения ее как учения о Боге. "Философия и религия имеют своим предметом истину и именно истину в высшем смысле этого слова - в том смысле, что бог, и только он один, есть истина. Обе далее занимаются областью конечного, природою и человеческим духом, в их отношении друг к другу и к богу, как их истине".4
. В отличие от других наук, "философия хочет познать неизменное, вечное, сущее само по себе; ее цель-истина". Философия есть учение об абсолютной истине, и поэтому она претендует на роль абсолютной науки. В противоположность эмпирическим наукам, философия - наука о действильности, о в-себе-и-для-себя сущей необходимости. Не философия существует для других наук, а они для нее. Легко заметить, что в определениях философии Гегель в основном повторяет Аристотеля. Что же касается социальной функции философии, то Гегель прямо говорит о необходимости слияния философии и государства. Он обосновывает "необходимость того, чтобы государственная власть, религия и принципы философии совпали воедино, чтобы произошло примирение всей вообще действительности с духом, а государства - с религиозной совестью и с философским знанием".
Если же в обобщенном виде выразить то, как представлялась философия в самосознании философов, то такое nредставление резюмируется в следующем: это наука о сущем, о первых причинах бытия, наука наук, aбсолютная наука, хранительница истины в последней инстанции обладательница принципов, на основе которых, можно построить разумную жизнь.
Далее мы приведем без комментариев ряд высказываний о философии, принадлежащих крупнейшим философам от античности до наших дней. На наш взгляд это необходимо для того, чтобы прикоснуться к самой философии.

?.1.3. Философы о философии

Алкиной - греческий философ, представитель платоновской школы, автор "Учебника платоновской философии".
"Философия есть тяга к мудрости, или отрешение и отвращение от тела души, обратившейся к умопостигаемому и истинно сущему; мудрость состоит в познании дел божественных и человеческих.
Есть два рода жизни: созерцательная и деятельная. Главное в созерцательной жизни - знать истину, а в деятельной - делать то, что велит разум. Жизнь созерцательная хороша сама по себе, а деятельная - поскольку необходима. Что это так, ясно из следующего.
Созерцание есть действие ума, мыслящего умопостигаемое, а деятельность - действие разумной души, происходящее с помощью тела. Считается, что душа, созерцающая божественное и мысли божьи, получает удовольствие, и это ее состояние называется размышлением, которое, можно сказать, ничем не отличается от уподобления божеству. Поэтому созерцание - самое важное и ценное, самое желанное и притягательное, всегда доступное и зависящее от нас самих - одним словом, то, ради чего мы стремимся к поставленной цели.
Итак, философу пристало непрерывное созерцание, его он должен постоянно питать и усиливать, а к жизни деятельной обращаться постольку-поскольку.
Согласно Платону, философ ревностно занимается тремя вещами: он созерцает и знает сущее, творит добро и теоретически рассматривает смысл речей. Знание сущего называется теорией, знание того, как нужно поступать,- практикой, знание смысла речей - диалектикой.
Один аспект практической философии - воспитание характера, другой - домоправительство, третий - государство и его благо. Первый называется этикой, второй - экономикой , третий - политикой.
Одна часть теоретической философии - теология - имеет дело с неподвижными и первыми причинами, а также с божеством; другая - физика - изучает движение звезд, их обращение и возвращение; а также
устройство космоса; математике подлежат то, что рассматривает геометрия и прочие такого рода науки".5
Эпикур (IIIв.д.н.э.) - греческий философ.
"Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше, и старцу следует заниматься философией: первому для того чтобы, старея, быть молоду благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму- для того чтобы быть одновременно и молодым, и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас все есть, а когда его нет, мы все делаем, чтобы его иметь".6
Сенека (Iв.н.э.)- римский философ?стоик, писатель, государственный деятель, наставник императора Нерона.
"Философия - не лицедейство, годное на показ толпе, философом надо быть не на словах, а на деле. Она не для того, чтобы приятно провести день и без скуки убить время, нет, оно выковывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что следует делать и от чего воздержаться, сидит у руля и направляет среди пучин путь гонимых волнами. Без нее нет в жизни бесстрашия и уверенности: ведь каждый час случается так много, что нам требуется совет, которого можно спросить только у нее.
Кто-нибудь скажет: "Что мне пользы в философии, если есть рок? Что в ней пользы, если правит божество? Что в ней пользы, если повелевает случай? Мои замыслы либо предвосхищены божеством, решившим за меня, что мне делать, либо фортуна не даст им осуществиться". "Пусть одно из этих утверждений верно, Луцилий, пусть все они верны,- нужно быть философом! Связывает ли нас непреложным законом рок, божество ли установило все в мире по своему произволу, случай ли без всякого порядка, швыряет и мечет, как кости, человеческие дела, - нас должна охранять философия.. Она даст нам силу добровольно подчиняться божеству, стойко сопротивляться фортуне, она научит следовать велениям божества и сносить превратности случая".7
Декарт (XYIIв.) ? французский философ и математик.
"Прежде всего я хотел бы выяснить, что такое философия, начав с самого обычного, а именно с того, что слово философия обозначает занятие мудростью и что под мудростью понимается не только благоразумие в делах, но также и совершенное знание всего, что может познать человек; это же знание, которое направляет нашу жизнь, служит сохранению здоровья, а также открытиям во всех искусствах. А чтобы оно стало таковым, оно необходимо должно быть выведено из первых причин так, чтобы тот, кто старается овладеть им (а это и значит, собственно, философствовать), начинал с исследования этих первых причин, именуемых первоначалами. Для этих первоначал существует два требования. Во-первых, они должны быть столь ясны и самоочевидны, чтобы при внимательном рассмотрении человеческий ум не мог усомниться в их истинности; во-вторых, познание всего остального должно зависеть от них так.
Вполне мудр в действительности один Бог, ибо ему свойственно совершенное знание всего; но и люди могут быть названы более или менее мудрыми сообразно тому, как много или как мало они знают истин о важнейших предметах. С этим, я полагаю, согласятся все сведущие люди.
Далее я предложил бы обсудить полезность этой философии и вместе с тем доказал бы, что философия, поскольку она простирается на все доступное для человеческого познания, одна только отличает нас от дикарей и варваров и что каждый народ тем более цивилизован и образован, чем лучше в нем философствуют; поэтому нет для государства большего блага, как иметь истинных философов. Действительно, те, кто проводит жизнь без философии. совсем сомкнули глаза и не пытаются их открыть; между тем удовольствие, какое мы получаем при созерцании вещей, доступных нашему глазу, несравнимо с тем удовольствием, какое доставляет нам познание того, что мы находим с помощью философии. К тому же для направления наших нравов и нашей жизни эта наука более необходима, чем пользование глазами для направления наших шагов".8
И.Кант (XYIIIв.) - немецкий философ,основоположник немецкой классической философии.
"К философии по школьному понятию относятся две вещи: во-первых, достаточный запас рациональных знании; во-вторых, систематическая связь этих знаний, или соединение их в идее целого.
Философия не только допускает такую строго систематическую связь, но и является единственной наукой, которая имеет систематическую связь в собственном смысле и придает всем другим наукам систематическое единство.
Что же касается философии по мировому понятию (in sensu cosmico), то ее можно назвать также наукой о высшей максиме применения нашего разума, поскольку под максимой разумеется внутренний принцип выбора между различными целями.
Ибо и в последнем значении философия есть наука об отношении всякого знания и всякого применения разума к конечной цели человеческого разума, которой, как высшей, подчинены все другие цели и в которой они должны образовать единство.
Сферу философии в этом всемирно-гражданском значении можно подвести под следующие вопросы:
1. Что я могу знать?
2. Что я должен делать?
3. На что я смею надеяться?
4. Что такое человек?
На первый вопрос отвечает метафизика, на второй - мораль, на третий - религия и на четвертый - антропология. Но в сущности все это можно было бы свести к антропологии, ибо три первых вопроса относятся к последнему.
Итак философ должен определить:
1. Источник человеческого знания,
2. объем возможного и полезного применения всякого знания и, наконец,
3. границы разума.
Последнее есть нужнейшее, но также - пусть не огорчается филодокс - и труднейшее.
Философу требуются главным образом две вещи:
1) культура таланта и умения, чтобы применять их ко всевозможным целям; 2) навык в применении того или другого средства к каким-либо целям. То и другое должно соединяться, ибо без знаний никогда нельзя стать философом, но также и одни знания никогда не создают философов, если целесообразная связь всех знаний и навыков не образует единства и не возникает сознание соответствия этого единства высшим целям человеческого разума".9
Н.А.Бердяев - один из крупнейших русских философов конца XIX - начала ХХ вв.
"Поистине трагично положение философа. Его почти никто не любит. На протяжении всей истории культуры обнаруживается вражда к философии, и притом с самых разнообразных сторон. Философия есть самая незащищенная сторона культуры. Постоянно подвергается сомнению самая возможность философии, и каждый философ принужден начинать свое дело с защиты философии и оправдания ее возможности и плодотворности. Философия подвергается нападению сверху и снизу, ей враждебна религия, и ей враждебна наука. Она совсем не пользуется тем, что называется общественным престижем.
Первое и самое сильное нападение философии пришлось выдержать со стороны религии, и это не прекращается и до сих пор, так как, вопреки О.Конту, религия есть вечная функция человеческого духа. Именно столкновение философии и религии и создает трагедию философа. Столкновение философии и науки менее трагично. Острота столкновения философии и религии определяется тем, что религия имеет свое познавательное выражение в теологии, свою познавательную зону. Философия всегда ставила и решала те же вопросы, которые ставила и
решала теология. Поэтому теологи всегда утесняли философов, нередко
преследовали их и даже сжигали. Так было не только в христианском мире. Известна борьба арабских магометанских теологов против философии. Отравленный Сократ, сожженный Дж. Бруно, принужденный уехать в Голландию Декарт, отлученный от синагоги Спиноза свидетельствуют о преследованиях и мучениях, которые философии пришлось испытать от представителей религии.
Великие философы в своем познании всегда стремились к возрождению души, философия была для них делом спасения. Таковы были индусские философы, Сократ, Платон, стоики, Плотин, Спиноза, Фихте, Гегель, Вл. Соловьев. Плотин был враждебен религии, которая учит спасению через посредника. Философская мудрость была для него дело непосредственного спасения. Между Богом философов и Богом Авраама, Исаака и Иакова всегда было не только различие, но и конфликт. Гегель в крайней форме выразил понимание философии, как высшей стадии по сравнению с религией. Философия постоянно боролась против народных религиозных верований, против мифологических элементов в религии, против традиции. Сократ пал жертвой этой борьбы. Философия начинает с борьбы против мифа, но кончается она тем, что приходит к мифу, как увенчанию философского познания. Так было у Платона, у которого познание через понятие переходит в познание через миф. Миф лежит и в основания немецкого идеализма, его можно открыть у Гегеля. Греческая философия хотела поставить жизнь человека в зависимость от разума, а не от судьбы. Религиозное сознание грека ставило жизнь человека в зависимость от судьбы. Греческая философия поставила ее в зависимость от разума. И это деяние греческой философии имело всемирно-историческое значение. Оно положило основание европейскому гуманизму. Никогда настоящий философ не откажется от того, чтобы ставить и решать вопросы, которыми занята и религия, которые теология считает своей монополией.
Настоящий, призванный философ хочет не только познания мира, но и изменения, улучшения, перерождения мира. Иначе и быть не может, если философия есть прежде всего учение о смысле человеческого существования, о человеческой судьбе. Философия всегда претендовала быть не только любовью к мудрости, но и мудростью. И отказ от мудрости есть отказ от философии, замена ее наукой. Философ есть прежде всего познающий, но познание его целостно, оно охватывает все стороны человеческого существа и человеческого существования, оно неизбежно учит о путях осуществления смысла.
Философы всегда составляли небольшую группу в человечестве, их всегда было немного. И тем более поразительно, что их так не любят. Философию и философов не любят люди религии, теологи, иерархи церкви и простые верующие, не любят ученые и представители разных специальностей, не любят политики и социальные деятели, люди государственной власти, консерваторы и революционеры, не любят инженеры и техники, не любят артисты, не любят простые люди, обыватели.
Философия чужда большей части людей, и вместе с тем каждый человек, не сознавая этого, в каком-то смысле философ. Весь технический аппарат философии чужд большей части людей. Большая часть людей готова употреблять слово "философ" в насмешливом и порицательном смысле. Слово же "метафизика" в обыденной обывательской жизни почти ругательство. Из "метафизика" сделали смехотворную фигуру, и она действительно бывает смехотворной. Но каждый человек, хотя бы он этого не сознавал, решает вопросы "метафизического" порядка. Вопросы математики или естествознания гораздо более чужды огромной массе людей, чем вопросы философские, которые, в сущности, ни одному человеку не чужды. И существует обывательская философия тех или иных социальных групп, классов, профессий, как существует обывательская политика. Человек, испытывающий отвращение к философии и презирающий философов, обыкновенно имеет свою домашнюю философию. Ее имеет государственный деятель, революционер, специалист-ученый, инженер-техник. Они именно поэтому и считают ненужной философию".10
Х.Ортега - и - Гассет - современный испанский философ.
"Научную истину отличают точность и строгость ее предсказаний. Однако эти прекрасные качества получены экспериментальной наукой в обмен на согласие не покидать плоскость вторичных проблем, не затрагивать конечные, решающие вопросы.
Задача физики - отыскать начало каждого происходящего в данный момент события, т. е. предшествующее событие, его вызывающее. Но этому началу, в свою очередь, предшествует другое начало вплоть до первоначала. Физик отказывается искать это первоначало Универсума, и правильно делает. Но, повторяю, человек, живущий в каждом физике, не отказывается и волей-неволей устремляется душой к этой первой загадочной причине. Это естественно. Ведь жить - значит общаться с миром, обращаться к нему, действовать в нем, задумываться о нем. Поэтому человек в силу психологической необходимости практически не может не стремиться обладать полным представлением о мире, целостной идеей Универсума. Этот выходящий за пределы науки облик мира - груб он или утончен, осознан или нет - проникает в душу каждого человека и начинает управлять нашим представлением гораздо успешнее научных истин.
Неспособность экспериментальной науки своими силами решить главные вопросы еще не повод для того, чтобы, повторяя изящный жест лисы перед недосягаемым виноградом, называть их "мифами", советуя от них отказаться. Как можно жить глухим к конечным, драматическим вопросам? Откуда пришел мир, куда идет? Какова в конечном счете потенция космоса? В чем главный смысл жизни? Мы задыхаемся, сосланные в зону промежуточных вторичных вопросов. Нам нужна полная перспектива, с передним и задним планом, а не изуродованный пейзаж, не горизонт, лишенный манящего мерцания далей. Не зная стран света, можно сбиться с пути. И безразличие к конечным вопросам не оправдать ссылкой на то, что способ их решения не найден.
Спрашивается, откуда берется это влечение к Универсуму, и целостности мира, лежащего в основе философии? Это влечение, которое якобы отличает философию, есть просто-напросто врожденная и спонтанная жизнедеятельность нашего разума.
Так существует ли вообще необходимость в жизненном факте философствования? Если понимать под необходимостью "полезность" для чего-то другого, то философия не является необходимой, по крайней мере на первый взгляд. Однако необходимость полезного лишь относительна, она присутствует только по отношению к цели. Истинная необходимость - это необходимость для каждого существа быть самим собой: для птицы - летать, для рыбы - плавать, для ума - философствовать. Эта необходимость в осуществлении функции или акта нашего существования является самой высокой, самой существенной необходимостью. Поэтому Аристотель уверенно говорит о науках: все, другие науки, более необходимы, нежели она, но лучше нет ни одной.
Философия возникает не по причине полезности, однако не из беспричинного каприза. Она является основной потребностью разума. Почему? Ее существенным признаком мы назвали поиск целого как такового, захват Универсума.
Итак, философия есть не что иное, как деятельность теоретического познания, теория Универсума. Как и все великие занятия человека, она носит спортивный характер и заимствует у спорта бескорыстность и глубокую сосредоточенность".11
Б.Рассел - современный английский философ, логик, математик.
"Философия" - слово, которое употреблялось во многих смыслах, более или менее широких или узких. Я предлагаю употреблять это слово в самом широком смысле, который и попытаюсь теперь объяснить.
Философия, как я буду понимать это слово, является чем-то промежуточным между теологией и наукой. Подобно теологии, она состоит в спекуляциях по поводу предметов, относительно которых точное знание оказывалось до сих пор недостижимым; но, подобно науке, она взывает скорее к человеческому разуму, чем к авторитету, будь то авторитет традиции или откровения. Все определенное знание, по моему мнению, принадлежит к науке; все догмы, поскольку они выходит за пределы определенного знания, принадлежат к теологии. Но между теологией и наукой имеется Ничейная Земля, открытая для атак с обеих сторон; эта Ничейная Земля и есть философия. Почти все вопросы, которые больше всего интересуют спекулятивные умы, таковы, что наука на них не может ответить, а самоуверенные ответы теологов более не кажутся столь же убедительными, как в предшествующие столетия. Разделен ли мир на дух и материю, а если да, то что такое дух и что такое материя? Подчинен ли дух материи или он обладает независимыми силами? Имеет ли Вселенная какое-либо единство или цель? Развивается ли Вселенная по направлению к некоторой цели? Действительно ли существуют законы природы или мы просто верим в них благодаря лишь присущей нам склонности к порядку? Является ли человек тем, чем он кажется астроному, - крошечным комочком смеси углерода и воды, бессильно копошащимся на маленькой и второстепенной планете? Или же человек является тем, чем он представлялся Гамлету? А может быть, он является и тем и другим одновременно? Существуют ли возвышенный и низменный образы жизни или же все образы жизни являются только тщетой? Если же существует образ жизни, который является возвышенным, то в чем он состоит и как мы его можем достичь? Нужно ли добру быть вечным, чтобы заслуживать высокой оценки, или же к добру нужно стремиться, даже если Вселенная неотвратимо движется к гибели? Существует ли такая вещь, как мудрость, или же то, что представляется таковой, - просто максимально рафинированная глупость? На такие вопросы нельзя найти ответа в лаборатории. Теологи претендовали на то, чтобы дать на эти вопросы ответы и притом весьма определенные, но самая определенность их ответов заставляет современные умы относиться к ним с подозрением. Исследовать эти вопросы, если не отвечать на них, - дело философии.
К чему тогда, можете вы спросить, тратить время на подобные неразрешимые вопросы? На это можно ответить и с точки зрения историка и с точки зрения личности, стоящей перед ужасом космического одиночества.
Ответ историка, постольку, поскольку я способен его предложить, будет дан на протяжении этой работы. С того времени как люди стали способны к свободному размышлению, их действия в бесчисленных важных аспектах оказались в зависимости от их теорий относительно природы мира и человеческой жизни и от теорий о том, что такое добро и что такое зло. Это так же верно относительно настоящего времени, как и относительно прошлого. Чтобы понять эпоху или нацию, мы должны понять ее философию, а чтобы понять ее философию, мы должны сами в некоторой степени быть философами. Здесь налицо взаимная обусловленность: обстоятельства жизни людей во многом определяют их философию, но и наоборот, их философия во многом определяет эти обстоятельства. Это взаимодействие, имевшее место в течение веков, будет предметом последующего изложения.
Есть, однако, и более личностный ответ. Наука говорит нам, что мы способны познавать, но то, что мы способны познавать, ограниченно, и если мы забудем, как много лежит за этими границами, то утратим восприимчивость ко многим очень важным вещам. Теология. с другой стороны, вводит догматическую веру в то, что мы обладаем знаниями там, где фактически мы невежественны, и тем самым порождает некоторого рода дерзкое неуважение к Вселенной. Неуверенность перед лицом живых надежд и страхов мучительна, но она должна сохраняться, если мы хотим жить без поддержки утешающих басен. Нехорошо и то и другое: забывать задаваемые философией вопросы и убеждать себя, что мы нашли бесспорные ответы на них. Учить тому, как жить без уверенности и в то же время не быть парализованным нерешительностью, - это, пожалуй, главное, что может сделать философия в наш век для тех, кто занимается ею".12
Карл Ясперс - современный немецкий философ.
"Распространенное общественное мнение считает философию в лучшем случае излишней; ибо полагает, что философия слепа по отношению к настоящему, к его силам и движениям. Спрашивают: Для чего нужна философия? Философия не помогает. Платон не мог помочь грекам, он не предотвратил их гибель, более того, косвенным образом содействовал этой гибели..
Все отрицания философии исходят из того, что ей чуждо; - либо из твердого содержания веры, для которого философия может быть опасна, либо из целей наличного бытия, для которых философия бесполезна, либо из нигилизма, отвергающего как не имеющее ценности все, в том числе и философию.
Мы осмеливаемся утверждать: философии не может не быть, пока живут люди. Философия содержит притязание: обрести смысл жизни поверх всех целей в мире - явить смысл, охватывающий эти цели,- осуществить, - как бы пересекая жизнь, этот смысл в настоящем - служить посредством настоящего одновременно и будущему - никогда не низводить какого-либо человека или человека вообще до средства.
Постоянная задача философствования такова: стать подлинным человеком посредством бытия; или что то же самое, стать самим собой.
Целью всегда остается обрести независимость единичного человека. Он обретает ее посредством отношения к подлинному бытию. Он обретает независимость от всего происходящего в мире посредством глубины его связи с трансценденцией. Что Лао-цзы постигал в дао, Сократ в божественном велении и знании, Иеремия в Яхве, который изъявлял ему свою волю, что ведали Боэций, Бруно. Спиноза, и было тем, что делало их независимыми". 13
Р.Рорти - современный американский философ.
"Философы обратились к образам будущего лишь после того, как они оставили надежду познать вечность. Философия началась как попытка бегства в мир, в котором ничего никогда не менялось бы. Первые философы предполагали, что различием между прошлым и будущим можно пренебречь. Лишь после того, как они восприняли фактор времени всерьез, их заботы о будущем этого мира постепенно вытеснили желание познать мир иной.
Совместное влияние Гегеля и Дарвина переместило философский интерес от вопроса "Кто мы?" к вопросу "Кем мы должны пытаться стать?".
Эта смена интересов отразилась на самосознании философов. Если Платон и даже Кант стремились рассматривать общество и культуру, в которых они жили, с внешней позиции,-неизбежной и неизменной истины,-то более поздние философы постепенно отказались от подобных надежд. Поскольку фактор времени берется всерьез, мы должны отбросить приоритеты созерцания над действием. Мы должны согласиться с Марксом, что задача философов - не столько объяснить преемственность между прошлым и будущим, сколько помочь сделать будущее отличным от прошлого. Мы не должны претендовать на роль, общую со жрецами и мудрецами. Наша роль больше сходна с ролью инженеров или юристов. В то время как жрецы и мудрецы разрабатывают свою программу, современные философы, подобно инженерам и юристам, сначала должны выяснить, что нужно их клиентам.
Назначение философии Платона было в том, чтобы уйти от действительности и подняться выше политики. Гегель и Дарвин, поскольку они приняли в расчет фактор времени, часто изображались как те, кто "покончил" или "завершил" философию. Но покончить с Платоном и Кантом еще не значит покончить с философией. Сейчас мы можем более адекватно описать их деятельность, чем они сами могли это сделать. Мы можем сказать, что они отвечали на запрос времени: заменить образ человека, устаревший в результате социальных и культурных изменений, на новый образ, лучше приспособленный к этим изменениям. Добавим, что философия не может завершиться, пока не прекратятся социальные и культурные изменения. Ведь в результате этих изменений устаревают прежние мировоззренческие картины и возникает потребность в новом 'философском языке для описания новых картин. Лишь общество, где нет политики,- т. е. общество, в котором правят тираны, не допускающие социальных и культурных изменений,-в философах больше не нуждается. Там, где нет политики, философы могут быть лишь жрецами, обслуживающими государственную религию. В свободных обществах всегда будет потребность в их деятельности, ибо эти общества никогда не перестанут изменяться, а значит, всегда нужно будет заменять устаревшую лексику новой.
Джон Дьюи-философ, который, подобно Марксу, одинаково восхищался Гегелем и Дарвином, - предположил, что мы, в конце концов, оставим созданное Платоном и Кантом представление о философе как о мудреце, знающем безусловные внеисторические законы необходимости и начнем рассматривать философию как вырастающую "из конфликта между унаследованными институтами и несовместимыми с ними современными тенденциями".14

?.1.4. Философия в первом приближении

Таким образом, мы познакомились с тем, что думают о философии сами философы, как они представляют себе (и обществу) свою роль и значение.
Можно констатировать, что существует реальное противоречие. Во-первых, это очень высокая оценка философией самой себя и своего значения в жизни общества и человека. Аристотель говорит, что философия - "это безраздельно господствующая и руководящая наука, наука, которой все другие, как рабыни, не вправе сказать и слова против". Философия - "наука наук" и т.д. И.Кант, выдающийся немецкий философ, писал: "Если и существует наука, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу... и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком". Можно привести десятки подобных утверждений философов.
Во-вторых, это очень низкая оценка философии "со стороны": в художественной литературе (Аристофан, Рабле, Гейне и т.д.), учеными-естествоиспытателями, историками науки, массовым сознанием, о чем говорит, в частности Н.Бердяев. Все эти оценки можно резюмировать репликой одного из героев романа "Как закалялась сталь": "Философия... это одно пустобрехство и наводка теней. Я, товарищи, этой бузой заниматься не имею никакой охоты".
В чем причина данного расхождения в оценках? Или философ ? шарлатан, который пытается продать медь под видом золота, но любой Санчо Панса со своим здравым умом распознает это с первого взгляда. Или философ создает нечто действительно ценное, что для обыденного сознания непостижимо. Образ пещеры, придуманный Платоном, с самого начала отделяет "умозрительное" знание, открываемое философией, от знания обыденного, которым владеют большинство людей.
С точки зрения обыденного сознания, философия - это занятие философов, особой группы людей, которые создают свой интеллектуальный мир, непроницаемый для непосвященных и далекий от реальной жизни. Действительно, кто, кроме небольшой группы специалистов, может понять "Парменид" Платона, "Метафизику" Аристотеля или "Критику чистого разума" Канта. Итак, философия - занятие философов, сложная интеллектуальная игра, закрытая и непонятная для обычного человека, занятого устройством жизни. Получается, что философия и обыденный мир не соприкасаются, более того, не могут соприкасаться по определению, т.к. нельзя жить обычной жизнью и философствовать, и нельзя, наоборот, заниматься философией и жить реальной жизнью. Здесь или... или. Или ты в Академии Платона, или торгуешь на рынке, участвуешь в народном собрании, заседаешь в суде. Поскольку все, в основном, на рынке, то философия со стороны выглядит достаточно странным и подозрительным занятием, вызывающим недоверие, насмешку или страх. А амбиции философов, их претензии на знание истины и стремление поучать человек толпы воспринимает насмешливо и злобно. Нынешние "дети рынка" - студенты, воспринимают философию и преподавателя философии примерно так же.
Так что же там внутри этого интеллектуального мира философии, медь под видом золота или само золото? А может нечто третье? Ясно, что не золото, т.к. в этом случае не было бы отбоя от желающих получить свою долю. Но и не медь, т.к. на шарлатанстве долго не протянешь. Тогда нечто третье, а именно, то, о чем говорил еще Платон: идеальный мир, то есть мир порядка, красоты и гармонии, не похожий на реальный мир и , в то же время, тот же реальный мир, но не нынешний, а тот, которым он может и должен стать. Идеальный мир, который оттеняет и подчеркивает несовершенство и уродство обыденного мира, и тем вызывает к себе двойственное чувство: униженности, ненависти и зависти к более высшему, в то же время, почитание и тайное желание стать им. Ничто так не раздражает, как постоянное напоминание о собственном несовершенстве; и ничто так не притягивает, как красота и гармония. Философия как бы говорит человеку то, что он и сам о себе знает, но старается забыть, поскольку это знание требует усилия и напряжения более высокого, чем усилие для поддержания обыденной жизни. Это знание требует, чтобы справедливость, красота и гармония становились такими же стимулами нашей деятельности, как голод, жажда богатства или стремление к власти.
Например, Платон высказывает парадоксальную для грека того времени мысль: "лучше терпеть самые большие несправедливости, чем их совершать" Платон говорит, что когда человек ослеплен жаждой богатства и чувственных удовольствий, всем телесным, он даже не может понять смысла этого положения, "не внимает таким речам, а если и слушает их, то для того, чтобы посмеяться над ними. Подобно дикому животному, он бесстыдно завладевает всем, что ему кажется пригодным для удовлетворения своих ненасытных желаний в еде, питье и других постыдных и грубых наслаждениях". Фактически Платон в своих произведениях создает совершенно новый образ мира. Мир предстает как Космос - гармоничное, упорядоченное, разумно устроенное целое. В этом мире положение "лучше терпеть самые большие несправедливости, чем их совершать" выполнимо. В общем это и есть работа философии: изменение смыслов, переосмысление целей, ценностей, ориентиров человеческой жизни, что, в свою очередь, требует изменения всей картины мира, мировоззрения. Философия - это попытка понять, что самое важное в жизни, к чему надо стремиться. Она дает не столько знание о мире, сколько систему ориентиров, целей, вырабатывает определенное отношение к миру, к человеку, к жизни вообще.
Произведения Платона - это диалоги, беседы его учителя Сократа с друзьями. В этих беседах, как правило, обсуждается вопрос: что есть справедливость? что такое мужество? что такое прекрасное? что такое знание? и т.д. В ходе беседы выясняется, что обычные традиционные представления противоречивы и неясны, у различных людей существуют различные мнения об одном и том же предмете. Сократ раскрывает эту внутреннюю противоречивость обыденных представлений. В беседе с одним из самых богатых афинян Критобулом Сократ доказывает, что это именно он, Сократ, достаточно богат, а Критобул очень беден, так что Сократу даже жаль его. Критобул смеется и спрашивает, сколько Сократ может выручить, продав свое имущество. Сократ отвечает, что наверное, раз в сто меньше, чем Критобул может выручить за свое. Но богатства Сократа хватает для того, чтобы у него было все в достаточном для него количестве, а для роскошного образа жизни Критобула не хватило бы и втрое больше того, что он имеет. Так постепенно выясняется относительная ценность таких вещей, как богатство, здоровье, красота и т.д., которые полезны человеку, если он умеет пользоваться ими разумно, но могут принести несчастья и вред, если пользоваться ими неразумно. Именно разум выставляется как истинная и абсолютная ценность для индивида, разум, который постигает сущность вещи и позволяет человеку действовать в соответствии с этой сущностью, который сдерживает и обуздывает страсти, направляет к истинному благу и справедливости.
"Человеческий род не избавится от зла до тех пор, пока истинные и правильно мыслящие философы не займут государственные должности" - говорит Платон. Ясно, что такие беседы о подлинных и мнимых ценностях не могли не раздражать простых афинян, для которых жизнь была постоянным соперничеством, борьбой за богатство, славу, власть. И в этой борьбе нравственность, справедливость были существенной помехой. Отсюда двойственное отношение к философии в Афинах: почитание и ненависть одновременно, казнить и восславить в веках. Такова же судьба Сократа, который был казнен по приговору афинского суда.
Философия разрушает традиционную картину мира и создает новое представление о мире как упорядоченном, разумно устроенном космосе, где все совершается закономерно, а не по прихоти всевластных богов или судьбы.
Итак, философия в первом приближении - это переосмысление традиционных представлений о мире, человеке и целях его существования, изменение отношения человека к миру. Результатом этой работы мышления является новое представление человека о мире и о самом себе, новое мировоззрение. Надо понять, что в историческом процессе происходят два вида изменений: 1) человек познает и изменяет окружающий мир; 2) человек познает и изменяет самого себя. Философия - это самоизменение, самосовершенствование человека, изменение сознания и самосознания.
?.1.5. Философия как теория и
"теоретический" образ жизни

Началом философской работы всегда является определенная жизненная проблема, а не просто желание ответить на абстрактные вопросы: как устроен мир, что такое человек, есть ли Бог и т.д. В одном из писем Платон описывает ту ситуацию, которая сложилась в Афинах в период его молодости и дала толчок его размышлениям. Он говорит: "Наше государство уже не жило по обычаям и привычкам наших отцов... Писанные законы и нравы поразительно извратились и пали, так что у меня, вначале исполненного рвения к занятию общественными делами, когда я смотрел на все это и видел, как все пошло вразброд, в конце концов потемнело в глазах. Но я не переставал размышлять, каким путем может произойти улучшение нравов и особенно всего государственного устройства". Собственно философия есть анализ той жизненной ситуации, в которой оказывается индивид. Это попытка понять и оценить жизнь, себя, других, свои действия. Но ведь и в процессе повседневной жизни человек постоянно оценивает ситуацию, себя и других, пытается осмыслить происходящее. Но погруженность в повседневную жизнь заслоняет истину, поскольку человек в повседневной жизни на все смотрит с точки зрения выгоды и пользы. У каждого оказывается своя точка зрения, свое мнение. Философия с самого начала противопоставляет истинное знание мнению, обыденному сознанию, пытается взглянуть на мир не с точки зрения частной выгоды и пользы, а с более высокой позиции, с какой-то надчеловеческой, божественной, то есть объективной точки зрения.
Найти эту высшую, объективную точку зрения, истинную меру вещей и самого человека становится одной из важнейших проблем философии. Вообще, категория меры занимает одно из главных мест в сознании того периода, когда формировались философия и наука. Знать меру означало для грека, прежде всего, знать свое место, что тебе положено, отмерено богами и судьбой, не преступать меры, так как это влечет за собой наказание, возмездие богов. Мудрец - это тот кто знает меру.
Философия ставит задачу познать меру сущего, то есть познать мир, каков он сам по себе, по истине, объективно, независимо от субъективного мнения обыденного сознания. Это предполагает, что философия должна занять особую позицию по отношению к миру, позицию незаинтересованного наблюдения, созерцания. Известный всем математик и философ Пифагор прекрасно выразил это, сравнив жизнь со спортивными играми: одни приходят на них состязаться, другие торговать, а самые счастливые - смотреть. "Так и в жизни, - говорит Пифагор, - одни рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы - до одной только истины". Истина может быть открыта только разумом и, соответственно, индивид, стремящийся ее познать, должен быть разумен, вести особый созерцательный образ жизни, предполагающий отстранение от потока повседневного бытия, где идет непрерывная борьба за жизнь, богатство, славу, где человек обращен к низкому, материальному, чувственному. Аристотель назвал этот образ жизни "биос теоретикос"- теоретическая жизнь. "Теория" в греческом языке означает созерцание. О философии Платон говорил, что это наука людей свободных, не имеющих недостатка в досуге.
Своим рассуждениям они предаются в тишине и на свободе. "С ранней юности не знают они дороги ни на агору, ни в суд, ни в Совет, ни в любое другое общественное собрание. Законов и постановлений они в глаза не видали и слыхом не слыхали. Они не стремятся получить должности. Сходки и пиры, и ночные шествия с флейтистками даже и во сне не могут им привидеться. Воздерживаются они от этого не ради почета, а дело в том, что одно лишь тело их пребывает и обитает в городе, разум же, пренебрегши всем этим пустым и ничтожным, парит надо всем, меря просторы земли и взмывая выше небесных светил, всюду испытывая природу любой вещи в целом и не снисходя до того, что находится по близости". Аристотель также отмечал, что много наук полезнее философии, но лучше нет ни одной.
Сейчас нам трудно понять это противопоставление повседневной жизни и жизни созерцательной, "теоретической", мнения толпы и истинного знания философов. Понять это важно, чтобы осознать смысл тех новаций, которые философия вносит в культуру, в частности, в культуру мышления.
Итак, философия отделяет жизнь созерцательную от повседневной жизни. Что, конкретно, это означает? Во-первых, повседневная жизнь ? это активная деятельность, труд пастуха, земледельца, ремесленника или торговца, направленный на добывание средств существования. Всякая вещь, или предмет окружающего мира, представляют интерес лишь постольку, поскольку они вовлечены в эту деятельность, выполняют в ней определенную функцию. Плотника дерево интересует как материал для стола или дома, земледельца интересуют те растения и животные, которые "полезны", т.е. годятся в пищу, для одежды, обогрева и т.д. Вещь всегда выступает как предмет "для чего-то", ее бытие функционально, это то, что я могу как-то использовать, сделать из нее что-то. Стул - чтобы сидеть, дуб - чтобы сделать из него стул, коровы - чтобы давать молоко, дождь - чтобы был урожай, земля - чтобы кормить меня, засуха - чтобы наказывать, я сам - чтобы служить богам, приносить им жертвы. Это и есть точка зрения обыденного сознания, которое рассматривает все окружающие предметы, весь мир сквозь призму своих интересов, желаний, стремлений, точка зрения выгоды и пользы, ограниченность которой была осознана философией. Преодолевается она созерцательной, "теоретической" позицией, которая позволяет открыть не бытие вещи "для чего-то", а ее собственное бытие, взглянуть на вещь не с точки зрения пользы, а попытаться понять ее собственное бытие, чем она является сама по себе, независимо от меня. Это предполагает более высокую ступень развития сознания, умение отвлечься, абстрагироваться от служебного, обиходного бытия вещи и всего окружающего мира, как бы отсечь нити жизненного интереса, которые связывают вещь со мной, делают ее погруженной в мою жизнь, представить вещь вне моей жизни, искать в ней ее саму.
Философия, собственно, и начинается как интеллектуальное усилие, преодолевающее точку зрения повседневности, жизненного интереса, пользы.
Каким же образом философии удается преодолеть точку зрения выгоды, пользы, жизненного интереса? Платон говорит, что в человеке сочетаются как бы два начала: низменное, животное, стремящееся к удовлетворению своих страстей и чувственным удовольствиям и высшее, божественное, разумное, стремящееся к истине. Философ - это человек, в котором разумное начало преобладает, он способен сдерживать страсти, для него главная цель ? познание истины. Созерцательная, "теоретическая" жизнь ? это высший образ жизни, развитие в себе духовного начала, самосовершенствование. Развивая разум, сдерживая страсти, человек становится разумным. Созерцательный, "теоретический" образ жизни предполагает, тем самым, важный шаг в развитии сознания. Внимание переносится с внешнего мира на внутренний мир человека: человек осознанно и целенаправлено "создает" разум. Разум - особое "умение", когда человек действует не под влиянием "страстей", а на основе знания истины. Разум это также способность познать истину, что предполагает исследование самого процесса познания. Философия есть рефлексия, т.е. не просто мышление о мире или человеке, но всегда мышление о мышлении, теория познания. Рефлексивность отличает философию от обыденного сознания, которое не отделяет свои представления о мире от мира самого по себе. Что такое вещь сама по себе, независимо от существующих мнений о ней - именно такие вопросы обсуждал Сократ в своих беседах.
В обыденной жизни ответ на вопрос, что это такое, предполагает просто указательный жест: вот что. Что такое человек? Вот он. И все ясно. В философии выявляется смысл того слова, понятия, которое нужно определить. Это достаточно сложная мыслительная работа, в ходе которой надо выяснить, что объединяет все единичные предметы, обозначенные одним именем, какова их сущность, внутренняя основа. Собственно наука это и есть система определений: что такое масса, сила, скорость, ускорение и т.д. Это работа с понятиями, в которых выражается внутренняя сущность предметов и явлений. Этим наука и отличается от обыденного сознания. Вначале же, со стороны, все это выглядело как пустая игра со словами, забава чудаков, вроде Сократа, а их "теоретический" образ жизни вызывал недоверие и насмешки. Но в этой игре формировался новый тип знания - теоретическое знание и новый образ мира, которые стали основой европейской культуры. Таким образом, философия возникает как созерцательный, "теоретический" образ жизни, то есть жизнь не ради богатства, пользы и выгоды, а ради познания истины.
Для нашего времени это противопоставление истинного знания и пользы непонятно, так как еще английский философ Бэкон в XYII веке провозгласил: "знание-сила". С тех пор в сознании человека истина и польза, выгода неразделимы. Должно было пройти более двух тысячелетий, прежде чем росток теоретического знания и "теоретического" образа жизни, посаженный в почву культуры философами античности, развился в мощное дерево современной науки.
В Древней Греции "биос теоретикос" противопоставляется презренной рабской практической деятельности и познание, поиск истины утверждается как дело, достойное свободного человека, но с практикой, добыванием хлеба насущного совершенно не связанное. Из этого вырастает современное теоретическое естествознание, которое не только не противопоставляет себя практике, а, наоборот, подчиняет себе процесс производства. В эпоху античности производство - это земледелие и ремесло, которые не нуждаются в особом теоретическом знании. Любой ремесленник знает "как сделать", то есть знание это чисто практическое, не отделенное от процесса изготовления вещи. В философии же рождается знание "теоретическое", то есть в первоначальном смысле этого слова, знание непрактическое, неприменимое в ремесле, строительстве или другом деле, знание высшее, божественное, абсолютное. Почему оно "божественное" и "абсолютнон"? Потому что это знание самого главного в мире, знание первых начал, того, что обеспечивает порядок в мире и в жизни человека. Оно поднимает человека над миром повседневности, дает ему иной взгляд на мир, а, следовательно, он начинает жить в мире, который предполагает образ жизни, направляемый истиной и высшим благом. Это и есть задача философии, ее цель - изменить образ мира, чтобы изменить и образ жизни, самого человека. Люди разных эпох (например, эпохи Гомера, Платона или христианского средневековья) живут в совершенно разных мирах, где различное отношение к жизни, смерти, внешнему миру и, соответственно, они различно ведут себя, по разному строят свою жизнь. Для сравнения: рыба может измениться, освоить новый образ жизни, если в результате эволюции изменится ее строение и она станет, например, крокодилом. Человек же должен переосмыслить основания своего бытия, изменить систему ценностей, жизненных ориентиров, картину мира, которая, собственно, и задает новую программу поведения, новый образ жизни. Философия есть один из способов изменение картины мира, мировоззрения, переосмысление оснований бытия человека, изменения сознания, отношения к миру. Она как бы озвучивает, выражает в слове то, что происходит в глубинах повседневного бытия и смутно ощущается обыденным сознанием.
?.1.6. Философия и наука
Мы не можем не рассмотреть еще один вопрос, без которого представление о философии будет неполным. Это отношение философии и науки. В предшествующем изложении философия сравнивалась с ростком, из которого вырастает мощное дерево современной науки. Но тогда надо выяснить: что общего между философией и наукой и в чем различия; как из философии возникает современная наука; для чего нужна философия, если есть наука. Естественно, это будет лишь предварительное знакомство, которое может дать общее представление о философии как теории и о взаимосвязи философии и науки.
Если познакомиться с определениями философии, данными в справочниках, энциклопедиях и учебниках, современных и не очень, то наиболее часто философия определяется как наука о всеобщем, наука о наиболее общих законах движения и развития мира, система самых общих, теоретических взглядов на мир и т.д. Здесь логика рассуждения следующая: предполагается, что научное знание имеет ряд уровней - экспериментальный, эмпирический и теоретический. В свою очередь теории различаются между собой степенью абстрактности, образуют внутри самого теоретического знания различные ярусы, этажи. Научное знание является, таким образом, как бы пирамидой, основанием которой служат опыт, эмпирические данные, вершиной - самые абстрактные теории. Философское знание при этом рассматривается как образующее самый верхний этаж пирамиды теоретического знания. Его положения и теории имеют самый общий, абстрактный характер, относятся ко всей реальности. Это положения типа: все в мире причинно обусловлено; движение абсолютно, покой относителен; противоречие - источник развития; материя первична, сознание вторично и т.д. Считается, что такие положения получаются в результате обобщения научных теорий, т.е. философия, в отличие от науки, не изучает что-то конкретное, а опирается на научные знания.
Такое представление об отношении философии и науки является весьма туманным. Наука не пирамида, а совокупность отдельных дисциплин, каждая из которых занимается своим делом. Попытаемся понять, каким делом занимается философия.
Проблема "философия и наука" возникает относительно недавно, в XIX веке, когда отдельные научные дисциплины - физика, химия, биология, математика и др. - окончательно отделились от философии. Естественные науки, а не философия, создают теперь объективно-истинное знание о мире. Что остается за философией? Философия, как мы знаем, была не только знанием о мире, но и знанием о самом процессе познания, теорией познания. В качестве теории о знаниях философия исследует методы познания, связь знания и практики, проблему истины и т.д. Тем самым она выступает как общая методология в отношении конкретных научных дисциплин. Кроме того, философия выполняет важную функцию интеграции научного знания. Основываясь на данных конкретных наук, философия создает общее представление о мире, выполняя мировоззренческую функцию. Таким образом, философия выполняет в отношении науки две важные функции: мировоззренческую и методологическую.
Но этим "работа" философии не ограничивается. Чтобы понять действительное отношение философии к другим наукам, обратимся к истории. Отношение философии и других наук обсуждается в диалоге Платона "Соперники".
В беседе между Сократом и его друзьями, состоявшейся примерно две с половиной тысячи лет назад, обсуждается вопрос: что такое философия. Один из собеседников, немного поразмыслив, говорит, что философией он считает многоученость, знание многих наук. Ему возражают, что учение полезно умеренное и нельзя изучить все науки. Сократ предлагает выяснить, какие же из наук следует изучать философу, если не все и не многие. Собеседник уточняет: "Не следует, Сократ, понимать мои слова в том смысле, что философ должен знать каждую науку так же досконально, как тот кто этим занимается,- нет, ему, как человеку свободному и образованному, достаточно уметь поддержать разговор, пусть не так углубленно, как могут сами специалисты". Далее выясняется, полезно или нет занятие философией, если понимать ее таким образом. Сократ спрашивает, кого надо приглашать в дом к больному, врача или философа; в бурю на корабле кому довериться, кормчему или философу. Следует закономерный вывод: "покуда есть знаток своего дела, от философа пользы нет".
Беседа Сократа на этом не заканчивается. Видимо, дело философии не в многоучености, а в чем-то другом, говорит Сократ. Разговор переходит к проблеме управления: как делать людей лучшими. Сократ говорит, что это предполагает знание о том, какие люди хорошие, а какие нет, знание о том, что такое человек, следовательно, знание самого себя. Не знать самого себя, значит не быть вообще в здравом уме. Здравый ум, рассудительность, справедливость и "искусство управляться с людьми" оказываются тождественны. Они основаны на знании о том, что такое человек.
Это знание необходимо политику в управлении государством, хозяину в управлении домом, врачу, судье и вообще любому здравомыслящему человеку. Знание о человеке и есть дело философии. Сократ не делает такой вывод, но он подразумевается, так как всю жизнь Сократ руководствовался изречением, высеченным в дельфийском святилище Аполлона. Оно гласило: "Познай самого себя". При таком понимании того, чем должна заниматься философия, она уже не представляется делом бесполезным, а, наоборот, весьма нужным и полезным любому человеку.
Философия приобретает также свой предмет исследования. Она теперь не вершина пирамиды познания, парящая над миром и дающая общее, абстрактное знание о мире, а знание о человеке, познание человеком самого себя, как действующего, чувствующего, мыслящего, существующего в мире. Современная философия включает в себя множество направлений или отдельных дисциплин: теорию познания (гносеологию), философию науки, логику, методологию, философскую антропологию, этику, философию искусства (эстетику), философию религии, философию культуры, социальную философию, историю философии и т.д. Таково, в общих чертах, содержание философского знания.
Мы определили особый предмет, особую сферу действительности, изучаемую философией - человек и вся совокупность гуманитарных проблем. В этом отличие философии от других наук - физики, химии, биологии и т.д. И все же философия не просто наука среди других наук. Философия возникает как разумное, доказательное, теоретическое знание. Одновременно это мудрость - знание о самом ценном и важном для человека, знание высшей цели, смысла человеческого существования.
Философия, как и наука, имеет теоретическую форму, но философия не наука. Она рождается и живет как самосознание человека, самосознание культуры в целом, как познание человеком самого себя, поиск смысла, истинных целей человеческого существования. Поэтому в философии так много места занимают рассуждения о том, что есть истина, как соотносится материальное и духовное в мире, душа и тело, что такое человек, существует ли свобода воли и т.д. Философия - осмысление человеком условий своего существования, построение общей картины мира, создание общего представления о мире и человеке, о месте человека в мире. Поэтому философия - не наука. Наука должна быть объективной, т.е. в ней дается теория объекта: солнечной системы, элементарных частиц, клетки и т.д. Законы науки подтверждаемы в эксперименте, а эксперименты воспроизводимы.
Философия имеет дело не с объектом, а с субъектом, человеком, обладающим свободой воли, способным к творчеству; целеполаганию, самосовершенствованию. Поэтому философское знание, как знание человека о самом себе, самосознание, не может быть объективным. Оно не научно, а наукообразно, имеет форму теории, так как использует анализ, синтез, обобщения, рассуждения, доказательства. Любая философская система выражает определенное отношение человека к миру, его самочувствие в мире. Здесь всегда присутствует оценка, ценностный подход. В этом сходство философии с искусством, где мир не просто описывается, а переживается, где выражается определенное настроение, отношение к миру, к человеку, к жизни. Создавая тот или иной образ мира, философия задает и определенное отношение к нему, определенный настрой, определенное переживание бытия. А это, в свою очередь, может определить направление развития культуры, общества в целом.
Таким образом, мы выяснили, что несмотря на свою теоретическую форму, философия - это не наука. Теоретическая форма есть то общее, что объединяет философию и науку, но различие между ними принципиальное. Философия не просто одна из научных дисциплин, наряду с математикой, физикой, химией и т.д.
Философия - самосознание человека, попытка понять самого себя, свою деятельность, практическую и теоретическую, свое место в мире, понять жизнь, цели существования. В этом смысле философия шире науки, т.к. создает общее мировоззрение, общее представление о мире и человеке, о месте человека в мире.

1.7.ФИЛОСОФИЯ И МИРОВОЗЗРЕНИЕ

Всякая философия - мировоззрение, хотя мировоззрение не обязательно философия. Многозначность понятия "мировоззрение" постоянно выявляется как в научном, так и в обыденном словоупотреблении. Мировоззрение может быть религиозным, научным, материалистическим, идеалистическим, механистическим, метафизическим, оптимистическим, пессимистическим и т. д. Мы говорим о феодальном, буржуазном, коммунистическом мировоззрениях.
Определение понятия мировоззрения представляет значительные трудности.
Часто мировоззрение определяется как составляющая человеческого сознания: совокупность знаний, убеждений, мыслей, чувст, настроений, стремлений, надежд, которые предстают как более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя.15 Мировоззрение также определяют как совокупность основных убеждений относительно природы, личной и общественной жизни, убеждений, которые играют интегрирующую роль в поведении, в совместной практической деятельности людей.
В общем виде мировоззрение - это совокупность наиболее общих представлений о мире и человеке, о месте человека в мире, о цели и смысле его существования. Мировоззрение - это программа действий индивида, социальной группы или общества в целом (что надо делать, к чему стремиться) и обоснование этой программы (почему именно эти цели наиболее важные и достойные).
Мировоззрение - не просто знание о мире и человеке, но и оценка, отношение человека к миру. Мировоззрение - совокупность наиболее общих ориентиров, которые позволяют нам делать выбор в конкретной ситуации. Это как бы общая программа, позволяющая выбирать программы частные. Она может быть продуманной и обоснованной, опираться на научные знания, иметь четко сформулированные цели и способы их достижения, а может быть не продуманной, не ясной, включать в себя противоречивые представления. Тогда выбор определяют различные внешние влияния, мимолетные чувства, настроения, эмоции. Мировоззрения конкретных индивидов могут различаться степенью осознанности, продуманности, тем, что в них преобладает - интеллект или чувства, миропонимание или мироощущение.
Мировоззрение конкретного человека обычно достаточно аморфно, не четко, противоречиво. Это связано с тем, что духовная культура, из которой он черпает свои представления, всегда содержит множество различных, порой противоречивых точек зрения на то, как устроен мир, какое место в нем занимает человек, в чем смысл его существования. Это не четкость и противоречивость - условие свободы. Но свобода не может быть безграничной. Человек живет в обществе, поэтому его действия должны быть понятны окружающим и предсказуемы. Должны быть общие представления о мире, об обществе, о целях существования, обеспечивающие совместную деятельность. Мировоззрение конкретного человека - сплав общего и частного, опыта человечества и личного опыта. От самого человека зависит "качество" его мировоззрения: будет ли оно узким, неразвитым, эгоистичным или, наоборот, опирающимся на опыт всего человечества.
Общие представления о мире, обществе и человеке создаются "идеологами", "теоретиками" и закрепляются в различных формах идеологии. Идеологи - творцы идей, а идеологии - систематизированные, упорядоченные, обоснованные в программы действий конкретного общества (государство) или социальной группы, класса. Наиболее общие идеологии - религия и философия. Они описывают мир как целое и человека как часть мира, формулируют наиболее общие программы. Более частные идеологии - политические. Они формулируют программы действий в сфере политики. Существуют еще более узкие "идеологии", которые формулируют программы (кодексы поведения) отдельных профессиональных групп: врачей, ученых, военных и т.д.
Каждый человек в процессе жизни осваивает различные программы действий, общие и частные. Программы (мировоззрения, идеологии) - это, собственно, представления о цели деятельности и способах ее достижения. Общие программы формулируют общие, "конечные", главные цели, частные - цели частные, промежуточные, ближние. Цели (программы), которые человек принимает, считает своими, приобретают эмоциональный окрас, становятся значимыми, обретают статус ценности. Индивидуальное мировоззрение - конкретное сочетание различных "программ" общего и частного характера, имеющих статус ценностей. Оно или активно создается человеком, или пассивно воспринимается им. Первое характерно для философии, второе - для религии. Можно сказать, что философия (как мировоззрение, "программа", жизненная стратегия) входит в человека через разум, религия - через чувство. Религия и философия - формы мировоззрения, которые различаются способом обоснования своих идей (программ, жизненных стратегий, ценностей).
Таким образом, виды (формы) мировоззрения можно выделять по различным основаниям. По степени доказательности различаются религия и философия как формы мировоззрения.
Виды (формы) мировоззрения различаются также по содержанию утверждаемых идей ("программ", целей, ценностей). Это различные "измы": либерализм, социализм, фашизм, национализм и т.д.
Различаются также мировоззрения различных эпох (феодальное, капиталистическое и т.д.), различных социальных групп, классов (рабов, крестьян, аристократии, буржуазии, пролетариата, интеллигенции и т.д.).
Таким образом, мы выяснили, в общих чертах, что такое мировоззрение, каковы его формы. Вернемся к вопросу о специфике философского мировоззрения. Его особенность состоит, прежде всего, в том, что оно представляет собой общее теоретическое мировоззрение. Именно теоретическая форма, опора на логику и доказательства отличает философию от религии. Проблема "человек - мир" ? ядро философского и религиозного мировоззрений.
Рассматривая проблему "человек ? мир" философия трансформирует ее в более абстрактную проблему соотношения духовного и материального. В зависимости от ее решения в философии сформировались два направления - материализм и идеализм. Материалистическое направление (мировоззрение) рассматривает материальное начало как первичное, определяющее, а дух, сознание, разум - как свойство материи. Идеалистическое направление (мировоззрение) рассматривает духовное начало как главное, определяющее, а материю как порождение духа. Тот или иной вариант решения проблемы взаимосвязи материального и духовного определяет решение многих других философских проблем, определяет философское мировоззрение в целом.
Предельность абстракций и универсальность постановки мировоззренческих проблем - особенность философского мировоззрения. Именно теоретический характер осмысления общественной практики позволяет философии выработать и обосновать те принципы и идеалы, которые ориентируют человека в мире. Философия не просто познает действительность (как это делает наука), но и интерпретирует ее определенным образом, осмысливает, оценивает. Философское мировоззрение наиболее синтетично, так как оно опирается на совокупный опыт человечества, обобщает и синтезирует различные типы отношения человека к миру.
Философия является формой самосознания человеческой деятельности вообще.
Философское мировоззрение есть прежде всего постановка вопросов, осознаваемых как главные вопросы. Вопросы эти возникают не только из научных исследований, но также из индивидуального и общественно-исторического опыта, на что уже указывалось выше. Они могут быть названы главными, поскольку, ставя эти вопросы, философия приступает к обсуждению того, что существенно важно для всего человечества. Таковы, например, знаменитые вопросы "Критики чистого разума", решение которых, по Канту, составляет истинное призвание философии:
1.Что я могу знать?
2. Что я должен делать?
3. На что я могу надеяться?

?.1.8. Философия и ценности.

Что такое ценности? Ценности - то, что значимо для нас, оценивается и переживается как важное и необходимое, то к чему мы стремимся, чего желаем, что определяем как благо, добро, прекрасное и т.д. Внешний мир предстает перед нами как эмоционально окрашенный. Любая вещь, событие, действие, чувства, идея и т.д. имеют определенное значение, ценность, смысл. Есть вещи и события более значимые, менее значимые, нейтральные. Одни желательны и к ним стремятся, другие, наоборот, не желательны, их избегают. Если попытаться перечислить все, что мы считаем значимым, ценностью, получится бесконечный список: жизнь, здоровье, семья, работа, вещи, деньги, честь, достоинство, знание, музыка, поэзия и т.д. А что является самым важным, самым ценным? Ответить на этот вопрос не так просто. На него отвечают "идеологи": основатели религий, философы, политики. Любая идеология (мировоззрение) и есть ни что иное, как система ценностей, представление о том, что наиболее значимо, что есть высшее благо, самое главное и самое ценное в мире и в жизни, а что менее ценное.
Ценности обозначают цели деятельности и допустимые способы их достижения, задают системы ориентации в мире, жизненные стратегии.
Немецкий философ Ф.Ницше (1844 - 1900) писал: "Жить не мог бы народ, не умей он оценивать... Скрижаль высших благ висит над каждым народом. Вглядись, то скрижаль его преодолений. То похвально, что ему трудно дается; что непреложно и трудно, то называет он добром; а что из крайней нужды вызволяет: самое редкое, самое трудное - нарекает он священным". Ценности всегда абсолютны, безусловны, не подлежат обсуждению, являются предельными основаниями действия. Отдельные индивиды, социальные группы, общества, исторические периоды, имеют свои системы ценностей, выраженные и закрепленные в искусстве, религии, философии и т.д.
Современная культура предлагает нам множество различных целей - ценностей, которые мы усваиваем в процессе жизни. Часто мы сами не знаем, что для нас наиболее ценно. Это может проявиться в критической ситуации в момент выбора.
Каким образом происходит оценка всего того, с чем мы сталкиваемся в жизни, как мы определяем, что хорошо, что плохо, что достойно, что недостойно, к чему нужно стремиться, а чего избегать? Ответ простой: об этом нам говорят наши чувства. Мы просто чувствуем, что хорошо, а что плохо и выбираем то, что нравится. Чувства, эмоциональные реакции как бы связующее звено между человеком и внешним миром. Они запускают или, наоборот, тормозят определенные действия, поступки.
Таким образом, первичная оценка всего, с чем мы сталкиваемся в жизни, происходит на уровне чувств, эмоций. Наши эмоциональные реакции выражают определенное отношение к миру, являются для нас ориентирами, указывают нам цели, определяют наш выбор, наш жизненный путь.
Но если наши чувства "знают", что хорошо и что плохо, то откуда берется это "знание"? Причем это "знание" особого рода. Я сам не всегда могу объяснить, почему мне что-то нравится, а что-то не нравится, как происходит это оценивание и выбор, что служит здесь критерием оценки, эталоном. Большинство людей об этом обычно не задумываются, а просто живут, как подсказывают им чувства. Следовательно, оценивание происходит как бы на двух уровнях: 1) на уровне чувств, переживаний (и этот процесс не осознаваемый); 2) на уровне разума. Второй уровень - уровень "теоретический", "идеологический". Здесь оценивание предполагает понимание, обоснованность оценок. Первый уровень - уровень обыденного сознания, второй - религии и философии. Оценки обыденного сознания не всегда совпадают с оценками "идеологов". Это проявилось уже в античности. В диалогах Платона обсуждаются проблемы: что есть высшее благо, в чем счастье, что самое важное в жизни и т.д. Оценивая разум и справедливость как высшее благо, философия вступала в острое противоречие с представлениями обыденного сознания, которое выше всего ценит богатство, власть, удовольствия. Точно также и христианство со своими нравственными требованиями любить ближнего, благословлять врагов, не собирать сокровищ на земле и т.д. шло в разрез с представлениями обыденного сознания.
Идеология оценивает ценности, выделяет "истинные" ценности. Анализируя реальную жизненную ситуацию, она указывает цель - к чему надо стремиться, что должно быть. Идеология становится реальной силой, когда ее идеи "овладевают массами", когда они принимаются как ценности, с уровня разума проникают на уровень чувств, переживаний.
Ценности обыденного сознания просты и понятны: делай деньги, которые делают доступными все блага мира. Но жизнь не так проста, как кажется на первый взгляд. Когда все устремляются в погоню за богатством, возникает ситуация "войны всех против всех", разрушается ткань совместной жизни, разрушается общество. Идеолог формулирует цели (программы), определенные правила совместной жизни, соблюдение которых сохраняет общество, несоблюдение - разрушает.
Идеолог создает общее представление о мире, мировоззрение, которое включает в себя представление о человеке, смысле его существования. Выделяется главная ценность, главный ориентир, который направляет развитие всей культуры, указывает цель общества как целого.
Такое общее представление о том, что такое человек, какое место он занимает в мире, в чем смысл его существования, что для него является главной целью, высшим благом, выполняет интегрирующую функцию. Его создают религия и философия.
Они сходны по своей функции, социальной роли. И религия, и философия являются формами мировоззрения, создают наиболее общее представление о мире и человеке, о смысле человеческого существования. Их различие в том, что религия опирается на веру, провозглашает свои идеи боговдохновенными, откровением, исходящим непосредственно от Бога. Философия же рациональна, основывается на логике и доказательствах, обращается к разуму человека.
Может возникнуть вопрос: а разве человек, живущий обычной жизнью крестьянина, строителя или торговца не способен составить представление о цели своего существования? Почему обязательно нужен идеолог?
Выше было сказано, что первичное "знание", которое ведет человека по жизни - это его мироощущение, эмоционально-чувственные реакции, которые определяют ценность предметов, событий и т.д., определяют выбор. Но все дело в том, что чувства изменчивы, непостоянны, противоречивы. То, что нравится сегодня, может не нравиться завтра и наоборот. Человек оказывается зависим от настроения, которое меняется в зависимости от обстоятельств. Поэтому культура вырабатывает различные способы, с помощью которых можно управлять настроением человека, "настраивать" его определенным образом, вызывать в нем определенное отношение к миру, к себе, к жизни.
Искусство, религия, философия, различные формы идеологии - это, кроме всего прочего, способы управления "настроением", вызывающие определенные эмоционально-чувственные реакции, которые затем направляют поведение индивида, формируют его образ жизни.
В искусстве эмоционально-чувственные реакции, определяющие мироощущение индивида, передаются с помощью художественных образов.
В одном из своих стихотворений А.С.Пушкин прекрасно передает свое отношение к жизни:
Дар напрасный, дар случайный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
И зачем судьбою тайной
Ты на казнь обречена.
Цели нет передо мною...
Пусто сердце, празден ум,
И томит меня тоскою
Однозвучный жизни шум...
Вообще поэзия, проза, любое художественное произведение выражает определенное отношение к каким-то отдельным процессам или событиям, или к миру в целом. Искусство пробуждает эмоции, создавая, тем самым, определенный эмоциональный настрой. Эмоции, чувства, настроения в свою очередь являются основой действий, направляют наше поведение. Приведенное стихотворение А.С.Пушкина выражает, пессимистическое настроение поэта, которое было широко распространено среди "образованной публики" не только в России, но и в европейских странах, что отразилось в поэзии Гейне, Байрона и других известных поэтов того времени.
В конце XIXв. пессимистическое настроение было выражено в поэзии известного итальянского поэта Джакомо Леонарди, который писал: "Жизнь - не что иное, как горечь и скука. Мир - один прах. Успокойся навек. Покинь надежду навсегда. Нашему роду суждена одна смерть. Презирай навсегда и самого себя, и природу, и постыдную скрытую силу, повелевающую всеобщее разрушение и бесконечную изменчивость всего". Он спрашивает: "Зачем было создано человечество и обречено на горе и страдания; к какой конечной цели направляют его судьба и природа; кому приятно или кому нужно наше великое страдание; какой порядок, какие законы управляют этим таинственным миром, восхваляемым мудрецами?". Можно вспомнить также, что тема страдания была одной из основных в творчестве Ф.М.Достоевского.
Это настроение сопровождается чувством тоски, безысходности, аппатии, утратой интереса к жизни, что может привести к различным бессмысленным поступкам и даже к самоубийству.
Искусство, в том числе и поэзия, может выражать и совершенно противоположный настрой - оптимистический, жизнеутверждающий, который приводит к соответствующим поступкам.
Если искусство просто выражает определенное настроение, мироощущение, дает эмоциональную оценку изображаемого, то философия рациональна. Она пытается понять, как устроен мир, какое место человек занимает в мире, в чем смысл его существования.
Философия исследует, ведет интеллектуальный поиск, опираясь на весь опыт, накопленный культурой. Поэтому она уже в древности определялась как любовь к мудрости, а не сама мудрость. Философия - поиск истины, причем истины главной, высшей: ради чего человек живет, что является для него высшим благом. Тем самым предполагается, что это неизвестно, что человек не знает самое главное, самое важное в жизни - высшее благо. Если человек ищет нечто, значит ему этого не хватает, он не удовлетворен тем, что есть. Неудовлетворенность существующей жизнью - основа философского познания. Философия рождается из неудовлетворенности тем, что есть, неудовлетворенности наличным бытием. Она пытается понять, как "должно быть", как изменить существующее, сделать его более совершенным. "Должно быть" - это та цель, то состояние бытия, которое пытается определить философия. Это поиск смысла, цели, направления изменения культуры.
Если вернуться к стихотворению нашего великого поэта, то можно сказать, что философия и есть поиск ответа на вопрос: "жизнь, зачем ты мне дана?", обретение смысла, цели. В определенном смысле философия - это умение жить, основанное на понимании мира и жизни. Это "умение жить" не в обывательском смысле, которое всегда поверхностно и не дает действительного удовлетворения. Философия создает особое отношение к миру и жизни, особое "настроение", созвучное самому бытию. Это особое настроение основано на знании глубинных основ бытия, самого человека и самого важного в жизни, того, что китайцы называли "дао", а греки - "логосом".
Настроение переменчиво, это известно. И поведение человека переменчиво, если он во власти различных настроений. Власть над настроением дает разум, а быть разумным учит философия.
Если вернуться к вопросу, зачем нужен "идеолог", Сократ, Конфуций, Будда и т.д., разве любой нормальный человек - рабочий, торговец, инженер или бизнесмен - не способен составить представление о цели своего существования, о том, что в жизни самое главное, то можно вспомнить слова Н.Бердяева, который писал: "Каждый человек, хотя бы он этого не сознавал, решает вопросы "метафизического" порядка. Вопросы математики или естествознания гораздо более чужды огромной массе людей, чем вопросы философские, которые, в сущности, ни одному человеку не чужды. И существует обывательская философия тех или иных социальных групп, классов, профессий, как существует обывательская политика. Человек, испытывающий отвращение к философии и презирающий философов, обыкновенно имеет свою домашнюю философию". "Домашняя философия" - это так называемый здравый рассудок. Его отличительная черта - невероятная гибкость и приспособляемость. Он способен вместить в себя самые противоречивые мнения и выдавать их в зависимости от ситуации. Для того, чтобы в этом убедиться, достаточно познакомиться со сборниками пословиц и поговорок любого народа. Все, что в них осмысливается, получает, как правило, двойственную оценку. Простые примеры из русских пословиц и поговорок:
"Лучше много знать, чем много иметь", "Много знать - мало спать", "Люди не грамотны, а пряники едят писаны";
"Лучше смерть славная, чем жизнь позорная", "Живой смерти не ищет", " Живи тихо - не увидишь лиха";
"Дело не медведь - в лес не уйдет", "Сделал дело, гуляй смело";
"Денежка не бог, а бережет", "Деньга и попа в яму заведет", "Много денег - много и хлопот", "Деньги есть, так и на печь лезь";
"Торговать - не горевать", "Торг - яма: берегись, не ввались";
"Труд человека кормит, а лень портит", "От трудов праведных не наживешь палат каменных";
"Богатому рай, а бедному ад", "Богатством в рай не взойдешь";
"Работай до поту, поешь хлеба в охоту", "Рабочий конь на соломе, а пустопляс на овсе";
"Сделав другу добро, и себе жди добра", "За добро не жди добра".
Идеолог, "теоретик", философ пытается навести порядок в этой жизненной стихии. Противоречивость оценок различных явлений говорит о том, что существует множество "мнений" и нет истины, с которой все могли бы согласиться. "Теоретик" пытается найти эту истину, то есть правильное мнение из множества различных мнений и оценок, пытается понять, что действительно является ценным и значимым для человека, а что только кажется таковым.
Отсутствие этого знания означает утрату ориентиров, потерю Пути, распутство, блуждание по разным путям, что тождественно хаосу, распаду общества, разрушению общественных связей.
В период кризиса, распада прежних общественных структур, потери Пути, интеллектуалы-мудрецы типа Конфуция, Будды, Сократа сокращают муки рождения новых общественных образований. Мудрец, философ - это человек, имеющий концепцию культуры того общества, в котором он живет. Он "знает", как преодолеть хаос, достичь порядка и гармонии в обществе, как "надо" жить, как "правильно". Он дает "правильные" ориентиры, истинную систему ценностей. Истинная система ценностей есть то, что создает общественную связь, делает общество единым целым. Если этого нет, общество распадается и переходит в состояние войны всех против всех.
Но откуда же взять эту истинную систему ценностей, где она находится, существует, где обитают те ценности, которые надо найти, чтобы соединить людей в целое, создать общность, общество?
Уже Сократ понял, что все ценности обитают внутри каждого из нас, но мы, как правило, истинные ценности не знаем. Большинство руководствуется в своих поступках не "знанием", а "мнением", ложными ценностями, которые не связывают, а разобщают, порождают насилие, смуту, войну. Это ложные "блага" - богатство, власть, удовольствия и т.д. Почему они ложные? Потому что разрушают социум. Толпа этого "не знает", принимая неподлинные блага за истинные. Дело мудреца - познать истину, "открыть" подлинное благо, которое есть у каждого внутри, в душе, но оно там "сокрыто", существует где-то в глубине и его надо осветить светом разума, родить, произвести на свет. Поэтому Сократ сравнивает свое дело с делом своей матери, которая была повитухой. Как и она, Сократ помогает рождаться истине, которую родить может каждый, если предпримет достаточные умственные усилия. Истина внутри каждого, но не каждый об этом знает. Поэтому нужен Сократ, чтобы истина стала явной, проявила себя.
Как отличить истинные ценности от ложных? Сократ дает однозначный ответ: критерий - ты сам, твое внутреннее чувство. "Познай себя", - говорит Сократ, загляни внутрь себя и именно там найдешь все благо и все зло. Но почему же тогда многие заблуждаются, живут не истиной, а мнением? Потому что они не знают себя. Они думают, что благо - вне их, деньги, золото, царский трон, слава. Но истинное благо - внутри. Это справедливость. Она не существует как вещь, но каждый ее чувствует. Это то, что объединяет. Присутствие справедливости дает чувство удовлетворения, ее отсутствие - чувство страдания. Именно чувство справедливости живет глубоко внутри каждого, но не каждый об этом знает. Поэтому нужен Сократ, который помогает осветить это живущее в каждом чувство светом разума и, как повивальная бабка, помогает родиться истине.
Справедливость и есть общее благо, которое должны открыть интеллектуалы, мудрецы, философы. Они должны открыть то, что есть внутри каждого и что объединяет всех.
Задача философии - познать, что такое "истинное благо", высшая цель, смысл. Но это означает - познать, что такое человек.
Что же такое человек и что же такое справедливость? Для Сократа человек - это прежде всего существо разумное, а справедливость - такое состояние, когда господствует разумный порядок, когда соблюдается закон. Несправедливость - нарушение закона, своеволие, равное безумию.
Порядок - закон, установление разума, следовательно, справедливость означает господство разума. Заметим - не бога, не царя, а именно разума. Разум философия объявляет высшим законодателем, высшим благом, главной ценностью. Тем самым главной ценностью становится разумный индивид, человек, обладающий разумом и живущий "разумно". Но жить разумно - значит жить по закону, установленному разумом. Закон - нечто всеобщее и необходимое, то есть то, что необходимо всем. Но закон - это ограничение. Человек должен ограничить себя, поставить себе границу, предел, который нельзя переходить. В этом основной смысл учения Сократа: человек свободен, он сам себе хозяин и господин и он сам, свободно ограничивает себя, он свободно соблюдает закон. Закон оказывается порождением свободы и одновременно ее гарантией. Когда справедливость и закон не являются для общества ценностью, тогда свобода не имеет ограничений и очень быстро переходит в состояние войны всех против всех, в состояние всеобщей несвободы.
Философия выстраивает иерархию целей: что является высшим благом, что низшим, какие действия и поступки предпочтительны, какие нет. Утверждая разумность, умеренность, справедливость в качестве высших ценностей, философия создает соответствующую "картину мира", онтологию, которая обосновывает их необходимость. Мир также превращается в иерархическую систему, упорядоченную структуру - "космос" - которым управляет разум. Тем самым система ценностей выступает как нечто "объективное", обоснованное мировым устройством. Философ-мудрец говорит от имени истины: он "познал" истину, мировой закон, мировой порядок, который человек должен внести в свою жизнь.
Философия устанавливает иерархию ценностей, создает "знание" о мире и человеке, на основе которого индивид способен различать "правильное" и "неправильное" в своих действиях и поступках, способен разумно строить свою жизнь и жизнь общества. Жизнь должна строиться на основе разума.
Таким образом, философское мировоззрение рационально не только по форме, но и по содержанию. Оно утверждает ценность разума, ценность знания.

?.1.9. Место и роль философии в культуре.

Термин "культура" имеет множество смыслов. В процессе школьного обучения с этим термином знакомятся в курсе истории. При описании какого-то периода истории общества, например, истории Древней Греции, вначале идет речь о политических событиях, об экономическом строе, а затем дается раздел "Культура", где описывается состояние искусства, науки, философии.
В обычном словоупотреблении слово "культура" обозначает, прежде всего, результаты художественного, научного, философского творчества, причем "образцы", наиболее высокие достижения в этих сферах: классическую литературу, музыку, поэзию, живопись, архитектуру, науку, философию.
В социальных науках понятие "культура" имеет несколько иной смысл. Это то, что отличает человека от животных, определяет специфику человеческой жизнедеятельности. Культура - совокупность навыков и умений, а также средств (реальных предметов и знаковых систем), в которых опредмечены эти навыки и умения, т.е. человеческая деятельность. Это все, созданное человеком: орудия труда, здания, предметы повседневной жизни, язык, мифология, религия, искусство и т.д., а также то, что существует "внутри" человека - способности, навыки и умения. Осваивая культуру - язык, совокупность навыков и умений, способов деятельности, представлений о мире и о себе, - человек становится человеком, обретает сознание и деятельные способности. Становясь внутренним достоянием человека, культура сохраняется, развивается и передается следующему поколению.
Понятно, что на каждом этапе развития общества, а также у разных народов культура имеет свою специфику. Культура - это способ жизни человека в мире, способ взаимодействия с природой, а также способ взаимодействия людей с друг другом. Она всегда целостна, т.е. различные ее части - производство, социальный строй, политическая система, идеология, наука, искусство и т.д. ? дополняют друг друга.
Содержание предыдущих параграфов позволяет нам понять в общих чертах место философии в культуре, выделить ее основные функции. Эти функции могут быть как общие, (для всех эпох), так и специфические. Общество и культура Древней Греции значительно отличается от общества и культуры Европы XYII-XYIII веков или ХХ века. Соответственно меняется проблематика философского знания, его взаимодействие с другими сферами общественной жизни. В одни периоды, как это было в Древней Греции, философия более тесно связана с политикой, в другие (в средние века) - с религией или наукой (в Новое время).
Мы уже знаем, как представляли свое дело в культуре философы прошлого. Они считали философию наукой о первых началах и причинах, о сущности бытия, о всеобщем. Философия, по их мнению, должна открыть абсолютную истину, на основе которой человек может упорядочить, гармонизировать свою жизнь, личную и общественную. Философия познает высшую реальность, поэтому она главная наука, наука наук, дает человеку самое важное знание о мире и о себе, указывает, что есть высшее благо, к чему надо стремиться.
Сейчас мы понимаем, что многие претензии философии были иллюзией. Нельзя открыть абсолютную истину, познать некую сущность бытия, всякое знание относительно. Но если философия не познает "сущность", первооснову бытия, то что же она тогда делает?
Философия выступает, прежде всего, как самосознание общества и культуры. Это ее главная функция. Самосознание - значит осознание человеком себя, своей деятельности. Это то, о чем говорил еще Сократ: "Познай самого себя". Философия - попытка человека заглянуть в самого себя и отчет о том, что он там увидел.
Человеческая деятельность - уникальное явление. В мире есть два вида "сил": силы природы и человеческая деятельность. Силы природы исследуют науки. Они пытаются понять, как действует природа. Философия пытается понять, как действует человек, что определяет и направляет его деятельность. Деятельность человека - творчество, создание того, чего нет в природе. Человеческая деятельность сложна и многообразна. Производство, политика, наука, искусство, философия и т.д. - все это виды человеческой деятельности, которые находятся между собой в сложных отношениях. Важнейшая особенность человеческой деятельности - ее осознанность. Она предполагает реализацию поставленной цели. Поэтому работа сознания - эмоции, чувства, разум - деятельность познания, целеполагание всегда были в центре внимания философии. Она пытается понять, как человек познает окружающий мир, как достичь истинного знания, какие методы для этого необходимо использовать, как различать истину и ложь. В этом гносеологическая и методологическая функции философии.
Осмысливая человеческую деятельность, философия пытается понять, что такое человек, какое место он занимает в мире, каковы цели и смысл его существования. В этом мировоззренческая функция философии. Философия создает определенный образ человека и мира. Она не просто анализирует то, что есть, существующее состояние сознания, нравы, мотивы деятельности, стремления, ценности, способы поведения, она их оценивает, определяет, что такое истинные ценности, какие действия предпочтительны, что добро, а что зло. Тем самым философия принимает на себя функцию целеполагания, указывает, как "должно быть", к чему надо стремиться, каковы перспективы развития общества и культуры.
Выделяя высшую цель, смысл существования, определяя, что есть высшее благо, наиболее ценное для человека, философия упорядочивает жизнь человека и общества. Тем самым она выполняет интегративную функцию, вырабатывает "умение жить сообща".
Со времен Сократа в качестве высшей цели и ценности философия утверждает разум и разумную жизнь. Но разум - это не любая мыслительная деятельность, свойственная каждому человеку.
Разум - особый тип мышления и особое "умение". Быть разумным - уметь управлять своими эмоциями (чем больше эмоций, тем меньше разума) и своими действиями, действовать со знанием дела, опираясь на знания о мире и о себе. Разум - познание законов мирового устройства и действие в соответствии с этими законами. Философия рационализирует деятельность человека, выполняет функцию рационализации.
Рационализируя деятельность человека, философия открывает путь к свободе. Свобода - понятие сложное и многозначное. Сейчас мы не будем углубляться в его анализ. Один из героев романа В.Шишкова "Угрюм-река" Прохор Громов прекрасно объяснил, что такое свобода: "Сказано, сделано". Или по-другому: когда желания совпадают с возможностями. Философия, развивая в человеке разум, тем самым вырабатывает 1) способность управлять своими желаниями, желать необходимого, и 2) расширять свои возможности, познавая окружающий мир. Сейчас функцию познания мира берет на себя наука - детище разума, открытого и развитого философией. Знание себя, умение управлять своими желаниями и эмоциями, знание мира и умение управлять природными процессами - это и есть реальная свобода.
В настоящее время философия не претендует на роль Великого Учителя человечества, знающего абсолютную истину, как это было в прошлом. Роль философии скромнее. Как говорит современный американский философ Р.Рорти, задача философии в том, чтобы "заменить образ человека, устаревший в результате социальных и культурных изменений, на новый образ, лучше приспособленный к этим изменениям. Философия не может завершиться, пока не прекратятся социальные и культурные изменения". 16

?.2.ВОЗНИКНОВЕНИЕ ФИЛОСОФИИ
Предварительные замечания

Понять нечто, в том числе и философию, можно только в том случае, если мы сможем объяснить, как и почему это "нечто" возникает. Традиционное объяснение возникновения философии опирается на высказывание Аристотеля, который считал, что все люди "по природе" стремятся к знаниям, что "укрепляться в мудрости" и познавать самих себя свойственно людям; люди стремятся к знаниям, "преисполненные изумлением и восторгом" перед миром; начало философствования в "удивлении", которое рождает вопросы о сущности мира как целого, о месте в нем человека: для чего все существующее, откуда оно произошло, почему есть человек, почему я существую.
Логика этого объяснения достаточно проста: человек всегда стремиться к знанию; его окружает мир, полный тайны и загадок; недостаток опыта и знаний вначале приводит к тому, что человек придумывает фантастические объяснения природных процессов; постепенно накапливая знания, он создает философию и науку, которые вытесняют мифы, фантазии. В этом объяснении первые греческие философы предстают как гении-первооткрыватели, которые дали новые ответы на всегда волнующие человека вопросы и заложили основы научного исследования природных явлений, рационального подхода к миру, отказавшись от мифических выдумок и фантазий.
В чем ограниченность этого традиционного объяснения возникновения философии? В том, что оно ничего не объясняет. Стремление к знанию рассматривается как нечто, свойственное человеческой "природе", заложенное в человека изначально, свойство его сознания.
На человека прежних культур переносятся характеристики современного человека, его цели, желания, стремления, в частности, стремление познавать, открывать новое знание.
Традиционное объяснение не учитывает то, что человек всегда существует внутри определенной культуры, которая определяет его мышление, его интересы, цели, стремления. Культура не всегда ориентирует человека на познание, на открытие нового знания и новых способов деятельности. Наоборот, культура на ранних этапах развития общества консервативна, ориентирована на стабильность, воспроизведение прошлого опыта, "образца", не терпит новшеств и отклонений от нормы. Поэтому возникновение философии нельзя объяснить ссылкой на всегда свойственное человеческой "природе" стремление к знанию. Это стремление познавать, открывать новое, возникает в определенных условиях общественного развития. Чтобы понять, когда и почему возникает философия, потребность и желание открыть "истинное" знание, отличное от традиционного, надо рассмотреть те изменения в культуре, которые вызвали к жизни ситуацию "незнания". Тогда философия может быть понята как деятельность, направленная на преодоление ситуации "незнания". Одним словом, философию необходимо рассмотреть в широком культурно-историческом контексте: рассмотреть ее рождение из мифологии на фоне тех социально-экономических сдвигов, которые к этому привели.

?.2.1 Традиционное общество и мифологическое сознание

Мифология - мировоззрение общества эпохи охоты и собирательства, ранних форм земледелия. "Миф" - в переводе с древнегреческого "слово", "рассказ". Мифы - это рассказы о деятельности предков, богов, героев о происхождении мира различных природных явлений и общественных установлений - норм, обычаев, правил поведения. С точки зрения современного человека мифы - это сказки, фантастические представления, выдумки, с помощью которых человек пытался объяснить окружающий его мир. Действительно, мифы со временем становятся сказками. Это происходит, когда в мифы перестают верить и они больше не являются частью реальной жизни. Но вначале мифы - это реальность, и события, в них описанные, воспринимаются как то, что было на самом деле. Более того, события мифа - это события важнейшие в жизни мира и родового коллектива. Мифы - священная история рода. В мифологическом прошлом были заложены основы всего, и только благодаря этому род может существовать. Мифы для древнего человека такая же реальность как научные теории для человека современного. С помощью того и другого человек ориентируется в мире, интерпретирует происходящие в нем процессы.
Мифы не выдумки, а часть реальной жизни. Чтобы понять мифологическое сознание, надо понять реальную жизнь, способ существования в мире человека той далекой эпохи.
Мифологическое сознание - это не только древнейшее прошлое. Это глубинный пласт нашего современного сознания. Мифы живут. Наше массовое сознание продолжает их творить. Это, например, миф о всесилии науки и техники, которые способны избавить человечество от всех бед, мифы о чудодейственных медицинских препаратах, которые способны излечить от всех болезней, об инопланетянах, о снежном человеке, о чудовище с озера Лох-Несс и т.д.
Попытаемся понять, как и почему возникают мифологические представления и почему они разрушаются, порождая более современные формы сознания, в частности, философию.
Известно, что можно выделить два типа трансляции культуры в обществе. Передача опыта из поколения в поколение в традиционном обществе17 происходит в форме передачи традиций, обычаев, то есть целостных, нерасчлененных "блоков" деятельности, воспроизводимых в неизменном виде в определенной ситуации. В этом типе трансляции не выделяется знание о субъекте деятельности, и объекте деятельности. Индивид должен усвоить определенную последовательность действий, унаследованных от предков: как пахать, сеять, убирать урожай, изготовить необходимые орудия труда, строить, лечить и т.д.
Все, что мы умеем делать, от простейших "умений" пользоваться ложкой и вилкой, забивать гвозди, плавать, играть в футбол, до таких сложных умений, которые необходимы инженеру или врачу, все это мы освоили чисто практически, "подражая" старшим и опытным. Передача опыта, сложившихся в обществе форм деятельности, как в древности, так и теперь в значительной степени основана на принципе "делай как я". Итак, подражание - простейший способ передачи опыта, навыков и умений. Индивид с самого рождения последовательно входит в различные виды деятельности, осваивает совокупность различных умений и навыков, способов обращения с предметами и другими индивидами. Тем самым он обретает различные навыки и умения, практическое "знание", которое может быть в той или иной степени осознанным и вербализованным, выраженным в словах и понятиях.
Передача опытно-практического "знания" в непосредственном общении, через подражание предполагает определенный характер отношений, в рамках которых это "знание" существует. Опытно-практическое знание "авторитарно", транслируется "сверху-вниз", от старших младшим, от отца к сыну, от мастера к ученику и т.д. Оно не требует "теоретического" обоснования, существует как нечто естественное и обычное, то, что необходимо повторить и усвоить, впитать в себя. Уже потом можно "теоретизировать", рассуждать, рефлектировать. Но вначале надо принять и усвоить. Просто потому, что ты живешь в обществе, а значит осваиваешь принятые в нем способы действия. Большая часть нашей жизни строится по принципу: принять, усвоить, повторить. Это ежедневное повторение множества действий, которые мы выполняем чисто автоматически, не задумываясь об их целесообразности и необходимости. Когда возникает вопрос "почему?", ответ единственный - так принято, так делают все, так делали предки - так делаем мы.
В отличие от этого, современный тип трансляции опыта предполагает его расчленение на определенные элементы: описание объектов деятельности (в научных теориях), субъектов деятельности и способов деятельности. При этом способы деятельности, транслируемые в традиционном обществе как неизменные и сакрализованные, изменяются и преобразуются в зависимости от объекта деятельности и целей субъекта.
Различные типы трансляции опыта предполагают различные формы социальности и различные формы сознания. Рассмотрим это подробнее.
Исследователи культуры традиционного общества отмечают важнейшую особенность деятельности индивида этой культуры. Всякое значимое действие человека традиционного общества есть воспроизведение "прадействия", повторение мифического "образца". То, что он делает, уже делалось. Его жизнь - непрерывное повторение действий, открытых другими - богами, предками или героями. Для всех земных предметов, строений, частей ландшафта, действий существует "небесный" прообраз, архетип. Такие представления можно найти в мифах различных народов.
В одной из индийских священных книг, "Чатападха Брахмана", говорится: "Мы должны делать то, что делали вначале боги". В этой пословице выражен основной принцип поведения человека традиционной культуры. Любые значимые действия повторяют, воспроизводят "образец" - действия предков или богов. Предки установили все ритуалы и повелели их исполнять. Установление ритуалов и запретов рассматривалось как переход от дикости и хаоса к порядку. Человек лишь повторяет акт творения. Бракосочетание, танцы, поединки, - изготовление орудий труда, домашней утвари, трудовые операции ? все это воспроизведение "образца", заданного предками или богами. Точно так же, творения человеческого искусства являются имитациями искусства божественного. Вообще, все важнейшие действия, совершаемые в повседневной жизни, согласно мифу, были явлены изначально предками, богами или героями. Люди лишь повторяют эти архетипические действия.
Современные исследователи культуры австралийских аборигенов отмечают, что при выполнении священных обрядов, пересказывании и инсценировках мифологических сюжетов основное внимание уделяется неизменности, точности: то, что совершается в настоящем, должно точно воспроизводить то, что происходило в прошлом, когда раз и навсегда были заложены все основы человеческого существования.
Исследователи ремесленного искусства различных исторических периодов и различных народов также отмечают его ритуализированный характер. Некогда сложившаяся и выверенная вековым опытом технология обычно превращалась в своего рода производственный ритуал, неприкосновенный во всех своих деталях и операциях
Власть старших. Поскольку в общине опыт передается в форме навыков и умений, которые младшие должны усвоить, подражая старшим, то социальная структура основана на авторитете и власти старших, старейшин. Они - хранители опыта, который, в свою очередь, получили от ушедших предков. Эта цепочка завершается первопредком, культурным героем или богом, который был первым, научившим людей, как надо жить.
Таким образом, община сохраняется благодаря тому, что младшие повторяют опыт старших, старшие хранят опыт ушедших. Здесь почти полная аналогия с армейской структурой: старшие обучают и приказывают, младшие - исполняют приказания и, постепенно взрослея, сами проходят ступени старшинства от рядового до полковника и генерала. Жизнь общины определяет воля верховного бога, жизнь армии - главнокомандующего. Бог (как и главнокомандующий ) со своей свитой живет в "ином" мире и редко нисходит на землю, но его приказы периодически ощущают все. Бог может послать обильный урожай или приплод скота, а может и не послать. Главнокомандующий может увеличить или уменьшить размер довольствия, бросить армию в огонь войны, а может оставить спокойно жить в казармах.
Аналогия родовой общины и армии не столь поверхностна, поскольку пласты прежних эпох никуда не уходят, они сохраняются в нашей жизни в измененном виде, но все же сохраняются. Их трудно опознать, но будучи найденными, эти реликты позволяют понять прошлое.
Рассмотрение родовой общины как иерархической структуры, подобной армейской, позволяет понять многие стороны ее жизни, и главное - ее сознание, систему представлений об окружающей действительности. В ней боги и предки - обозначение конечной причины: от кого исходит приказ, веление делать что-то или запрет на определенные действия. Предки приказывают и запрещают, живые им подчиняются. Невыполнение приказа влечет за собой наказание. Чтобы тебя не наказали (болезнью, смертью, неурожаем, наводнением, войной и т.д.), выполняй все в точности, как приказано. Поэтому жизнь индивида подчинена массе предписаний и запретов (табу), смысл которых не выясняется и не обсуждается. Так надо, так велено, так делали предки - это основной принцип действия в общине и в армии.
Семья и армия - два современных аналога родового коллектива. В армии нет добра и зла, нет морали, поскольку нет свободы выбора. Там есть приказы и устав, поощрения и наказания за их выполнение или невыполнение. В армии ( и в общине) нет размышления, познания, творчества, нет свободы. По крайне мере, они там не являются необходимыми элементами. Новобранцы приходят и уходят, а армия всегда есть. Вновь приходящий молодой солдат занимает место уходящего, получает его профессию и должность. То же и в общине: родившийся получает имя, тождественное должности и занимает свое место в родовом коллективе. Это именной способ трансляции культуры: закрепление за именем-должностью определенного набора навыков и умений. Новобранцы приходят и уходят, а армия всегда есть. Так и община существует в смене поколений.
Основные правила взаимоотношений в армии и в родовой общине тоже совпадают. Каждый имеет право на свою долю еды и на поддержку и защиту своих. Все отвечают за каждого и каждый за всех. Ценят тех, кто готов жертвовать собой ради других, верность и преданность. Нельзя быть слабым, нельзя быть не таким, как все, нельзя быть жадным и трусливым, надо делиться со всеми, нельзя быть эгоистом. Надо выполнять положенное и подчиняться старшим. Главное - выполнять приказ. В крайнем случае старших можно просить о чем-то, но надо знать, к кому с какой просьбой обращаться: за куском мыла не идут к полковнику и с мелкими просьбами не обращаются к верховному богу.
Миф: хаос и порядок. Мифологическая картина мира, как и любая другая, основана на противопоставлении "порядок - хаос". Она "объясняет", что такое порядок, кто его поддерживает, кто нарушает и что надо делать, чтобы был порядок, а не хаос. Картина мира дает "образец", что "надо делать". Поскольку жизнь родовой общины основана на повторении действий предков, практик-ритуалов, подчиняющих себе индивида и имеющих форму приказа, безусловного веления, которое необходимо исполнять, мировой порядок также рассматривается как существующий по воле богов, основанный на воспроизведении некоего перводействия, "образца", заданного некогда богом. Боги из хаоса сотворили порядок, расставив все по своим местам и указав, что и как надо делать. Пока воля предков исполняется, ритуалы воспроизводятся - существует порядок; их нарушение ведет к беспорядку. Беспорядок всегда существует рядом с порядком и грозит его поглотить. Беспорядок ? "дикое" состояние, несоблюдение запретов, отсутствие правил, своеволие.
Порядок - установление предков-богов, которые победили силы хаоса. Силы хаоса периодически вырываются на свободу и ломают устоявшийся порядок: драконы, чудовища, и т.д., все это орудия темных сил.
В более мелких масштабах хаос порождается нарушением запретов (табу), своеволием, нечестивостью людей. В этом случае необходимо очищение, покаяние, жертва. Порядок и хаос прежде всего в руках богов, но также и в руках человека (особенно вождя или жреца). Чем ближе человек к миру предков, тем больше он ответственен за порядок и тем больше запретов должен соблюдать. Всякое нарушение порядка - болезни, засухи, наводнения и т.д. - наказание богов, поэтому для восстановления порядка надо выяснить причину гнева богов, узнать, чего хотят боги. Это возможно сделать через определенные процедуры: гадания, прорицания и т.д.
Многие исследователи рассматривают мифы как попытку объяснения причинных связей и в этом смысле сравнивают миф с наукой. Но очевидно другое: миф не объясняет, он рассказывает о том, что было, как нечто произошло. Известно, что большинство мифов носили этиологический характер, то есть рассказывали о происхождении различных предметов, ремесел и обычаев, в том числе, о происхождении мира и человека. Рассказ не есть объяснение причинных связей, а просто "картинка" того, что было.
Но главная функция мифа не в том, чтобы объяснять происхождение мира Миф говорит о том, кто что должен делать и почему: кто в мире главный, кто властвует, кто подчиняется, какие боги за что отвечают и к какому богу надо обращаться в том или ином случае. Это и есть важнейшее знание о мире - знание воли богов. Старейшины стоят ближе всех к миру предков и истолковывают их волю. Позднее эта функция переходит к жрецу, вождю, царю или священнику. Общение с предками и богами постепенно превращается в особое искусство, доступное только избранным.
Как же выглядят боги и предки в мифах? Как известно, они являются, прежде всего, "культурными героями", создателями "образца", архетипического действия. Но они обладают также определенным характером, который объясняет различные нарушения порядка, положительные или отрицательные, в жизни людей. В мифах африканских народов высший бог, демиург, создатель людей и всего мира, часто предстает как раздражительный и самовлюбленный старец. От него зависит урожай, число детей в семьях, их судьба.
В мифах сохранились также рассказы о той далекой поре, когда люди жили в непосредственной близости от бога. В этих мифах бог представлен человеком, наделенным тщеславием, падким на лесть, самолюбивым, чувствительным к высшим знакам внимания. Исследователи африканской мифологии отмечают, что по существующим повериям многие боги были людьми. Так один из самых зловещих богов племени йоруба - бог грома и молнии Шанго - когда-то был могущественным вождем, отличался тираническим характером и жестокостью. Он был низложен, бежал от врагов, а затем вознесся на небо. Его гнев и раздражение теперь люди должны смягчать жертвами и поклонением.
Превращение человека в бога, по поверьям африканцев, есть нечто естественное. Более того, основная масса духов, призраков, гениев генетически связаны с духами умерших предков. Души умерших предков продолжают принимать самое активное участие в жизни общества, которое они покинули. При этом души предков по разному относятся к людям. Если они окружены вниманием и заботой потомков, то и сами их поддерживают, оказывают им помощь и покровительство. Но были духи, относившиеся к людям с откровенной враждебностью. Души умерших расселились по окружающему человека пространству и постепенно превращались в духов рек, холмов, пещер и даже отдельных деревьев. Множество этих духов заполняли мир.

?.2.2 Мир и человек в мифе

Выделим некоторые важнейшие черты представлений о мире человеке периода охоты, собирательства и примитивного земледелия.
Отношение к миру. Главное различие в отношении современного и древнего человека к окружающему миру состоит в том, что для современного человека мир есть безличный мировой порядок, где господствуют независящие от человека объективные законы. В этом смысле для современного человека мир есть безличное "Оно". Для древнего человека мир есть "Ты", т.е. он не безличен. Это совокупность живых, активных существ, наделенных волей и разумом. Для первобытного человека неодушевленного мира не существует. Зверь, растение, удар грома, тень, камень, о который споткнулся, во всем он видит активную жизнь, волю, которая может либо помочь ему в каком-то деле, либо навредить. Мир наполнен таинственными силами, которые надо привлекать на свою сторону просьбами, заклинаниями, жертвоприношениями, магическими действиями и т.д. Охотнику, например, недостаточно быть ловким и смелым, хорошо знать местность и повадки зверя. Ему еще нужно вести себя так, чтобы никакая сила не была враждебна его действиям. Охоте предшествуют ряд предварительных действий и обрядов, которые должны заставить зверя появиться в нужном месте. Это, например, танец бизона, который исполняют охотники до тех пор, пока не появляются бизоны, или танец медведя, который может продолжаться несколько дней. Используются также различные предметы - фетиши, которые должны помочь охотнику подчинить себе зверя. Ряд обрядов совершается также над самим охотником. Перед охотой индейцы соблюдали восьмидневный пост, во время которого им не разрешалось даже глотнуть воды. Они не переставали петь в течении дня, некоторые делали себе надрезы на теле для того, чтобы духи сообщили, где можно найти много медведей. Оружие и другое снаряжение также подвергалось магическим операциям, которые должны наделить их особой силой. Уже в процессе охоты, когда дичь появлялась, недостаточно напасть на нее и убить. Совершался ряд магических действий, которые должны помешать зверю скрыться.
Даже когда дичь убита, необходимы новые магические обряды для завершения всего круга. Эти обряды должны умилостивить жертву, предотвратить месть со стороны убитого животного. Например, убитый олень кладется так, что задние ноги его обращены к востоку. Перед ним ставят чашку с едой. Каждый из индейцев подходил к оленю, гладил его правой рукой от морды до хвоста и благодарил за то, что он позволил убить себя: "Отдыхай, старший брат".
Все эти примеры позволяют понять отношение древнего человека к окружающему миру. Весь мир для него одушевлен. Это относится не только к животным и растениям, но и рекам, скалам, камням, домашней утвари и т.д.
Оборотничество. Вторая отличительная черта представления о мире древнего человека - оборотничество, когда все может превращаться во все, т.е. отсутствует представление о жестких границах, которые разделяют различные явления и процессы в мире. Это мир, в котором нет ничего невозможного, нет устойчивых законов и форм. Согласно мифам, человек может превратиться в зверя или камень и наоборот, он может мгновенно перемещаться, летать, быть сразу в нескольких местах.
Своеобразно здесь и отношение к смерти. Это просто переход в другое состояние, в мир духов предков, который тесно связан с миром живых. Предки следят за тем, чтобы правильно соблюдались все обычаи и традиции. За нарушение норм они наказывают людей, могут наслать на них болезни, засуху, стихийные бедствия. Предки-духи охраняют существующий порядок, поэтому с ними надо поддерживать хорошие отношения.
Человек убежден также, что от его непосредственных действий зависит состояние дел в окружающем мире. Практически во всех древних обществах существовали обряды, направленные на увеличение количества дичи, повышение плодородия почвы, нормальное протекание всего годового цикла и т.д. Это продуцирующие обряды. Например, австралийские аборигены считали, что увеличение числа животных и растений, достигается обновлением рисунков мифических существ, сделанных в пещерах, или простым произнесением их названий. Часто в продуцирующих обрядах священное место окрапливается кровью из надрезов на теле участвующих в обряде. Есть также обряды, обеспечивающие нормальное существование всего мира, его ежегодное обновление. Об этом подробнее будет сказано позже при рассмотрении представлений о времени.
Случайность. Характерная особенность представления о мире на этой стадии развития ? отсутствие в мире случайности. Нет случайных событий; если нечто произошло, оно произошло по чьей-то воле.
Этнографы, наблюдавшие жизнь африканских аборигенов, приводят массу примеров того, как они воспринимают случайные, с нашей точки зрения, события. Например, три женщины идут на реку набрать воды. Одну из них хватает и утаскивает крокодил. Для сознания африканца здесь нет никакой случайности. Он решит, что здесь вмешались какие-то темные силы, возможно, колдовство, которые и направили крокодила именно к этой женщине. Родственники жертвы обвинили двух других женщин в том, что они с помощью колдовства заставили крокодила схватить именно эту женщину. Вообще, когда человек умирает, то, по мнению африканских аборигенов, это происходит потому, что он был "обречен" на это колдовством.
Это неприятие случайности показывает, что для человека данной ступени развития, мир не есть нечто самостоятельное, независимое от человека, со своими собственными процессами и закономерностями.
Причина. Следующая особенность сознания этой ступени развития - своеобразное понимание причинности. Представление о причинно-следствен-ных связях является наиболее важным в структуре мышления человека. Законы, открываемые наукой ? это и есть устойчивые, повторяющиеся причинно-следственные отношения окружающей действительности. Они упорядочивают разнообразие впечатлений, получаемых от внешнего мира и определяют всю нашу практическую деятельность. Европейская наука смогла достичь невероятных успехов в познании внешнего мира вследствие того, что она опиралась на такое представление о мире, в котором действуют абстрактные, безличные силы: притяжение, отталкивание, инерция, ускорение, трение и т.д., проявляющиеся в процессе химического и физического взаимодействия.
Для сознания более низких ступеней развития, как мы уже знаем, безличной реальности не существует. Поэтому отыскивая причину какого-то события, человек прежде всего искал ответ на вопрос "кто это сделал", "кто виноват". Он ищет целенаправленную волю, совершающую действие.
В Египте, где записи о разливе Нила велись с самых ранних времен, фараон, тем не менее, ежегодно преподносил Нилу дары в то время, когда он должен был разлиться. К этим дарам прилагался документ, где в форме приказания были изложены обязательства Нила, и все это бросали в реку. В любой ситуации: человек споткнулся о камень, на него с дерева упала змея, удача или, наоборот, неудача на охоте, смерть или болезнь, во всех случаях ищут ответ на вопрос, кто за этим стоит, кто виноват.
Выделенная ранее черта мифопоэтического сознания ? оборотничество, связь всего со всем ? позволяет понять еще одну черту представлений этого сознания о причинности. Причиной какого-то события или явления могут посчитать любое другое событие, смежное во времени.
Этнографы, наблюдавшие жизнь африканских аборигенов, приводят много примеров подобного рода. Так после высадки католических миссионеров прекратились дожди и посевы стали страдать от засухи. Местные жители решили, что во всем повинны миссионеры и особенно их длинные рясы ? сутаны.
Вообще, по мнению человека этой ступени развития, всякое незнакомое, необычное явление, предметы, любое изменение, например, формы домашней утвари или чего бы то ни было, может вызвать непредсказуемые последствия, может стать причиной неблагоприятных событий. Исследователи приводят примеры, когда белая лошадь, резиновый плащ, странная шляпа, кресло-качалка, какой-нибудь незнакомый инструмент, парусник вызывали волнение среди местного африканского населения. И если случалась какая-то беда, то причину видели в необычайном явлении. Это отчасти объясняет стабильность, неизменность жизни этих племен. Любой изготовленный человеком предмет считается "живым", наделенным определенными способностями, причем его "способности" зависят от формы данного предмета, орнамента, любой мелкой детали. Если предмет ? лук, стрелы, домашняя утварь ? сделан "как надо", по тому образцу, по которому делались такие предметы, им можно пользоваться спокойно. Любое изменение формы, по мнению человека древней культуры, может вызвать непредсказуемые последствия. Исследователи отмечают, что индейцы, например, обнаруживают поразительную ловкость в изготовлении некоторых предметов, но они никогда их не улучшают. Они делают их точно так же, как предки до них.
Сущность. Выделим еще одну особенность мифопоэтического сознания, которую можно было бы определить как "текучесть сущности". Вообще сущность ? устойчивая определенность предмета, проявляется через какие-то второстепенные свойства.
Для мифопоэтического сознания, как отмечалось ранее, не существует устойчивой сущности предмета, все может превращаться во все и все связано со всем. Это всеобщее оборотничество. Неустойчивость, размытость границ между предметами и явлениями, представление о сущности как о некоей духовной силе, "способности", которая может переходить от человека к предмету, от предмета к человеку и т.д., все это можно определить как диффузию, текучесть сущности. Она как бы излучается, распределяется между различными предметами, не переставая оставаться единой и связывая эти предметы в определенное единство.
Так в мифопоэтическом сознании существует представление о тесной связи между предметом и его именем, предметом и его частью, предметом и его изображением и т.д. Даже тень предмета или человека ? их неразрывная составная часть. Поэтому воздействуя на тень, произнося имя или воздействуя на нечто, сопричастное человеку (волосы, ногти, части одежды), можно, по мнению людей, стоящих на низкой ступени развития, воздействовать, положительно или отрицательно, и на самого человека. С этим связана масса магических обрядов. В Африке, в некоторых племенах, когда умирает мужчина, семья терпит значительный ущерб, т.к. все, чем пользовался умерший, уничтожается. Приносят в жертву даже лошадей и мелкий скот. Преступлением считается произнесение имени недавно умершего человека.
Вообще, имя, название, слово рассматриваются мифопоэтическим сознанием как нечто такое, с помощью чего предки или боги творят мир, вносят в него порядок. Имя играло огромную роль в культуре родо-племенного общества. Взрослое имя индивиду присваивалось во время обрядов посвящения, когда он становился полноценным членом рода. Это имя, как правило, переходило от одного из умерших соплеменников и означало воплощение духа предка в новом сородиче. Соответственно, получающий имя приобретал и соответствующее имени место в родовом коллективе, выполнял определенные функции. В земледельческом обществе родовое имя обозначало определенную профессию, которую наследовали вместе с именем. В христианской культуре имя также никогда не было случайным для индивида. Наречение именем происходило в момент крещения и обеспечивало покровительство одного из святых, носивших это же имя. Необходимо, далее, представить сложившуюся в этом сознании общую модель мира, его основные пространственно - временные характеристики.
Космогония. Описание устройства мира в мифах неотделимо от описания его возникновения, творения. Мир создается первопредками или богами в особое "начальное", "раннее", "первое" время, которое отличается от обычного времени. Это время первотворения, перводействий, первопредметов, когда было создано нынешнее состояние мира: рельеф, скалы, реки, ручьи, небесные светила, животные и растения, установлены ритуалы и обычаи для людей, способы добывания пищи, формы хозяйственной деятельности. Мир, как правило, возникает из хаоса. В разных мифологиях дается различная характеристика этого состояния. Это пустота, неупорядоченность, смешанность всех элементов, т.е. нечто противоположное созданному миру, порядку, разуму и поэтому ужасное и мрачное, мировая бездна. Творение мира происходит как разъединение его частей. В Библии, в книге Бытия этот процесс описан как ряд последовательных шагов: "И сказал Бог: да будет свет ... и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью...: день один. - И сказал Бог: да будет твердь посреди воды. И создал Бог твердь; и отделил воду ... И назвал Бог твердь небом ...: день второй ..." и т.д. Состояние до творения описывается так: "земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною". В различных мифах процесс творения описывается по-разному, тем не менее, можно выделить некоторую общую схему: хаос -> небо и земля -> солнце, месяц, звезды ?> время ?> растения ?? животные ?> человек ?> дом, утварь и т.д.
Часто рождение мира предстает как цепь рождений богов, олицетворяющих части мира. Боги ведут между собой борьбу, в результате которой происходит смена поколений богов. Такой процесс описан в греческой мифологии, в поэме Гесиода "Теогония". "Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный, Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах. И между вечными всеми богами прекраснейший - Эрос. Сладкоистомный ? у всех он богов и людей земнородных душу в груди покоряет и всех рассужденья лишает. Черная Ночь и угрюмый Эреб родились из Хаоса. Ночь же Эфир родила и сияющий день, иль Гемеру. Их зачала она в чреве, с Эребом в любви сочетавшись. Гея же прежде всего родила себе равное ширью Звездное Небо, Урана, чтоб точно покрыл ее всюду. И чтобы прочным жилищем служил для богов. Также еще родила, ни к кому ни всходивши на ложе, Шумное море бесплодное, Понт. А потом, разделивши ложе с Ураном, на свет Океан породила глубокий".
Затем Земля родила еще нескольких детей, богов и богинь, последним из которых был Крон, "наиболее ужасный", "отца многомощного он ненавидел", говорит Гесиод. Эти дети Земли получили имя титанов. Земля и Уран рождают также множество чудовищ, сторуких, многоголовых, циклопов и т.д. Урану они ненавистны и он отправляет их в недра Земли. В отместку за это Кронос, младший из титанов, оскопил отца Урана. Наступает эпоха Кроноса, которого в свою очередь свергают следующее поколение олимпийских богов во главе с Зевсом.
Мы так подробно излагаем версию возникновения мира, представленную в греческой мифологии, поскольку именно греческая мифология и греческая культура в целом стали фундаментом античной философии. Чтобы понять, что такое философия, как и почему она возникает, что нового вносит в культуру, необходимо хотя бы в общих чертах обрисовать мышление дофилософское, представленное в мифологии, а также обрисовать общие контуры картины мира, сложившейся в мифах.
Нам нет необходимости перечислять множество версий творения мира. Мифопоэтическое мышление способно сотворить мир из чего угодно: из первоначального хаоса, из ила, из грязи, из глины, из яйца, из тела бога, когда череп становится небом, плоть землей и т.д., из коровы или любого другого материала. Творят мир также самые различные существа: ворон, койот, ящерица, гагара и другие предки или боги. Общим остается одно ? переход мира из бесформенного, хаотического состояния в состояние упорядоченное, организованное, превращение хаоса в космос. Человек в мифе создает свой мир, который ему понятен, упорядочен, в котором можно жить.
Модель мира. Пространство. Созданная мифопоэтическим сознанием модель мира воплощалась в образе мирового или космического дерева. Этот образ присутствует практически во всех мифологиях мира. Мировое дерево обычно помещается в "Центр мира" и определяет пространственную структуру мира по вертикали и горизонтали. По вертикали выделяются нижняя часть (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви), которым соответствуют основные части вселенной ? верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство). Каждая из частей предназначена для обитания определенных животных и других существ. Верхняя часть - птицы, средняя ? копытные и человек, нижняя - змеи, лягушки, мыши, рыбы. Верх или "небо" - это также место обитания богов, а низ, подземное царство - место чудовищ, мертвых и т.д. Части Вселенной классифицируются на основе противопоставлений: верх - низ, светлое ? темное, небо ? земля, благоприятное ? неблагоприятное. Все положительное ? это небо, верх, свет; отрицательное ? низ, тьма, подземное царство.
Дерево определяет также горизонтальную структуру мира, задаваемую координатами: справа, слева, спереди, сзади. Так располагаются стороны света: восток, запад, север, юг, где обитают бог востока (красный), бог севера (черный), бог запада (белый), бог полуденного солнца (синий). В разных мифах страны света могут символизировать и другие цвета. Здесь также выделяются благоприятные (восток, правый) и неблагоприятные (запад, левый) сферы.
Поэтому почти все сооружения: дворцы, церкви, чумы, дома, города и т.д. ориентированы в соответствии с этими координатами. Горизонтальная структура мирового дерева моделирует не только стороны света, но и времена года, и части суток. Поэтому и сейчас мы соединяем север ? зима ? ночь; юг ? лето ? день и т.д. С этой моделью мира связана числовая символика. Число три - членение по вертикали ? символ совершенства, символ любого процесса, где есть три этапа ? возникновение, развитие, завершение, символ божественной троицы в христианстве и т. д. Число четыре ? членение по горизонтали ? символ устойчивости. Три и четыре дают семь ? священное число у многих народов.
Модель мира, представленная в виде мирового дерева, определяла организацию пространства в поселениях людей. Центр поселения - священное место, где располагается алтарь. Он же символизирует и Центр мира. Дома в поселении строятся, как правило, с ориентацией на противоположности "восток ? запад", "правое ? левое" и т. д. Восточную часть двора занимает хижина, которая считается "старшей" и там проживает мать главы двора. Правая сторона дома ? мужская, левая ? женская; вход в дом с востока и т.д.
Знаком и хорошо освоен только мир ближний, территория, на которой живет племя и родственные племена. Эта территория считается расположенной в центре мира или вблизи от него. Центр ? то место, где происходил акт первотворения. Сотворенный мир окружает хаос ? дикий лес, непроходимые болота, бездна или первобытные воды океана. К хаосу относили также подземный мир. Там обитают злые силы, постоянно угрожающие миру порядка.
Все сказанное позволяет выделить основное отличие мифологических представлений о пространстве от современного взгляда на него. Мир древнего человека делится на качественно различные сферы: верх - низ, правое - левое и т.д. Пространство одухотворено и качественно неоднородно. В противоположность этому, с точки зрения современной науки, пространство однородно, равно самому себе в каждой его части. Поэтому совершенно несущественно, совершается какое-то событие на севере или на юге, справа или слева от нас. Везде действуют одни и те же законы, открытые Ньютоном или Эйнштейном. Современная наука, собственно, начинается с идеи однородности пространства, доказательства того, что на Луне и на Земле действуют одни и те же силы и в этом плане "небо" ничем не отличается от земли.
Время. С представлением о пространстве тесно связаны представления о времени. Обычно время используется для характеристики пространства и наоборот. Временные единицы служили средством измерения расстояний (дни пути, число лун и т.д.). Время, как и пространство, для мифопоэтического сознания неоднородно. Во-первых, как было сказано, выделяется "начальное" время, когда первопредки создают мир. Это время часто наделяется характеристиками, противоположными обычному времени: когда не было смерти, болезней, страдания, когда звери говорили и т.д. Обычное время также неоднородно. Каждый период человеческой жизни ? детство, юность, зрелость, старость ? это особое время со своими особыми качествами. Переход от одной ступени к другой переживается часто как смерть и новое рождение и связан с особыми обрядами, с присвоением нового имени. Неоднородно и время года, где выделяется время работы и время праздника, "счастливое" и "несчастливое" время и т.д.
Общества, стоящие на различных ступенях исторического развития, отличаются своим отношением к прошлому и будущему. Современное общество направлено в будущее; прошлое не имеет для него особой ценности. В ранние эпохи существовало совершенно иное отношение человека к прошлому, будущему и настоящему. Для него время делится на длительное прошлое, настоящее и практически отсутствует будущее. В то время как для современного человека есть неопределенное прошлое, краткое настоящее и бесконечное будущее.
Жизнь, направленная на воспроизведение образца, ориентирует человека на прошлое. Настоящее как бы вбирает в себя прошлое, а будущее есть повторение настоящего. Согласно представлениям этого периода время циклично, оно представляет собой воспроизводство, повторение уже бывшего. Но это сохранение, воспроизводство существующего порядка требует постоянного усилия от человека и общества в целом.
Мир в динамике. Угасание и возрождение. Мироощущение человека ранней эпохи отличается особым драматизмом. Мир представляется великой драмой, борьбой сил разрушительных и созидательных, противостоящих друг другу. Мир дикости и хаоса постоянно угрожал человеческому существованию, угрожал миру упорядоченному, созданному. Мир со временем как бы изнашивается, стареет, силы разрушения начинают преобладать. Каждый год мир рождается заново. Новогодний праздник с его обрядами и жертвоприношениями символизировал разрушение и возрождение мира.
Сам праздник рассматривался как время, противоположное времени будничному, по принципу "наоборот". Празднику предшествует напряженное время ожидания катастрофы мира, когда силы тьмы торжествуют. Вспомним ночь перед Рождеством в христианской традиции, когда оживает различная бесовщина, ведьмы, колдуны и т.д. Печаль, траур, пост предшествуют празднику, силы жизни на исходе, они умирают, что воплощается в смерти бога плодородия, его исчезновении из мира. Кульминация этого процесса ? обряд жертвоприношения. Жрец расчленяет жертвенное животное или человека как бы доводя процесс распада мира до конца, до нуля. Теперь начинается новое творение, новое создание космоса. Части жертвы, символизирующей космос, собираются и соединяются, жертвенное животное как бы обменивается на реальный мир, восставший из небытия. В мир возвращается организация, плодородие, процветание, жизнь. Происходит творение нового мира, нового времени, нового человека.
Во время праздника мир вначале как бы выворачивается наизнанку: последние превращаются в первых, низ в верх, раб в господина, зло в добро, смерть в жизнь. Отсюда ряженье, перестановки, подмены, антиповедение, оргии, в которых снимаются все запреты. Крайнее нервное напряжение сменяется развязкой, обновлением.
Ежегодно повторяющиеся обряды, ритуалы, праздники обеспечивают воспроизведение существующего порядка, "возвращение" времени, годовой цикл.
Все сказанное позволяет понять, как человек ранней эпохи, эпохи охоты, собирательства и примитивного земледелия, представлял себе окружающий мир, силы, в нем действующие, свое место в этом мире. Главное в мироощущении индивида этой эпохи - это чувство теснейшей связи с социальным и природным миром, невыделенность его из окружающего мира. Близкий, освоенный мир - большая семья, род, одна плоть, одна кровь, причем в эту семью входят не только живущие сородичи, но и умершие предки, животные и растения, реки, скалы, ручьи и многое другое. Этому близкому, освоенному миру противостоит "дикий", враждебный, устрашающий, чужой мир хаоса. Мир предстает как арена великой драмы, борьбы противостоящих друг другу противоположных сил: жизни и смерти, света и тьмы, чистоты и скверны.
Люди считали, что порядок в мире зависит от их собственных усилий, совершаемых ими действий. Всякие отклонения ? стихийные бедствия, засухи, пожары, наводнения, болезни ? случаются потому, что люди нарушают установленные предками запреты, не исполняют соответствующие обряды, ведут себя не так, как должно. Позднее дело поддержания порядка возлагается на вождя или царя.
Это был довольно странный с современной точки зрения мир, в котором не было жестких форм, четких границ между живым и неживым, растениями, животными и людьми, живыми и умершими, где не было ничего невозможного, т.к. невозможное открывает только наука. Невозможно то, что противоречит законам физики, химии и т. д. Пока эти законы не установлены, нет и невозможного.
Как же складывалась жизнь отдельного человека в этом мире, как он представлял себе смысл и цели своего существования.
Уже было сказано о том, что все значимые действия индивида традиционной культуры представляют собой воспроизведение "образца", прадействия предка ? культурного героя. Индивид не является самостоятельным центром действия, но через него действуют предки. Индивид ? часть рода, постоянно воспроизводящегося в смене поколений. Его жизнь была рядом превращений, переходов по ступеням старшинства, от одного возраста к другому, затем переход из мира живых в мир предков и новое возвращение. В течение многих тысяч лет все новые поколения поддерживали этот круг бытия, воспроизводя почти без изменений написанный предками сценарий жизни рода. Схематически круг индивидуального бытия можно представить следующим образом: (см. схему)



































Человек в колесе рождений. Жизнь каждого индивида фактически была предопределена с самого рождения. Он почти автоматически переходил из одной возрастной группы в другую, пока смерть не переводила его в иной мир, из которого он мог возвратиться, воплотившись в новорожденном члене племени. Выделим основные этапы того жизненного круга, которые проходит, согласно представлениям той эпохи, каждый человек.
Рождение является просто переходом от одной формы жизни к другой. Подобно тому, как смерть есть лишь перемена обстановки и местопребывания индивида, рождение есть переход его в мир живущих при посредстве родителей. Австралийские аборигены считали, что духи, ожидающие нового рождения, обитают в определенных местах, и если женщина не хотела иметь ребенка, она тщательно избегала посещения этих мест. Родившийся ребенок еще не считался человеком, он был слишком близок к миру "дикому", к миру хаоса, к мифическим силам.
Важным этапом было наречение именем. Обычно имя определял старейшина, который должен был решить какой именно из предков вернулся к ним. Имя вводило ребенка в состав рода и в значительной степени предопределяло судьбу ребенка.
Детство было важным периодом освоения норм, обычаев, правил поведения в коллективе. Полуголые, не испытывающие чувства стыда, не соблюдающие некоторых важных запретов, дети были в глазах старших промежуточными существами, находящимися как бы на полпути из мира дикости к миру человеческому. Ребенок становился полноценным человеком только после инициации или посвящения. Инициации, как правило, включали в себя жестокие испытания, в ходе которых проверялись мужество, стойкость, умение переносить боль, подчиняться старшим. Переход в группу взрослых через инициации рассматривался как смерть и новое рождение. Часто после этого индивиду присваивалось новое, взрослое имя. Но по настоящему взрослым человек становился после вступления в брак.
В группе взрослых выделялись младшие мужчины и старшие. Старшими называли тех мужчин, которые были храбрыми воинами, удачливыми охотниками, знали все священные обряды и участвовали в их исполнении. Эта группа считалась наиболее ценной, обеспечивающей благополучие общины в целом. Они имели ряд привилегий при распределении пищи, в брачных отношениях. Мужчины зрелого возраста, как правило, ведут себя с достоинством и уверенностью, обладают обширными знаниями, проницательностью, решительностью и хладнокровием. У них повышенное чувство ответственности за благополучие всей общины и они обеспечивают нормальное течение жизни в ней. Старшие мужчины были хранителями обрядов, культурных ценностей общества, носителями нравственного опыта.
Обычно жизнь человека целиком протекала в границах родной деревни. Окрестные земли обеспечивали пропитание его семье, в окрестных лесах он охотился, в реке ловил рыбу. Он прекрасно знал свою территорию, повадки зверя, свойства растений. Так же хорошо человек знал свой путь в рамках общины, восхождение от молодости к старости, к почету и власти. Считалось, что старость ? это мудрость. Уважение к старшим было основной заповедью традиционного общества. Страх смерти смягчался представлением о переходе в другой мир и новом рождении. Смерть воспринималась не как завершение всего, а как начало нового периода жизни, вступление в мир богов, племенных предков.
Мир человека традиционной культуры ? это как бы большая сцена, на которой он играет только одну пьесу ? пьесу своей жизни, своего повседневного существования. В этой пьесе много других актеров ? его сородичи, друзья и враги, предки, духи неба и земли, боги и т.д. Пьеса написана давно, "во времена первотворения" и повторяется с тех пор в течение тысячелетий. Приходят и уходят новые поколения актеров, а пьеса остается все той же. Набор ролей почти не менялся и распределяются роли от рождения. Поэтому выбрать себе роль по желанию нельзя, а можно только лучше или хуже сыграть предписанное. Авторы пьесы ? далекие предки, ставшие почти богами ? постоянно наблюдают за сценой и вмешиваются в действие, чтобы поправить тех, кто отклоняется от заданной роли. Цель каждого участника ? как можно точнее воспроизвести предписанное, особенно не вникая в его смысл и не внося от себя ничего лишнего. Неизменность действия, его точное повторение ? главная забота всех участников.
Все повторялось в извечном круговом движении: семейные и общинные праздники, циклы трудовых операций, сезонные изменения и связанные с ними изменения в жизни общины, смерть и новые рождения.
Между родом и предками-духами сохранялись тесные отношения своеобразного обмена: с одной стороны были жертвоприношения и восхваления, с другой ? помощь в трудную, кризисную минуту. С помощью жертвы, молитвы, обряда, магических действий человек пытался управлять внешним миром. Это давало ему чувство уверенности в своих силах, ощущение защищенности, оптимистический настрой. Исследователи отмечают доброжелательность, радушное гостеприимство, жизнерадостность и оптимизм африканских аборигенов. В обществе больше всего ценились такие качества, как мягкий характер, великодушие, общительность. Уважали людей, исполнявших свои обязанности перед сородичами, готовых прийти на помощь другим. Кровнородственные узы были священными. Верность семейным обязанностям, абсолютная преданность общине и племени, почитание старших и забота о младших, гостеприимство и скромность, сдержанность наиболее ценились. Настороженно и подозрительно относились ко всем, кто чем-то выделялся: удачливостью, богатством или психическими отклонениями. Их склонны были считать колдунами. Жесткие рамки общины подавляли стремление к независимости, вынуждали каждого считаться с существующими порядками.
В обществе существовала атмосфера неприязни к людям с яркой индивидуальностью, чем-то отличающимся от остальных. Детей с детства приучали быть такими же, как другие; считался неприличным дух соперничества, желание добиться больше, чем имеют другие. Даже в ремеслах избегали соревнования. Быстрота в любом деле расценивалась как нечто унижающее, все должно было совершаться в размеренном ритме, в спокойной и достойной манере. Особенно враждебным было отношение к разбогатевшим людям. Считалось, что тот, кто пользуется богатством, очевидно захватил себе долю, принадлежавшую другим.
Личная инициатива, индивидуальная воля, стремление к самоутверждению, которые присущи человеку любого общества, направлялись, как правило, на сохранение существующего порядка. Материальные блага и власть еще не стали ценностью сами по себе. Они приходили как награда за наибольший вклад в жизнь общины, как результат общественного признания индивидуальных заслуг. Одобрение или осуждение окружающих были важнейшими стимулами деятельности индивида. Исследователи отмечают, что нет ничего такого, к чему человек традиционного общества был бы более чувствителен, чем презрение и насмешки товарищей, и ради того, чтобы возвыситься в их глазах, он часто идет на такие жертвы и испытания, которые кажутся европейцу неравноценными полученному удовлетворению.
Нормой было отдать сородичам большую часть мяса, с огромным трудом добытого на охоте, рисковать жизнью, защищая интересы рода или общины; нормой было гостеприимство, щедрость, доброжелательность к другим. За нарушение нормы община наказывала или убивала отступника. Перед человеком не стояла проблема личного выбора образа жизни. Он не находился в мучительном поиске смысла жизни, истинного блага, праведного пути. Это все приходит позднее, с разрушением традиционного общества, когда размыкается колесо рождений и возникает идея индивидуальной судьбы, личного жизненного пути. Колесо вначале превращается в путь, множество индивидуальных путей, которыми люди следуют в своей жизни по велению судьбы и, наконец, затем веление судьбы заменяется личной волей, а жизненный путь превращается в "дороги, которые мы выбираем". Этот процесс исторического развития, в результате которого возникает свободный, ответственный за свои поступки индивид, мы рассмотрим в дальнейшем.

?.2.3 Мир, человек, боги в поэмах Гомера и Гесиода

Разрушение родовой общины, как известно, процесс длительный. Отражением этого процесса являются, во-первых, появляющееся практически во всех мифологиях представление о судьбе и, во-вторых, представление о человеческой свободе как свободе от Бога, что выражено, например, в библейском повествовании об изгнании Адама из рая. Идея свободы как "преступления" и представление о человеке как о "греховном", преступающем заповеди Бога, радикально изменяет мифологическую картину мира, меняя на противоположные прежние оценки окружающей действительности. Социум теперь рассматривается как хаос, "неистинное", неподлинное бытие, царство зла и т.д., возникает представление о потере Пути, утрате "образца", о "незнании" человеком самого себя, как об этом говорит Сократ. Ситуация "потери Пути", "незнания", является, на наш взгляд, той почвой, на которой появляются всходы нового знания, получившего название мудрости или философии. Рассмотрим это более подробно.
В эпоху Гомера(VIIIв.до н.э.) род становится частью города-государства, полиса. Полис - город и деревня одновременно, так как имеет компактную застройку, окруженную укреплениями, где основное население составляли крестьяне-земледельцы и скотоводы. Вся Греция была разбита на множество мелких самоуправляющихся округов. На жителей ближайшего полиса смотрели как на врагов, которых можно грабить, убивать, обращать в рабство. Пограничные конфликты между соседними общинами нередко переходили в кровопролитные, затяжные войны. В "Илиаде" царь Пилоса вспоминает, как в молодые годы он напал с небольшим отрядом на соседнюю область Элиду и угнал большое стадо скота, а когда элидцы двинулись к Пилосу, он убил их предводителя и разогнал все войско. К совместной жизни в полисе отдельные роды толкала необходимость защиты от внешних врагов. Внутри полиса отдельные роды нередко враждовали между собой, что приводило к кровавым междоусобицам, ставившим общину на грань распада.
Экономической ячейкой гомеровского общества был дом-ойкос, патриархальная семья. Основной вид богатства - земля, была собственностью всей общины и распределялась по жребию. Выделялись семьи, владевшие большими участками земли и стадами скота, были и безземельные, потерявшие землю за долги. Таким образом, в полисе выделялась знать, "лучшие", аристократы, благородные и "скверные", "низкие", рядовые общинники. Появляются также слуги и рабы. Аристократия была главной военной силой полиса, поэтому место, занимаемое человеком в боевом строю, определяло и его положение в обществе, социальный статус.
Важнейшие дела полиса решались народным собранием, где знать играла главную роль. Во главе полиса стоял избранный из представителей родовой знати царь-басилей, который во время войны возглавлял войско, в мирное время совершал религиозные обряды, вершил суд и закон.
Судьба. Сходные представления о судьбе существовали практически во всех регионах древнего мира: на Ближнем Востоке, в Греции, в Китае и Индии, в Африке, и т.д.
Исследователи отмечают, что согласно представлениям африканских племен, человек получает свои дарования и таланты, свой характер, свою долю в жизни до того, как рождается. Перед появлением на свет душа идет к Творцу и, преклоняя колени, говорит, кем она хотела бы быть в мире - крестьянином или торговцем, воином или скульптором, "вором или вождем". Душа просит бога дать ей материальные и духовные средства, которые позволили бы ей успешно справиться с будущей ролью. Поэтому существующие различия в положении, ранге, богатстве, здоровье и успехе рассматривались как результат определенной судьбы, а не только личных усилий индивида.
Термин "судьба" имеет несколько смысловых оттенков:
-это распоряжение, приказ, исходящий от того, кто наделен властью распоряжаться - бога, царя и т.д.;
-судьба - это также активная космическая сила, подчиняющая и направляющая того, кому она назначена;
-судьба, далее, выступает как совокупность внутренних качеств, способностей индивида, которые направляют его действия, внутренняя сущность, определяющая его бытие;
-еще один смысловой оттенок - судьба как путь, дорога, путешествие.
То есть, судьба вовне и внутри: вовне - как чья-то воля, распоряжение, путь; внутри - как свойства индивида, его характер, сила, ведущая его путем судьбы. И, наконец, судьба - это доля, часть доставшихся индивиду благ, богатства, славы, счастья и несчастья, продолжительности жизни и т.д. Причем доля, доставшаяся индивиду, определяется богами или высшей мировой силой - судьбой, совершенно произвольно, без всякой связи с его нравственными качествами. Поэмы Гомера "Илиада" и "Одиссея" отразили такое представление о мире и человеке, где воля богов и предписание судьбы направляют весь ход событий, поведение основных героев. Согласно преданию, Зевс назначил целому поколению ахейцев от юности до старости сражаться в жестоких битвах, пока они все не погибнут. У Гомера нет никакой связи между поведением героя, его доблестью и его судьбой. Тому же Ахиллу выпала доля в расцвете сил умереть под Троей, а престарелому Нестору - вернуться домой и наслаждаться тихой старостью. Смелому и отзывчивому Патроклу суждено погибнуть из-за похищенной жены Менелая, а надменному Агамемнону - вернуться победителем. Одиссею "выпала доля" после многолетних скитаний вернуться домой и увидеть близких. Этому не могут помешать циклоп Полифем, и даже бог Посейдон, которые не могут изменить назначенное судьбой. При этом никто из героев не задумывается над тем, почему разным людям выпадает разная доля - это представляется совершенно естественным и закономерным. Человек должен исполнить назначенное, как можно лучше сыграть свою роль, не виня режиссера и не упрекая за то, что роль слишком короткая или слишком трудная. А боги в качестве режиссеров периодически вмешиваются в действие и развлекаются, наблюдая за игрой.
Судьба, выступая как предопределение, приказ, решение бога, остается скрытой от индивида. Судьба, как правило, неизвестна. Она может быть приоткрыта через прорицания, гадания, предзнаменования и т.д., но индивид идет путем судьбы вслепую, он не знает, куда придет, не знает, каков этот путь. Прийти можно к славе и богатству, или к позору и ранней смерти. И хорошее, и дурное в руках бога, который по своей воле одаривает человека благами или страданиями. Неясность в отношении судьбы, ее скрытость от индивида, дает пространство свободы, возможность "пытать судьбу" в различных видах деятельности, примерять на себя различные роли: пирата, морехода, военного лидера, царя и т.д. Состязание, как способ проявить свои индивидуальные качества, испытать судьбу, становится тем испытанием, которое может резко изменить жизнь и социальный статус индивида.
Боги. Какими же предстают боги на этой стадии развития индивида и общества? Мы знаем, что боги-предки раннего этапа развития мифологического сознания не отделены от людей непроходимой гранью. Они - сородичи, одна плоть, одна кровь. Каждый умерший попадает в мир предков и предок может вернуться в мир живых, воплотившись в новом сородиче. Предки - творцы порядка, архетипического действия, "образца". Они наказывают человека за отступление от "образца", несоблюдение запретов и предписаний.
В греческой мифологии эпохи Гомера грань между богами и человеком становится непроходимой. По одну сторону этой грани бессмертные, всесильные, своевольные боги, по другую - зависимые от богов смертные люди с их коротким, полным бедствий веком. Именно смертность осознается как главное различие между богом и человеком.
В действиях богов мы наблюдаем странное смешение положительного и отрицательного. Верховный бог Зевс и другие олимпийские боги побеждают хтонических чудовищ, утверждая, тем самым, победу порядка над хаосом. Жена Зевса Фетида - богиня справедливости - вносит размеренность и порядок в жизнь богов и людей. Афина - воплощение мудрости и силы, покровительница городов и ремесел. Аполлон обучает людей искусствам, охраняет от врагов. В то же время боги жестоки, завистливы, беспощадны, провоцируют войны и вражду, насылают беды и несчастья. Боги предстают как своенравные владыки, которые заняты лишь защитой своих привилегий.
Зевс своеволен и груб, часто действует под влиянием гнева. Его боятся другие боги, так как Зевс владеет грозным оружием - молнией. Боги безобразно и жестоко мстят людям за нанесенные им оскорбления, за отсутствие надлежащих чествований и жертвоприношений со стороны людей. Боги завистливы и часто затрудняют жизнь человеку: лишают разума, разрушают его замыслы, вводят в заблуждение, посылают различные беды, вызывают ссоры и вражду. Греки были убеждены, что боги не терпят человеческое счастье и объясняли случившиеся несчастья завистью богов. Конечно, боги могли проявить и благосклонность, одарить избранного человека или город благами, помочь выиграть сражение, но все это было результатом необъяснимой воли бога, которую греки пытались определить с помощью гаданий, прорицаний или жребия. Боги у Гомера не являются хранителями справедливости, которые награждают за праведную жизнь и наказывают за неправедную. Только некоторые преступления, в частности, нарушения древних родовых норм, наказываются богами.
Боги постоянно вмешиваются в человеческую жизнь, любят, ненавидят, сражаются, вступают в брак со смертными женщинами, которые рожают от них детей, но все это как бы игра богов, в которой они преследуют свои собственные интересы. Мир людей напоминает арену, где боги разыгрывают свою пьесу, используя человека как марионетку.
Индивид. Гомеровский герой не рассматривал себя в качестве главной причины своих действий, не считал себя ответственным за отдельные совершенные поступки. Не он действует, но через него действуют внешние силы, прежде всего, боги.
Они направляют его жизнь в целом, его судьбу, его долю, которая дается с рождения, как определенное место в общине, как принадлежность к определенному роду: знатному и богатому роду аристократов, или роду врачей, кузнецов, и т.д.
Боги также вкладывают в индивида определенные способности, качества, черты характера, которые дают ему возможность выполнить назначенное судьбой, ведут его путем судьбы. "Благородных" как профессиональных воинов они наделяют силой, отвагой, красноречием; простых общинников - терпением, трудолюбием, послушанием.
Наконец, боги непосредственно вмешиваются в конкретные события человеческой жизни с тем, чтобы направить их в нужную сторону. Они могут отклонить от цели пущенную стрелу или, наоборот, направить брошенное копье прямо в цель.
Боги также влияют на человека, изменяя его внутреннее состояние: вдохнув в него отвагу и мужество на поле боя, или затуманив его рассудок и побудив, тем самым, к неразумным действиям. В сражении под Троей предводитель ахейцев Агамемнон отбирает у Ахилла часть положенной тому доли добычи. Это приводит к ссоре, и ахейцы терпят поражение. Осознав ситуацию, Агамемнон объясняет свой поступок вмешательством бога. Он говорит, что виновны Зевс и "ходящая во мраке Эриния", которые ослепили его разум. У греков была богиня Ата, которая олицетворяла частичное или временное лишение разума, ослепление ума. В этом состоянии индивид мог совершить проступок или страшное преступление, но приписывалось это влиянию божества.
Побуждение к определенному действию может исходить от "духа" человека или от его "рассудка". Дух (тюмос) - вместилище эмоций, чувств, рассудок (френес) - вместилище интеллекта. При этом и дух, и рассудок обладают самостоятельностью по отношению к человеку. Дух побуждает своего обладателя к действию, "приказывает" ему, "велит", а человек "уступает" своему "духу", "сдерживает" его, "обуздывает" и т.д. Часто герои Гомера обращаются к своему духу с речью ("сказал своему отважному духу"). "Дух" может находиться в сомнении, растеряться. Или какой-нибудь бог может вложить в дух человека отвагу и мужество, боевой пыл, желание. Так в одном из эпизодов сражения боги решают, что троянцы должны оттеснить ахейцев к кораблям. Для этого Аполлон отыскивает на поле Гектора "унылого духом", который тяжело дышал после нанесенного ему удара камнем в грудь. Аполлон вдыхает в "дух" Гектора "ужасную силу". Ощутив прилив сил, мощный порыв, Гектор устремляется в бой. Точно так же боги могут "изъять", "повредить" рассудок, что приводит к серьезным ошибкам или преступлениям. Все это говорит о том, что индивид не способен контролировать себя, свои чувства, желания, действия. Он - марионетка, "кукла бога", как позднее скажет Платон. То, что мы рассматриваем как свои внутренние действия, желания, стремления, а также свои внутренние состояния - страха, мужества, гнева - для грека было проявлением действия внешних сил, вмешательства различных богов.
Бог перестает быть творцом архетипического прадействия, он превращается в творца произвола.
У Гомера герои, как правило, не стоят перед выбором жизненного пути или поступка. Путь указан судьбой, долей, происхождением, принадлежностью к определенному роду. Индивид следует тому, что "на роду написано". Каждый род имеет свои обязанности и привилегии. Один из героев Гомера говорит, что почетное место на пире, полная чаша, лучший земельный надел достаются в награду предводителям за то, что они сражаются в первых рядах. Сохранить честь рода, отличиться в бою, прославиться перед потомками самому и прославить род свой - в этом видят смысл своей жизни герои Гомера. Внешнее требование, т.е. то, чего ждут от индивида окружающие, то, что "должно быть", совпадает с внутренним желанием самого индивида. Человек хочет того, чего от него требуют боги и сородичи. Здесь нет раздвоенности бытия на то, что "есть" и то, что "должно быть", нет выбора между "истинной жизнью" и "неистинной", между путем праведным и греховным. Для гомеровского героя есть, фактически, только один выбор: между славой и позором. Реально это означает отсутствие выбора и следование "судьбе", определенной богами.
В одном из своих произведений Платон говорит: "Представим себе, что мы, живые существа - это чудесные куклы богов, сделанные ими либо ради забавы, либо с какой-то серьезной целью: ведь это нам неизвестно; но мы знаем, что внутренние наши состояния ... точно шнурки или нити, тянут и влекут нас каждая в свою сторону и, так как они противоположны, увлекают нас к противоположным действиям". Гомеровские герои - это чудесные куклы, игрушки богов, но игрушки живые. Жизнь людей напоминает спортивные игры, где тренеры-боги расставили своих игроков, наделив их предварительно определенными качествами, умениями. Сильные и смелые сражаются в первых рядах, добиваются славы или терпят поражение, более слабые - на втором плане. Боги, как тренеры, направляют весь ход игры, меняют игроков, одним дают возможность выиграть, других обрекают на поражение. Как ведут себя игроки? Они с азартом играют, добиваясь победы и славы, стараясь показать все, на что способны, не останавливаются, если грозит явное поражение, соглашаются с решениями богов, которые, как правило, непонятны и произвольны. Игроки знают, что ход игры непредсказуем и боги редко раскрывают свой замысел. Но они должны играть и играют, не задумываясь над правилами игры и не желая ничего другого.
Жизнь как состязание. Это означает, что жизнь индивида и рода больше не является воспроизведением "порядка", унаследованного от предков. Она все более превращается в состязание с непредсказуемым результатом, в хаос, произвол. Сами боги не столько поддерживают порядок, сколько сражаются, отстаивая свой престиж, свою честь.
Гомеровские боги перестают быть творцами архетипического прадействия, воспроизводимого людьми. Они становятся для человека той "невидимой" силой, которая участвует в конкретных, единичных событиях его жизни и жизни рода или города. Боги - дарители славы или позора, побед и поражений. Жизнь как состязание - Пифагор сравнивает жизнь с олимпийскими играми - становится совершенно непредсказуемой. В состязании господствует случай. Это вероятностный процесс, который зависит от множества привходящих обстоятельств. Судьба - способ осмысления такого процесса. Судьба предопределена, но неизвестна. Раньше индивид должен был просто повторить, усвоить совокупность действий и воспроизводить их в соответствующих условиях, воспроизводить отдельные практики - охоты, строительства, лечения, гадания и т.д. Его жизнь была воспроизведением "образца". Что изменяется в эпоху Гомера? Во-первых, множество практик-ритуалов сохраняется: пахать, сеять, лечить, строить, заключать браки, праздновать рождение ребенка или хоронить погибших - все это практики-ритуалы. Они становятся обычаем, обычным действием. Это фон, на котором разворачиваются другие события - необычные, героические: разрушить вражеский город, добыть сокровища, убить чудовище, победить сильного противника и т.д. Общее в них - состязание, борьба, награда в которой - победа или поражение. Подвиг, героический поступок - это всегда состязание с соперником или с самим собой.
Состязание - это новый вид отношений, который в родовой общине никогда не был главным, ведущим, всегда был подчинен нормальному течению жизни, повторению действий предков. Состязание предполагает героическое действие, то есть действие необычное, выходящее за рамки обычая, действие аффективное, совершаемое под влиянием сильных эмоций. Цель состязания - победа, слава - подчиняет себе действие, делает его средством, делает возможным любое действие ведущее к победе.
Таким образом, здесь повторение архетипического действия сменяется импровизацией, хитростью, обманом. Боги также постоянно "импровизируют", плетут различные интриги, обманывают, сражаются, "выясняют отношения". Видимо, все дело в этой "неясности" отношений, в соперничестве равных, когда чаша весов может склониться в любую сторону. Поэтому Зевс не раз прибегает к взвешиванию жребия: кому достанется победа, кто будет жить, а кто погибнет, как это было, например, с Гектором.
Состязание, соперничество, проникая в различные виды деятельности, разрушает действие-ритуал, приводит к десакрализации действия. В него проникает импровизация, творчество. Само стремление к успеху, стремление "других превзойти", а не просто повторить, воспроизвести действие-ритуал, изменяет существующие практики, приводит к тому, что индивид пытается найти более эффективные варианты действия, пытается понять само действие, причины, дающие положительный или отрицательный результат. В дальнейшем это приводит к возникновению различных наук.
Агонистика, состязание пронизывало всю общественную жизнь греков. Гомеровские герои состязаются, в основном, на поле боя. В более позднюю эпоху состязания приобретают более мирные формы: это состязания атлетов на олимпийских играх; состязания мусические - поэтов, драматургов, музыкантов; состязания в речах и т.д.
Если герои Гомера сражаются, чтобы прославить свой род, славу добыть, то "герои" Гесиода ведут борьбу за более прозаические вещи - богатство и власть. Эти новые цели-ценности изменяют всю систему общественных отношений.
?.2.4.Ситуация "потери Пути"

Растущие и развивающиеся города изменяют все формы жизни. Они значительно отличаются от раннего греческого полиса. Это, как правило, центры ремесла и торговли, они связаны со многими странами и регионами. Внутри города вступают в контакт различные племена, этносы, культуры. Библейский пророк дает восторженно-осуждающее описание финикийского города Тира: "Тир, ты говоришь: я совершенство красоты. Границы твои в сердце морей, строители твои усовершенствовали красоту твою ... Богатство твое и товары твои, все склады твои, корабельщики твои и кормчие твои...". Город меняет прежний уклад жизни, свойственный общине. Горожане приобретают новые свойства: динамизм и мобильность, склонность к перемене мест; восприимчивость к новому, что ведет к смешению культур и ценностей; ориентация на земные радости, гедонизм; рационализм и критическое отношение к традиции; индивидуализм. Город разрушал традиционный уклад жизни, поэтому был часто предметом ненависти и осуждения. Тот же библейский пророк обличает "все мерзости" Тира. Это "город, проливающий кровь внутри себя. У тебя отца и мать презирают, пришельцу причиняют обиду, сироту и вдову притесняют у тебя". Развращенность городов и всего общества ранней цивилизации описана в исторических памятниках того периода. Возникает представление о регрессе, нисхождении истории, о движении от золотого века к бронзовому и железному.
Город приносит с собой:
- противостояние сословий: "Тот, кто беден - он враг. Будь враждебен бедняку", - поучает фараон своего сына;
- политическую нестабильность, заговоры, перевороты: "Не следует доверять людям, они злы и лживы. Ни на кого нельзя положиться", - продолжает фараон свои поучения;
- насилие как способ осуществления власти.
Социальная жизнь становится неустойчивой. Периоды относительного порядка сменяются срывами в хаос. Египетский жрец начала второго тысячелетия до новой эры говорит: "Я размышляю о происходящем, о положении дел на земле. Происходит перемена. Один год тяжелее другого. Страна бедствует. Правда выброшена вон, неправда в зале света. Попраны предначертания богов, плачь повсюду, плачут номы и города".
Как ни странно, в Греции, более чем через тысячу лет, мы находим сходную ситуацию. В полисе идет почти непрерывная, то скрытая, то явная, борьба за власть и собственность между тремя основными социальными силами - родовой знатью, разбогатевшими средними слоями и демосом - основной массой рядовых общинников. Греческий поэт Феогнид так описывал сложившуюся ситуацию: "Город наш все еще город... Но уж люди другие. Кто ни законов досель, ни правосудия не знал, кто одевал себе тело изношенным мехом козлиным и за стеной городской пасся, как дикий олень, ? сделался знатным отныне. А люди, что знатными были - низкими стали". В этот период складывается поговорка - "деньги делают человека". Торговля и денежное обращение разрушают социальные барьеры между аристократией и рядовыми общинниками. Богатство, а не знатность происхождения, выходит на первое место в качестве важнейшей ценности. Полис становится ареной ожесточенной борьбы различных слоев. Восстания и государственные перевороты, сопровождаемые жестокими убийствами, массовыми изгнаниями с конфискацией имущества, становятся обычным явлением в жизни города-государства.
Периодические срывы в хаос, неустойчивость социальной жизни, рассматриваются как следствие своеволия индивида, отступления от истинного пути, намеченного богами, забвения правды. Согласно Библии, человек - это "преступник", тот, кто преступил, нарушил закон, заповедь Бога, за что и был изгнан из рая. Способность нарушать закон, поступать по своей воле, быть своевольным рассматривается как сущностная характеристика человека. Эта способность и есть свобода, но она осознается как негативная, разрушительная сила, источник зла и страданий, причина беспорядка и хаоса. Возникает ситуация "беспутства", потери "пути", забвения правды, отступления от заповеди Бога. В Библии говорится, что многие "оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы". "Они не знают пути мира и нет закона на их стезях, пути их искривлены и никто идущий по нему не знает мира".
Перед человеком открываются две возможности: следовать по пути Бога или блуждать "по пути сердца своего". Это означает, что воля индивида и воля Бога не совпадают. Закончилось время, когда индивид поступал так, как требовали от него боги, то есть соблюдал заветы предков, а окружающий мир был "порядком", поддерживаемым совместными усилиями богов и людей. Хаос, существовавший за границами упорядоченного мира, вновь врывался в него. Ареной борьбы порядка и хаоса теперь становится человек, в душе которого сталкиваются две противоположно направленные силы: разум и неразумие, воля Бога и своеволие, благо и зло, порядок и хаос. Человек оказывается "пограничным" существом, через него проходит граница двух миров: света и тьмы, добра и зла. Он сам должен сделать выбор, поэтому его действия становятся непредсказуемыми. Это означает, что изменился мир в котором живет человек: он стал зависимым от человеческого своеволия, хаотичным и непредсказуемым. Человек больше не марионетка, не кукла Бога. Он свободен в выборе поступка и этим подобен своему Богу. Бог освобождает человека или человек освобождается от Бога? Человек, не следующий заветам предков, отбросивший древний обычай, становится "свободным", не связанным прежними ограничениями. Эта "свобода" оказывается тождественной хаосу, разрушению прежнего порядка. Преодоление хаоса и создание новых форм совместной жизни- задача не только практическая, но и "теоретическая". Она предполагает создание нового представления о мире и человеке.
Это уже новая ситуация в культуре, которая осознается как:
- утрата "пути", т.е. потеря "образца", закона, ситуация "незнания";
- поиск "пути" как поиск истины, высшего знания;
- свобода выбора пути.
Такая ситуация складывается примерно к середине первого тысячелетия до новой эры во многих развитых регионах: на Ближнем Востоке, о чем свидетельствует Библия; в Греции - свидетельство Гесиода; в Китае ? Конфуций говорит: "Все люди стремятся к богатству и знатности, если не дать им Дао (путь), они этого и не достигнут". Различные культуры - Греции, Ближнего Востока, Китая - ответили на сложившуюся ситуацию по-разному, что определило их развитие на тысячелетия. Можно выделить два основных ответа. Первый вариант: восстановить утраченный "образец", древние обычаи и традиции в новых условиях, то есть восстановить ритуал, жесткий контроль над индивидом со стороны общества: семьи, общины, государства. На это была направлена вся деятельность Конфуция в Китае, что определило его устойчивость и стабильность на многие века.
Второй вариант: не восстанавливать древний "образец", не смотреть в прошлое, а создавать новые "образцы", новые ориентиры для индивида, опираясь на разум, самостоятельный поиск истины. Этот путь был реализован в Греции, что также определило дальнейшее развитие всей европейской культуры, ее рационализм и способность к развитию. Здесь истоки греческой философии, ее корни, поскольку именно в философии создавались новые модели мира и способы человеческого существования, жизненные сценарии. Это и будет предметом нашего дальнейшего рассмотрения.

?.2.5.Предфилософия: Гесиод

В Греции процесс крушения "образца" отражен в поэмах Гесиода, который, как известно, жил на несколько десятков лет позже Гомера, и описал не героический век, а сложившуюся в его обществе ситуацию. Посмотрим, какое представление о мире, человеке и богах отражено в поэмах Гесиода.
Оценивая состояние общества, Гесиод говорит о нисхождении, регрессе, движении от золотого века к серебряному, бронзовому и железному. В железный век, в котором живет Гесиод и его современники, "правду заменит кулак, города подпадут разграблению", не будет уважения справедливым и добрым. Нормой становится отсутствие всякой нормы, господство насилия и несправедливости.
У Гесиода сохраняется представление о всесилии богов и предначертанности человеческих судеб, поскольку беды и несчастья суждены железному поколению, но человек уже не кукла богов, он способен сам отчасти определить свою судьбу, познать господствующий в мире порядок и следовать этому порядку, не нарушая меры, воли богов.
Перед человеком Гесиод открывает два пути: путь добродетели и справедливости и путь несправедливости, распрей, насилия. Гесиод предлагает свой рецепт избавления от несчастий, насилия, хаоса - честный труд. Гомеровская героика подвигов отходит на второй план.
Добродетель, славу и достаток приносит человеку труд, работа на своем участке, возделывание земли. Второй путь - зла и несправедливости, когда человек пытается нажить "неправедное богатство", отобрать его у соседа или родственника силой, или отсудить, подкупив судей. И здесь человек должен сам сделать выбор. Путь правды и справедливости дарован богами людям. Боги выступают как хранители правды и справедливости. Никому нельзя преступать установленные богами законы, нарушать положенную человеку меру.
В чем же состоит справедливость? В мире в целом справедливость состоит в том, чтобы каждый делал то, что ему положено, отмерено, не преступал своей меры. Позднее римляне выразили это поговоркой: "Что положено Юпитеру, не положено быку". Боги всесильны и совершенны, человек же несовершенен. Гесиод считает, что боги определили человеку честный труд как главную деятельность, главный путь к богатству и славе. Труд - обязанность человека перед богами: "боги и люди одинаково на тех негодуют, кто праздно жизнь проживают". Гесиод считает, что для аристократа труд не позор.
Таким образом, для Гесиода путь справедливости - это путь к богатству и уважению через честный труд. Труд выступает как источник положительных качеств человека, добродетели. Противоположный путь - к неправедному богатству и праздности через насилие, распрю, несправедливость. Индивид, встающий на этот путь, обладает такими качествами, как гордыня, корыстолюбие, бесстыдство, и т.д. Гордыня противопоставляется справедливости и означает высокомерие, надменность, необузданный нрав, своеволие, когда человек нарушает меру, выходит за рамки дозволенного богами, пытается стать выше бога. Гесиод считает, что боги жестоко наказывают человека за его гордыню. Нельзя преступать положенную человеку меру. Основное требование к человеку у Гесиода - соблюдай справедливость, что равнозначно требованию знать меру, честно трудиться, обуздывать жадность, корысть, своеволие. Здесь же вводится противопоставление "рассудительность" - "безрассудство". Тот кто не следует путем справедливости - безрассуден, он не знает меры, не осознает космический порядок, в котором господствует справедливость, охраняемая богами.
Таким образом, Гесиод ставит индивида в ситуацию выбора. Он сам должен выбирать: идти по пути справедливости или распри и насилия. Здесь путь не задан изначально, как судьба; индивид и путь разделены. Выбирая путь, индивид выбирает себя: цели и средства их достижения.
У Гесиода происходит как бы оборачивание гомеровской ситуации. Если у Гомера своевольны боги, а человек, в основном, выполняет предписанное ему богами, то у Гесиода человек своеволен, а боги - хранители порядка. В этой новой ситуации - кризиса, хаоса, срыва традиции - возникшей в первой половине первого тысячелетия до новой эры, формируются новые проблемы:
- установления порядка в обществе;
- преодоления своеволия, гордыни, безрассудства индивида, формирование его новых качеств - умения соблюдать меру, следовать справедливости, быть разумным.
Обычная практика в обществе, преодолевшем узы родового обычая, действия-ритуала, открывает индивиду поле свободы, где возможны различные варианты действования, где поступки не определяются однозначной нормой.
Зачатки такой свободы несут в себе уже гомеровские герои. Гектор, стоя один под стенами Трои, размышляет о предстоящем сражении с Ахиллесом. Он мысленно рассматривает возможные варианты действия: можно укрыться за стенами города; но это позорно; благороднее сразиться и убить Ахилла или погибнуть в бою с ним; а может сложить оружие и обещать Ахиллесу вернуть Елену и захваченные богатства? Но здесь Гектор как бы очнулся: "Боги, каким предаюсь я помыслам? Ведь я не пойду к Ахиллу как молитель, да и он не сжалится надо мной." Гектор делает единственно возможный выбор - сражаться - и погибает в бою. Здесь всеобщая норма настолько сильна, что практически не оставляет индивиду свободы выбора; он следует "судьбе", исполняет назначенное богами.
Гесиод рисует другую картину, когда возможны и допустимы различные варианты действия, множественность целей и способов их достижения. Хотя Гесиод и разделяет эти способы на "праведные" и "неправедные", но в общественной практике они были уравнены, и "неправедные" способы обогащения употреблялись так же широко, как и "праведные". Собственно, это уже дело "теоретика" - Гесиода, Сократа, Платона или Иисуса ? анализировать сложившуюся практику и оценивать ее, разделять цели и действия на достойные и недостойные, выделять благо и зло. "Обычная" практика во все времена - это более или менее упорядоченный хаос, где бытийствуют самые различные способы действий, где возможно все.
В одной и той же ситуации возможны и допустимы самые различные действия, потому что индивиды действуют под влиянием самых различных чувств, настроений, руководствуясь своими собственными мотивами. Это означает, что они по-разному "видят" ситуацию и по разному ее оценивают. Они живут в разных "мирах", у каждого свой "внутренний мир", скрытый для других. Но этот внутренний мир скрыт и непонятен для самого индивида. Это внутренний хаос, в котором господствуют чувства, эмоции, страсти, неподвластные индивиду. Чтобы определить, в каком мире живет человек, каков его внутренний мир, надо не просто видеть его поступки, но определить мотив его действий, его систему ценностей, раскрыть те внутренние силы, которые заставили его совершить именно данный поступок.
Ценности на уровне индивида проявляются, прежде всего, как его эмоциональные реакции, предпочтения. Это те "силы", под влиянием которых выбор поступка происходит спонтанно, "автоматически", без особых размышлений. Рефлексия (самоанализ) ? попытка понять эти реакции, сделать выбор осознанным. Это означает, что сформированные реальной жизнью, практикой спонтанные внутренние реакции и определяемые ими цели должны быть взвешены и оценены на весах разума. Индивид в процессе рефлексии анализирует цели, выделяет среди них более значимые или менее значимые, достойные и недостойные. Он формирует свой внутренний мир, делает спонтанный, эмоциональный выбор осознанным. Действие направляется разумно выбранной целью, а не аффектом. Таким образом, рефлексия - это осознание тех внутренних сил, которые формируются стихийно в процессе социализации. Они определяют выбор действия и жизненную стратегию индивида, ведут индивида по жизни, определяя его предпочтения и избегания, его "хорошо"-"плохо", "можно"-"нельзя" без особых усилий со стороны рассудка. Это то "знание", которым обладают все, поскольку живут в обществе и осваивают существующие практики. Но это "знание" равно "незнанию", поскольку оно, как правило, является неосознанным и невербализованным. Попытки это знание вербализовать дают странный эффект, который наблюдал Сократ. В речи на суде он рассказал о том, как в молодости искал мудрость, обращаясь к опытным и уважаемым людям различных профессий. Оказалось, что как только они пытались свое "знание" вербализовать, рассказать о нем, оно превращалось в незнание, в нечто противоречивое и непонятное: мужественный и справедливый человек не способен был определить, что такое мужество или справедливость. Они существовали в нем как внутренние состояния, спонтанные реакции, определяющие его поведение, его поступки.
Философия возникает как рефлексия, самоанализ, углубление в себя с целью понять истоки действия и внести в них определенный порядок. как поиск устойчивого в изменчивом, "меры сущего", закона, всем управляющего. Это знание дает возможность совершать правильный выбор поступка в условиях свободы, поступать "правильно". Философия пытается поведение индивида поставить под контроль разума. Превратить хаос в порядок, действие спонтанное, аффективное, сделать действием осознанным. Субъект отделяет себя от собственного действия, делает свое действие объектом, предметом анализа. Философия вторгается в сферу "души", в сферу действия тайных, неведомых сил. Это второй план, изнанка бытия, где господствуют страсти, эмоции, желания. Они определяют наши поступки, движут нами. Во времена Гомера это была сфера действия богов.
Что же заставляет философа проделать эту сложную и, на первый взгляд, бесполезную работу? Что рождает рефлексию? Рефлексия - перенос внимания с внешнего на внутреннее, своеобразное переключение, требующее остановки действия, выхода индивида из круга повседневного бытия. Поэтому философ - это "наблюдатель", созерцающий жизнь, "теоретик", если следовать первоначальному смыслу этого термина. Для "обычного" индивида состояние рефлексии нехарактерно. Индивид не рефлексирует, а живет, то есть действует, осваивая и воспроизводя существующие в обществе практики.
Рефлексия, как и философское познание вообще, начинается тогда, когда возникает острое ощущение распада, разрушения общественного бытия, а также связанное с этим чувство беспокойства, неудовлетворенности, вины.
Платон писал: "Писанные законы и нравы поразительно извратились и пали, так что у меня, когда смотрел на все это и видел, как все пошло вразброд, в конце концов потемнело в глазах. Но я не переставал размышлять, каким путем может произойти улучшение нравов". Это же чувство тревоги, тоски, вины, порожденное состоянием смуты, потери Пути, движет Конфуцием в его поисках Пути. Можно вспомнить также то психологическое напряжение, которое испытывал Будда, пока не достиг "просветления".
Таким образом, рефлексия как источник философского знания порождается ситуацией "потери Пути", которая в плане субъективном вызывает чувство неудовлетворенности существующим, ощущение хаоса, абсурдности бытия. Это попытка преодолеть абсурд, понять его причины и найти путь к порядку.
Греция, Индия, Китай в середине первого тысячелетия до новой эры в плане духовном стояли перед сходными проблемами. Сложившуюся в этот период ситуацию можно в общих чертах описать как "свободный индивид перед лицом абсурдного мира". Что это означает? Во-первых, "свободный" индивид - это индивид в условиях распадающегося родового коллектива, "преступающий" традиционные нормы и обычаи, утративший путь. Его свобода проявляется, прежде всего, как своеволие, то есть способность действовать по своей воле, нарушать "закон", данный Богом, нарушать сложившиеся от века нормы и правила поведения. На место древнего обычая, направлявшего поведение индивида, становится новый мощный стимул - стремление к богатству и власти. Кратчайший путь к нему - насилие, жестокость, "несправедливость", "беззаконие". Но этот путь вскоре осознается как путь к кровавым войнам, распаду и хаосу. Поэтому "свободному" индивиду противостоит распадающийся, хаотический, абсурдный мир.
Несовершенство существующего мира - основная идея постмифологического сознания, выраженная в поэмах Гесиода, в античной драме, в иудаизме, буддизме, конфуцианстве и христианстве. Сам факт оценки мира как "несовершенного" говорит о существенном изменении в человеческом сознании. Мифологическое сознание, разделяя мир на "свой" и "чужой", "хаос" и "порядок", оценивает "свой" мир, как правило, положительно, а "чужой" - отрицательно. Оценка "своего" мира как несовершенного в постмифологическом сознании предполагает представление о "совершенном" мире, который не тождествен существующему. Это мир, каким он "должен быть", мир должного, существующий именно в представлении, мир, соответствующий желаниям и потребностям человека. Мир несовершенен, ? значит он не таков, каким бы я хотел его видеть. Это означает пробуждение Я, индивидуального самосознания, которое не сливается со своей ролью, воспроизводя унаследованные от предков традиции, и принимая все как есть, а предъявляет миру ряд требований, оценивает его, делит на "должный" и "сущий", "истинный" и "неистинный".
Свободный индивид, разорвавший путы древнего обычая, преступивший закон, жаждущий удовлетворения своих эгоистических желаний, породивший состояние "войны всех против всех", должен был найти путь к новой гармонии, создать новый образ мира, где свобода и закон не отменяли бы друг друга, а органически дополняли. Закон как голос целого должен войти внутрь индивида, а индивид принять его на основе своего свободного решения и следовать велениям не только своих страстей и эгоистических желаний, но и законам целого. Целое и часть, индивид и мир, индивид и общество, достижение гармонии между ними - предмет размышлений греческих философов, Будды, Конфуция и других мыслителей древности.
Уже было сказано о том, что философия рождается в ситуации утраты "пути", в ситуации "незнания". Она призвана решить - "теоретически" и "практически" ? реальные проблемы. Это, прежде всего, проблема порядка, преодоления хаоса в общественной жизни. В диалоге "Горгий" Сократ говорит Калликлу, что это именно он, Сократ, больше всех занимается делами государства, поскольку пытается понять самое важное: к чему надо стремиться в жизни и чего избегать.
Философия ? поиск "истинного знания", знания того, что является самым главным в мире, что всем управляет, направляет все мировые процессы, в том числе и человеческую жизнь. Мифология знала ответ на эти вопросы: всем управляют боги и судьба, жизнь человека в руках богов. Философия разрушает мифологическую картину мира, мифологическое представление о мире и человеке.
На место богов и судьбы она ставит разумный мировой порядок. Управляют не боги, своевольные и непредсказуемые, а безличный мировой Разум, закон. Все совершается по закону, который необходимо познать и действовать в соответствии с ним.
Важнейшее качество человека с точки зрения античной философии - это разум, с помощью которого человек способен познать мировой закон и направлять свою жизнь в соответствии с этим законом.
Разрушение мифологической картины мира и возникновение философии было связано с теми социально-экономическими изменениями, которые проходили в Греции в VII-VI веках до н.э.

?.2.6. Мудрость и любовь к мудрости

Ситуация срыва традиции, "потери Пути", складывалась почти во всех раннеклассовых обществах и проблемы, ею создаваемые, не приводят с необходимостью к возникновению философии. Они могли быть решены и другими средствами, например, религией. Но в Древней Греции в VII-VI веках до н.э. соединились ряд факторов (отсутствие сильной государственной власти, демократия, отсутствие писанного религиозного канона, соприкосновение различных культур и др.), которые и привели к возникновению философии как способу осмысления ситуации "потери Пути" и созданию "нового образца". Философия была новым знанием для греков, новой "мудростью". В эпоху, описанную Гомером, мудростью называли, прежде всего, способность "ведать", "что минуло, что есть и что будет", особый дар предвидения, прорицания, которым боги наделяли некоторых людей. Мудрость ? это также знание старейшин, "мудрых старцев", "мужей совета", которые "уже не могучие в брани", но "сильные словом".
Старейшины на совете выносят решения по важнейшим вопросам жизни племени, разрешают споры и конфликты, "суд произносят". Дело старцев-мудрецов ? следить, чтобы в советах и в брани никто не говорил "против истины". Т.е. старейшины в родовом коллективе ? хранители правды, истины, хранители "образца", поскольку они знают обычаи, "законы", "род и потомство каждого порознь ахейца". Мудрость, как и вообще все качества индивида, исходит от бога. В период разрушения родового строя, срыва традиции, ситуация резко меняется. В городе-государстве, полисе, идет почти непрерывная, то скрытая, то явная борьба за власть и собственность между тремя основными социальными силами ? родовой знатью, разбогатевшими средними слоями и демосом, основной массой рядовых общинников. Полис становится ареной ожесточенной борьбы различных слоев. Восстания и государственные перевороты, сопровождаемые жестокими убийствами, массовыми изгнаниями и конфискацией имущества становятся обычным явлением в жизни города-государства. Зачастую кровавые конфликты внутри полиса приводили к захвату власти "сильным человеком", "тираном", который правил, не считаясь с законом, советом, народным собранием.
В Греции были известны семь мудрецов ? Солон, Фалес, Питак и др., ? которые провели реформы полисного законодательства и заложили основы новой системы ценностей в обществе. Это и был реальный выход из кризиса ? установление порядка в обществе благодаря равновесию его частей, уравниванию крайностей ? бедности и богатства, аристократии и демоса. Теперь под мудростью понимается знание меры, порядка, умение находить средний путь, не впадая в крайности. Солон, один из семи легендарных мудрецов, заложил основы афинской демократии.
Демократическая форма правления, установленная во многих греческих полисах в VI ? V веках до н.э., способствовала коренному изменению духовной жизни общества, расцвету искусства, науки, философии. Демократия ? власть народа, которая осуществлялась через народное собрание (эклессию). Его решения имели силу закона. Здесь выбирали руководителей и должностных лиц, которые периодически отчитывались перед народом. Избирались также большой совет и суд присяжных. В Афинах, например, ежегодно жребием отбирались 5000 судей. Решения в суде принимались на основе доводов сторон, поэтому каждый мог выступить как обвинитель или должен был защищаться от обвинения.
Слово. Демократическая форма правления сделала слово одним из важнейших орудий власти, политическим инструментом, ключом к влиянию в государстве, средством управления, господства над другими. Способность убеждать, вести спор, дискуссию, диалог, ораторское искусство обеспечивали продвижение к рычагам власти. Власть авторитета (царя, тирана) сменяется властью слова, т.е. рассуждения, логики, доказательства. Не приказать, а доказать. Это означало также, что могли быть подвергнуты критике и оспорены любые традиционные нормы и ценности. Дискуссия, аргументация, полемика становятся правилами интеллектуальной жизни. Знания, которые раньше были привилегией избранных ? жрецов, старейшин, царей ? входят в повседневную жизнь горожанина. "Мудрости" можно обучиться за плату. Появляются и учителя мудрости ? софисты, которые обучали ораторскому искусству, умению доказывать и отстаивать свою точку зрения, обучали грамматике и другим наукам.
Закон. Демократия вносит важнейшие изменения в жизнь общества. Она предполагает власть закона, равенство всех перед законом. Закон становится всеобщим правилом, применимым ко всем гражданам полиса. Поскольку законы принимаются путем народного обсуждения и голосования, они теряют свою божественность, перестают быть божественными, какими они считались в эпоху Гомера и Гесиода. Законодателем мог быть любой гражданин, убедивший собрание в необходимости и полезности предложенного им закона. Всеобщность закона, его господство в обществе, порождает идею закона природы, всеобщего правила, которому подчиняются единичные вещи, идею мира как упорядоченного целого, управляемого законами. На место Зевса, управляющего миром по своей воле, приходит безличный высший Разум, закон, логос.
Наряду с неоспоримыми преимуществами ? свободой и равенством граждан, демократия имела и существенные недостатки, важнейшим из которых был ее изменчивый характер, колебание толпы под влиянием речей талантливых ораторов, способных повернуть ее мнение в любую сторону. Необходимо возникает проблема истины, истинного знания, которое не должно меняться в зависимости от настроения людей, а должно открывать устойчивую и неизменную реальность, скрытую за изменчивыми явлениями. Для мифологического сознания такой устойчивой реальностью был данный богами или предками "образец" ? обычай, ритуал, норма, закон, форма предмета, жилища, храма и т.д., который воспроизводился из поколения в поколение. В условиях полиса "образец" в виде государственного закона, предмета или нормы поведения создается заново, творится самим человеком, а не богом.
Философия: любовь к мудрости. Открыть устойчивое в изменчивом, единое во многом, меру сущего, истинную реальность ? важнейшая задача того времени. Поэтому на место мудреца, владеющего тайным божественным знанием, знающего истину, хранителя родового "образца", приходит философ ? тот, кто не знает истину, а ищет ее, открывает.
Философия ? любовь к мудрости, а не сама мудрость, как говорили первые философы. Сократ, один из первых греческих философов, активно ищет знания, ищет мудрость, обращаясь к "знатокам" ? известным людям, ремесленникам, политикам. Беседуя с этими людьми, Сократ выясняет, что они ничего не знают, т.к. постоянно противоречат сами себе, знания их шаткие и туманные. Поэтому Сократ приходит к парадоксальному выводу: "Я знаю, что я ничего не знаю". Это совершенно новая интеллектуальная ситуация - ситуация "незнания", которая невозможна в рамках мифологического сознания. Человек, основу мировоззрения которого составляет миф, "знает" все. Его мифология является объяснительной моделью мира и хранительницей "образца", правил поведения, практического опыта. Ситуация "незнания" возникает тогда, когда разрушен традиционный образец - "правда утеряна", забыты "заветы бога" и "мир перевернулся". О ситуации утраты образца уже было сказано ранее.
Философия определялась как любовь к мудрости, стремление к истине, поиск первоначал, единого во многом и т.д. Это попытка преодолеть сложившуюся в обществе ситуацию "незнания", найти "образец", мировой закон, законы общества и нормы человеческого поведения, на основе которых можно строить жизнь. Это также попытка преодолеть хаос в общественной жизни, порожденный "незнанием", утратой "образца", традиции. Греческий термин "номос" обозначал обычай, порядок, закон, общественное установление, но одновременно и мировой закон, закон природы.
Философия изменяет картину мира в целом. Она создает представление о мире как упорядоченном, гармоничном, разумно устроенном целом - космосе. Философия ставит Разум на место Зевса. Если древний мудрец, прорицатель, оракул вещал от имени бога, Зевса или Аполлона, то философ говорит от имени "истины", открытой им. Конечно, полного разрыва традиции не существует, поэтому философ часто сохранял черты пророка и оракула (Пифагор, Гераклит), ведающего божественную истину, а философия порой напоминала религию, несущую личное спасение. Но все это вскоре отходит на второй план.
Рацио. Философия рациональна (рацио-разум) и в этом ее отличие от мифологии и религии. Но что такое рациональность, рациональный подход к миру и чем он отличается от мифологического и религиозного? Видимо, рациональность можно рассматривать как поиск регулярностей, устойчивых, повторяющихся связей, законов. Это поиск устойчивого в изменчивом, общего в единичных вещах, поиск меры. Для мифологического сознания, как известно, нет ничего устойчивого, все способно превращаться во все и все связано со всем. На этой ступени развития сознание классифицирует действительность по признаку оппозиции: полезное-вредное, свои-чужие, верх-низ, мужское-женское, и т.д. или связывает явления по признаку внешнего сходства, когда, например, дерево, при надрезе коры которого выделяется белый сок, связывалось с женской грудью, материнством, деторождением и т.д. Представление о связи всего со всем было основой магии, колдовства, гадания, различных обрядов. Для мифологического сознания в мире нет ничего безличного, неодушевленного, в основе любого явления или события лежит скрытая сила, воля. В конечном счете воля богов управляет миром. Но воля ? это нечто иррациональное, непредсказуемое, нелогичное, переменчивое.
Рациональный подход к миру, развиваемый философией, означает, что:
1) мир рассматривается как управляемый безличным законом, необходимостью, а не волей богов;
2) познание есть поиск единого во многом, меры, устойчивой закономерной связи в мире, а не прорицанием божественной воли, того, "что было и что будет";
3) этот поиск нового знания должен подчиняться определенным правилам, выраженным в законах логики, опираться на наблюдение и обобщение реальных фактов.
Первые философы. Философия, возникающая в VI веке до н.э. в Греции, сохраняет двойственное отношение к мифологии. Она ее отрицает, сохраняя в то же время многие ее образы и используя миф для разъяснения своих представлений о мире. Философия начинается в Милете, греческом городе, расположенном на малоазийском побережье. Первые философы ? милетцы: Фалес (625-547 г. до н.э.), Анаксимандр (ок. 610-546 г. до н.э.), Анаксимен (588-525г. до н.э.). Это, как правило, выходцы из средних слоев полиса, которые живут на перекрестье торговых путей, где встречаются различные культуры. Они сами путешествуют и знакомятся с достижениями развитых цивилизаций (Египет, Вавилон), занимаются математикой, астрономией и другими науками. Аристотель называет первых философов "физиками" (фисис-природа, производное от глагола "рождать"), которые решали проблему "начала" всех вещей, из чего все вещи возникают и во что они в конечном счете превращаются. Согласно Аристотелю, Фалес считал таким "началом" воду, Анаксимсн ? воздух, Анаксимандр ? особое вещество "апейрон".
В поиске "начала", из чего все возникло - определенное сходство рождающейся философии с мифологией, которая в своих космогониях рассказывала о рождении мира из хаоса. Но мифологические повествования о рождении мира ? это сказания о рождении богов, их борьбе за верховную власть и триумфе верховного божества. Порядок в мире рассматривается как результат победы бога над своими соперниками, различными чудовищами и установление верховной власти над миром. Миф отвечает на вопрос: кто господствует над миром, кто верховный бог. Сам же мир предстает как результат физиологической деятельности богов, рождающих друг друга. Вселенная мифа ? сообщество богов, господствующих над различными сферами и находящихся в соподчинении. Она аналогична человеческому обществу во главе с монархом и описывается по принципу "кто главный?" и "кто за что отвечает?" Вселенная не может быть изображена в виде пространственной схемы, геометрического чертежа, выражающего положение, расстояние, движение. Равновесие в мифологической вселенной достигается тем, что верховный бог личной властью раздает уделы другим богам и следит за тем, чтобы они не превышали своих полномочий. Когда в мире главенствуют боги, тогда материальные процессы и взаимодействия существуют как бы на втором плане, не имеют самостоятельного значения.
Если в мире есть бог, то все материальное для человека на втором плане, а на первом божественная воля. Чтобы материальные процессы попали в поле зрения познающего человека, из мира необходимо убрать волю бога. Бог должен уйти на второй план, превратиться в мировой закон, определяющий постоянство и закономерность совершающихся процессов.
Первые философы начинают эту работу по изменению картины мира, создают такой образ мира, где бог ? всеобщий закон, равновесие, гармония мира. Мир становится божественным космосом, целостной структурой, которую можно представить в виде пространственной модели и описать математически. Анаксимандр, по сообщениям некоторых авторов древности, сооружал механическую модель вселенной в виде сферы. Он помещал землю в центре мира и объяснял, что она не нуждается в опоре, поскольку равноудалена от всех точек в пространстве. Анаксимандр, тем самым, помещает космос в материальном однородном пространстве, где отношения чисто геометрические.
Первые философы ? разрушители традиционных представлений о мире и человеке. Но, разрушая мифологические представления, философия указывала человеку и обществу новый идеал ? гармонично устроенный, упорядоченный, подчиняющийся всеобщему закону космос. Она указывала также новую опору для человека ? его разум. Это был путь к разумному и ответственному за свои поступки индивиду. Человек больше не хочет быть "куклой Богов", он сам пытается стать подобным богу через свой разум, утверждая, что разум и Бог тождественны. Но сделав разум своей единственной опорой, человек довольно скоро понял слабость и шаткость этой опоры перед лицом человеческих страстей и человеческой воли. Он понял, как трудно быть Богом. И тогда место античной философии занимает христианство. Но пока еще философия только в начале пути.

Глава II. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ИСТОРИЧЕСКОГО
РАЗВИТИЯ И ШКОЛЫ ФИЛОСОФИИ

II.1. ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ.
НАТУРФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОСТИ.
ПЕРВАЯ ИСТОРИЧЕСКАЯ ФОРМА ДИАЛЕКТИКИ

Философии от рождения более двух с половиной тысяч лет. Первые философские учения появились почти одновременно на рубеже VII-VI вв. до н. э. в Древней Индии, Древнем Китае и в Древней Греции. Наибольшее воздействие на последующее развитие европейской философии оказала -древнегреческая, являющаяся составной частью античной. Учитывая данное обстоятельство, начнем историко-философский обзор с характеристики этого крупнейшего этапа развития мировой философской мысли.
Нужно иметь ввиду, что античная философия представляет собой совокупность философских учений, разрабатывавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществах с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н. э. (правда, древнеримская составляющая античной философии окончательно приняла эстафету подлинной самостоятельности примерно в I в. до н. э.). Речь, как видим, идет о более чем тысячелетнем отрезке истории, связанном с разработкой античной философии.
Западноевропейские и восточноевропейские исследователи античности Г.Дильс, В.Капелле, В.Кранц,В.Татаркевич, Э. Целлер в XIX-XX столетиях предложили целый ряд вариантов периодизации развития рассматриваемого этапа мировой философии. Однако к настоящему времени большинство исследователей выделяют в нем все же четыре следующих стадии:
Первая стадия охватывает период с VII по V в. до н. э. Её представляют милетская школа философов, Гераклит Эфесский, элейская школа, Пифагор и его последователи, Эмпедокл, Анаксагор, представители древнегреческой атомистики Левкипп и Демокрит. Завершили эту стадию софисты, выступавшие в роли профессиональных учителей мудрости и красноречия. Тематика их философских размышлений может рассматриваться как переходная ступень ко взглядам Сократа, а вся эта стадия получила название досократовской.
Вторая стадия занимает период приблизительно с середины V в. до н. э. до конца IV в. до н. э. Её принято называть классической. Она связана с деятельностью крупнейших мыслителей античности - Сократа, Платона и особенно Аристотеля, взгляды которого стали апогеем развития древней философии.
Третья стадия охватывает период с конца IV по II вв. до н. э. Её зачастую называют эллинистической. В то время действовали философские школы перипатетиков, представителей академической философии (платоновской Академии), стоиков, эпикурейцев, представителей скептицизма. Наиболее крупными философами того времени явились Теофраст, Эпикур, Пиррон.
Четвертая стадия в развитии античной философии занимает время с I в. до н. э. до V-VI вв. н. э. Этот период связан с беспрецедентным возвышением роли Рима в античном мире, под влиянием которого оказалась Греция. Римская философия выступила во многом хранительницей богатейшего наследия греческой философской мысли. Наиболее значимыми направлениями римской философии были: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик), эклектицизм (Марк Тулий Цицерон), неоплатонизм (Плотин).
Примечательно, что в тот период ( I-II в. н. э.) сформировались начала христианской философии. Были заложены краеугольные основы последующего развития важнейших направлений европейской религиозной философии. Греческая философия была уникальным явлением, оказавшим огромное влияние на развитие европейской цивилизации. "Философия, функционирующая в виде рациональных категорий, сделала возможным рождение науки и даже, в определенном смысле, породила ее. Признать это означает признать за греками их поистине исключительный вклад в развитие цивилизации".
Мы уже выяснили, что возникновение философии было непосредственно связано с теми социально-экономическими и политическими процессами, которые протекали в полисе. Полис ? "пространство свободы". Специфическая полисная свобода обусловлена двумя факторами: 1) политическим устройством, при котором важнейшие решения принимались совместно всеми свободными гражданами и 2) использованием труда рабов, которые обеспечивали возможность досуга для своих хозяев. Обычно возникающее "пространство свободы" заполняется войной и праздностью. Это характерно для аристократии. Греки сумели заполнить его к тому же искусством, наукой и философией.
Греческая философия ? единство трех основных сторон. Это:
1) учение, система взглядов на мир, представление об устройстве мира и месте в нем человека, о том, что есть высшее благо и т.д.;
2) особый образ жизни - "разумная" жизнь, которая предполагает, что человек должен развивать свой разум, направлять его на поиск истины, истинного бытия, сущности мира и жить в соответствии с открытой истиной; жить разумно - значит жить "правильно", по правилам, по законам, которые господствуют в мире и обществе; это дает истинную свободу;
3) школа, т.е. способ общения, цель которого ? формирование особого менталитета, развитие в человеке особых качеств ? разумности, умеренности, справедливости, являющихся основой разумной жизни; это также совместный поиск истины, развитие учения.
Первых философов Аристотель (384-322) называет "физиками" (от "физис" - природа), поскольку они пытались определить начало, причину ("физис"), создающую многообразие вещей. Это был поворотный пункт в истории мысли: не боги предопределяют ход событий и управляют природными процессами, а безличная причина, внутренне присущая самому миру.
Первой философской школой античности была милетская. Её название происходит от названия г. Милет в Малой Азии. Центральной проблемой, занимавшей милетцев, служил вопрос: откуда все возникает и во что превращается? Первым представителем этой школы был Фалес (конец VII - первая половина VI в. до н. э.). Он - сын купца, неутомимый путешественник. Наиболее прославился тем, что удачно предсказал солнечное затмение, наблюдавшееся в Греции в 585 г. до н. э. Фалеса считали одним из семи полулегендарных мудрецов Древней Греции (Клеобул, Солон, Хилон, Фалес, Питтак, Биант, Периандр).
Мыслитель полагал, что всё существующее возникло из влажного первовещества или воды. Он пришел к такому выводу, занимаясь изучением устройства Земли и повсюду обнаруживая влажность. Фалес решил, что "всё питается влагой, даже теплота происходит от влажности и само существо всех вещей влажно. Если вода сгустится, то она делается землей".1 Придя, таким образом, к убеждению в повсеместном присутствии воды, мыслитель объявил её началом всего сущего.
Анаксимандр (610-540 гг. до н. э.) являлся младшим современником Фалеса. Занимался изучением природы, выдвинул интересные астрономические взгляды; полагал, что люди родились и развились из рыб. Подобно Фалесу, он ставил вопрос о начале мира. Анаксимандр считал единым и постоянным источником всех вещей первовещество "апейрон", из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам; "апейрон", по мнению философа, безграничен в пространственном и временном отношениях. Гегель в "Истории философии" отметил выделение милетским мыслителем в составе единого противоположностей. Анаксимандра нередко называют первым из тех, кто пришел к осознанию значения противоположностей для процесса развития.
Учеником Анаксимандра был еще один видный представитель милетской школы - Анаксимен (ок. 585 - ок. 525 гг. до н. э.). Первоосновой всего сущего он считал воздух, ввел примечательную идею о процессе его разрежения и сгущения, в результате которых из воздуха образуются: вода, земля, камни и огонь. Словом, разрежение и сгущение понимались мыслителем как основные взаимопротивоположные процессы, ведущие к образованию различных состояний материи. Воздух рассматривался им как род пара или темного облака, как нечто подобное пустоте. По Анаксимену, воздух постоянно колеблется, это - дыхание, обнимающее весь мир, подобно тому как наша душа, являясь дыханием, держит нас. Милетский мыслитель полагал, что наша Земля покоится на воздухе в виде широкого листа. Вдыхая воздух, человек вбирает в себя частицу мировой жизни.
Наряду с Милетом другим заметным центром политической, культурной и торговой жизни малоазиитской Греции был Эфес. В этом городе приблизительно во второй половине VI в. до н. э. возникла мощная философская школа, наиболее крупным представителем которой был Гераклит (544-483 гг. до н. э.). Он был аристократом по происхождению и по своим политическим воззрениям, враждебно относился к демократической власти.
Первовеществом природы Гераклит назвал огонь. Основной характеристикой бытия мыслитель считал подвижность, а огонь - наиболее изменчивое, наиболее подвижное из всех наблюдаемых в природе явлений, и это позволило философу сделать выбор в пользу огня как первовещества природы. Эфесский мыслитель считал, что мир - это процесс, и все вещи изменчивы, но не как угодно, а в плане превращения в свою противоположность. Он утверждал, что "холодное становится теплым, теплое - холодным, влажное сухим, сухое - влажным". В его взглядах мы находим идею перехода противоположностей друг в друга, обнаружение в борьбе противоположностей их тождества. Мыслитель полагал, что их борьба - всеобща, она "отец всего".
По Гераклиту, "все движется и ничего не покоится", т.е. движение носит универсальный характер. Вечное движение рассматривалось эффесским мыслителем и как вечное изменение. Эта позиция отражена, например, в его известном утверждении: "Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется".
Конечно, диалектические воззрения Гераклита еще не позволяли раскрыть механизм формирования из огня чувственно воспринимаемых вещей и содержали лишь первичные основания закона единства и борьбы противоположностей. Однако диалектика Гераклита стала одним из ценнейших приобретений античной философии. Не случайно впоследствии классик диалектики Гегель заявил, что в философии Гераклита нет ни одного положения, которое бы он, Гегель, не мог включить в собственную философию.
Основателем элейской школы был Парменид (ок. 540-470 гг. до н. э.). Свои взгляды он излагал в стихах. Мыслитель выдвинул ряд важнейших положений, касающихся астрономии. Его, в частности, считают первым, кто обнаружил, что Земля шаровидна. В противоположность Гераклиту, Парменид полностью исключил движение из действительного мира, из области бытия. Мыслитель рассуждал так: все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться (ему просто некуда двигаться!). Сущее является накопленным и неподвижным.
Отстаивая антидиалектические, антигераклитовские идеи, Парменид, пожалуй, осознавал, что они расходятся с данными чувственного опыта и, поэтому, утверждал: эти положения действенны в рамках учения об "истине". Чувственный же мир был для него лишь миром "мнения".
Огромное воздействие на развитие философии оказало создание Парменидом учения о бытии. По Пармениду, бытие - вечно, неуничтожимо, едино, представляет собой огромный сплошной шар, неподвижно покоящийся в центре мира. Бытие дано только мышлению, а мышление и его предмет есть одно и то же. Согласно Пармениду, можно говорить, выражаясь современно, о мыслительном, логическом конструировании бытия. С этих позиций философ пришел к выводу о тождестве бытия и мышления.
Одной из видных фигур досократовской стадии развития античной философии был Пифагор ( 580-500 гг. до . э.). Он являлся основателем философской школы пифагорейцев; точнее это был тайный союз в г. Кротоне, в который принимались лишь те, кто прошел многолетний испытательный срок. Особое внимание Пифагор и пифагорейцы придавали развитию математики. Ими были заложены основы теории чисел и принципы арифметики, арифметическим путем решены многие геометрические задачи. Правда, абсолютизируя числа, пифагорейцы пришли к мистике чисел. Они стали считать числа реальной сущностью всех вещей.
В изложении Диогена Лаэртского один из наиболее существенных моментов во взглядах Пифагора сводился к следующему: "Начало всего - единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа, из чисел - точки; из точек - линии; из них - плоские фигуры; из плоских - объемные фигуры; из них - чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы - огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир - одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого - земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон".1
До нашего времени дошел рассказ позднеримского философа Боэция о том, каким образом Пифагор пришел к своей основной идее, что число - основа всего существующего. Однажды, проходя мимо кузницы, Пифагор заметил, что совпадающие удары неодинаковых по весу молотов производят различные гармоничные созвучия. Однако вес молотов можно измерить. Следовательно, качественное явление - созвучие - точно определя-ется через количество. Отсюда Пифагор сделал вывод, что число "владеет вещами". Власть над вещами Пифагором отводилась и числовым отношениям.
Последователи Пифагора (пифагорейцы) рассматривали всю Вселенную как гармонию чисел и их отношений. Приписывая определенным числам особые мистические свойства, они полагали, что числа могут определять даже духовные, в частности, нравственные качества людей.
В досократовской античной философии особое место занимают сторонники атомистических учений, крупнейшим представителем которых был Демокрит (ок. 460-370 гг. до н. э.). Карл Маркс назвал его первым энциклопедическим умом среди греков. Демокрит был учеником и соратником другого известного античного атомиста Левкиппа. По Демокриту, существуют два первоначала: атомы и пустота (более подробно см. об основных положениях демокритовского атомизма в главе III). Обратим лишь внимание на ярко выраженный диалектический характер его учения. Демокрит считал, что движение присуще атомам в естественном состоянии: бесконечное множество атомов постоянно движется в бесконечной пустоте. Сталкиваясь друг с другом, атомы образуют "все то, что есть и что мы видим". Распад атомов ведет к гибели тел. Соединяясь и разъединяясь, атомные частицы преобразуют множество рождающихся и умирающих миров, которые возникают и уничтожаются в силу природной необходимости.

II.2. КЛАССИЧЕСКАЯ ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

Город-государство, полис ? та модель, по аналогии с которой мыслился греческими философами мир и мировой строй вещей. Космос - мировой полис, разумно устроенный, упорядоченный, совершенный.
Натурфилософские концепции первых греческих философов были умозрительны, не свободны от фантастических представлений и основывались на сомнительных аналогиях (антропоморфных и социоморфных). Они были далеки от тщательного исследования фактов и опирались на простые наблюдения и жизненный опыт. Первоначала мыслились достаточно абстрактно и неопределенно, как нечто вещественное (вода, воздух, огонь и т.д.) и как отвлеченные качества (теплое и холодное, сухое и влажное). Кроме того эти начала божественны, т.е. ощущается явное влияние мифологического сознания.
И все же это была попытка объяснить мир из него самого, не прибегая к помощи богов. Первые греческие философы создают новый тип мышления, из которого в дальнейшем рождается наука.
V-IV века до н.э. ? расцвет греческий философии. Ее центр перемещается в Афины. В эпоху Перикла, который в течение тридцати лет (460-430) играл первую роль в афинской политике, Афины достигают вершины своего политического и духовного влияния. После победы над персами они становятся во главе морского союза, который объединял десятки полисов. Афины распоряжаются казной союза, и значительные средства тратятся на благоустройство города, на строительство Акрополя и т.д. В Афинах жили и творили выдающиеся архитекторы, скульпторы, поэты, драматурги, философы. Афиняне гордились тем, что в их городе процветали науки и искусства.
С расцветом афинской демократии возрастает значение ораторского искусства. В борьбе за власть надо было уметь убеждать народ и влиять на решения, принимаемые народным собранием. В Афинах этому обучают "учителя мудрости" ? софисты. Главная цель их деятельности - давать образование, обеспечивающее успешное участие в политической жизни. Раньше молодых людей учили "доблести" (arete), что подразумевало воспитание качеств, подобающих воинам: физической силы, мужества, чувства долга, чести. Основным средством воспитания было частое пребывание молодых людей в кругу взрослых. Софисты вводят новый способ воспитания, который станет характерной чертой нашей цивилизации. Они профессиональные преподаватели ? за плату обучают ораторскому искусству и другим наукам: астрономии, геометрии, истории, праву и т.д., которые расширяют кругозор и дают общую культуру.
Софисты делают предметом исследования не столько природные процессы, сколько самого человека и культуру. Основные темы софистики - этика, политика, язык, религия, воспитание. Софисты ? разрушители традиционных представлений и верований. Они провозгласили свободу духа, что нередко приводило к крайностям субъективизма. Протагор (481-411 до н.э.) ? один из наиболее известных софистов, утверждал, что "человек есть мера всех вещей". Нет истины, единой для всех. Что кому кажется истинным, таково оно и есть на самом деле. Софисты отмечают условность представлений о добре и зле, о прекрасном и безобразном, о достойном и недостойном. То, что у одного народа считается прекрасным и достойным, у другого порицается как безобразное и недостойное.
Эта разрушительная работа софистики расширяет интеллектуальную свободу и ставит в центре размышлений человека и общество.




II.2.1.Сократ

Сократ (470-399 до н.э.), Платон (427-347 до н.э.) и Аристотель (384-322 до н.э.) - вершина греческой философии. Сократ родился и жил в Афинах. Отец его был каменотесом, а мать - повитухой. Учился у софистов, позднее резко критиковал софистику за субъективизм и релятивизм. Сократ ничего не писал, считал, что только живая речь может правильно выразить мысль. Он вел беседы с друзьями, известными философами и обычными гражданами, в которых обсуждались различные вопросы. Как правило, предметом обсуждения был вопрос: что есть нечто (справедливость, мужество, прекрасное, истина, знание и т.д.). О содержании сократовских бесед известно из произведений его учеников Платона и Ксенофонта.
Историки сообщают, что еще в молодости Сократ посетил храм Аполлона в Делъфах. На воротах храма была высечена надпись: "Познай самого себя", которая стала девизом всей жизни Сократа. Он считал, что нет смысла познавать то, что на земле и на небе, если мы не знаем, что такое человек. В 399 г.до н.э. против Сократа было выдвинуто обвинение в непочитании богов и в развращении молодежи. Суд приговорил его к смерти. Он выпил кубок с ядом.
Ученики Сократа основали собственные философские школы: киников (от Киносарг, названия гимназия, где находилась их школа; по другой версии - от kynos ? собака, поскольку они считали, что жить надо подобно собакам), киренаиков (от города Кирена), мегарцев (от города Мегара).
Сократ и его ученики начинают новый период в развитии философии. Они делают философию основанием определенного образа жизни. Философия становится мудростью, которая указывает, как жить, какие цели в жизни наиболее достойные, что есть высшее благо и т.д.
В своей речи на суде18 Сократ рассказывает о том, что еще в молодости один из его друзей спросил у дельфийского оракула, кто всех мудрее. Оракул ответил, что нет никого мудрее Сократа. Сократ задал себе вопрос, что хотел сказать оракул, в чем моя мудрость. Он приходит к выводу, что многие люди считают себя знающими, хотя на самом деле ничего не знают. Я же, говорит Сократ, не считаю себя мудрым, я знаю, что ничего не знаю. Это знание о своем незнании и есть мудрость Сократа. Он видит свое призвание в том, чтобы помогать другим осознать свое собственное незнание. Метод Сократа состоит не в том, чтобы дать собеседнику некоторое знание, а наоборот, в том, чтобы, прикинувшись простачком, задавать вопросы, делая вид, что он желает что-то узнать от своего собеседника. Это знаменитая сократовская ирония. Никий, один из друзей Сократа, говорит: "Тот, кто вступает с Сократом в тесное общение и начинает с ним доверительную беседу, бывает вынужден, даже если сначала разговор шел о чем-то другом, прекратить эту беседу не раньше, чем, незаметно для самого себя отчитается в своем образе жизни как в нынешнее, так и в прежнее время. Когда же он оказывается в таком положении, Сократ отпускает его не прежде, чем допросит обо всем с пристрастием. Я получаю удовольствие от близкого общения с этим мужем и не считаю злом, если нам напоминают, что мы сделали что-то плохо или продолжаем так поступать".19 Сократ, таким образом, не дает конкретное знание, но учит своих собеседников самоанализу. Он заставляет собеседника осознать мотивы своих поступков и те ценности, которые определяют его поведение. Сократ пробуждает самосознание. Один из собеседников и учеников Сократа Алкивиад говорит, что речи Сократа жалят сердце, точно змея, вызывают в человеке глубокое потрясение: "Мне казалось ? нельзя больше жить, как я живу... Он заставит меня признать, что я пренебрегаю самим собой".20
В речи на суде Сократ говорит: "Нет другой истины, которой я гляжу в лицо, и в которую вы не можете не верить, юноши и старцы, что не о теле вашем должны вы заботиться, ни о богатстве, ни о какой другой вещи прежде чем о душе, которая должна стать лучшей и благороднейшей; ведь не от богатства рождается добродетель, но из добродетели ? богатство и все прочее, что есть благо для людей". Сократ совершает переворот в традиционной системе ценностей. Истинные ценности не те, которые обычно ценят ? богатство, слава, здоровье, красота и т.д. Истинная ценность - разум, знание, без которых все остальное может принести человеку только вред. Быть разумным, с точки зрения Сократа, значит быть умеренным и справедливым. Разум ? знание меры. Меры не в обывательском смысле. Мера - это закон, определяющий способ существования любой вещи. Соблюдение меры дает порядок.
Собственно, проблема порядка, гармонии ? главная проблема Сократа и греческой философии в целом. Истинные ценности те, которые обеспечивают порядок и гармонию в обществе и в душе человека. Это, прежде всего, справедливость. Справедливость ? знание меры, следование закону. Человек разумный - это человек справедливый. Именно справедливости должна учиться душа. Несправедливый человек безумен. Так считает Сократ. В целом учение Сократа имеет этическую направленность.

II.2.2.Платон

Платон (427-347 до н.э.) ? один из величайших философов во всей истории мировой культура Он родился и жил в Афинах, происходил из знатного аристократического рода. В молодости получил обычное для того времени образование: гимнастика, грамматика, музыка и математика. Был знаком с философией Гераклита и пифагорейцев, знал учение атомистов. Знакомство с Сократом изменило всю его жизнь. Восемь лет Платон был одним из ближайших учеников и друзей Сократа. После смерти учителя он покинул Афины, путешествовал. В возрасте около сорока лет Платон основал собственную школу ? Академию. До нас дошли 23 произведения Платона, написанные в форме диалога, еще 11 диалогов приписывают Платону, однако ученые считают его авторство сомнительным.
Платон был первым философом, который попытался осмыслить понятия "философия" и "философ". В диалоге "Пир" рассказывается о том, что несколько друзей, в том числе и Сократ, были приглашены к поэту Агафону отпраздновать его победу в состязании трагедий. Присутствующие произносят речи в честь бога Эрота. Сократ в своей речи фактически отождествляет Эрота и философа, поясняя, тем самым, кто такой философ и чем он занимается. Согласно мифу Эрот - сын Пении (Бедности) и Пороса (Богатства). Его считают богом любви. Любовь же есть стремление к прекрасному. Сократ говорит, что Эрот - не бог, а нечто среднее между богами и людьми, daimon (гений). Он занимает срединное положение между двумя сферами реальности, служит посредником, общается с богами и с людьми. Эрот расставляет сети благородным душам, он храбр, дерзок и силен, жаждет разумности и достигает ее, он всю жизнь занят философией, он искусный чародей, колдун и софист. В этом изображении Эрота вполне можно узнать самого Сократа, которого Платон считал истинным философом
Кто же такой философ? В диалоге говорится, что есть две категории существ, которые не занимаются философией: 1) боги и мудрецы, потому что они уже мудры; 2) невежды, потому что они считают себя мудрыми. Занимаются философией те, кто находится посредине между мудрецами и невеждами. Философ тот, кто знает о своем незнании и стремится его преодолеть. Он стремится к мудрости, красоте и благу. Философ, как и Эрот, посредник между богами и людьми. Он приоткрывает людям мир богов, мир мудрости. Таким был Сократ. Он не принадлежит всецело миру, но и не отчужден от мира. Алкивиад, друг Сократа, рассказывает, что в военном походе тот стойко переносил голод и жажду и чувствовал себя одинаково хорошо, когда приходилось терпеть лишения и когда всего было вдоволь. Сократ обладал способностью оставаться счастливым при любых обстоятельствах. Он ничего не боится, проявляет редкое самообладание в бою. Он безразличен ко всему, что обычно ценят - наружной красоте, богатству, внешнему превосходству. Таким образом, Сократ в "Пире" имеет облик обычного человека и в то же время возвышается над другими людьми. Он как бы сочетает в себе божественную и человеческую природу. Как философ Сократ сознает свое незнание и стремится приблизиться к мудрости, никогда ее не достигая.
Итак, философ предстает как человек, который стремится к мудрости и приоткрывает высший, божественный мир. С точки зрения Платона - это мир идей, вечных, божественных сущностей.
Мы уже говорили о том, что Платон объясняет, что такое философия, с помощью мифа о пещере (см. раздел 1.1.2.). Обычные люди - это как бы узники в пещере. Они видят не реальный мир, а только тени реальных вещей. Философ ? тот, кто способен выйти из пещеры и увидеть настоящий мир, истинную реальность. Платон тем самым как бы разделяет мир на две части: то, что мы видим, воспринимаем органами чувств ? изменчивые, преходящие материальные вещи и то, что можно узреть умом ? вечное, неизменное бытие, сущность преходящих вещей. Сущность нематериальна. Это образ, идея вещи. Например, стол ? материальная вещь, которая существует довольно непродолжительное время. Но стол ? замысел, идея мастера воплощенная в дереве. Все материальные вещи - копии идей. Идеи, считает Платон, вечны, неизменны, божественны, сущность вещей. Наряду с преходящими и изменчивыми материальными вещами существует особый мир идей, который порождает мир вещей. Идеи не видны, скрыты, их надо открыть с помощью разума. Это и есть работа философии: открыть вечное и неизменное, единое во многом, понятие вещи. За всеми мифологическими наслоениями здесь стоит трезвая и реалистическая мысль: цель познания ? открыть устойчивое в изменчивом, за явлением открыть сущность. В этом и состоит работа науки.
Учение Платона о том, что идеи вечны и неизменны, а материальные тела ? "копии" идей ? идеализм. Платон создает представление о мире как разумно устроенном космосе. Он разрушает господствующее мифологическое мировоззрение, согласно которому в мире все совершается по воле богов. С точки зрения философии в мире существует разумный порядок, который человек должен познать и следовать этому порядку. Пока человек это не осознает, не знает "истины", а руководствуется "мнением", он совершает неправильные поступки. Человек не знает, что есть истинное благо, поэтому в обществе нет порядка, царят насилие и несправедливость.
Уже было сказано о том, что любая философская система создается с целью решения реальных жизненных проблем. Учение Платона ? попытка решить те реальные проблемы, которые были порождены жизнью полиса. Это, прежде всего, проблемы политические. Человек обрел свободу, право самому принимать решения, касающиеся собственной жизни и жизни полиса. Но какое решение правильно, что есть благо, а что зло, что есть истина? На все эти вопросы пытается ответить философия. Она находит высшее благо.
Платон считает, что большинство людей не знают истины. У каждого свое "мнение", поэтому в обществе нет согласия, оно разрушается конфликтами, войной всех против всех. "Все находятся в войне со всеми как в общественной так и в частной жизни и каждый с самим собой", - говорит Платон в диалоге "Государство".
Перейти от мнения к истинному знанию - означает найти нечто устойчивое и неизменное, какую-то твердую опору, "сущность", на которую можно опереться в жизни. Знание истины - это знание о том, что есть благо, а что зло, что прекрасно, что безобразно. Тем самым устанавливаются прочные ориентиры, которые позволяют человеку жить разумно, руководствуясь истиной, а не мнением. Истинное знание - знание идей. Оно: 1) устойчивое и неизменное; 2) общее для всех.
Учение об идеях создается Платоном для обоснования того, что существует вечное и неизменное бытие. У мира есть прочная основа, его текучесть и изменчивость - иллюзия. Человек должен познать это вечное и неизменное бытие, мир идей и строить свою жизнь, опираясь на это знание. Если познать что такое истинное благо, истинное добро, истинно прекрасное, человек перестанет метаться между различными мнениями и в жизни установятся порядок и гармония.
Именно установление порядка в полисе - главная проблема, которую пытается решить Платон. Чтобы обосновать свой проект идеального государства, Платон создает целую философскую систему: учение об идеях, учение о познании, учение о космосе и т.д. Во всех частях системы проводится одна и та же мысль: существует вечное и неизменное бытие - мир идей, Разум. Этот разум проявляется на разных уровнях: в мире - как космический, божественный Разум, творящий материальный мир; в человеке ? как разум, господствующий над чувствами и страстями; в государстве - как система законов, как правление философов.
По мнению Сократа и Платона разум создает порядок и гармонию в мире и в обществе. Порядок в обществе означает господство справедливости. Разумный человек - человек справедливый, т.е. соблюдающий закон. Неразумен тот, в ком преобладают страсти, стремление к богатству, наслаждению, славе. Такой человек несдержан, несправедлив. Он разрушает целостность общественной жизни. Платон вслед за Сократом утверждает новую систему ценностей: высшее благо есть разум, все остальное зависит от него. Философия не просто декларирует новую систему ценностей, она создает новый образ жизни - "разумную жизнь". Пример такой жизни дает Сократ, его ученики, а также другие философские школы.
Уже было сказано, что философия ? это не только знание, но образ жизни и школа. Образ жизни, сознательно создаваемый самим человеком. Человек начинает сам создавать себя и свою жизнь. Обычно ведь человек просто "находит" себя как нечто готовое, как совокупность определенных привычек, потребностей, представлений, эмоций. Все это и ведет человека по жизни. Философия ? это, прежде всего, рефлексия, попытка взглянуть внутрь себя, понять себя и построить жизнь сознательно. Но чтобы понять себя, надо понять мир. Поэтому философия ? учение о мире и учение о человеке, о цели и смысле его существования, но также определенный образ жизни. В философии Платона представлены все эти составные части. Особое место в ней занимает учение о государстве, разработанное в диалоге "Государство" и произведении "Законы".
Основное ? представление о государстве как целостности, едином организме. Платон говорит, что государство возникает потому что каждый отдельный человек не может удовлетворить свои потребности и вынужден обращаться к другим. Потребности в пище, жилье и одежде требуют существования крестьян, ремесленников и торговцев, защита ? стражей, а управление ? правителей. Эти три основных сословия и составляют государство. В нормальном государстве каждый должен заниматься своим делом. Это и есть истинная справедливость. Платон детально описывает жизнь в идеальном государстве. Труд, отдых, отношения полов, проведение свободного времени, какая поэзия, музыка, танцы допустимы ? все это определяется правителями и жестко регламентируется. Платон создал первую в европейской культуре утопию ? представление об идеальном обществе.
Один из современников Платона Исократ говорит: "Философия воспитала нас для общественной жизни и смягчила наши нравы; она научила нас отличать несчастья, вызванные невежеством, от вызванных необходимостью, одних ? остерегаться, другие ? мужественно переносить. Эта философия была открыта нашим городом".

II.2.3.Академия Платона

Философию Платона и все последующие философские учения античности объединяет одна общая особенность ? тесная связь философской "теории" и философского образа жизни. Уже Сократ в диалогах Платона представлен как образец философа, т.е. человек, чьи размышления и образ жизни направлены на то, чтобы приблизиться самому и приблизить других к тому способу существования в мире, который определяется как мудрость. Философия предполагает общение, постоянный диалог между учителем и учениками как главное средство изменения "души", самосовершенствования. Академия Платона предполагала совместную жизнь наставников и учеников, что давало возможность воздействовать не только словом, но и личным примером. Сенека, один из представителей римского стоицизма, говорил: "Долог путь наставлений, краток и убедителен путь примеров". Больше пользы, чем слова приносит живой голос мудреца и жизнь рядом с ним.
Академия Платона будет славиться не только достоинством своих членов, но и совершенством организации. Платон считал, что благодаря философскому воспитанию влиятельных людей государства можно изменить политическую жизнь. Обучающиеся в Академии должны были не только освоить рациональный метод мышления благодаря изучению математики и логики, но и достичь внутреннего преображения. Их главной целью должно стать стремление к высшему благу. Платон создает общность, образовательную среду, относительно независимую от полиса, которая формировала духовно-развитого индивида, способного мыслить и жить разумно.
Диалог как одна из главных форм обучения и воспитания ? это не навязывание своей точки зрения другому, а совместный поиск истины. Он учит ставить себя на место другого и тем самым преодолевать ограниченность своей собственной точки зрения. Собеседники как бы открывают в самих себе истину, которая существует объективно, независимо от них. Они учатся преодолевать ограниченность собственного мнения и достигать всеобщности. Собственно в этом и состоит главная задача философии ? преодолеть ограниченность эгоистической точки зрения, расширить границы сознания, увидеть целое. Видеть и понимать мир как целое учит философия.
Диалог в платоновской Академии ? это не просто беседа, а совместная интеллектуальная и духовная жизнь, направленная на разыскание истины, т.е. определенный жизненный выбор, жизнь, направленная на преобразование своего нравственного состояния. Она предполагает, что душа должна отвратиться от мира становления и направляться к истине, т.е. вечному и неизменному бытию. "Возлюбить добродетель больше удовольствий", отказаться от чувственных наслаждений, соблюдать умеренность, жить так, чтобы "иметь над собой как можно большую власть". Этот образ жизни Платон описывает в одном из своих писем.
В философских школах существовала система "духовных упражнений", с помощью которых происходило преобразование сознания ученика, вырабатывался разумный взгляд на окружающее и на самого себя.
Одно из главных духовных упражнений ? приготовление к смерти, о котором говорит Платон в диалоге "Федон". Речь здесь идет об отделении души от тела, поскольку смерть, с точки зрения Платона, и есть такое отделение. Философ как раз занимается тем, что отрешает свою душу от тела. На первый взгляд может показаться, что здесь какая-то жуткая мистика. На самом деле речь идет о том, что тело ? это чувственность, желания, страсти. Оно навязывает нам свои потребности и способно подчинить себе наш разум. Поэтому необходимо уметь "отделять" душу от тела, освободить ее из плена телесных потребностей, научить сосредотачиваться на самой себе, развивать духовное начало, стремиться не столько к пользе, сколько к познанию истины. Если наше "я" отождествляет себя с телом, оно ограничено, эгоистично, жаждет богатства, власти, удовольствий. "Разделение" с телом - преодоление ограниченности, способность души, нашего "я" отождествить себя с разумом, с тем высшим мировым началом, которое создает порядок и гармонию. Это другой взгляд на мир и на самого себя, взгляд на действительность "из космоса", "возвышенный" взгляд. Платон говорит о том, что необходимо мысленным взором охватывать весь мир в целом, всю целокупность времени и бытия. С этой "космической" точки зрения человеческая жизнь предстает как нечто незначительное, мелкое, следовательно, говорит Платон, такой человек и смерть не будет считать чем-то ужасным. Он привык обозревать всю землю и весь мир, поэтому ему смешно, когда люди борятся за государственные должности, за собственность и власть. То, что ценит толпа, в его глазах не имеет никакой ценности.
Здесь противопоставляются два различных образа жизни - образ жизни философа, который подчиняет свою жизнь разуму, и образ жизни "обычного" человека, который доволен своей мнимой мудростью и своими способностями, занят борьбой за различные блага и считает свою жизнь нормальной и единственно возможной. Для "обычных" людей, нефилософов, "мудрость" ? это хитрость, ловкость и грубость. Они почитают их за главные достоинства.
Философский образ жизни ? духовное восхождение, направляемое любовью к прекрасному: от красоты телесной, до красоты души, затем ? до красоты нравов и наук и, наконец, до красоты удивительной и вечной, красоты космоса, которая дает высшее наслаждение. Знание у Платона не рассматривается как чисто теоретическое, некая информация. Оно тесно связано с эмоциями. Поэтому процесс познания ? это преображение всего человека, изменение его сознания, "души". Знание рождает добродетель. Чистое, объективное знание ? продукт более позднего развития.
О духовных упражнениях, практиковавшихся в Академии Платона, известно мало. В целом они должны были привести душу в гармонию с миром, создавали особое внутреннее состояние ? мудрость. Школа Платона создавалась, прежде всего, ради целей политических. Он считал, что умело управлять государством могут только философы, которые знают, что такое истинная справедливость.
II.2.4.Аристотель

Аристотель (384-322 до н.э.) - величайший из древнегреческих философов. Родился в городе Стагире. Его отец был придворным врачом македонского царя. Аристотель рос вместе с будущим наследником трона Филиппом. Позднее он станет воспитателем его сына - Александра Македонского. В семнадцатилетнем возрасте Аристотель приезжает в Афины, где становится учеником Платона. В Академии он пробыл около двадцати лет до смерти учителя. После этого он покидает Афины. Несколько лет живет и работает в различных городах. Затем возвращается в Афины, где в 335г. до н.э. основал свою школу - Ликей. Обучение происходило во время прогулок, поэтому учеников Аристотеля назвали перипатетиками (прогуливающимися). После смерти Александра Македонского (323г. до н.э.) Аристотель вынужден был покинуть Афины по политическим причинам. Он бежал на о. Эвбею, где вскоре умер.
Аристотель был выдающимся философом и ученым. Он написал труды по различным областям знания, которые традиционно делятся на восемь групп:
1) первая философия: сочинение в 14-ти книга, получившее название "Метафизика";
2) труды по логике: "Категории", "Аналитики" (I и II) и др.;
3) философия природы: "Физика", "О небе", "Метеорология" и др.;
4) труды по биологии: "О частях животных", "О движении животных" и др.;
5) труды по этике: "Никомахова этика", "Большая этика" и др.;
6) труды по экономике и политике: "Экономика", "Политика" и др.;
7) труды по психологии: "О душе" и др.;
8) труды по риторике и поэтике: "Искусство риторики", "О поэзии".
В произведениях Аристотеля охвачены все области знания того времени (кроме математики). Особенно ценны его труды по логике. Аристотель - признанный основатель логики как науки. В конце XVIII века И.Кант отмечал, что после Аристотеля эта наука не могла сделать и шага вперед, она кажется наукой вполне законченной и завершенной.
В "Категориях" Аристотель выделяет десять категорий (от kategoreo - высказываться, утверждать, судить), слов, обозначающих самые общие характеристики бытия: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Они отвечают на вопросы: "что именно есть?", "какое?", "сколько?" и т.д. Позднее анализ категорий как форм мышления и характеристик бытия станет одной из важнейших проблем философии.
















В труде "Об истолковании" анализируются высказывания или суждения, содержащие утверждения или отрицания и выражающие истину или ложь: "Сократ есть человек" и т.д. Высказывания классифицируются соответственно количеству (общие и частные) и качеству (утвердительные и отрицательные). Получается четыре вида высказываний: А - общеутвердительные ("Все S есть Р"), ? - частноутвердительные ("Некоторые S есть Р"), Е - общеотрицательные ("Ни одно S не есть Р") и О - частноотрицательные ("Некоторые S не есть Р"). Логический квадрат представляет совместимость высказываний






Аристотель выделяет правила мышления, которые определяют взаимоотношения высказываний: 1) закон тождества (А есть А, т.е. понятие должно употребляться в одном определенном значении); 2) закон исключения противоречия (А не есть не - А); 3) закон исключенного тетьего (А или не - А, т.е. или А истинно, или не - А).
На этой основе строится учение о силлогизме, представленное в "Аналитиках". Силлогизм - "речь, в которой, если нечто предположено, то с необходимостью вытекает нечто, отличное от положенного в силу того, что положенное есть". Например:
Все люди смертны
Сократ - человек
Сократ смертен
Аристотель дает классификацию силлогизмов, выделяет три фигуры силлогизма и шестнадцать модусов.
В "Топике" анализируются общие приемы мышления, используемые в диалоге в процессе поиска истины. Он показывает, что движение к истине включает в себя: 1) постановку проблемы; 2) средства правильного построения умозаключения (правила принятия положения, разбор значения каждого имени, нахождение различий и сходств); 3) правила построения умозаключения - индуктивного или дедуктивного; 4) стратегию задавания вопросов: 5) стратегию ответов на вопросы.
Логика Аристотеля есть по существу учение о доказательстве, осуществляемом посредством сведения к общим принципам, или выведения из них. Она создавалась в идеологических целях для воспитания строгого дисциплинированного мышления учеников.
Что касается самих общих принципов, начал, ими занимается "первая философия".
Как уже было сказано, Аристотель определяет философию как науку о первых причинах и началах бытия, как науку наук. Это знание высшее. Философией занимаются не ради пользы и выгоды, а ради нее самой. Занимаясь философией человек уподобляется Богу, поскольку Бог есть мышление.
Учение о первых началах изложено в "Метафизике". Вначале Аристотель анализирует философские учения своих предшественников. Он говорит, что первые философы началом всех вещей считали материю. Затем Анаксагор вводит разум в качестве причины мирового порядка. Пифагорейцы рассматривали в качестве первоначала число. Аристотель также подвергает критике учение Платона об идеях. Его возражения следующие: 1) приписывая идеи вещам, Платон только удваивает мир, ничего не объясняя в нем; 2) способы доказательства существования идей неубедительны; 3) связь предмета и идеи требует "посредника" (так между человеком вообще и конкретным человеком должен быть еще "грек" и т. д.); 4) идеи провозглашаются причинами, но не могут ими быть, т.к. неподвижные идеи не могут быть причиной движения; 5) Платон не поясняет, как связаны вещи и идеи; 6) невозможно, чтобы сущность вещи (идея) находилась отдельно от самой вещи.
Аристотель считает, что существуют четыре причины или начала бытия: 1) материя (то, из чего вещь делается); 2) движение (движущая причина, как делается); 3) форма (сущность, благодаря которой вещь является именно такой); 4) цель (ради чего вещь делается).
Нетрудно заметить, что в своем анализе причин Аристотель исходит из структуры процесса человеческой деятельности. Предположим, ремесленник изготавливает кувшин. Глина - материя или субстрат, которому необходимо придать форму кувшина; действующей причиной является сам ремесленник; цель определяет форму и весь процесс изготовления. По аналогии с предметами, изготовленными человеком, рассматриваются и природные вещи. Они имеют движущую причину внутри себя, "природу" вещи. Всякая вещь предстает как единство материи и формы, как оформленная материя. Аристотель вводит два важных понятия: "возможность" и "действительность". С их помощью он объясняет процесс становления вещи. Материя содержит в себе возможность формы. Так глина - возможность (материя) для кирпича, кирпич - действительность (форма) глины. В свою очередь, кирпич - возможность (материя) для дома и т.д. Возникновение есть актуализация возможного.
Сами формы не возникают и не уничтожаются. Здесь Аристотель воспроизводит учение Платона об идеях. Конечной причиной выступает "форма форм", высший Разум, Бог, который, оставаясь неподвижным, является причиной всех изменений. Бог - перводвигатель - высшее, совершенное существо. Для природных вещей он выступает как предмет стремлений, т.е. движущей силой изменений является стремление к совершенству.
Мир-космос, с точки зрения Аристотеля, включает в себя три вида "сущностей". В центре мира - Земля, которую окружают сферы Луны, планет, неподвижных звезд и т.д. Худшая часть космоса - подлунный мир. Здесь все изменчиво и подвижно. "Небо" ? место пребывания сущностей божественных - планет, звезд и т.д. Они подвижны и неизменны. Все венчает Бог-перводвигатель, Разум, сущность неизменная и неподвижная. Это чистое мышление.
Таким образом, Аристотель как и Платон, разделяет мир на два основных "начала": пассивную материю и творящий Разум. Эти два начала существуют как в мире в целом, где разум господствует над материей, так и в отдельном человеке, где душа господствует над телом, разум над чувствами. Идея господства разума в мире - одна из основных идей античной философии. Она была заложена в фундамент европейской культуры, в которой утверждается ценность разума, знания, познания, что, в свою очередь, способствовало развитию науки и созданию той технической цивилизации, свидетелями бурного прогресса которой мы являемся.
Как уже было сказано, философия в античности - это не только "теория", учение, но и школа, т.е. определенный образ жизни - "теоретическая жизнь".
В 335г. до н.э. Аристотель основал в Афинах свою школу - Ликей. Ее цели несколько отличались от целей платоновской Академии. Она предназначалась для жизни "теоретической", т.е. всецело посвященной духовной деятельности. Это жизнь, подчиненная уму, как писал Аристотель. Она не имеет отрицательных сторон, свойственных практически деятельной жизни. "Теоретическая" деятельность не вызывает усталости, дает удовольствия чистые и постоянные, без примеси боли и страдания. Она делает человека независимым от других, она самоценна, ею занимаются не ради выгоды и пользы, а ради нее самой. Эта форма жизни, по мнению Аристотеля, дает высшее наслаждение, поскольку в ней человек уподобляется Богу, главная деятельность которого ? мышление. Разум человека ? нечто божественное, данное свыше. Он составляет подлинную сущность человека.
Таким образом, для Аристотеля философия ? это "теоретический" образ жизни, а не только теория или система знаний. Это жизнь, посвященная познанию, знанию ради знания, не подчиненного никаким внешним задачам, выгоде или пользе. Аристотель говорит о том, что достойны изучения любые природные явления, "ибо в каждом произведении природы найдется нечто, достойное удивления". Мы прозреваем в них божественное искусство, их создавшее. "Теоретическая" жизнь ? это жизнь ученого, изучающего окружающий мир, природу, общество, человека, его мышление и сам процесс познания. Благодаря усилиям Платона, Аристотеля и других философов процесс познания становится особым видом деятельности, вырабатываются представления о его цели, методах и значении. "Теоретическое" знание еще не рассматривается как средство покорения природы и достижения практических результатов. Такое понимание науки возникает в XVII веке, когда Ф.Бэкон провозгласил: "Знание - сила". Для Аристотеля " теоретическое" познание ценно само по себе, им занимаются не ради пользы. Исследуя окружающий мир, человек, по мнению Аристотеля, занимается высшей деятельностью. Он мыслит. И этим уподобляется Богу, который есть мышление, разум, творящий мир. Вот такими "окольными" путями теоретическое познание входило в европейскую культуру.

II.3.ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ЭЛЛИНИЗМА

К концу IVв. до н.э. почти вся философская деятельность была сосредоточена в Афинах, в четырех школах, основанных Платоном (Академия), Аристотелем (Ликей), Эпикуром (Сад) и Зеноном (Стоя). Эти школы просуществуют в Афинах более трех столетий. Кроме того существовали два философских течения: скептицизм и кинизм. Они не были организованы как особые школы. Это были своеобразные учения и основанные на них образы жизни. Наиболее известным представителем скептицизма был Пиррон, кинизма ? Диоген - киник.
Каждая из названных школ характеризовалась не только системой теоретических представлений, но и определенным образом жизни, поскольку философия есть мудрость, а мудрость ? жизненная позиция, способ существования в мире. Несмотря на все различия, мудрость всеми философскими направлениями понималась примерно одинаково: как внутренняя гармония, состояние совершенного спокойствия духа. Философия как бы ставит диагноз, анализирует бытие человека в мире. Жизнь человека наполнена злом и страданиями; причина этого ? невежество, незнание, о котором говорил Сократ. Философия также предлагала способы преодоления ситуации: необходимо изменить внутренний мир человека, его самосознание, систему ценностей, оценок. Но это проблема не только "теоретическая", но и практическая: человек должен сделать жизненный выбор, изменить не только образ мыслей, но и образ жизни. Этот выбор и есть философия. Только благодаря философии можно познать истинное благо и достичь спокойствия духа.
Как уже было сказано, школы Платона и Аристотеля были не только исследовательскими центрами, но и центрами воспитания граждан, подготовки их к политической деятельности. В них обучали умению владеть словом, давали основы науки управления государством. В Афины со всей Греции, с Ближнего Востока, из Африки, из Италии съезжаются люди, желающие получить подобное образование. В Афинах обучались многие римские государственные деятели, например, Цицерон.
Если школы Платона и Аристотеля были предназначены для избранных, располагающих "досугом", чтобы исследовать и созерцать, то школы Эпикура и стоиков обращаются ко всем: богатым и бедным, свободным и рабам, мужчинам и женщинам. Всякий, кто принимал эпикурейский или стоический образ жизни, считался эпикурейцем или стоиком, даже если он не знал всех тонкостей учения и не развивал его.

II.3.1.Эпикуреизм
Эпикур (ок.342 ? 271 до н.э.) родился на острове Самос. С четырнадцати лет стал заниматься науками. В восемнадцать лет приехал в Афины. где слушал лекции в Академии. Позднее познакомился с учением Демокрита. Сам Эпикур отказывался признать себя чьим-либо учеником и называл себя самоучкой. В 306г. он переселяется в Афины, покупает дом с садом, где основал свою школу "Сад Эпикура". На ее воротах была надпись: "Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие ? высшее благо". Эпикур написал около 300 трудов, большинство из которых не сохранились. Изложение учения Эпикура содержится в поэме Лукреция Кара "О природе вещей" (1 в. до н.э.).
Учение Эпикура состоит из трех частей: логики, физики и этики. Логика необходима, чтобы отличить истину от лжи, правильно судить обо всем. Физика ? учение о мире. Она призвана дать человеку правильное представление о мире, избавить его от различных иллюзий и заблуждений, избавить от различных страхов: страха смерти, страха перед богами и т.д. В физике Эпикур ? последователь атомистического учения Демокрита. Он формулирует основные принципы учения о природе: 1) ничто не возникает из ничего и в ничто не превращается; 2) вселенная всегда была такою, какова она теперь и всегда будет такою, ибо нет ничего, во что она может измениться; 3) вселенная состоит из тел и пустоты, о существовании тел свидетельствуют ощущения, тогда как существование пустоты явствует из движения, без нее невозможного; 4) тела либо неделимы и неизменяемы (атомы), либо составлены из первых; 5) вселенная безгранична и по величине пустого пространства и по числу составляющих ее тел; бесконечна по числу и количество миров в ней.
Атомы различаются формой, величиной и тяжестью. Эпикур различает три вида движения атомов: падение по прямой вследствие тяжести, беспорядочное движение в результате столкновения и случайное отклонение от прямой, обуславливающее столкновение. Признавая возможность случайного отклонения атомов, Эпикур, тем самым, обосновывает возможность свободы.
Логика и физика Эпикура не являются самостоятельными науками. Они ? часть философии. Философия же ? путь к счастливой жизни. Но почему физика необходима для счастья? Эпикур считает, что не зная природы вселенной, нельзя уничтожить в душе человека страх. Именно страх смерти, страх перед богами и судьбой мешает человеку жить счастливо. Счастье, по Эпикуру, ? это неомраченное ничем удовольствие. Он считает, что человек обладает естественным стремлением к удовольствию и естественным отвращением к страданию, он выбирает первое и избегает второе. Задача философии ? подвергнуть удовольствие рациональному исследованию. Эпикур говорит, что все человеческие горести и беды объясняются тем, что люди не знают, в чем состоит истинное удовольствие. Стремясь к удовольствию, они неспособны достичь его или потому что не могут удовлетвориться тем, что имеют, или потому что стремятся к недостижимому, или потому что отравляют себе всякое удовольствие страхом его лишиться. По большей части страдания людей зависят от их ложных мнений. Главный их виновник ? сам человек, его душа. Задача философии, по Эпикуру, ? врачевание души: надо исцелить душу и научить человека жить счастливо.
Что же такое подлинное наслаждение? Существуют удовольствия плоти сильные, но кратковременные. Когда человек ищет только такие наслаждения, это становится причиной неудовлетворенности и страдания, поскольку жажда подобных удовольствий ненасытна и они часто оборачиваются страданием. Кроме этих преходящих удовольствий есть устойчивое наслаждение, удовольствие покоя, состояние равновесия. Это состояние тела, избавленного от страдания, не испытывающего холода, голода или жажды. Удовольствие как отсутствие страдания есть абсолютное благо. Состояние свободы от телесного страдания, состояние равновесия, вызывают у человека наслаждение собственным существованием. Избавившись от состояния неудовлетворенности, которое заставляло его растрачивать себя в погоне за мелкими удовольствиями, человек обретает возможность осознать нечто более важное: свое бытие в мире. Он наслаждается самим существованием, которое дает совершенное и полное счастье. Это состояние соответствует состоянию спокойствия духа и безмятежности.
Путь к постоянному наслаждению ? обуздание желаний. Эпикур говорит, что люди несчастливы оттого, что их терзают желания непомерные и пустые, они жаждут богатства, роскоши, власти. Необходимо различать: 1) желания естественные и необходимые (не испытывать голода, жажды, холода); 2) желания естественные, но не необходимые (роскошная одежда, изысканные блюда); 3) желания не естественные и не необходимые (богатства, славы, бессмертия...). Необходимо умерять желания естественные, подавляя желания неестественные и не необходимые.
Счастье не может быть полным, если ему препятствует страх смерти или божественной кары. От этих страхов, как уже было сказано, избавляет физика, учение о природе. Вселенная состоит из атомов и пустоты, она вечна. Боги, по мнению Эпикура, существуют, но они не имеют отношения к образованию вселенной. Боги самодостаточны, не испытывают желаний и страстей, не вмешиваются в человеческую жизнь. Смерти не надо бояться, поскольку она ничто. Когда мы есть, смерти нет, когда смерть есть, нас нет. Таким образом, физика Эпикура ? продолжение и дополнение этики. Она обосновывает и оправдывает выбор способа существования в мире: устройство мира определяет жизнь человека в нем.
Чтобы достичь исцеления души и жить счастливо, недостаточно просто знать учение. Необходимо постоянно упражняться, тщательно продумывать и глубоко усваивать основные положения. Эпикур говорит: "Обдумывай это сам с собою днем и ночью и с подобным тебе человеком, и ты никогда, ни наяву, ни во сне, не придешь в смятение, а будешь жить, как бог среди людей. Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения". Суть учения передавалась в форме коротких афоризмов, доступных и легко запоминающихся:
Не должно бояться богов,
не должно бояться смерти,
благо легко достижимо,
зло легко переносимо.
Важнее всего ? практиковать строгое ограничение желаний, уметь довольствоваться тем, что легко приобрести, отказаться от излишеств. Эта простая формула требует от человека изменения всей жизни: довольствоваться простой пищей, скромной одеждой, не стремиться к богатству, славе, должностям. Школа Эпикура ? действенное средство преобразования личности. В ней выше всего ценились дружба и духовное общение. О дружбе Эпикур говорит: "Из всего, что мудрость предоставляет нам для счастливой жизни, нет ничего выше, ничего плодотворнее, ничего приятнее дружбы". Наслаждение совместной жизнью, наслаждение познанием вселенной ? высшие виды наслаждения. Это наслаждение перед чудом бытия. Когда существование мира и себя самого осознается как чистейшая случайность, в душе пробуждается глубокая благодарность природе и жизни за дар бытия. В этом неиссякаемый источник наслаждения и радости.
Учение Эпикура в течение нескольких столетий оказывало влияние на духовную жизнь греческого и римского общества. В эпоху христианства последователи Эпикура жестоко преследовались, его сочинения уничтожались. Слово "эпикуреец" стало синонимом безбожника и сластолюбца. Сейчас мы должны сказать, что Эпикур был одним из самых светлых умов в истории человечества.


II.3.2.Стоицизм

Школа была основана около 300г. до н.э. в Афинах Зеноном из Китиона (ок.333 ? 262 до н.э.). Она находилась в Расписной Стое ? портике, крытой галерее с колоннами, откуда и получила свое название. Зенон был сыном купца и сам купец, разорился из-за кораблекрушения, после чего поселился в Афинах и основал свою школу. Написал ряд книг, от которых сохранились только отдельные фрагменты. Преемник Зенона Клеанф (ок. 330 ? 232 до н.э.) ? бывший кулачный боец. По ночам он зарабатывал на жизнь тяжелым трудом поденщика, а днем занимался философией. Третьим крупнейшим представителем раннего стоицизма был Хрисипп (ок. 281 ? 208 до н.э.). По преданию, он был сначала атлетом. Написал 705 книг, из них около 300 по логике.
В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (Ш ? Пвв. до н.э.) ? Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики; Средняя Стоя (П ? 1вв. до н.э.) ? Панеций, Посидоний; Поздняя Стоя (1 ? IIвв. н.э.) ? Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Стоическая философия включала в себя три основные части: логику, физику и этику.
Логика делилась на диалектику и риторику. Диалектика была теорией правильного мышления. Она исследовала формы мышления ? категории, понятия, суждения, силлогизмы (умозаключения), логические ошибки, а также средства словесного выражения мысли ? части речи, грамматику и т.д.
Физика стоиков возникла на основе учения Аристотеля о форме и материи и учения Гераклита о логосе-огне. Согласно стоицизму, мир есть единое, одушевленное, сферическое тело, целесообразно устроенное и paзумное. В мире различаются два начала: 1) пассивное ? бескачественное вещество или субстанция и 2) активное ? всепроникающий разум-логос, или Бог. Логос, пронизывающий весь мир, является все порождающей силой, природным законом, управляющим мировым развитием, судьбой, необходимостью. Мир проходит ряд циклов в своем развитии. Каждый цикл заканчивается превращением всего в огонь, затем ? новое рождение.
Главное место в стоицизме занимает этика. Как и в любой другой философской системе, здесь решается главный вопрос: что есть высшее благо и как его достичь? Задача эта не только теоретическая, но и практическая, поскольку она связана с жизненным выбором, выбором образа жизни.
Стоический выбор восходит к Сократу, который считал, что благо и зло не находятся вне человека. Благо ? это, прежде всего, нравственные поступки, предписанные разумом. Счастье не в наслаждении и не в личной выгоде, а в добродетели. Это высшая ценность, ради которой надо не колеблясь идти на смерть. Стоицизм ? осознание трагического положения человека в мире. Миром правит необходимость или судьба. Человек не в силах ей противостоять. Она безразлична к нашим личным интересам, расстраивает замыслы и разбивает надежды. Мы беззащитны перед всевозможными случайностями, превратностями судьбы, болезнью, смертью. Все в этой жизни ускользает из наших рук. Мы не обладаем свободой, ибо от нас совершенно не зависят красота, сила, крепкое здоровье, богатство, удовольствие или страдание. Все это обусловлено внешними причинами. Люди несчастны потому, что они стремятся овладеть благами, которые не в их власти, и избежать несчастий, которые неминуемы.
Единственное, что в нашей власти и что у нас невозможно отнять - это воля поступать согласно разуму. Стоики, таким образом, резко противопоставляют то, что зависит от нас самих и, следовательно, может быть хорошим или дурным, и то, что зависит не от нас, а от "судьбы", т.е. внешних причин и, следовательно, является безразличным. Таким образом, жизненный выбор стоиков основан на осознании того, что:
1) внешний мир от нас не зависит, события в мире невозможно подчинить собственному желанию, мы не определяем свое положение в мире: богаты мы или бедны, здоровы или больны и т.д.;
2) мир нельзя изменить, его необходимо принять таким, каков он есть, в целом он разумен и прекрасен;
3) мы не можем изменить мир, но мы можем изменить свое отношение к нему, свое внутреннее состояние; если мы ничего не можем сделать с миром, то и он с нами ничего сделать не может, поскольку в любых обстоятельствах мы можем поступать так, как велит разум, сохраняя внутреннее спокойствие и достоинство;
4) свободу, спокойствие и достоинство дает уверенность в собственной правоте, когда человек знает, что правильно и поступает в соответствии с этим знанием.
Примером стоического мудреца был Сократ, который спокойно принял смерть, не изменив своим принципам.
Физика стоиков обосновывала выбор образа жизни. Этот выбор как бы является следствием всего мирового устройства. Физика говорит о том, что все в мире зависит от Разума, мир в целом разумен, поэтому надо принять его и следовать его законам, жить "по природе". Физика открывает человеку то, что не в его власти, что зависит от внешних причин, одновременно, утверждая разумность мира, физика дает опору человеческому действию ? действовать надо в соответствии с Природой. Это означает - не противиться судьбе: глупого судьба тащит, умный сам идет. Таким образом, жить согласно разуму ? значит жить согласно всеобщему Закону.
Не трудно заметить, что во всех философских школах учение о мире (физика) не имеет самостоятельного значения. Она ? часть этики. Учение об устройстве мира обосновывает выбор образа жизни: поскольку мир устроен так, жить в нем следует... Фактически философия не познает мир, а "создает", конструирует мир с помощью мышления, создает "картину мира", обосновывающую моральный выбор. Нравственное поведение ищет свою опору в Космосе. Только в XVII веке физика и этика разойдутся. Физика начнет по-настоящему исследовать мир, опираясь на эксперимент, а этика будет искать опору нравственности не в Космосе или Боге, а в самом человеке.
Философия стоиков утверждает совершенно новый взгляд на мир и на человеческую жизнь: "Не стремись к тому, чтобы происходящее происходило так, как ты того желаешь, но желай, чтобы происходящее происходило так, как оно происходит, и ты будешь счастлив". Здесь утверждается объективный взгляд на мир и те процессы, которые в нем происходят. Мир существует сам по себе, он безразличен к человеку, нейтрален. Это взгляд, противоположный мифологическому и религиозному взгляду на мир. Вообще мудрость это "безразличие", стремление преодолеть субъективные человеческие предпочтения и отрицания, когда все в мире делится на хорошо-плохо, нравится-не нравится. Безразличие ? отсутствие различий. Мир есть целое, в нем все части равноценны, нет хорошего и дурного, прекрасного и безобразного. Мудрость в том, чтобы принять весь мир, во всех его проявлениях, увидеть красоту и разумность всего, уйти от субъективных различений. "Безразличие" мудрости: увидеть мир как целое и принять его таким, каков он есть. Это означает изменение самосознания, системы ценностей. Безразличие стоика состоит в том, чтобы, не делая различий, равно желать и даже любить все, что уготовано судьбой. Безусловным благом является сама мудрость, разум, который дает возможность познать мир и действовать разумно. Стоик активен в повседневной жизни, он делает то, что "естественно". Естественна любовь к жизни, любовь к детям, к друзьям, согражданам и т.д. Все это и направляет его поступки. Результат действия не всегда предсказуем и зависит от множества внешних обстоятельств, поэтому важен не сам результат, а нравственное намерение, стремление делать добро. Действует он не в собственных интересах, а совершенно бескорыстно. "Никакая школа, ? писал Сенека, ? не проявляет больше доброты и мягкосердечия, больше любви к людям и попечения об общем благе. Она ставит перед нами цель быть полезными, помогать другим и заботиться не только о себе, но и обо всех вместе и о каждом в отдельности".
Как уже было сказано, любая философия, если ее рассмотреть в плане практическом, была способом изменения самосознания индивида. Преодолевая ограниченность эгоистического сознания, она расширяла сознание, вырабатывала способность видеть мир как единое целое, разумно устроенный, гармоничный, упорядоченный космос. Это приводило к изменению ценностных ориентаций индивида. Он начинал по-другому оценивать и переживать окружающий мир и свою жизнь в мире. В стоицизме при-менялись особые методы изменения сознания, которые можно назвать "духовными упражнениями".
Первое: возвыситься до космического сознания, раствориться в органическом единстве космоса. Для этого с помощью воображения охватить весь мир, в том числе и все человеческие заботы и устремления, взглядом свысока, увидеть все происходящее глазами всеобщего Разума.
Второе: всегда рассматривать вещи, предметы в процессе превращения. "Как все превращается в другое, к созерцанию этого найди подход и держись его постоянно, и упражняйся по этой части. Останавливаясь на всяком предмете, вообразить, каков он, когда уже распадается", ? говорит Марк Аврелий. Созерцание всеобщей изменчивости приводит к размышлению о смерти, которая принимается как естественная закономерность мирового порядка.
Третье: мысленное предварение будущих событий. Необходимо представлять себе ожидающие нас трудности, испытания, превратности судьбы, болезни, страдания и т.д. Это дает возможность спокойно встречать случающиеся с нами несчастья. "Тогда мысль уже не находит в совершающемся ничего неожиданного, но притупляет восприятие, как если бы зло, постигшее человека, было для него привычным". Надо не бояться заранее думать о событиях, которые считаются несчастьями. Наоборот, о них лучше размышлять почаще ? что будущие беды ? болезни, бедность, смерть ? не являются злом, а принадлежат к обычным процессам мирового порядка. Мысль о неизбежности смерти также должна изменить весь образ жизни человека. Она заставляет задуматься о бесконечной ценности жизни и каждого ее мгновения.
Философия стоика создает особый жизненный настрой. Она направляет внимание человека на то, что обычно находится за рамками его сознания. В обыденной жизни человек сосредоточен на своих частных целях, мелких и сиюминутных, делает то, что считает для себя важным и выгодным. Взгляд на жизнь "с точки зрения Космоса" изменяет оценки. Важное в обыденной жизни теряет свою значимость, становится мелким и ничтожным. И наоборот, значимым становится то, о чем в обыденной жизни не задумываются: само существование мира и меня в мире. Как величайшее чудо рассматриваются все природные явления и процессы, все творения мирового Разума. Ощущение радости и восхищения доставляет само бытие в мире; каждое его мгновение ощущается как великий дар, которого могло бы и не быть. Философия как бы пробуждает человека, помогает ему осознать себя, свое бытие в мире. "Духовные упражнения", которые стоики рекомендуют практиковать постоянно, ежедневно, позволяют человеку создавать в себе особое настроение, особое переживание жизни, освобожденное от мелочности, корысти, эгоизма. Ощущая себя творением мирового Разума, его частицей, человек начинает жить по законам этого Разума. Он и других воспринимает как проявление божественного начала, достойное любви и уважения.
Необходимо постоянно упражняться в мудрости, т.е. не только осваивать "теорию", но и вести соответствующий образ жизни.

II.3.3. Общая характеристика
античной философии

Хотя античная философия за свою более чем тысячелетнюю историю выдвинула множество школ и направлений, концепций и учений, но в то же время она не потеряла в этом интеллектуальном многообразии своей целостности как единого этапа развития мировой философии с присущими ему общими чертами. Остановимся на их характеристике.
Если господствовавшее до этого мифологическое сознание волновал вопрос, кто породил все сущее, то в античной философии вызрел другой основополагающий вопрос: из чего оно произошло. Мыслители обратились к поиску первоначал существующего, соперничая в стремлении дать более убедительный ответ на этот вопрос. С таких позиций философия вначале чаще всего понималась как учение о причинах и началах всего существующего. С этим связана такая характерная черта античной философии как её онтологизм.1 Мыслители стремились отличить, что в окружающем мире есть на самом деле, выступая устойчивым в своих изменяющихся проявлениях, а что только кажется, представляется нам существующим.
Уход от мифологического стереотипа, подменявшего любое объяснение рассказом о мифологическом творении того, что нас интересует, привел к попыткам рационального объяснения происхождения и сущности мира. Понятие причины начало в полной мере работать в освобождавшемся от пут мифологии античном мышлении.
Для античной философии было весьма характерно почти одновременное возникновение большого числа научных гипотез и типов философских учений. Это неудивительно в ситуации, когда отсутствовала сама возможность экспериментальной проверки множества различных предположений об одних и тех же явлениях природы. Почти полное отсутствие экспериментальной базы для проведения научных исследований наложило существенный отпечаток на специфику философских воззрений античности: широкое обилие одновременно сосуществующих гипотез свидетельствовало и об обилии типов философского объяснения мира.
В античный период сложились богатейшие традиции философствования, предполагающие ведение дискуссии, диалога, спора, полемики. Для многих мыслителей было важно не только изложение собственных взглядов, но выдвижение принципиальных возражений, опровержений, несогласий с позициями других. К примеру, Платон предпочитал излагать свои воззрения в виде диалогов, построенных на сопоставлении аргументов и контраргументов.
Спору нет, сложившиеся в античной философии манера, форма, способ философствования важны для её характеристики, для выявления того интеллектуального багажа, который был унаследован от неё последующими этапами развития мировой философии. Однако не менее важно для всего этого выявление тех принципиальных различий, которые определили противостояние философов по основным мировоззренческим позициям. Развитие античной философии продемонстрировало такое противостояние, выразившееся в противоборстве материализма и идеализма, диалектики и антидиалектики.
Материализм античных философов (Гераклит, Эмпедокл, Демокрит, Эпикур и др.) был стихийным и во многом наивным. Ему присуще отсутствие логико-теоретической проработки, обоснованности основных посылок и принципов. Вопрос о происхождении материи не ставился; постулировался тезис: "Из ничего не возникает ничего", т.е. признавалось, что материя существует вечно. В качестве первичного античные материалисты признавали вещественные начала, начала - стихии, а представители атомистических воззрений - атомные частицы.
Своеобразной антитезой материализму античных философов выступали взгляды идеалистов (Пифагор, пифагорейцы, Платон и др.). Пифагор и его последователи построили свое учение на том, что оторвали абстракцию количества от реальных вещей, абсолютизировали её, провозгласили властительницей мира. На такой основе сложился пифагорейский математический символизм и пронизанная суевериями мистика чисел.
В трудах Платона можно найти элементы почти всех прежних идеалистических философских учений. Однако идеализм Платона является качественно более высокой ступенью в развитии идеализма.1 До Платона идеализм проявлялся лишь в "намеках" и имел во многом интуитивный характер. Платон же создал рациональную идеалистическую систему, имеющую рационально обоснованные принципы. Центральное идеалистическое положение этой системы состоит в том, что материальный мир был объявлен Платоном лишь тенью от мира идей, т.е. вторичным производным от него.
Причем, характерной особенностью античной философии является то, что и материализм, и идеализм проявились в ней в несколько замутненной форме, под слоем различного рода оговорок и разночтений. Однако это обстоятельство не дает права отрицать наличия материалистической и идеалистической линий в её развитии.
Античные философы были нацелены на понимание природы, космоса, мира в целом. Причем, воззрения, относящиеся к природе, играли во многих отношениях решающую, первостепенную роль. Словом, еще одной важнейшей чертой античной философии была внутренняя, органичная связь её учений с учениями о природе. Своеобразие этой философии состояло в том, что она развивалась в натурфилософской форме (от латинского natura - природа). Кстати, натурфилософия, фактически слившаяся с естествознанием, именовалась в древнегреческой философии физикой.
С позиций натурфилософии природа рассматривалась как нечто целое, нерасчлененное, т.е. такой, как она воспринимается при её непосредственном созерцании. В условиях отсутствия экспериментальной науки натурфилософия достигла в период античности своего расцвета.
Господство натурфилософии обусловило такие особенности древнегреческой науки как абстрактность и отвлеченность от конкретных фактов. Каждый ученый, являвшийся одновременно и философом, стремился представить все мироздание в целом, немало не беспокоясь об отсутствии достаточного фактического материала о явлениях природы. Это проявилось, в частности, в древнегреческой концепции космоса, для которой к тому же характерен налет прежних мифологических представлений о мире. Космоцентризм - важнейшая черта древнегреческой натурфилософии.
Понятие космоса имело для древних греков существенно иной, отличный от нынешнего понимания смысл. Само слово "космос" первоначально означало "порядок" и применялось для обозначения воинского строя или государственного устройства. Вместе с тем уже в VI-V вв. до н. э. появилось понимание космоса как Вселенной, как окружающего человека мира, как природы. При этом космос представлялся древним грекам своеобразной проекцией живой природы или человеческого общества. Стало быть, образ космоса, сложившийся у древних мыслителей, наделялся либо качествами, присущими живым существам (например, рассмотрение космоса в образе огромного человекоподобного организма), либо социальными качествами, отражавшими социальные отношения тогдашнего общества.
Древнегреческая философия, обнаружив во Вселенной (космосе) человека, точно также и в человеке увидела Вселенную. Космос представлялся как бы макрочеловеком, а человек - микрокосмосом. Такая точка зрения приводила к выводу о слиянии человека и Вселенной. Иными словами, между природным миром, представлявшимся древнегреческим мыслителям в виде упорядоченного и гармоничного космоса, и человеческим миром нет пропасти. Человек был понят как часть всеобщего космического целого, в котором воплощены все силы и "стихии", образующие космос.
Натурфилософии античности свойственно стихийное и наивно-диалектическое истолкование природы. Диалектические идеи занимали значительное место в её мировоззренческом арсенале. Однако античные мыслители, развивая различные стороны диалектики, не осознавали её субъективно, не называли учение о связи и развитии диалектикой1 , не приводили его в сознательно построенную систему. Именно поэтому мы говорим, что их диалектика была стихийной.
В античной философии диалектика имела две формы: положительную и отрицательную (негативную). Положительная диалектика была связана с постижением тех или иных диалектических закономерностей в изучавшихся областях действительности. Отрицательная - с попытками отрицания истинности того, в чем обнаруживаются истинные противоречия (древнегреческий философ Зенон получил известность, сформулировав парадоксы, поставившие в отрицательной форме вопрос о диалектической природе движения).
Диалектические идеи возникли почти с самого зарождения античной философии - у милетских натурфилософов, но наиболее отчетливую форму приняли у Гераклита (отрицательная диалектика наиболее четко выкристаллизовалась у элеатов).
В период античности огромную роль в осмыслении природного мира играл метод аналогии. Именно этот метод можно считать главным при выработке целостного воззрения на природу, неотъемлемым элементом которого считался и человек2. Использование метода аналогии стало проводником диалектики в античную философию.
Первое проявление стихийнодиалектического воззрения на мир состояло в целостном восприятии природы, включавшем в неё и самого субъекта этого восприятия; диалектика воспринимает целое в определенном единстве с его все более дифференцированными частями. Другой чертой стихийнодиалектического восприятия мира выступало признание непрерывного движения, изменения, постоянно наблюдаемых в природе. Всю историю античной философии пронизывает проблема конкретизации представлений о целостности природы и о её непрерывном движении. У древних мыслителей, как видим, принцип развития был неотделим от целостного понимания ими природы, от осмысления всех её частей как находящихся в связи друг с другом.
Первые наброски принципа развития содержались во взглядах древнейшего греческого натурфилософа Анаксимандра. В самой общей форме этот принцип был сформулирован Гераклитом. Аристотель писал о "непрерывной лестнице", соединяющей мир минералов с миром растений, мир растений с миром животных, и мир животных с миром человека. В эпоху эллинизма стоики, подобно Гераклиту, утверждали, что развитие мира осуществляется по закону (логосу): единая цепь повышения напряжения "разумного воздухоогня" тянется от камня до человека.
Конечно, эти взгляды еще не могли перерасти в систематическое учение о конкретном развитии, происходящем в реальном времени. Несомненная ограниченность гераклитовского, стоического и ряда других античных представлений о развитии заключалось еще и в том, что согласно им, развитие реализуется в сравнительно немногих формах и, когда эти формы исчерпаны, природа как бы исчезает в пламени "мирового пожара", а затем возникает вновь, повторяя в точности предшествующие циклы развития.21
Стихийно-диалектический подход во взглядах античных философов проявился также в истолковании природы и человеческого мира как результата различного сочетания противоположностей. Одним из пионеров разработки учения о противоположностях был Гераклит; в развитие этого учения внесли заметный вклад пифагорейцы, Платон, Аристотель и многие другие античные мыслители.
Идеи античного атомизма были богаты диалектикой. Демокрит и Эпикур, пытаясь охарактеризовать движение атомов, сделали важные обобщения, касающиеся понимания того, что же представляет собой движение. Само по себе создание атомистических представлений означало важный шаг в диалектизации философского мышления. По мнению крупнейшего исследователя античности А.Ф.Лосева, диалектика содержалась даже в самом понятии атома как материального образования, воплощающего принцип индивидуальности (проявляющийся в неделимости, самоопределении, тождестве с самим собой). И действительно, говоря об атоме, атомисты вынуждены были говорить о единстве противоположностей: о единстве общего и единичного, бытия (атомов) и небытия (пустоты, предполагаемой понятием атома) и т.п.22
Античная диалектика явилась первой исторической формой диалектики. Несмотря на определенную ограниченность своих идей и положений, она послужила отправной базой для разработки диалектических учений на последующих этапах развития мировой философии.

II.4. Философия древней Индии и Китая.
Аксиомы "западной" культуры

Мы не можем понять мировоззрение, отношение к миру, сформированное европейской культурой, не взглянув на него "со стороны". "Со стороны" - означает сравнить наше европейское отношение к миру с иным, отличным от него типом мировоззрения. Только тогда наше представление о мире и наше отношение к миру и самим себе перестанет быть для нас "естественным", "само собой разумеющимся", "нормальным". Оно предстанет как одно из возможных, следовательно, придет осознание того, что наш тип миропонимания не является "естественным" и "нормальным", в то время, как все другие - отклонением от "нормы".
Рассматривая различные типы отношения к миру, можно увидеть, что они строятся на совершенно разных основаниях. Основания же, заложенные в фундамент мировоззрения, невозможно классифицировать как "истинные" или "ложные", "нормальные" или "ненормальные". Они просто другие. Поэтому выстроенные на разных основаниях типы мировоззрения невозможно оценить по принципу "истинные", "ложные" или "правильные", "неправильные".
Что более "истинно" - собор или спортивный комплекс? Абсурдность такого вопроса очевидна. Это просто разные сооружения. В одном из них человек говорит с Богом, в другом - играет в футбол. Так и различные типы мировоззрения - это разные типы сознания, входя в которые мы можем наблюдать различные способы жизни, закодированные в этих типах сознания. Собор - это ведь тоже определенный код, настраивающий человека на соответствующий - христианский - образ жизни. "Кодом" является и спортивный комплекс, требующий от человека другого поведения. Но и собор, и спортивный комплекс становятся "понятными", если известны соответствующие им типы мировоззрения, отношения к миру. Для собора это - христианство. А какой тип сознания соответствует спортивному комплексу? Его трудно определить одним термином. Но, видимо, спорткомплекс - это концентрированное выражение современного "западного" образа жизни и мировоззрения, сформированного европейской культурой за последние две с половиной тысячи лет. Его отличительные черты: индивидуализм, целеустремленность, стремление к господству (над природой, над другими, над собой и т.д.), творческая активность, направленная на внешний мир.
Являются ли эти черты "естественными", "нормальными", а все другие типы мировоззрения - отклонениями от "нормы"? Человеку, включенному в западноевропейский тип культуры, дело представляется именно так. Чтобы понять, что "западное" мировоззрение - один из возможных типов и не является чем-то "естественным" и "само собой разумеющимся", надо опуститься к его истокам, раскрыть те основания, которые определяют его главные черты.
На наш взгляд, в основе западноевропейского представления о мире лежит "атомизм". Традиционно этот термин обозначает учение Демокрита об атомах или представление о мире как совокупности вещей, состоящих из мельчайших неделимых частиц. Но "атомизмом" в широком смысле слова можно считать учение Платона и Аристотеля, поскольку для них мир также предстает как совокупность отдельных "сущностей". У Платона это вечные и неизменные идеи и соответствующие им вещи, у Аристотеля - различного вида "сущности". В любом случае отдельное выступает как нечто самостоятельное, независимая и неделимая единица. Мир - множество единиц, объединенных в целое. Он напоминает город-государство, демократический полис, объединение свободных граждан, живущих в соответствии с утвержденными общим собранием законами.
Атомизм - философия, рожденная полисной жизнью с ее индивидуализмом и конкуренцией. Индивид хотя и самостоятелен, но должен подчиняться всеобщему закону. Должен, но не очень-то подчиняется. Отсюда постоянно воспроизводимое противоречие. В реальной жизни это противоречие порождало политические конфликты и различные отклонения от "нормальной" демократии.
В античной философии противоречие "свободный индивид - полис" порождало проблему "всеобщего" как устойчивой и неизменной "сущности", стоящей за множеством вещей. "Сущность" - то, что определяет единичное, ставит ему предел, границу, господствует над ним, обеспечивает порядок в мире. Поэтому философия ставит своей целью раскрыть "сущность", "всеобщее", скрытое в единичных вещах. В философии мир предстает как упорядоченная совокупность вещей, как "космос" - прекрасное, гармонично устроенное целое. "Космос" античной философии - полис, спроецированный на весь мир. В отличие от реального полиса, в "космосе" господствует порядок, который обеспечивает высший Разум. Собственно философия и создает учение о "космосе", чтобы обосновать идею - в мире господствует и управляет всем Разум. Поэтому разум должен господствовать в полисе и внутри индивида, в его душе, где он должен подчинять себе страсти и чувства. Цель индивида - установить порядок в "душе", подчиняться всеобщему закону, соблюдать "меру".
Сознание индивида как бы раздваивается. В нем выделяется реальный мир и мир идеальный, "разумный". Реальный мир, с точки зрения этого сознания, достаточно несовершенен, неупорядочен, несправедлив, жесток. Ему противопоставляется идеальный мир, сконструированный мышлением мир, каким он "должен быть", мир порядка, гармонии, справедливости, красоты. Раздвоенное, противоречивое сознание, естественно, требует от индивида воплощения идеи в жизнь, преобразования реального мира, его упорядочения, изменения в соответствии с идеальным планом. Разорванность сознания, его неудовлетворенность существующим, безусловно отрицательная оценка того, что есть (в природе, в обществе, в себе), порождает стремление переделывать, изменять, контролировать все процессы, господствовать, "быть как боги". Но поскольку реальный мир, как правило, не считается с желаниями индивида и не поддается тотальному контролю, чувство неудовлетворенности, неуверенности, вины становится основным эмоциональным фоном индивидуального существования. Жизнь оказывается гонкой за тем, чего нет, но что "должно быть", за целями, рожденными головой. "Западный" человек постоянно "озабочен", он все время чего-то добивается, вся его жизнь - гонка за целями, большими и малыми. Любой час, день, использованные "нецелесообразно", считаются потерей, остановкой в беге, грозящей проигрышем или поражением. Таким образом, фундамент "западного" мировоззрения, на котором все держится - индивидуализм. Свободный индивид, для которого высший авторитет - это он сам, его мышление, желания, чувства, страсти, а смысл существования - самоутверждение, этот свободный индивид - высшая ценность "западного" сознания, нечто "естественное" и "само собой разумеющееся", аксиома, как бы рожденная самой жизнью и определяющая все другие стороны этого сознания. Индивид, противостоящий другим индивидам и миру в целом, утверждающий свое Я, неизбежно обладает "разорванным", дуалистическим сознанием, в котором то, что есть, противопоставлено тому, что "должно быть", реальный мир противопоставлен миру идеальному, желаемому. Это сознание наполнено противоположностями: добро - зло, справедливо - несправедливо, нравственно - безнравственно, прекрасно - безобразно, хорошо - плохо и т.д..
"Западный" индивид как бы подражает библейскому Богу-творцу, всемогущему и всеведущему создателю вселенной, поддерживающему бытие мира своей волей. Без божественного участия, согласно христианству, мир не может существовать. Так и индивид "западной" культуры стремится познать и поставить под свой контроль стихийные процессы изменения окружающего мира. Бог выступает в качестве "образца", идеальной личности, наделенной теми качествами, которыми реальный индивид обладает в очень малой степени, но которые страстно стремится приобрести.
Вторая аксиома, заложенная античной философией в фундамент западноевропейской культуры - идея Демиурга, Творца, высшего Разума, упорядочивающего мир. Разум определяет движение мира в целом и каждой отдельной вещи, в том числе и человека, поскольку человек разумен. Мир предстает как созданный Разумом. Мир, согласно "западному" мировоззрению, подобен произведению искусства, ремесла. Берем глину и лепим из нее кувшин или берем мрамор и высекаем статую. В глине изначально нет кувшина, в мраморе нет статуи. Они туда привнесены мастером, творцом. Мир раздвоен на материал, материю и творческое начало - разум. Здесь уже заложена идея несовершенства мира, которым должен управлять разум, божественный или человеческий.
Мы выделили те "аксиомы", основания, которые лежат в фундаменте западноевропейского мировоззрения. Это - свободный индивид и разумно устроенный мир. Свободный индивид, противостоящий миру и утверждающий себя в мире. Его преобладающие качества - индивидуализм (эгоизм), стремление к господству (над природой, над другими, над собой), творческая активность, направленная на познание и изменение мира. Сознание этого индивида противоречиво, раздвоено - то, что есть, противопоставлено тому, что "должно быть". Оно направляется "идеей", жизнь всегда подгоняется под "идею". Стремление подчинить жизнь "идее", плану, контролю порождает основной эмоциональный фон сознания "западного" индивида - неудовлетворенность, разочарование, страх, чувство вины, агрессивность и т.д..
Возможно ли другое мировоззрение, построенное на других основаниях-аксиомах, в котором было бы иное отношение к миру и к собственному Я?
Отличный от западноевропейского тип мировоззрения сформировался на востоке - в Китае и Индии, где представление о мире, о человеке и целях его существования складывались под мощным влиянием даосизма и буддизма. Даосизм интересен для нас тем, что он создавался с целью освободить сознание индивида от всего того комплекса черт, который позднее стал господствовать в Европе: эгоизма, стремления к самоутверждению и господству, раздвоенности, неудовлетворенности и т.д. Даосизм формирует совершенно иное, чуждое европейской культуре, представление о мире и человеке. Он как будто сознательно строит свое миропонимание на аксиомах, противоположных тем, которые утверждает европейская философия. Вместо свободного, разумного индивида - отсутствие Я, вместо мира как множества "сущностей", подчиняющихся всеобщему закону - иллюзорность формы и пустота как конечная реальность. Стремление господствовать и утверждать свое Я в даосизме рассматривается как незнание Пути, которое необходимо преодолеть.
Сформированное в Индии и Китае отношение к миру позволяет нам взглянуть "со стороны" на наш европейский тип мировоззрения и созданную на его основе культуру. Преимущества западной культуры очевидны: наука, высокие технологии, рационализм, организация производства, высокий уровень жизни. Ее отрицательные стороны также известны: конкуренция, напряженность существования, стрессы, отсутствие удовлетворенности и т.д.. "Восток" не создал развитой технологической цивилизации. Мудрость "Востока" в том, чтобы научить человека жить в гармонии с миром и с самим собой.
Рассмотрим особенности мировоззрения, сформированного в условиях другой - неевропейской - культуры, те представления о мире и человеке, которые сложились в даосизме и конфуцианстве.

II.4.1.Философия древней Индии.
Эпоха вед и упанишад

Буддизм возникает в Индии в VI веке до н.э. Что представляло собой духовная культура того периода? Традиционная индийская религия - индуизм (брахманизм) Во втором тысячелетии до н.э. в Индию пришли арии, покорившие местное население. Жрецы арийских племен во время жертвоприношений исполняли гимны во славу своих богов. Гимны, сочиненные жрецами, тщательно передавались из поколения в поколение и в начале первого тысячелетия до н.э. были собраны и расположены в определенном порядке. Они не были записаны, но считались священными и в их тексте не допускались изменения. Благодаря особой технике запоминания чтецов-брахманов гимны сохранились до настоящего времени. Это великое собрание гимнов есть "Ригведа" до сих пор почитающаяся самым священным текстом индуизма. Кроме нее были и другие веды, породившие в VIII-II веках до н.э. многочисленные комментарии к ним, названные упанишадами. Ведийские гимны до сих пор читаются брахманами во время повседневных обрядов, на свадьбах, похоронах и т.д.
Боги "Ригведы", как и боги древних греков или римлян, олицетворяли различные стихии: небо, землю, огонь и т.д. Великий бог-отец у греков носил имя Зевс, у римлян - Юпитер. Арии называли его Дьяус. Но для ариев величайшим божеством в период "Ригведы" становится Индра - бог войны и бог грозы. Бог Сурья связывался с солнцем. Агни - бог огня и домашнего очага. Сома - божество растения, из которого готовили опьяняющий напиток. Особое место занимал бог Варуна. Это правитель, который восседает в небесном дворце, окруженный другими богами. Варуна - хранитель космического порядка, "риты", благодаря которой все события следуют своей чередой. Он наказывает за грехи и дурные поступки.
Сложный обряд жертвоприношения должен был умилостивить богов и добиться их расположения. Лишь жрецам были известны обряды, с помощью которых можно было воздействовать на богов. "Брахман" - это обозначение жреца и одновременно таинственной силы, привлекаемой жрецом с помощью заклинаний. Позднее Брахманом стали называть высшее божественное начало мира.
Огромная роль жертвы в системе мироздания, согласно представлениям того периода, состояла в том, что само творение мира - это жертвоприношение божественного Пуруши. Мир порождается актом божественного самопожертвования, самоотречения, в результате чего Одно становится Многим.
Тысяча голов, тысяча глаз и тысяча ног у Пуруши,
Наполняющего собой всю Землю
И возвышающегося над ней на десять пальцев.
Пуруша - это все, что было, есть и должно быть;
Четвертая часть его - все сущее, три другие части -
Вечная жизнь в небесах
Кастой брахманов стали его уста, руки - Кшатриев кастой.
Его бедра стали Вайшьей, из ног возник Шудра.
Луна родилась из ума его, из глаз возникло Солнце.
Из ног - Земля, страны света - из слуха.
Так образовались миры.
("Ригведа")
Обряд жертвоприношения, выполняемый брахманом-жрецом как бы воспроизводил изначальное жертвоприношение и поддерживал тем самым космический порядок. Без регулярных жертвоприношений все космические процессы должны были прекратиться. Таким образом, мироздание поддерживалось не богами, а брахманами, которые своей жертвенной магией поддерживали существование всего мира и подчиняли богов своей воле. Брахман считался могущественнее любого царя и даже бога.
В приведенном отрывке из "Ригведы" описывается не только возникновение мира, но и появление четырех основных варн (сословий) индийского общества. Это брахманы - жрецы, кшатрии - воины, вайшьи - земледельцы, ремесленники, торговцы и шудры.
Высшее сословие - брахманы. Считалось, что долг брахмана -объяснять "дхарму". Дхарма - это долг, жизненный путь, совокупность правил поведения. Для каждого сословия и для каждого периода жизни существует своя дхарма. Брахманы были хранителями традиции, хранителями дхармы. Они жестоко наказывали тех, кто нарушал устоявшиеся нормы поведения. В древнеиндийских текстах брахман предстает великим божеством в человеческом облике. Считалось, что его духовная сила так велика, что он может мгновенно уничтожить целое войско. Брахманы пользовались особыми священными привилегиями, требовали поклонения и почестей.
Кшатрии были правящим сословием. Долг кшатрия - "защита", т.е. участие в сражениях во время войны и управление страной во время мира. В древней Индии кшатрии часто претендовали на лидерство в обществе, и тогда между ними и брахманами вспыхивала кровавая междоусобная война.
Вайшьи - торговцы, ремесленники и земледельцы - были третьей варной после брахманов и кшатриев. В древней книге "Айтарея брахмане" вайшья - это "тот, кто платит дань другому, позволяет другому жить за его счет".
Шудры - четвертая варна индийского общества, низшее сословие, которое противопоставлялось трем другим. Шудра был "слуга другого, тот, кого можно по желанию изгнать и по желанию убить". Согласно брахманским книгам законов главным занятием шудры было служение трем другим варнам. Он должен был есть остатки со стола своего хозяина, носить его изношенную одежду и пользоваться его старой утварью. Шудре не разрешалось слушать или повторять веды. Брахман, убивший шудру, должен был совершить такое же покаяние, как за убийство кошки или собаки.
Еще ниже шудр стояли те слои населения, которые позже стали называться неприкасаемыми. Они выполняли самую унизительную и грязную работу и фактически стояли вне общества. Им разрешалось жить только в особых поселениях, запрещалось входить в храм и т.д.
Закон запрещал смешение варн, браки между представителями различных сословий. Позднее в Индии сформировалась кастовая система, делившая все общество на замкнутые группы - касты, по различным признакам, чаще всего по роду занятий. Каста была своеобразной корпорацией, большой семьей, которая давала чувство социальной защищенности, помогала нуждающимся. Исключение из касты было величайшим несчастьем для индийца.
Таким было общество эпохи вед и упанишад. Его краткая характеристика позволяет нам понять его духовные основы, заложенные ведами и упанишадами. Фактически веды обосновали господствующее положение в обществе жрецов-брахманов, власть которых держалась на том, что они знали гимны и магические заклинания, могли совершать обряд жертвоприношения. Тем самым знание вед давало брахману власть и магическую силу, которой не мог обладать никто, кроме брахмана. Но уже в одном из гимнов "Ригведы" говорилось о существовании святых людей, не относящихся к брахманам. Это были шраманы - аскеты, отшельники, которые стремились обрести особую духовную силу, подвергая себя мучительным испытаниям голодом, жаждой, жарой, холодом, самоистязанием и т.д.. Среди них было немало тех, кто сумел развить в себе духовные и физические способности. Они создали множество учений, в которых излагались идеи о строении мира, о душе и т.д.. Так сложились упанишады, произведения, дополняющие веды.
Аскетизм был порожден стремлением противодействовать брахманам и их притязаниям на монопольное владение религиозной истиной. Но были и другие причины распространения аскетизма и мистицизма. Распадались древние племенные объединения, исчезло чувство взаимной опоры, сплоченности, присущее роду. Происходят глубокие психологические сдвиги, нарастает чувство тревоги, беспокойства, которое и привело к росту пессимизма и мистицизма. Человек оказался лицом к лицу с внешним миром. "Высыхают великие океаны, обрушиваются горные вершины, склоняется Полярная звезда... опускается земля, уходят боги. В этом круговороте бытия я словно лягушка в безводном колодце", - говорится в одной из упанишад.
Если охарактеризовать в общих чертах основные представления о мире и человеке, сложившиеся в упанишадах, то это представления о Брахмане и Атмане, как божественной основе мира, о "сансаре" - круге рождения и смерти, о "карме" - зависимости существования индивида от его прошлых деяний, о "нирване" - освобождении, выходе из круга перерождений.
Слово "упанишада" означает "сидеть у ног учителя". Это наставления учителя ученику, передача сокровенного знания. Устные беседы записывались, часто в форме вопросов и ответов. Ранние упанишады ? знаменитая "Брихадараньяка", "Чхандогья" и др. Основная мысль упанишад - идея Брахмана. Брахман - основа, единая сущность, которая лежит за всеми формами и явлениями. Она наполняет пространство и время, из нее происходит вселенная и даже сами боги. Знание Брахмана - великое и спасительное знание. Это знание единого, неосязаемого, невоспринимаемого начала мира. Сознание обычного человека воспринимает мир как множество отдельных вещей, множество форм. Форма (рупа) непостоянна, это поток, ее нельзя зафиксировать, схватить. Форма - это "майя", когда ум пытается постичь ее и подчинить себе, заключить в твердые категории мысли, обозначить именами и словами. Часто люди смешивают свои слова, понятия, которые представляют собой только единицы измерения, с реальным миром, отождествляют себя и свою жизнь с пустыми словами и понятиями.
Человек также воспринимает самого себя, свое "Я", как нечто отдельное, выделенное и противопоставленное всему миру. В действительности разнородный мир явлений и форм есть "майя" - иллюзия, которая скрывает единую, лежащую за ней реальность - Брахмана.
Индийская философия показывает, как глупо охотиться за вещами, требовать постоянства от отдельных сущностей или явлений. Это ослепленность призраками, завороженность абстрактными мерками ума.
Но стоит понять, что в конечном счете форма пуста, в том смысле, что она неуловима и неизмерима - мир форм становится уже не майей, а Брахманом. Брахман пребывает в душе человека, Брахман и есть человеческая душа. Это - Атман, "Я". Осознание того, что Атман есть Брахман, что индивидуальное "Я" лишь частичка Единого мирового начала приводит к изменению состояния сознания, к освобождению от "майи", иллюзии.
Индийская философия прежде всего пытается ответить на вопрос, кто или что есть "Я". "Освобождение" - означает изменение переживания человеком своего "Я", своего места в мире. "Освобождение" начинается с осознания того, что "Я" не есть это тело или это сознание, эти ощущения, чувства, мысли, переживания. "Я" - это "невидимое, неизреченное, неуловимое, неразличимое, немыслимое, неописуемое" и т.д. Оно, как и Брахман, не может быть схвачено словами и определениями. Слова относятся к миру форм, "майе". "Я" не может быть отождествлено с вещами и понятиями. Понимание этого приводит к озарению, знанию Брахмана, открытию того, что мир, казавшийся множественным, на самом деле един. В действительности "все есть Брахман", и всякие различия - ложная выдумка. Стоит человеку полностью осознать этот факт - и он освобождается от перевоплощений. Душа его сливается с Брахманом, он выходит за пределы жизни и смерти, радости и страдания. Дух человека освобождается.
"Освобождение" духовного начала от материальной оболочки -цель всех религиозных и философских исканий эпохи упанишад. Спасения можно достичь не столько верой и деяниями, сколько "прозрением", познанием Брахмана. Добрые или злые дела не имеют особого значения сами по себе. Добро и зло относительны, они - проявление единой сущности, Брахмана. Поэтому в Индии никогда проблема добра и зла не вставала так остро, как в христианской Европе. С точки зрения искателя истины добро есть то, что помогает ему познать Брахмана, зло - то, что мешает. Познать же Брахмана можно через внутреннее сосредоточение, концентрацию, медитацию. Все, что отвлекает от медитации, в том числе эгоистические помыслы и поступки, есть зло, от которого надо избавиться. Вообще, всякое желание и действие - зло, поскольку они держат человека в круге рождения и смерти, в сансаре. Поэтому главный путь понимания Брахмана и достижения освобождения - это йога и тапас. Йога - система методов, упражнений физических, дыхательных и психологических, ведущих к освобождению духа, достижению нирваны. Тапас - аскеза, подавление плоти голодом, холодом, жарой и т.д.
На основе упанишад в VIII - II веках до н.э. сложились шесть философских школ (систем): 1) ньяя (логика); 2) вайшешика (космология); 3) миманса (ритуал); 4) санкхья; 5) йога; 6) веданта.
Особенность индийской духовной культуры, в том числе и буддизма, в том, что здесь учения и доктрины не имеют самостоятельного значения. Главное - изменение состояния сознания, "освобождение", достижение особого внутреннего настроя, переживания мира и своего "Я". Поэтому индийская философия, в отличие от древнегреческой, направлена на познание и изменение внутреннего мира, сознания, психики. Буддизм продолжает и развивает те традиции, которые сложились в эпоху упанишад. Буддизм в этом смысле - один из путей "освобождения", выхода из круга бытия и достижения нирваны.
Какой же путь освобождения предлагает человеку буддизм?


II.4.2.Буддизм

Буддизм - одна из трех мировых религий. Широкое распространение получил в Юго-Восточной Азии. На своей родине, в Индии, практически вытеснен индуизмом еще в средние века.
Буддизм возникает в VI веке до нашей эры на северо-востоке Индии. Его основатель - Сидхартха Гаутама Шакьямуни (из рода шакьев) получил имя Будды (просветленный). По преданию, он родился в богатой семье князя или царя. Ему было предсказано большое будущее великого учителя или царя. Отец хотел сделать из него достойного наследника, всячески оберегал от всех жизненных невзгод. Сидхартха женился и у него вскоре родился сын. Но однажды он увидел то, что от него тщательно скрывали. Выехав с друзьями за ворота дворца, Сидхартха увидел старика, больного, пораженного проказой, мертвое тело, которое несли на сожжение. Все это так поразило его воображение, что он задумался о смысле человеческого существования. Четвертая встреча - с отшельником - определила его жизненный путь. В 29 лет он уходит из дома и становится отшельником. Мудрец по имени Алара Калама научил его приемам медитации и поведал о Брахмане. Но Гаутама не принял учение, согласно которому освобождение от страданий достигается самодисциплиной и знанием. Он присоединился к аскетам, которые предавались жестокому умерщвлению плоти в надежде избавиться от кармы и достичь вечного блаженства. Гаутама истязал себя в течение шести лет и превратился в ходячий скелет. Однажды, измученный голодом, он потерял сознание, а когда очнулся, то понял, что его подвижничество и посты ничего ему не дали.
В течение семи лет Гаутама пытался с помощью традиционных средств йоги и тапаса, созерцания и аскезы, проникнуть в тайну порабощения человека майей, стремился найти выход из порочного круга привязанности к жизни. Все его старания были напрасны. Вечный Атман, истинное "Я" оставалось недостижимым. Как ни сосредотачивался он на своем уме, пытаясь проникнуть до самых его истоков, он не находил ничего, кроме своего собственного усилия сосредоточиться. Вечером, накануне своего озарения, он просто "отбросил все", сел под дерево, дав обет не вставать, пока не достигнет высшего озарения. К утру возникло ощущение совершенной ясности понимания. Это было "совершенное просветление", освобождение от майи и от вечного Круговорота рождения-смерти - сансары.
По преданию, сразу после пробуждения Будда отправился в Олений парк Бенареса к отшельникам, с которыми прежде вел там аскетическую жизнь и изложил свое учение в виде Четырех Благородных Истин, которые передают основную суть буддизма.
Эти Четыре Истины составлены по образцу врачебных диагнозов и предписаний. Они содержат диагностику заболевания, его причину, суждение о возможности или невозможности выздоровления и способ лечения.
Первая Истина указывает великую болезнь мира, которая обозначается термином "духкха", переводимого как "страдание".
"Рождение - страдание, разрушение - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание, таковы же печаль и горе. Соединение с неприятным, отлучение от приятного - страдание. Недостижение желаемого - тоже страдание. Одним словом, это тело, этот конгломерат, основа которого - желание, есть страдание".
Эта истина говорит о том, что жизнь, которую мы ведем, отравлена горьким разочарованием, охватывающим нас, когда рушатся надежды, когда намеченное не сбывается и желаемое ускользает.
"Духкха", страдание - одна из неотъемлемых черт бытия. Две другие - "анитья" (непостоянство) и "анатман" (отсутствие "Я"). Здесь взгляды буддизма противоположны традиционным представлениям о Брахмане и Атмане. Нет постоянной основы мира и нет вечной и бессмертной души как основы нашего "Я".
Буддизм утверждает, что нет особой субстанции, которая является постоянным субъектом наших изменчивых переживаний, нет "Я". "Я" - это абстрактное понятие, которое создает память. Мы, например, можем представить себе полет птицы в виде линии. Но эта линия воображаема. Точно так же целиком, без остатка исчезает прошлое, из которого формируется наше "Я". Поэтому всякая попытка уцепиться за свое "Я", опереться на него в своих поступках, обречена на разочарование.
Мир также непостоянен. В нем нет ничего прочного. Каждое существо, каждый предмет, какими бы постоянными, однородными они не казались, на самом деле являются преходящими и составными. Человек, который считает себя единой личностью, наделенной бессмертной душой, на деле есть сочетание пяти элементов. Это - тело, чувства, восприятия, состояние психики и сознание. Все элементы меняются каждое мгновение, в них нет ничего устойчивого. Очевидно, что старик - это не тот же самый человек, каким он был ребенком. Равным образом он не тот же самый, каким он был минуту назад. Для буддизма не существует бытия, есть только становление. Всякий предмет - мимолетное соединение непостоянных частиц - "дхарм". Вселенная - непрерывный поток. Когда мир рассматривается как состоящий из устойчивых предметов, вещей, возникает желание овладеть этими вещами. Это заблуждение и является источником страдания.
Вторая Благородная Истина говорит о причине страдания. Источник всех страданий - рождение. Причина рождения - поступки, совершенные в прошлой жизни. Причина поступков - желание, привязанность к земным благам, которая порождается омраченностью, неведением, "авидьей". "Авидья" - это состояние завороженного "майей" сознания, которое ошибочно принимает иллюзорный мир вещей и событий за реальный мир. Авидья - это также незнание самого себя, своего "Я". Авидья порождает эгоистическое желание господствовать, захватить под контроль своего "Я" как можно большую часть мира. Стремление к полному контролю над окружающим и над самим собой возникает из-за глубокой неуверенности того, кто пытается это осуществить. Авидья порождает постоянное цепляние за жизнь, попытки управлять ею, что создает порочный круг "сансару", "Круг рождения и смерти".
Активное начало круга называется "карма" или действие, которое возникает по какой-то причине и направлено к какой-то цели. Оно порождает необходимость во все новых и новых действиях. Человек вовлечен в карму, когда он вмешивается в жизнь, когда решение одной проблемы порождает новые, а контроль над чем-то одним создает необходимость контролирования многого другого. Карма является уделом всех, кто "пытается стать Богом".
Третья Благородная Истина касается прекращения страдания, разочарования, цепляния и всего того стереотипа мышления, который относится к карме. Это окончание называется "нирвана" - слово многозначное, труднопереводимое, означает затухание, задувание пламени или просто выдох. Нирвана - избавление, освобождение, прекращение "вращений ума", мыслей, с помощью которых ум пытается ухватить мир и самого себя. Нирвана - это образ жизни, который начинается там, где прекращается "цепляние" за жизнь. Отчаяние, порожденное тем, что жизнь разбивает все попытки ее контролировать, ею руководить, сменяется спокойствием и радостью. Достичь нирваны - означает достичь состояния Будды, состояния пробуждения.
Четвертая Благородная Истина описывает метод или учение, с помощью которого можно избавиться от страдания. Это Восьмеричный Путь Дхармы Будды: 1) совершенный взгляд; 2) совершенное понимание; 3) совершенная (т.е. правдивая) речь; 4) совершенное действие; 5) совершенная склонность; 6) совершенное применение; 7) совершенное воспоминание; 8) совершенная концентрация.
Первые два пункта посвящены правильному пониманию буддийского учения. Они дают умение видеть мир таким, каков он есть, как он ощущается в данное мгновение, когда отбрасываются заблуждения, порожденные классифицирующей деятельностью ума, наименованиями и этикетками.
Буддийские правила поведения не являются каким-то нравственным законом, предписанным Богом. Они говорят о необходимости воздержания от "захвата" жизни, страстей, лжи и т.д. Это наставления, которые принимаются добровольно, чтобы устранить все, мешающее ясности сознания. Нарушение этих предписаний порождает дурную карму. С точки зрения буддизма все целенаправленные поступки, хорошие они или дурные являются кармой, раз они направлены на "обладание" жизнью. Конечная цель буддийской практики - освобождение как от хорошей, так и от дурной кармы. Правильное действие есть абсолютно свободное, необусловленное, спонтанное действие, как даосское "недеяние".
Последние два пункта посвящены медитации, внутренней психологической практике пути Будды. Совершенное воспоминание - это постоянное удержание в памяти и осознание своих ощущений, чувств и мыслей без какой бы то ни было цели или оценки. Это ясность ума активно-пассивного, когда события приходят и уходят, как отражение в зеркале. Ничего не отражается, кроме того, что есть в данный момент.
"Гуляя, стоя, сидя или лежа, он сознает, что он делает, так что, хотя тело его вовлечено, он знает его таким, как оно есть... Уходя и возвращаясь, сгибая или выпрямляя руку... он действует с полной ясностью сознания".
Нет смысла пересказывать историю распространения буддизма. Сам Будда прожил около 80 лет и умер примерно в 486 г. до н.э.. В течение нескольких столетий буддизм широко распространился в Индии и соседних государствах.

II.4.3.Три драгоценности буддизма

В настоящее время буддизм является основной религией в таких странах Юго-Восточной Азии, как Лаос, Кампучия, Вьетнам, Таиланд, Бирма, Шри-Ланка, Япония и др.. Сохраняется его влияние в Индии, Китае, Корее и Индонезии. В мире насчитывается около пятисот миллионов последователей буддизма. Существует два основных течения буддизма: Хинаяна ("Малая Колесница") и Махаяна ("Большая Колесница"), которые в свою очередь делятся на множество сект и школ, различающихся обрядовой практикой и вероучением. Одни школы считают главным самопознание путем медитации, другие - благие деяния, третьи - поклонение Будде. Но во всех школах и направлениях буддизм остается буддизмом, сохраняя свои основные идеи и практику.
Отличие буддизма от других мировых религий (христианства и ислама) в том, что в нем "спасение" человека от страданий не зависит от трансцендентного бога. "Спасение" всецело зависит от самого человека. Он в состоянии изменить свою "карму" - мысли, желания и действия - свой внутренний мир, избавиться от "омраченности" сознания и достичь "просветления". Человек сам создает себя и свою жизнь и только от него зависит то состояние, в котором он находится. Дурная карма является результатом действий и поступков, направляемых эгоизмом. Эгоизм, в свою очередь, коренится в неправильном представлении о мире и о самом себе, о сущности "Я". Учение Будды призвано дать человеку истинное представление о мире и собственном "Я", избавить его сознание от "омраченности" эгоизмом. Это и есть путь к освобождению, к нирване.
Древняя буддийская формула "тройного прибежища" гласит:
Иду (за спасением) к Будде - прибежищу.
Иду (за спасением) к Дхарме - прибежищу.
Иду (за спасением) к Сангхе - прибежищу.
Будда, Дхарма (учение) и Сангха (община) - Три Сокровища или Три Драгоценности буддизма. Будда - не Бог, а великий учитель и пример человека, достигшего нирваны. Он открыл путь тем, кто следует за ним. Для обычного верующего Будда - источник благой силы, к которой обращаются все нуждающиеся в защите и исцелении.
Дхарма - учение Будды. Краткое изложение его - Четыре Благородные Истины:
1) существует страдание;
2) существует причина страдания;
3) прекращение страдания возможно;
4) существует путь, ведущий к прекращению страдания.
Сангха - монашеская община, основанная Буддой. Она объединяет тех, кто стремится достичь нирваны. Первоначально монахи жили за счет милостыни, которая регулярно собиралась в окрестных деревнях. Миряне обычно охотно делились с монахами, поскольку считалось, что монахи накапливают благие заслуги, к которым в случае необходимости могут прибегнуть и миряне.
Каждая буддийская община была автономной и самоуправляемой. Ею руководили старшие монахи. Важные решения принимались общим собранием. Буддизм не знает такой централизованной организации, как христианская церковь.
Вступая в сангху монах должен был соблюдать множество запретов. Дисциплинарный кодекс "Пратимокша" включал в себя 227 запретов, в том числе десять основных заповедей: 1) не причинять вреда живому; 2) не лгать; 3) не воровать; 4) не вступать в половые связи; 5) не употреблять алкогольных напитков; 6) не принимать пищи после полудня; 7) не пользоваться деньгами.
Жизнь в монашестве была подчинена жесткой дисциплине. Основная часть времени посвящалась медитации и занятиям с наставником. Целью этих занятий было достижение состояния "просветления", достижение нирваны.
Согласно традиции в I веке до н.э. на соборах был отредактирован и утвержден Палийский Канон, собрание текстов "Трипитака" (три корзины), куда вошли три части: "Виная" ("Поведение"), "Сутта" ("Проповедь") и "Абхидхамма" ("Метафизика"). Это собрание текстов стало каноном раннего буддизма. В первые века новой эры происходит разделение буддизма на два основных направления - Хинаяну (Малую Колесницу), приверженцы которой следовали Палийскому Канону, и Махаяну (Великую Колесницу). Махаяна отличает себя от Хинаяны тем, что содержит множество методов достижения нирваны. Махаяна - множество школ и сект, предлагавших различные способы "освобождения".
Основное в Махаяне, что отличает ее от Хинаяны, - это представление о бодхисаттве. Согласно Палийскому Канону, ученики Будды, достигшие нирваны, называются архатами, "достойными". Они покидают мир рожденья и смерти, выходят из сансары. Но бодхисаттва - это тот, кто отказался от нирваны и дал клятву не вступать в нирвану, пока ее не достигнут все живые существа.
Представление о бодхисаттве - это отказ от идеала архата, который все свои усилия направляет на достижение нирваны. С точки зрения последователей Махаяны, стремление достичь нирваны и стать архатом эгоистично. Но отказ от эгоизма, от противопоставления своего "Я" миру - главное требование буддизма. Поэтому совершенно логичен отказ бодхисаттвы от нирваны. Бодхисаттва - тот, кто полон сострадания ко всему живому, к тем, кто не достиг нирваны. Клятва бодхисаттвы гласит: "Я дал обет спасти все живые существа, благополучно провести их сквозь лес рождения, старости, болезни, смерти и перерождения. Я не забочусь о своем спасении, а стремлюсь наделить все существа великолепием высшей мудрости. Итак, я принимаю на себя все страдания всех существ. Я готов подвергаться любой пытке в любом чистилище Вселенной. Ибо пусть лучше буду страдать я, чем это множество живых существ. Я отдаю себя взамен. Я избавляю Вселенную из леса чистилища, из чрева плоти, из сферы смерти. Я готов страдать во искупление всех существ, ради всех существ". Без этой идеи спасителя, к которому можно обратиться за помощью и поддержкой, буддизм не стал бы массовой религией. Бодхисаттва становится идеалом верующих. Каждый должен стремиться стать бодхисаттвой, чтобы с помощью своих духовных сил помогать всем живым существам достичь совершенства.
Различные направления Махаяны находили различные способы разрешения парадокса буддизма: как достичь "просветления", если буддизм требует отказаться от желаний и стремления достигать. Если мое желание, стремление к чему-либо втягивает меня в круговорот сансары, то как научиться "не стремиться". Ведь если стремишься "не стремиться", то это тоже стремление, желание "не желать". Парадокс в том, что просветления нельзя достичь с помощью преднамеренных действий, ставя своей целью и страстно желая этого. Если человек что-то страстно желает, он находится в состоянии "омраченности" и не может из него выйти. Получается замкнутый круг: чтобы обрести просветление и достичь нирваны, к этому надо стремиться и желать этого. Но если чего-то желаешь и к чему-то стремишься, твое сознание омрачено и ты находишься в сансаре.
Буддизм создает систему представлений о мире и человеке и систему практических методов достижения "просветления". Они не были доступны основной массе верующих, разрабатывались в монастырях и передавались от учителя ученику. Это была разработанная многими поколениями практика изменения сознания, внутреннего состояния индивида, его отношения к самому себе и окружающему миру.

II.4.4.Чань-буддизм

Наиболее интересна в этом смысле одна из школ Махаяны, школа чань-буддизма. "Чань" - китайский термин, означающий - "медитация". По японски "чань" звучит как "дзэн". "Чань-буддизм" и "дзэн-буддизм" - синонимы. Это одно направление буддизма, возникшее в Китае и затем широко распространившееся в Японии.
Чань-буддизм - результат синтеза идей буддизма и даосизма, попытка сделать буддизм элементом повседневной жизни, а не средством ухода от жизни.
Родоначальником чань-буддизма был Бодхидхарма, пришедший в Китай из Северной Индии в V веке. Особенность этой школы:
1) независимость от слов и букв; особое откровение без посредства Святого Писания;
2) прямой контакт с духовной сущностью человека; постижение сокровенной природы человека и достижение совершенства Будды.
Первое означает, что чань-буддизм считает учение, т.е. слова, понятия, доводы, не имеющими основного значения для обретения состояния "просветления". Мы обычно производим на свет слишком много идей и слов, принимая их за действительность, они так глубоко укоренились в нашей природе, что мы воспринимаем жизнь только в оболочке слов. Дзэн-буддизм предлагает вернуться к непосредственному восприятию реальности.
Абсолютная истина - это продукт внутреннего опыта, даруемого божественной мудростью. Она выше всяких слов и разграничений, и поэтому не может быть достаточно выражена ими.
Для пояснения этого наставник дает ученику такое сравнение: "В громадной пустыне нет родников и колодцев. Жарким летом идет один путешественник с Запада на Восток, пересекая пустыню. Измученный жаждой, он встречает человека, идущего с Востока и спрашивает его, где найти место, чтобы можно было напиться и отдохнуть. Человек с Востока объясняет ему все самым подробным образом. Сможет ли измученный жаждой путник с Запада, слушая, как ему говорят о роднике и думая о том, как он пойдет туда, утолить свою жажду? Он утолит жажду только тогда, когда действительно доберется до того места.
Пустыня означает мир рождения и смерти, человек с Запада - все разумные существа, жара - различные жизненные трудности, жажда -зависть и неудовлетворенность, а человек с Востока, который знает путь - это Будда, проникший в основу всех вещей. Утолить жажду - означает самому достичь истины".
Достичь истины - не означает совершить интеллектуальное действие, акт познания. Истина предполагает "пробуждение", прыжок через интеллектуальный барьер, через все слова и противоречия к самой реальности. Это акт воли, а не ума. Но что такое эта реальность?
Погрузившись в глубину своего собственного духа, отбросив завесу слов и понятий, вы постигаете, что в действительности ничего не существует, кроме пустоты. "Я" - такой же мираж, как и все остальное. Ум приходит в состояние абсолютного покоя и человек начинает жить в абсолютной гармонии с природой. "Приведи свой ум в абсолютное спокойствие, оставайся совершенно невозмутимым в житейских бурях. Пребывая таким образом все время в абсолютной пустоте и спокойствии, ты будешь с Буддой", - говорил один из учителей дзэн-буддизма.
Идея пустоты выражена почти во всех сутрах Махаяны. В буддийских монастырях по утрам и перед едой ежедневно читают цитату из сутры: "Таким образом, Шарипутра, всем вещам присуще свойство пустоты. Они не имеют ни начала, ни конца. Они ни порочны, ни непорочны, ни совершенны, ни несовершенны. А потому здесь в этой пустоте нет ни формы, ни восприятия, ни имени, ни понятий, ни знания. Здесь нет разложения и смерти. Нет четырех истин, раскрывающих страдание, его происхождение, его устранение и пути к его устранению. Здесь нет представления о нирване, нет ее достижения или недостижения. Поэтому в связи с тем, что нет достижения нирваны, человек, приблизившийся к состоянию Бадхисаттв, пребывает в свободе, в сознании. Когда оковы сознания спадают, оно освобождается от всякого страха, всякого ограничения и условности и наслаждается конечной нирваной".
Идея мира как пустоты - одна из главных идей даосизма и буддизма. Любая форма в сущности есть пустота. Поэтому не за что цепляться и не к чему привязываться в мире. Но это не означает просто отрицания мира. Мир остается тем же самым, потому что не только форма есть пустота, но пустота есть форма. Мир форм как совокупность вещей и событий никуда не девается. Необходимо осознать его пустотность, не требовать от него постоянства, устойчивости, не привязываться и не пытаться контролировать. Мир остается тем же, но изменяется внутреннее отношение к этому миру. Нечего захватывать и нечего страстно желать. Следовательно, нет беспокойства и разочарований, нет "страдания". Буддизм как бы говорит человеку: все спокойствие, какое только можно пожелать, скрыто внутри нас. Надо только сбросить покров "омраченности" и увидеть мир таким, каков он есть: пустота, играючи рождающая мир форм. Мир, как он есть, обозначается термином "татхата". Будда - это "татхагата", "просто так идущий".

Сокровенная природа человека

Истинная человеческая природа, которая изначально чиста, сравнивалась чань-буддизмом с солнцем, сияние которого могут омрачить облака. Но само солнце при этом остается ясным и чистым.
Отсюда вывод, что человек не может испортить свою истинную природу. Учитель-наставник, собственно говоря, ничему не учит и не может научить, не дает ученику никаких специальных знаний. По преданию Будда передал тайный смысл своего учения ученику Махакашьяпе: "Не опираться на слова и писания". Чань-буддисты утверждают, что в их учении "нет ничего особенного", "непостижимого" и "сверхъестественного". Овладеть им совсем нетрудно и здесь не требуется специальной практики, изнурительного аскетизма, длительных тренировок. Нужно лишь искренне верить в изначальную чистоту своей истинной природы и находиться с ней в нераздельном единстве, непосредственно созерцать ее и следовать за ее движениями, безоговорочно доверяя ей.
"Человек, который зрит свою истинную природу, - говорит один из патриархов буддизма, - свободен всегда и везде, в любой ситуации. Ничто не связывает его, ничто не мешает ему. Он действует в соответствии с ситуацией. Он прибегает к многообразным формам самовыражения, но никогда не отходит от своей природы. Это и называется созерцать свою истинную природу".

Сознание "чистое" и "омраченное"

Омраченное, замутненное сознание не воспринимает вещи такими, какие они есть на самом деле, а искажает "то, что есть", классифицируя и раскалывая целостный и гармоничный мир на противоположности, выделяя в нем хорошее и дурное,добро и зло, прекрасное и безобразное и т.д. Это искажение объективной реальности, ее субъективизация является главным источником человеческих заблуждений и страданий, главной причиной постоянной неудовлетворенности (духкха), преобладающей в сознании обычных людей, не достигших "просветления". Поэтому воспринимать вещи "как они есть" - значит освободиться от неудовлетворенности и страданий, обрести "спасение".
"Загрязненное", "омраченное" сознание - такое сознание, которое противопоставляет свое "Я" миру, ненавидит или страстно желает заполучить что-то, создает понятия и категории, с помощью которых классифицирует мир.
Просветление приходит самопроизвольно и естественно, когда человек отбрасывает субъективные намерения, переживания и т.д. и начинает воспринимать вещи "такими, какие они есть", не внося в восприятие никакой концептуализации и дуализма.
"Просветление", преодоление "омраченности", "неведения" предполагает также преодоление неправильного представления о собственном "Я" как о независимой реальности. В обыденной жизни у человека формируется образ собственного "Я" с набором соответствующих внутренних качеств и внешних атрибутов, которые необходимо иметь. Это и приводит к "захвату" окружающей реальности, поступкам и действиям, направленным на достижение определенных целей, которые в свою очередь порождают новые цели и так до бесконечности. Отсюда основной привкус жизни ? неудовлетворенность, озабоченность, страх и т.д., все, что несет с собой "дурная карма".
Что заставляет человека искать "освобождения", "просветления"? Это внутренняя неудовлетворенность, беспокойство, "страдание" - реакция на несовершенство и противоречивость окружающего мира.
Линьцзи, один из патриархов чань-буддизма, по его словам "12 лет носился по Поднебесной, не имея ни минуты покоя и не зная, куда приткнуть свое бренное тело, словно все нутро было объято негасимым пламенем, и непрестанно спрашивал всех о Пути". Как же достичь "просветления".
Выйти из состояния "омраченности" можно одним способом: избавиться от иллюзии отдельности "Я", от противопоставления себя миру, т.е. вернуться в состояние изначальной целостности и нерасчлененности мира. Уйти от всех субъективных разграничений и противопоставлений "хорошего" и "дурного", "добра" и "зла", "прекрасного" и "безобразного" и т.д. Это возвращение к исходному состоянию чистоты и ясности.
Когда приходит ощущение своего единства с миром, всякий "захват" вещей и явлений становится бессмысленным, а с ним уходят все отрицательные эмоции, неудовлетворенность, зависть, злость и т.д.. Поведение становится естественным и спонтанным, исключающим насилие и разрушение. Оно направляется к созиданию и творчеству, к "творчеству жизни", к спонтанному проявлению творческой жизненной силы.
Парадокс состоит в том, что "просветления" нельзя достичь с помощью преднамеренных действий, ставя своей целью и страстно желая этого. Если человек чего-то страстно желает, он находится в состоянии "омраченности" и не может из него выйти.


Как достичь "просветления"

Человек как бы попадает в замкнутый круг: чтобы обрести просветление", к нему надо стремиться и желать его, но если чего-то желаешь и к чему-то стремишься, твое сознание "омрачено" разделением явлений на положительные и отрицательные, на те, к которым надо стремиться, и те, которых надо избегать. Оно раскалывает мир на противоположности добра и зла, хорошего и дурного и т.д. Получается, чтобы обрести "просветление", нужно к этому не стремиться. Но тогда возникает новая цель - "не иметь стремления" и чем больше к этому стремиться, тем все более невозможным оказывается "просветление". Человек прилагает отчаянные усилия, чтобы вырваться из этой парадоксальной ситуации, пока неожиданно не обнаруживает, что неверным был сам метод решения, построенный на дуализации явлений действительности, разделении их на желаемые и нежелаемые. Если от этого отказаться, исчезает и сама проблема.
В одном из произведений чань-буддизма, автором которого считают Третьего Патриарха, говорится:
Отдавая чему-либо предпочтение,
Вы рискуете все потерять,
Если вы хотите его узреть,
Не имейте мыслей ни "за", ни "против".
Сравнение неприятного с приятным -
Это болезнь ума:
Если глубокий смысл (путь) неясен,
Нет покоя уму и нет достижений.
Совершенный путь подобен бездне небесной:
Там нет недостатка и нет избытка.
Фактически только потому, что мы выбираем,
Мы теряем из вида его суть,
Не привязывайтесь к чему-либо внешнему,
Но и не живите во внутренней пустоте.
Когда ум покоится в единстве вещей,
Двойственность сама исчезает.
"Просветление" - это такой момент, когда человек схватывает самое главное - нет разницы между "да" и "нет", "хорошим" и "дурным", "деянием" и "недеянием"; в действительности не существует никакого противоречия между ними, оно было мнимым, рожденным "омраченностью", "неведением". Это внезапное прозрение отбрасывает все проблемы, сомнения и колебания, неясности и двусмысленности. И тогда все это может показаться до смешного простым и ясным. Но в основе "прозрения" долгий путь сомнений и поисков, который необходимо пройти, чтобы разрушить сложившиеся стереотипы сознания, мир обыденных представлений и выйти на новый уровень осознания реальности. Линьцзи говорил: "Очень трудно по-настоящему постичь буддийскую дхарму, и Дао - это глубочайшее таинство, но если вы уже овладели им, то можете над этим смеяться".
"Просветление" дает возможность человеку "просто жить", быть естественным, действовать легко и свободно. В состоянии "омраченности" жизнь превращается в постоянную гонку за желаемым, в ряд проблем, которые постоянно надо решать, когда одна решенная проблема влечет за собой другие и так до бесконечности. Чувство неудовлетворенности преобладает, поскольку стремление достигать, хватать, контролировать ситуацию невозможно остановить и удовлетворить. Выход из этой ситуации "сансары", по мнению буддизма, есть - избавиться от "омраченности", прояснить сознание. Это радикальный переворот всей психики, когда отбрасывается прежняя картина мира, основанная на противопоставлениях, разрываются все "привязанности" и мир предстает "таким, каков он есть".
Что утрачивается в состоянии "просветления"? Отрицательные эмоции - гнев, злость, раздражение, страх, зависть, ненависть, неудовлетворенность и т.д.. Что приобретается? Спокойное, радостное восприятие жизни, легкость и свобода действий. Все остается тем же самым и одновременно становится другим.
Для того, чтобы освободить сознание ученика от обычных стереотипов, от двойственности, в чань-буддизме использовались различные методы "шокотерапии": парадоксальные вопросы, испытания, загадки, нарочито грубые высказывания в адрес Будды и его учения. На вопрос ученика: "что такое Будда", учитель может ответить: "кусок глины" (или даже: "кусок сухого варварского дерьма"); на вопрос: "что такое Путь?", можно получить ответ: "три фунта льна"; - "что такое дзэн?" - "ветка цветущей сливы" (или - "набирать снег серебрянным кувшином"). Бывало, что вместо ответа на вопрос: "в чем смысл учения Будды", ученик получал пощечину или удар палкой по голове. В период возникновения дзэн (IX в.) некоторые наставники рвали в клочья свитки священного писания, а библиотеки устраивали возле отхожего места, чтобы показать, как мало значит написанное слово.
Все эти методы достижения "просветления" использовались для того, чтобы выбить из под ног ученика любую опору, за которую он пытался ухватиться: священное писание, авторитет Будды или авторитет учителя. "Только держась на ничем, найдете выход и свободу", - говорил Линьцзи. Человек только сам, своими усилиями может достичь "просветления". Нет всемогущего Бога, на милость которого можно возлагать надежды, нет бессмертной души. Есть только молчание пустоты, которое находит сознание, проникающее за многообразие форм. Но эта пустотность мира не пугает, а наоборот, дает ощущение радости и свободы. "Просветление" приходит в тот момент, когда ученик ощутит "пустотность" мира и перестанет "цепляться" за что-либо. Ощутит, что нет разницы между "хорошим" и "дурным", "священным" и "мирским", между "утверждением" и "отрицанием". Это и дает свободу и радость.
Человек в обычной жизни, в сансаре, напоминает попавшего в бурный поток. Он напрягает все силы, пытается плыть против течения, хватается за проносящиеся мимо обломки. Но стоит только понять бессмысленность сопротивления потоку и перестать сопротивляться, как спадает напряжение, и тогда можно просто наслаждаться движением в волнах потока. Главное в "просветлении" - перестать "сопротивляться". Это и самое трудное, т.к. весь опыт обычной жизни учит обратному - борьбе за жизнь и все, что она дает. Кроме того, здесь нужна решимость, как перед прыжком через пропасть. Изучение священных текстов не дает "просветления", потому что необходим волевой акт, "прыжок". Совершить его можешь только сам. Никакой наставник или учитель за тебя этого не сделают. Они могут подтолкнуть, когда внутреннее решение уже созрело. Для этого и применялись методы шокового воздействия: удары, пощечины, оскорбления и т.д. Иногда для "просветления" достаточно было вовремя сказанного слова или необычного действия. По преданию, один из патриархов дзэн спросил своего будущего преемника Мацзы, какую цель он преследует, сидя в медитации. "Цель в том, чтобы стать Буддой", - был ответ. Тогда учитель подобрал с пола плитку и стал тереть ее о камень. "Что вы делаете, учитель?" - спросил Мацзы. "Я полирую плитку, чтобы она стала зеркалом". "Как можно, полируя плитку, сделать ее зеркалом?" "А как можно, сидя в медитации, стать Буддой?" - был ответ учителя. В этот момент Мацзы достиг просветления.
"Просветление" подобно озарению при решении сложной задачи. Сознание напряженно работает, и вот в какой-то миг все становится на свои места и все ясно. Спадает напряжение и ситуация предстает в новом свете. "Просветление" не наступит, если сам не проделаешь тот же путь, что и Будда. Только испытав реальную жажду и пройдя по пустыне страдания, можно добраться до источника и испытать "просветление".

Чань-буддизм и боевые искусства

Чаньский психотренинг, направленный на стабилизацию психики, применялся в различных "прикладных искусствах": стрельбе из лука, в различных видах борьбы и т.д. Учителя-наставники стремились освободить сознание ученика от субъективности восприятия, порождаемой чрезмерной привязанностью к своему "Я" и помогали ему обрести безличное и ясное состояние сознания, которое не искажает процесс восприятия, отражая мир таким, "какой он есть на самом деле". Происходило также освобождение сознания от чрезмерной рассудочности.
В обычной жизни поступившая информация, как правило, обдумывается, затем принимается решение и следует действие. Но в критических ситуациях реагирование должно быть немедленным и опираться не на "продуманное решение", а на интуицию. Действия становятся совершенно спонтанными и неосознанными, но быстрыми и точными. Здесь формируется "сознание, подобное воде".
Сознание можно уподобить поверхности воды. Зеркальная гладь спокойного озера отражает истинную, круглую луну. Дуновение ветра вызывает на его поверхности рябь, и луна раскалывается на тысячи золотых осколков. Так же и сознание. Спокойное, ясное и устойчивое может делать правильные оценки, а беспокойное, неустойчивое и хаотичное окажется неспособным отразить истинную форму и цвет того, что оно воспринимает.
Абсолютное внутреннее спокойствие, состояние "покоя в движении", концентрация и стабилизация сознания приводят к тому, что действие совершается как бы самопроизвольно, без сознательного участия субъекта действия, без попыток контролировать его со стороны. Преодолевается "барьер мысли" и действует лишь интуиция и бессознательная "мудрость тела", позволяющая быстро и точно реагировать на ситуацию. "Воин, художник и поэт не рассуждают. Они дерутся, рисуют и слагают стихи", - говорят чань-буддисты. Боец, который начнет рассуждать и высчитывать, как ему лучше провести прием, заведомо обречен на неудачу. "Боец перестает осознавать себя, подобно человеку, которому надо мгновенно поразить быка, неожиданно возникшего перед ним. Это состояние неосознанности реализуется только тогда, когда совершенно опустошенный и избавившийся от своего "Я", он сливается воедино с процессом совершенствования своего мастерства", - говорил Д. Т. Судзуки. Реагирование в этом случае превращается в совершенно непосредственный и самопроизвольный процесс, протекающий синхронно с изменением объекта действия.
В традиционной китайской системе военно-прикладного искусства существовали школы и направления как даосского, так и чань-буддистского происхождения. Особенно популярной была шаолиньская школа борьбы", которая сформировалась под сильным влиянием чань-буддизма.

Чань-буддизм и повседневная жизнь

Во многих школах и направлениях буддизма активная практическая деятельность считалась препятствием к достижению нирваны, означающей прекращение всякой активности. В буддизме Хинаяны благим делом считалось участие монахов в строительстве и ремонте храмовых сооружений. Но это считалось полезным для тех, чьи злые побуждения не подавлены окончательно. Монахи могли также выполнять мелкую хозяйственную работу, не проявляя при этом излишней активности, т.к. их могли обвинить в "склонности к деятельности". Особенно строгий запрет налагался на земледельческие работы, поскольку при этом уничтожались различные "живые существа", что приводило к нарушению закона "ахимсы", ненасилия и создавало "адскую карму" для нарушителя.
Единственная школа, которая не только не запрещала практическую деятельность, но считала ее важной обязанностью монахов, была школа чань-буддизма. Активно участвуя в различного рода работах, чань-буддист не должен был преследовать никаких личных интересов, но заботиться только о том, чтобы принести пользу другим людям и честно исполнять свой долг. Это был принцип "недеяния в деянии", который освобождал от "возмездия кармы". В любом деле чань-буддист должен был развивать и укреплять то безличное, спокойно-сосредоточенное состояние, которое он обретал в процессе психотренинга и медитаций. Это была "медитация в труде", активно-динамическая форма психотренинга и психической саморегуляции. Спокойно-сосредоточенное состояние сознания не означало "угасание" психической жизни, а освобождение психики от негативных эмоций, мешающих ее нормальной деятельности и максимальной реализации потенциальных возможностей.
Чань-буддизм хотя и рассматривал "просветление" как важнейший момент, но не считал его конечной целью всей жизни. Достижение "истины" в результате "просветления", освобождение сознания от эмоционально-психической "омраченности", сковывающей творческие способности, пробуждало новое отношение к жизни, к окружающему миру, свойственное поэтам, художникам и детям. И тогда обыденная жизнь превращалась в "произведение искусства". Чань-буддисты считают, что в любом человеке изначально живет художник, не обязательно поэт или живописец, а "художник жизни". Этот "художник", говорит один из современных учителей дзэн-буддизма Д.Т. Судзуки, "не нуждается, подобно живописцу, в холсте, кистях и красках... У него есть руки, ноги, туловище, голова и другие части тела. Его жизнь в дзэн выражает себя с помощью этих "орудий"... Его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная - холстом, на котором он пишет свою жизнь".
Таким образом, мы познакомились с основными особенностями буддийского мировоззрения. Буддизм интересен прежде всего тем, что его представления о мире и человеке непривычны и парадоксальны для нашего типа мышления. Это дает возможность по-новому взглянуть на наши собственные привычки и стереотипы мышления, взглянуть "со стороны" на наш тип мировоззрения и культуры, объективно оценить его достоинства и недостатки. Теперь, когда мы познакомились с буддизмом, есть смысл еще раз вернуться к началу и уже на более высокой основе сравнить и оценить "западный" и "восточный" типы мировоззрения.
II.5.ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Как было сказано, античная философия, даосизм и конфуцианство возникают в сходной социокультурной ситуации, ситуации "потери Пути", утраты "образца" и пытаются решить сходные проблемы: преодолеть беспорядок, смуту в обществе, сделать его устойчивым, гармоничным целым.
История Китая начинается с иньских племен, расселившихся в бассейне реки Хуанхэ и образовавших в конце второго тысячелетия до н.э. протогосударственную политическую структуру Шан-Инь. Во главе этого раннего государства стоял правитель-ван и его администрация. Ему подчинялись правители местного уровня, назначавшиеся ваном из числа родственников и подчиненных. Иньское государство вело постоянные войны с окружающими племенами, одно из которых, Чжоу, сумело организовать коалицию против иньцев и разгромило их. С этого начинается период Западного Чжоу (1027 - 771 до н.э.). Система управления была сходной с иньской. Центральная власть во главе с ваном управляла столицами и прилегающими землями. Отдаленные территории, находившиеся под контролем Чжоу, делились на уделы, которые предоставлялись во владение родственникам и приближенным правителя. Таких наследственных владений было около семидесяти. Постепенно они превращались в самостоятельные государства, между которыми шли почти непрерывные междоусобные войны, приводящие к поглощению более мелких царств более крупными. К восьмому веку до н.э. определилось около десятка наиболее крупных государств, лидерство среди которых переходит к Восточному Чжоу. Период Восточного Чжоу (VIII - V в. до н.э.) подразделяется на две части: "Ле го" ("Множество царств") и "Чжань го" ("Воюющих царств"). Это тот период, когда совершается переход от древней мифологии к новой системе мировоззрения, основы которой были заложены философскими учениями даосизма, конфуцианства, моизма и др. В социально-экономическом плане период Восточного Чжоу - это развитие земледелия, ремесла, торговли, широкое распространение железных орудий. Это также разрушительные процессы внутри традиционной общины, междоусобные войны между царствами и постоянная борьба за власть внутри аристократической верхушки отдельных царств. Само название периода, - "Воюющие царства" - характеризует это время.
Проблема установления порядка и стабильности, эффективной системы управления, проблема выбора Пути, "образца" - важнейшие проблемы, осмысливавшиеся философской мыслью того времени.
Ситуация "потери образца", разрушения традиции и, как следствие этого, "свободный" индивид, нарушающий любые нормы во имя богатства и наживы, характерна для всех ранних государств, в том числе для Греции и Китая. Но выход из этой ситуации был найден различный. В Греции - неустойчивое равновесие в рамках демократического полиса, управляемого с помощью закона. В Китае - государство во главе с правителем, опирающимся на просвещенных чиновников, которые воспитывают народ и служат для него образцом. В историческом труде, написанном в Китае в первом веке, говорится о роли "совершенномудрых" древности: "мудрецы глубокой древности были первыми, кто с достоинством являл добродетель почтительной уступчивости и всеобщей любви, а народ, радуясь всем сердцем, следовал за ними". 23
В этом проявлялось своеобразие китайского государства и сложившейся системы управления - опора на этическую норму, этикет-ритуал, почитание древней традиции, знатоками и носителями которой являлись "совершенномудрые", образованные люди, "благородные мужи", чиновники управляющие страной. Особая роль знания, "мудрости", в системе власти древнего Китая обусловили направленность философии на подготовку "благородного мужа", чиновника с особыми нравственно-этическими качествами, носителя "образца". Эта ситуация противоположна той, которая сложилась в греческом полисе, где философия выступила как разрушитель традиции, а философ - как свободный индивид, опирающийся на собственный разум, автор и исполнитель жизненного сценария.

II.5.1.Даосизм: Небо-дао-мудрость

Чтобы понять учение древних китайских философов, в том числе и Конфуция, надо войти в иную, неевропейскую культуру с ее своеобразным мировоззрением и собственной системой ценностей. В Китае, например, нет и не было представления о Боге-творце, создающем мир, о Боге как личности, "Отце", к которому можно обращаться "Отче наш, который на небе...". Вместо этого в Китае с древних времен сложился культ Неба, который просуществовал почти до нашего времени. В китайской традиции не было развитых представлений о загробном мире, о бессмертии души, внимание, как правило, было сосредоточено на земных делах, жизненных проблемах, управлении обществом и государством. Поэтому китайскую культуру часто называют "рационалистической". Мир в ней рассматривается как естественный процесс "самоизменений". Но парадокс в том, что эта "рационалистическая" культура не создала науки и технической цивилизации.
Причина этого, видимо, также и в особенностях мировоззрения, в тех представлениях о мире и человеке, которые были созданы философской мыслью в Китае. Попытаемся раскрыть основные особенности традиционного китайского мировоззрения.
Философская мысль в Китае формировалась примерно в тот же исторический период, что и в Греции. VIII - VI века до н.э. можно считать периодом предфилософии, когда совершался переход от мифологических представлений о мире к философии. Представления древних китайцев о мире, обществе и человеке изложены в исторических памятниках "И-цзин" ("Книга перемен") и "Ши-цзин" ("Книга песен"). В этих книгах - истоки позднейших философских учений о "первостихиях" мира, о силах "инь" и "ян", о Небе и Дао.
Небо (тянь) становится в Китае верховным божеством. Небо это: 1) верховный владыка; 2) судьба; 3) первопричина и первооснова всего; 4) природа, окружающий мир в целом.
Отсюда термин "Поднебесная" (тянься), обозначающий страну, государство Китай. В книге "Ши-цзин" говорится, что Небо осуществляет наблюдение за народом, ведает справедливостью, посылает устойчивые или неустойчивые урожаи. Без Неба погибнет народ. От милости Неба зависит его судьба. Примерно в Х веке до н.э. в период Чжоу формируется идея о мандате Неба (тянь-мин), согласно которой Небо вручает мандат на управление Поднебесной добродетельному правителю и может лишить его мандата, права на власть, если он не сумеет создать порядок в Поднебесной. Именно особое качество "дэ", которое переводится как "благо", "одаренность", "добродетель", делает правителя способным управлять. Эта особая сила, даруемая правителю Небом, как бы частица силы самого Неба.
Небо выступало также в качестве "образца": "Тело и правила жизни всем людям дает", - говорится в древней "Книге песен" ("Ши-цзин"). Эта идея развивается во многих философских учениях. Мо-цзы, младший современник Конфуция, утверждал: "При выполнении дел в Поднебесной нельзя обойтись без подражания образцу... Нет ничего более подходящего, чем принять за образец Небо. Действия Неба обширны и бескорыстны. Оно щедро и не кичится своими достоинствами, его влияние длительно и неослабевающе". 24
Таким образом, в древней китайской культуре высшая реальность, направляющая все изменения в мире - это Небо. Небо - не просто природа в нашем понимании, а "Верховный предок", божество, всем управляющая сила, судьба. Предки, согласно мифологическому сознанию, выступают как создатели порядка, установившие обычаи, ритуалы. Поэтому Небо, как "Верховный предок" - источник порядка в мире. Оно не обладает собственной волей и не правит подобно христианскому Богу, который может по желанию остановить солнце или еще как-нибудь проявить свою волю. Небо и мир - одно целое, как были единым целым в мифе предки, живущие сородичи и весь окружающий мир. "Верховный предок" устанавливает обычаи и ритуалы, Путь (Дао), которому все в мире следует. Следование Пути и есть порядок, потеря Пути - беспутство, смута, беспорядок.
Второе важнейшее понятие древнекитайской мысли - "Дао", которое чаще всего переводится как "Путь". Ему дают различные характеристики: бесформенное, не имеющее четких границ, творящее все вещи, но вещью не являющееся, то, что все обнимает, все покрывает и поддерживает, все пронизывает и т.д. Дао - упорядочивающая сила, изначальный порядок, свойственный всему в мире: есть Дао земли и Неба, и есть человеческое Дао. Небу и Дао, как правило, приписывают одни и те же свойства, т.е. мир как целое и сила, им управляющая, еще слабо различаются, они почти тождественны.
Рассмотрим представление о мире и человеке, характерное для всей древнекитайской культуры.

Мир как целое

Учение о Дао - даосизм, создавалось старшим современником Конфуция Лао Цзы (VI век до н.э.), которому приписывается авторство трактата "Дао-дэ цзин". Все китайские мудрецы были приверженцами учения о Дао. Это основа китайского миропонимания, представления о мире и месте в нем человека, воплощение древней китайской мудрости.
Становление мира в даосизме описывается как его рождение из первоначального хаоса. "В то время когда небо и земля еще не обрели формы, все было парение и брожение, струилось и текло. Назову это - Великий Свет. Дао возникло в пустоте и туманности. Пустота и туманность породили пространство и время. Пространство и время породили эфир (ци). Эфир разделился: чистый и светлый взметнулся вверх и образовал небо, тяжелый и мутный сгустился и образовал землю. Соединившись в одно частицы цзин неба и земли образовали инь и ян. Их концентрированные частицы образовали четыре времени года. Рассеянные частицы цзин четырех времен года образовали тьму вещей".25 Далее идет образование огня и солнца, воды и луны, затем звезд и созвездий. Это один из вариантов происхождения бытия.
Возникновение мира описывается, тем самым, как переход небытия в бытие, бесформенного - во множество форм. Но этот процесс никогда не заканчивается, а превращается в постоянный кругооборот, движение из небытия в бытие и обратно, где "начало и конец не имеют грани", "начало и конец подобны кольцу". Небытие не просто отсутствие всего. Оно выступает как Великое Единое, источник всякой формы и определенности.
Какую же роль играет в мире Дао? Дао выступает как порождающее начало, "рождает тьму вещей", "делает вещи вещами". "Дао... одно устанавливается и тьма вещей родится". Дао выражает активность бытия, его динамику. "Дао покрывает небо, поддерживает землю, развертывает четыре стороны света... сообщается с бесформенным, бежит источником, бьет ключом. Пустое, постепенно наполняется. Клокочет и бурлит. Встанет между небом и землей и наполнит все пространство. Раздает и не иссякает. Нет для него ни утра ни вечера. Растянутое - покрывает шесть сторон, свернутое - не заполнит и ладони. Сжатое - способно расправляться, темное - способно быть светлым, слабое - способно быть сильным, мягкое - способно быть твердым. Горы благодаря ему высоки, пучины благодаря ему глубоки, звери благодаря ему бегают, птицы благодаря ему летают, солнце и луна благодаря ему светят, звездный хоровод благодаря ему движется".26
Дао, таким образом, - это источник изменения, движения, потенция, которая все в себе содержит, рождает тьму вещей.
В китайской культуре мир - единое целое, постоянный переход небытия в бытие и обратно, возникновение форм и исчезновение, в котором "тьма превращений, сотни изменений вольно текут, ни на чем не задерживаясь". Это "вольное", "самопроизвольное" течение, изменение в мире не подчинено отделенному от мира разуму. Оно подчиняется Дао. Но Дао не разум, как мысль, размышление, слово-логос, а Путь, судьба, внутренняя потенция, свойственная всем вещам и неотделимая от них.
Древнекитайской культуре чуждо свойственное европейской культуре противопоставление активного разумного начала и пассивной материи, бессмертной души и смертного тела, выраженное в учениях Сократа, Платона, Аристотеля.

Мудрость

Что же такое мудрость? Как в греческой философии, так и в даосизме мудрость - это знание первоосновы вещей, которая остается неизменной и постоянной в то время как отдельные вещи возникают и уничтожаются. Обычный человек знает множество вещей, которые воспринимает органами чувств. Мудрец не ограничивается этим знанием. Он способен за множеством вещей увидеть их единую основу, Единое, порождающее "тьму вещей".
Даосский мудрец "странствует сердцем у начала вещей", он проникает в "Небесную глубину", чтобы прозреть "смутные", "утонченные", "сокровенные" семена-истоки всех вещей, всех превращений бытия. У истоков всего он находит Единое, Великую Пустоту, незыблемый покой. Великая Пустота связана с бытием вещей как "корень" и "ветви". Они, в сущности, едины, т.е. мир представляет собой бесконечное богатство разнообразия, неисчерпаемость превращений Единого, Великой Пустоты. Мудрец "всматривается в темный мрак, вслушивается в беззвучное". Он "упорядочивает свое внутреннее, и не знает, что такое внешнее... Воплотив корень, обняв разум, странствует в пространстве между небом и землей. Свободный бродит за пределами пыльного мира. Поэтому жизнь и смерть для него одинаково велики и не производят в нем изменений. Хотя и покрывается небом и кормится землей, но не зависим от них. Его способность к постижению не имеет изъяна, он не загрязняет себя вещами. Подобные ему... забывают о пяти внутренних органах, сокращают значение для себя тела. Не учатся, а знают, не смотрят, а видят, не занимаются делами, а достигают успеха, не управляют, а все разъясняется. Вещи не могут его взволновать. Жемчуг и кораллы равны для него мелкой гальке; самые почитаемые и самые известные люди для него все равно, что проезжий гость... Жизнь и смерть для него только превращение, тьма вещей - только один из родов явлений. Он объединяется с безыскусственностью Великого хаоса и устанавливается в центре Совершенной чистоты. Поэтому спит без сновидений, ум его молчит, его земная душа в покое, его небесная душа не волнуется".27
Мудрость - знание Единого, т.е. знание о том, что вещи в сущности едины, одинаковы, равны. Они - порождения Великой Пустоты, временны, текучи, непостоянны. Для мудреца все вещи равны, ему "все равно", вещи его не волнуют, поскольку они в сущности - пустота: "жемчуг и кораллы для него равны мелкой гальке". Его не волнует также смерть, поскольку это естественный процесс изменений. "Свободный бродит он за пределами пыльного мира". Это означает, что мудрец охватывает мысленным взором весь мир, в его целостности и единстве, он отождествляет себя со всем миром, не противостоит миру как нечто отдельное, "объединяется с безыскусственностью Великого хаоса".
Мудрость в том, чтобы ощутить свою незначительность и ничтожность, а также незначительность и ничтожность всякой отдельной вещи перед Единым. В то же время познание Единого дает подлинное освобождение, возвращение к своей изначальной природе и объединение с той главной силой, Дао, которая направляет поток становления. Мудрость дает покой и внутреннюю гармонию. Чувства не дают истинного представления о мире. Мир, воспринимаемый чувствами, представляется множеством форм. Перед внутренним взором мудреца мир предстает как единый, целостный.
Мудрец - это "проникший в Дао", "овладевший Дао", "достигший высшего Дао", он причастен к миру вечного, тому, что неподвержено изменениям и концентрируется в пустоте, в ничто. Мудрость - стремление "вернуть свою природу к изначалу и странствовать сердцем в пустоте". Если в греческой философии "постоянство" - это божественная и неизменная идея, форма вещи, ее вид, то в даосской традиции постоянство - постоянный переход небытия в бытие, бесформенной пустоты в тьму вещей и обратно. Мир подобен волнующемуся морю, на поверхности которого движение волн, игра форм, света и тени, разнообразие цветов, а в глубине покой и отсутствие всяких форм.
Греческая философия сосредоточена на форме, здесь мышление направлено на познание видов и родов бытия, их классификацию, определение. В даосизме мышление, не задерживаясь на отдельных, неустойчивых формах, обращается к Великой Пустоте, Первозданному Хаосу, Единому, останавливаясь на нем. Найдя опору, мышление замирает. Дальше задача мудреца в том, чтобы уподобиться Единому: не говорить, не думать, а действовать, то есть жить, подчиняясь потоку "самопроизвольной естественности". Действие здесь равно "недеянию", следованию "естественности" оно направляется не частным эгоистическим желаниям, а движением целого. Стань частицей этого естественного движения, соединись с ним в своем сознании, ощути себя таким же великим и бесстрастным и обретешь внутренний покой и свободу. Обычный человек, волнуемый чувствами и страстями, суетится, заботится о частной выгоде, идет против Дао, вместо того, чтобы следовать ему.
Даосский мудрец, достигающий Дао, воплощает в себе идеал человеческой жизни. Его мудрость и просветленность, свойственные только избранным, приводят к гармонии с миром, гармонии внутреннего и внешнего.
Известный даосский афоризм гласит: "знающий не говорит, а говорящий не знает". "Незнание" мудреца - это как бы предел знания, поскольку предел всех вещей - Единое, Великая Пустота, о которой ничего нельзя сказать. Дао не имеет образа, вкуса, цвета или запаха, но благодаря ему все рождается и все движется. "Недеяние" мудреца означает следование мировой гармонии, ненарушение ее. Согласно учению о Дао лучший правитель тот, присутствие которого не замечается, который правит, не вмешиваясь в ход событий. "Недеяние" не означает, что следовать Дао просто. Только мудрец может познать Дао, законы мировой гармонии и следовать им.
Следовать Дао - следовать "естественности", собственной "природе". Это означает - отбросить искусственность, т.е. все, противоречащее "природе". В даосском трактате, в разделе "Похвала естественности" говорится: " Конь может ступать копытами по инею и снегу, а шкура защищает его от ветра и холода. Он щиплет траву и пьет воду, встает на дыбы и пускается вскачь. Такова настоящая природа коня. И если бы его пустили жить в высокие террасы и просторные залы, он вряд ли обрадовался бы этому.
Но вот пришел Болэ и сказал: "Я умею укрощать коней". И он стал прибивать подковы и ставить клейма, стреноживать и запирать в конюшню..., он стал заставлять их бегать рысью и галопом, в одной упряжке и друг за другом. Он мучил их уздечкой и шлеей, нагонял на них страх плеткой и кнутом, и коней погибало больше половины.
Если одеть на коней хомут и накинуть на них узду, они будут дергать головой и кусать удила, упираться и брыкаться. Вот почему, если даже у лошадей появляются разбойничьи повадки, то повинен в том сам Болэ".28
Даосизм - попытка вернуться к "естественности" и тем самым обрести свободу. С точки зрения даосизма, всякие правила поведения, обязанности и долг появляются тогда, когда утрачен Путь. Знание Пути было свойственно людям древности. "Настоящие люди древности не знали, что такое радоваться жизни и страшиться смерти. Они не сожалели о своих промахах и не гордились своими удачами, всякую пищу находили одинаково вкусной... Жили с легкой душой и как бы в свое удовольствие, делали лишь то, что нельзя было не делать. Решительны были они и делали все по-своему. Они радовались дарованному им, но забывали о нем, когда лишались этого. Таковы были настоящие люди. Прохладные, как осень, теплые, как весна, они следовали в своих чувствах четырем временам года, жили, сообразуясь со всем сущим, и никто не знал, где положен им предел".29
Таким образом, даосский мудрец подобен коню живущим на воле. Он знает Путь, т.е. следует природе, живет "естественной" жизнью. Он ощущает свое единство со всем миром, не противостоит миру, не пытается его подчинить своей воле. "Поднебесному миру надо позволить быть таким, каков он есть".

Даосизм и греческая философия

В греческой философии и даосизме мышление направлено к одной цели - это поиск устойчивого в изменчивом, единого во многом, но акценты в них расставлены различно. В греческой философии (Платон, Аристотель) единое, неизменное бытие - идея, форма, в даосизме - Дао как вместилище всего, Великая Пустота, и одновременно - источник изменений.
Две культуры как бы спорят друг с другом в понимании истоков бытия. Греческая философия основу всего видит в форме, даосизм - в пустоте, окружающей форму и делающей ее возможной: "прорубают двери и окна, делая комнату. Наличие в ней отсутствия делает возможным применение комнаты", - говорит легендарный основатель даосизма Лао-Цзы.30 Согласно Аристотелю, не пустота, а наличие определенной формы делает дом домом. Он отрицает существование пустоты, небытия в мире. Мир есть разнообразие форм, воплощенных в материи.
Даосский мудрец, уподобляясь Дао, приходит к небытию, к Великой Пустоте и "недеянию", равному "самопроизвольной естественности".
Греческий философ занят познанием идей-форм, родов и видов бытия, приходит, тем самым, к познанию реальных предметов и создает основы науки.
В греческой философии активное упорядочивающее начало - божественный разум - отделено от материального, изменчивого бытия. Так творец-ремесленник отделен от материала, над которым он работает. Отсюда свойственная европейской культуре направленность на активное преобразование мира, стремление подчинить окружающий материальный мир человеческому разуму, придать ему разумную форму, переделать его, изменить с помощью науки и техники.
В даосизме нет этой разделенности мира на разум и материю. Мир воспринимается как единый поток возникновения и уничтожения форм, как "самопроизвольная естественность". Великая Пустота, Единое, Дао, хотя и противопоставляются множеству вещей по линии "единое - многое", "изменяющееся - неизменное", но они, в сущности, не отделены от "тьмы вещей", едины как "корень и ветви". Отсутствие противопоставления "материальное - идеальное", "душа - тело", отсутствие Бога-творца, демиурга, упорядочивающего бесформенную материю - характерные особенности древнекитайской мысли. Они свидетельствуют о ее близости традиционному мифу с его невыделенностью человека из природы, отсутствием четких граней между различными формами бытия. Не познающий разум, а древний обычай, ритуал является здесь основным средством упорядочивания жизни человека и мира в целом. Собственно, Дао - это небесный предок, "прародитель", "материнская утроба", все вмещающая. Одновременно - Путь, ритуал, унаследованный от предков. Человек с его разумом не выделен из других сфер бытия, он часть единого целого, единого тела мира.
Человек

Идея единства человека и мира, образующих целостный организм, была одной из основных идей китайской философии на всех этапах ее развития. Конфуцианец 16-го века Ван Ян Мин отмечал: "Великие люди полагают небо, землю и тьму вещей единым телом". "Гуманный человек" "полностью составляет единое тело со всей тьмой вещей",31 единое тело с "камнем и черепицей". "Великий человек" - это тот, кто ощущает свое единство со всем миром и мир становится его "большим телом". "Следующий своему великому телу - это великий человек, следующий своему ничтожному телу - ничтожный человек", - говорил Мэн-цзы, один из последователей Конфуция.32 Невыделенность человека из окружающего мира, о котором уже было сказано, проявляется в его единотелесности со всем миром, "с птицами и зверями, травами и деревьями, небом и землей, навями и духами".
Главный орган человеческого тела - сердце. Оно является "мыслящим" органом, духовным центром, сосредоточием психической деятельности, мысли, чувства, воли. Сердце в китайской традиции обозначает личностное начало в человеке, субъекта.
Сердце человека - внутри его тела, тело - внутри большого мира. Собственно, - это одно большое тело, поэтому сердце реагирует на все изменения в мире. Даже "при виде разрушения камня и черепицы сердце обязательно испытывает озабоченность и сожаление".33 "Великий человек" соединяет свою деятельность с деятельностью всего мира, большого тела, наблюдает небо и землю, реки и моря, сообразуется с четырьмя временами года, с расположением облаков и движением ветров, не опутывает своего сердца хитроумием и эгоцентризмом.
Уже было сказано о том, что в китайской традиции нет противопоставленности духовного, как высшего разумного начала, материальному, как низменному, характерного для европейской культуры. В китайской культуре мир - целостность, "великое тело", ему не противостоит никакой дух, высший Разум, Бог. Точно так же и в человеке не противопоставляется разум, душа и тело. Человек - это совокупность органов, центральное место среди которых занимает сердце. Как было сказано, в сердце сосредоточена психическая деятельность - мысли, чувства, желания. Но эта психическая деятельность не есть особый, "внутренний мир" человека, его душа, имеющая с телом чисто внешнюю связь. Приоритет духовного над телесным - одна из основных идей европейской культуры, в которой тело - объект, а мышление, дух - субъект. Поэтому Декарт в своих размышлениях говорит: "Мы легко допускаем, что даже у нас самих нет тела". Но при этом субъект, мыслящее Я, вполне сохраняется.
В китайской традиции это в принципе невозможно, поскольку сердце не может существовать без тела и вне тела. Оно может занимать в теле центральную позицию и управлять им, но это только особый орган среди других органов тела. И в этом смысле человеческое сердце не отличается от "сердца" других животных, растений и т.д. "Наше собственное сердце то же, что сердца птиц и зверей, трав и деревьев". Между человеком и животным нет резкой грани, как в европейской, христианской культуре, где только человек наделен разумом и бессмертной душой. Выделенность человека из "тьмы вещей", животных и растений определяется его "срединным положением" между Небом и землей. Человек находится в центре мироздания, как сердце - в центре тела. " Человек - это сердце неба, земли и тьмы вещей. Сердце - это хозяин неба, земли и тьмы вещей".34
Но человек - "хозяин" неба и земли не в том смысле, что может произвольно распоряжаться ими, использовать все по своему усмотрению, как Адам в христианстве, созданный по образу и подобию Бога, получает землю, растения и животных в свое владение. Человек в китайской культуре - часть великого тела мира. Он способен улавливать его ритм, гармонию, Путь, Дао и следовать этому пути. Улавливая Дао, Путь Неба, человек становится "подобным Небу", он может управлять "тьмой вещей", устанавливать мир и порядок в Поднебесной.
В даосизме много непривычного для человека европейской культуры, основы которой были заложены античностью и христианством. В христианской культуре мир рассматривается как неодушевленная материя. Он хотя и создан Богом, но достаточно несовершенен, греховен, как несовершенен и греховен сам человек. Жизненная цель для человека оказывается противоречивой: он должен трудиться, в поте лица добывать хлеб свой и обустраивать свою земную жизнь, но при этом помнить о ее временности и ничтожности, заботиться о душе и жизни вечной.
В учении о Дао, прежде всего, нет этой разорванности, дуализма земного и неземного, естественного и сверхъестественного. Даосизм - учение о мире как "самопроизвольной естественности". Это умение почувствовать и оценить все то, что существует "само по себе", как растет и увядает трава, рождаются и живут звери и птицы, сменяются времена года и т. д. Человек - часть этого мирового целого. Даосская мудрость в том, чтобы познать целое, не затемнять суетностью, умничаньем, насилием, искусственностью движение бытия, слиться с ним, подчинить свое сердце его гармонии, обрести полноту бытия через "самоустранение". Отсюда - идея "недеяния", столь необычная для европейской культуры. Но "недеяние" не означает пассивность и бездействие. Это следование "естественности", ритму мировых процеcсов, следование Дао, что предполагает настроенность человека на мировой ритм, самосовершенствование. Позднее это все оформится в особую духовно-телесную практику даосизма, существовавшую в даосских школах, обеспечивавших "передачу Дао" от учителя к ученику. Поэтому даосизм не столько учение о мире, доктрина, сколько практика пробуждения особого внутреннего настроя индивида, особого мироощущения, которое трудно передается словами. В "Дао-де цзин" сказано: "Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает".35 Даосизм как учение и особая практика позволяет человеку так изменить свой внутренний мир, чтобы отказаться от всего призрачного и суетного и ощутить полноту бытия, радость жизни. Эта направленность на изменение себя, своего внутреннего состояния, а не внешнего мира, который изменяется "самопроизвольно", естественно, отличает "восточную" культуру от "западной". Даосизм - попытка уйти от двойственности добра и зла, прекрасного и безобразного, допустимого и недопустимого, преодолеть рассудочное расчленение мира на противоположности. Мир предстает как Единое, тождественное Небытию, Пустоте. Человеку в этом мире не к чему стремиться, не к чему "привязываться". Жизнь утрачивает характер напряженного движения к цели, становится "игрой", в которой важен и ценен сам процесс, а не результат. В игре главное - реакция на ситуацию. Так и жизнь превращается в естественный процесс, спонтанное реагирование на различные ситуации, не опосредованное "измеряющей" и "взвешивающей" работой рассудка. Это возвращение к "естественной простоте" людей древности, которые, по мнению даосов, не знали разделения на добро и зло, справедливое и несправедливое, жили в соответствии с природным ритмом. Здесь расхождение даосизма с конфуцианством.

II.5.2.Конфуций

Конфуций - имя, которым в Европе называли древнекитайского философа Кун-цзы (551 - 479 гг до н.э.) - учителя Куна, основателя конфуцианства, религии и философии одновременно, ставшей духовной основой китайской культуры. Родился Конфуций в обедневшей семье, принадлежавшей к слою "ши", служивых людей, низшему слою знати. О себе он говорил так: "Когда мне было пятнадцать, я устремился к учению; в тридцать установился; в сорок перестал сомневаться; в пятьдесят познал волю Неба, в шестьдесят слух стал послушным, в семьдесят следовал желаниям сердца и не преступал меры".36 В 22 года Конфуций начал обучать и создавать учение на котором воспитывались многие поколения образованных людей страны, чиновники государственной службы.
В целом Конфуция оценивают как учителя мудрости, который хотел обеспечить порядок в государстве за счет того, что сами правители и чиновники, "благородные мужи", будут являть пример нравственного совершенства, честности, бескорыстия и править народом на основе человеколюбия и справедливости, заботиться о его благополучии и процветании. В этом конфуцианство противопоставляется другому направлению политических реформаторов Китая - легизму, которые считали, что управлять надо с помощью суровых законов и силы, добиваться порядка и подчинения наказаниями преступников и смутьянов. К оценке Конфуция обычно добавляют, что он был реалистом и не интересовался потусторонним миром, упоминая Небо, как высшую силу, управляющую всем. Но если ограничиваться только этим и представлять Конфуция как проповедника нравственности, человеколюбия и справедливости в отношениях между людьми, мы не поймем главного - на чем все это держится, какое представление о мире и месте в нем человека лежит в основе конфуцианской этики справедливости и человеколюбия. Поэтому наша задача - раскрыть особенности конфуцианского мировоззрения в целом, понять этику как часть общего представления о мире, человеке и его судьбе.
Уже было сказано, что в основе учений греческих философов, конфуцианства и буддизма лежит сходная ситуация. Время жизни Конфуция - период "смуты", войн, конфликтов, дворцовых переворотов, жестокой борьбы за власть между отдельными царствами и внутри них. Один из учеников Конфуция говорит, что "уже давно Пути нет в Поднебесной, и Небо скоро сделает Учителя колоколом".37 Сам Конфуций говорил: "Будь в Поднебесной Путь, я не участвовал бы в перемене". "Перемена" - переход от смуты к порядку - есть главная цель деятельности Учителя, смысл его учения. Ради этого он открывает свою школу, где начинает обучать науке управлять: как создавать порядок в Поднебесной.
Согласно преданию, порядок в Поднебесной обеспечивают верховные правители, которых Небо наделило особым качеством - "дэ" и особыми полномочиями (Мандат Неба) управлять Поднебесной. Они были посредниками между Небом и людьми. Конфуций расширяет круг тех, кто может управлять. Это не только правители, но и "благородные мужи", то есть люди, которые способны к самосовершенствованию и познанию Дао. Они также наделены благой силой "дэ" и могут управлять, устанавливая мир и гармонию в Поднебесной. Конфуций начинает создавать новый социальный слой "образованных людей", способных управлять делами в государстве. Но эти "образованные люди" были не просто грамотными людьми, они должны были овладеть особым знанием - знанием Дао. Рассмотрим, как и чему обучали в школе Конфуция.

Знание - преодоление себя

Обычно в работах о Конфуции отмечают, что в его школе обучали морали, политике, языку и литературе. Здесь возникает представление, что в школе давали знания по перечисленным предметам, подобно тому, как в современной школе обучают литературе или языку. Но в школе Конфуция был единственный "предмет", который познает вступивший на путь познания - "воля Неба". Вспомним, Конфуций говорил: "Когда мне было пятнадцать, я устремился к учению,... в пятьдесят познал волю Неба". Это высшая цель познания, которую могут постичь немногие. Но как познать волю Неба, Путь, Дао? Поскольку Небо - "Верховный предок", то знание воли Неба - это знание "древности", жизни и обычаев предков, знание ритуала, которое позволяет навести порядок в обществе, расставить все по своим местам, чтобы каждый был на своем месте, делал свое дело, следовал своему Пути. Именно нарушение обычаев и традиций предков, не следование ритуалу, по мнению Конфуция, приводит к смуте, беспутству, беспорядку. Поэтому Конфуций говорит: "Пусть отец будет отцом, сын - сыном, государь - государем, чиновник - чиновником".38 Учиться нужно прежде всего древним обычаям, естественности и простоте древних, "почтительности", "искренности-преданности", что предполагает умение преодолевать себя, способность к самосовершенствованию.
Присущее древним от природы знание Пути, "искренность-преданность", "почтительность", "справедливость" в современных Конфуцию условиях должны достигаться упорным обучением. Кто ими обладает от рождения, в обучении не нуждается. "Если кто-то предпочитает чувственности добро, способен до изнеможения служить отцу и матери, на службе государю может жертвовать собой и обращаться к друзьям с правдивым словом... я непременно назову его ученым", - говорит один из учеников Конфуция.39 Поэтому все люди, по мнению Конфуция, делятся на несколько разрядов: "Высший - тот, кто знает от рождения; следующий - тот, кто познает в учении; следующий далее - учится, когда испытывает крайность; те же, кто и в крайности не учатся - люди низшие".40
"Крайность" здесь означает крайнюю нищету, беспорядок, упадок, смуту. Это состояние порождает неуверенность, внутреннее сомнение, беспокойство, чувство вины, которые становятся побудительной причиной учения. Сомнение означает осознание "крайности", катастрофичности ситуации и , одновременно, осознание своей вины и ответственности за происходящее. Учение есть познание того, что причина смуты заключается в индивидуализме, отпадении от целого, утрате Пути. Поэтому учение - это не только овладение знанием, но и работа над собой, преодоление эгоизма и воспитание в себе определенных качеств. В учении не нуждаются те, "кто знает от рождения", т.е. обладает врожденными качествами "искренности", "почтительности", которыми обладали предки, люди "древности". Люди "низшие" в крайности не учатся, т.к. не испытывают сомнения. Находясь в крайности и духовной смуте, не осознают их как крайность и смуту, не испытывают нужды в "учении", то есть не стремятся к преодолению этого состояния. Поэтому учение Конфуция направлено на тех, кто находится в сомнении, испытывает чувство вины, осознает "крайность" и стремятся ее преодолеть. В школе Конфуция не учили каким-либо практическим наукам, ремеслу, земледелию, математике и т.д. Она была рассчитана на людей определенного склада - тех, кто ощущал ненормальность сложившейся в обществе ситуации, не ограничивался своими узкокорыстными интересами, чувствовал распад целостности жизни, ощущал свою вину за утрату Пути в Поднебесной, свое несовершенство и обладал внутренним порывом к совершенствованию, познанию Пути.

Обретение Пути

Простота и естественность характерны для всей природы, Неба, где естественно происходит смена сезонов, рост, развитие и увядание растений, рождение и распад отдельных вещей. Жизнь людей древности сливалась с ритмом природы. Они составляли часть единого целого - мира, направляемого Дао, поэтому их жизнь - это следование Дао, судьбе Неба. Люди древности не печалились по поводу собственной бедности, не знали тщеславия, жажды богатства, распущенности. Все это приходит вследствие того, считает Конфуций, что люди утратили Путь, т.е. утратили единство с целым, с природой и другими людьми. Каждый стал отдельным, отделился, замкнулся, живет интересами своего тела, которое жаждет богатства и чувственных удовольствий. В этом причина смуты и беспорядка в Поднебесной. Это как бы бунт "тьмы вещей", отдельностей, рожденных Единым, Небом и составляющих неразрывную часть Единого. Бунт против единства, целостности, против Неба.
Выход из кризиса, из состояния смуты и беспорядка, предполагает тем самым преодоление отрыва индивида от целого, преодоление эгоизма, возврат к единству с миром. Это и есть обретение Пути, Дао. Собственно, цель учения - восстановление утраченного единства с миром. Оно предполагает постоянное самосовершенствование, преодоление эгоизма собственного тела, упражнение в победе над собой, аскетизм, отказ от излишеств цивилизации, возврат в прошлое, бедное, "дикое" состояние. "Есть грубую пищу и пить воду, спать на локте - в этом тоже заключается радость", - говорит Конфуций.41 Но в чем же состоит радость, которую мудрый находит в бедности, ведь большинство бедняков "горюют о своей бедности"? Такая радость - это безмятежность, покой, состояние полной удовлетворенности, в котором находится тот, кто обращается "внутрь" себя, преодолевая свой эгоизм. Конфуций говорит, что такому человеку не о чем "горевать" и нечего бояться. Это полная отрешенность от всех горестей и забот, блаженное состояние, тождественное Небу. В данном случае радость напоминает состояние экстаза, когда человек как бы выходит за пределы своего индивидуального бытия, сливается с космосом, с божественным целым. Такое необычайно сильное, глубокое, интенсивное переживание радости, которое дает преодоление индивидуальных желаний и страстей и слияние с целым, знакомо было не только Конфуцию и другим китайским мудрецам, но и христианским монахам, буддистам, всем, способным достичь слияния с Абсолютом, независимо от того, как он называется - Богом, Небом, Атманом и т.д.
"Постигший Дао" преодолевает свое эгоистическое Я, поэтому про Конфуция говорили, что у него "не было Я". "Совершенномудрый" ощущает свое единство со всем миром, полагает мир своим "большим телом", - утверждали даосы. Конфуций следует этой традиции. Высшее знание - знание Единого - по мнению Учителя, нельзя выразить в словах. Мудрый "не говорит", уподобляясь в этом Небу. В одной из бесед с учениками Конфуций замечает, что хотел бы отказаться от слов. Они недоумевают: "А что продолжат тогда ученики, если Вы не будете говорить?" Учитель отвечает: "А говорит ли Небо что-нибудь? Но чередуются в году сезоны, рождается все сущее".42 Высшее знание оказывается тождественным "незнанию". "Есть ли у меня знание? Его нет!" - говорит Конфуций. Постигший Дао обретает единство с миром, становится тождественным Небу, достигает, тем самым, состояния внутреннего покоя, которое дает высшая мудрость. Обретая знание Единого, "совершенномудрый" как бы утрачивает знание "множества вещей", отдельные вещи теряют для него свое значение, он не волнуется по поводу вещей, обретая "радость в бедности", о которой уже было сказано. Высшее знание совпадает с особым внутренним состоянием, которое дает ощущение единства с высшей реальностью, ощущение своего особого предназначения в мире, когда все желания и страхи, порождаемые эгоизмом, уходят, а остается служение Небу, требующее установление порядка и гармонии в Поднебесной.
Таким образом, обучение в школе Конфуция было направлено, прежде всего, на преодоление эгоизма и самосовершенствование. Главной причиной смуты, утраты Пути в Поднебесной оказывается индивидуализм, "бунт" отдельного против целостности, Единого, против Неба. Поэтому возвращение к порядку и гармонии предполагает преодоление индивидуализма и восстановление утраченной целостности.

Справедливость - судьба

В одном из высказываний Конфуций говорит о том, что следовать Пути означает следовать самому обычному и естественному, как естественно человеку выходить через дверь. "Кто может выходить, минуя дверь? Так почему никто не следует этому пути?".43 Путь - нормальное течение жизни, следование "обычности", середине, умеренности, опора на повторяющееся и привычное. В то же время, это нормальное течение жизни предполагает знание нормы, меры, которая выступает как граница, ограничение, предел. Знание меры, границы есть также справедливость - одно из важных понятий в учении Конфуция. Но что такое справедливость? Это судьба, которая дается человеку изначально Небом и совпадает с его социальным положением, местом в обществе, которое он занимает (в качестве сына, отца, крестьянина, ремесленника, чиновника, государя и т.д.). Справедливость - судьба человека, заложенная в нем и разворачивающаяся в процессе его жизни. Следование справедливости предстает как следование своей судьбе, Пути, Дао.
Конфуций рассматривает человеческую жизнь как результат двух составляющих. Она направляется судьбой, данной Небом, и собственными усилиями человека, которые либо затемняют Путь, если человек его не постиг и не следует ему, либо, наоборот, действия человека устанавливают Путь, если человек его постиг и следует своему Пути. Как ремесленник изготавливает то или иное изделие, изменяя природой данный материал, так и человек, поступая и действуя определенным образом, создает из человеческой природы, из самого себя, свою судьбу. Вся человеческая жизнь предстает "узором" ("вэнь"), вырезаемым человеком на своей собственной природе. "Вэнь" - это воспитание и обучение, которое предполагает освоение существующих навыков, привычек, умений, повторения унаследованного от предков.

Природа человека

Что же представляет собой та человеческая природа, тот природный материал, на который накладывается "узор" культуры, воспитания и образования? Конфуций не считал нужным углубляться в этот вопрос. Один из учеников Конфуция говорил, что "сочинения и суждения учителя о культуре (вэнь) можно достать и услышать, суждения же Учителя о природе человека (син) и пути Неба невозможно достать и услышать". 44Одно из немногих высказываний Конфуция о природе человека следующее: "Богатство и знатность - вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао в достижении этого, то они этого и не получат. Бедность и презренность - вот, что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао для избавления от этого, то они от этого так и не избавятся".45 Видимо Конфуций был не слишком высокого мнения о человеке. Он говорил, что "не встречал человека, который заметив собственную ошибку, решил бы сам осудить себя".46 Или другое высказывание: "Я не встречал того, кто добродетель бы любил, как внешность".47 Если к этому прибавить то, что Конфуций постоянно противопоставлял высокие качества "людей древности" низким качествам "ныне живущих", получится достаточно пессимистическая оценка человека и общества. В целом же Конфуций говорил о своем времени как периоде смуты, утраты Пути. Но этот диагноз ситуации сочетается у Конфуция с представлением о том, как выйти из кризиса, установить порядок и гармонию в Поднебесной. В общих чертах рецепт ясен - это восстановление традиций, утраченных порядков древности. Но каким образом этого можно достичь, как Конфуций представлял себе систему управления, приводящую к порядку и гармонии в стране?

"Благородный муж"

Особую роль в обществе Конфуций отводит "благородным мужам" (цзюнь-цзы), которые должны воплотить в себе все лучшие качества человека и быть примером для подражания всем остальным. "Благородный муж" - это прежде всего правитель, совершенномудрый, носитель образца, тех норм и правил поведения, которые были установлены предками. Он обладает такими основными качествами, как человеколюбие (жэнь), образованность (вэнь), справедливость (и), добродетель (дэ), независимость в суждениях (хэ) и др. Главное свойство "благородного мужа" - человеколюбие (жэнь). Учитель сказал: "Если благородный муж утратил жэнь, то какое право имеет он носить столь высокое имя?".48 Что же такое "жэнь", как понимал Конфуций "человеколюбие", какой смысл вкладывал в этот термин? Прежде всего человеколюбие - то качество, которого достаточно, чтобы управлять людьми. Оно проявляется в "благодеянии", "милости" к людям, в "экономии" и "бережливости" по отношению к ним. "Сокращая расходы, любят людей", - говорит Конфуций.49 "Благодеяние" правителя выражается в том, что он дает народу возможность жить "естественной" жизнью, которая определяется волей Неба, сменой сезонов, времен года. Тем самым "человеколюбие" означает предоставление народу права на свободную жизнь в соответствии с природным ритмом, невмешательство правителя в этот процесс. Мудрость совершенного правителя проявляется в "недеянии", самоустранении, когда все процессы протекают "естественно", "сами собой".
В китайской традиции искусство государственного управления часто сравнивалось с искусством садовника. В одном из произведений IX века так описывается метод выращивания деревьев: "Все дело в том, - говорит садовник, - что я умею идти вслед дереву, туда, где в нем следует природа, небо, использовать его живую сущность, и это все. Корень его любит иметь простор, надо его ровно окутать, спокойно. Землю ему надо прежнюю дать. Во время посадки береги, как свое дитя. Когда посадил, не трогай его... И тогда все, что в дереве - небо, будет полностью сохранено, и природа его живая будет также обретена. Так я не врежу его росту - и это все. И нет у меня никакого умения делать его большим и цветущим. Я не насилую плод, - не злодействую с ним - и это все".50 Эта практика противопоставляется деятельности чиновников того времени, которые, по мнению автора, постоянно вмешиваются в жизнь крестьян, торопят пахать, сеять, заставляют ткать холст, отдают команды заботиться о детях и подростках, кормить кур и поросят.
Конфуций в качестве примера идеальных правителей приводит правителей древности Яо и Шуня, которые правили "в недеянии". "Учитель сказал: "Это не Шунь ли был, кто правил в недеянии? Чем же он занимался? С повернутым прямо на юг лицом он почитал себя и только!".51 "Благородный муж", идеальный правитель, занят, прежде всего, совершенствованием себя. Совершенствуя себя, обретая качества человеколюбия, справедливости и т.д., правитель обеспечивает благоденствие народа.
В целом ряде высказываний Конфуций дает довольно подробную характеристику "благородного мужа". "Благородный муж думает ... о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слушать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу".52 В высказываниях Конфуция "благородный муж" (цзюнь-цзы) часто противопоставляется "низкому человеку" (сяо жэнь), который заботится не о справедливости, а о выгоде. "Низкий человек" несдержан, заносчив, неспособен жить в согласии с другими людьми, то есть в этом образе сосредоточены все отрицательные качества человека. Тем самым Конфуций дает как бы двухполюсную модель человека, где положительные качества сосредоточены в "благородном муже" - цзюнь-цзы, а отрицательные - в "низком человеке" - сяо жэнь.
Термин "сяо жэнь" часто переводится как "маленький человек" и в ряде высказываний Конфуция он обозначает "простолюдина", того, кто думает о том, как бы получше устроиться, стремится к богатству и выгоде, забывая о "правилах поведения" и "справедливости". О "справедливости" и значении этого понятия в учении Конфуция было уже сказано. Справедливость предстает как следование судьбе, Пути. Поэтому "сяо жэнь", прежде всего, тот, кто не следует своему Пути, поскольку "не думает о справедливости". "Цзюнь-цзы" и "сяо жэнь" - это положительный и отрицательный полюсы, ориентиры китайской культуры. Не каждый мог стать "благородным мужем", но каждый мог приблизиться к нему по своим качествам, если встал на путь самосовершенствования, усвоения культуры (вэнь), навыков и правил поведения, ритуалов, установленных предками. "Без ритуала взгляда не бросай, без ритуала ничему не внемли, без ритуала слова не скажи, без ритуала ничего не делай", - говорит Конфуций, объясняя ученикам, что такое человечность (жэнь), важнейшее качество благородного мужа. "Быть человечным значит победить себя и возвратиться к ритуалу".53 Конфуций задал эталон поведения, "образец" которому каждый должен подражать, развивая в себе "искренность-преданность", "почтительность", "человеколюбие" и т.д. "Держать себя с почтительностью дома, благоговейно относиться к делу и честно поступать с другими. От этого нельзя отказываться, даже когда едешь к варварам", - говорит Конфуций.54
Сыновняя почтительность

Основой всего, всех отношений в обществе, тем корнем, с установлением которого "рождается путь", является, согласно Конфуцию, "сыновняя почтительность" (сяо) и уважение к старшим (ди). Тот, кто обладает этими качествами "от природы", не нуждается в "учении". Во всех слоях общества культивировалась сыновняя почтительность и уважение старших. Конфуций так определял эти качества: "Когда отец жив, следуй его стремлениям; когда отец скончался, следуй его поступкам; если в течение трех лет не изменять Пути отца, то про такого человека можно сказать, что он исполнил долг сыновней почтительности (сяо)".55 "Путь отца" - это его жизненный путь, взгляды, даже черты характера. Сын должен выполнять желания родителей, пока они живы и длительное время, практически всю жизнь, следовать их Пути. Так была установлена прочная опора, основанная на воспроизведении младшими поколениями образа жизни старших. Конфуций много раз подчеркивал, что сыновняя почтительность не сводится к поддержке и содержанию родителей в старости. "Ныне некоторые называют сыновней почтительностью то, что они кормят своих родителей. Но ведь собак и лошадей также кормят. Если это делается без глубокого почитания к родителям, то в чем же здесь разница", - говорит Конфуций.56 Если учесть, что основу китайского общества составляли большие семьи, общины, объединявшие несколько поколений, старших и младших, при этом деревня, фактически, тоже напоминала большую семью, то становится ясным, какую цементирующую роль играл здесь принцип сыновней почтительности. Конфуцианство укрепило сам фундамент китайского общества, обеспечив его устойчивость и стабильность. "Что называется долгом человека? - спрашивал Конфуций. - Отец должен проявлять родительские чувства, а сын почтительность, старший брат - доброту, а младший - дружелюбие, муж - справедливость, а младшие - покорность, государь - человеколюбие, а подданные - преданность. Эти десять качеств именуются человеческим долгом". Дело совершенномудрого правителя - управлять с помощью ритуала, "наставлять в верности и миролюбии, поощрять скромность и уступчивость и искоренять борьбу". Когда страной правит совершенномудрый правитель, "благородный муж", в Поднебесной царит порядок и гармония, народ благоденствует. Но если правитель не обладает качествами благородного мужа, в стране начинается "смута", царит беспорядок и насилие. В этом случае правитель утрачивает Мандат Неба. Народ получает право на его свержение и установление власти того, кто обладает Мандатом Неба. Новый правитель должен был восстановить мир и порядок в Поднебесной, опираясь на "образованных людей", просвещенных чиновников, воспитанных на учении Конфуция. Тем самым восстанавливались традиционные основы жизни общества, разрушаемые в период смуты под натиском растущего богатства, имущественного расслоения и индивидуализма. В истории Китая периоды относительного порядка и стабильности сменялись периодами смуты, после чего, как правило, шло восстановление прежних форм жизни. Опора на традицию, почитание "древности", унаследованных от предков форм жизни, освященных учением Конфуция, были основой стабильности китайского общества на протяжении многих веков.

II.5.3.Сократ - Конфуций

Греческий философ Сократ и великий учитель китайской нации Конфуций решали в общем-то одну, порожденную самой жизнью проблему: как преодолеть беспорядок, смуту, беззаконие в обществе, как сделать его устойчивым, гармоничным целым, как из хаоса создать порядок.
Но что есть порядок? Каким должно быть наилучшее общественное устройство? Различие двух культур в том, какой ответ каждая из них дает на этот вопрос. Греки, как известно, пошли по пути сложному и опасному. Они решили, что "истину" должен открыть разум. Необходимо вначале "определить", построить "в уме" то, что мы хотим создать. Это и делает Платон, создавая в своих произведениях образ идеального государства, определяя, что такое справедливость, как должен жить человек и т.д. Для Платона главным становится сам процесс "умозрения", познание, интеллектуальная игра. Философия и есть такая интеллектуальная игра, в процессе которой создаются новые идеальные миры. Реальная жизнь при этом отходит на второй план как нечто более низкое, недостойное, неистинное.
В Китае ситуация иная. По мнению Конфуция "образец" есть, его не надо придумывать, открывать. Это "древность", правила, по которым жили предки, их обычаи и ритуалы. Когда их придерживаются - в Поднебесной царит гармония и порядок, когда их забывают - наступает хаос и смута. В Китае в интеллектуальные игры не играют. "Совершенномудрый" - это чиновник или правитель. Его главное занятие - не искать какое-то новое знание, новый "образец", как это делает Сократ в диалогах Платона, а восстанавливать утраченные обычаи. Совершенномудрый, "благородный муж", сам и есть "образец", живое воплощение порядка и гармонии, "древности", живой "предок", воплощение Дао. Он правит "в недеянии", создавая гармонию одним своим присутствием, жертвует собой ради мира.
Когда Сократ обсуждает, что есть справедливость, что предпочтительнее, благо или удовольствие, то предполагается, что это еще неизвестно, это нужно определить.
У Конфуция задача другая - восстановить то, что было раньше, восстановить прежний порядок. Для него ситуация в обществе напоминает комнату, в которой все сдвинуто со своих мест и перевернуто: надо все расставить по своим местам, сделать "как было". Беспорядок есть потеря Пути, утрата Дао, состояние, которое необходимо преодолеть. Совершенномудрый постигает Дао и восстанавливает порядок в Поднебесной.
Различие двух культур в том, что в Греции утверждается ценность разума и разумного индивида, в то время как в Китае - ценность традиции и ритуала. В первом случае - ориентация на новое знание, открываемое разумом, во втором - ориентация на "древность". Основные цели общие - порядок, стабильность, справедливость - но пути их достижения различны.
Что же такое порядок с точки зрения Сократа? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, надо понять, каков мир, как он устроен.
Основная характеристика этого мира - его двойственность, разорванность. Мир разделен на два неравноценных начала: разум и материю. Эта двойственность пронизывает все сферы
МИР
РАЗУМ
ИДЕИ
ВЕЧНОЕ
ПОКОЙ
-
-
-
-
МАТЕРИЯ
ВЕЩИ
ВРЕМЕННОЕ
ДВИЖЕНИЕ
ЧЕЛОВЕК
ДУША
РАЗУМ
-
-
ТЕЛО
СТРАСТИ
ОБЩЕСТВО
ЗАКОН
СПРАВЕДЛИВОСТЬ
СВОБОДА
ГОСПОДСТВО
ДОСУГ
СОЗЕРЦАНИЕ
-
-
-
-
-
-
БЕЗЗАКОНИЕ
НЕСПРАВЕДЛИВОСТЬ
РАБСТВО
ПОДЧИНЕНИЕ
ТРУД
ДЕЙСТВИЕ
Все, что в левой части таблицы - высшее и наиболее ценное, Все, что в правой - низшее.
Порядок в этом разделенном на противоположности мире существует тогда, когда высшее господствует над низшим. Идея господства - одна из важнейших в "западной" культуре.
Что же стоит за платоновским разделением мира на две неравноценные части? Это - обесценивание мира реальной жизни, мира, в котором живет человек. Согласно Платону, материальный мир - изменчивый, призрачный, "неистинный". Человек живет в чуждом и враждебном ему мире. Мир в целом - "космос", он гармоничен и упорядочен. Но мир человеческий, "подлунный" - худшая часть космоса. Он не может быть упорядочен, он "неистинный" мир, мир "копий", теней, призраков. Поэтому главная проблема античной философии - как жить человеку в этом неистинном, "неправильном" мире, в мире становления. Платон говорит, что надо как можно скорее постараться уйти "отсюда туда", в заоблачный мир божественных сущностей, и философия есть умирание, подготовка к смерти, освобождение от этого мира. Философия в личностном плане есть уход от мира обычной жизни и переход в мир вечных сущностей.
У Конфуция совершенно иное отношение к миру. Он - одно с ним, у него "нет своего Я", он - воплощение Дао. Ему не надо бежать от мира, уходить в мир иной. "Иной" мир для него не существует. Конфуций ощущает свою ценность в этом мире, он его центр, источник гармонии, источник благой силы дэ, обеспечивающей порядок в Поднебесной.
У Сократа Я - это душа, она выше и ценнее мира, который ее окружает. Мир - тюрьма души, он ей чужд и враждебен, с ним можно поступать как с врагом - господствовать над ним, переделывать, изменять по своему желанию. Эта тенденция усиливается в христианстве. Душа выше материального мира - значит мое Я, моя индивидуальность - выше всего остального, она - главная ценность.
Поэтому система оппозиций Платона утверждает приоритет, ценность Я, его противостояние чуждому, враждебному миру и идею господства Я над миром.
Фактически греческая философия, обесценивая реальный мир, рассматривая его как чуждый и враждебный, представляет человеческую жизнь как военную операцию, цель которой - господство над миром и над собой. При этом наиболее важными являются такие качества, как рассудительность, мужество, воздержанность. Удовольствия допустимы лишь в малых дозах, чтобы не расслабляться. Главное - быть всегда начеку, контролировать желания, сохранять разум, не терять бдительность, как можно меньше зависеть от мира, быть самодостаточным.
У Конфуция человеческая жизнь не военная операция, цель которой - освобождение Я от мира чуждого и враждебного, а просто жизнь, такая же естественная, как жизнь животных и растений. Не враждовать с миром, не стремиться к господству над ним, а спокойно и естественно подчиниться ему, следовать его велениям, "Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Дао, а Дао следует естественности".57 Не надо стремиться перехитрить мир или покорить его. Главное - уважение к миру, уступчивость и податливость. В этом смысле жизнь есть служение, основанное на самоотречении и самопожертвовании. Не борьба и господство, а служение, подчинение, самопожертвование.
Таким образом, мы рассмотрели два типа мировоззрения - "западное" и "восточное". В их основе - два разных социума. В Греции - полис с его демократической формой правления. В Китае - государство во главе с правителем и чиновничеством, управляющим от имени Неба. В полисе демократизация политической сферы, ее освобождение от ритуала, рождает свободного индивида, строящего свою жизнь на основе знания.
В Китае происходит возврат к ритуалу. Но это уже не был тот первичный ритуал, тождественный "естественному" образу жизни, унаследованному от предков. Конфуцианский ритуал - это этикет, "правила", которым надо подчиняться, то есть нечто навязываемое властью, вторичное, искусственное. Тем не менее, конфуцианство ставшее "теорией" управления, стабилизировало китайское общество, сформировало "конфуцианский" тип личности, отличный от европейского. Ритуализация жизни закрепила традицию и закрыла путь творчеству. Воспроизводство существующих практик - основа жизни китайского социума. В Европе - изменение, рационализация практик на основе знания. Европейская культура предложила индивиду в качестве "образца" не древний ритуал, а Бога-творца, создающего и упорядочивающего мир.


II.6. ФИЛОСОФИЯ В СРЕДНИЕ ВЕКА

II.6.1. Античная культура и христианство

Несмотря на разнообразие школ и философских систем, можно выделить общие черты античного представления о мире. Мир рассматривается как единое целое, гармоничный, прекрасно устроенный космос, где каждая отдельная часть занимает положенное ей место: боги, люди, животные, растения - все выполняют свою особую роль в составе целого. Различные формы бытия (или "виды сущего", как говорит Аристотель) составляют как бы пирамиду, на вершине которой самое ценное, вечное и неизменное - Бог, высший Разум, высшее Благо, внизу - наименее ценное, темное, телесное - материальные тела, а в середине - разные степени совершенства, перехода от высшего к низшему. Человек занимает срединное положение, в нем сочетаются разумное и неразумное начало. Смысл существования каждой отдельной "сущности" - соответствовать своей цели, своему назначению в составе целого. Высший разум, Бог не имеет личностных качеств - воли, желаний, стремлений. Это безличное упорядочивающее начало, обеспечивающее порядок и стабильность в космосе.
Он приводит в движение все вещи в мире как высшая цель, предмет любви, к которому все стремятся. Бог есть разумное начало, он вечен, неизменен, неподвижен, и эти свойства рассматриваются как наиболее совершенные, как идеал, к которому должен стремиться человек. Движение и изменчивость - признак несовершенства, свойственного материальным телам.
Созданное античной философией представление о мире утверждало определенную систему ценностей в обществе - порядок и стабильность, гарантом которых является разум. От человека, естественно, требовалось развивать свой разум, контролировать "страсти", чувства и эмоции, соблюдать "меру" во всем. Предложив человеку в качестве "образца" "разумную жизнь", философия обращалась к избранным, "людям духа", способным понять и принять истины философии. Большинство граждан античных полисов мало интересовались проблемами устройства мира, приносили жертвы своим богам и следовали сложившимся обычаям и традициям, которые неумолимо разрушались. В III - IV веках новой эры Рим становится символом социального распада и греховности. Один из авторов того периода писал: "Где, у каких людей встречаются такие непорядки, как у римлян? Где так сильна несправедливость, как у нас? Франки не знают таких преступлений; гуны свободны от подобного срама; ничего подобного нет ни у вандалов, ни у готов". "Почти все варвары..., составляющие одно племя, связаны взаимной любовью; почти все римляне заняты взаимным преследованием".58
Из глубин жизни вырастала новая религия - христианство, которая несла с собой новый тип мировоззрения. Всемогущий, всевидящий, всеблагой Бог, творящий мир из ничего, словом вызывающий его из тьмы небытия, в то же время рожденный женщиной в хлеву для скота, сошедший на землю и принявший мученическую смерть из любви к людям, этот странный Бог, соединивший в себе казалось бы несовместимые черты, становится центром, притягивающим к себе все идеи, надежды, желания, стремления нового христианского мироощущения.
Новое представление о мире и новая система ценностей были не просто другими по отношению к системе ценностей античной культуры, но противоположны ей. То, что оценивалось положительно в одной культуре, оценивается отрицательно в другой, и наоборот. Проявилась важная закономерность процесса развития: всякое новое несет в себе отрицание старого, затем, когда новое утверждается, происходит как бы возврат к старому, синтез, соединяющий некоторые черты старого с новым качеством. Философия средних веков была таким синтезом, соединением того, что вначале казалось несовместимым - античной философии ("языческой мудрости") и христианского Откровения. Результатом этого явилась теология, богословие, где истины Откровения обосновываются с помощью разума.
IV.
V. Бог, человек, мир в христианстве.
Вера вместо разума

Христианство, распространившееся в Римской империи в первые века новой эры, несло с собой новую систему ценностей, которая была фактически противоположна системе ценностей, господствующей в римском обществе. Христианство начинает с отрицания античной культуры, которую оно называет "языческой".
Тертулиан (160-220 гг.), написавший много трудов в защиту христианства, когда оно было преследуемой государством религией, резко противопоставляет "Афины", т.е. греко-римскую философию и культуру в целом и "Иерусалим" - новую христианскую "мудрость", новую культуру. В чем же видели отличие христианства от "языческой" культуры?
Уже в посланиях апостола Павла провозглашается новый принцип: "Верою познаем". На первом месте должна быть вера в Евангелие, а не отвлеченное умозрение, т.к. разум без веры не способен к богопознанию. Новое "знание", которое несет христианство, есть результат доверия и любви к Богу. Античный рационализм, породивший множество философских систем, по мнению христианских авторов, не способен дать истинное знание. Истина открывается через веру. Тертулиан считает, что между "Афинами" и "Иерусалимом" нет ничего общего. Философия - источник всех ересей, истину может дать только Откровение. "Что общего между философом и христианином? Между учеником Греции и учеником Неба? Между искателем истины и искателем вечной жизни?" - спрашивает Тертулиан.59 Он формулирует парадоксальный, невозможный для рационализма вывод: "Верую, ибо это абсурдно". Христианство многие образованные римляне считали нелепым, примитивным учением, в котором провозглашается, что Иисус - человек и Бог одновременно, что Бог был распят и умер на кресте, потом, погребенный, воскрес. Для просвещенных римлян это было абсурдом, глупостью и нелепостью. Всесильный Бог не может быть распят, не может умереть. Тертулиан говорит об истинах откровения: "Это совершенно достоверно, ибо нелепо", "Это несомненно, ибо невозможно". "Тем более следует верить там, где именно потому и не верится, что это удивительно! Ибо каковы должны быть дела Божьи, если не сверх всякого удивления?".60 Истина Откровения, говорит Тертулиан, есть великая тайна, которую "философский" разум в принципе не способен выразить своими средствами. Разум бессилен в деле спасения.
Но разум, конечно, полностью не отрицается. Вера должна господствовать. Она задает цели, предмет и границы рационального знания. Знания делятся на два вида: откровенное (высшее) и естественное (низшее). Это разделение существовало до новейшего времени, когда эпоха Просвещения провозгласила религию наследием темных веков и заблуждением.
Таким образом, христианство противопоставило себя прежней "языческой" культуре, провозгласив новое представление о мире и человеке, новую систему ценностей. Что несло в себе это новшество, какие изменения в культуре с ним связаны?
Христианство радикально меняет картину мира, разрушая "космос" античной философии с его законченностью, целостностью, самодостаточностью и сложной иерархической структурой. Согласно христианству, мир создан Богом из ничего. Бог творит мир в силу своей благости, и мир может существовать только потому, что Бог поддерживает его своей волей. Бытие есть любовный дар Творца, в ответ на который мир может испытывать только бесконечную благодарность и ответную любовь к Богу. Если в философии мир сам по себе упорядочен и разумен, то в христианстве основой всего является воля Бога, которая поддерживает мир над пропастью небытия. Именно воля, а не разум, выходит на первый план в характеристике Бога, мира и человека. Бог перестает быть разумом, мыслящим самого себя, занятым самосозерцанием, не испытывающим никаких чувств, самодостаточным, вечным и неизменным, каким его представляла античная философия. Бог становится творцом, активным, деятельным началом, волей, творящей мир. Человек в этом качестве подобен Богу. Он хотя и создан Богом, но обладает свободной волей, которая привела его к грехопадению.
В античной философии человек рассматривался как одна из составных частей космического целого. Его задача в том, чтобы познать целое и строить свою жизнь на основе этого знания. В христианстве человек поставлен над всеми другими созданиями. Но грехопадение изменило статус человека. Он становится носителем зла и оказывается ниже любой другой природной "твари". Только вера в Бога и божественная благодать снова могут вернуть человеку его близость к Богу. В христианстве Бог и человек - носители свободной воли, лица, поэтому отношение человека к Богу - отношение веры, надежды и любви. Внутренняя жизнь человека приобретает особый смысл, становится предметом глубокого внимания.
Если по мнению античной философии мудрец сам может познать целое, Высшее Благо, божественное начало и следовать своему знанию, то христианство, утверждая греховность человека, считает его неспособным с помощью разума познать истину, добро и зло. В этом он должен полагаться на помощь Бога и истины Откровения.

Новый образец: любовь,
терпение, сострадание

Ни традиционная религия, ни античная философия не могли предложить распадающемуся обществу объединяющую идею, новый образец жизни и человеческих отношений. Эталон "разумной жизни", выработанный античной философией, должен был смениться явно неразумным, с точки зрения здравого смысла, эталоном, воплощенным в жизни Иисуса.
Христианство создает новые связи между людьми и новую систему ценностей. Новая общность (община верующих) как бы возрождает рухнувшие традиционные для римского общества связи равенства и взаимопомощи, объединяет в одно целое господина и раба, аристократов и "чернь". Более того, христианство переворачивает систему ценностей, утверждая не богатство и знатность, а веру и праведность главной целью человеческой жизни. "Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное, и незаметное мира и униженное и ничего не значащее избрал Бог" - сказано в "Новом Завете". Нищета, униженность, терпеливость, сострадание, любовь, то, что являлось уделом низших слоев, становится высшей ценностью.
Эти новые ценности, собственно, и выражали новую систему отношений, основанных на любви, сострадании, терпении, обуздании страстей.
Любовь призвана стать главной ценностью, основной связью между людьми, подчинив себе все другие отношения и ценности - имущественные, интеллектуальные и т.д. В одном из "Посланий" апостола Павла сказано: "Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится".
Новая система отношений превращается в должный миропорядок, цель, идеал, задавая вектор движения обществу и индивиду, переводя его из статики в динамику. Статичный "совершенный" космос античности сменяется напряженной динамикой движения к совершенству, к Богу, которая охватывает не только избранных, "людей духа", но всех. Не познание и созерцание составляют смысл человеческого существования, приближая человека к Богу, но преодоление греховности, очищение, через изменение мотивов и целей жизни, свободное принятие должного, заветов Бога и воплощение их в жизнь, воплощение идеала.

Человек:
между греховностью и совершенством

Христианин не просто обращался внутрь собственной души, но он сделал душу объектом, который можно изменять и совершенствовать, приближая к эталону, образцу.
Христианский Бог требует от человека поведения, идущего вразрез со стихийно сложившейся в обществе практикой. Греховным было провозглашено многое из того, что казалось нормальным и даже прекрасным, например, роскошь, пиры, зрелища, олимпийские игры, философия. От человека требовалось осознать свою греховность, свою неспособность жить, опираясь на свой разум, без Бога. Поэтому необходимостью становится постоянное общение с Богом в собственной душе, постоянная проверка собственных замыслов и внутренних побуждений заповедями Бога, его волей. Волю Бога человек должен сделать своей волей: "не как я хочу, но как Ты хочешь, Господи", "да будет воля Твоя на небе и на земле" и т.д.
Если грек или римлянин стремились просто договориться с Богом и заслужить его покровительство с помощью жертвы, части добычи или урожая, то христианин может приблизиться к Богу, только очистив свою душу и помыслы от алчности, корысти, хитрости, злобы, себялюбия и т.д. Ни один греческий или римский бог не претендовал на то, чтобы проникнуть во внутренний мир индивида, в его душу. Им достаточно было уважения и почитания в форме жертвы или обряда. Видимо, внутренний мир массового индивида античности был слишком неразвит, отсутствовала способность рефлексии, самоанализа. Человек жил внешним. Это не значит, что человек не размышлял, не строил замыслов, не анализировал или не ставил перед собой определенных целей. Жить внешним означает жить как все, ориентируясь на принятую норму.
Христианство резко меняет ситуацию: ориентиром становится не общепринятое, а противоположное ему. Внутренний мир человека раскалывается на две части: то, что есть и то, что должно быть, между которыми начинается яростная борьба. Аврелий Августин (354-430 гг.), богослов и философ, написал "Исповедь", в которой рассказывает о своих духовных исканиях, о пути к Богу, о внутренней борьбе, желании и нежелании безусловно подчиниться воле Бога: "И стал я тогда бороться с самим собой, раздирая самого себя". Христианство требует от человека таких качеств, которые входят в явное противоречие с обычной повседневной жизнью: не заботиться о богатстве, не собирать сокровища на земле, не противиться злому, любить врагов, благотворить ненавидящих, молиться за обижающих и гонящих вас. Если кто захочет взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отворачивайся - сказано в Евангелии в Нагорной проповеди, которая завершается общим требованием: "будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный". Полное выполнение этих требований означает уход от мира, монашество, отшельничество, жизнь в бедности, постах и молитвах. На это могли решиться лишь немногие. Большинство христиан оставались "в миру", в обыденной жизни, но требование быть совершенными и парадоксальные, противоречащие повседневной практике, заповеди Бога создавали в душе верующего внутреннее напряжение, чувство вины, ощущение порочности и греховности, что рождало постоянный внутренний самоконтроль, рефлексию, стремление к самоизменению, самоусовершенствованию. Образцом и эталоном при этом выступает не какое-то "Высшее благо" или "Ум" философов, а Иисус, человек и Бог одновременно, проживший человеческую жизнь и умерший в страданиях, как умирали в то время множество обычных людей. В христианстве Бог приблизился к человеку, стал его создателем, Отцом, стал богочеловеком, но эта близость явилась тяжелым испытанием для человека, поскольку слишком высокими и неземными были требования Бога к человеку. Эта проблема обсуждается в романе Ф.М. Достоевского "Братья Карамазовы" в главе о Великом Инквизиторе.
Жить сообразно природе или следуя Богу?

Христианство становится мощным средством обуздания "человека плоти", т.е., фактически, человека периода разложения античной культуры, когда ценности полиса - стремление к общему благу, мужество, рассудительность, честность, справедливость - сменяются стремлением к удовольствиям, наживе, богатству, власти, достигаемыми с помощью лжи, насилия и предательства. О падении нравов и развращенности общества периода империи писали практически все римские авторы того времени. Английский писатель Г.К. Честертон пишет, что понадобились несколько веков "смирительной рубашки" христианства, очищения от различных извращений, прежде чем удалось укротить буйство плоти и распространить в Европе ту мораль, которая отличает христианский мир от языческого, т.е. сделать Европу "нормальной".61 Г.К. Честертон отмечает высокие достижения "языческой цивилизации". Но древние, по мнению Г.К. Честертона, совершили великую ошибку, которую можно определить как поклонение природе. Они были "слишком естественны", считали, что "если человек пойдет прямо по большой дороге разума и природы, ничего плохого случиться не может". Г.К. Честертон говорит, что не успели древние пойти по этой дороге, как с ними приключилась странная вещь: поклонение природе, здоровью и красоте привело к противоестественным извращениям, разгулу диких страстей, темных природных сил.
Жизнеописания многих римских императоров - Тиберия, Калигулы, Нерона , свидетельствуют об этом. Нерон, ставший императором в 54 г., был садист и убийца собственной матери. "Мало того,- говорит римский историк Светоний, - что жил он со свободными мальчиками и с замужними женщинами: он изнасиловал весталку Рубрию... Мальчика Спора он сделал евнухом и даже пытался сделать женщиной: он справил с ним свадьбу ... и жил с ним как с женой ... Уверяют даже, будто, разъезжая в носилках вместе с матерью, он предавался с нею кровосмесительной похоти".62 Нерон придумал новую "потеху", говорит Светоний: "В звериной шкуре он выскакивал из клетки, набрасывался на привязанных к столбам голых мужчин и женщин и, насытив дикую похоть, отдавался вольноотпущеннику Дорифору: за этого Дорифора он вышел замуж...".63 Нерон не был исключением. Видимо такие "забавы" были распространены в обществе на всех его уровнях. Простолюдины и аристократы наслаждались зверствами гладиаторских боев и истреблением диких животных, знать изобретала более "утонченные" развлечения, в основе которых было все то же: насилие, смерть, похоть. Нельзя, конечно, представлять дело так, что вся античная культура была пронизана насилием, извращением и садизмом. Это скорее ее привкус, крайнее проявление, доведение до предела тех потенций, которые в ней были заложены. Разрушение родовых связей, древних обычаев, норм необратимо приводит к состоянию вражды и насилия в обществе, утрате общей цели и интересов. Поскольку главными ценностями становятся богатство, власть и доставляемые ими удовольствия, то это приводит, в конечном счете, к тем "удовольствиям" и "забавам", о которых было сказано. Христианство, по мнению Г.К. Честертона, исправило ошибку античной культуры, заявив о греховности человеческой природы. Нельзя обожествлять природу и поклоняться ей, т.к. в природе в целом и в человеческой природе есть прекрасное и безобразное, светлое и темное, добро и зло. Греховность человеческой природы означает, что человек не может полагаться только на себя, на свой разум, который может привести его куда угодно. Он должен осознать свое несовершенство и подчиниться воле Бога, следовать его заповедям. Говоря современным языком, это означает, что человек не все может понять в этом мире и в своей жизни. Многие важные вещи, в частности, основные ценности, моральные нормы, он должен просто принять и следовать им, даже если это противоречит порой здравому смыслу и личному интересу. Эти ценности отражают исторический опыт человечества, они - аксиомы, разумом не доказуемые, следовательно, абсолютные, "божественные" - на языке древних.
"Природа" и свобода

Практически вся античная философия исходила из того, что целью человеческого существования является счастье, получения удовольствий и избегание страданий. К этому влечет человека его "природа". Разум выступает в качестве средства, позволяющего различать удовольствия и страдания, благо и зло, достигать блага и избегать зла. При этом философия утверждала в качестве высшего блага удовольствия духовные - наслаждение созерцанием мира идей, истины, бога.
Полагая свободу воли в качестве главной определенности человека, христианство, тем самым, отрицает подчиненность человека его "природе". Не "природа" движет и направляет, а свободная воля, которая позволяет человеку выбирать не только удовольствия, но следование долгу. Человек должен исполнить заветы Бога независимо от того, к чему это приведет - к страданию и смерти или вечному блаженству. Тем самым упорядоченный, спокойный космос античности сменяется миром, в основе которого - свободная воля, т.е. миром неопределенным, в котором человеку остается вера, надежда, любовь. Именно свободная воля становится для человека самой большой тайной бытия. Разум и воля перестают быть связанными в одной упряжке, поскольку мотивы поступка часто скрыты в глубине души и непонятны разуму. Поэтому исследование души, всех ее глубин и потаенных мест приходит вместе с христианством. Именно об этом говорит Августин в своей "Исповеди": "Если под "бездной" мы разумеем великую глубину, то разве же сердце человеческое не есть бездна? И что глубже этой бездны?... Или ты не веришь, что в человеке есть бездны столь глубокие, что они скрыты от него самого?".64
Если мы скажем, что христианство указало человеку новые цели существования: вместо чувственных наслаждений. удовольствий плоти - спасение души, обращение к духовному, то это будет правильно, но здесь упускается главное. Христианство не просто предложило новые цели, новые ценности, оно изменяет самосознание человека, его представление о себе и мире в целом: ставит на место "природы", безличной силы, управляющей миром и человеком, свободную волю. Свободная воля непредсказуема, нерациональна, не может быть рассчитана с помощью разума, поэтому разум человека бессилен в этом мире. Кроме того, свободная воля человека оказывается преступной, приводит его к нарушению закона, к гордыне и эгоизму. Поэтому, утвердив свободу воли человека, христианство ограничило эту свободу волей Бога. Здесь в новых условиях воспроизводится прежняя драма, главные герои которой - индивид и общество, свобода и необходимость, личный, частный интерес и интересы всеобщие, коллективные.

II.6.2. Религиозный характер философии средневековья.
Патристика и схоластика

На подмостки исторической сцены религиозная философия взошла еще во II в., когда они не были свободны от античной философии. В тот период возникла так называемая патристика - направление христианской мысли, в котором стремились использовать достижения античной философии для защиты и обоснования христианского учения. Патристика просуществовала до VIII в., став первой ступенью в развитии философии средневековья. Причем, средневековая философия как миросозерцание феодального общества развивалась с V в., от крушения Римской империи, до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV-XV вв.), т.е. патристика являлась своеобразным переходным мостиком от античной философии к философии эпохи феодализма. Она начала свое развитие, когда еще разрабатывались античные воззрения, и завершила его уже в рамках философии феодального общества. Особенно велико было влияние на раннюю патристику взглядов античных стоиков. Классический период развития патристики (IV-V вв.) связан с усвоением ею значительного числа неоплатонических идей. Для заключительного периода (VI-VIII вв.) характерно уже не столько усвоение философских идей античности, сколько акцент на стабилизацию религиозной догматики, на выдвижение теологии в качестве стержня различных областей знаний.
В рамках патриотики решалась задача углубленной разработки вероучения и философии христианства. Отцы церкви создали обширную святоотеческую литературу, вобравшую в себя совокупность философско-теологических1 учений этих христианских мыслителей.
Патристику подразделяют на восточную (греко-византийскую) и западную (латинскую). Наиболее крупными представителями восточной патриотики были Ориген, Дионисий, Ареопагит, Иоанн Дамаскин и др., западной - Аврелий Августин, Боэций и др.
В трудах по истории философии можно встретить характеристику Аврелия Августина (354-430) - как величайшего философа, а в трудах по церковной истории - как величайшего из отцов древней церкви христианского Запада. Такие характеристики отнюдь не случайны. Его сочинения оказали наиболее сильное влияние на формировавшуюся западноевропейскую философию средневековья.
Проблема Бога и отношения всевышнего к миру выступает у Августина (как и у его предшественников - патристов) первой и основной проблемой созданного им философского учения. Для него Бог - исходный и конечный пункт размышлений, внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. По Августину, Бог - сверхприродное существо, но не безликое, а представляющее собой личность, сотворившую всё сущее.
Размышляя о творении мира Богом, Августин пришел к проблеме вечности и времени. Он полагал, что время составляет меру движения и изменения, присущих всем сотворенным вещам. Время не существовало до появления вещей, до творения мира, а возникло в результате божественного творчества вместе с ним. Словом, Бог, сотворив меняющиеся вещи, создал и меру их изменения.
Августин провозгласил теологическую формулу о превосходстве веры над разумом. Мыслитель - теолог считал веру в божественный авторитет, зафиксированный в Священном писании, основным и главным источником человеческих знаний. В одном из своих писем он провозгласил постулат: "Верь, чтобы понимать", т.е. вера должна предшествовать пониманию.
Августин развил христианскую концепцию всемирной истории с позиций фатализма, настаивая на её трактовке как результата божественного предопределения. По убеждению мыслителя, вся человеческая история определяется борьбой двух божественно-человеческих институтов - Божьего царства и земного царства. Причем, Божье царство составляет часть человечества, ведущая праведную жизнь, а земное - ведущая греховную жизнь. Излагая эти мысли в своем сочинении "О граде Божием", Августин противопоставил земному "греховному", светскому государству - "град Божий", т.е. всемирное господство церкви. Он выступал за то, чтобы земное, светское государство нашло высшее оправдание своего существования в служении церкви.
Августин оставил глубокий след в истории развития христианской мысли. Его почитают как Августина Блаженного. Показательно, что даже в строгом энциклопедическом тексте биограф назвал мыслителя "многоцветным, дорогим камнем в диадеме человеческого гения".1
Время с VII по Х в. в истории средневековой философии иногда называют периодом анализа возможностей слова - господства важнейшей проблемы, связанной с христианской идеей творения мира по слову Божьему и его воплощения в мире. Хотя проблема выявления возможностей слова пронизывает всю средневековую философию, но указанный период связан с приобщением к ней западноевропейцев, с превращением её в один из ключевых вопросов философствования.
В период с XI по XIV в. на авансцену средневековой философии вышла схоластика2 - "школьная философия", представители которой, схоласты, стремились на рациональной основе обосновать и систематизировать Христианское вероучение. Важную роль в этом сыграло использование ими идей античной философии - Платона и особенно Аристотеля.
Центральное место в средневековой схоластике занимал спор об универсалиях. Этим термином обозначали наиболее общие понятия в философии средневековья. Спор, по существу, шел о том, являются ли эти понятия вторичными, т.е. продуктом деятельности мышления, или же они первичны, реальны, существуют самостоятельно. В споре сложились два основных направления - реализм и номинализм.

стр. 1
(всего 3)

СОДЕРЖАНИЕ

>>