<<

стр. 2
(всего 6)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

государство не должно использовать такие враждебные
действия, которые подрывали бы взаимное доверие
(например, засылка убийц, подстрекательство к
государственной измене). Основные статьи проекта Канта
предусматривали создание всемирной федерации государств,
которые отвергают войны и проводят принцип
гостеприимства, гарантирующий чужестранцу, прибывшему
в другую страну, чтобы с ним обращались подобающим
образом. Для Канта вечный мир -это "высшее политическое
благо", которое достигается только при наилучшем строе,
"где власть принадлежит не людям, а законам" [Соч. Т. 4. Ч.
2. С. 283].
Большое значение имел сформулированный Кантом
принцип о примате морали над политикой. Этот принцип был
направлен против аморальной политики власть имущих.
Главные положения безнравственной политики Кант
определяет следующим образом: 1) захватывание чужих
земель, а затем поиск оправдания этим действиям; 2)
отрицание своей причастности к преступлениям; 3)
проведение принципа "разделяй и властвуй". Главным
средством против безнравственной политики Кант считает
публичность, гласность всех политических действий. Он
полагал, что "несправедливы все относящиеся к праву других
людей поступки, максимы которых несовместимы с
публичностью", при этом "все максимы, которые нуждаются
в публичности (чтобы достигнуть своей цели), согласуются и
с правом, и с политикой" [Соч. Т. 3. С. 303, 308]. Кант
утверждал, что "право человека должно считаться
священным, каких бы жертв ни стоило это господствующей
власти" [Соч. Т. 6. С. 302].

Карнап
Рудольф Карнап (1891-1970) - один из главных
представителей логического позитивизма. Он родился в
Роннедорфе, в Германии. Изучал физику, математику и
философию в университетах Фрейбурга и Вены. В своей
философии испытал влияние Готтлиба Фреге. В первой
мировой войне служил в армии. Его докторская диссертация
о сравнительном анализе понятий пространства, которые
используются в физике, математике и философии,
направлена на подчеркивание важности логического
рассмотрения понятий.
Карнап был ведущей фигурой в Венском кружке. В
1929 г. опубликовал работу "Логическая конструкция мира".
В том же году вместе с Отто Нейратом и Гансом Ханом
создал манифест Венского кружка:
"Венский кружок: научное понятие о мире", в котором
провозглашались цели и методы Венского кружка. Вместе с
Гансом Рейхенбахом создал "Эркеннтнис" - журнал,
посвященный философии науки. С 1931 г. он назначается
заведующим кафедрой естественной философии в
германском университете в Праге. Здесь Карнап опубликовал
свой "Логический синтаксис языка". В 1935 г., не выдержав
нацистских порядков, переехал в США, где преподавал в
разных университетах.
Логический позитивизм еще часто называют
логическим эмпиризмом. Он имеет своим предшественником
Давида Юма, который отвергал претензии на знание таких
метафизических вопросов, как существование Бога и
бессмертие души, так как идеи, на которых эти претензии
основываются, не могут быть прослежены к простым
чувственным впечатлениям, являющимися их источником.
Таким же образом члены Венского кружка отвергали как
бессмысленные любые утверждения, которые не проверяемы
эмпирически. Посредством этого критерия
верифицируемости они считали, что метафизические
утверждения бессмысленны.
В манифесте Венского кружка было записано: "Если
кто-либо утверждает: "Существует Бог", "Первоначальной
причиной мира есть бессознательное", "Существует
энтелехия, которая является основой жизни существ", то мы
не должны говорить: "То, что вы говорите, ошибочно", а
должны скорее спросить: "Что вы имеете в виду под этими
предложениями?" По-видимому существует четкое
разделение между двумя типами утверждений. Один из типов
включает утверждения в том виде, как они высказаны в
эмпирической науке, их значение может быть определено
логическим анализом, или, более точно, сведением к простым
предложениям об эмпирически данном. Другие утверждения,
включая вышеупомянутые утверждения, оказываются
полностью бессмысленными, если мы берем в том смысле, в
котором использует их метафизик".
Ранние формулировки критерия для определения
осмысленности приводят к трудностям, которые связаны с
проверкой простых предложений посредством опыта людей,
так как опыт может быть различный у разных людей. Карнап
выдвинул свое решение этой трудности в отличие от
решения, выдвигаемого Шликом. Он полагал, что некоторое
утверждение проверяемо, если оно находится в
определенном отношении к утверждениям наблюдения. Это
говорит о логической возможности проверки утверждения.
Он называет утверждения наблюдения "протокольными
предложениями". Хотя протокольные предложения связаны с
данным и описывают данный опыт или явление, они делают
это, по словам Карнапа, только в виде материального способа
речи, т.е. способа, посредством которого мы связаны с
фактами, явлениями, объектами, в отличие от формального
способа речи, при котором мы имеем дело лишь с
лингвистическими формами.
Таким образом, решающая проверка какого-либо
утверждения состоит в том, что существует логический
эквивалент между утверждением и рядом проверяемых
предложений наблюдения. Это требование вызывает
критику, так как любое универсальное утверждение,
например, утверждение о законах, является бессмысленным
посредством критерия проверяемости, потому что какое-либо
предложение, относящееся к неограниченному числу
случаев, не может быть логически эквивалентно
ограниченному числу предложений наблюдения. В силу
этого Карнап отказывается от этого критерия и обращается к
понятию подтверждаемости. В 1936-37 гг. в статье
"Проверяемость и значение" он писал: "Если под
проверяемостью иметь в виду определенное и окончательное
установление истины, тогда ни одно синтетическое
предложение не является проверяемым... Мы можем только
подтверждать предложение снова и снова. Поэтому мы будем
говорить о проблемах подтверждаемости, а не о проблеме
проверки".
Карнап отличает между проверяемыми и
подтверждаемыми предложениями. Некоторое предложение
проверяемо, если мы знаем экспериментальный метод для
проверки его и подтверждаемо, если мы знаем, при каких
условиях оно должно быть подтверждено. Таким образом,
предложение может быть подтверждаемо без проверки, так
как мы можем знать, какие процедуры подтверждают ее, но
не способны осуществить их.
Карнаповское понятие подтверждения было
начальной точкой для его работы по теории вероятности. Он
дает описание двух различных значений термина
"вероятность". Первое относится к степени подтверждения и
имеет дело с логическим отношением между гипотезой и
предложениями наблюдения, которые ее подтверждают.
Второе значение имеет дело со статистической вероятностью,
выводимой из вычисления относительной частоты.
В 1950 г. Карнап опубликовал свою главную работу
"Логические основания вероятности", в которой он исследует
возможность формального подобия между индуктивными и
дедуктивными процедурами. В то же' самое время он развил
свои исследования в модальной логике. Важным выводом
этой работы Карнапа было утверждение, что семантика -
изучение значений в языке - теперь приобретает важность
для всех отраслей логики.

Карсавин
Лев Платонович Карсавин (1882-1952) - русский
философ. Родился в семье артиста балета, сестра - всемирно
известная балерина Тамара Карсавина. Окончил
Петербургский университет, в 1922 г. был выслан Советским
правительством вместе с другими представителями
интеллигенции из России. Был профессором в Вильнюсе до
1946 г.
Основные работы Карсавина: "Культура Средних
веков" (1914), "Введение в историю" (1920), "Восток, Запад и
русская идея" (1922), "Философия истории" (1923), "О
началах" (1925), "О личности" и др.
Свою философию Карсавин создает на основе
концепции абсолюта, понимая его как всеединство и следуя в
этом отношении за Вл. Соловьевым. Карсавин пишет, что
"абсолютность выше всякого разумения, выше нашего
понятия об относительном, полагаемом в необходимом
противостоянии относительному" [Философия истории. С.
351].
Карсавин различает четыре значения всеединства: "I)
божественное как абсолютное совершенное всеединство; 2)
усовершенствованное или обожествленное
(абсолютизированное) тварное всеединство, отличное от Бога
тем, что когда оно есть, Бога нет, а оно само есть ставшее
Богом "ничто"; 3) завершенное или стяженное тварное
всеединство, стремящееся к своему усовершенствованию как
идеалу или абсолютному заданию и через него к слиянию с
Богом- к становлению Богом и гибели в Боге; 4)
незавершенное тварное всеединство, т.е. относительное
многоединство, всеединство, становящееся совершенным
через свое завершение, или момент всеединства в его
ограниченности" [С. 358].
В своей религиозной метафизике Карсавин
рассматривает вопрос о сотворении мира и полагает, что его
позиция отличается как от теизма, так и от пантеизма. По его
мнению. Бог сотворил мир из ничто, однако это не означает,
что это сотворенное нечто отличается от него самого.
Карсавин развивает свою систему сотворения мира в
книге "О началах". Он пишет, что сотворение мира есть
теофания, т.е. проявление Бога в нечто, и прежде всего - в
человека. Человек есть тварь, созданная Богом из "ничто".
"Сотворение меня Богом из ничего вместе с тем есть и мое
собственное свободное самопорождение" [С. 37].
Таким образом, согласно Карсавину, все, что
сотворено, это проявление Бога, Бог самоотчуждается и
создает сотворенное содержание всего того, что существует.
"Наш гнев, зависть и ненависть божественны; не только
блаженство, но и страдание тоже божественны. Иначе Бог не
был бы всеединством и существовало бы некоторое иное злое
Божество, что является абсурдным, нечистивым
предположением" [Там же. С. 21]. Таким образом, в основе
системы Карсавина лежит принцип всеединства, которым
является Бог, тварь же представляет собой "ничто".
При этом Карсавин вскрывает в божественной
реальности и в сфере сотворенного бытия триединство,
которое у него проявляется как истина, любовь, всеблагость.
Всеединство для Карсавина представляет единство
противоположностей - как неопределимость, как
определимость и как воссоединение этих полюсов.
Карсавин рассматривает также и проблему личности.
Для него личность выступает прежде всего как "конкретно-
духовная, телесно-духовная определенная сущность,
единственная в своем роде, незаменимая и многосторонняя"
[О личности. С. 2]. Личность является "всецело духовной и
всецело телесной, множественность же проявляется в
телесной природе". Принцип личности, по Карсавину,
неопределим, он выступает как усия - некая сущность,
проявляющаяся в отношении к определенному
первоначальному единству - Отцу, к самораздельному
единству - Сыну и к самовоссоединяющему единству - Св.
Духу.
В решении проблемы теодицеи Карсавин
рассматривает зло как проявление неполноты теофании. И
путь к совершенствованию состоит "не в борьбе с каким-
либо несуществующим злом, но в полноте нашей любви к
Богу и с Богом" [О личности. С. 68]. "В преодолении
слабости нет никакого зла" [С. 69]. Познавайте "только
добро, ибо нет зла" [С. 75]. "Быть может, на вашу долю
выпадет защита слабого путем насилия, спасение жизни
путем убийства виновного" [С. 70]. "Есть такие вещи, как
справедливое убийство и справедливая война" [С. 72].
Карсавин развивает свою теорию телесности.
Телесность - это множественность, обусловленная
определенностью Я. Данная определенность "приводит в
соотношение мое тело с другими телами не через их внешнее
соотносительное положение или контакт, но через их
взаимное проникновение и взаимное слияние. Мое тело
содержит телесность, внешнюю по отношению к нему, а
внешняя телесность содержит меня. Все, что я признаю,
помню или даже воображаю, есть моя телесность, хотя не
только моя, но и также внешняя для меня. Весь мир,
оставаясь телесностью, внешней для меня, становится также
моей телесностью" [С. 128].
В работе "Философия истории" Карсавин развивает
свои идеи в отношении исторического бытия. Он полагает,
что "высочайшая цель исторического мышления состоит в
том, чтобы осмыслить весь космос, все сотворенное единство
как единый развивающийся субъект" [С. 77]. История в таком
случае выступает в виде развития "человечества как единого
всепространственного и всевременного субъекта" [С. 75].
По его мнению, историческое бытие состоит из
субъектов, которые взаимно пронизывают друг друга,
развиваясь при этом свободно, так как в любом субъекте
содержится в зародышевой форме все содержание.
Историческое развитие не подчинено концепции
причинности, так как причинность - это проявление
внешнего влияния, а развитие состоит в качественном
диалектическом изменении, происходящем внутри "целого",
а не посредством дополнения целого чем-то извне.
Так, воздействие двух народов друг на друга в ходе
своего развития происходит в силу того, что они составляют
аспекты высшего субъекта, который включает их в себя.
Особо Карсавин подчеркивает влияние природы на
социальную жизнь. Он полагает, что это не внешнее влияние.
Влияние природы происходит в силу того, что она, как и все
материальные элементы существования, отражена в сознании
и преобразована в социально-психический элемент, она
составляет часть интеллекта [С. 95-100].
Для Карсавина история человечества представляет
собой "эмпирическое становление и гибель земной
христианской церкви" [С. 214]. Отсюда Карсавин делает
вывод, что историческая наука должна иметь религиозный
характер и быть православной. Церковь является телом
Христовым, а государством выступает как необходимая
самоорганизация греховного мира. Государство, стремящееся
к истинам и идеалам церкви, является христианским
государством. Церковь и государство, по мнению Карсавина,
должны быть соединены, но необходимо определить границы
деятельности церкви и государства. Задача церкви в том, что
поддерживать государство, осуждать зло и поощрять добро,
задача же государства в том, чтобы обеспечивать
независимость церкви в своей собственной деятельности-
воспитательной, миссионерской и др. Однако церковь не
должна использовать государство для преследования
еретиков.
Как и большинство русских философов, Карсавин
рассматривает характерные черты русского духа в работе
"Восток, Запад и русская идея". Он полагает, что
существенная особенность русского народа состоит в его
религиозности, которая в то же время содержит и
воинствующий атеизм. Русское мышление также
характеризует борьба против эмпиризма и рационализма, и
вообще интерес к метафизическим проблемам. Взаимное
проникновение церкви и государства -вот русский идеал.
Русское православие пассивно и бездеятельно. Карсавин
пишет, что русские созерцают абсолют сквозь дымку мечты.
Русские стремятся действовать, стремясь к некоему
абсолюту. Если же русский стал сомневаться в абсолютном
идеале, то становится безразличным ко всему и даже грубым,
он "способен перейти от невероятного законопослушания к
самому необузданному бунту" [С. 79].

Киреевский
Иван Васильевич Киреевский (1806-1856) - русский
философ, представитель славянофильства. Родился в Москве,
в семье помещика-дворянина, умер от холеры в Петербурге.
В своих произведениях, подчеркивая особенности
русской культуры, а именно цельность и разумность,
Киреевский выступал с критической оценкой западной
образованности, которая переживает раздвоение духа, науки,
государства, классов, семейных уз. В России же сохранились
черты жизни старой России - стремление к цельности бытия
внутреннего и внешнего, постоянная память об отношении
всего временного к вечному и человеческого к
божественному. "Западный человек, - пишет Киреевский, -
почти всегда доволен своим нравственным состоянием:
почти каждый из европейцев всегда готов, с гордостью
ударяя себя по сердцу, говорить себе и другим, что совесть
его вполне спокойна, что он совершенно чист перед Богом и
людьми... Русский человек, напротив того, всегда живо
чувствует свои недостатки, и чем выше восходит по лестнице
нравственного развития, тем более требует от себя и потому
тем менее бывает доволен собою" [Поли. собр. соч. Т. 2. С.
216].
В то же время Киреевский не игнорировал
западноевропейскую цивилизацию. Он писал, что "любовь к
образованности европейской, равно как любовь к нашей, обе
совпадают в последней точке всего развития в одну любовь, в
одно стремление к живому, полному, всечеловеческому и
истинно христианскому просвящению" [Там же. С. 162].
Киреевский видел идеал социального порядка в
общине, полагая, что отличительный тип русского взгляда на
всякий порядок заключается в "совмещении личной
самостоятельности с цельностью общего порядка" [Там же.
С. 76].
Киреевский писал, что "направление философии
зависит в первом начале своем от того понятия, которое мы
имеем о Пресвятой Троице" [С. 74]. Тем самым Киреевский
указал пути для развития христианского мировоззрения. Он
высказал идеи соборности, или общности, и указывал, что
цельность общества состоит в том, чтобы сочетать личную
свободу и индивидуальные особенности граждан. И это
возможно лишь при условии свободного подчинения
отдельных личностей общечеловеческим ценностям.
Киреевский дал начало цельной религиозной и
христианской философии, которую потом стали развивать
братья Трубецкие, С. Булгаков, Бердяев, Вл. Соловьев, Эрн и
др.

Коген
Герман Коген (1842-1918) - немецкий философ,
представитель марбургской школы неокантианства. Написал
следующие произведения:
"Теория опыта Канта" (1871), "Обоснование Кантом
этики" (1877), "Иммануил Кант" (1904), "Логика чистого
познания" (1902), "Этика чистой воли" (1904) и др.
Прежде всего Коген ставит вопрос о том, что входит в
философию, и утверждает, что основной частью философии
является логика, которая есть логика чистого сознания и
которая направлена на обоснование системы философии.
Поэтому философия обладает своим научным методом -
логикой, по своему же содержанию она -философия науки.
Коген полагает, что нам не дан предмет познания в
качестве вещей окружающего мира, он лишь задан. Процесс
познания постоянно развертывается, он не нечто готовое, не
есть некая вещь, а выступает задачей познания. Предмет
познания - это понятие о предмете.
Для Когена процесс познания является бесконечным,
и идеалом этого бесконечного процесса познания выступает
математическое познание. Центральное понятие этого
математического познания - понятие бесконечно малого. Оно
служит у Когена для обоснования его понимания реальности.
Лишь через число получает предмет свое реальное
существование, число- это фундамент, на котором создается
предмет, и оно получает свое значение лишь в виде
бесконечно малого.
В этом проявляется своего рода пифагореизм Когена,
который имеет скорее всего методологический характер, а не
онтологический, как у древних. Число для Когена - это член
отдельного ряда чисел, который является выражением
определенного закона. Таким образом, число - это не вещь, а
функция, которая выступает как отношение. Отношениями
же являются все понятия точных наук, а именно: механики,
теоретической физики, химии. Функционализм Когена
приводит его к определенному релятивизму, означающему
для него лишь относительность наших знаний. Прогресс
познания есть поиск истины, которой мы не достигаем:
истина состоит единственно в том, чтобы искать истину.
Второй философской наукой, по Когену, выступает
этика. "Этика чистой воли" рассматривается через призму
понятия права и государства, которому Коген придает
первостепенное значение. Для него государство - это
этическое понятие культуры, цель исторического развития.
"Естественное состояние человека" - это раздробленность, а
этический человек стремится к единству, которое может быть
достигнуто лишь в государстве. Нравственный человек и
государство - выражение одной тенденции.
Отсюда Коген переходит к идее социализма,
понимаемой им как этический социализм, как такое понятие
социализма, которое никогда не достигается. Таким образом,
Коген выдвигает понятие социализма как идею общества, к
которому совершается постоянное движение, и это движение
бесконечно, так как цель - общество - постоянно
отодвигается дальше. Цель социального развития для Когена-
это метод развития, а не вещь. Вечность - характерная черта
для не находящего себе покоя бесконечного стремления
вперед чистой воли. Вечность, вечная задача - это постоянное
стремление и движение общества к социализму.

Кондильяк
Этьенн Бонно де Кондильяк (1715-1780) - один из
крупных представителей французского Просвещения.
Родился в Гренобле, окончил семинарию в Париже и
получил звание аббата, но священником не стал, а избрал
своим занятием философию. Был знаком с Руссо и Дидро,
которые оказали на него огромное мировоззренческое
влияние. Также был знаком с Вольтером, Д'Аламбером,
Гельвецием, Гольбахом, Тюрго и другими философами-
просветителями.
Основные произведения Кондильяка: "Опыт о
происхождении человеческих знаний" (1746), "Трактат о
системах" (1748), "Трактат об ощущениях" (1754), "Курс
занятий по обучению принца Пармского" (1775), "Логика"
(1780).
Основные вопросы философии Кондильяка -
гносеологические. Он исходил из локковского сенсуализма,
но развил его дальше. Считал, что сенсуалистический
принцип происхождения всего человеческого знания из
чувства утверждается Локком не до конца. По мнению
Кондильяка, Локк рассматривал рефлексию в качестве
самостоятельного источника знания наравне с ощущениями,
а это неправильно. Согласно Кондильяку, рефлексия также
приобретается в опыте, как и ощущение. Все явления
восприятия, внимания, суждения, акты воли сводимы к
ощущениям. Широко известен его пример со статуей. Так, он
писал: вообрази себе статую, которая последовательно
наделяется различными способностями ощущения -
обонянием, слухом, вкусом, зрением, осязанием. Вместе с
этим она одновременно будет наделяться и всеми
интеллектуальными функциями, будет обладать
способностью к восприятию впечатлений самого разного
характера. Таким образом, основная задача, которую
Кондильяк ставил перед собой, - это показать, каким образом
все наши знания и все способности происходят из чувств,
точнее из ощущений. Свою гносеологию он называл
"теорией ощущений".
Кондильяк выступал против рационалистической
концепции в генезисе познавательных способностей,
отвергая какие-либо стремления к признанию врожденности
этих способностей. Он считал, что все можно вывести из
ощущений, и в этом утверждении видел свою заслугу. Он так
описал процесс возникновения познания: "Мы начинаем с-
того, что получаем восприятия, которые осознаем. Затем мы
сильнее осознаем некоторые восприятия и это осознание
становится вниманием. В силу этого мы с того времени,
когда идеи связываются, распознаем восприятия, которые мы
получили прежде, и осознаем себя тем же самым существом,
которое их имело, это и составляет воспоминание. Когда
душа то пробуждает свои воспоминания, то сохраняет их,
она вспоминает только их знаки- это воображение,
созерцание, память; если она сама распоряжается своим
вниманием, то это размышление. Именно размышление
различает, сравнивает, сочетает, расчленяет и анализирует,
так как это и есть не что иное, как различные способы
управлять вниманием. Путем естественного следования из
этого образуются суждения, рассуждение, понятие, результат
всего этого - разум" [Соч. Т. 1. С. 118];
Кондильяк считал, что надо доискиваться до
происхождения наших дней, прослеживать ход их
образования, необходимо сложные идеи расчленять на
простые. Анализ включает в себя и элементы синтеза:
сочетание идей и их сравнение.
Кондильяк отстаивал номиналистическое воззрение,
полагая, что общих понятий не существует, они находятся
только в нашем уме как имена, которые также выступают
лишь как знаки. Он придерживался мнения об естественном
происхождении языка и утверждал, что его возникновение
связано с насущной потребностью первобытных людей,
когда на основе жестов и звуков постепенно развилась речь.
Слова членораздельной речи стали выступать знаками,
которые использовались для образования понятий. Всякий
язык, считает Кондильяк, - анализ, и всякий анализ - вид
языка.
В "Языке исчислений" (опубликованном после его
смерти) Кондильяк полагал, что число составляет форму
чистого анализа. Он исходил из основополагающего
положения, что простое предложение "2=1+1" содержит всю
тайну мышления, представляющего собой непрерывный ряд
упражнений.
Влияние Кондильяка на последующее развитие
философии было существенным. Он оказал важное
воздействие на французских материалистов, был одним из
основоположников ассоциативной психологии.

Конт
Огюст Конт (1798-1857) - основатель позитивизма -
философского течения, утверждающего, что все наше знание
должно быть подвергнуто процедуре проверки посредством
опыта. Он также основоположник социологии.
Конт родился в Монпелье (Франция), в семье
чиновника. Учился в Политехнической школе. Несколько
лет был секретарем Сен-Симона, но порвал с ним. Главные
произведения Конта: "Курс позитивной философии" (в 6
томах, 1830-42), "Система позитивной политики" (1851-54),
"Субъективный синтез" (1856).
В своих произведениях Конт рассматривает широкий
круг вопросов, относящихся к естествознанию и обществу.
Они явились отправными точками для дальнейшего
развития социологической науки и позитивистской
философии.
Конт призывал к соединению философии с жизнью и
конкретному анализу фактов и явлений. Задачу
исследователя видел в том, чтобы описывать и
систематизировать то, что мы получаем в ощущении. При
этом он отказывается от поиска причин явлений, считая это
занятие бесплодной метафизикой. "Мы считаем безусловно
недопустимым и бессмысленным искание так называемых
причин, как первичных, так и конечных". Он полагал, что
достигнуть абсолютных знаний невозможно.
Много места в своих произведениях Конт уделял
классификации наук. Он полагал, что принцип деления наук
должен "вытекать из изучения самих классифицируемых
предметов и определяется действительным сродством и
естественными связями, которые между ними существуют".
Таким образом, он отвергал принцип классификации наук по
различным способностям человеческого ума, который в то
время и до этого был распространен в естествознании.
Считал, что все науки объединяет глубокая внутренняя связь.
Отвергал связь естествознания с теологией. Все науки у него
обладают различной степенью общности и простоты и их
можно расположить по убывающей степени: математика с
механикой, науки о неорганических телах, науки об
органических телах (сюда входит социология).
Он придерживался взгляда на общество как такой
организм, развитие которого определяется формами
мышления. Общество проходит в своем развитии, согласно
Конту, три стадии: теологическую, на которой люди
объясняют все явления исходя из религии посредством
действия сверхъестественных сил; метафизическую, на
которой эти явления объясняются действием различных
сущностей и причин; позитивную, на которой все явления
объясняются научным образом с позиций позитивизма.
Конт подробно раскрывал содержание этих трех
стадий развития человеческого общества. Первую стадию он
характеризовал господством воображения, при котором круг
знаний весьма ограничен. Люди объясняют существование
явлений наличием богов и духов. Здесь господствуют
авторитет и монархия. Метафизическая стадия
характеризуется действием различных сил, являющихся
проявлением сущности. На этой стадии авторитетов
расшатывается, в человеке усиливается эгоизм и ослабляется
связь с обществом. Возрастает роль рассудка при умалении
роли чувств. На этой стадии появляется стремление
поставить на место монархии власть народа. Вторая стадия -
переходная к третьей, самой высшей. Здесь общество
перестраивается на основе положительного знания, которое
дает математика, астрономия, физика, химия, биология,
социология (социальная физика). Позитивная наука
занимается тем, что выявляет порядок, законы природы и
общества. А метафизические проблемы, т.е. вопросы бытия и
его сущности, объявляются неразрешимыми. Наука и
философия должна познавать законы природы и общества.
На позитивной стадии преодолевается разрыв между теорией
и практикой, который был на предыдущей стадии. Решающая
сила развития общества по пути прогресса - это прогресс
знаний.
Конт провозгласил создание новой религии - так
называемой религии человечества", написал катехизис этой
религии. Но большого успеха эта затея не имела.
Идеи позитивизма получили широкую популярность
между естествоиспытателями XIX в. Последователями Конта
были Дж.Ст. Милль, Г. Спенсер.

Конфуций
Конфуций (551^79 до Р.Х.) - выдающийся философ
Древнего Китая заложивший основы целого направления в
китайской философии - конфуцианства. Конфуций родился в
знатной, но обедневшей семье Ему приписывают авторство
самых различных произведений ?-Книги перемен". "Книги
песен" и др.), но наиболее верным источником его взглядов
является книга "Беседы и суждения ( Лунь юй ),
представляющая собой запись высказываний Конфуция и его
учеников Центре всей философской системы Конфуция -
проблемы этики и воспитания. Главным понятием для
Конфуция выступает гуманность (жэнь). Жэнь - это закон,
который определяет социальное и этические
взаимоотношения людей. Данный закон Конфуции
формулирует следующим образом: "Чего не желаешь себе,
того не делай людям" [Лунь юй. 12,2]. Эта максима
впоследствии в истории философии Библии выражалась
различным способом и была названа "золотым правилом
нравственности.
Большую роль в философии Конфуция играет
понятие ли , которое обозначет нормы общежития и
выражает практическое воплощение этического закона жэнь.
Понятие "ли" охватывает всю социальную жизнь общества,
хотя действия этого понятия различны зависимость от
социального положения людей. Кроме того, в системе
Конфуция соответствующее место занимают и другие
этические категории- "и" - чувство долга, справедливости;
"синь" - верность, искренность и др. Все категории
этической концепции Конфуций служат для характеристики
нормативной личности, которая сочетая в себе высокие
моральные качества и занимает высокое социальное
положение. Такую личность он называл благородным
Противоположностью благородному мужу
выступает, по мнению Конфуция, "маленький человек",
который руководствуется личной выгодой и занимает
низкое положение. В то же время Конфуций считал, что по
природе все люди равны, а различаются они по привычкам.
Поэтому для самосовершенствования необходимо
преодолеть себя и возвратиться к благопристойности"
("ли").
Большое место в высказываниях Конфуция занимает
проблема государственной власти. По его мнению,
правители должны пользоваться доверием народа и
воспитывать его на основе своего собственного примера,
так как формы, в которых осуществляется управление
государством, воздействуют на нравы людей и общество в
целом. Политическая программа Конфуция сводилась к
определению соответствующих обязанностей всех членов
общества. Каждый должен знать то место, которое ему
предназначено в обществе: "Государь должен быть
государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын -
сыном".
Конфуций выступал за объединение всех
раздробленных территорий в одно единое государство.
Идеи конфуцианства получили дальнейшее развитие в
истории Китая, и в дальнейшем оно было признано
государственной религией.

Ксенофан
Ксенофан из Колофона (ок. 565^78 до Р.Х.) -
древнегреческий философ. Вел жизнь странствующего поэта.
Много путешествовал по городам Древней Греции и Южной
Италии, а под конец жизни поселился в Злее, городе Великой
Греции - италийских колоний греков, которые возникли на
территории Южной Италии и Сицилии. В этом городе
зародилась после прихода эмигрантов из Ионии элейская
школа.
Ксенофан не создал своей законченной системы,
излагаемые им взгляды, представленные в поэтической
форме, полны противоречий. Основное его произведение -
"Силлы" ("Сатиры"), в котором он в полемической форме
сатирически выступает "против всех поэтов и' философов"
своего времени.
Ксенофан выступал против множественности богов -
представления, которое господствовало в то время. Для
Ксенофана существует лишь один Бог, и этот Бог- Вселенная.
Тем самым он стоял на позициях пантеизма. Ксенофан
полагал, что люди выдумывают богов по своему подобию и
наделяют их своими собственными физическими чертами.
Философские взгляды Ксенофана характеризует
следующее его высказывание: "Из земли все возникает, и в
землю все возвращается". Подобным образом он говорил и о
происхождении человека: "Ибо из земли все мы родились и
из воды". Ксенофан первый среди древнегреческих
мыслителей поставил вопрос о возможностях и границах
познания. Лишь Бог обладает достоверным познанием, а
человеческое знание довольствуется только вероятностными
результатами и сводится к "мнениям" людей.
Ксенофана часто рассматривают в качестве
предшественника скептицизма. Его концепция
противопоставления мнения и знания имела большое
значение для развития древнегреческой гносеологии.
Этические взгляды Ксенофана носили
утилитаристский характер.
Он рекомендует египтянам не оплакивать Осириса,
так как он бессмертный бог. С тираном он советует говорить
пореже или как можно слаще. Он также считает, что не
следует слишком много заниматься спортивными
состязаниями, так как они бесполезны. Не следует отдавать
предпочтение физической силе, "ибо наша мудрость гораздо
лучше силы людей и лошадей" Утилитаризм Ксенофана
распространяется и на космологию. Он говорил, что "солнце
полезно, а луна
не нужна".
Проблема единого бытия, поставленная Ксенофаном,
была более основательно рассмотрена другими
представителями элейской школы - Парменидом, Зеноном,
Мелиссом.

Кьеркегор
Серен Кьеркегор (1813-1855) - датский философ,
считающийся предшественником экзистенциализма. На
формирование взглядов Кьеркегора большое влияние
оказала личная жизнь философа. В его доме царила суровая
религиозная атмосфера, созданная отцом, считавшим себя
виновным в совершении в детском возрасте богохульства.
После разрыва с невестой перед самой свадьбой из-за
религиозных воззрений Кьеркегор жил замкнуто, занимаясь
литературной работой. В конце жизни вел активную
полемику с теологическими кругами. Его труды выходили
под различными именами.
Философские воззрения Кьеркегора возникли как
своего рода реакция на Гегеля. Он резко выступал против
последнего, критикую его за субъективизм, попытку
рассмотреть индивид в качестве субъекта исторического
процесса, являющегося проявлением абсолютного духа. Эта
позиция определялась Кьеркегором как стремление
исключить самостоятельность и свободу личности, снять с
нее ответственность за действия. Он стремился
противопоставить гегелевскому пониманию личности свое
понимание, которое было связано с абсолютной свободой
личности. Он освобождал личность от каких-либо
зависимостей -от природных связей, общественных влияний
и других отношений, которые связывают человека с другими
людьми. Только освободившись от всего внешне
существующего, человек может обрести ту
индивидуальность, которая определяет его как личность. В
этом отношении личность способна принять на себя
ответственность за себя и за совершаемые действия.
Для Кьеркегора важны лишь формальные определения
тех понятий, которые он рассматривает: свобода, личность,
выбор. Свобода, по его мнению, это свобода решения выбора
"или - или" (одна из работ Кьеркегора так и называется "Или
- или"). Здесь Кьеркегор рассматривает не содержание,
которое охватывается понятием "свобода" и "выбор", а лишь
сам факт выбора, или, как он сам говорил, "лишь
действительность акта выбора". Этот акт, обособленный от
какого-либо содержания, имел для Кьеркегора
метафизическое значение: сделав выбор, "душа остается
наедине с собой, уединяется от всего мира и созерцает в
отверзых небесах самое Вечную Силу".
Здесь учение Кьеркегора принимает религиозную
окраску, так как созерцание "Вечной Силы" - это причащение
к Богу, индивидуальная свобода растворяется в Боге. Бог у
Кьеркегора гарантирует индивидуальный выбор личности, т.е
гарантирует общезначимость этических поступков отдельной
личности.
В противовес гегелевской количественной диалектики
Кьеркегор выдвигает свою собственную, субъективную,
качественную диалектику. Эта диалектика, по Кьеркегору,
должна учитывать лишь качественные предпосылки, которые
неисчисляемы, невыразимы, так как являются интимно-
личностными переживаниями. К ним прежде всего относится
страх. Понятие "страх" - это такое бытие, которое
противопоставлено свободе, начальная характеристика
бытия, существования. Страх выражает сущность личности,
его-свободу перед лицом смерти. Он - интимнейшее
переживание и является истинным существованием
личности, в противоположность неистинному. Истинное
существование личность не может передать никому другому,
а неистинное может разделить с другими. Таким образом,
качественная диалектика Кьеркегора выявляет
иррациональное содержание личности и противопоставляет
его рациональному. Основой личности выступает ее
иррациональное содержание, которое нельзя мыслить.
Качественная диалектика для Кьеркегора - средство,
которое позволяет связать личность с Богом, так как только
через отношение к Богу сохраняется личность. Человек
проходит на пути к Богу три стадии существования:
эстетическую, когда человек живет лишь переживаниям
минуты, этическую, когда он живет заботой о будущем,
религиозную, когда живет ощущением вечности.
"Эстетическим началом может назваться то, благодаря чему
человек является непосредственно тем, что он есть;
этическим же то, благодаря чему он становится тем, чем
становится". На эстетической стадии человек в силу отчаяния
и неудовлетворенности отказывается от дальнейшего
познания и обретения истины своего существования,
достигая тем самым цельности и остроты эмоционального
наслаждения. Однако на этой стадии еще нет истинного
отчаяния. Истинное отчаяние приходит лишь на этической
стадии. Это отчаяние приводит человека к религиозной
стадии, на которой он осознает религиозное значение своей
личности.
Кьеркегор не был известен при жизни и даже
несколько десятилетий после смерти. В XX в. с 20-х годов к
нему обращается экзистенциализм, а также протестанская
диалектическая теология.





Лавров


Петр Лаврович Лавров (1823-1900) - видный русский
философ, теоретик революционного народничества. Родился
в семье псковского помещика. В 1842 г. окончил
Петербургское артиллерийское училище. Основные труды:
"Гегелизм" (1858), "Практическая философия Гегеля" (1859),
"Что такое антропология" (1860), "Очерки вопросов
практической философии (Личность)" (1861), "Три беседы о
современном значении философии" (1861). Свою философию
Лавров сам определяет как "антропологическую точку
зрения".
Для Лаврова антропологизм его философии состоял в
том, что он призывал человеческую личность в единстве ее
материальных и духовных начал. Лаврова рассматривают как
русского позитивиста. Действительно, он многое принимал
из позитивизма Конта, Спенсера и других, но в то же время
по-своему стремился истолковать позитивизм, критикуя
последний за его уход от решений практических вопросов
Лавров пытался создать свою систему философии,
которая у него состоит из трех частей: философия в знании
(философия природы), философия в творчестве (философия
духа), философия в жизни (философия истории). Философия
в знании основывается на эмпирической действительности,
она занимается группированием отдельных конкретных
фактов и открытием связей и повторяемости в природе.
Философия в творчестве имеет дело с творческой фантазией
и воплощением понятия мира в образе. Третью ступень
образует философия в жизни занимающаяся разработкой
высших нравственных идеалов, которые должны быть
претворены в жизнь, в практику. "Философия в знании, -
писал Лавров, - есть построение всех сведений в стройную
систему, понимание всего сущего как единого, единство в
понимании. Философия в творчестве есть внесение
понимания мира и жизни в творческую деятельность,
воплощение понятого единства всего сущего в образ, в
стройную форму, единство мысли и формы. Философия в
жизни есть осмысление ежедневной деятельности, внесение
понимания всего сущего как единого в нашу деятельность,
воплощение понятого единства всего сущего в практический
идеал, единство мысли и действия" [Философия и
социология. Т. 1. С. 571].
Этой своей концепцией Лавров стремился создать
новую философию, являющуюся синтезом познания,
творчества и деятельности. В этом случае она выступала бы
связующим звеном между теорией и практической жизнью.
В "Исторических письмах" Лавров излагает свои
взгляды на такие важнейшие понятия, как история, прогресс,
цивилизация, государство, национальность и др. Он
подчеркивает принципиальное различие, которое существует
между природой и обществом. Для него в природе
господствует закономерность явлений, которые обладают
повторяемостью. В истории, в обществе существует
развитие, прогресс, оценку которого дает лишь историк, он
определяет направленность развития в обществе. Лавров
писал: "Сознательно или бессознательно, человек прилагает
ко всей истории человечества ту нравственную выработку,
которой он сам достиг... Все судят об истории субъективно,
по своему взгляду на нравственные идеалы, да иначе и
судить не могут" [Избр. соч. Т. 1. С. 190].
Лишь "нравственный идеал историка есть
единственный светоч, способный придать перспективу
истории в ее целом и в ее частностях" [Там же. С. 391].
Поэтому, согласно Лаврову, прогресс в истории зависит от
возрастания сознательного, рационального фактора в жизни
общества, а это в свою очередь зависит от "развития
личности в физическом, умственном и нравственном
отношении, воплощении в общественных формах истины и
справедливости" [Там же. С. 199]. Лишь "мысль -
единственный деятель, сообщающий человеческое
достоинство общественной культуре" [С. 244]. Но так как
мысль реальна "лишь в личности" [С. 245], то главной
движущей силой истории выступают критически мыслящие
личности.
После побега из ссылки в Петербург, а затем выезда
за границу, Ливров стал издавать журнал и газету "Вперед",
на страницах которой излагал свои взгляды на общественное
развитие. Он сформулировал особый тип русского
революционного народничества, основной особенностью
которого являлось то, что следует тщательно готовить
революцию. Выступал против как анархистского (Бакунин),
так и заговорщицкого (Ткачев) направлений в
народничестве. Полагал, что не следует торопить революцию
и вызывать ее искусственно. Стремление совершить
революцию искусственно, по его мнению, не может быть
оправданным в "глазах того, кто знает, как тяжело ложатся
всякие общественные потрясения именно на самое бедное
большинство, которое приносит при этом значительные
жертвы" [Т. 3. С. 34].
Он выступал против заговорщицкого подхода к
революции и считал устарелым мнение, что "народу могут
быть навязаны революционные идеи, выработанные
небольшою группой более развитого меньшинства, что
социалисты-революционеры, свергнув удачным порывом
центральное правительство, могут стать на его место и ввести
законодательным путем новый строй, облагодетельствовав
неподготовленные массы. Мы не хотим новой
насильственный власти на смену старой, каков бы ни был
источник новой власти. Будущий строй русского общества...
должен воплотить в дело потребности большинства, им
самим сознанные и понятые" [Там же. С. 31].
Лавров исходил из положения, что революционные
действия людей должны иметь в своей основе этические
принципы. Он писал: "Люди, утверждающие, что цель
оправдывает средства, должны бы всегда сознавать
ограничение своего правила весьма простым трюизмом:
кроме тех средств, которые подрывают саму цель" [Там же.
С. 2б].


Ламетри
Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751) - первый из
французских философов, которые образуют направление,
известное как философия французского материализма.
Родился в Сен-Мало на севере Франции, в купеческой
семье. К 16-ти годам разочаровался в религии, в которую
самозабвенно верил, и отказался от карьеры священника. Он
решил посвятить себя профессии врача Окончил
медицинский факультет Парижского университета, успешно
практиковал как врач, написал несколько работ в области
медицины был назначен врачом королевской гвардии в
Париже. После опубликования произведения "Трактат о
душе" (1745) и последующего преследования вынужден
переселиться сначала в Голландию, а затем в Германию, где
был назначен врачом при дворе Фридриха II. Умер на 42-м
году жизни от желудочного заболевания, скорее всего, от
отравления.
Процесс познания представлялся Ламетри следующим
образом: от чувственного восприятия вещей мы переходим к
опытно-экспериментальному исследованию, а затем - к
рациональному обобщению фактов которые подвергаются
эмпирической проверке. Опыту Ламетри придавал большое
значение, но при этом он должен быть подвергнут
философскому обобщению. Ламетри говорил, что человек
представляет собой "мозговой экран", на котором
отображаются внешние предметы однако при этом
зеркальное отображение предметов происходит лишь в
хрусталике глаза, познание же действительности достигается
в разуме человека.
Ламетри выступал против декартовского положения,
что животные лишены какой-либо чувствительности, считая,
что все живые существа обладают одинаковой способностью
чувствовать, и это характерно не только для человека, но и
для всех животных. Этот взгляд он развивает в книге
"Человек-машина" (1747). Хотя название произведения
указывает на механистический подход к проблеме человека,
по своей сути взгляды Ламетри были далеки от понимания
человека лишь механистически. Человек, согласно Ламетри,
существенно отличается от механических устройств, так как
он машина особого рода, способная чувствовать, мыслить,
отличать добро от зла. "Человеческое тело -это заводящая
сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного
движения". Человек - это часовой механизм, который
заводится не механическим способом, а посредством
поступления в кровь питательного сока, образующегося из
пищи. Этот питательный сок Ламетри называет "хиласом".
Хотя Ламетри сравнивает человеческое тело с часами,
он полагает, что человеческий организм продолжает
действовать и после поломки, т. е. в результате заболевания.
Таким образом, "человек-машина" для Ламетри - это
"человек-животное", являющееся единым материальным
существом, существом органического мира.
Ламетри первым из философов высказал мысль о
возможности происхождения человека от животных. Он
также полагал, что причины появления человека необходимо
объяснить не только биологическими факторами, для
формирования человека требуется язык, членораздельная
речь. Для него также было важным воспитание человека: "Без
воспитания даже наилучшим образом организованный ум
лишается всей своей ценности". Общественная жизнь-
необходимое условие формирования человека.
Ламетри полагает, что человек от природы
представляет собой вероломное, хитрое, опасное и коварное
животное, что люди рождаются злыми. Добродетель Ламетри
считает лишь результатом того воспитания, которое получает
человек в процессе жизни в обществе. А возможности
воспитания очень большие, так как люди как флюгеры под
воздействием воспитания поворачиваются в ту или другую
сторону. При этом Ламетри не отрицал врожденности
некоторых отрицательных черт у человека.
В то же время Ламетри в работе "Анти-Сенека"
высказывал многие положения, которые представляют его
как вульгарного гедониста. Надо попытаться подчиняться
нашим ощущениям и стремиться сделать их приятными,
заявлял он. Под ощущениями, которые приятны для нас,
Ламетри имел в виду прежде всего чувства сладострастия.
Он считал, что необходимо больше думать о теле, чем о
душе, и доставлять больше удовольствие телу. Для счастья,
полагал Ламетри, не требуются ум, знания. Человека,
испытывающего эти сладострастные ощущения, он называл
человеком, "по-свински счастливым". Образ человека,
который нарисовал Ламетри и которому он сам стремился
следовать, создал ему скандальную известность.
Полагая, что предрассудки и заблуждения составляют
основу общественного развития того времени, он полагал,
что философия должна культивировать истину.
Существующая система законов должна изменяться под
воздействием философии. Лишь философия раскрывает
заблуждения и несправедливость законов, лишь она имеет
определенную точку зрения, чтобы здраво судить о том, что
"честно или бесчестно, порочно или добродетельно". Таким
образом, философия - это средство истинного
преобразования общества на прогрессивных началах. Он
считал, что государственные деятели должны быть
философами, чтобы успешно управлять государством,
выступал как сторонник просвещенного абсолютизма.

Лао-цзы
Лао-цзы (VI-V вв. до Р.Х.) - древнекитайский
философ. По преданию Лао-цзы жил одновременно с
Конфуцием, но о нем не сохранилось никаких сведений. Ему
приписывают трактат "Лао-цзы" (более позднее название
"Дао дэ цзин"), который был написан позднее, вероятно
учениками и последователями Лао-цзы. В трактате
излагается доктрина, получившая название даосизма.
Согласно Лао-цзы, природа, жизнь людей и общество
подчиняются естественному закону - дао - закону всех вещей,
и вместе с субстанцией "ли", обозначающей воздух, эфир,
образуют основу мира. В мире нет ничего постоянного и
неизменного, так как все находится в пути, все движется и
изменяется, все развивается и преобразуется. Вещи
постоянно переходят в свою противоположность в
соответствии с принципами инь и ян. Инь и ян - основные
категории китайской философии, сохранившие свою
действенность на протяжении всей истории китайской
философской мысли; Они обозначают полярные
противоположности. Инь - это отрицательное, темное,
женское, пассивное, слабое и т.д. Ян - это положительное,
светлое мужское, активное, сильное и т.д. Инь и ян - своего
рода силы, которые находятся в единстве, но в то же время
взаимодействуют и противоборствуют. Борьба двух
противоположных сил - инь и ян - рассматривалась как
источник движения окружающего мира. В борьбе инь и ян
выражается дао. Если нарушается естественный закон дао, то
происходят несчастья. Люди не должны нарушать закон дао,
поэтому они должны стремиться не к действию, а к
спокойствию. Деятельность человека, по мнению Лао-цзы,
ведет к противоречию его с миром, а потому он проповедует
теорию "недеяния". По его мнению, все должно идти само по
себе. Не надо бороться, а надо вернуться к простой,
естественной жизни первобытного общества. "Если кто-либо
хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет
неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя
манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им
уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его".

Левкипп
Левкипп (ок. 500-440 до Р.Х.) - древнегреческий
философ, происходил из Элеи. Биографических сведений о
нем не сохранилось. Многие историки философии вообще
сомневаются в историческом существовании самой личности
Левкиппа и полагают, что под этим именем выступал
молодой Демокрит. Однако другие авторитетные
исследователи подтверждают существование в истории
такого философа. Из его работ до нас ничего не дошло. Ему
приписывают две работы: "Великий диакосмос" и "Об уме".
Левкипп считается основателем атомистической
философии. Он вводит в рассмотрение понятие атома -
неделимой частицы материи, эти атомы движутся в пустоте.
В этом он отличается от Парменида, который не допускал
небытие, т.е. пустоту, которая разделяет мельчайшие
частицы сущего. Атомы различаются между собой лишь
формой и величиной. Они неделимы, неизменны и
бескачественны. Когда они сталкиваются и сцепляются, то
образуются различные вещи. Двигаясь в пустоте, атомы
порождают вихри, являющиеся причинами миров. В этом
вихре атомы разделяются по принципу подобия. Отдельные
скопления атомов под влиянием движения разогреваются, в
результате чего образуются небесные тела. Все природные
процессы подчинены необходимости и закономерны.
Взгляды Левкиппа в основном совпадают с
воззрениями Демокрита. Поэтому их часто рассматривают
вместе и говорят "Левкипп и Демокрит полагали".

Лейбниц
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) - немецкий
философ, жизнь и деятельность которого протекала в
тяжелое для Германии время. Тридцатилетняя война
принесла много разорения, разрушения стране, политически
Германия в этот период была раздроблена. Продолжала
господствовать религиозная идеология, философская жизнь
была мало активной.
Лейбниц - всесторонне развитый философ и ученый,
математик, физик, юрист, историк, языковед, изобретатель.
Он получил образование в Лейпцигском и Йенском
университетах, где изучал юриспруденцию и философию. С
1676 г. состоял на службе у ганноверских герцогов в качестве
библиотекаря, историографа и тайного советника юстиции.
Занимался широкой и разносторонней практической и
теоретической деятельностью. Характерная особенность
жизни Лейбница -стремление соединить теорию с практикой.
Независимо от Ньютона он открыл дифференциальное и
интегральное исчисление, придумал счетную машину,
способную производить операции над большими числами,
занимался также вопросами экономики, инженерной
деятельности. Писал исторические и политические статьи, но
особенно его привлекала организация научного труда -
разработал проект Берлинской Академии наук, президентом
которой и стал.
Философско-литературное наследие Лейбница
огромно. Кроме перечисленных статей, трактатов, диалогов,
он оставил после себя свыше 15 000 писем, отправленных
различным ученым и философам, с которыми был знаком как
лично, так и заочно. Основные философские произведения
Лейбница следующие: "Рассуждение о метафизике" (1685),
"Новые опыты о человеческом разуме" (1705), "Теодицея"
(1710), "Монадология" (1714).
В философии Лейбница нашли отражение почти все
философские идеи, наработанные к тому времени в
европейской философии. Его система - результат
многолетнего труда по переработке основных концепций
философии с древности до его времени - Платона, Августина,
Декарта, Гоббса, Спинозы и др. В' философии Лейбница как
бы синтезировалось все рациональное, достигнутое до него,
он - завершитель европейского рационализма. К
философским концепциям прошлого он подходил с позиций,
что они все представляют значительную ценность, так как
"большинство школ правы в значительной части своих
утверждений, но заблуждаются в том, что они отрицают"
[Соч. Т. 1. С. 531].
В то же время, внимательно изучив концепции
предшествующих философов, Лейбниц не был согласен со
многими из них. Он возражал против декартовского
дуализма, не принимал также тезис Декарта о врожденных
идеях, а также спинозистское положение о единой
субстанции, считая, что подобная позиция означает
омертвление действительности. В ответ на произведение
Локка "Опыт о человеческом разумении" и не согласившись с
излагаемыми там положениями, он выступил со своим
трактатом "Новые опыты о человеческом разуме".
Из критического рассмотрения концепции Спинозы о
единой субстанции возникает учение Лейбница о
монадологии. Лейбниц полагал, что если бы существовала
только одна субстанция, то все вещи были бы пассивны, не
обладали бы активностью. Поэтому он утверждал, что
субстанций существует бесчисленное множество, так как
любая вещь выступает субстанцией. Они, т.е. вещи или
субстанции, -носители силы, и эти силы являются
"единицами" бытия, или монадами. Но монада - это не
материальная единица бытия, а духовная субстанция, она -
самостоятельная единица, способная к активности. Монада в
своих первичных качествах является деятельной, нигде в
мире нет пассивных вещей.
Монады находятся между собой в состоянии
предустановленной гармонии. Это понятие у Лейбница
должно объяснить существующие в мире взаимосвязь и
согласованность. Так как монады - психические сущности,
то физически взаимодействовать они не в состоянии, однако
в мире мы наблюдаем согласованный порядок. Значит,
развитие каждой монады уже изначально находится в
соответствии с развитием других монад, и это соответствие
предустановлено Богом. Это определяет гармонию в
явлениях и гармонию между сущностью и явлениями.
Как таковые монады обладают простотой и не
изменяются в своей определенности, они не зависят друг от
друга и замкнуты в себе. По словам Лейбница, "они не
имеют окон, через которые что-либо могло бы в них входить
или из них выходить". Каждая монада в то же время
представляет собой свой особый мир, в котором отражается
весь мировой порядок, все другие монады и весь мир.
Говоря словами Лейбница, "монада - это живое зеркало
Вселенной".
Монады обладают качествами, которые отличают
одну монаду от другой; двух монад, абсолютно
тождественных, не существует. Лейбниц различает монады
трех видов в зависимости от степени развития. Монады,
которые характеризуются так называемой "перцепцией",
пассивной способностью восприятия, образуют низшую
степень своего развития, они способны только формировать
неясные представления. Для следующей степени развития
монад специфична способность обладать ощущениями и
образовывать явные представления. Их Лейбниц называет
монады-души. Третья степень развития монад обладает
способностью к апперцепции, т.е. эти монады наделены
сознанием. К ним он относил души людей, обладающих
самосознанием. Таким образом, перцепцией, восприятием
обладают все монады, но только монады высшей степени
иерархии обладают такой индивидуальной программой, при
которой владеют самосознанием.
Монады первой степени развития находят свое
выражение в телах неживой природы, второй степени - в
телах биологической природы, третьей степени -
объективируются в человеке, наделенном сознанием и
самосознанием.
Считая, что монады обладают способностью к
перцепции, представлению, Лейбниц полагает, что вся
природа одушевлена. Монада таким образом подобна
микроорганизму.
Так как монады - духовные образования, не
обладающие физическими характеристиками, мы не можем
постигать их чувствами, а постигаем только разумом.
В философии Лейбница впервые в эпоху Нового
времени была выдвинута идея универсальности развития.
Согласно Лейбницу, каждая монада - источник развития и
движения, так как обладает активной силой. Понимая мир
целостно, Лейбниц стремился подчеркнуть динамичный
характер всего мира. Монады, действующие целесообразно,
образуют такой мир, который постоянно развивается ко все
более совершенным образованиям. Это постоянное
совершенствование мира достигает своего пика в познающем
человеческом духе.
Монады развиваются под действием разных причин:
те из них, которые вызывают изменения в телах, он называет
действующими, внутренние причины называет "целевыми" и
"финальными". Развитие монад осуществляется непрерывно
посредством преодоления бесконечно малых величин -
"малых перцепций". Поэтому в каждый данный момент
монада содержит в себе и будущее и прошлое, т.е. развитие
заключается в том, что последовательно развертывается
изначальное содержание монады.
Лейбниц в основном стоит на рационалистических
позициях в вопросах познания, однако стремится преодолеть
недостатки как эмпиризма, так и рационализма. Он
принимает главный тезис сенсуализма: нет ничего в разуме,
чего раньше не было бы в чувствах, но при этом дополняет
это положение своим утверждением: "кроме самого разума".
Таким образом, он признает наличие врожденных
способностей к мышлению, отвергая декартовское
утверждение о наличии в разуме врожденных идей.
Чувственное познание выступает у Лейбница как низшая
ступень познания, своего, рода предпосылка познания
рационального, так как оно не в состоянии объяснить
необходимость и всеобщность в познании истины. Только
рациональное познание в состоянии дать картину
всеобщности и необходимости, существующих в мире
Человеческий ум, по Лейбницу, похож на глыбу мрамора с
прожилками, намечающими очертания будущей фигуры,
которая будет изваяна скульптором. Так образно Лейбниц
описывает процесс возникновения знания.
Лейбниц выдвинул учение о двух истинах: истин
факта и истин необходимых. Истины факта - это такие
истины, которые получаются в результате чувственного,
эмпирического познания. Они имеют дело лишь с
единичными конкретными вещами, основываются на опыте и
не доказываются посредством логических выводов, поэтому
не исключают и возможности противоположных истин. Здесь
действует лишь причинная связь явлений, связывающая одни
явления с другими Для этого рода истин действует закон
достаточного основания, посредством которого мы
заключаем о существовании одного факта относительно
другого. Метафизические же (вечные) истины
обнаруживаются посредством разума, для их признания не
требуется оправдания в опыте. Их истинность утверждается
лишь наличием положения, которое не противоречит им. К
истинам разума принадлежат, согласно Лейбницу, все
основные положения математики и Лейбниц много сделал
для развития логики, которую понимал как науку о всех
возможных мирах. Он придавал большое значение понятию
вероятности. В работе "Об искусстве комбинаторике
предвосхитил некоторые положения современной
математической логики. Лейбницу в частности, принадлежит
принятая в современной логике формулировка закона
тождества. Он также развил учение об анализе и Лейбниц
внес большой вклад в разработку понятия "необходимость"
Необходимость он понимает как то, что должно быть
обязательно. Самой первой необходимостью выступает
метафизическая абсолютная, а также логическая и
геометрическая. Она основывается на законах тождества и
противоречия, поэтому допускает единственную
возможность событий. Лейбниц отмечает и другие
особенности необходимости.
Необходимость Лейбниц противопоставляет
случайности, понимая ее не как субъективную видимость, а
как такую объективную связь явлений которая зависит от
свободных решений и от хода универсума. Т. е. он понимал
ее как относительную случайность, которая объективна и
которая возникает на пересечении определенных
необходимых процессов. Он подчеркивал, что причинность
присуща как необходимым, так и случайным процессам,
только детерминация в этих двух сферах происходит по-
разному.
У Лейбница нет систематически развитых взглядов на
общество. Большинство идей содержится в трактате
"Теодицея" ("Оправдание Бога"). В нем он, в частности,
развивает свою знаменитую теорию оптимизма. Он писал,
что хотя наш мир содержит много зла, не совершенен и имеет
много недостатков, все же он наилучший и совершеннейший
из всех возможных миров. Это положение вылилось в
поговорку: "Все к лучшему в этом лучшим из миров".

Локк
Джон Локк (1632-1704) - английский философ,
родился в семье адвоката. Изучал медицину, был домашним
врачом графа Шефтсбери -видного общественного деятеля
времен Реставрации. Вместе с ним эмигрировал за границу (в
1683 г.), вернувшись в Англию лишь после революции 1688-
89 гг. Его жизнь протекала в основном в эпоху второй,
славной Английской революции и после нее. Локк принимал
активное участие в происходившей политической и
идеологической борьбе как философ, экономист,
общественный деятель, стремившийся в своих сочинениях
обосновать законность компромисса между двумя
господствующими классами английского общества.
Б. Рассел назвал Дж. Локка "наиболее удачливым из
всех философов" [История западной философии. М., 1959. С.
624], так как его взгляды в философии и политические
воззрения находили понимание и приветствовались многими
его современниками. В период жизни Локка Англия была
занята радикальными политическими реформами,
направленными на ограничение власти короля, создание
парламентской формы правления, ликвидацию
авторитаризма и обеспечение религиозной свободы. Локк -
воплощение этих чаяний как в политике, так и в философии.
Его главные произведения: "Опыт о человеческом
разумении" (1690), "Два трактата о государственном
правлении" (1690), "Письма о веротерпимости" (1685-1692),
"Некоторые мысли о воспитании" (1693).
Основное внимание в своих философских трудах Локк
уделяет теории познания. В этом отразилась общая ситуация
в философии того времени, когда последняя стала больше
заниматься личностным сознанием, индивидуальными
интересами людей. Локк обосновывает гносеологическую
направленность своей философии тем, что указывает на
необходимость максимального приближения исследований к
интересам человека, так как "знание своих познавательных
способностей предохраняет нас от скептицизма и умственной
бездеятельности". В "Опыте о человеческом разумении" он
описывает задачу философа как задачу мусорщика, который
очищает землю, удаляя мусор из нашего знания.
Концепция знания Локка как эмпирика основывается
на сенсуалисгических принципах: нет ничего в уме, чего бы
не было бы прежде в ощущениях, все человеческое знание в
конечном счете выводится из явственного опыта. Трактат
"Опыт о человеческом разумении" начинается с критики
распространенных в то время в континентальной философии
концепций о врожденности идей. Здесь он имеет в виду
прежде всего воззрения Декарта и кембриджских платоников.
Локк показывает, что все наше знание - математическое,
логическое, метафизическое и др. - не является врожденным,
а имеет опытное происхождение. Даже логические законы
тождества и противоречия неизвестны детям и дикарям.
"Идеи и понятия также мало рождаются вместе с нами, как
искусства и науки", - писал Локк. Не существует и
врожденных нравственных принципов. Он полагает, что
великий ПРИНЦИП нравственности (золотое правило) более
восхваляется, чем соблюдается" [Избр. произв. Т. 1. С. 97].
Он также отрицает и врожденность идеи Бога, которая
возникает также опытным путем.
Исходя из этой критики врожденности нашего знания,
Локк, как любой сенсуалист, полагает, что ум человеческий
представляет собой "tabula rasa" - "белую бумагу без каких-
либо знаков и идеи . Единственный источник идей - опыт,
который подразделяется на внешний и внутренний. Внешний
опыт - это ощущения, которые заполняют чистый лист"
различными письменами и которые мы получаем
посредством зрения, слуха, осязания, обоняния и других
органов чувств. Внутренний опыт - это идеи о своей
собственной деятельности внутри себя о различных
операциях нашего мышления, о своих психических
состояниях - эмоциях, желаниях и т.п. Все они называются
рефлексией, размышлением. Под идеей Локк понимает не
только абстрактные понятия, но и ощущения, фантастические
образы и т.п. За идеями, по мысли Локка, стоят вещи.
Идеи ощущения подразделяются у Локка на два
класса: 1) идеи первичных качеств; 2) идеи вторичных
качеств. Первичные качества -это присущие телам свойства,
которые неотъемлемы от них ни при каких обстоятельствах, а
именно: протяженность, движение, покои, Аорма число,
плотность. Первичные качества сохраняются при всех
изменениях тел. Они находятся в самих вещах и потому
называются реальными качествами. Вторичные качества не
находятся в самих вещах Они всегда изменчивы,
доставляются в наше сознание органами чувств К ним
относятся: цвет, звук, вкус, запах и т.п. При этом Локк
подчеркивает, что вторичные качества не иллюзорны. Хотя
реальность их субъективна и находится в человеке, она все
же порождена теми особенностями первичных качеств,
которые вызывают определенную деятельность органов
чувств. Между первичными и вторичными качествами
имеется нечто общее: и в том, ив другом случаях идеи
образуются через так называемый импульс. Например,
фиалка посредством импульсов частиц материи создает в уме
идеи голубого цвета и запаха.
Идеи получаемые из двух источников опыта
(ощущений и рефлексии), составляют фундамент, материал
для дальнейшего процесса познания. Все они образуют
комплекс простых идей: горькое, кислое, холодное, горячее и
т.п. Простые идеи не содержат других идей и не могут быть
созданы нами. Кроме них, существуют сложные идеи,
которые производятся умом, когда он составляет и
комбинирует простые. Сложными идеями могут быть
необычные вещи, такие, как единороги и сатиры, которые не
обладают реальным существованием, но всегда могут быть
проанализированы как смесь простых идей, приобретаемых
через опыт. Концепция возникновения и формирования
первичных и вторичных качеств - пример применения
аналитического и синтетического методов. Посредством
анализа образуются простые идеи, посредством синтеза -
сложные. В синтетической деятельности по соединению
простых идей в сложные проявляется активность
человеческого ума. Сложные идеи, образуемые
синтетической деятельностью человеческого мышления,
составляют ряд разновидностей. Одной из них является
субстанция.
По Локку, под субстанцией следует понимать как
отдельные вещи -железо, камень, солнце, человек,
представляющие примеры эмпирических субстанций, так и
философские понятия - материя, дух. Понятие субстанции -
проблема для Локка. В главе XXIII книги II "Опытов" он
указывает, что группы простых идей "находятся постоянно
вместе", т.е. образуют объекты, которые мы называем
деревьями, яблоками, собаками и т.п. Он говорит, что, "не
представляя как эти простые идеи могут существовать сами
по себе, мы привыкаем предполагать некоторый субстрат, на
основе которого они существуют и из которого они
проистекают и который мы поэтому называем субстанцией".
Так как Локк утверждает, что все наши понятия выводятся из
опыта, то можно было бы ожидать, что он отвергнет понятие
субстанции как бессмысленное, но он этого не делает, вводя
разделение субстанций на эмпирические - любые вещи, и
философской субстанции - универсальной материи, основа
которой непознаваема.
В теории восприятия Локка важная роль принадлежит
языку. Роли языка много внимания уделяли
предшествующие философы - Бэкон, Спиноза, Гоббс. Локк
посвящает данному вопросу третью книгу своих "Опытов".
Для Локка язык несет на себе две функции - гражданскую и
философскую. Первая - средство общения между людьми,
вторая -точность языка, выражающаяся в его эффективности.
В главе "О злоупотреблении языка" Локк показывает, что
несовершенство и запутанность языка, лишенного
содержательности, используются малограмотными,
невежественными людьми и отдаляют общество от
истинного познания. Локк подчеркивает важную социальную
особенность в развитии общества, когда в застойные или
кризисные периоды процветают схоластические
псевдознания, на которых наживаются множество
бездельников или просто шарлатанов.
Согласно Локку, язык - это система знаков, состоящая
из чувственных меток наших идей, которые дают
возможность нам, когда желаем, общаться друг с другом. Он
утверждает, что идеи могут быть понятными сами по себе,
без слов, а слова - это просто общественное выражение
мысли и имеют значение, смысл, если поддерживаются
идеями.
Локк объясняет, как мы можем прийти к общим
словам, которые обозначают общие идеи, путем обращения к
понятию абстракции. Все существующие вещи, говорит
он/являются индивидуальными, но по мере того, как мы
развиваемся от детства к взрослому состоянию, мы
наблюдаем общие качества в людях и вещах. Видя многих
отдельных людей, например, и "отделяя от них
обстоятельства времени и пространства и любые другие
частные идеи", мы можем прийти к общей идее "человека". В
этом и заключается процесс абстракции. Так образуются и
другие общие идеи - животного, растения. Все они -
результат деятельности разума, в основе их лежит сходство
самих вещей.
С вышеизложенным тесно связана проблема видов
знания и его достоверности. По степени точности Локк
различает следующие виды знания: интуитивное,
демонстративное, сенситивное. Интуитивное знание - это
истины самоочевидные. Примерами могут служить
высказывания: "белое не есть черное", "треугольник не есть
круг" и т.п. Демонстративное знание - это выводы,
доказательства, они образуют дедуктивный вид познания.
Интуитивное и демонстративное знание составляют
умозрительное знание, которое обладает качеством
бесспорности. Третий вид знания образуется на основании
ощущений, чувств, возникающих при восприятии отдельных
предметов. Они по своей достоверности значительно ниже
первых двух. Существует, по Локку, и знание недостоверное,
вероятное, или мнение. Однако из того что мы иногда не
можем обладать ясным и отчетливым познанием, не следует,
что мы не можем познавать вещи. Знать все невозможно,
считал Локк, необходимо знать самое важное для нашего
поведения.
В работе "Два трактата о государственном
правлении (169U) Локк излагает свое учение о
государстве. Как и Гоббс, он рассматривает людей в
естественном состоянии как "свободных, равных и
независимых" [Избр. произв. Т. II. С. 56]. Он исходит из
идеи борьбы индивида за свое самосохранение. Но в
отличие от Гоббса, Локк разрабатывает тему частной
собственности и труда, которые рассматривает как
неотъемлемые атрибуты естественного человека. Он
считает, что для естественного человека всегда было
характерно владеть частной собственностью, что
определялось его эгоистическими наклонностями,
присущими ему от природы. Без частной собственности,
по мнению Локка невозможно удовлетворить главные
потребности человека. Наибольшую пользу природа
может дать только тогда, когда становится личным
достоянием. В свою очередь собственность тесно связана
с трудом. Труд и трудолюбие - главные источники
создания стоимости.
Переход людей от естественного состояния к
государству диктуется, согласно Локку, ненадежностью
прав в естественном состоянии. Но свобода и собственность
должны сохраняться и в условиях государства, так как для
этого оно и возникает. При этом верховная государственная
власть не может быть произвольной, неограниченной.
Локку принадлежит заслуга выдвижения впервые в
истории политической мысли идеи разделения верховной
власти на законодательную, исполнительную и
федеративную, так как только в условиях их независимости
друг от друга можно обеспечить права личности. Локк
фактически выступает как теоретик конституционных
режимов, при которых законы и исполнительная власть
подчинены правосудию и естественному праву.
Политическая система становится соединением народа и
государства, в котором каждый из них должен играть свою
роль в условиях равновесия и контроля.
Локк - сторонник отделения церкви от государства, а
также противник подчинения знания откровению, отстаивая
"естественную религию". Пережитые Локком исторические
смуты побудили его проводить новую по тому времени
идею веротерпимости. Она предполагает необходимость
разделения между гражданской и религиозной сферами:
гражданская власть не может устанавливать законы в
религиозной сфере. Что же касается религии, то она не
должна вмешиваться в действия гражданской власти,
осуществляемой общественным договором между народом и
светским государством.
Свою сенсуалистическую теорию Локк применял и в
своей теории воспитания, считая, что если индивид не может
получить в обществе необходимые впечатления и идеи, то
значит надо изменить общественные условия. В работах по
педагогике он развил идеи формирования физически
сильного и духовно цельного человека, который
приобретает знания, полезные для общества.
В своих "Опытах" Локк утверждал, что добро - это то,
что доставляет длительное удовольствие и уменьшает
страдание. В этом и состоит счастье человека. В то же время
Локк подчеркивает, что моральное добро - это добровольное
подчинение человеческой воли законам и общества и
природы, которые находятся в божественной воле -
истинной основе морали. Гармония между личными и
общественными интересами достигается в благоразумном и
благочестивом поведении.

<<

стр. 2
(всего 6)

СОДЕРЖАНИЕ

>>