<<

стр. 3
(всего 6)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

Философия Локка оказала огромное влияние на всю
интеллектуальную мысль Запада как при жизни философа,
так и в последующие периоды. Под воздействием его
философии формировались взгляды Толанда, Кондильяка,
французских материалистов. Влияние Локка чувствуется
вплоть до XX в. Его мысли дали толчок развитию
ассоциативной психологии. Большое влияние локковская
концепция воспитания оказала на передовые педагогические
идеи XVIII- XIX веков.

Лосский
Николай Онуфриевич Лосский (1870-1965) - русский
философ, выразитель идей интуитивизма и персонализма.
Окончил Санкт-Петер-бургский университет (факультуты
историко-филологический и естественный), впоследствии
там же преподавал философию. В 1922 г. выслан советским
правительством из России. До 1942 г. жил в Праге, затем в
Братиславе. После переехал в США, где был профессором
философии в Русской духовной академии в Нью-Йорке.
Основные произведения Лосского: "Основные учения
психологии с точки зрения волюнтаризма" (1903),
"Обоснование интуитивизма" (1906), "Мир как органическое
целое" (1917), "Свобода воли" (1927), "Чувственная,
интеллектуальная и мистическая интуиция" (1938), "Условия
абсолютного добра" (1944).
Под интуитивизмом Лосский понимает "учение о
том, что познанный объект, даже если он составляет часть
внешнего мира, включается непосредственно сознанием
познающего субъекта, так сказать, в личность и поэтому
понимается как существующий независимо от акта
познания. Подобного рода созерцание других сущностей
такими, какими они являются сами по себе, возможно
потому, что мир есть некое органическое целое, а
познающий субъект, индивидуальное человеческое Я - некое
сверхвременное, сверхпространственное бытие, тесно
связанное с целым миром".
Лосский называет отношение субъекта ко всем другим
сущностям в мире при котором возможна интуиция,
гносеологической координацией Лосскому принадлежит
заслуга в разработке координационной теории восприятия,
подчеркивающей большую роль в восприятии
физиологических процессов. Согласно этой теории,
возбуждение определенного органа чувств и
физиологический процесс, который при этом происходит в
коре головного мозга, - это не причина, вызывающая
восприятие, а стимул, который побуждает познающего
субъекта направить свое внимание на объект внешнего мира.
Реальные внешние объекты обладают большим
богатством содержания но лишь малую толику этих сторон
объекта мы познаем, так как познаем только то, что
представляет для нас интерес. Все остальные стороны
объекта, которые не попали в наше восприятие, связаны с
субъектом только подсознательно. Именно поэтому два
разных человека воспринимают один и тот же объект по-
разному, так как отбор содержания из подсознательного в
сознание производится разными людьми по-разному.
Свою концепцию окружающего мира Лосский
называет идеальным реализмом, так как вводит различие
между идеальным и реальным бытием Идеальное бытие - это
все то, что не имеет пространственного и временного
характера. Идеальное бытие охватывает содержание общих
понятий, таких, как отношение, количественные формы и
отношения. Реальное бытие - это все. что охватывается
временем и пространством. Реальное бытие возникает лишь
на основе идеального.

Кроме того, Лосский вводит понятие металогического
бытия, под которым подразумевает бытие, не
подчиняющееся законам тождества, противоречия и
исключенного третьего; это бытие Бога.
Идеальное бытие познается, по Лосскому,
интеллектуальной интуицией (умозрением), реальное -
чувственной, а металогическое - мистической.
Познание, согласно Лосскому, осуществляется
сверхвременным и сверхпространственным деятелем,
субъектом, человеческим Я, которое представляет собой
субстанцию. Лосский называет это Я субстанциальным
деятелем. Эти субстанциальные деятели не только
совершают познание, но и творят все события, т.е. все
реальное бытие. Те события, которые протекают только во
времени, представляют собой психические процессы,
события, которые протекают и во времени и в пространстве, -
телесную реальность. События, участвующие в процессе
притяжения и отталкивания, называются материально
телесными.
Таким образом, действия субстанциальных деятелей
могут выражаться в разных формах. Материальная
телесность - это самые простейшие проявления деятеля, на
более высшей ступени развития действия субъекта уже
представляют собой психические процессы, стремления и
усилия, связанные с идеями прошедшего и будущего, а также
с эмоциональным переживанием ценностей.
Субстанциальный деятель - это всегда реальная
личность, в некоторых случаях он является по крайней мере
потенциальной личностью. Реальная личность - это когда она
достаточно развита, чтобы понимать абсолютные ценности, и
стремится к достижению их в своем поведении. В этом
состоит персоналистский подход, поэтому учение Лосского
можно назвать и персонализмом. Персонализм Лосского
имеет свои характерные черты, а именно: он реалистически
интерпретирует материальные процессы, отрицает
психофизический параллелизм, признает зависимость
материальных процессов от психических и
консубстанциальность субстанциальных деятелей.
Деятели совершают многочисленные действия и
творят системы отношений, существующие в пространстве и
времени. Все эти отношения не образуют отдельные миры, а
представляют одну единую систему космоса, во главе
которой стоит высокоразвитый субстанциальный деятель -
мировой дух.
Все субстанциальные деятели не отделены друг от
друга, они тождественны между собой, т.е.
консубстанциальны. В этом отличие персонализма Лосского
от монадологии Лейбница. Лосский, в противоположность
Лейбницу, не признает, что существует монада без окон и
дверей. У Лосского субстанциальные деятели, хотя не
зависимы друг от друга, тождественны между собой в
качестве носителей основных абстрактно-идеальных форм и
образуют единое бытие, т.е. они взаимно общаются. Но
характер этого общения не предопределен. Они могут
соединять свои силы или для любви, или для вражды.
Некоторые деятели могут объединяться для
совместного осуществления некоторых общих стремлений, в
этом случае это является средством достижения более
сложных стадий существования. Лучший путь такого
объединения - подчинение себя некоторому деятелю,
стоящему на более высокой стадии своего развития.
Возникает иерархия единств: атом, молекула, кристалла;
одноклеточный организм, многоклеточный организм,
общность организмов, подобно пчелам, термитам в сфере
человеческой деятельности - это нации и человечество как
целое, далее: планета, солнечная система, вселенная. Лосский
называет такое построение иерархическим персонализмом.
Творчески независимые деятели образуют систему
мира, единую систему космоса, которая не может содержать
в себе основу собственного существования. Основой этого
мира может быть только принцип, который существует над
миром и возвышается над всеми системами.
Сверхкосмический принцип совершенно свободен от мира.
Последний не существует без первого, а первый мог бы
существовать без последнего Философия открывает его
посредством интеллектуальной интуиции которая ведет к
мистической интуиции, направленной на металогический
принцип. Сверхкосмический принцип становится основой
мира в силу абсолютного творчества, т.е. творчества из
ничто. Таким образом Бог сотворил мир из ничто. На основе
религиозного опыта этот сверхкосмический принцип
раскрывается как живой Бог, как иерархия ценностей. Бог -
это самая высшая ценность, которую необходимо любить
больше всего на свете. Затем идет тварная личность,
неповторимый индивид, который незаменим никакой иной
ценностью. Потом идут безличные ценности: истина,
нравственная добродетель, свобода, красота. Они являются
составными частями абсолютного блага полноты жизни.
Наиболее свободным проявлением личности
выступает любовь. Она есть проявление свободы воли. При
рассмотрении проблемы свободы воли Лосский проводит
различение между формальной и материальной свободой.
Первая означает, что деятель в каждом конкретном случае
может воздержаться от своего отдельного проявления
Материальная свобода означает то, что деятель свободен
творить. Она - материальная свобода - не имеет границ в
царстве Божием.
Этика Лосского делает упор на иерархию ценностей
в системе нравственных отношений. Если деятель
направляет свою любовь на какую-нибудь ценность без
учета ее иерархии, то это - выражение себялюбия, так как
прежде всего он должен любить Бога и себя самого.
Нарушение этого приводит к грехопадению.
Лосский полагает, что жизнь вне царства Божиего -
выражение направильного использования свободы воли.
Некоторые деятели, стремясь к абсолютной полноте бытия,
пытаются достигнуть этого своим собственным путем. В
таком случае ими руководит гордость, они стремятся
возвыситься над господом Богом и другими существами.
Это также приводит к грехопадению.

Эгоизм - вот, что отделяет нас от Бога. Таким же
образом эгоизм отделяет деятеля и от других существ. У
эгоистически мыслящего существа творческие способности
постепенно угасают. Эгоизм - зло, первородный грех. В силу
этого греха многие деятели стали не актуальными, а
потенциальными личностями.
Лосский принимает христианское мировоззрение,
которое ставит Богочеловека во главе мира. Он также
принимает концепцию софиологии русских религиозных
философов.

Лукреций
Тит Лукреций Кар (ок. 99-55 до Р.Х.) - древнеримский
философ, прославился своей философской поэмой "О
природе вещей", написанной на латинском языке. О его
жизни ничего не известно.
Произведение "О природе вещей" представляет собой
по содержанию полную энциклопедию эпикуреизма. Более
того, она предлагает наиболее полную картину всей
античной атомистики. Художественная форма изложения
дает дополнительную аргументацию всем философским
положениям Лукреция. Философ исходит из того, что
человеку требуется философия, которая давала бы основу
спокойного существования. Задача состоит в том, чтобы
противостоять врагам человеческого счастья - страху смерти,
страху загробного возмездия и страху богов, их
вмешательству в жизнь человека.
Этим страхам можно противостоять, если человек
будет знать свое истинное положение в мире, свою
истинную природу, а для этого требуются знание,
философия. От страхов можно освободиться в том случае,
если человек будет знать, как устроен окружающий мир и
сам человек. Но знание природы - не самоцель, оно важно,
считает Лукреций, для того, чтобы достичь безмятежного
существования. Завершением исследования природы должна
стать этика - наука о счастье.
В поэме Лукреция наиболее разработанная часть - все-
таки учение о природе. Лукреций исходит из того, что ничто
не может возникнуть из ничего и ничто не превращается в
ничто. Вещи лишь разлагаются на составляющие их
элементы. В мире существуют лишь тела и пространство.
Тела характеризуют их свойства, которые нельзя отделить от
тел. Тела бывают или сложные или простые. Простые тела -
это неразложимые дальше частицы материи. Бесконечную
делимость частиц Лукреций не допускает. Хотя Лукреций
излагал атомистическую концепцию, он не употреблял слово
"атом", а заменял его другими различными названиями:
"тельца", "семена" и др.
Атомы как первоначала вещей невидимы,
непроницаемы, обладают плотностью и тяжестью,
различаются фигурой и величиной, местоположением и
количеством (в соединениях). Они не обладают свойствами и
качествами, которые присущи только телам. Свойства тел
зависят от формы атомов, их количества и расположения.
Форма атомов разнообразна. В соответствии-с учением
Эпикура Лукреций различал три вида движения атомов: 1)
движение по прямой линии вследствии тяжести; 2)
самопроизвольное отклонение; 3) движение от толчка
Спонтанным отклонением атомов Лукреций объяснял и
возникновение миров, которое происходит, по мнению
Лукреция, без всякого вмешательства богов. "Не для нас, -
писал он, отнюдь не божественной создана волей эта природа
вещей [Лукреции. О природе вещей. V, 198-199].
В природе происходит, по мнению Лукреция,
бесконечное изменение постоянное образование и гибель
миров. Вселенная бесконечна, как и бесконечно
пространство. Лукреций полагал, что жизнь возникла путем
самозарождения из "первоначал". Организмы в прошлом
возникли в определенном порядке, а именно: растения,
животные, люди. Лукреций отрицал учение о переселении
душ, утверждал неразрывную связь тела и души, духа. Он
также выступал против страха смерти, считая что смерть -
это избавление от страданий, а страх смерти возникает
вследствии незнания людьми законов природы.
В учении о познании Лукреций исходит из того, что
чувственное восприятие дает им объективное знание
действительности. Ощущения он понимает как образы,
которые истекают от предметов.
Лукреций, как и Эпикур, считал не только
допустимым, но и необходимым множественность
объяснений природных явлении. Для каждого явления
возможны самые разнообразные объяснения, и каждое
объяснение будет вполне приемлемо. Лукреций вслед за
Эпикуром повторяет пример в подтверждение этой своей
позиции. Можно считать верным и то, что каждый день
возникает новое солнце, и то, что на небе появляется
прежнее светило. Одинаково правильно и то что Луна
шаровидна и сияет отраженным от Солнца светом, и то, что
Луна сияет собственным светом. Хотя Лукреций верит в
познаваемость мира, он полагает, что при современном
состоянии науки нельзя дать определенный ответ. В вопросе
понимания общества он стремился все объяснить
естественным путем. Первобытные люди жили в полудиком
состоянии и только развитие материальной культуры
приводит к возникновению общества. Как и Эпикур, он
считал, что общество - это продукт взаимного соглашения
людей.
Этические воззрения Лукреция сводятся к
эпикурейским принципам
счастливой жизни, при которой счастье достигается
познанием. Однако Лукреций привносит в этическую
концепцию нечто новое. Если для Эпикура жизнь состояла в
незаметном существовании, то Лукреций в своей жизни,
напротив, занимается активной общественной
деятельностью. Хотя теоретически он и ценит покои как
цель счастливого человека, но выступает против всего в
обществе, что ведет к нарушению социального порядка. Так,
он очень резко осуждал проявления нравственного
разложения в знатном римском обществе.





Маймонид

Моисей Маймонид (1135-1204) - крупнейший
представитель еврейской философии Средневековья.
Маймонид родился в семье талмудиста в г. Кордове, но жил
в Каире и был врачом у египетского султана Сала-эд-Дина.
Он - автор известного произведения "Путеводитель
колеблющихся" .
В этом трактате он разрабатывает органистическую
концепцию, считая что Вселенная - это есть в своей
совокупности не что иное как единый индивидуум. Он
отстаивал точку зрения тождества микро- и макрокосмоса и
проводил аналогию между животным миром и миром,
который окружает его. Эта концепция сочетается у
Маймонида с креационистскими представлениями, согласно
которым Вселенная не существовала вечно, а была создана
Богом. Творение Бога продолжалось шесть дней, в течение
которых все большую роль стали приобретать естественные
законы. С седьмого дня прекратилось божественное
вмешательство во Вселенную, и она стала развиваться по
естественным законам. В этом проявилась деистическая
позиция Маймонида, однако в противоречие с этим
Маймонид признает наличие божественного провидения,
которое вмешивается даже в самые незначительные события
нашего мира. Правда, Маймонид оговаривается что
божественное провидение - это такая тайна, которая не
подвластна человеческим способностям.
Маймонид стоял на позициях примирения философии
и религии В основном он исходил из Аристотеля как
главного источника. Он принимал основные положения Торы
(главной части Ветхого Завета) и доказывал, что они
полностью согласуются с философией Аристотеля.
Маймонид полагает, что противоречия, которые могут
возникнуть между положениями Аристотеля и текстами
Священного писания обусловлены буквальным толкованием
вторых; если же их толковать аллегорически то все
согласуется. В Священном писании, по мнению Маймонида,
зафиксированы все истины аристотелизма Маймонид
придерживался позиций профетизма и полагал, что особо
талантливые люди могут пророчествовать. Но даже у
пророков великие истины появляются как вспышки молнии.
Поэтому только пророкам были открыты все философские
истины, часть из них нашла отражение в Священных
писаниях. А те истины, которые не попали в Священное
писание, были утеряны, отсюда и возникает противоречие
между Священным писанием и Аристотелем.
Маймонид - значительная фигура своего времени, у
него большие заслуги как в распространении аристотелизма,
так и в развитии средневековой схоластической философии.
Он поставил многие проблемы. господствующие в XIII в. в
западной философии, и его исследования в отношении веры
и философии, разума и откровения способствовали в
значительной степени росту и развитию этой проблематики в
течение почти двух столетии после его смерти.

Макиавелли
Никколо Макиавелли (1469-1527).- один из первых
идеологов эпохи Ренессанса, которые излагали новые
воззрения на развитие общества и государства. В своих
произведениях "Рассуждения на первую декаду Тита Ливия"
и "Государь" Макиавелли стремился обосновать новый
подход к пониманию государства и государственной
деятельности с позиций этической природы человека. Он
занимал ряд государственных постов во Флоренции.
Большинство своих произведений написал после ареста в
период высылки в свое поместье, когда свершилась
реставрация Медичи в 1512 г., противником которых он был.
Это был человек действия, говоривший: "Сначала жить,
потом философствовать".
В своих произведениях Макиавелли представил
развернутую концепцию человека. Прежде всего, он считал,
что человеком движет личный интерес, проявления которого
чрезвычайно разнообразны, в том числе и стремление
сохранить свое имущество, собственность. Он писал в
"Государе": "Люди скорее простят смерть отца, чем потерю
имущества".
Таким образом, он описал принципы, определяющие
природу человека, сущность которой состоит в основном в
эгоизме. Примеры для своей концепции брал из жизни
окружавших его итальянских городов.
Исходя из этой этической доктрины Макиавелли
строит свою концепцию государственной организации,
которая, по его замыслу, должна противодействовать
человеческому эгоизму, осуществляя государственное
насилие. Макиавелли выступил активным противником той
созерцательности, которая была характерна для
Средневековья, и таким образом стал еще одним
выразителем гуманистической активности Ренессанса. В
теории государства у него не находилось места для церкви и
религии. Хотя он и признавал необходимость религии для
народных масс, но выступал против католической религии,
которая, по его мнению, изжила себя.
Все эти положения нашли свое выражение в так
называемой концепции фортуны, под которой он понимал
объективную закономерность общественного развития.
Макиавелли вычленяет разные стороны этой проблемы и
пытается провести определенное соотношение между
необходимостью и свободной волей человека. Он пишет, что
"фортуна распоряжается половиной наших поступков, но
управлять другой половиной или около того она
предоставляет нам самим" [Избр. соч. С. 111-112]. Поэтому
говоря о фортуне, Макиавелли также подчеркивает
необходимость активных действий человека: лучше быть
смелым, чем осторожным, но при этом деятельность должна
направляться трезвым умом и волей, стремящейся к
определенной цели, естественно, высокой и благородной. Все
это Макиавелли называет вирту - доблестью. Полная
реализация вирту - дело почти неосуществимое, его
добивались лишь немногие выдающиеся люди. Большинство
же людей выбирают средние пути, которые часто
губительны. Но при этом необходимо учитывать особенности
времени, в котором живет личность, и если последняя
считается с особенностями времени, то достигает многого. В
понятии " вирту" отразились те моральные требования к
поведению личности, которые возникли в эпоху гуманизма,
когда человек стал цениться очень высоко.
Создание произведения "Государь" связано с
конкретной политической историей Флоренции и Италии,
раздробленной и слабой по сравнению с окружающими ее
соседями. Поэтому Макиавелли считал, что требуется
государь, способный объединить Италию и создать
республику. Образцом такого государственного деятеля
Микиавелли взял Чезаре Борджиа, известного своим
аморализмом и предательством.
В "Государе" Макиавелли нарисовал образ мудрого
правителя, который должен сочетать в себе и в своих
действиях качества льва, способного расправиться с любым
из врагов, и лисицы, способной провести самого
изощренного хитреца. Он должен по возможности не
удаляться от добра, но при необходимости и не чураться зла.
Такой образ действий со времен Макиавелли стал называться
макиавеллизмом. Согласно Макиавелли любое насилие
можно оправдать во имя государственного блага.
Однако было бы неправильно представлять
Макиавелли проповедником вероломства и насилия. Он был
прежде всего сыном своего времени, гуманистом. Его теория,
концепция, взгляды - это отражение политической ситуации
той эпохи. Сам Макиавелли ни в коей мере не оправдывал ни
насилие, ни аморализм в политике. Наоборот, он считал, что
государь, политик должен считаться с мнением народа, что
глас народа - глас Божий, что государь должен быть гибким.
Если правитель прибегает к насилию, то это не должно быть
самоцелью. Он подчеркивал, что насилие должно исправлять,
а не разрушать. Политическим идеалом Макиавелли
выступала Римская республика. Поэтому он и считал, что
лучшей формой правления является республика, хотя
республиканская форма правления не всегда возможна, если
в народе не развиты гражданские добродетели. Для
достижения высших целей, по мнению Макиавелли, и
возможны ситуации, когда все средства хороши для
достижения политических целей. Государь должен
руководствоваться общепринятыми нормами морали, но если
государственные интересы требуют действий, которые
пренебрегают требованиями нравственности, то можно пойти
на это.

Мальбранш
Никола Мальбранш (1638-1715) - главный
представитель окказионализма, получившего свое развитие
на основе идей картезианства.
Основные произведения Мальбранша: "Разыскание
истины" (1675), "Беседы о метафизике и о религии" (1688).
Возникновение окказионализма обязано
дуалистической неопределенности Декарта в решении
психофизической проблемы. Исходное положение
окказионализма: материальная и духовная субстанции сами
по себе не могут воздействовать друг на друга в силу своей
абсолютной независимости. Но все-таки такое
взаимодействие происходит, значит, оно зависит от Бога,
только при участии божественной воли происходит
взаимодействие духовных и материальных явлении. Бог -
единственная причина этого взаимодействия.
Таким образом, если Декарт сводил роль Бога к
минимуму и склонялся к деизму, то Мальбранш, напротив,
максимилизирует роль Бога, возвращаясь к августианскому
пониманию Божеской воли в жизнедеятельности человека.
Мальбранш отрицал существование объективных
причинных связей
между вещами, так как полагал, что духовная
движущая сила тех не находится в движущихся телах, ибо
эта движущая сила не что иное как воля Божья.
"Единственная причина, - писал он в "Разыскании истины" -
не есть реальная и истинная причина, а причина случайная,
определяющая решение Творца природы действовать тем или
иным образом в том или ином случае". В этих словах
сформулирована своего рода "философия случайности"
(отсюда название этого течения - окказионализм - учения о
случайности), при которой развитие мира не имеет своей
самостоятельности, а целиком зависит от Бога
Отсюда следует и главный гносеологический вывод
Мальбранша. познание вещей - это всего лишь наше
"видение их в Боге". В то же время Мальбранш сохраняет
основные исходные установки Декарта: рационалистическое
требование ясности как критерия истинности. Чувственные
представления подтверждают существование вещей, но
свойства вещей мы познаем посредством идей. Вещи мы
воспринимаем ясно и отчетливо, но это свидетельствует
лишь об истинности божественных идей, которые
отражаются в вещах. Мальбранш защищал в основном
пантеизм, в силу чего его книги трижды вносились
католической церковью в "Индекс запрещенных книг".

Мандевиль
Бернард Мандевиль (1670-1733) - английский
философ, француз по происхождению. Окончил
Лейденский университет в Голландии, где получил диплом
врача. С 1700 г. жил в Англии, Лондоне, занимался
врачебной практикой, специализируясь по нервным
болезням. Им написана работа, посвященная истерическим
и ипоходрическим заболеваниям. Прославился же
Мандевиль своим единственным произведением - "Басней о
пчелах".
В основу этого труда положен памфлет в стихах,
опубликованный в 1705 г под названием "Возроптавший
улей, или Мошенники, ставшие честными". Затем эта поэма
была переиздана с прибавлением к ней комментария и
других произведений Мандевиля - "Исследования о
происхождении моральной добродетели", "Исследование о
природе общества" и др. Произведение Мандевиля имело
огромную популярность в Англии и многократно
переиздавалось под названием "Басня о пчелах, или Пороки
частных лиц - благо для общества".
В своей басне Мандевиль нарисовал картину
общества, которое соединяет в себе роскошь и нищету,
праздность и расточительность и тяжелый труд. Для этого
он использует аллегорию, изображая жизнь пчелиного улья,
в котором все продается и покупается. Все пороки, какие
только известны человечеству, господствуют в нем. Однако
именно эти пороки и давали возможность процветать улью,
"пороки частных лиц" являлись источником общественного
благосостояния.
И вот в один прекрасный день все пчелы этого улья
стали честными, вместо пороков появились добродетели.
Все это привело к коренным изменениям в улье: из улья
ушло богатство, и он зачах. Таким образом, мораль "Басни"
заключалась в выводе, что пороки - необходимое состояние
общества.
Объективно "апология пороков", развернутая
Мандевилем, была направлена на разоблачение
господствовавшей в то время морали, на показ того, как
лицемерие и ханжество английских буржуа прикрывало
подлинное их лицо - стремление к богатству и прибыли.
Мандевиль написал сатиру на систему общественных
отношений современной Англии.
В "Комментариях" к поэтической басне Мандевиль
еще дальше развивает свои главные мысли о власти пороков
и их необходимости для общества. Он полагал, что
присущие человеческой природе эгоистические черты
сделали человека общественным существом. "Самыми
необходимыми качествами, - писал он, - делающими
человека приспособленным к жизни в самых больших и
самых процветающих обществах, являются его наиболее
низменные и отвратительные свойства" [Басня о пчелах. М.,
1974. С. 45].
Мандевиль подчеркивает неотделимость пороков от
жизни общества, их необходимость для его развития. Он
делает вывод о необходимой и важной роли зла в развитии
общества: "То, что мы называем в этом мире злом, как
моральным, так и физическим, является тем великим
принципом, который делает нас социальными существами, -
является прочной основой, животворящей силой и опорой
всех профессий и занятий без исключения, здесь должны мы
искать истинный источник всех искусств и наук, и в тот
самый момент, когда зло перестало бы существовать,
общество должно было бы прийти в упадок, если не
разрушиться совсем" [Басня о пчелах. С. 329].
В то же время Мандевиль не выступает защитником
пороков как таковых, он лишь указывает тенденцию
общественного развития. Он писал: "Я далек от того, чтобы
поощрять порок" и думаю, "что если бы можно было бы
полностью изгнать из государства грех нравственной
нечистоплотности, то это было бы для него невыразимым
счастьем, но я боюсь, что это невозможно" [Басня о пчелах.
С. 109].
В противоположность Шефтсбери "моральное
чувство", по Мандевилю носит прирожденный характер, оно
есть продукт общественной жизни Законодатели и мудрецы
изобрели мораль для того, чтобы люди могли сдерживать
свои стремления и согласовывать их с социальными
потребностями, и научили людей различным нравственным
понятиям, таким, как стыд, честь, добродетель, порок. Так,
добродетель обозначало все то, что связано со стремлением к
благу других и обузданию своих собственных аффектов.
Пороком назвали все то что человек делает для
удовлетворения своих желаний, игнорируя общественные
интересы. Законодатели, по мысли Мандевиля, получили из
всего этого большую пользу, так как при помощи морали
смогли управлять "огромным количеством людей с большой
легкостью и безопасностью" [Басня о пчелах. С. б9].
Концепция Мандевиля содержит в себе много
верного. Он вскрыл глубинные психологические причины
поведения людей и роль моральных качеств людей в
развитии общества. Идеи Мандевиля получили свое
дальнейшее развитие в трудах позднейших философов, хотя
сначала вызвали бурную полемику. Идеи о роли зла в
истории в дальнейшем разработал Гегель.

Марк Аврелий
Марк Аврелий (121-180) - один из наиболее
значительных представителей римского стоицизма.
Он был императором, преемником Антонина Пия,
которому доводился приемным сыном. После смерти
оставил философское сочинение под названием "Наедине с
собой" (или К самому себе ). Это произведение
представляет собой записки, не предназначенные для
публикации, своего рода размышления, которыми он
делится сам с собой, размышления о жизни. В них он
обращается к самому себе,
пытаясь осознать окружающую жизнь.
Марк Аврелий в основном стоит на позициях
стоицизма, и главное, что он излагает в своих записках, - это
этическое учение, оценка жизни с философско-нравственной
стороны и советы, как к ней относиться. В своих основных
положениях Марк Аврелий не оригинален и
следует в основном за Эпиктетом.
Прежде всего он осознает бренность жизни, в
которой мы живем. Свою оценку Марк Аврелий выводит из
понимания времени: Время есть река стремительный поток.
Лишь появится что-нибудь, как уже проносится мимо, но
проносится и другое и вновь на виду первое [Наедине с
собой. СПб.. 1914. Кн. I. Разд. 43]. Время беспредельно, и
перед этой беспредельностью длительность каждой
человеческой жизни - это какой-то миг, и жизнь по
отношению к этой беспредельности крайне ничтожна.
"Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где
он живет" [III, 10]. "Помни также, что каждый живет лишь...
ничтожно малым моментом" [II, 10].
Марк Аврелий делает вывод и о краткости памяти,
которая остается после смерти человека. "Все
кратковременно и вскоре начинает походить на миф, а затем
предается и полному забвению. И я еще говорю о людях, в
свое время окруженных ореолом. Что же касается остальных,
то стоит им испустить дух, чтобы "не стало о них и помину".
Что же такое вечная слава? - сущая суета" [IV, 33].
Оценивая свою жизнь, жизнь прошлых времен, жизнь
настоящую, Марк Аврелий делает вывод, что она довольно
однообразна и не дает ничего нового, все одно и то же, все
повторяется. "Окинь мысленным взором хотя бы времена
Веспасиана, и ты увидишь все то же, что и теперь: люди
вступают в браки, взращивают детей, болеют, умирают,
ведут войны, справляют празднества, путешествуют,
обрабатывают землю, льстят, предаются высокомерию,
подозревают, злоумышляют, желают смерти других, ропщут
на настоящее, любят, собирают сокровища, добиваются
почетных должностей и трона. Что же стало с их жизнью?
Она сгинула. Перенесись во времена Траяна: опять все то же.
Опочила и эта жизнь. Взгляни равным образом и на другие
периоды в жизни целых народов и обрати внимание на то,
сколько людей умерло вскоре по достижении заветной цели и
разложилось на элементы" [IV, 32].
В этих строках, проникнутых острым пессимизмом,
отразилась пессимистическая настроенность целой эпохи, в
которой жил Марк Аврелий. Это была эпоха
разочарованности и усталости, охвативших целые народы.
В то же время мировоззрение Марка Аврелия отличает
одна примечательная особенность. Его пессимистическая
оценка жизни и общей направленности всех деяний человека
не определяет тех выводов, которые он делает из всего этого.
Выводы совсем не пессимистические, как можно было бы
ожидать и как часто происходит у людей, пессимистически
относящихся к жизни, а именно - стремление к бездействию
или нарушениям нравственных законов, стремление
предаваться только наслаждению. Своему пессимизму он сам
противопоставляет идеал человека, который олицетворяет
все положительное в личности, а именно - мужественность,
зрелость, преданность интересам государства. В этой суетной
жизни, которую он обрисовал, есть, по его мнению,
нравственные ценности, к которым следует стремиться, это -
справедливость, истина, благоразумие, мужество. К
истинным ценностям он также относит общеполезную
деятельность, гражданственность, которые противостоят
таким мнимым, по его мнению, ценностям, как "одобрение
толпы, богатство, жизнь, полная наслаждений" [III, 6].
Марк Аврелий смотрит на человека как на сложное
социальное существо, которое, с одной стороны, живет
настоящим, суетным, а с другой, - занимается деятельностью,
которая преследует долговременные цели. Поэтому он
осуждает того, кто свои дела не согласовывает с высшими
целями, под которыми имеет в виду благо государство.
Этому он дает философское обоснование. Несмотря на
текучесть всего происходящего, существует нечто целое,
которое управляется логосом, разумом. Этим разумом люди
объединены, в каждом человеке живет частица этого разума,
которому он должен поклоняться и служить. "Тот, кто отдал
предпочтение своему духу, гению и служению его
добродетели, не надевает трагической маски, не издает
стенаний, не нуждается ни в уединении, ни в многолюдстве.
Он будет жить - и это самое главное - 'ничего не преследуя и
ничего не избегая. Его совершенно не беспокоит, в течение
большего или меньшего времени его душа будет пребывать в
телесной оболочке. Ведь всю свою жизнь он только и думает
о том, чтобы не дать своей душе опуститься до состояния,
недостойного разумного и призванного к гражданственности
существа" [Ш, 7]. Этот гений никогда не "побудит тебя
преступить обещание, забыть стыд, ненавидеть кого-нибудь,
подозревать, клясть, лицемерить, пожелать чего-нибудь
такого, что прячут за стенами и замками" [Ш, 16].
Поэтому Марк Аврелий считает, что несмотря на
тщетность жизни человека перед ним стоят высокие
нравственные задачи, которые он, повинуясь долгу, должен
выполнять. И в этом ему помогает философия.
"философствовать же значит оберегать внутреннего гения от
поношения и изъяна, добиваться того, чтобы он стал выше
наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни
безрассудства, ни обмана, ни лицемерия, чтобы не касалось
его, делает или не делает чего-либо его ближний, чтобы на
все происходящее и данное ему в удел он смотрел, как на все
проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам а самое
главное, - чтобы он безропотно ждал смерти, как простого
разложения тех элементов, из которых слагается каждое
живое существо " [1,17].

Маркс
Карл Маркс (1818-1883) - немецкий философ,
основоположник марксизма. Родился в Германии в Трире.
Изучал право в Боннском университете, а затем перевелся в
Берлин, где стал изучать философию. Докторскую
диссертацию защитил в 1841 г., после чего стал заниматься
журналистикой, публикуя статьи по политическим и
социальным вопросам. В 1842 г. - редактор Райнской газеты,
однако вскоре прусское правительство запретило газету, и
Маркс со своей молодой женой отправляется в Париж, где
становится редактором Немецко-французского ежегодника. В
1849 г. переехал в Лондон, где и жил до конца своих дней.
Этот период был тяжелым в жизни Маркса вследствие
тяжелого материального положения и смерти двух детей в
раннем возрасте.
Маркс начал формировать свои философские взгляды
в конце 30-х годов XIX в. в Берлинском университете, где
господствовала философия Гегеля. Последователями Гегеля
были младогегельянцы, которые не во всем следовали за
Гегелем, но тем не менее хотели упразднить самоотчуждение
человека и освободить человечество посредством
исторического и диалектического процесса самопознания.
Они рассматривали религию как форму отчуждения. Под
влиянием идей Фейербаха Маркс отверг гегелевское понятие
Абсолюта и Духа как истинные понятия и вместо этого
поместил человека и человеческое сознание в центр своей
философии. Социальные отношения, которые связаны с
наемным трудом, производством, торговлей и деньгами, он
стал рассматривать как определяющие силы человеческой
истории. Общественные отношения, которые возникают на
определенной стадии развития общества, говорит Маркс,
соответствуют стадии развития материальных сил
производства, и все это в комплексе составляет
экономическую структуру общества. Он писал: "Способ
производств материальной жизни определяет общий характер
социальных, политических и духовных процессов жизни. Не
сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их
общественное бытие определяет их сознание" [Введение к
критике политической экономии].
Маркс полагает, что общество в своем развитии
достигает такой точки, когда материальные силы
производства вступают в конфликт с существующими
производственными отношениями, в результате чего они
становятся тормозом развития общества. Это порождает
социальные революции. В то же время Маркс подчеркивает,
что "ни один порядок не исчезнет, прежде чем все
производительные силы не будут развиты, и новые более
высокие отношения производства никогда не появятся,
прежде чем материальные условия существования не созреют
в недрах старого общества". Под производственными
отношениями он понимает отношения, которые возникают
между землевладельцем и наемным работником, владельцем
завода и рабочим и т.д. Они составляют экономическую
структуру общества и являются основой политической,
моральной и духовной надстройки.
Основной вывод Маркса состоит в утверждении, что
любая сторона жизни определяется материальными
факторами. Как Гегель верил в необходимый прогресс Духа в
направлении более высокого самосознания, так Маркс верил
в необходимое развитие человеческой материальной жизни и
человеческой природы к гармонии и единству.
Внимание Маркса было направлено на материальную
и физическую, а не духовную реальность. Он выделяет
рабочий класс как силу, которая воплощает в себе нищету и
крайнее самоотчуждение. По Марксу, сущность человека
состоит именно в том, чтобы создавать вещи, но только не в
рамках частной собственности. Поэтому условия
существования человека должны быть изменены
посредством упразднения частной собственности, и системы
труда, при которой происходит эксплуатация людей труда.
Все это должно привести к тому, чтобы освободить
людей от условий, при которых они видят все под углом
зрения рынка.
Маркс развил свою экономическую теорию в
Капитале . Он стремился показать, что капитализм несет в
себе самом семена своего собственного разрушения. Он
утверждал, что капиталисты создают свою прибыль на
основе присвоения прибавочной стоимости, которую они
присваивают за счет рабочих. Поэтому по мере развития
капитализма соотношение труда и капитала постоянно
уменьшается. А это значит, что доля прибыли должна в
конце концов падать, что ведет к подрыву капитализма.
Это концепция Маркса не выдержала проверки
временем. Марксистская теория имеет много заслуг. Прежде
всего марксизм представил детальную и оригинальную
критику капитализма, которая в основном является
действенной и по сей день. Он развил новые перспективы
общества, которые преодолевают пороки капитализма и
находятся в русле социалистических традиций
интеллектуальной мысли. Марксизм поднял и развил
глубокое понимание человеческой природы и свободы.
Марксизм оказал большое влияние на многих мыслителей
XIX и XX
веков В XX в под влиянием марксизма возникло
философское течение под названием неомарксизм, которое
интерпретировало идеи Маркса под углом зрения
современности.

Мах
Эрнст Мах (1838-1916) - один из основоположников
эмпириокритицизма, называемого еще по его имени
махизмом Он был крупным австрийским физиком,
сделавшим много открытий в своей области. Мах стал
известен как философ после выступления с рядом работ, в
которых пытался разрешить возникший кризис в физике
посредством истолкования исходных теоретических
понятий классической физики.
Мах исходит из того, что человеческое познание
начинается с ощущений, которые он называет элементами,
и говорит, что эти элементы обладают нейтральным
характером. Он пишет: Итак, восприятия, как и
представления, воля, чувствования, одним словом -весь
внутренний и внешний мир, составляются из небольшого
числа однородных элементов, образующих то более
слабую, то более крепкую связь Эти элементы
обыкновенно называют ощущениями. Ввиду того что под
этим названием подразумевается уже определенная
односторонняя теория, мы предпочитаем коротко говорить
об элементах Все исследование сводится тогда к
определению связи этих элементов" [Анализ ощущений и
отношение физического к психическому. СПб., 1907. С. 27-
28]. Он подчеркивает, что вещь. тело, материя - ничто
помимо связи их элементов [Там же. С. 15].
Мах выдвигает два основных требования, которым
должна следовать наука: экономия мышления и
стремление к чистой описательной науке. Принцип
экономии мышления был выдвинут Махом в связи с его
исследованиями в области механики. Мах высказывает
мысль, что механика не является совершенным и
единственным изображением реальности. Основываясь на
этом, он подвергает критике понимание Ньютоном
абсолютности пространства и времени, утверждая, что
физические законы связаны с взаимодействием масс (это
было сформулировано им как "принцип Маха"); данное
утверждение опровергало положение Ньютона о том, что
пространство и время абсолютны, так как не зависят от
распределения тяготеющих масс.
По утверждениям Эйнштейна, Мах потряс
догматическую веру в механицизм. Отрицание Махом
абсолютности пространства приводило к более
экономному представлению мира, так как в этом случае
существовали не отдельно пространство и материя, а
пространственно упорядоченная материя. В "принципе
экономии мышления" Маха содержалось большое
рациональное зерно, так как в нем высказывалось
требование к содержательной простоте теорий и их
единству. Однако в утверждениях Маха проявилось
преувеличение этого принципа в ущерб требованию
соответствия теории и фактов. Он подчеркивал в принципе
экономии мышления важность "чистого описания", видя в
нем источник нового знания. Он утверждал, что почти
всякое знание возникает из ощущений и тем самым
принижал роль логического мышления. Главное для Маха
- это наблюдение. С. Франк писал:
"Согласно Маху и его непосредственным
последователям, фундаментальные законы физики должны
формулироваться таким образом, чтобы они содержали
только понятия, которые могли бы быть определены
непосредственными наблюдениями, или, по крайней мере,
связаны короткой цепью мыслей с непосредственными
наблюдениями".
Мах впадает в крайность, объявляя экономию
мышления основной характеристикой познания.
Распространяя на человека учение Дарвина о
естественном отборе. Мах полагает, что организмы, в
силу биологического инстинкта к самосохранению и
выживанию, "приспосабливаются" к фактам
действительности, что означает экономию мышления.

Милль
Джон Стюарт Милль (1806-1873) - английский
философ, экономист, общественный деятель.
Милль родился в Лондоне. Его отец Джеймс Милль,
написавший 'Историю Британской Индии", дал ему
блестящее образование. В девять лет он уже бегло говорил
по-гречески и по-латыни, в одиннадцать Прочитал книгу
своего отца. В 1823-1858 гг. служил в Ост-Индийской
компании. В своей "Автобиографии" дал полное описание
своих ранних лет. В двадцатилетнем возрасте он испытал
сильную депрессию, которую приписал истощению эмоций.
Его выздоровление началось тогда, когда он расплакался над
книгой, которую читал, и понял, что еще не перестал
чувствовать глубоко.
Философские взгляды Милля формировались под
воздействием Карлейля, Бентама, Конта. Он считается самым
крупным английским философом XIX в., который
пропагандировал и развил доктрину утилитаризма.
В работе "Утилитаризм" Милль рассматривает
принцип полезности в моральной теории, который дает
руководство к тому, как жить добродетельно. Принцип
пользы утверждает, говорит он, что действия являются
правильными в той пропорции, в какой способствуют
счастью, и неправильными в пропорции, в которой
отвращают от счастья. Счастье желательно, и доказательство
этого состоит в том, что люди действительно желают его:
каждое доброе дело человека -счастье для этого человека и
общее счастье.
Милль стремился преодолеть возражения, которые
были сделаны бентамовскому варианту этического
утилитаризма. Бентам утверждал, что каждый ищет свое
собственное удовольствие и что удовольствие есть
величайшее добро, и на основании этого обвинял людей в
том, что они действуют эгоистически. Милль утверждает, что
хотя мы действительно стремимся получить удовольствие, но
это не означает, что мы действуем эгоистически, так как
многие люди совершают поступки, которые явно не могут
быть определены как эгоистические.
Он также пересмотрел взгляд Бентама на
удовольствие, приравнивавший все удовольствия, и полагал,
что существуют более высокие и более низкие удовольствия.
В последней главе "Утилитаризма" он рассмотрел
возражение на идею, считающую, что счастье - самая
высокая моральная ценность. Возражение состояло в том,
что счастье не может быть самой высокой ценностью
потому, что существует так много ситуаций, в которых мы
ставим справедливость выше счастья. На это Милль
представил целый набор аргументов, в которых показал, что
хотя справедливость действительно имеет высокую ценность
в иерархии человеческих ценностей, счастье и стремление к
нему остаются принципом, который господствует в
человеческом поведении.
В сочинении "Система логики силлогической и
индуктивной" (1843) Милль рассматривает индуктивную
логику как общую методологию наук. В первой книге
"Системы..." он исследует то, что называет "природой
утверждения". Он проводит различие между общими и
единичными именами, конкретными и абстрактными
терминами, коннотативными и неконнотативными
терминами. Его главное утверждение состоит в том, что
термины обозначают только частное и что общий термин,
такой, как "человечество", не обозначает сущности,
отличной от индивидов, которые вместе составляют род
человеческий. Во второй книге рассматриваются
силлогистические суждения.
Главный интерес Милля - рассмотреть индукцию,
которая заключается в том, что мы переходим от знания
известного к знанию неизвестного, а не от прошлого - к
будущим событиям.
В своих философских взглядах Милль стоял на
позициях феноменалистического позитивизма. Он полагал,
что все наше знание происходит из опыта, предмет которого
- наши ощущения. Испытав воздействие Конта и разделяя
некоторые его взгляды, Милль тем не менее не принимал его
социально-политических воззрений, считая, что тот
защищает систему духовного и политического деспотизма и
игнорирует свободу личности. В связи с этим он написал
очерк "О свободе", главной темой которого было
утверждение, что мы можем вмешиваться в действия других
людей только в том случае, если они наносят вред другим
людям. В этом очерке Милль выступал за открытые
дискуссии и демократический индивидуализм.

Монтескье
Шарль Луи Монтескье (1689-1755) - представитель
философии французского Просвещения. Он происходил из
дворянского гасконского рода. Получив классическое и
юридическое образование, был на различных должностях в
судебных учреждениях, что дало ему возможность изучить
юридическую практику Франции того времени. Затем
отходит от всего этого и посвящает себя изучению
естественных и общественных наук. Первый его
литературный опыт - роман "Персидские письма" (1721) -
имел огромный успех. В нем он подверг критике феодально-
абсолютистский режим. Основной работой Монтескье по
праву считается произведение "О духе законов" (1747). Еще
он написал "Рассуждение о причина величия и падения
римлян" (1734).
В своей социальной философии Монтескье
рассматривает причины существования разных форм
общества, полагая, что для того, чтобы снять ту или иную
форму общественного развития, необходимо почитать то
законодательство, которое существует в данном обществе.
Монтескье различал два типа законов, существующих
в обществе:
1) "естественные", которые определяются
биологическими, природными характеристиками человека и
выражают его отношения к природе я к другим людям, но,
так сказать, во внеобщественном состоянии;
2) социальные законы.
Монтескье выделял три основных образа правления,
существовавших в истории: республиканский,
монархический, деспотический. Он полагал что юридические
нормы государства определяются формой государства,
законы же - это юридические выраженные правила,
определяющие отношения между верховной властью и
членами общества. Эти законы, согласно Монтескье,
формируют политическую свободу, состоящую в том, что
каждый имеет право делать все, что дозволено законами.
Смысл концепции Монтескье сводился к утверждению, что
законодательства, характерные для определенных форм
правления, а именно демократического, монархического и
деспотического, детерминированы различными факторами:
характером политической власти, почвой, рельефом (т.е.
географической средой), нравами, обычаями, религиозными
верованиями, численностью населения.
Тем самым Монтескье попытался осознать общество
как целое, связанное в единое целым рядом условий,
факторов. Эта целостность и определяет, согласно
Монтескье, "дух народов". Каждая форма правления -
своеобразная структура, все элементы которой
взаимосвязаны и необходимы для функционирования целого.
В каждой социальной структуре главным элементом
Монтескье считал ту или иную человеческую страсть,
которая дает возможность действовать, чтобы сохранить
устойчивое состояние. Для республики характерна
добродетель, для монархии - честь, для деспотии - страх.
Если та или иная "страсть", или психологический принцип,
ослабляется, то этот образ правления рушится. Тем самым
Монтескье устанавливал определенную зависимость между
образами правления и психологией народов, что имело под
собой важные основания. Монтескье выводил эти
зависимости из географической среды, в которой главную
роль играли климат, почва и рельеф местности.
Составная часть учения Монтескье - его концепция
"разделения властей", которая в определенной степени была
развитием идей Локка. Монтескье указывал, что разделение
законодательной, исполнительной и судебной властей
должно быть при любой форме правления, как при
монархии, так и при демократии. Он писал, что необходимо
разделить "власть создавать законы, власть приводить в
исполнение постановления общегосударственного характера
и власть судить преступления или тяжбы частных лиц".
Только подобное государственное устройство, в котором все
эти власти разделены, может обеспечить такое положение,
"при котором никого не будут понуждать делать то, к чему
его не обязывает закон, и не делать того, что закон ему
позволяет" [Избр. произв. М., 1955. С. 290-291]. Эта
концепция Монтескье имела огромное демократическое
содержание и не потеряла своего значения до настоящего
времени.

Мо-цзы
Мо-цзы (Мо Ди) (ок. 475-395) - древнекитайский
философ, выступал против Конфуция, хотя вначале изучал
конфуцианство и выступал в его защиту. Взгляды Мо-цзы
изложены в "Трактате учителя Мо" ("Мо-цзы"), созданного
его учениками. Главная цель, пронизывающая концепцию
Мо-цзы, - это принцип "всеобщей любви". Всеобщая любовь
понимается как любовь всех ко всем. Эта любовь, по мнению
Мо-цзы, может разрешить любые конфликты, как в
экономической, так и в политической сферах. Он видел в
осуществлении этого принципа выход из политического и
экономического хаоса. Кроме того, критикуя конфуцианство,
Мо-цзы выдвинул и другие принципы и положения своей
этической доктрины. Он подчеркивал важность уважения
талантов, самоуважения, ; ненападения. Он полагал, что все
талантливые люди должны иметь ; возможность управлять
страной вне зависимости от происхождения. S Выступал
против войн и считал, что "нельзя нападать на соседние
царства, убивать народ, захватывать скот и грабить
богатства". Мо-цзы также выступал против конфуцианского
положения, что "воля небес" определяет судьбу человека, и
считал, что люди перестанут бороться за свое счастье, если
поверят в судьбу, которая от них не зависит. Не признавал
конфуцианское положение, что воспитание народа должно
осуществляться посредством музыки и ритуала. В то же
время Мо-цзы не отрицал "роли небес" в жизни человека,
полагая, что Бог наказывает или вознаграждает людей в той
мере, в какой они следуют принципу всеобщей любви.
В учении о познании Мо-цзы стоял на точке зрения,
что истинные знания - это те, что получены в процессе
практической деятельности. Он также выступал против
"врожденного знания".
Мо-цзы - основатель направления моизма. Моисты
развивали идеи своего учителя с позиций наивного
материализма. Они разрабатывали в основном проблемы
логики и теории познания. По их мнению, вещи,
существующие вокруг нас, имеют объективный характер и
независимы от нашего сознания. Человеческое сознание
возникает в результате деятельности органов чувств и
мышления.





Наторп

Пауль Наторп (1854-1924) - видный представитель
Марбургской иколы неокантианства. Его главные
произведения: "Этика Демокрита" (1893), "Учение Платона
об идеях" (1903), "Теория познания Декарта" (1882),
"Логические основы точных наук" (1910), "Общая
психология согласно критическому методу" (1912),
"Социальная педагогика" (1899). Как видно из простого
перечисления названий работ Наторпа, круг философских
интересов его довольно широк - он писал по истории
философии, логике, психологии, педагогике.
Как в своих историко-философских, так и в
логических работах Наторп проводит мысль, что только
идеализм - единственно правильное понимание окружающего
мира. Начало познания - гносеологический, философский
анализ, который он понимает как процесс постижения
целого. Наторп полагает, что идеализм - это не какое-то
застывшее состояние, не какая-то система, а вечное
движения.
Наторп распространяет идеализм не только на
гносеологию, но и на этику Идеализм - это основа этики
Марбургской школы. Наторп ставит этику в зависимость от
логики. Логика, имеющая первоначально широкий смысл как
учение разума, получает у него высший ранг она охватывает
не только теоретическую философию, но и этику Вместе с
тем она обосновывает все социальные науки.
Этика у Наторпа не связана с социальным, так как
благо, по его мнению есть благо само по себе. Система
социальной педагогики Наторпа приводит его к проповеди
этического социализма, сводящегося к стремлению
воспитать членов общества в духе разумности, которая
должна привести к единению всех членов общества в
достижении идеальной цели.
Концепция этического социализма Наторпа -
результат развития его обществоведческих взглядов,
выразившихся в разработке им социальной педагогики.
Согласно Наторпу, человек представляет собой микрокосм, в
котором сконцентрирован весь мир в миниатюре в одном
пункте Следовательно, все науки изучают человека с разных
сторон. Человек выражает себя в деятельности, в труде, в
работе. Человеческая деятельность - это своего рода
практическое мышление, т.е. деятельность по воплощению в
жизни общества "регулятивной идеи , которая проходит три
этапа - влечение, волю, разум; В этих характеристиках
выражается человеческая природа, которая находит свое
отражение в социальных структурах. Так, влечение
выражается в хозяйственной деятельности, воля - в
социальных учреждениях, разум - в системе образования.

Николай Кузанский
Николай Кузанский (1401-1464) - один из самых
ярких представителей раннего Возрождения. В своем
творчестве он соединял культурное наследие Средневековья
и зарождавшуюся культуру Ренессанса. Был родом из
Южной Германии, учился в университете Падуи, где
получил даже кардинальский сан.
Его философские интересы сочетались с интересами
в области математики и естествознания, и те и другие у него
тесно переплетались. Кроме того, в его творчестве были
тесно связаны философские и теологические вопросы.
Николай Кузанский написал много произведений, но
самое первое и значительное из них - "О знающем
незнании". Кроме того, им написаны: четыре диалога
"Простец", в которых раскрывается мудрость человека из
народа, "Охота за мудростью", которое содержит
рассуждения по поводу прочтения книги Диогена
Лаэртского "Жизнеописания философов" и др.
По своим философским взглядам Николая Кузанского
можно отнести к платоникам, хотя на его творчество оказали
влияние и другие направления, например, пифагореизм,
античные мыслители. В то же время Николай Кузанский в
определенной степени остается самостоятельным
философом, что определялось его принадлежностью к
гуманизму.
Философская проблематика произведений Николая
Кузанского охватывает вопросы отношения мира и Бога и
вопросы познания. Он стоял на пантеистических позициях,
сближая Бога как бесконечное существо с конечным миром и
понимая Его как актуальную бесконечность, которая
проявляется в мире - потенциальной бесконечности. Николай
Кузанский использует неоплатоновский принцип эманации
для формулирования проявления Бога в мире и Его
свертывания обратно, принимая Его как одушевленный
мировой душой организм. Таким образом, Николай из Кузы
не признает идеи креационизма. Человека он рассматривает
как микрокосмос, представляющий собой подобие
макрокосмоса. По мнению Николая Кузанского, человек
соединяет в себе как земное, так и божественное.
Николай Кузанский полагал, что человек способен
вполне познавать природу, и это осуществляется
посредством чувств, воображения, рассудка и разума.
Чувственное познание - это начальная стадия познания, она
упорядочивается рассудком. При этом Николаем Кузанским
большое значение придается математике.
Если рассудок связан с.чувственным познанием, то
разум от этого свободен. Разум - это высшая теоретическая
способность человеческого сознания, которая направлена на
выявление, осмысление и преодоление противоположностей.
"Разум с момента, когда природа его допускает переход к
умозрению, постигает лишь всеобщее, нетленное и
непрерывное" [Избр. филос. соч. М., 1937. С. 1541
Николай Кузанский высказывал идеи, получившие
развитие лишь в последующей истории философии.
Например, мысль о том, что все еще состоят из
противоположностей Кроме того, он выдвигал серьезные
возражения принципу противоречия Аристотеля. Он
предполагал идею о совпадении противоположностей.
Наиболее ярким синтезом противоположностей выступает
Бог, так как, с одной стороны, он находится повсюду,
поэтому есть все, а с другой, - Он нигде не Находится
определенно, т.е. Он ничто. Человек тоже есть синтез
противоречий: он и конечен как телесное существо, и
бесконечен в своих духовных проявлениях.
С проблемой противоположностей связана у Николая
и проблема истины которую он понимал в тесной связи с
заблуждением, полагая, что для истины заблуждение
требуется как тень для света. Он считал, что познание
подлинных сущностей невозможно, оно осуществляется в
более или менее точных представлениях.
Николай Кузанский защищал концепцию знающего
(ученого) незнания- даже самое глубокое знание не
ликвидирует незнания. Знает по настоящему тот кто знает
свое незнание". - заявляет он. Процесс познания совершается
по пути, приближающем нас к недостижимому абсолюту, Бог
же остается непознаваемым.

Ницше
Фридрих Ницше (1844-1900) рассматривается как
предтеча философии жизни Его философские воззрения -
своего рода реакция на Гегеля В своем творчестве он
испытал влияние Шопенгауэра, хотя во многом отошел от
него и создал свою систему философии иррационализма.
Ницше родился в г. Реккене в Германии, хотя
впоследствии отрекался от своего немецкого происхождения.
Он изучал классическую филологию в Бонне и Лейпциге.
Принял швейцарское гражданство и стал Профессором в
Базеле. Был другом Вагнера. Вследствие болезни ему
пришлось оставить пост в Базеле и вести более или менее
уединенную жизнь, занимаясь литературным трудом и
создавая философские произведения. В 1889 г. его поразило
душевное расстройство, и остальную часть жизни он провел
вместе с сестрой, которая заботилась о нем. Некоторые его
произведения, например "Сумерки богов", были написаны
после того, как он сошел с ума.
Ницше создал целый ряд значительных трудов,
которые оказали воздействие на всю последующую
философию после него. Это "Происхождение трагедии из
духа музыки" (1872), "Несвоевременные размышления"
(1873-1876) "Человеческое, слишком человеческое (1878-
1880), "Beceлая наука" (1882), "Так говорил Заратустра"
(1883-1886), По ту сторону добра и зла" (1886), "Антихрист"
(1888). "Воля к власти" (1901-1906, посмертно).
В своем творчестве Ницше затронул целый комплекс
проблем, которые составляют всю его концепцию. Прежде
всего центральной для него является проблема воли. Если
Шопенгауэр в отказе от "воли к жизни" видел средство
спасения, то Ницше противопоставил этому пониманию
утверждение в жизни "воли к власти". "Воля к власти" у
Ницше - это прежде всего вопрос о значимости любого из
явлений общественной жизни. Он пишет: "Что хорошо? Все,
что повышает чувство власти, волю к власти, саму власть в
человеке. Что дурно? -Все, что происходит из слабости".
"Воля к власти" - это основа права сильного, оно выражается
во власти мужчины над женщиной, например. Подрывает
волю к власти доминирование интеллекта, ходячая мораль,
которая проповедует любовь к ближнему, социализм,
который декларирует равенство между людьми.
Мораль определяется такими понятиями, как "добро"
и "зло". Она появляется у Ницше в виде превосходства
аристократов, господ над другими людьми - рабами,
низшими. Он подходит к морали только с позиций
противоположности господской и рабской морали.
Возникновение новой морали Ницше рассматривает как
"восстание рабов в морали".
В этических вопросах Ницше занимает позицию
нигилизма. Современную культуру определяет как
выражение декаданса. Для культуры декаданса характерны
христианская мораль и религия сострадания. Мораль
выступает как разлагающий элемент культуры, она является
послушанием, инстинктом толпы. В основе "морали господ"
лежат следующие положения: ценность жизни, понимаемая
как "воля к власти"; природное неравенство людей, которое
опирается на различия в жизненных силах и "воли к власти";
сильный человек не связан никакими моральными нормами.
Субъектом морали выступает сверхчеловек, как
определенный тип людей, "которые проявляют себя по
отношению друг к другу снисходительными, сдержанными,
нежными, гордыми и дружелюбными - по отношению к
внешнему миру, там, где начинается чужое, чужие, они не
многим лучше необузданных хищных зверей. Здесь они
наслаждаются свободой от всякого социального
принуждения, они на диком просторе вознаграждают себя за
напряжение, созданное долгим умиротворением, которое
обусловлено мирным сожительством. Они возвращаются к
невинной совести хищного зверя, как торжествующие
чудовища, которые идут с ужасной смены убийств, поджога,
насилия, погрома с гордостью и душевным равновесием,
уверенные, что поэты будут надолго теперь иметь тему для
творчества и прославления. В основе всех этих рас нельзя не
видеть хищного зверя, великолепную, жадно ищущую
добычу и победы белокурую бестию" [Генеалогия морали.
Аф. 11// Соч. Т. 2. С. 425-426].
Для Ницше сверхчеловек выступает также как
высший биологический тип, который относится к человеку в
том же отношении, в каком человек относится к обезьяне.
Ницше, хотя и усматривает свой идеал человека в отдельных
выдающихся личностях прошлого, все же рассматривает их
как прообраз будущего сверхчеловека, который должен
появиться, его необходимо вырастить. Сверхчеловек
превращается у Ницше в культ личности, культ "великих
людей" и является основой новой мифологии,
представленной с высоким художественным мастерством в
книге "Так говорил Заратустра".
Концепция о сверхчеловеке связана с его другой
концепцией -учением о "вечном возвращении". Ницше
пишет, что в силу того, что время бесконечно, а количество
возможных комбинаций и положений различных сил
конечно, то, стало быть, наблюдаемое развитие должно
повториться. Однако в последующем Ницше сам превращает
эту концепцию в миф. представляя эту идею о вечном
возвращении в виде образа- дорога и ворота на ней. На
воротах надпись: "Мгновения . От этих ворот дорога бежит
назад, все, что произошло в прошлом, может произойти и в
будущем, т.е. повториться. Нередко эта идея трактуется как
выражение оптимизма. Сам Ницше говорил: "Против
парализующего ощущения всеобщего разрушения и
неоконченности я выдвинул вечное возращение" [Воля к
власти. Аф. 417-Ш].
С концепциями "сверхчеловека" связаны и взгляды
Ницше на религию С детства он отличался религиозностью,
но в дальнейшем был вынужден отказаться от христианства,
не удовлетворенный его ходячими проповедями. Он
становится противником религии, выступая против религии
в различных произведениях и создав такую работу, как
"Антихрист", с подзаголовком "Проклятие христианству".
Религия, утверждает Ницше, исчерпала себя и не способна
решить кардинальные проблемы жизни. Ницше выдвинул
положение: "Бог умер! Бог мертв" И это мы Его умертвили!"
"Вера в христианского бога стала не заслуживающей
доверия" [Веселая наука. Аф. 125-П, 343-Щ. В наброске к
"Заратустре" он написал: "Вы называете это
саморазложением Бога, однако это только Его линька: он
сбрасывает свою моральную шкуру! И вы скоро Его должны
увидеть снова, по ту сторону добра и зла.
Философия Ницше оказала значительное влияние на
философию жизни прагматизм, экзистенциализм. Ввиду
того, что философская система Ницше противоречива, не
подчиняется единому принципу, она воспринималась и
трактовалась по-разному.





Оккам

Уильям Оккам (ок. 1285-1349) - наиболее яркий
представитель номинализма - направления в средневековой
философии, которое получило свое полное развитие в XIV
в. В ХШ в. в средневековой схоластике господствовали
томизм и скотизм. Одновременно возникла сильная
противоположная реакция на эти направления, хотя томизм
и скотизм часто выступали друг против друга.
Оппозицию этим двум направлениям объединяло
номиналистическое решение проблемы универсалий - одной
из основных для средневековой схоластики.
Уильям Оккам родился в Оккаме вблизи Лондона.
Учился и преподавал в Оксфордском университете. Как и
Дунс Скот, вступил во францисканский орден, примкнул к
наиболее крайнему крылу этого ордена - спиритуалистам. В
1324 г. по обвинению в ереси был приговорен папской
курией в Авиньоне к тюремному заключению. Через четыре
года вместе с генералом ордена бежал к императору
Людовику. По преданию Оккам при встрече с императором
сказал ему: "Защищай меня мечом, а я буду защищать тебя
пером".
По одному из основных вопросов средневековой
схоластики -соотношению философии и теологии - Оккам
выступал с позиций отрицания каких-либо связей между
философией и теологией, полагая, что философия не в
состоянии доказать какой-либо догмат вероисповедания.
Конечно, он не отрицал богословия, но считал, что
философия не может обосновать принципы богословия, и
все, что она проповедует. Так, философия не способна
доказать догмат о существовании Бога. Бог в теологии
понимается как существо иррациональное, следовательно,
оно не может быть доказано рациональными аргументами.
Оккам утверждал полную иррациональность богословия,
которое в своей основе исходит из истинности Священного
писания. В этом она противоположна философии,
исходящей из истинности разума. Таким образом, он
отстаивал позицию существования двух истин.
Оккам был сторонником крайнего номинализма,
выдвинув против реализма серьезные аргументы.
Последователи номинализма - в основном францисканцы, за
томизмом шли же главным образом доминиканцы.
Номинализм Оккама имел свои отличия, он вырастал из
эмпирических особенностей естественнонаучного знания той
эпохи. Если реализм утверждал, что подлинным и реальным
является только общее, а единичное выводится из общего, и
тем самым все научные положения выводятся из положений
Священного писания и признанных авторитетов, то
номинализм Оккама утверждал противоположное: только
единичное является реальным, а общее - это то, что
объясняется на основании единичного, общего вне
человеческого познания не существует. Универсалии (общее)
не существуют самостоятельно ни в каком виде.
Универсалии - это всего лишь знаки единичных вещей.
Субстанция не имеет самостоятельного существования.
Для Оккама задача познания состоит в том, чтобы
познавать частное, единичное. Он ставит вопрос о том, как
же происходит процесс перехода от частного к общему. Здесь
Оккам прибегает к понятию интенции - направленности
мысли на предмет познания. Он прямо говорит:
"Универсалия - это интенция души, которая по природе
такова, что оказывается во многих (вещах)" [Антология
мировой философии. Т. 1. Ч. 2. С. 897].
Часто оккамовскую теорию универсалий называют
терминизмом -от слова "термин". Это означает, что термин
как единичное обозначение вещи становится в уме человека
общим понятием, так как ему придается то или иное общее
значение. Универсалии, таким образом, выступают как знаки,
которые могут обозначать как опытные понятия относящиеся
к конкретным вещам, так и условные, относящиеся ко
многим. Знаковая функция термина тесно связана с так
называемой теорией суппозиции, которую защищал Оккам.
Суппозиция может выражаться в разных формах. Первая
форма - это материальная суппозиция, при которой термин
означает определенное слово. Вторая - это персональная
суппозиция, при которой термин обозначает ту или иную.
Оккам - представитель крайнего номинализма. Его
номинализм имел противоречивую природу. С одной
стороны, он утверждал объективность единичного, был
направлен против схоластического реализма т. е. против
богословских доктрин. С другой стороны, он содержал в себе
тенденцию субъективистского подхода в решении ряда
гносеологических проблем, так как утверждая
субъективность знаковых систем т е то что .предметом
знания являются слова, он тем самым отвергал объективное
существование отношений вещей.
Оккам выступал против всех существовавших в то
время основных схоластических направлений, что расчищало
дорогу развитию новой философии. Этому также
способствовала и знаменитая "бритва Оккама", означающая,
что не следует умножать сущностей без необходимости. Этот
принцип Оккама был направлен против чрезмерного
распространения всевозможных обобщений против
схоластических умозрительных спекуляции. Бритва Оккама"
расчищала дорогу эмпирическому развитию нового
естествознания самое прогрессивное у Оккама часто
облекалось в форму схоластики, хотя и искусственную.





Панеций

Панеций (ок. 185-110 до Р.Х.) - дневнегреческий
философ, главный представитель римского стоицизма -
Средней Стой. Был родом из Родоса, происходил из знатной
семьи и в молодости слушал лекции стоика Диогена из
Селевкии. Он написал много сочинений, от которых
сохранились лишь небольшие отрывки. Для взглядов
Панеция характерно проникновение в стоицизм идей
платонизма и аристотелизма. Он в значительной степени
внес изменения в некоторые положения стоицизма,
отказавшись от слишком ортодоксальных утверждений
древних стоиков.
Панеций в своей физике отказывается от учения о
периодическом воспламенении мира, которое затухает, после
чего снова наступает воспламенение. Он считает, что мир
существует вечно и не может быть подвергнут уничтожению.
Отказывается от признания роли судьбы в жизни человека,
отвергая железный детерминизм, сковывающий активную
деятельность человека. Он сомневается в возможности
пророчества, предсказания будущего, чем занимались
древние стоики. Отвергает астрологию, полагая, что далекие
звезды никак не могут влиять на судьбу человека.
В отличие от древних стоиков, которые на первое
место ставили обязанности и суровый долг, Панеций
признавал важную роль в нравственной жизни также и
удовольствия. Он рассматривает человека как единое и
прекрасное, гармоническое существо. Древние же стоики
признавали борьбу души с телом в человеке. Однако
определенные отклонения взглядов Панеция от древних
стоиков не означают существенного отхода от стоического
учения, просто он в отдельных местах смягчал слишком
догматические положения стоицизма.
Панеций связывает понятия этики и пользы, при этом
первенствующее значение у него принадлежит разуму.
Придавал большое значение самодеятельности человека,
который, обладая умом и хорошим настроением, может
победить всех остальных в жизненной борьбе.
Панеций вносит изменения и дополнения в учение
стоиков о добродетелях. Считает, что необходимо следовать
природе. Удовольствия для него различаются на
естественные и противоестественные. Он не считает, что для
счастья достаточно одной добродетели, "надобно и здоровье,
и денежные траты, и сила".
Социально-политические воззрения Панеция
характеризуются требованием сочетания демократии,
монархии и аристократии. Это противоречило абсолютному
аристократизму древних стоиков. Религию он делил на три
вида: государственную, философскую и поэтическую.
Государственную религию признавал и считал, что она
воспитывает граждан. Что касается философского понимания
религии, то полагал, что это аллегория. Поэтическая религия
- это, по мнению Панеция, обман.
Воззрения Панеция показывают, что, даже, отстаивая
основные положения стоицизма, можно защищать и главные
тенденции эллинской философии: провозглашение радостей
жизни (а не только покорность судьбе).

Парменид
Парменид (ок. 540-470 до Р.Х.) - главный
представитель элейской школы. Он считается другому
учеником Ксенофана, а также учеником Анаксимандра.
Учение Парменида представляет собой первую
попытку в древнегреческой философии изложить

<<

стр. 3
(всего 6)

СОДЕРЖАНИЕ

>>