<<

стр. 4
(всего 6)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

метафизическое понимание окружающего мира, природы. Он
считает, что характерной чертой бытия являются его
неподвижность и неизменность, оно не обладает признаками
рождения и уничтожения. Здесь позиция Парменида
противоположна воззрениям Гераклита. Отстаиваемая
Парменидом картина мира имела своим источником
недоверие к свидетельствам органов чувств.
Философская поэма, написанная Парменидом, "О
природе", из которой сохранилось около 160 стихов,
разделена на две части: "путь истины" и "путь мнения". Путь
мнения - это чувственная видимость, способ объяснения
мира исходя лишь из свидетельств органов чувств, которые
воспринимают изменчивость вещей, их возникновение и
уничтожение. На "пути истины" эти свойства отвергаются,
путь истины ведет нас к миру умопостигаемому. Проводя
различие между чувственным и рациональным познанием,
Парменид считает, что разум имеет превосходство над
чувствами.
Так как свидетельства органов чувств часто
обманывают нас, то, следовательно, чувства дают
недостоверные знания. К достоверной и непререкаемой
истине ведут только ум, умозрение. Поэтому то, что
мыслится в разуме, и является, по его мнению, сущим.
Чувственные восприятия противопоставляются Парменидом
бытию. Путь мнения и путь истины Парменида дают две
картины мира: мир единого и вечного бытия и кажущийся
мир мнений.
Из сказанного видно, насколько сильна струя
рационализма в философии Пармениды. По его мнению,
мысль - это мысль о предмете. Мышление нельзя отделить от
бытия даже тогда, когда мы думаем о небытии. Но для
Парменида по сути небытия нет, так как небытие -это
пустота, пустое пространство, значит, если нет небытия, то и
нет пустого пространства, все заполнено веществом. Отсюда
вытекает следующий вывод: если весь мир, все пространство
заполнено веществом, то не существует никакого множества
вещей, так как между вещами нет пустых промежутков,
которые отделяли бы одну вещь от другой. Это учение своим
острием направлено против Пифагора, который
постулировал наличие в мире пустоты (т.е. воздуха).
Ценность философии Парменида в его разделении
чувственного и рационального познания и в его понимании
достоверного и вероятностного знания ("путь мнения"). Эти
его идеи были в значительной степени развиты в
дальнейшем и оказали влияние на целый ряд философских
школ вплоть до современности.


Пико делла Мирандола
Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494) -
представитель флорентийского платонизма, притом
крупнейший. Он имел графский титул и владел несколькими
языками. В 1489 г. обнародовал свои "900 тезисов",
содержащие извлечения из различных источников "обо всем,
что познаваемо". Эти тезисы были осуждены и запрещены
церковью. Автор их исходил из того, что "никому не
присягая на верность, пройдя путями всех учителей
философии, все исследовать, изучать все школы... коснуться
всех доктрин..." [Эстетика Ренессанса. Т. II. С. 259].
Пико делла Мирандола, как и его соотечественник
Фичино, стоял на позициях пантеизма, но больше склоняется
к натуралистическому его пониманию. Он выступал против
астрологии как лженауки, полагая, что совокупность звезд не
в состоянии определить судьбу человека. Отсюда он делал
выводы о свободе воли человека, о праве человека
формировать свою собственную судьбу и делать
соответствующий выбор, человек сам может создавать свое
счастье. Он был против "астрологического детерминизма",
предписывающего будущую жизнь человека,
ограничивающего человеческую активность.
В "Речи о достоинстве человека", которая должна
была открыть диспут Пико делла Мирандола против
философов всей Европы, он ярко формулирует основные
положения гуманистической программы Возрождения,
ставящей в центр мироздания человека и его достоинства. В
произведении "Против астрологии" он писал: "На земле нет
ничего более великого, кроме человека, а в человеке нет
ничего более великого, чем его ум и душа. Если возвыситься
над ними, значит, возвыситься над небесами".
Пико делла Мирандола стремился к примирению
различных философов, считая, что разные взгляды являются
выражением отдельных сторон истины и поэтому только их
соединение дает возможность постигнуть единую истину.
Пико делла Мирандола проявлял большой интерес к
мистическим вопросам и увлекался кабаллой и магией.
Однако он стремился к более научному пониманию этих
вопросов. Так, "магию" он воспринимал не просто как нечто
колдовское, а как реальную тайну природы, которую надо
исследовать. Он различал "черную магию" (это было делом
злых сил, как их понимали в Средние века) и "белую", или
"естественную магию" - как постижение естественных тайн
природы.


Пиррон из Элиды
Пиррон из Элиды (ок. 360-270 гг. до Р.Х.) -
древнегреческий философ, родоначальник скептицизма.
Главные концепции скептицизма сводились к
требованию воздержания от суждений в рассуждениях и к
невозмутимости в жизни. Скептицизм возник на основе
идей, которые высказывались предшествующими
философами о текучести вещей, явлений, о недостаточности
оснований для выбора одного из противоречащих друг другу
положений. Эти и подобные им идеи развивались в учениях
элеатов, софистов и др. Однако считается, что
непосредственным источником скептицизма выступала
софистика.
Пиррон был первым мыслителем, который
провозгласил принцип "воздержания от суждений" (эпохэ) в
качестве основного метода философии, философствования.
Предметом философии в скептицизме становятся вопросы
этические. Проблемы прежней философии, связанные с
натурфилософией, космологией и пр., отходят на второй
план. Философы больше ставят вопросы о том, как жить в
этом неустойчивом мире, а не о том, как он произошел.
Философ считает, что философия должна помогать в жизни
бороться с опасностями, освобождать человека от любых
волнений, помогать преодолевать трудности. В этом смысле
философ становится не теоретиком, а мудрецом, способным
давать мудрые ответы на любые жизненные проблемы.
По Пиррону, философ - это человек, стремящийся к
счастью, которое состоит в невозмутимости и отсутствии
страданий. Для того, чтобы достичь этого состояния,
необходимо ответить на ряд вопросов: что представляют
собой вещи, как мы к ним относимся, какая польза от этого
нашего отношения к этим вещам. По мнению Пиррона, о
вещах нельзя сказать ничего определенного: ни то, что они
прекрасны, ни то, что они безобразны, ни то, ни другое. О
каждой вещи можно высказать любое утверждение, даже
противоречивое. Поэтому отношение к вещам может быть
только одним: следует воздерживаться от каких-либо
категорических суждений о вещах.
Но для Пиррона это не означает, что не существует
ничего достоверного. Он полагает, что чувственные
впечатления конкретного человека не могут вызывать
скептицизма. Если человек считает, что то-то и то-то
кажется ему горьким или сладким, то так оно и есть, но из
этого нельзя делать вывода, что это существует в
действительности. Отсюда и возникает невозмутимость
человека, в которой состоит его высшее счастье.
Однако изложенный способ рассуждений и
отношения к жизни не означает, что философ должен быть
бездеятельным, нет, он должен жить так же, как и другие
люди в данной стране. Но он не должен считать образ жизни
данной страны истинным.
Скептицизм как философское направление внес
большой вклад в развитие философской мысли. В этом
отношении античный скептицизм имел большое
преимущество перед последующим скептицизмом, так как
носил более глубокий характер. По словам Гегеля, античные
скептики искали истину и их философия была направлена
против рассудочного мышления. Гегель также подчеркивал,
что утверждение скептицизма о кажимости всего сущего не
является субъективным идеализмом, так как оно, указывая
на противоречия в одном и том же предмете, подчеркивает
объективность его, а это -характерный момент самой
философии.

Пирс
Чарлз Сандерс Пирс (1839-1914) - не только
основоположник прагматизма, но и крупнейший
американский философ, являвшийся одновременно также
математиком, астрономом, химиком, логиком. В процессе
своих научных исследований Пирс выдвинул много новых
идей, которые сыграли важную роль в развитии отдельных
отраслей знания. Он - создатель семиотики и внес большой
вклад в становление символической логики.
Термин "прагматизм" означает (от греч. прагма - дело)
направление в философской мысли, которое считает, что
философия должна иметь практическую направленность. К
этому течению, кроме Пирса, также примыкали У. Джеме и
Дж. Дьюи.
Главные принципы прагматизма развиты Пирсом в
статьях "Как сделать наши идеи ясными" (1876),
"Закрепление верования" (1877).
Предпосылка теории прагматизма - понятие веры.
Суть рассуждений Пирса сводится к следующему. Человек,
который вынужден действовать в мире, вырабатывает
различные типы действия и привычки действовать. Эти
привычки становятся осознанными и образуют то, что Пирс
называет верой, или верованием. Таким образом, вера
означает привычку действовать определенным образом.
Например, когда разные идеи (верования) вызывают одни и
те же действия, одни и те же поступки, то между ними
никакой разницы нет, это одно и то же, лишь выраженное
разными словами.
Сознание человека заполнено всевозможными
верованиями, и они обеспечивают покойное,
удовлетворенное состояние ума. Однако это покойное
состояние веры может смениться сомнением, которое
приостанавливает действия. Это сомнение может быть
вызвано различными причинами: теоретическими
трудностями, противоречивыми мнениями и другими
психологическими и интеллектуальными причинами. Так как
сомнение - это беспокойное состояние сознания, то мы
стремимся освободиться от него. Это усилие Пирс называет
исследованием, которое он отождествляет с логическим
рассуждением. Цель исследования (или мышления) состоит в
освобождении от сомнения и достижения верования. Пирс
пишет, что "деятельность мысли возбуждается сомнением, и
прекращается, когда верование достигнуто, таким образом,
достижение верования есть единственная функция мысли".
Пирс подчеркивает, что главное - это устранить сомнение, а
каким образом это будет достигнуто, не имеет значения. Не
имеет значение также и то, достигаем мы истинного знания
или нет. Он считает, что нам кажется, будто мы стремимся к
истинному мнению, на самом же деле мы стремимся лишь к
твердому верованию, независимо от того, истинно оно или
нет. Конечно, мы при этом думаем, что каждое наше
верование истинно. Таким образом, вопрос об истинности
веры у Пирса снимается и подменяется вопросом об
устранении сомнения. Любой человек, в том числе и ученый,
стремится не к истинному мнению, а к устойчивому
верованию.
Пирс заботится о том, чтобы наши верования не
зависели от человеческого произвола, а чтобы они
определялись внешним фактором, а именно методом науки,
который является последним и самым надежным способом
достижения и закрепления верования. Методу науки
предшествует ряд других методов, которые Пирс
формулирует следующим образом: 1) Метод упорства, когда
человек упорно держится своих взглядов и отвергает любую
критику, не обращая внимания на отношение этих взглядов к
фактам. Человек говорит в этом случае что спокойная вера в
свои взгляды дает ему спокойствие, а это главное. Пирс
подчеркивает, что методу упорства трудно следовать так как
человек как социальное существо должен согласовывать свои
воззрения со взглядами других. 2) Метод авторитета решает
проблему распространения верования посредством
предписания государством, церковью или другой
могущественной организацией определенного комплекса
обязательных верований, инакомыслие наказывается
Конечно, моральный аспект этого метода имеет свои
погрешности, но Пирс его одобряет, так как он эффективен и
потому может быть оправдан. Пирс пишет, что для массы
людей не существует возможно лучшего метода, чем этот,
метод авторитета всегда будет управлять массой
человечества. 3) Априорный метод, который использовался
философами, чтобы представить свои взгляды как согласные
с разумом. На самом деле они придерживались своих
любимых концепций и не хотели от них отказываться. Этот
метод мало чем отличается от метода упорства.
При описании метода науки Пирс указывает на
объект науки как на объективную реальность, которую
должна описать и объяснить наука. Выполнение этого
условия приводит не только к единодушному мнению но и к
истинному заключению о том, что представляют вещи в
действительности. В то же время Пирс утверждает, что
признание объективной реальности - это всего лишь
гипотеза, которая оправдывает себя, так как метод науки
является наиболее эффективным для закрепления знания.
Пирс известен в истории философии как создатель
теории значения. В работе "Как сделать наши идеи
ясными?" Пирс пытается ответить на этот вопрос и говорит,
что этого можно достигнуть, лишь указав на значение идеи.
Но что такое значение? Пирс был первым среди философов,
который понял проблему значения. Суть его концепции
состояла в утверждении, что значение понятия определяется
совокупностью практических последствий. Он писал:
"Рассмотрите, каковы практические следствия, которые, как
мы считаем, могут быть произведены объектом нашего
понятия. Понятие о всех этих следствиях, есть полное
понятие объекта". Это формулируется как "принцип Пирса",
и в этом состоит прагматическая доктрина Пирса.
Практические следствия Пирс понимает как те
привычки действовать, которые вызываются вещью. В
"Лекциях о прагматизме" (1903) он пишет, что прагматизм -
это "учение о том, что каждое понятие есть понятие о
мыслимых практических последствиях." Для Пирса
некоторое понятие, например понятие человека, выступает не
совокупностью ощущений, а совокупностью наших реакций
на него, которые отличаются от реакций, вызываемых
камнем или звездой.
В рамках своей теории прагматизма Пирс выдвинул
свою концепцию истины. Для него истина - это то, во что мы
верим. Он писал:
"Если ваши термины "истина" и "ложь" взяты в таком
смысле, что их можно определить в терминах сомнения и
веры, то все хорошо, в этом случае вы говорите только о
сомнении и вере... Ваши проблемы стали бы намного проще,
если бы вместо того, чтобы говорить, что вы хотите познать
"Истину", вы просто сказали бы, что хотите достигнуть
состояния веры, не подверженной сомнению". Таким
образом, для каждого человека истина - это во что он не
может не верить. При этом Пирс указывал, что истина в
науке одна, она не изменяется от одного человека к другому.
И все же в науке существуют заблуждения, более того, то,
что считалось истинным до определенного времени,
оказывалось не таким уж истинным. Пирс считал, что
несмотря на то, что мы можем думать о возможной
ошибочности наших убеждений, до тех пор, пока мы верим в
них, они будут для нас абсолютной истиной. Истина для
Пирса - это то верование, к которому в конце концов придет
большинство ученых.
Пирс также разрабатывал и другие философские
вопросы. Он выдвинул учение о трех категориях, которые
охватывают всю реальность: "первичность указывает на
специфические качества любого явления, "вторичность" - на
факт существования тела и на его отношение с другими
телами, "третичность" - на всеобщность первых двух сфер,
которые тем самым оказываются связанными друг с другом.
Космологические взгляды Пирса выражаются в
тихизме - учении об абсолютной случайности в мире,
агапизме - учении о любви как движущей и направляющей
силы эволюции в мире, синехизме - учении о всебщей
непрерывности, характеризующей тенденцию всего
существующего к возрастающей разумности.
Пирс - основоположник семиотики, он исследовал
типологию и функционирование знаков, разработал
"фаллибилизм" - учение об основах погрешимости всего
знания. Его логические работы внесли большой вклад в
разработку математической логики.


Пифагор
Пифагор (ок. 580-500 до Р.Х.) - создатель
древнегреческой религиозно-философской школы, которая
впоследствии получила название пифогорейства.
Достоверных свидетельств о жизни и творчестве Пифагора
сохранилось не очень много. Значительную часть своей
жизни он провел на острове Самое, поэтому его еще
называют Пифагор Самосский. Затем при тиране Поликрате
переселился в Южную Италию в город Кратон, где основал
пифагорейский союз (своего рода религиозную общину).
Среди своих сторонников и последователей пользовался
непререкаемым авторитетом (в пословицу вошло выражение:
"Сам сказал"). Вокруг имени Пифагора существует немало
легенд, что затрудняет выделить его учение.
По своим политическим взглядам Пифагор был на
стороне аристократов. Он выдвинул учение о "порядке",
считая, что только власть аристократов обеспечивает этот
порядок в общественной жизни Демократия же - это
нарушение порядка. В начале V в. до Р.Х. пифагорейский
союз был разгромлен демократией, но влияние и
распространение пифагореизма было значительным еще в
течение.
В "противоположность ионийским мыслителям,
которые первоосновой явлений природы считали отдельные
вещества - воду, воздух, огонь - Пифагор основой всего
сущего рассматривал числа, являющиеся по его мнению, тем
фундаментом, который образует порядок во Вселенной и
обществе. Поэтому познание мира должно заключаться в
познании чисел, управляющих этим миром. В этом состояла
большая заслуга Пифагора, который по сути впервые
поставил вопрос о значении количественной стороны
окружающего мира. Много сделал Пифагор и в развитии
геометрии.
Пифагору приписывают формулировку так
называемой Пифагоровой теоремы (квадрат гипотенузы
равен сумме квадратов катетов). Все числа Пифагор разделял
на четные и нечетные. Основой всех чисел признавал
единицу, которая рассматривалась как четно-нечетное число
Единица - это священная монада, выступавшая в качестве
первоначала и основы окружающего мира. Числа таким
образом выступали как реальная сущность всех вещей.
Пифагор и пифагорейцы заложили основы теории чисел и
принципы арифметики. В то же время придание числу
господствующего значения вело к абсолютизации числа, к
мистике чисел. Вот как описывает Диоген Лаэртскии
воззрения пифагорейцев: "Начало всего - единица, единице
как причине подлежит как вещество неопределенная двоица,
из единицы и неопределенной двоицы исходят числа, из
чисел - точки, из точек-линий из них - плоские фигуры, из
плоских - объемные фигуры, из них - чувственно
воспринимаемые тела, в которых четыре основы -вода и
огонь, земля и воздух, перемещаясь и превращаясь целиком,
они порождают одушевленный, разумный, шаровидный, в
середине которого - земля, и земля тоже шаровидна и
населена с всех сторон" [Диоген Лаэртскии. О жизни... С.
338-339].
Пифагорейцы также занимались теорией музыки,
скульптуры и архитектуры. Они внесли свой значительный
вклад в теорию изобразительного искусства в отношении
проблемы "золотого сечения" -правильного соотношения
отдельных частей зданий и скульптурных групп (правило
"золотого сечения": если отрезок АС разделен в точке В, то
отношение отрезка АВ к ВС должно быть таким, как и
отношение всего отрезка АС к ВС).
С теорией чисел у Пифагора связано его учение о
противоположностях, которое состояло в том, что все вещи
представляют собой противоположности: правое - левое,
мужское - женское, покой - движение, прямое - кривое, свет -
тьма, добро - зло и т.д. Особое значение для Пифагора имело
противопоставление "предел - беспредельное": предел - это
огонь, а беспредельное - это воздух. По его мнению, мир
состоит из взаимодействия огня и воздуха (пустоты).
Особую область во взглядах Пифагора представляют
его религиозные, политические и этические концепции, его
представления о душе и теле. Он полагал, что душа
человеческая бессмертна, она временно вселяется в смертное
тело, а затем после смерти эта душа переселяется в другое
тело, перевоплощается (метемпсихоз). При этом считается,
что человек помнит все свои инкарнации, происшедшие в
прошлом. Пифагор полагал, что высшей этической целью
является катарсис - очищение, которое для тела происходит
через вегетарианство, а для души - через восприятие
гармонической структуры космоса, выражающейся в
основных музыкальных интервалах.
Пифагорейство существовало с VI в. до Р.Х. по Ш в.

Платон
Платон (427-347 до Р.Х.) - выдающийся философ
Древней Греции. Он - основатель целого направления в
философии, оказавшего и оказывающего свое влияние на
всем протяжении истории философии. Часто даже говорят,
что вся западная история философии - это примечания к
Платону.
Он родился на о. Эгина вблизи Афин. Его отец
Аристон происходил из рода последнего царя Аттики Кодра,
мать Перектиона была родом из семьи, давшей законодателя
Солона. Настоящее имя его Аристокл. По преданию
Платоном его стал звать Сократ. "Платон" - по-гречески
означает широкоплечий или толстый. В молодости он много
занимался спортом.
Занятиям философией предшествовала литературная
деятельность Платона в области художественной литературы,
музыки, живописи. Он много писал стихов. С философией
познакомился у Кратила, ученика Гераклита Кратил был
последователь учения Гераклита, но довел взгляды
последнего до крайностей. Если Гераклит говорит, что нельзя
дважды войти в одну реку, то Кратил полагал, что нельзя
этого сделать ни одного раза. так как она все время течет и в
момент вхождения уже другая. Также нельзя назвать данную
вещь по имени, так как имя одно, а вещь постоянно меняется.
Поэтому Кратил предлагал не называть вещи, а указывать
пальцем на ту или иную сильнейшее воздействие на Платона
оказал Сократ, после знакомства с которым тот уничтожил
свои поэтические произведения и всю жизнь посвятил
философии.
Он много путешествовал, побывал в Египте, Южной
Италии, на Сицилии После смерти Сократа покинул Афины и
жил в Мегаре. Затем после короткого пребывания в Афинах
Платон отправился в Египет откуда переехал в Южную
Италию, затем поехал на Сицилию. Здесь он подружился с
родственником тирана Дионисия Старшего -Дионом Однако
Дионисий продал Платона в рабство, от которого он был
избавлен Аннекиридом, выкупившим его. Вернувшись в
сорокалетнем возрасте в Афины, Платон организовывает
свою собственную школу, получившую название Академии.
В Сицилию он еще два раза совершает путешествия по
приглашению Диона. Платон ездил в Сиракузы, чтобы
попытаться реализовать на практике свои проект идеального
государства. Однако эти попытки Платона окончились
неудачей. Последние годы своей жизни Платон провел в
Афинах.
Платон был первым крупнейшим философом,
сочинения которого почти полностью дошли до нас. Однако
проблема подлинности произведений Платона породила так
называемый "платоновский вопрос . Список произведений
Платона, сохранившихся в рукописи, включает 34 диалога,
"Апологию Сократа" и 13 писем. Некоторые из этих 34
диалогов отдельными исследователями считаются
неподлинными.
Изложение философии Платона следует начать с
описания метода его философствования, который
представляет собой развитый до совершенства метод
сократовских бесед (Сократ к тому же - центральное
действующее лицо платоновских диалогов). Этим методом
выступает диалектика, выражающаяся в том, чтобы
правильно ставить вопросы и получать ответы и
посредством этого приходить к истинным определениям и
выяснению сущности рассматриваемого предмета.
Теория идей. В диалоге "Теэтет" Платон ставит
вопрос о сущности знания- "Что такое знание?" и
показывает, что это не ощущение. Чувственное знание не
может быть подлинным знанием, так как последнее ничто
без понимания, как, например, мы не понимаем
иностранную печь хотя и слышим. Следовательно,
подлинное знание - это такое знание которое постигается
разумом, а в этом случае предметом такого знания
выступают уже не вещи. а идеи в качестве сущего бытия.
Вопрос об идеях рассматривается Платоном в различных
диалогах: "Гиппий Больший", "Федон", "Пир", "Филеб".
Наиболее наглядно понимание Платоном "идеи" видно на
примере рассмотрения понятия прекрасного.
В указанных диалогах Платон выявляет понятие
прекрасного на основе рассуждений, которые показывают,
что понятие прекрасного не может просто соответствовать
какому-либо эмпирическому виду прекрасного. Оно не
может выступать в виде какой-либо части тела или в виде
чего-либо другого. Признаками определения прекрасного, по
Платону, являются объективность, безотносительность,
независимость от конкретных условий, связанных с
пространством и временем. "Идея" Платона резко отличается
от всех чувственных вещей. Эти вещи постоянно
изменяются, идея же, т.е. прекрасное само по себе, никогда
не изменяется, всегда тождественна сама себе.
Согласно Платону, окружающий нас материальный
мир мы познаем чувствами, и он является производным от
мира идей, он "тень" мира идей. В то время как идея является
неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального
мира возникают и гибнут постоянно. Например,
вещественные столы в нашей жизни представляют собой
тень вечной и неизменной идеи стола, которая проявляется
во многих столах. Платон осуществляет гипостазирование
понятий, т.е. превращение в самостоятельную сущность,
реальность общих понятий. По Платону, отдельные вещи
постигаются посредством чувств, разум же постигает не
отдельные вещи, а сущности, значит эти сущности - идеи,
которые составляют основу вещей. Платон отрывает идеи от
конкретных, чувственных вещей и рассматривает их как
подлинные сущности, находящиеся вне материального мира,
который подчинен миру идей.
Под материальным миром Платон понимает мир
конкретных, чувственно воспринимаемых вещей и явлений,
этот мир находится между миром идей, понимаемым как
реальное бытие, и материей как таковой - небытием, и это
кажущееся бытие отделяет реальное бытие от небытия.
Реальные, т.е. по Платону, кажущиеся вещи, являются тенью,
подобием идей, которые выступают своего рода образцами
всех окружающих вещей.
Область идей для Платона не представлялась
однородной, она образовывала своего рода иерархию. Ряд
идей принадлежали к идеям высшего порядка, это идеи
блага, истины, прекрасного, справедливого. Затем идут идеи,
выражающие физические явления и процессы, к ним
относятся огонь, покой, движение, цвет, звук. Третий ряд
идей отражает отдельные разряды существ, например
животных и человека. Потом идут идеи для предметов,
отношений и т.д.
Концепция идеи Платона обладает еще одной
стороной. Для Платона идея выступает не только в
онтологическом смысле как реальное бытие, но и как мысль
о нем, понятие об этом бытии, т.е. она есть родовое понятие о
сущности предмета.
Рассмотрение идеи как реального бытия и как понятия
о сущности предмета дает возможность ответить на вопрос о
процессе познания и его сущности. Платон полагает, что
знание нельзя свести ни к ощущению, ни к правильному
мнению, ни к соединению правильного мнения со смыслом.
Истинное знание - это познание, которое проникает в мир
идей. В теории познания Платона важную роль играет его
концепция воспоминаний. По его мнению, душа
припоминает идеи, которые она знала в тот период-своего
существования, когда она еще не соединилась с телом. В
подтверждение своей теории воспоминании Платон в диалоге
"Менон" приводит разговор Сократа с одним юношей
который, до этого никогда не изучав математику, после
правильно поставленных вопросов пришел к собственной
формулировке теоремы Пифагора.
Таким образом в теории познания Платон четко
различал знание и мнение это различение имело для него
большое значение. Первое относится к знанию об идеях,
второе связано с чувственным миром. Знание приводит к
абсолютной истине, мнение касается только внешней
поверхности вещей.
Все изложенное выше Платон называет диалектикой,
под которой понимает и логику, и учение о познании, и
учение о методе, и учение о бытии, об идеях и их родах, а
также разумное познание этих истинно-сущих родов
реального бытия.
Гносеологические и онтологические взгляды Платона
тесно связаны с его пониманием души, которая для него
нематериальна, она бессмертна и существует вечно. Душа
обладает своей иерархией и подразделяется на разум,
который наверху, на волю и благородные желания, и на
влечения и чувственность.
Платон первый в истории философии поставил вопрос
об отношении духа к материи в явном виде и рассмотрел его
с разных позиции. Он считал, что вначале должно
возникнуть то, что движет само себя. А это не что иное как
душа, ум. "Душа правит всем, что есть на небе на земле и на
море с помощью своих собственных движении [Законы.]
Проблема души у Платона ставится также и в связи с
воспитанием добродетели. Проблема воспитания души
рассматривается в диалогах "Федон" "Пир" "Государство".
Душа состоит из трех начал - рассудительности, пыла,
вожделения. Этим трем частям соответствуют ТРИ класса -
стражи, воины, ремесленники, а каждому классу - своя
добродетель: мудрость, мужество, воздержанность. Только
правильное воспитание может и должно обеспечить
справедливость в. государстве и соответствие всех этих трех
начал в душе. Если же между этими тремя частями будет
происходить несоответствие, то возникнут
несправедливость, несовершенное государственное
устройство и загробное наказание.
Большое место в философском мировоззрении
Платона занимают его взгляды на общество и государство.
Платона можно считать одним из первых древнегреческих
философов, который в систематической форме представил
свое понимание государства. В центре внимания
философской проблематики Платона были не абстрактные
натурфилософские положения о первоначалах природы, а
проблемы человека. Общественно-политическим вопросам
Платон посвящает два наиболее крупных своих
произведения - "Государство" и "Законы" К ним можно
отнести также диалоги "Политик" и "Критон"
Платон рисует идеальный тип государства, который
существовал в древние времена. Этому идеальному типу
Платон противопоставил отрицательный тип государства,
который у него выражается в четырех формах: тимократии.
олигархии, демократии, тирании. Тимократия -это форма
правления, при которой власть принадлежит честолюбцам
и процветает страсть к обогащению, при этом образ жизни
становится роскошным. После тимократии следует
олигархия, при которой власть принадлежит немногим,
господствующим над большинством. Она находится в
руках богатых, которые постепенно растрачивают свое
имущество и превращаются в бедняков и совершенно
бесполезных членов общества. Олигархия в своем
развитии приводит к демократии, при которой власть
находится в руках большинства, но при которой
противоположность между богатыми и бедными еще
больше обостряется.
Демократия возникает как результат восстания
бедняков против богатых, в результате которого богатые
уничтожаются или изгоняются, а власть распределяется
между оставшимися членами общества. За демократией
следует тирания, являющаяся результатом вырождения
демократии. Согласно Платону, наличие чего-либо в
излишней степени приводит к своей противоположности.
Поэтому избыток свободы, как считает Платон, приводит к
рабству, тирания рождается из демократии как высочайшей
свободы. Сначала, при установлении тирании, тиран
"улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет
себя тираном, обещает многое в частном и общем,
освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает
земли и притворяется милостивым и кротким в отношении
ко всем" [Государство. VIII. 566]. Постепенно тиран
уничтожает всех своих противников, "пока не останется у
него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы
ожидать какой-либо пользы" [Там же].
В противовес всем отрицательным формам
государства Платон выдвигает свой проект идеального
государства, который явился первой социальной утопией в
истории общества. Это идеальное государство, согласно
Платону, должно быть построено на принципе
справедливости. Исходя из справедливости, каждый
гражданин в этом государстве должен занимать свое особое
положение в соответствии с разделением труда, хотя
различие между отдельными группами людей у Платона
определяется нравственными задатками. Низший
общественный разряд составляют производители - это
земледельцы, ремесленники, купцы, затем идут воины -
стражи и правители -философы.
Низший общественный класс, по Платону, обладает и
более низким нравственным характером. Эти три сословия
соответствуют трем частям души, которые упоминались
ранее. Для правителей характерна разумная часть души, для
воинов - воля и благородная страсть, для производителей -
чувственность и влечения. Таким образом, нравственные
качества воинов и правителей Платон ставит выше
нравственных качеств производителей.
Идеальная государственная система, согласно
Платону, обладает чертами нравственной и политической
организации и направлена на решение важных
государственных задач. К ним он относит следующие задачи:
защита государства от врагов, осуществление
систематического снабжения граждан, развитие духовной
культуры общества и граждан. В выполнении этих задач
состоит, по Платону, осуществление идеи блага как идеи,
правящей миром.
Идеальное, а тем самым благое государство обладает
следующими четырьмя добродетелями, три из которых
присущи трем сословиям общества соответственно, а
именно: мудрость присуща правителям и философам,
храбрость - воинам, стражам, умеренность - всему народу.
Четвертая добродетель характерна для всего государства и
выражается в том, чтобы "каждый делал свое". Платон
считает, что "мно-годелание", т.е. стремление заниматься не
свойственной его сословию деятельностью, причиняет
огромный ущерб государству. Наилучшей формой правления
Платон считает аристократическую республику.
Характерная черта отрицательных типов государства,
по Платону, -это наличие материальных интересов. Поэтому
Платон выдвигает на первый план в своем идеальном
государстве нравственный принцип, который должен
выражаться в правильном образе жизни всех граждан этого
общества. В нарисованном проекте идеального утопического
государства Платона жизнь его граждан во многом
регламентирована. Для высших сословий Платон не
допускает частной собственности, она возможна только для
низшего, производительного класса. Для высших сословий
Платон также не допускает существования семьи. Он
полагает, что браки возможны только под наблюдением
государства и только для рождения детей. Дети отбираются у
родителей и воспитываются в специальных учреждениях.
Мальчики и девочки получают одно и то же воспитание, так
как, по Платону, женщина вполне способна выполнять те же
самые социальные функции, что и мужчина. Социальная
утопия Платона, направленная на то, чтобы сделать
счастливым все государство, приносит в конце концов в
жертву отдельного человека. По Платону, идеальное
государство состоит из людей, которые выполняют свои
социальные функции без учета своих личных интересов и
потребностей. Таким образом, сплоченность государства
обеспечивается за счет жесткого ограничения и обеднения
личной жизни людей, полное подчинение личности
государству.
На основании изложенной концепции идеального
государства многие исследователи рассматривали теорию
Платона как первый проект коммунистического общества.
Другие ученые считали, что в проекте Платона обрисован
первобытный коммунизм.
Несмотря на явные крайности в отдельных своих
положениях, теория Платона об идеальном государственном
устройстве вполне соответствует тому примеру
социалистического общества, которое разрабатывалось и
претворялось в жизнь в последующем развитии цивилизации
со всеми теми тоталитаристскими чертами, которые были
нарисованы еще Платоном. Так, Платоном
предусматривалась жесткая идеологическая диктатура
властей. За "безбожие" полагалась смертная казнь. Также
подвергалось строгой цензуре любое искусство, которое не
было направлено на развитие морального совершенства в
интересах государства.
"Самое главное здесь следующее, - пишет Платон, -
никто никогда не должен оставаться без начальника - ни
мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх
никто не должен приучать себя действовать по
собственному усмотрению... Надо начальствовать над
другими и самому быть у них под началом" [Законы. ХП.
942].
Платоновское государство - это теоретическая схема
деспотического государства.
Рассмотрев различные стороны учения Платона, мы
видим, что все они являются претворением концепции
"идеи" в различных областях. Однако учение Платона об
"идеях" претерпело с течением времени определенные
изменения. В процессе этого изменения произошло
сближение Платона с пифагорейцами. В частности, это
видно по его космологическому учению. Он прямо
вкладывает свое понимание космологии в уста пифагорейца
в диалоге "Тимей", который написан в последний период его
творчества.
Космология Платона представляет собой следующее
учение. Космос имеет шаровидную форму, он был сотворен
и конечен. Демиург (создатель) придал миру
соответствующий порядок. Мир этот - живое существо, он
обладает душой, которая находится не в нем самом, а
окружает собой весь мир, состоящий из элементов земли,
воды, огня и воздуха. Эти элементы организованы в
определенные пропорциональные соединения на основе
закона чисел. В мировой душе господствуют числовые
отношения и гармония. К тому же мировая душа также
обладает познанием. Мир образует ряд кругов: круг
неподвижных звезд, круг планет. Итак, структура мира
такова: божественный ум (демиург), мировая душа и
мировое тело (космос). Живые существа творит Бог. Богом,
по Платону, создаются души, которые после смерти тела, в
которым они живут, переселяются в другие тела. Теорию о
переселении душ Платон, вероятно, заимствовал у орфиков.
Воздействие пифагореизма на Платона особенно
заметно в его учении о строении вещества и
закономерностях его развития. Платон распространяет на
структуру идеи математические взаимоотношения, а так как
идея тесно связана с вещью, то на последней отражается и
математическая структура идеи. Таким образом, .огонь
оказывается состоящим из телец, обладающих формой
пирамиды, воздух - формой восьмиугольников и т.д.
Обращение Платона к числовым взаимоотношениям
объективно направлено на научное познание мира.
Изложенная выше теория "идей" Платона еще
называется "наивной", так как она представляет собой
стержневую линию его взглядов и не учитывает много
сложностей, а потому может быть подвергнута критике.
Платон и сам чувствовал это, поэтому в диалогах
"Парменид", "Филеб" и "Софист" он выдвигает против нее
свои собственные возражения. Критика со стороны Платона
сделана настолько серьезная, что некоторые исследователи
даже считали, что эти диалоги принадлежат не Платону, а
другим философам, например Аристотелю. Однако
скрупулезные исследования все-таки показали, что эти
диалоги платоновские.
Критика теории "идей" Платона раскрывается по
линии ее дуализма, а также за сведение подлинного бытия
лишь к идеям, которые не имеют прямого отношения к
земному чувственному миру. Поэтому Платон в упомянутых
диалогах проводит новый подход к своей концепции идей.
Он полагает, что "идеи" представляют собой противоречивое
единство единого и многого, бытия и небытия, движения и
покоя и это единство - источник любого изменения. В этом
проявляется диалектика позднего Платона, которая признает
противоположности тождественными, когда одно
определение переходит в свою противоположность. Так,
бытие предполагает небытие, единое -многое, покой -
движение, тождество - различие.
Платон - выдающийся представитель объективного
идеализма, его основоположник, давший эвристический
толчок для развития всей западной философии. В этом
смысле справедливы слова А.Н. Уайтхеда, писавшего:
"Самая надежная характеристика европейской философии
состоит в том, что она представляет собою ряд примечаний к
Платону" [Уайтхед. Процесс и реальность. С. 13].

Плеснер
Гельмут Плеснер (1892-1985) - немецкий философ,
пытавшийся обосновать философскую антропологию в
качестве самостоятельной
философской дисциплины.
В его работах раскрывается круг проблем, которыми
занимается философская антропология, отвечая на вопрос:
"Что такое человек?" Философская антропология, по его
мнению, есть учение о человеке с точки зрения самого
бытия человека. Философская антропология -это
дисциплина, которая, с точки зрения Плеснера, соединяет в
себе объективно-научное и ценностное рассмотрение
человека и мира. Философская антропология стремится
очертить область человеческого бытия в своих
специфических границах, человеческую индивидуальность,
творческие возможности человека.
Плеснер утверждает человека как существо,
занимающее центральное место в мире. Плеснер выступал
как против отрицания биологических сторон человека, так и
против преувеличенного возвеличивания биологизаторских
тенденций в отношении человека, характерных для
бихевиоризма.
Для Плеснера человек заключает в себе синтез
биофизических аспектов его сущности и духовных сторон,
которые вскрываются науками о культуре. Плеснер считает,
что поведение человека и разнообразные средства и формы,
в которых оно проявляется, представляют ту сферу, в
которой выражается сущность человека. При этом основное
звучание в этом поведении он придает телу человека,
поведение которого выражается в эксцентричных актах. В
них он видит выражение отношения человека к самому себе
и к окружающему миру. Для человека и его поведения
большое значение имеет философия, которая рисует самому
человеку картину его положения в мире, раскрывает все те
вопросы, которые стоят перед ним и которые он должен
постоянно решать.
Свои мысли Плеснер изложил в работе "Ступени
органического и человек. Введение в философскую
антропологию" (1928).

Плотин
Плотин (204-270) признается основным зачинателем
неоплатонизма, течения, в основу которого легли требования
согласовать платонизм с аристотелизмом, принцип единства
духовного начала.
Сначала Плотин преподавал устно и только в зрелом
возрасте стал записывать свои мысли. Порфирии
систематизировал все сочинения Плотина и разделил их на
шесть групп по девять произведений в каждой группе,
поэтому они и получили название "Эннеады" (по-гречески
девятка - "эннеада").
Согласно Плотину, структура бытия выступает в
следующем виде:
оно является иерархией трех субстанций - Единого,
Ума и Души. Единому принадлежит высшее место. Понятие
Единого - главное в системе Плотина. Единое - это
первосущее, оно лишено границ и формы, лишено также и
каких-либо определений, стоит над любым существованием и
мышлением. Плотин пишет: "Поскольку природа Единого
творит все вещи, оно не есть что-либо из них. Следовательно,
оно не есть ни качество, ни количество, ни душа, ни дух. Оно
не движется и не покоится, не находится в пространстве или
времени, оно совершенно однородно, более того существует
вне рода и до всякого рода, до движения и покоя. Ибо такие
свойства присущи только сущему и делают его многим"
[Эннеады. VI. 9,3].
Таким образом, все предикаты Единого
отрицательные, но каким образом может быть оно познано?
Плотин считает, что Единое можно познать особым
сосредоточением - созерцанием познаваемого объекта.
Ум - это вторая субстанция в иерархии Плотина. Он
возникает из Единого, когда оно переливается через край и
переступает через свою границу. Таким образом, возникает
второе бытие, но при этом Единое остается Единым, не
лишаясь своей полноты. Ум - тот же платоновский мир
идей. Плотин пишет: "Идея есть одновременно и мысль
Ума или даже сам Ум, и мыслимая сущность, ибо каждая
идея не отлична от Ума, но есть Ум. Ум же в своей
целостности есть совокупность всех идей" [V. У,8]. В Уме,
по Плотину, различаются следующие моменты: вещество
(но это не материальное вещество, а форма сущности),
мыслимое бытие, само мышление
Третья субстанция возникает из Ума. Эта
субстанция - Душа. "Поскольку он (Ум) совершенен, он
должен рождать, ибо такая полнота силы не может
оставаться бесплодной [V. 1,7].
Душа согласно Плотину, производит "все живые
существа, вдохнув в них жизнь - тех, которых питает земля и
море, и тех, что в воздухе, и божественные звезды в небе, и
она же произвела Солнце и великое небо которое она
устроила и украсила [Эннеады. V, 1, 3J.
Все отдельные души возникают из Души как
божественного начала. Душа постоянно остается
неделимой и находится во всех частях
Рассматривая вопрос об образовании мира. Плотин
говорит о материи которую понимает как некий субстрат,
лишенный каких-либо качеств, как нечто
неопределенное. Она лишена формы, красоты, а потому
есть злое начало.
В космологии Плотин придерживался мнения, что
небесные светила обладают разумом. Более того, наша
Земля тоже одушевлена.
Душа человека, по Плотину, находится как в связи
с Душой .божественной, так и с чувственным миром. Для
Плотина цель земной жизни состоит в том, чтобы
отрешиться от телесности и возвратиться к
первоначальной жизни - к жизни, когда она была тесно
связанно Умом и созерцала идеи. Путем к этому должно
стать совершенство нравственной жизни. Души тех
людей, которые сумели отрешиться от всего
чувственного, после смерти тела становятся
божественными.
Учение Плотина о структуре бытия выглядит как
порождение. Единого Ума, который порождает Душу,
состоящую из божественной и земной Души. По
терминологии Плотина, это порождение обозначается как
переполнение Единого, названное как истечение,
эманация. Одного не материальная эманация. Так как
идеи обладают своей особой, умопостигаемой материей,
эманация - это переход идеального в материю Плотина
предполагает и обратный процесс восхождения от
материального через последовательные ипостаси - Душа,
Ум - к Единому.
В этом восхождении Плотин намечает путь от
единичного ко всеобщему. Но диалектика Плотина носит
мистический характер, она не имеет рационального
содержания.

Плутарх
Плутарх из Херонеи (ок. 45 - ок. 127) - платоник
пифагорействующего типа. Он автор многочисленных
произведений на исторические, философские,
нравственные темы.
Наиболее известны его "Сравнительные
жизнеописания", в которых даются парные описания
жизнедеятельности крупных деятелей Древней Греции и
Рима: Александра Македонского и Цезаря, Демосфена и
Цицерона, Ликурга и Нума в др. Давая эти жизнеописания,
Плутарх высказывает много интересных мыслей как
философского, так и жизненного характера, нравственного
плана. Описывая положение, при котором императоры в
целях утверждения политической власти выдавали друг
другу друзей и родственников, Плутарх пишет: "Так
лишились они от бешеной злобы способности мыслить по-
человечески или, лучше сказать, показали, что нет зверя
свирепее человека, совмещающего в себе дурные страсти и
власть" [Избр. жизнеописания. Т. П. С. 562].
Кроме "Сравнительных жизнеописаний", Плутарх
также написал сочинения на нравственные темы; в частности,
у него есть произведение "Наставление супругам", в котором
он дает свои рекомендации по поведению мужа и жены с
целью сохранить прочный брачный союз.
Кроме того, Плутархом написано такое сочинение, как
"Пир семи мудрецов", в котором он поднимает историко-
философские и социальные проблемы. В этом произведении
он описывает встречу и беседу тех мыслителей Древней
Греции, которые считались первыми мудрецами западной
мысли. К ним относятся: Фалес, Биант, Питтак, Солон,
Клеобул, Хилон, Анахарсис. Перианд, также относившийся к
этим мудрецам, у Плутарха выступает правителем города,
тираном, который собирает у себя мудрецов.
В своей беседе все мудрецы отвечают на одни и те же
вопросы. На вопрос, какое .государство лучше все"), они
отвечают следующим образом. Солон: "В том государстве
лучше всего и крепче всего народовластие, где обидчика к
суду и расправе привлекают не только обиженный, но и
необиженный". Фалес: 'То, в котором нет ни бедных граждан,
ни безмерно богатых". Биант: "Крепче всего народовластие
там, где закона страшатся, словно тирана". Питтак: "То, где
дурным людям нельзя править, а хорошим нельзя не
править". Хилон: "Лучшее государство то, где больше
слушают законы, меньше ораторов". Анахарсис: "То, где
лучше воздается добродетели, худшее - пороку, а все
остальное поровну". Клеобул: "Самый разумный тот народ, в
котором граждане боятся больше порицания, чем закона"
[Сочинения. С. 373-374].
Положительные взгляды Плутарха по вопросам
истории и морали оказали большое влияние на последующие
поколения философов.

Порфирий
Порфирий (ок. 234-304) - неоплатоник, продолжатель
философии Плотина. Он написал более 70 трактатов, из
которых до нас дошло 18. Самые известные -
"Жизнеописания Плотина", "Введение" к работе Аристотеля
"Категории", "Сентенции".
Порфирий выступал противником христианства и
написал даже труд "Против христиан", до нас не дошедший,
но восстанавливаемый по цитируемым отрывкам. В нем он
подвергает резкой критике Ветхий и Новый заветы, отрицая
подлинность некоторых книг. Он указывал на противоречия в
Евангелиях. В то же время Порфирий не -выступал против
религии как таковой, он стоял на стороне политеистической
религии, полагая, что философские истины выражаются в
аллегорической форме в виде мифов.
Порфирий более ясно излагал плотиновское учение,
делая упор на его практической стороне, т.е. на нравственных
проблемах. Так, он более детально излагает вопрос о
добродетелях. Все добродетели разделяет на четыре вида, но
все они находятся под воздействием практического разума,
который Порфирий ставит выше всего. Он превозносит
умственную жизнь, которая противостоит беззаботности и
склонности к наслаждениям. Порфирий полагал, что учение
философа должно соответствовать его жизни и наоборот.
"Введение" Порфирия к "Категориям" Аристотеля
сыграло большую роль в развитии философии, так как в нем
ясно был сформулирован вопрос о характере общих понятий.
"Существуют ли они самостоятельно или же находятся в
одних мыслях, и если они существуют, то тела ли это или
бестелесные вещи, и обладают ли отдельным бытием, или
существуют в чувственных предметах и опираясь на них?" [I,
1a].
Постановка проблемы об общих понятиях явилась
источником тех диспутов об универсалиях, которые
разгорелись в Средние века между номиналистами и
реалистами. Порфирий полагает, что при анализе
аристотелевских категорий следует провести анализ таких
понятий, как род, вид, видовое отличие, собственный
признак, признак случайный. Эти пять понятий образуют по
терминологии Порфирия "пять звучаний".
Результат этих логических исследований Порфирия -
так называемое "древо Порфирия", представляющее собой
пример своего рода пирамиды понятий, в котором
посредством дихотомического деления понятий
осуществляется восхождение от частного к общему, и
наоборот. Существа делятся на телесные и бестелесные,
телесные существа делятся на живые и неживые, живые - на
чувствующие и бесчувственные, чувствующие - на разумные
и неразумные. Разумное существо - это человек, который уже
не делится дихотомически, так как образует общность людей,
разделяющуюся на отдельных индивидов, -Сократа, Платона
и др.

Посидоний
Посидоний (ок. 135-51 до Р.Х.) - крупнейший
древнегреческий философ, стоик. Происходил из г. Апамея,
который находился в Сирии, учился в Афинах у Панеция.
Он много путешествовал, посетив все
Средиземноморье, Египет, Испанию, Англию и другие
страны. Во время своих путешествий проводил
многочисленные наблюдения за явлениями природы. В сорок
лет открыл свою школу в Родосе, которая стала знаменитой.
Умер в Риме, отправившись туда, когда ему было уже за
восемьдесят. Он оставил после себя много произведений, из
которых мало что сохранилось.
Посидоний оказал огромное влияние на
последующую философию, что стало выясняться лишь после
значительного периода времени при тщательном изучении
философских произведений той и последующих эпох.
Тематика работ Посидония самая разнообразная: от
естественнонаучных проблем до широкого круга
философских вопросов.
Посидоний уподоблял философию живому существу,
в котором физика - кровь и мясо, логика - кости и мускулы,
этика - душа.
В физике Посидоний придерживался взглядов, что
мир един, конечен и шарообразен с виду. Надлунный мир
активен, а подлунный -пассивен (т.е. природа). Бог, разумная
космическая душа, пронизывает весь остальной мир, в силу
чего все "устрояется умом и провидением" [Цицерон. О
природе богов. XII. 138]. Этот порядок вносится богом не
извне, а изнутри. Бог выступает у Посидония как
имманентная сила, внутренне присущая миру. Связь между
небом и землей, надлунным и подлунным миром Посидоний
видит в симпатии, которая выступает как своего рода
соответствие, выражающееся в том, что небо - это ведущий
элемент, а земля - ведомый (например, влияние Луны и
Солнца на приливы и отливы).
Посидоний также возрождает стоическое учение об
астрологическом предсказании будущих событий, которое
несколько поколебал Панеций. В этом также, по мнению
Посидония, проявляется симпатия.
Как и Панеций, Посидоний главную роль в своей
системе придает этике. Высшее благо, по его мнению,
принадлежит постижению истины, которое достигается на
путях философии. Он превозносит философию, которая, с
его точки зрения, дает нравственную жизнь человеку.
Говоря, что душа человека способна воспринимать все
разумное и нравственное, Посидоний повторяет положения
Платона о необходимости формировать ту часть души,
которая заведует страстями.
Посидоний соединяет в своем учении черты
платонизма и черты пифагорейского подхода. Он принимает
концепцию о переселении душ. После смерти тела душа, по
мнению Посидония, переселяется в надлунный мир и здесь
очищается от земных грехов. В высших сферах она
существует до того, как мир воспламенится, после этого
душа переселяется в новое тело.
В этой связи Посидоний развивает учение о демонах,
которое получает у него философское обоснование. Учением
о демоническом он пытается обосновать существующую в
мире текучесть и взаимные переходы. Нет четких граней
между человеком и животным, органическим и
неорганическим миром, жизнью и смертью, телом и душой,
между свободными и рабами, национализмом и
космополитизмом, между ощущениями и мышлением,
теорией и эмпирией и т.д.
Значительный интерес вызывает и историческая
концепция Поси-дония, объединяющая воззрения Гесиода о
золотом веке, который прекратил свое существование и
перешел в период вырождения, и воззрения Демокрита и
Эпикура о прогрессе человечества, которое достигло
современного уровня цивилизации благодаря науке, технике,
искусству. В золотом веке господствовали философы, в век
же прогресса человечества роль философии выражается в
том, чтобы воспитывать людей на основе законов.
Посидоний включает в свои воззрения и учение
Гиппократа, утверждавшего, что история человека зависит
от климата и почвы. Он также принимает позицию Полибия,
считавшего, что человек определяется исторической средой.
Концепции Посидония, как и другого стоика Панеция,
часто оценивают как эклектические, соединявшие в себе все
лучшее, что содержалось в философских учениях прошлых
времен. Действительно, в их воззрениях содержится много из
платонизма и аристотелизма. Их учение часто называют
"стоическим платонизмом". Но это не простая эклектика. Это
соединение философских положений, которое породило
таких великих представителей римского стоицизма, как
Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Прокл
Прокл (412-485) - философ, который завершает
развитие античного неоплатонизма. Он был главой
Афинской школы неоплатоников.
Оставил большое литературное наследие, в котором
значительное место занимают комментарии к диалогам
Платона и "Началам" Евклида. Произведения Прокла
содержат богатую историко-философскую информацию.
В своем сочинении "Богословское элементарное
учение Прокл дает своего рода энциклопедическое
изложение неоплатонизма, всей его системы.
Прокл развивает дальше концепцию Ямвлиха о
триадическом построении предмета и всего мира.
Триадический принцип построения всего существующего в
мире Прокл проводит последовательно во всех областях - в
сфере философии, мифологии, мантики.
Триада Прокла состоит из трех моментов: 1)
пребывание в себе;
2) выступление из себя, т.е. эманация из своих
пределов, при которой происходит переход от единства к
множеству; 3) возврат обратно в себя, переход от множества
к единству.
Исходя из своей триады, Прокл рассматривает
основные категории неоплатонизма: Единое, Ум, Душу.
Единое Прокл, как и Ямвлих, расчленяет на безусловно
непознаваемое Единое, и Единое, содержащее
множественность. Ум у него также подразделяется на три
ступени:
Ум мыслимый, т.е. пребывающий в себе,
интеллигибельный; Ум мыслящий, т.е. собственно Ум,
интеллектуальный; Ум, возвращающийся к самому себе,
интеллигибельно-интеллектуальный.
Душа у Прокла также подвергается триадическому
делению на души божественные, демонические и
человеческие. Все эти триады имеют у Прокла дальнейшие
подразделения на триады.
Во многом Прокл повторяет Ямвлиха, но есть и
некоторые особенности. Для Прокла материя выступает как
эманация триады, которая образовалась смешением предела
и беспредельного. Она не выступает выражением зла. Зло же
возникает из конфликтов, которые порождаются
взаимоотношением благих сущностей. Прокл
последовательно проводит при объяснении развития
объектов принцип эманации, т.е. развертывания всего
многообразия из единства и последующего обратного
свертывания многообразия в единство.
Концепция триады Прокла - предшественница
гегелевской триады, однако она не имела того
содержательного значения, какое было вложено в нее
Гегелем. Поэтому прокловская диалектика имела чисто
формальный характер.
Прокл - последний античный мыслитель, внесший
значительный вклад в развитие философии. Его учениками и
последователями были Дамаский и Симпликий. Симпликий
(умер. в 549 г.) стал известен своими комментариями к
сочинениям Аристотеля. Он пытался соединить платонизм и
аристотелизм.
После Прокла платоновская Академия существовала
недолго. В 529 г. император Юстиниан специальным
декретом запретил преподавание греческой философии и
закрыл платоновскую Академию в Афинах. Последние семь
преподавателей Академии эмигрировали в Персию. Через
несколько лет им было разрешено вернуться на родину, но
без права преподавать и распространять свои воззрения. На
смену античной философии пришло христианство.

Протагор
Протагор из Абдер (ок. 480-410 до Р.Х.) - один из
родоначальников софистики в Древней Греции как
направления в философии.
Первоначально слово "софист" по-древнегречески
означало "мудрец", который пользовался авторитетом в
различных областях жизни.
Затем софистами стали называть платных
преподавателей, которые зарабатывали себе на жизнь,
подготавливая молодых людей к различной общественной
деятельности. Они учили красноречию и всевозможным
знаниям. Постепенно слово "софист" стало применяться к
тем учителям философии, которые доводили до крайности
принцип об относительности нашего знания. Эти учителя,
обучая ораторскому искусству, преподавали различные
приемы для убеждения и доказательства всевозможных
положений независимо от истинности этих положений.
Общей чертой для них является положение об
относительности буквально всех понятий, норм, оценок.
Протагор жил в Афинах, много странствовал. За книгу
"О богах" по обвинению в нечестии был изгнан из Афин.
Он полагал, что окружающий нас мир противоречив и
поэтому "относительно каждой вещи можно выставить два
противоположных тезиса". Это зафиксировано в известном
изречении Протагора: "Человек есть мера всех вещей:
существующих - в том, что они существуют, и
несуществующих - в том, что они существуют".
При восприятии явлений, согласно Протагору, все
зависит от конкретного человека: "Каким что является мне,
таким оно верно для меня, а каким тебе - таким - для тебя"
(так пишет о Протагоре Платон).
Этот релятивизм у Протагора распространялся и на
религию: "О богах я не могу знать ни того, что они есть, ни
того, что их нет, ни как они выглядят, ибо много препятствий
знанию: и неявленность предмета, и краткость человеческой
жизни".





Рид

Томас Рид (1710-1796) - шотландский философ,
главный представитель философии "здравого смысла" и
критик учения Юма.
Томас Рид сначала был приходским священником, но
затем выбрал преподавательскую деятельность и стал
профессором университетов в Абердине и Глазго. Написал
несколько философских произведений:
"Исследование о человеческом уме в соответствии с
принципами здравого смысла" (1764), "Опыты об
интеллектуальных способностях человека" (1785), "Опыты о
деятельных способностях человека" (1788).
В своем учении Рид исходил из обыденного
понимания здравого смысла, как оно звучит в английском
языке - common sense. Здравый смысл, писал он, является
уровнем суждения, который присущ людям, постоянно
общающимся с нами, поэтому человек, обладающий здравым
смыслом, должен быть человеком рассудительным. Здравый
смысл для такого человека важнее разума и философии,
которая основывается на разуме. Рид превозносил те
представления людей о себе и мире, которые у них
сформировались стихийно.
Рид также полагал, что суждения здравого смысла
должны согласовываться с определенными положениями
науки. Он писал, что науки основываются на главных
принципах, которые определяют все остальное, эти
принципы скорее интуитивные, чем доказательные. От них
нельзя отказаться ни при каких обстоятельствах.
Рид различал две разновидности "истин", принципов,
которые самоочевидны и на которых основывается знание:
необходимые и контингентные. Необходимые принципы -
это аналитические суждения, а контингентные -
синтетические. Необходимые принципы выступают основой
наук, а контингентные играют большую роль в жизни
обыденных людей. Контингентные принципы должны
опровергнуть юмовский скептицизм, так как не нуждаются
ни в каких доказательствах, они настолько исходят из
здравого смысла, что обладают врожденными качествами.
Например, контингентными принципами Рид считает
такие положения, как "моя личность". Он говорит, что наша
личность тождественна, а ее существование не прерывается,
пока мы ее отчетливо вспоминаем. К необходимым
принципам он относил причинность, которую нельзя
доказать, но она и не нуждается в этом, так как очевидна и
имеет всеобщий характер.
Теория здравого смысла Рида имеет под собой
определенные основания, так как в представлениях здравого
смысла действительно зафиксирован многовековой опыт
людей, и поэтому он содержит в себе истинность многих
положений. Но Рид абсолютизирует этот момент и зачастую
превращает его в свою противоположность.
Рид больше заботился о том, чтобы объяснить
инстинктивные привычки людей, человеческой природы,
упирая в основном на опытные принципы. "Здравый смысл"
для Рида - это особое интуитивное качество нашего ума,
основывающееся на самоочевидных невыводимых
принципах.
Рид выступал против так называемого "идеизма", при
котором процесс познания понимается опосредованно - через
идеи-образы, выступающие представителями какого-либо
предмета, например, Солнца. Из этого образа, идеи мы
выводим существование Солнца. В отношении же самой
идеи у философов вроде бы сомнения нет. Но это как раз и
приводит к скептицизму в отношении опытного познания.
Рид выступает против такого скептицизма и подчеркивает,
что если бы люди во всем сомневались и вели бы себя как
скептики, то это привело бы их к помешательству и гибели.
Вместе с тем, занимая правильную позицию в
отношении отрицательного подхода к скептицизму, Рид
отбрасывал и сам сенсуалистический подход, который
выражал нашу способность отражать окружающий мир.
Философы здравого смысла и прежде всего Томас Рид
занимали промежуточную позицию между рационализмом и
эмпиризмом.

Риккерт
Генрих Риккерт (1863-1936) - один из крупных
представителей Баденской школы неокантианства.
Им написаны следующие работы: "Границы
естественнонаучного образования понятий", "Философия
истории", "Науки о природе и науки о культуре", "Предмет
познания", "Два пути теории познания".
Вслед за Виндельбандом Риккерт различает науки по
их методам исследования, а именно: познание общих черт
явления, которые повторяются, образуют естествознание;
познание же частных особенностей явлений, которые
неповторимы, образуют историю. В первом случае это метод
естествознания и называется он генерализирующим, во
втором - это метод истории и называется он
индивидуализирующим. В естествознании постоянно
открывается нечто повторяющееся, постоянно
воспроизводимые связь и отношение. В истории же
изображается однократное, индивидуальное событие.
Генерализирующий и индивидуализирующий методы
познания являются противоположными, хотя как
естествознание, так и история может проявлять интерес и к
частному, и к общему. Эти методы противоположны
логически, так как отражают различные интересы: интерес к
общему и интерес к частному. В этом коренится
принципиальное и основное различие между
естествознанием и историей. На этой основе Риккерт
проводит различие между науками о природе и науками о
культуре.
Вместе с тем Риккерт подчеркивает, что различие
между естествознанием и историей имеет лишь
методологическую и логическую противоположность, в
действительности же они тесно между собою связаны, т.е. он
разделяет в понятии то, что в действительности связано с
другим, так как многочисленные нити связывают обе группы
наук. Поэтому Риккерт считает, что результаты его анализа
можно сравнить с линиями, "которыми мыслит себе географ
для того, чтобы ориентироваться на земном шаре, линиями,
которым точно так же не соответствует ничего
действительного" [Науки о природе и науки о культуре.
СПб.. 1911. С. 36].
От разделения наук на естественные и исторические
Риккерт переходит к положению, что только история
является подлинной наукой, так как лишь она одна имеет
дело с действительностью. Риккерт пишет, что "открытая
нами принципиальная логическая противоположность может
быть охарактеризована и как противоположность между
наукою, имеющей дело с понятиями, и наукою, имеющей
дело с действительностью" [Границы естественнонаучного
образования понятий. С. 230].
Риккерт стремится построить теорию исторического
познания. Хотя формально Риккерт признает равноправие
естествознания и истории как двух одинаково возможных
логических способов образования понятий, он отдает
предпочтение историческому познанию как науки об
индивидуальном, к которому сводится вся действительность.
Риккерт полагает, что как естествознание, так и история
преобразуют действительность, однако история преобразует
действительность в направлении, которое отражает характер
реальности, а потому имеет неоспоримое преимущество. Он
полагает, что в исторической науке предмет познания и
метод познания наиболее адекватно соответствуют друг
другу. В историческом познании последнее осуществляется
посредством понятий об индивидуальном. И все это делает
историю привилегированной наукой о действительности.
Но даже такая наука, как история, согласно Риккерту,
не может давать копию действительности в строгом смысле
этого слова.
Если история повествует лишь об индивидуальных
событиях, то как она возможна как наука? И здесь Риккерт
вводит материальный фактор, считая, что история
превращает бытие из необозримой разнородности в
обозримую прерывность. А это возможно лишь в силу того,
что существует культура как особый объект. Понятие
культуры, согласно Риккерту, наиболее полно выражает
принцип индивидуализирующего образования понятий. В то
же время культурные объекты должны быть рассматриваемы
как ценности.
Согласно Риккерту, лишь понятие "ценности" дает
возможность отличить культурные процессы от явлений
природы. Понятие ценности позволяет историку выделить из
множества индивидуальных предметов действительности
нечто цельное, отделить существенное от несущественного.
"Лишь отнесение к ценности определяет величину
индивидуальных различий. Благодаря им мы замечаем один
процесс и отодвигаем на задний план другой... Ни один
историк не интересовался бы теми однократными и
индивидуальными процессами, которые вызываются
Возрождением или романтическою школою, если бы эти
процессы благодаря их индивидуальности не находились в
отношении к политическим, эстетическим или другим общим
ценностям" [Границы естественнонаучного образования
понятий. С. 315-316].
Понятие культуры выступает для Риккерта тем
моментом, который определяет предмет и метод
исторической науки. Культура - это некоторая целостность, в
которой историческое познание отделяет существенное от
несущественного.
Риккерт выделяет, таким образом, кроме понятия
бытия, понятие ценности, которое находится как бы наряду с
бытием. Ценность - это нечто, которое существует, это
"смысл, лежащий над всяким бытием".
Более того, область ценностей не только находится
вместе с бытием, дополняет его, но и, согласно Риккерту, в
определенном смысле противостоит сфере бытия. Он
говорит, что мир состоит из действительности и ценностей.
Риккерт рассматривает ценности как некое "совершенно
самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и
объекта" ["О понятии философии"; "Логос". Кн. 1. С. 34].
Из этого соотношения действительности и ценностей
вытекает, согласно Риккерту, подлинная мировая проблема
философии, которая состоит в противоречии этих обоих
царств: действительности и ценностей. Это противоречие
гораздо шире "противоречия объекта и субъекта. Субъекты
вместе с объектами составляют одну часть мира
действительности. Им противостоит другая часть - ценности.
Мировая проблема есть проблема взаимного отношения
обеих этих частей и их взаимного единства" [Там же. С. 34].
По Риккерту, предметами специальных наук являются
отдельные проблемы бытия, поэтому для философии не
остается ни одной чисто бытийной проблемы. Перед
философией стоит задача познания мирового целого, которое
не может быть задачей специальных наук. Целое
действительности - это не чистое понятие действительности,
в нем действительность сочетается с ценностью. Философия
занимается теми проблемами, которые содержат прежде
всего ценности.

Росцелин
Росцелин (ок. 1050-1120) - один из первых
представителей номинализма. Родился в Компьене
(Франция), где стал каноником. Не сохранилось никаких его
произведений, а его воззрения известны лишь по
критическим выступлениям оппонентов - Ансельма
Кентерберийского, Абеляра и др.
Взгляды Росцелина сводились к следующим.
Объективным существованием, по его мнению, обладают
только единичные вещи. Общие же понятия, называемые
универсалиями, - это лишь наименования - ноумены. Отсюда
произошло название направления -номинализм.
Философские воззрения Росцелина наиболее полно передают
номиналистическую концепцию.
Номинализм как направление в гносеологии возник
еще в античное время, но только в Средневековье он
оформился в самостоятельное философское течение. Реализм
и номинализм представляют крайние позиции в
теоретическом споре о природе общих понятий - том
вопросе, который является главным для всей схоластической
философии.
Росцелин стоял на позициях крайнего номинализма,
считая, что универсалии, т.е. общие понятия, - это только
"звуки голоса", которые никак не связаны с вещами. Лишь в
языке, по мнению Росцелина, формируется общее понятие, в
действительности же существуют отдельные предметы,
обладающие определенными свойствами. Общее, таким
образом, не обладает никакой объективностью. За общим не
признавалась объективность даже в уме человека.
Кроме крайнего номинализма, имеется умеренный
номинализм, согласно которому общее, хотя и не существует
самостоятельно, но все-таки присутствует в вещах, на
основании чего и формируется общее понятие в слове.
Росцелин применил свою концепцию номинализма
для анализа христианского догмата Троицы. Так как,
согласно Росцелину, не может быть никакого
самостоятельного существования общего, то не может быть и
никакой божественной субстанции, которая едина и
объединяет одновременно три божественных лица.
Существуют лишь три самостоятельных Бога. Своей
концепцией Росцелин отверг один из основных догматов
вероучения. Поэтому церковь на своем соборе в Суассоне в
1092 г. объявила учение Росцелина о трехбожии ересью и
заставила его отречься от него.
В номинализме Росцелина нашли выражение
стремления признать объективное существование единичных
предметов. В то же время отрицание объективного
существования общего вело к субъективистским выводам.

Ротхакер
Эрих Ротхакер (1888-1965) - представитель так
называемой культурной ветви философской антропологии.
Ротхакер полагает, что человек прежде всего
характеризуется самоцельной активностью, источник
которой лежит в его сознании. Он стремится представить в
своих философских рассуждениях человека как живую и
творческую личность. Человек, по его мнению, - творец и
носитель культуры, которая есть источник свободы человека
и его деятельной активности. Культура, по мнению
Ротхакера, - это реакция человека на воздействие природы,
это способ ориентирования в мире. Человек дистанцирован
по отношению к внешнему миру, он открыт миру, и в то же
время находится в окружающей среде, которая выступает как
результат деятельности сознания, пропускающего через свой
порог лишь то, что имеет важное значение для жизни
индивида.
В деятельности человека, по Ротхакеру, проявляется
"воля к творчеству", источник которого находится в душе
человека. Он пишет:
"Я - не пучок, не сумма, не нагромождение извне
данных ощущений, но субъект, центр и исходный пункт
активности. Именно это пункт свободы и нравственной силы
личности".
В 1938 г. он выпустил книгу "Слои личности", в
которой дал свое понимание личности человека. По его
мнению, личность образуют три слоя: 1) Вегетативная и
животная жизнь, 2) "Оно", которое определяется влечениями
и чувствами. 3) "Я", которое мыслит и самосознает. Эти слои
взаимосвязаны, однако не сводятся друг к ругу, а
подчиняются тем же закономерностям, что и слои бытия.
Ротхакер пишет: "Лишь учение о слоях личности является
ключом к пониманию практического человеческого
поведения".
Ротхакер полагает, что человек порождает культуру, а
культура создает человека. При этом большую роль играет

<<

стр. 4
(всего 6)

СОДЕРЖАНИЕ

>>