<<

стр. 5
(всего 6)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

язык: "С каждым вполне понятным словом мир изменяется.
То, что сказано, снова включается в мир, который уже
существует".

Руссо
Жан-Жак Руссо (1712-1778) - один из самых видных
представителей французского Просвещения.
Он родился в Швейцарии, в Женеве. Отец его был
ремесленником-часовщиком, мать умерла при рождении
сына. Отец отдал его учиться ремеслу, но это его не
занимало и в шестнадцать лет он уехал из Женевы Ради
заработка занимался различной работой, переезжая с
места на место. Побывал в Италии, Южной Франции. В
1741 г. приехал в Париж. Знакомства с Дидро,
Кондильяком и другими прогрессивными мыслителями
того времени расширили философский кругозор Руссо и
имели для него большое значение.
Известность ему принесло произведение
"Рассуждение о науках и искусствах" Эта работа Руссо
возникла в результате конкурса, объявленного
Дижонской академией в 1750 г. на тему: "Способствовало
ли возрождение наук и искусств очищению нравов?"
Произведение Руссо заняло первое место. В этом
сочинении Руссо дал совершенно неожиданный для того
времени ответ. Он ответил отрицательно на
поставленный вопрос, довольно красноречиво и
убедительно показав, что науки и искусства негативно
действовали на нравственное состояние общества. "Наши
души, - писал он, - развращались по мере того, как
совершенствовались науки и искусства Конечно, эти
выпады против наук и искусств выражали для Руссо
лишь мысль о социально-политическом порабощении
народа, так как он усматривал в науках и искусствах
своего рода гирлянды цветов, которые украшают
железные цепи, сковывающие людей и заглушающие в
них естественное чувство свободы. Он выступил в этом
произведении защитником интересов народных масс,
считая, что писатели художники, ученые, получающие
благодеяния монархов, "высасывают соки из
государства, ничего не давая ему взамен, в то время как
самые полезные граждане, которые дают хлеб и молоко,
гибнут в нищете и презрении в глуши деревень".
Эти мысли в защиту народных масс были
высказаны в антипросветительской форме, чтобы
привлечь внимание к социальным проблемам. Однако
Руссо был убежден в огромной роли разума в деле
совершенствования людей и рассеивания мрака и
невежества. Так, он предлагал в своей работе пригласить
ученых в качестве советников к государственным
деятелям для создания общего блага. Власть и мудрость
должны вступить в союз - вот каков призыв Руссо.
Кроме указанного произведения, Руссо написал
"Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства
между людьми (1755) "Юлия, или Новая Элоиза" (1761), "Об
общественном договоре (1762), "Эмиль, или О воспитании"
(1762).
В своих работах Руссо анализирует многие вопросы
общественного развития Он рассматривает положение, при
котором человек потерял свою свободу, которой обладал в
естественном состоянии. Естественное состояние Руссо
понимал как такое, при котором человек не зависит ни от
кого, это идеал, к которому можно в конце концов
вернуться. Естественное состояние дает людям равенство,
при нем люди не знали, что такое частная собственность, и
поэтому не были испорчены в нравственном отношении.
Он полагал, что неравенство существовало не всегда.
Оно появилось тогда, когда возникла частная собственность.
Расслоение на бедных и богатых - это первая ступень
неравенства, которое началось с того момента, когда кто-то
первый, отгородив участок земли, сказал:
"Это - мое", и когда все в это поверили.
Второй этап неравенства начинается с
возникновением государства, когда бедные и богатые
заключили между собой союз, договор об образовании
государственной власти, при этом одни оказываются
управляющими, другие - подданными. В этом случае
причина неравенства лежит в зависимости людей друг от
друга. Таким образом, возникновение государства "наложило
новые путы на слабого и придало силы богатому,
безвозвратно уничтожило естественную свободу, навсегда
установило закон собственности и неравенства, превратило
ловкую узурпацию в незыблемое право и ради выгоды
нескольких честолюбцев обрекло с тех пор человеческий род
на труд, рабство и нищету" [Об общественном договоре. М.,
1938. С. 84]. Третьим этапом поступательного развития
неравенства Руссо считал переход государственной власти в
деспотизм, который превращает подданных в рабов. Этот
деспотизм должен быть в конце концов повержен.
Полагая, что переход из естественного состояния к
государству порождает порабощение человека, Руссо все же
не считает, что этот переход является гибельным для
человечества. Он признает положительные стороны
заключения такого договора, так как социальный союз дает
человеку силы для сохранения того, что он имеет. Кроме
того, по его словам, "основное соглашение не только не
разрушает естественного равенства, а напротив, заменяет
моральным и законным равенством то физическое
неравенство между людьми, которое могла создать природа;
люди, будучи неравны по силе и уму, становятся равными в
силу соглашения".
В работе "Об общественном договоре" Руссо
утверждает важные положения, а именно: что сувереном
является народ, что суверенитет народа неотделим от него и
неделим, что законодательная власть принадлежит народу и
может принадлежать только ему. В законах должна
воплощаться "всеобщая воля народа".
Значительное место в творчестве Руссо занимают
проблемы воспитания, которым он придавал исключительно
важное значение, и заявлял, что "у вас будет все, если вы
воспитываете граждан, без этого у вас все, начиная с
правителей государства, будут лишь жалкими рабами"
[Трактаты. М., 1969. С. 125]. Эта прозорливая мысль Руссо не
потеряла своей абсолютной ценности и сегодня.
Воспитание граждан, по Руссо, должно начинаться с
самого раннего возраста, и именно педагогическое
воспитание, а не только воспитание посредством социальной
среды. Основной вид воспитания представляется Руссо как
общественное воспитание в правилах, предписываемых
правительством. Он полагал, что воспитание должно быть
направлено на формирование любви к отечеству.
Необходимо воспитывать такие добродетели, которые давали
бы возможность человеку довольствоваться минимумом
материальных благ. "Общественное признание добродетели
человека, - писал Руссо, - это самая сладостная награда,
которую он может получить, и любое доброе дело не
нуждается в ином вознаграждении, кроме провозглашения
его добрым во всеуслышание".
Влияние идей Руссо было значительным как во
Франции, так и в других странах. Он - один из первых, кто
вскрыл противоречивые стороны развития цивилизации. Его
радикализм в вопросах социального развития питал
прогрессивные течения Великой Французской революции.





Сартр


Жан Поль Сартр (1905-1980) - французский философ,
представитель атеистического экзистенциализма. Он был
также писателем и критиком, активно участвовал в
политической жизни Франции.
Получил образование в Высшей нормальной школе в
Париже и затем преподавал в ряде лицеев Парижа и других
городов. Во Второй мировой войне воевал солдатом и в
течение девяти месяцев находился в лагере для
военнопленных в Германии. После своего освобождения
участвовал в движении Сопротивления. После окончания
войны стал редактором ежемесячника "Новое время",
социалистического и экзистенциалистского издания. В 1964
г. ему была присуждена Нобелевская премия по литературе,
которую он отказался принять. С мая 1968 г., со времени
молодежного движения во Франции, стал заниматься
активной политической деятельностью.
Основные произведения Сартра: "Воображение
(1936), Эскиз теории эмоций" (1939), "Воображаемое"
(1940), "Бытие и ничто" (1943), "Экзистенциализм - это
гуманизм" (1946), "Ситуации" (1947-1964), "Проблемы
метода" (1947), "Критика диалектического разума (I960).
Все это философские работы. Кроме того, им написаны
художественные произведения: "Тошнота" (1938), "Дороги к
свободе (1946-49), "Мухи" (1943), "Взаперти" (1945),
автобиографическое произведение "Слова" (1964). Трилогия
"Дороги к свободе" считается классическим произведением
литературы XX в.
В своих философских и литературных сочинениях
Сартр исповедует идеи экзистенциализма. Экзистенциализм
как определенное течение охватывает широкий круг
воззрений, но в центре внимания его - вопросы
существования человеческого существа, вопросы структуры
и условий личностного существования каждого
человеческого существа.
Основная проблема, которую ставит экзистенциализм,
- это дать описание того, как индивидуальное сознание
постигает существование. Отсюда вытекают главные
вопросы, занимающие экзистенциализм:
рассмотрение свободы выбора, личной аутентичности,
отношения с миром и другими людьми, пути, по которым
создаются значения и ценности индивидами, начиная с
осознания личного существования.
Самая известная философская работа Сартра - это
"Бытие и ничто", ставшая главным документом
экзистенциализма.
Первоначальный вопрос Сартра состоит в следующем:
"На что похоже человеческое существование?" Он хочет
описать то, что называет "человеческой реальностью" в
самых общих терминах. Его ответ заключен уже в названии
работы "Бытие и ничто", так как человеческая реальность,
говорит он, состоит из двух способов существования: бытия
и ничто, как бытия, так и небытия. Человеческое бытие
существует и как "в-себе", объект или вещь, и как "для-себя",
сознание, которое не является осознаваемой вещью. Он
описывает существование "в-себе", существование явления
или вещи, как то, что "наполнено собой". Вещь не имеет
внутренних и внешних качеств, не имеет сознания о себе, она
просто существует. Он говорит: "Не существует ни малейшей
пустоты в существовании, нет ни малейшей трещины, через
которую ничто могло бы проскользнуть". В
противоположность этому "для-себя", или сознание, не имеет
такой полноты существования, потому что оно не является
вещью.
Таким образом, "для-себя" - это сознание, то, из чего
состоит сознание; "в-себе" - это вещи, объекты. Сознание
также включает в себя сознание о себе. Оно есть "ничто"
вследствие того, что не имеет сущности.
В первом философском романе "Тошнота" Сартр
выводит в качестве героя Рокантена, человека, который
отчужден от себя, ведет неподлинное существование,
находится не в ладу как с самим с собой, так и с вещами
действительности, окружающими его: они давят его своим
присутствием и непреодолимой вязкостью.
Он говорит: "Предметы не должны касаться... Но они
касаются меня, это непереносимо... Я помню хорошо то, что
я почувствовал на другой день, когда я был на морском
берегу и держал гальку. Это было своего рода отвращение.
Как неприятно это было. Это шло от гальки, я уверен в этом,
оно прошло от гальки в мои руки... определенный вид
тошноты в руках".
В описании многочисленных ощущений тошноты
Рокантеном Сартр хочет заставить читателя почувствовать
то, что называет случайностью существования. Рокантен
приходит к пониманию, что существуют причины, которые
объясняют грубое существование вещей. Если попытаться
определить "существование", то необходимо сказать, что что-
то должно просто случиться: не существует ничего, что
является причиной существования. Так случается, что вещи
существуют, все, что существует, не имеет объяснения.
Случайность есть основной принцип: необъяснимое
существование каждого и каждой вещи, нелепость
(абсурдность) существования мира, который не имеет какого-
либо смысла.
В силу того, что сознание есть ничто, оно всецело
включено в будущий мир и в этом. по словам Сартра, состоит
наша человеческая свобода. Понятие свободы является
центральным для всей философии Сартра. Свобода есть
"ничто", которое мы переживаем, когда мы сознаем то что
мы есть, и это дает нам возможность выбора того, чем мы
будем в будущем. Выборы, которые мы делаем, происходят
на основе "ничто", и они являются выборами ценностей и
смыслов.
Когда мы выбираем, выбор действия является также
выбором себя, но выбирая себя, я не выбираю
существование. Существование дано уже и каждый должен
существовать, чтобы выбирать. То, что я выбираю, есть моя
сущность, специфический путь, которым я существую. Я
выбираю себя, так как я предусматриваю себя. Таким
образом, в специфической ситуации я могу выбрать себя: или
размышляющее я, или импульсивное я, или любое другое
возможное я. Может быть кто-то пожелает быть покорным
другим людям, а кто-то будет сопротивляться влияниям.
Если я выберу себя как такого, "кто в основе своей
размышляет", то именно в этом выборе, а не в каких-то
специфических размышлениях, которые сопровождают его, я
делаю выбор себя.
И поэтому Сартр говорит: "Когда я размышляю,
приходит решающий час". Я уже выбрал себя как "того, кто
размышляет", и содержание действительного размышления
есть последующее дело. Этот анализ приводит к решающему
лозунгу экзистенциализма: "Существование предшествует
сущности и определяет ее".
Таким образом, согласно Сартру, я должен думать о
себе как о выбирающем некий смысл и ценность для себя в
самом акте осознания своего существования: осознание есть
оценка. Мое сознание себя как специфического вида
существа есть мой выбор себя.
Мы постоянно выбираем себя путем отрицания того,
чем мы являемся, чем мы были, и посредством выбора себя
как чего-то еще. В росте сознания я выбираю себя заново как
существо, которое созерцает существо, которым я был, и
двигается к существу, которым я еще не являюсь. Сартр
называет это "радикальным решением".
Личность есть "тайна средь бела дня", тотальность, а
не просто коллекция свойств, некто, кто должен быть понят,
и не концептуа-лизирован, ибо любая попытка
концептуализировать фундаментальный выбор должна
потерпеть неудачу. Личность - это своего рода тип
понимания человека, которое нельзя строго описать как
знание. Это есть больше признание, что некто существует
именно данным способом, которым он существует, а не
другим. И не существует конечной причины для его
существования как он существует, другой, чем та, какая им
выбрана. Жизнь личности приобретает смысл в том, что
человек в целом ответственен за нее.
Человеческие существа, как сознательные существа,
могут создавать себя посредством своего свободного выбора.
"Неизбежность" свободного выбора есть кардинальное
понятие сартровской философии. Любая попытка избежать
его включает то, что Сартр называет "плохой верой".
Действие в рамках плохой веры есть следствие ухода
от муки понимания, что некто совершенно свободен и что он
выбирает свое существование не из того или иного предмета,
а из ничего.
Плохая вера имеет множество форм. Одно из ее
проявлений характерно для человека, который живет ролью
или стилем жизни, являющимися просто стереотипом или
клише. Подавленная ответственностью выбора смысла и
ценности за свою жизнь, личность стремится найти убежище
и искусственный комфорт в принятии готовой роли, которая
дает ему смысл и которой он сам не должен был
способствовать. Вместо жизни в качестве субъекта, который
испытывает свою свободу, он трактует себя как объект или
вещь, которые имеют определенную функцию для
выполнения.
Сартр приводит пример. "Возьмем, - пишет он, -
официанта в кафе. Его движения быстры и решительны,
немного слишком быстры, немного слишком точны... его
голос, его глаза выражают интерес заботливости о
посетителе. Он придает быстроту себе и безжалостную
быстроту вещам. Официант в кафе разыгрывает свою роль,
чтобы реализовать все это".
Другим проявлением плохой веры выступает
отрицание всего того, что человек представляет, возможно,
поклявшись изменить плохие привычки или отказавшись от
пьянства или праздной жизни, и веря каждый раз, что,
принимая решение об этом, он действительно будет
придерживаться этого, однако никогда не делает так. В
плохой вере мы обманываем себя. Это есть обман
специфически усложненной формы. Чтобы обмануть в
целом, необходимо знать истину, в противном случае то, что
в действительности происходит, не есть обман; а есть
ошибка или что-то сделанное по невежеству.
Таким образом, плохая вера есть форма лжи самому
себе. Трудно увидеть, как это возможно внутри единого
сознания - как столкнуться с истиной и обмануться в
отношении ее. Однако именно этим и заняты люди чаще
всего, игнорируя истину, избегая ее, отчасти признавая за
истину, впадая в значительной степени в иллюзию.
Для Сартра действовать или жить в "плохой вере"
означает отвернуться от свободы и от создания смысла для
себя. Жить в плохой вере - значит существовать как объект и
быть, подобно объекту, определяемым законами природы и
соглашения. Однако выбор "плохой веры" именно
свободный, как и любой другой. Это есть выбор
существования в мире специфическим путем. Мы находимся
под впечатлением, что плохая вера морально плохая, что
жить в плохой вере - значит отрекаться от человеческой
ответственности, отрицать свободу, что составляет то, что
похоже на человеческое существование, увиливать от дела
создания нашего приписывания смысла и ценности.
Сартр ясно утверждает, что его исследование
направлено на то, чтобы описать человеческое
существование. Его первоначальный интерес состоит не в
том, чтобы сказать, на что должны быть похожи люди, а на
что они похожи в действительности. Например, он не
говорит, что мы должны делать свободные выборы, но что
условия существования человека таковы, что мы не можем
избегать делать такие выборы.
Таким образом, Сартр утверждает, что каждый должен
делать свои собственный выбор своего мира. Однако здесь
возникает проблема: ведь каждый должен делать то же самое.
Выбор индивидуалистичен, даже если один выбирает за всех
людей.
Это приводит к неизбежному следствию,
заключающемуся в том, что проявление "для-себя" одного
человека придет в конфликт с другими, так что другие люди
"станут адом". Бытие "для-себя" придет в конфликт с бытием
для других. В результате сартровская картина личностных
отношений предстает и как мрачная и как конфликтная. Я
должен, неизбежно должен повернуть другого в то, что для
меня является примером "в-себе", вещью. Беспокойство
состоит в том, что другой должен делать то же самое по
отношению ко мне. Эта мысль возвращает нас к
гегелевскому отношению "раб - господин", и использование
примера с неким человеком, смотрящим сквозь замочную
скважину только для того, чтобы знать, наблюдает ли кто-
нибудь за ним. Все это направлено на то, чтобы показать
отношение между сознанием и самосознанием личности, с
одной стороны, и сознанием других, с другой стороны.
Сартр утверждает, что мы отказываемся от свободы,
потому что в признании ее мы испытываем страдание.
Страдание ощущается там, где не существует ничего, что
определяет выбор, что все возможно. Он пишет, что "в тот
самый момент, когда я постигаю свое бытие как ужас
пропасти, я сознаю этот ужас как не определенный в
отношении к моему возможному поведению. В одном
смысле этот ужас требует благоразумного поведения, и он
есть сам по себе предварительный набросок этого
поведения. В другом смысле он закладывает окончательные
моменты этого поведения только как возможные, именно
потому, что я не постигаю его как причину этих конечных
моментов".
Понятие страдания, или страха, становится
краеугольным камнем экзистенциализма. Однако страдание
никоим образом не является единственным, или даже
необходимым следствием реализации свободы.
Экзистенциальное мышление, несомненно, не может быть
сконструировано как возникающее единственно из отчаяния
перед лицом абсурдности.
Сартр сам в защиту своих идей от обвинения в
пессимизме говорил, что неправильно рассматривать в
таком духе его философию, "ибо ни одна доктрина не
является более оптимистичной, так как у нее судьба
человека помещается в него самого" ("экзистенциализм - это
гуманизм").
Политическая деятельность Сартра принесла ему
глубокое разочарование и привела к попытке радикально
реконструировать свою мысль. Он запланировал работу
"Критика диалектического разума" в двух томах: первый как
теоретическое и абстрактное исследование, второй - как
трактовку истории. Однако "Критика" никогда не была
завершена. Сартр отказался от второго тома после
написания лишь нескольких глав к нему. Первый том был
опубликован в 1960 г. и оценен как "монстр
нечитабельности". В "Критике" Сартр опровергает многие
из своих ранних взглядов о свободе личности. Он пишет:
"Пусть никто не интерпретирует меня в том духе, что
человек свободен во всех ситуациях... Я хочу сказать
совершенно противоположное, а именно, что все люди рабы,
поскольку их опыт жизни имеет место в области практико-
инертности и в той степени, в какой эта область с самого
начала обусловлена своими недостатками".
Термин "практико-инертный" связан с той частью
жизни, которая определяется более ранними свободными
действиями и представляет собой взаимодействие или точнее
диалектику индивидуальной практики и наследственного
бремени исторического факта, что в "Критике" является
преобладающим интересом Сартра.
Существует общее мнение, что эта работа не
преуспела ни в социологии, ни в антропологии, ни в
философии. Однако в ней, как и в других своих работах,
Сартр поднимает вопросы, которые имеют глубочайший
интерес и представляют огромное значение.

Сенека
Луций Анней Сенека (5 до Р.Х. - 65) - крупнейший
римский философ, первый представитель стоицизма в
Древнем Риме. Родился в Испании в г. Кордове. Отец его был
ритором, и сам Сенека обучался риторике, но потом стал
заниматься исключительно философией, в которой его
увлекал стоицизм, в особенности воззрения Посидония.
Еще в детском возрасте он попал в Рим вместе с
родителями. Был в течение пяти лет воспитателем будущего
императора Нерона (с двенадцатилетнего возраста). В период
правления Нерона роль Сенеки в государственных делах
очень высока, но затем он попал в немилость, стал
заниматься исключительно литературно-философской
деятельностью. Был обвинен в заговоре против Нерона и
приговорен к смерти. Нерон приговорил его к самоубийству,
что он и сделал, вскрыв себе вены.
Сенека - очень плодовитый писатель и оставил после
себя многочисленные произведения. Его перу принадлежат
как философские сочинения, так и художественные и
естественнонаучные, многие из которых утрачены. Он создал
несколько философских трактатов, девять трагедий, одну
историческую драму, десять философско-этических
диалогов, восемь книг "Естественнонаучных вопросов",
знаменитые "Нравственные письма к Луциллию" (.124
письма).
Его сочинения представляют исключительный
интерес, так как касаются нравственно-практических
вопросов, имеющих у Сенеки обоснование. Его
высказывания о житейской мудрости не потеряли своей
актуальности до наших дней. Им было написано много
сатирических произведений, из которых выделяется
"Отыквление" - сатира на покойного императора Клавдия (у
римлян тыква воспринималась символом глупости).
Сенека считает, что философия должна заниматься
как нравственными так и естественнонаучными вопросами,
но только в той мере, в какой это знание имеет практическое
значение. Знание природы дает возможность иметь средства
против тех сил природы, которые противостоят человеку,
дает возможность бороться против болезней и различных
природных бедствий. Это знание позволяет понять природу
как целое.
Отправляясь от Аристотеля, Сенека вместе со всеми
стоиками признает, что в природе существует активное и
пассивное начала.
Сенека считает, что все телесно - и мир, и боги, и
души. При этом
все одушевлено, все разумно и божественно.
Сенека стоит на пантеистических позициях. Для него
не может быть природы без Бога и Бога без природы" [О
благодеяниях, IV.8]. В "Естественнонаучных вопросах" он
пишет: "Угодно тебе назвать его судьбой? Ты не ошибешься.
Он тот, от которого все зависит, в нем причина всех причин.
Угодно тебе именовать его провидением? И тут ты будешь
прав. Он тот, чьим решением обеспечивается мир, дабы
ничто не препятствовало его ходу и все действия его
выполнялись Угодно тебе наименовать его природой? И это
не ошибка, ибо из лона его все рождено, его дыханием мы
живем. Он все то, что ты видишь, он весь слит со всеми
частями, поддерживая себя своей мощью" [II, 45].
Сенека все же непоследовательный пантеист. Природу
он понимает в духе старого учения о четырех элементах, как
состоящую из огня, воздуха, земли и воды. "Все возникает из
всего. Из воды воздух, из воздуха вода, огонь из воздуха, из
огня воздух... Все элементы подвержены взаимным
возвращениям. Что погибает из одного, возвращается в
другое" [Естественнонаучные вопросы. Ill, 19].
Отвергая религию и считая, что истинная религия -
это культ добродетели, Сенека в то же время приходит к
теистическому пониманию мира, подразумевая Бога,
существующего отлично от материи.
Таким образом, учение .Сенеки пронизано
противоречиями: с одной стороны он признает, что все в
мире совершается согласно законам природы а с другой -
что все от Бога. С одной стороны, он насмешливо относится
к мифологии, с другой - признает роль всякого
мистического, вплоть до того, что философски
обосновывает гадания.
Особенно противоречиво его учение о душе. Сенека
считает, что душа телесна, что человеческая душа является
частью космической души, мировой пневмы. Разум человека
выступает у Сенеки частью "божественного духа,
погруженного в тело людей". Душа телесна, так как она
"тоньше огненного". Но несмотря на это Сенека считает, что
душа и тело находятся в постоянной борьбе. Душа, согласно
Сенеке, слаба и постоянно стремится освободиться от тела.
Сенека часто говорит, что наши души бессмертны.
Таким образом, Сенека сочетает свои воззрения о телесности
души с ее бессмертием. В этой связи он высказывает
некоторые мысли о естественном страхе перед смертью, так
как полагает, что божественная часть нашей души никогда не
умирает. Он подтрунивает над теми, кто сожалеет, что их уже
не будет через тысячу лет, но почему-то они не сожалеют,
что их не было тысячу лет тому назад. Он считает, что смерть
- дело привычное. "Умереть - это одна из налагаемых жизнью
обязанностей", -пишет он в 77 письме к Луциллию, которое
заканчивается словами:
"Жизнь - как пьеса: не то важно, длинна ли она, а то,
хорошо ли сыграна".
Сенека, подобно стоикам, рассматривает вопрос о
самоубийстве и допускает его, считая только, что оно
возможно лишь при определенных условиях, и
предостерегая против "сладострастной жажды смерти",
которая охватывает некоторых людей, становясь эпидемией.
Основанием для самоубийства Сенека считает как
телесные болезни, так и рабство, понимая под последним в
основном не социальное рабство, а рабство добровольное, то,
когда люди находятся в рабстве у похоти, скупости, страха.
Таким образом, для Сенеки главное - это свобода духа,
именно поэтому он так относится к смерти.
"Что такое смерть? Либо конец, либо переселение. Я
не боюсь перестать быть - ведь это все равно, что не быть
совсем, я не боюсь переселиться - ведь нигде я не буду в
такой тесноте" (имеется в виду тело, 65 письмо к Луциллию).
И все это составляет главную тему этических высказываний
Сенеки, которые прославили его в течение всей истории.
Этические положения излагаются Сенекой почти во всех его
произведениях - и в "Нравственных письмах к Луциллию", и
в "Естественнонаучных вопросах", и в других
произведениях. В них Сенека занимает главные стоические
позиции: в жизни изменить ничего нельзя, следует
повиноваться судьбе, можно лишь изменить свое к ней
отношение и презирать невзгоды. Нужно только стоически
выдерживать удары судьбы. В этом проявляется пассивная
позиция стоика, а активность должна проявляться в
господстве над своими страстями, не быть у них в рабстве.
Счастье человека состоит в нашем отношении к событиям и
обстоятельствам: "Каждый несчастен настолько, насколько
полагает себя несчастным". В этом, по Сенеке, состоит
величие стоического духа, когда человек не ропща
принимает все как должное.
"Лучше всего перетерпеть то, чего не можешь
исправить, и, не ропща, сопутствовать Богу, по чьей воли все
происходит. Плох тот солдат, который идет за полководцем
со стоном" [Письмо 107]. И здесь же: "Изменить такой
порядок мы не в силах, - зато в силах обрести величие духа"
[Письмо. 107.7].
Однако это не просто пассивное отношение к жизни,
равносильное бездействию. Это всего лишь философское
обоснование позиции, когда ничего нельзя сделать, когда
обстоятельства складываются таким образом, что человек
бессилен противостоять событиям. В этом случае, по Сенеке,
лучше всего не впадать в отчаяние и продолжать
действовать. Т.е. человек должен трезво учитывать все
обстоятельства и быть готовым ко всякому повороту
событий, сохраняя при этом спокойствие духа, здравый
смысл, мужественность, энергичность, деятельность. "Та
жизнь счастлива, - говорит он, - которая согласуется с
природой а согласоваться с природой она может лишь тогда,
когда человек обладает здравым умом, если дух его
мужественен и энергичен благороден, вынослив и
подготовлен ко всяким обстоятельствам, если он, не впадая в
тревожную мнительность, заботится об удовлетворении
своих физических потребностей, если он вообще
интересуется материальными сторонами жизни, не
соблазняясь ни одной из них, если он умеет пользоваться
дарами судьбы, не делаясь их рабом" [Сенека. О счастливой
жизни].
В своих воззрениях Сенека проявлял космополитизм
в лучшем значении этого слова. Он часто говорил о
человечестве как об одном народе отечество всех людей -
это весь мир. Он пишет в трактате "О благодеяниях":
"Общительность обеспечила ему (человеку. - Л.Б.)
господство над зверями. Общительность дала ему, сыну
земли, возможность вступить в чуждое ему царство природы
и сделаться также владыкой морей... Устрани
общительность, и ты разорвешь единство человеческого
рода, на котором покоится жизнь человека [IV. 18.1].
В "Нравственных письмах к Луциллию" он также
пишет, что "все, что ты видишь, в чем заключено
божественное и человеческое, -едино: мы только члены
огромного тела. Природа, из одного и того же нас
сотворившая и к одному предназначившая, родила нас
братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас
общительными, она установила, что правильно и
справедливо, и по ее установлению несчастнее приносящий
зло, чем претерпевающий" [Письмо 95].
В связи с этим Сенека формулирует по-своему
золотое правило нравственности: "Обходись со стоящим
ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились
стоящие выше" [Письмо 47].
Или в другом месте: "Нужно жить для другого, если
хочешь жить для себя" [Письмо 48].
Но для этого, по мнению Сенеки, необходимо быть
прежде всего другом самому себе. Он пишет Луциллию: "Вот
что понравилось мне нынче у Гекатона: "Ты спросишь, чего я
достиг? Стал самому себе другом'" Достиг он немалого, ибо
теперь никогда не останется одинок. И знай- такой человек
всем будет другом" [Письма 6, 7]. Дружбу же с самим собой
он понимает как психологическую гармонию внутреннего
мира человека, господство разумного начала над страстями
как низшим началом.
Всего этого, по мнению Сенеки, можно добиться
философией, которой он придавал первостепенное значение в
жизни. В то же время он считает, что философия полна
ненужных вещей. Так, Протагор говорит, что о каждой вещи
можно утверждать прямо противоположное, и при этом
сомневаясь даже в данном утверждении. Демокритовец
Навсифан говорит, что все, что нам кажется существующим,
существует в такой же мере, как и не существует. "Брось же
это в ту кучу ненужностей, что и многие из свободных
искусств! Те преподают мне науку, от которой не будет
пользы, а эти отнимают надежду на всякое знание... Если я
поверю Протагору, в природе не останется ничего кроме
сомнений, если Навсифану - достоверно будет только то, что
нет ничего достоверного" [Письма 88,45].
Все это Сенека приводит как пример диалектики
никому ненужной и ставит в пример философов, которые
своей жизнью показали ценность их философии. Прежде
всего он восхищается стоиками. "Хочешь освободиться от
пороков - сторонись порочных примеров. Скупец,
развратитель, жестокий, коварный, - все, что повредили бы
тебе, будь они близко, в тебе самом. Уйди от них к лучшим,
живи с Катонами, с Лелием, с Тубероном, а если тебе по
душе греки - побудь с Сократом, с Зеноном. Один научит
тебя умереть, когда это необходимо, другой - раньше, чем это
необходимо. Живи с Хрисиппом, с Посидонием. Они
передадут тебе знание божественного и человеческого, они
прикажут тебе быть деятельным и не только красно говорить,
сыпля словами для удовольствия слушателей, но закалять
душу и быть твердым против угроз. В этой бурной, как море,
жизни есть одна пристань: презирать будущие превратности,
стоять надежно и открыто, грудью встречать удары судьбы,
не прячась и не виляя" [Письмо 104. 21-22].
И Сенека призывает поступать таким же образом,
подчеркивая деятельную сторону философии, в которой
различал два момента: умозрительную и прикладную части
философии, которая "и созерцает, и действует" [95.10].
Сенека разделяет мудрость, т.е. философию, и знание.
Знание - это то, что делает человека ученее, но не лучше. Все,
кто загромождает философию ненужностями, кто занимается
словесной игрой, тот делает философию трудной. По его
мнению, знания мешают мудрости, а потому необходимо
стремиться к ограничению знания, так как избыток знания
забивает голову пустяками. Только философия дает дорогу
свободной мудрости. "Обратись к ней, если хочешь не знать
ущерба, быть безмятежным, счастливым и, главное,
свободным. Иным способом этого не достичь" [Письмо 37.
З]. Таким образом, философия - это наука о жизни.
"Философия... выковывает и закаляет душу, подчиняет
жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что
следует делать и от чего воздерживаться, сидит у руля и
направляет среди пучин путь гонимых волнами. Без нее нет в
жизни бесстрашия и уверенности: ведь каждый час случается
так много, что требуется совет, которого можно спросить
только у нее" [16.16].
В итоге Сенека повторяет принцип стоической этики:
жить согласно с природой. "Природа должна быть нашим
руководителем: разум следует ей и советует нам.
Следовательно, жить счастливо - одно и то же что жить в
согласии с природой" [О блаженной жизни. VIII. I].
В связи со счастливым образом жизни,
проповедуемым Сенекой, заслуживают внимания его мысли
о проблеме времени и его важности для человека. Он считал,
что время - самое важное, что есть у человека поэтому его
необходимо беречь. Свои "Нравственные письма к
Луциллию" он начинает словами: "Сенека приветствует
Луциллия Так и поступай, мой Луциллий! Отвоюй себя для
себя самого береги время, которое прежде у тебя отнимали
или крали, которое зря проходило. Сам убедись в том, что я
пишу правду: часть времени у нас отбирают силой, часть
похищают, часть утекает впустую Но позорнее всего - по
нашей собственной небрежности. Вглядись-ка пристальней:
ведь наибольшую часть жизни тратим мы на дурные дела,
немалую - на безделья и всю жизнь - не на те дела, что нужно
Укажешь ли ты мне такого, кто ценил бы время, кто знал бы,
чего стоит день, кто понимал бы, что умирает с каждым
часом? В том-то и беда наша, что смерть мы видим впереди, а
большая часть ее у нас за плечами, - ведь сколько лет жизни
минуло, все принадлежит смерти" [Письмо 2.1-2].
Вся этика Сенеки представляет собой систему
нравственных правил о поведении человека для достижения
счастливой жизни. При этом он считал что жизнь философа
должна являться примером и выражением его философских
взглядов, только так он может доказать их истинность К
сожалению, сама жизнь и деятельность Сенеки представляли
собой пример расхождения теории и практики. Он жил не в
соответствии со своими принципами. В течение своей жизни
он правдами и неправдами нажил огромное состояние, в то
время как учил, что не в богатстве счастье. Он сам все это
понимал и пытался, насколько возможно, объяснить такое
положение. В работе "О счастливой жизни" он пишет: "Мне
говорят, что моя жизнь не согласна с моим учением В этом в
свое время упрекали и Платона, и Эпикура, и Зенона Все
философы говорят не о том, как они сами живут, но как надо
жить. Я говорю о добродетели, а не о себе и веду борьбу с
пороками в том числе и со своими собственными: когда
смогу, буду жить как должно. Ведь если бы я жил вполне
согласно моему учению, кто был бы счастливее меня, но
теперь нет основания презирать меня за хорошую речь и за
сердце, полное чистыми помыслами... Про меня говорят:
"Зачем он, любя философию, остается богатым, зачем он
учит что следует презирать богатства, а сам их накопляет?
презирает жизнь - живет? презирает болезни, а между тем
заботится о сохранении здоровья? называет изгнание
пустяком, однако, если ему удастся, состарится и умрет на
родине?" Но я говорю, что все это следует презирать не с тем,
чтобы отказаться от всего этого, но чтобы не беспокоиться об
этом; он собирает его не в своей душе, но в своем доме".
В этих словах также проявляется одна из главных
позиций Сенеки в этике - важно наше отношение к вещам, а
не отрицание значения этих вещей в нашей жизни.
Кратчайший путь к богатству, - говорил он, -это презрение к
богатству.
Сенека всегда был и остается одним из наиболее
читаемых философов в области моральной философии.

Сократ
Сократ (469-399 до Р.Х.) - древнегреческий философ.
Был сыном каменотеса и повивальной бабки. Получил
разностороннее образование. Принимал активное участие в
общественной жизни Афин. В 399 г. до Р.Х. ему было
предъявлено обвинение в том, "что он не чтит богов, которых
чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что
развращает юношество". Он был приговорен к смерти и
выпил яд -цикуту.
Сократа характеризует разнообразная и интенсивная
философская деятельность, выражавшаяся в основном в
изложении своих учений в форме беседы. Поэтому о
взглядах Сократа можно судить лишь по трем источникам:
Аристофану, Ксенофонту и Платону. Аристофан в "Облаках"
нарисовал иронический образ Сократа, выведя его в виде
софиста, астролога и "физика", владельца "мыслильни".
Саркастически издеваясь над Сократом, Аристофан
издевается над распространенными в то время модами,
увлечением натурфилософией и софистическим
образованием. Ксенофонт в "Воспоминаниях о Сократе"
рисует Сократа благонравным учителем добродетели,
который вполне лоялен по отношению к государству.
Ксенофонт нарисовал приниженный образ Сократа, которого
ни за что обвинили в развращении молодежи. Платон же
изображает Сократа как глубокого мыслителя, от имени
которого излагаются собственные мысли Платона.
Для Сократа характерно то, что он, выступая против
софистов, в то же время в своем творчестве и взглядах
выражал те особенности философской деятельности,
которые были специфичны для софистов. Сократ не
признает проблем, характерных для философов тех времен: о
природе, ее первоначале, о мироздании и т.п. По Сократу,
философия должна заниматься не рассмотрением природы, а
человеком, его нравственными качествами и сущностью
знания. Вопросы этики - вот главное, чем должна заниматься
философия, и это являлось главным предметом бесед
Сократа.
При этом Сократ для обоснования своих взглядов
пользуется разработанным им методом, вошедшим в
историю философии под названием сократического, а
именно - диалектика, искусство диалектического спора.
Диалектика - метод, посредством которого представляются и
развиваются, обосновываются этические понятия. Для
Сократа философия - это рассмотрение конкретного
нравственного явления в процессе которого мы приходим к
определению того, что представляет это явление, т.е. к
определению его сущности.
Это можно проиллюстрировать на примере
рассуждении из диалога Платона "Лахет" Этот диалог
посвящен выяснению понятия мужество" Так как мужество
есть частный вид добродетели, то следует сначала выяснить,
что такое сама добродетель, а потом перейти к привести
примеры мужества и на основании их выяснить, что такое
мужество, сущность мужества как добродетели. Сократ
предлагает представить определение мужества, которое
охватило бы все частные виды мужества. В ходе беседы и
приведения примеров выясняется, что определение мужества
через понятие стойкость" никак не проясняет существо
вопроса. Также не дает ничего для решений спроса
определение мужества через мудрость. Выясняется, что
мудрость- это знание опасного, но ведь в разных областях
жизни формулируется по-разному. В диалоге "Лахет" так
дело и не походит до решения вопроса по существу.
Все диалектические рассуждения проводятся по
принципу деления родового понятия на составляющие его
виды. Таким образом, диалектика состоит в том, чтобы дать
различные определения одному понятию с Разных сторон. В
этом, по мнению Сократа, и рождается истина. Этот метод
философствования еще называется майевтика - повивального
метода в форме беседы выражается в виде постановки
вопроса- "что такое то-то и то-то?" (добро, справедливость
или другое этическое понятие). Ответы на эти вопросы часто
отвергались один затем в этих диалектических спорах и
рассуждениях Сократ впервые стал использовать
индуктивный метод доказательства. Использование диалога
для достижения истины - огромнейшая заслуга Сократа "
истории философии, так как все предшествующие философы
постулировали свои положения. В диалектике Сократа
возились и его антидогматизм, плюрализм. Он не считал себя
Отелем мудрости, а пытался лишь вызвать у человека
стремление к истине Известно изречение Сократа: "Я знаю,
что ничего не знаю .
Большее развитие диалектика Сократа получает в
диалоге "Гиппий Больший" Платона, посвященного
выяснению понятия прекрасного Используя свой метод,
Сократ посредством различных определений прекрасного,
часто различных и противоположных приходит к
определению сущности рассматриваемого предмета. Таким
образом метод Сократа направлен на то, чтобы посредством
выявлении разных противоречий в рассуждениях
собеседников отсеять все несущественное и показать
подлинную природу рассматриваемого, прежде всего
нравственного, явления. Нравственным же человек может
быть только тогда, когда знает, что такое добродетель.
Знание - предпосылка нравственного. Подлинная
нравственность - это познание блага.
Более того, для Сократа знание и мораль оказываются
неразделимыми. "Того, кто познал хорошее и плохое, ничто
уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум
достаточно силен, чтобы помочь человеку". Посредством
определения понятий, по Сократу, "люди становятся в
высшей степени нравственными, способными к власти и
искусными в диалектике".
Таким образом, в этике Сократа четко выявляется
рационалистическая линия: добродетель - это знание, дурное
- это незнание. Основные добродетели для Сократа - это
сдержанность, мужество, справедливость.

Соловьев
Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) - первый
крупнейший русский философ религиозного плана,
создавший всеобъемлющую философскую систему. Он был
сыном известного историка Сергея Михайловича Соловьева,
написавшего Историю России в 29 томах. Учился на физико-
математическом факультете Московского университета.
Защитил магистерскую диссертацию под названием "Кризис
западной философии (против позитивистов)" в 1874 г. После
окончания Московского университета около года Соловьев
учился в Московской духовной академии.
Для проведения научных исследований в области
индийской гностической и средневековой философии, а
также проблем Софии Соловьев отправляется в Лондон и
работает там в Британском музее. Из Лондона едет в Египет,
что связывается с его мистическими видениями.
Первое такое видение он пережил в детском возрасте,
и оно оказало влияние на всю его последующую жизнь. Оно
явилось в десятилетнем возрасте, когда он стоял под
церковными сводами во время богослужения, и было связано
с первой безответной любовью. Во второй раз Соловьеву
видение явилось в Лондоне, это видение подсказало ему
поездку в Египет. Почему Соловьев отправился в Египет,
достоверно никому неизвестно, можно объяснить это лишь
субъективно личными причинами. Приехав в Каир, он уже
через несколько дней отправился в Фиваиды, находящиеся в
200 километрах от Каира. Фиваиды - это древнейшее место,
где сохранились памятники египетской и христианской
культур. По всей вероятности, мистические тайны, связанные
с Фиваидами, и влекли Соловьева, увлекавшегося в тот
период каббалистическими мотивами.
Он отправился в Фиваиды пешком, один, одетый в
европейское платье - в цилиндр и пальто. Недалеко от Каира,
в 20 километрах, ему встретились бедуины, которые его
ограбили и исчезли. Один среди пустыни он лежал на земле,
и ему явилось видение, которое он описал в стихотворении
"Три свидания":
Все видел я, и все
одно лишь было, -Один
лишь образ женской
красоты... Безмерное в его
размер входило, -Передо
мной, во мне - одна лишь
ты.
Это стихотворение в некоторой степени объясняет
путешествие Соловьева в Египет и Фиваиды. Его всю жизнь
волновал и интересовал образ вечной женственности - образ
Софии Премудрости Божией. Это понятие Софии Соловьев
взял из каббалистической литературы. Источники, связанные
с этим образом, он изучал в Британском музее. Под влиянием
изучения теософской литературы он и отправился в Египет.
Соловьева в этот период охватывали мистические
эмоционально-умозрительные состояния, в которых ему
представлялся образ Софии в виде некой космической лазури
с женским лицом. Это Соловьев отразил в своем
стихотворении 1875 г.:
Вся в лазури сегодня
явилась Передо мной
царица моя, -Сердце
сладким восторгом
забилось, И в лучах
восходящего дня Тихим
светом душа засветилась, А
вдали, догорая дымилось
Злое пламя земного огня.
После возвращения из Египта Соловьев переселился в
Петербург, поступив на службу в Ученый совет
Министерства народного просвещения. В 1880 г. защитил
докторскую диссертацию под названием "Критика
отвлеченных начал". 28 марта 1881 г. прочитал публичную
лекцию, в которой призвал царя Александра III помиловать
убийц Александра II, так как, по его мнению, казнь
народовольцев, осуществивших убийство Александра II 1
марта 1881 г., противоречила христианскому понятию о
нравственности. Это вызвало отрицательное отношение к
Соловьеву со стороны официальных кругов России. Он
подал в отставку из Министерства народного просвещения, а
в 1888 г. окончательно оставил профессорскую деятельность.
В 80-е годы Соловьев по приглашению епископа
Шгроссмейера посетил Загреб в Хорватии и там опубликовал
книгу "История и будущность теократии". В этой книге, а
также в книге "Россия и вселенская церковь",
опубликованной в Париже на французском языке, Соловьев
положительно отзывается о римско-католической церкви.
Все это породило мнение, что Соловьев отошел от
православия и стал католиком.
Однако это не соответствовало действительности.
Про то в этот период он интересовался проблемой
воссоединения церквей и был уверен в нерушимости
мистических уз западной и восточной церквей, несмотря на
их внешнее разделение. Он остался верным православной
церкви, и это он сам подтвердил по возвращении из Загреба в
1888 г. Он всегда порицал переход из одной веры в другую и
в кругу друзей решительно отрицал свой переход из
православия в католичество.
По своему внешнему облику Соловьев, "не будучи
аскетом... имел вид изможденный и представлял собой
какие-то живые мощи. Густые локоны, спускавшиеся до
плеч, делали его похожим на икону... С этой наружностью
аскета резко контрастировал его звучный, громкий голос: он
поражал своей неизвестно откуда шедшей, мистической
силой и глубиной" [Трубецкой Е. Миросозерцание
Соловьева. Т. 2. С. 3, 18].
"Своим духовным обликом он напоминал тот
созданный бродячей Русью тип странника, который ищет
вышняго Иерусалима, а потому проводит жизнь в хождении
по всему необъятному простору земли, чтит и посещает все
святыни, но не останавливается надолго ни в какой здешней
обители" [Там же. С. 33].
Внешний вид Соловьева говорил о его беспорядочном
образе жизни. Он не придерживался определенного
распорядка в работе и отдыхе. Питался не систематически и
как попало, часто бывал в разъездах и жил где попало: то в
гостинице, то у друзей или знакомых. Не был женат и ему не
посчастливилось в личной жизни. В семнадцать лет он
влюбился в свою кузину Екатерину Романову. После
нескольких лет помолвки Романова ему отказала. В 1875 г. в
альбоме Т.Л. Сухотиной он записал, отвечая на вопрос, был
ли он влюблен и сколько раз:
"Серьезно - один, вообще - 27 раз".
В материальных и денежных вопросах он был крайне
не требователен и пренебрежителен и отдавал деньги всем,
кто у него их просил, сам часто оставаясь без копейки. А если
не было денег, то он отдавал и вещи, также оставаясь сам без
вещей. В силу своего ума, широты интересов, эрудиции,
общительности, остроумии и других чисто человеческих
качеств, он был душой компании и имел много друзей среди
различных слоев общества. Ему нравились дружеские
сборища за рюмкой вина, предпочитал он красное вино. Он
говорил Трубецкому:
"Вино - прекрасный реактив. В нем обнаруживается
весь человек: кто скот, тот в вине станет совершенной
скотиной, а кто человек, тот станет выше человека"
[Трубецкой Е. Миросозерцание Соловьева. Т. 1.С. 17].
Основные философские труды Вл. Соловьева: "Кризис
западной философии (против позитивистов)" (1874),
"Философские начала цельного знания" (1877), "Критика
отвлеченных начал" (1877-1880), "Чтения о
Богочеловечестве" (1877-1881), "История и будущность
теократии" (1885-1887), "Россия и вселенская церковь"
(1889), "Смысл любви" (1892-1894), "Оправдание добра"
(1895), "Первое начало теоретической философии" (1897-
1899), среди политико-философских работ следует отметить
его "Национальный вопрос в России" (1883-1891), "Китай и
Европа" (1890).
Кроме того, Соловьевым написано большое
количество стихотворений, которые в некоторых случаях
выражают и его философские мысли.
Соловьев в течение всей своей жизни переживал
духовную эволюцию. С малых лет он был воспитан в
религиозном духе. Однако в 13-летнем возрасте пережил
религиозный кризис, продолжавшийся с 1866 по 1871 гг. В
этот период он разочаровался в религии, стал атеистом,
выбросил в сад иконы, стоял на позициях вульгарного
материализма Бюхнера. Но постепенно под влиянием чтения
произведений различных философов отошел от
атеистических воззрений и стал глубоко верующим
человеком, создал свою религиозную философскую систему,
хотя и не соблюдал систематически религиозные обряды.
Соловьев пришел к твердому мнению, что лишь
благодаря вере в Христа человечество способно возродиться.
Прогресс науки и философии привел к тому, по мнению
Соловьева, что христианство находится в
несоответствующей ему форме. Следует восстановить
истинное христианство: "Ввести вечное содержание
христианства в новую, соответствующую ему, т.е. разумную,
безусловно, форму... Но до этого практического
осуществления христианства в жизни пока еще далеко.
Теперь нужно еще сильно поработать над теоретической
стороной, над богословским вероучением. Это мое
настоящее дело". Поэтому настоящим делом Соловьева
стало создание христианской православной философии,
которая представляет основные догматы христианства,
имеющие огромное значение как для философских основ
естествознания, так и для нравственной жизни человека. Все
эти теоретические исследования Соловьева направлены на
практические задачи: на совершенствование мира, борьбу с
себялюбием, претворение в жизнь христианских идеалов
любви, обладание абсолютными ценностями.
Всесторонние исследователи Соловьева делят
творчество этого мыслителя на три периода: 1) период
занятий теософией, т.е. христианским учением; 2) период
занятий теократией; 3) период занятий теургией,
эсхатологией.
Система Соловьева - попытка создать религиозную
философию, представляющую собой синтез науки,
философии и религии.
Соловьев исходит из того, что познание окружающего
мира не может основываться на данных опыта, эмпирии, так
как каждое явление находится в многочисленных связях с
другими, а эти отношения могут быть познаны только
посредством рационального мышления, т.е. посредством
осознания связи данного явления с целым. Он пишет, что
"разумность познаваемого не дается с опытом, потому что в
опыте мы всегда имеем только частную и множественную
действительность, потому что в опыте нет ни "всего", ни
"единого". Разум или смысл познаваемых вещей и явлений
может быть познан только разумом или смыслом
познающего субъекта, отношение данного предмета ко всему
может существовать для нас лишь поскольку в нас самих
есть принцип всеединства, т.е. разум".
Но отвлеченный рационализм не в состоянии познать
истину, так как не может связать наше мышление с
существующим объективным миром. Догматический
рационализм оторван от соответствующего содержания.
Поэтому ни эмпиризм, ни рационализм не в состоянии
привести нас к истине, так как эмпиризм занимается лишь
внешними объектами, а рационализм - чистым мышлением.
Ни опыт, ни мышление не могут дать истину, так как истина
- это сущее. "Полное определение истины выражается в трех
предметах: сущее, единое, все" [Собр. соч. Т. II. С. 296].
Для Соловьева истина принадлежит самому
всеединству, поэтому чтобы познать истину, необходимо
переступить пределы нашего мышления и войти в пределы
абсолюта. Это возможно, так как "всеединство не может
быть всецело внешним по отношению к познающему
субъекту: между ними должна быть внутренняя связь,
посредством которой субъект может познать абсолютное и
внутренне соединиться во всем, что существует в
абсолютном и действительно познать это все. Только в связи
с тем, что истинно существует как безусловно всеобщее,
факты нашего опыта приобретают действительную
реальность, а понятия нашего мышления - действительную
положительную всеобщность. Взятые абстрактно оба эти
фактора нашего знания сами по себе совершенно
индифферентны к истине. Они имеют значение только на
основе третьего фактора - религиозного принципа". Таким
образом, лишь синтез эмпирического, рационального и
религиозного сознания дает истинное знание.
Задачи философии состоят в том, чтобы осуществить
универсальное соединение науки, философии и религии. При
этом истинное знание реальности ведет к религиозному, а
точнее - к христианскому мировоззрению.
Для Соловьева большое значение имеет понятие
абсолютного, которое означает единство всего, что
существует. Абсолютное обусловливает содержание и
форму, организует их внутреннюю связь. В то же время само
абсолютное свободно от всяких определений и любого
существования. Абсолютное первоначало выше всякого
бытия, но все же можно сказать, что оно существует. "Итак,
абсолютное есть ничто и все; ничто, поскольку оно не есть
что-нибудь, и все, поскольку оно не может быть лишено
чего-нибудь" [Т. I. С. 320].
Абсолютное содержит два полюса: 1) абсолютное
единство, которое находится выше всякого существования,
оно представляет положительную потенцию существа; 2)
начало существования, стремление к существованию - это
отрицательная потенция абсолютного, выражающая
отсутствие существования. Второй полюс - это первая
материя, отрицательное начало, которое определяется
положительным. Мир бытия, мир многочисленных существ
представляет собой взаимосвязь первой материи с
абсолютным. Каждое существо воплощает в себе
определенную силу и вместе с тем несет в себе какую-
нибудь сторону божественного всеединства. Положительная
потенция бытия принадлежит только Богу. Человек должен
стремиться к преодолению всех проявлений зла и
несовершенства. Человек постоянно совершенствуется, но он
не будет иметь в этом успеха, если не принесет себя в жертву
из-за любви к Богу.
Бог - это положительное ничто, которое стоит за
пределами любых форм и содержания. Бог - нечто
сверхчеловеческое. Хотя Бог и свободен от существования.
Он существует в трех лицах, которые образуют
совершенное единство. Три ипостаси Св. Троицы
представляют собой выражение трех абсолютных
ценностей: блага, истины и красоты. Эти три ипостаси
являются носителями трех ценностей, которые
представляют собой различные формы любви, под которой
Соловьев понимает "всякое внутреннее единство, всякое
изнутри идущее соединение многих" По его словам, "благо
есть единство всего или всех, т.е. любовь как желаемое
("единство существенное")". "Истина есть та же любовь, т е
единство всего, но уже как объективно представляемое: это
есть единство идеальное". "Наконец, красота есть та же
любовь (т.е. единство всех), но как проявленная или
ощутимая: это есть единство реальное" [Т. Ш. С. 102]. "
"Абсолют осуществляет благо через истину в
красоте [Там же1.
Все это олицетворяется в Боге, который представляет
собой любовь, выражающуюся как в Св. Троице, так и в
отношении ко всему миру. Божественная любовь тесно
связана с множественным проявлением космического
существования. Полнота бытия, состоящего из
множественности творений, может быть осуществлена лишь
в силу слияния в одно целое представляющее собой
универсальный механизм, универсальную жизнь. И эта
универсальная жизнь может быть названа мировой душой.
Духовным центром космического организма является Логос
При совместном действии божественного начала и мировой
души возникает олицетворенная София - Божественная
мудрость.
Для Соловьева человек - это вершина творения.
Идеально совершенным человеком является Иисус Христос,
Богочеловек, который выступает единением Логоса и Софии.
Соловьев пишет: "Если в божественном существе - в Христе -
первое или производящее единство есть собственное
Божество - Бог как действующая сила или Логос и если таким
образом, в этом первом единстве мы имеем Христа как
собственное Божественное существо, то второе,
произведенное единство которому мы дали мистическое имя
София, есть начало человечества есть идеальный или
нормальный человек. И Христос в этом единстве причастный
человеческому началу, есть человек, или, по выражению
Священного писания, второй Адам" [Чтения о
Богочеловечестве. Гл. VIII].
Значительное место в творчестве Соловьева занимает
понятие "София" Это понятие обладает всеохватывающими
значениями для всего мира, однако имеет различные
определения. София выступает у Соловьева как пассивное
начало, вечная женственность. Для Бога другое (т е.
вселенная) имеет от века образ совершенной женственности
но Он хочет чтобы этот образ был не только для Него, но
чтобы он реализовался и воплотился для каждого
индивидуального существа, способного с ним соединиться. К
такой же реализации и воплощению стремится и сама вечная
Женственность, которая не есть только бездейственный образ
в уме Божием, а живое духовное существо, обладающее всею
полнотою сил и действий. Весь мировой и исторический
процесс ее реализации и воплощения - в великом
многообразии форм и степеней" [Собр. соч. Т. III].
София выступает как душа мира, так как она -
единственный центр воплощения божественной идеи мира.
София представляет собой тело Христово по отношению к
Логосу. В то же время тело Христово - это церковь. Значит,
София - это церковь, невеста Божественного Логоса.
Воплощением ее предстает образ Св. девы Марии.
Соловьев также разработал учение о
Богочеловечестве, которое занимает важное место в его
религиозной системе. Оно направлено на истолкование
истории человечества и общественной жизни. Для
Соловьева Богочеловек - это одновременно и индивидуум,
и универсальное существо, охватывающее все человечество
посредством Бога. В нем выражается единство блага,
истины и красоты. Преследуя цель совершенствования
человека. Бог проявился в земном историческом процессе в
виде Богочеловека - Иисуса Христа. "Своим словом и
подвигом своей жизни, начиная с победы над всеми
искушениями нравственного зла и кончая воскресением,
т.е. победой над злом физическим - над законом смерти и
тления, - действительный Богочеловек открыл людям
Царство Божие" [С. 209].
Богочеловек - это индивидуальное проявление
Царства Божиего. Но человечество в целом также
стремится к универсальному проявлению Царства Божиего,
которое представляет собой собственное испытание
человечества. В мире все стремится к единству, что
является непременным условием абсолютного
совершенства. Все это - результат эволюции природы.
Для Соловьева абсолют - это всеединство, которое
существует в мире, а мир - это всеединство, находящееся в
состоянии становления. Мир - это всеединство в потенции,
т.е. он лишь содержит в себе всеединство как идею, как
божественный элемент. Но мир также содержит в себе
материальный элемент, который не является всеединством,
он также не божественный элемент. Этот элемент стремится
к всеединству и становится им, когдщобъединяет себя с
Богом. Становление всеединства и является развитием мира.
Божественный принцип всеединства - это идея, которая
присутствует потенциально в каждом стремлении человека,
слепом и бессознательном.
Согласно Соловьеву, мир претерпевает два этапа
своего развития: природу и историю. Окончательным
результатом этого процесса развития выступает торжество
Царства Божия, которое "есть то же, что действительность
безусловного нравственного порядка или, что то же, что
всеобщее воскресение и восстановление всех" [Т VII С.
205].
На этапе эволюции природы формируются
предварительные ступени единства мира, которых
насчитывается пять: минеральное, растительное, животное,
человеческое, Божие. Постепенная эволюция природы - это
развитие мирового единства. Самая высшая степень
мирового единства достигнута в истории человечества.
Для Соловьева человек выступает-определенной
связью между божественным и природным миром в силу
того, что он - нравственное существо Жизнь человека имеет
нравственный характер потому, что "состоит в служении
Добру - чистому, всестороннему и всесильному [Оправдание
добра. С. 18]. Тот, кто стремится к совершенству в
нравственном добре, тот идет к абсолютному совершенству,
так как само добро непременно есть благо".
Исторический процесс для Соловьева - это совместное
осуществление добра В связи с этим Соловьев рассматривает
проблему соотношения отдельной личности и общества. Он
полагал, что "общество есть дополненная или расширенная
личность, а личность - сжатое или сосредоточенное
общество" [С. 215].
"Степень подчинения лица обществу должна
соответствовать степени подчинения самого общества
нравственному добру, без чего общественная среда никаких
прав на единичного человека не имеет [XII. С. 272].
"Каждый человек как таковой есть нравственное
существо, или лицо имеющее независимо от своей
общественной полезности безусловное достоинство и
безусловное право на существование и на свободное развитие
своих положительных сил... Каждое лицо есть нечто
особенное и незаменимое и, следовательно, должно быть
самоцелью, а не средством или орудием только, - это право
лица по существу своему безусловно" [С. 277].
Условие совершенствования - свободное развитие
человека. Он полагал что общественное развитие в конце
концов приведет к возникновению идеальной человеческой
цивилизации, которую видел как вселенскую теократию. При
свободной теократии, по мысли Соловьева власть
принадлежит церкви в лице первосвященника, сила
принадлежит царю При этой теократии государство
добровольно подчиняется церкви. Власть должна
принадлежать церкви потому, что видимая церковь
выступает объективно Царством Божием. это живое тело
божественного Логоса, т.е. исторически обусловленного в
Богочеловеческой личности Иисуса Христа [Т. IV. С. 347].
Однако в последний период своего творчества он
разуверился в том; что теократия приведет к Царству
Божиему. В книге Три разговора утверждается, что в конце
концов история придет к исторической трагедии когда
наступит эпоха религиозных обманщиков, под которыми он
понимал людей, чуждых делу Христа, но действующих под
Его именем В изображении Соловьева общественная
организация того периода будет иметь вид мировой империи,
во главе которой будет стоять гениальный мыслитель. Этот
правитель станет аскетом. Однако в основе его деятельности
будет лежать тщеславие которое заставит его обеспечивать
каждому хлеба и зрелищ. Таким образом, в этом обществе не
осуществится христианский идеал.
Создавая свое христианское мировоззрение,
Соловьев полагал, что необходимо формировать цельность
политической и общественной жизни, в основе которой
должно находиться христианство, выражающееся в любви
ко всем людям, а именно сострадание. Некоторые же, писал
Соловьев, подменяют социальную справедливость личной
святостью и считают, что в этом состоит русский народный
идеал. Соловьев полагал, что христианское миропонимание
должно исходить прежде всего из общественной
справедливости, а не из личной святости.
Соловьев считал, что государство должно проводить
христианскую политику. Оно должно способствовать
"мирному сближению" народов. По мысли Соловьева,
отношения между народами должны основываться на
христианской заповеди о любви к ближнему: "Люби все
другие народы как свой собственный", так как истинное
благо едино и нераздельно. Необходимо, по Соловьеву,
нравственною волею преодолеть бессмысленную и
невежественную национальную вражду, после этого другие
народы станут нам нравиться. "Если такое отношение станет
действительным правилом, то национальные различия
сохранятся и даже усилятся, сделаются более яркими, а
исчезнут только враждебные разделения и обиды,
составляющие коренное препятствие для нравственной
организации человечества" [Т. ХП. С. 310].
Соловьев полагал, что каждый из народов и каждая
раса представляют собой органы в организме
Богочеловечества. Задача христианской религии состоит, по
Соловьеву, в объединении всего мира в одно живое тело, в
совершенный организм Богочеловечества, и отдельный
народ по-своему служит этой задаче. Осуществляя
христианскую политику, каждый народ должен добиваться
уничтожения экономического рабства и эксплуатации
человеком человека, введения справедливой организации
труда и распределения.
Лишь соединение положительных качеств духовной
культуры Востока и Запада, по мнению Соловьева, приведет
к созданию христианской культуры и свободной теократии.
Развитием человеческого общества управляют три коренные
силы: первая - это центростремительная, которая направлена
на подчинение человечества одному верховному началу,
вторая - центробежная, которая направлена на отрицание
общих единых начал. Третья сила таит в себе возможность
обогатить новым содержанием первые две и соединить их в
единстве, создав "целость общечеловеческого организма", и
дает ему внутреннюю тихую жизнь [Т. I. С. 214].
Соловьев говорит, что "те вещи, тот народ, через
который эта сила имеет возможность проявиться, должен
быть только посредником между человечеством и тем
миром, должен быть свободным, сознательным орудием
последнего. Такой народ не должен иметь никакой
специальной ограничительной задачи, он не призван
работать над формами и элементами человеческого
существования, а только сообщить живую душу, дать жизнь
и целость разорванному и омертвелому человечеству через
соединение его с вечным божественным началом" [Там же.
С. 224].
Соловьев полагал, что свойства, которые дают
возможность стать именно таким народом, "несомненно
принадлежат племенному характеру Славянства, в
особенности же национальному характеру русского народа"
[С. 222]. Он писал, что "внешний образ раба, в котором
находится наш народ, жалкое положение России в
экономическом и других отношениях не только не может
служить возражением против ее признания, но скорее
подтверждают его. Ибо та высшая сила, которую русский
народ должен провести в человечество, есть та сила не от
мира сего, и внешнее богатство и порядок относительно ее не
имеют никакого значения. Великое историческое призвание
России, от которого только получает значение и ее
ближайшая задача, есть призвание религиозное в высшем
смысле этого слова" [Т. I. С. 225].
Соловьев создал философскую концепцию религии,
которая не была конкретной религией - православием,
католичеством, протестантизмом он ратовал за
универсальную религию - христианство, за союз
православной и католической религий. Этот союз он понимал
как "такое сочетание, при котором каждая религия сохраняет
свое образующее начало и свои особенности, упраздняя
только враждебность и исключительность" [Оправдание
добра. С. 344].
Он писал: "Исповедуемая мною религия Св. Духа
шире и вместе с тем содержательнее всех отдельных религий:
она не есть ни сумма, ни экстракт из них, как целый человек
не есть ни сумма, ни экстракт своих отдельных органов"
[Собр. соч. Т. V. С. 67].

Спиноза
Бенедикт Спиноза (1632-1677) был самым
значительным философом ХVII в.
Он родился в Амстердаме, в еврейской семье, которая
поселилась здесь спасаясь от испанской инквизиции.
Воспитывался как ортодоксальный еврей и учился в
еврейском религиозном училище, которое готовило
служителей еврейского культа. Но ему пришлось оставить
училище чтобы помогать отцу-вести торговое дело. Так как
оно совсем не занимало его, после смерти отца через
некоторое время Спиноза стал заниматься тем, что его
больше всего интересовало -научной и философской
деятельностью. Среди его друзей и знакомых были
нидерландские республиканцы и сектанты из протестантской
секты так называемых "Коллегиантов".
В то же время Спиноза оставался членом
амстердамской еврейской общины руководители которой
были недовольны им. После нескольких предупреждений
его подвергли великому отлучению (1656) как еретика что
было суровым наказанием, так как в этом случае евреи
становится изгоем. Спиноза покидает Амстердам, живет в
сельской местности и зарабатывает себе на жизнь
шлифовкой линз, которая
неплохо оплачивалась и давала возможность спокойно
заниматься научной деятельностью.
Главные интересы Спинозы были направлены на
изучение и разработку философских проблем, хотя он также
интересовался и вопросами математики.
В 1660 г. Спиноза переселился в Гаагу, где написал
свои главные произведения: "О Боге, человеке и его счастье",
"Трактат об усовершенствовании разума" (неоконченный),
"Богословско-политический трактат" (1670), "Этика" (1675,
опубликована посмертно), "Политический трактат" (также
опубликован посмертно).
Спиноза, подобно другому крупнейшему философу
XVII в. Декарту, стремился построить философию на
достоверных началах. Достоверность и строгую
доказательность, как считалось в то время, давала
математика, поэтому Спиноза берет геометрию с ее
аксиомами в качестве формы, в которой можно обосновать
философскую систему. Главный свой труд "Этику" он
изложил геометрическим способом.
Все пять основных частей "Этики" начинаются с
дефиниций - наиболее простых определений основных
понятий. За дефинициями даются аксиомы, которые
излагают интуитивно очевидные ясные идеи, не требующие
никакого обоснования в свое подтверждение. За
дефинициями и аксиомами следуют утверждения, которые
выводятся из дефиниций и аксиом, поэтому для них
требуются доказательства, опирающиеся или на дефиницию,
или на аксиому. После этого Спиноза приводит свои
замечания, или примечания, в которых собственно и
содержится философская аргументация, обнимающая все
предшествующие положения, выраженные в дефинициях и
аксиомах.
Основу философской системы Спинозы составляет
учение о субстанции. Субстанцию Спиноза понимает как
единую, вечную и бесконечную природу. Субстанция одна,
она есть причина самой себя (causa sui). Эта единая
субстанция не нуждается ни в чем другом для того, чтобы
существовать. Природа разделяется на природу творящую и
природу сотворенную. Природа творящая есть Бог, единая
субстанция. Отождествляя природу и Бога, Спиноза отрицает
существование какого-либо надприродного или
сверхприродного, что называется пантеизмом.
Субстанция обладает двумя главными атрибутами:
мышлением и протяжением, распространенностью,
посредством которых человеческий ум воспринимает
субстанцию в ее конкретности, хотя число атрибутов,
присущих субстанции, безгранично. Нет никакой причины,
которая бы стимулировала субстанцию к действию, кроме ее
самой.
От субстанции, представляющей собой
необусловленное бытие, Спиноза отличает конечные вещи,
для которых он использует понятие модуса. Конечные вещи,
или модусы, отличаются от субстанции тем, что они зависят
от- внешней причины. Они характеризуются не только своей
конечностью, но и такими качествами, как изменение,
движение. Между модусами существуют как внешнее
воздействие, так и внешние связи. Единичные, конкретные
вещи (модусы) - это природа сотворенная. Модусов
существует бесчисленное множество.
Концепция субстанции Спинозы определяет и его
концепцию детерминизма, которая вытекает из первой. В
мире не существует ничего случайного, так как субстанция
характеризуется внутренней необходимостью своего
существования. Бог для Спинозы выступает "имманентной, а
не внешней причиной всех вещей". Каждая вещь имеет
причину в чем-то еще. Тем самым в мире господствует
жесткий детерминизм, который понимается Спинозой
механически. Он отождествлял причинность с
необходимостью, а случайность считал только субъективной
категорией. Спиноза был сторонником жесткого
детерминизма во всех областях человеческой деятельности,
даже в области аффектов и поведения на основе этих
аффектов. Для Спинозы аффект является следствием
воздействия окружающих предметов на нас. В "Этике"
Спиноза указывает, что тяга ребенка к молоку причинно
обусловлена инстинктом самосохранения. Таким же образом
Спиноза объясняет и самоубийство: оно обусловлено
возникновением аффектов, изменяющих духовную и
телесную природу самоубийцы, т.е. человека тянет к
самоубийству так же, как в противоположных случаях он
детерминирован инстинктом самосохранения. (Хотя Спиноза
не отрицает того факта, что человек при определенных
условиях может овладеть аффектами.) Это приводило
Спинозу к утверждению фатализма.
Для Спинозы познание человека состоит из
нескольких ступеней. Первая, самая низшая ступень, - это
чувственное познание, которое неадекватно отражает
предмет и часто ведет к заблуждению, хотя и содержит в
себе зерно истины. Вторая ступень познания - это
понимание, основывающееся на рассудке и разуме. Эта
ступень - единственный источник достоверных истин.
Третьей ступенью познания выступает интуиция,
являющаяся фундаментом достоверного знания. Истины,
получаемые посредством интуиции, наиболее ясны и
отчетливы.
Спиноза исходит из того, что человек составляет
частичку природы, и в его деятельности проявляется второй
атрибут субстанции - мышление (первый атрибут выражен в
природе, это протяжение). Телесная организация человека
полностью объясняется законами механистического
детерминизма. Решая проблему соотношения телесного и
духовного, Спиноза утверждает параллелизм этих двух
субстанций. В "Этике" он пишет: "Ни тело не может
определять душу к мышлению, ни душа не может определять
тело ни к движению, ни к покою, ни к чему-либо другому".
Спиноза подверг критике понятие свободы воли.
Согласно Спинозе, свободы воли как таковой нет, так как
человек - частичка природы и представляет собой звено
мировой детерминации. Субстанция - это единство свободы
и необходимости. Свободен только Бог, ибо все его действия
продиктованы своей собственной необходимостью. Человек
же часть природы, поэтому он включен в необходимость, но
он - существо особого рода, так как кроме протяжения
обладает атрибутом мышления, разумом. Тем самым свобода
воли человека ограничена, она сводится по сути дела к
определенной степени разумного поведения. Свобода и
необходимость у человека выступают связанными
понятиями, обусловливая друг друга. Спиноза ввел даже
понятие свободной необходимости. Одним из самых
сильных проявлений свободы он считал стремление к
самопознанию. Воля - это разум, полагал Спиноза.
Поведение человека, согласно Спинозе, направляется
тремя основными аффектами: радостью, печалью,
вожделением, которые порождают множество производных.
Все аффекты основываются на инстинкте самосохранения,
поэтому и в целом в своем поведении человек направляется

<<

стр. 5
(всего 6)

СОДЕРЖАНИЕ

>>