<<

стр. 6
(всего 6)

СОДЕРЖАНИЕ

не этическими законами добра и зла, а лишь стремлением к
собственной выгоде. Добродетель - это всего лишь
стремление человека сохранить свое существование.
Спиноза считает, что человек - раб своих страстей,
аффектов, поэтому он не свободен, но затем он показывает,
что человек в состоянии выйти из этого рабства и стать
свободным, если он составит ясную идею о своих страстях,
аффектах, т.е. познает это состояние. В зависимости от
познания своих аффектов разные люди, согласно Спинозе,
находятся на разной степени свободы.
Подобно Гоббсу, при объяснении общества Спиноза
исходит из теории естественного права и общественного
договора, т.е. руководствуется законом природы, который
направляет каждого человека по пути самосохранения.
Спиноза исходил из неизменной эгоистической
человеческой природы, обуздать которую может только
государство, возникающее для того, чтобы обеспечить
безопасность граждан и взаимную помощь, когда
эгоистические интересы граждан могут сочетаться с
интересами всего общества.
В отношении форм государства Спиноза выступал
сторонником демократии и в отличие от Гоббса не
признавал монархию как заслуживающую уважения. Самой
лучшей формой государства он считал ту, которая
предоставляет всем гражданам участвовать в управлении
государством. "Государство, - пишет он в "Этике", - которое
стремится лишь к тому, чтобы его граждане не жили в
страхе постоянном, будет скорее безошибочным, чем
добродетельным. Но людей нужно вести так, чтобы им
представлялось, что они не ведомы, но живут по своей воле
и что решают свои дела совсем свободно, чтобы
удерживаемы в узде были лишь любовью к свободе,
стремлением увеличить имение и надеждой, что достигнут
почетных мест в государственных делах".
Спиноза в своем "Богословско-политическом трактате"
заложил основы научной критики Библии. Исходя из
концепции "двух истин", Спиноза считал, что для познания
подлинной истины Библия имеет мало цены, так как
авторитетом может быть только разум, а не Священное
писание. Он отвергает тот ореол, которым окружена Библия,
и полагает, что необходимо учитывать исторические
обстоятельства, при которых создавались те или иные
тексты. Спиноза доказывал, что Моисей не мог быть автором
Пятикнижия. Спиноза также выявил много противоречий,
повторений и разночтений в текстах различных
книг Библии.
Причины религиозных суеверий Спиноза видел в страхе
народа
перед непонятными и таинственными силами природы.
В то же время Спиноза отрицал обвинения в атеизме, так
как полагал, что его критика религии - это критика
невежества и предрассудков. А настоящая религия
равносильна моральности и основывается на достоверном
знании. Между религией и суеверием то различие, писал он,
что суеверие имеет своей основой невежество, а религия -
мудрость.





Шеллинг


Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854) -
немецкий философ.
Родился в семье пастора; родители хотели, чтобы он
стал священником Окончил семинарию и Тюбингенский
теологический институт. Сокурсником Шеллинга по
институту был Гегель. После окончания института работал
домашним учителем в аристократических семьях Лейпцига,
одновременно изучал философию, математику, физику. В
1798 г занял кафедру философии в Йенском университете. В
последующие годы был профессором Эрлангенского,
Мюнхенского. Берлинского университетов. Имел
знакомства с Фихте, Ф. Шиллером, Гете с братьями
Шлегель, сиенским кружком романтиков.
В творчестве Шеллинга можно выделить несколько
периодов развития: натурфилософия (90-е годы),
трансцендентальный идеализм (1800), философия тождества
(первое десятилетие XIX в.), философия
откровения (до конца жизни).
Свои натурфилософские взгляды Шеллинг изложил в
ряде работ: "Идеи философии природы" (1797), "О мировой
душе" (1798), "Первый набросок философии природы"
(1799). "Общая дедукция динамического процесса" (1800).
Период жизни и творчества Шеллинга приходится на
время крупных открытий в естествознании, поэтому он в
своих натурфилософских исследованиях опирался на эти
достижения.
Понимание природы формировалось у Шеллинга под
влиянием Фихте Он рассматривал природу как некое
единство противоположностей, проявляющееся в разных
формах в виде мирового закона: это и полярность полюсов
магнита, и положительный и отрицательный заряды
электричества, и противоположные отношения кислот и
щелочей. Он также распространяет этот принцип
противоположностей и на органическую жизнь. Раздвоение
на противоположности порождается живой силой,
духовным началом, которое бессознательно. Все указанные
противоположности образуют единство.
Духовное бессознательное начало в природе, пройдя
через ряд ступеней, порождает сознание в человеке.
Целостность природы как живого организма создается
мировой душой.
Второй этап философского развития Шеллинга
знаменуется публикацией "Системы трансцендентального
идеализма" (1800), в которой Шеллинг пытается объяснить
превращение субъективного в объективное.
Трансцендентальная философия вовсе не исключает
натурфилософию, а дополняет ее, имея своим предметом
субъективное Я, первичное Я, из которого выводится
объективное.
Шеллинг сам указывал, что его трансцендентальный
идеализм не есть субъективный идеализм, так как
субъективное Шеллинг понимал не как субъективный
процесс чувствования и мышления, а как непосредственное
созерцание разумом предмета, т.е. как особое орудие
познания. Такое познание у Шеллинга называется
"интеллектуальной интуицией".
Объективное или первичное рассматривается в
натурфилософии, поэтому Шеллинг считает, что
натурфилософия и трансцендентальный идеализм связаны
между собой. Развитием понятия интеллектуальной
интуиции явилось у Шеллинга принятие искусства как
высшей формы познания.
Сознание в своем развитии проходит ряд ступеней:
оно начинается с ощущения, затем через рефлексию
поднимается к акту воли, и здесь начинается практическое Я.
Пройдя еще через ряд ступеней, сознание достигает высшей
ступени развития - нравственного действия, которое имеет
целью самое себя, т.е. сознание одновременно познает себя и
как необходимое, и как свободное.
Через натурфилософскую систему и систему
трансцендентального идеализма Шеллинг приходит к идее
тождества духа и природы, которая стала основной
проблемой его философии. Эту концепцию он представил в
работе "Изложение моей системы философии" (1801).
Шеллинг рассматривает абсолютный разум и полагает, что
кроме него ничего нет. В этом абсолютном разуме субъект и
объект так связаны между собой, что становятся
неразличимыми. Философия достигает истинное "в себе"
сущее, которое выступает тождеством субъективного и
объективного. В Абсолюте все тождественно, раздвоение
тождества происходит как переход от единого ко многому.
Тождественное в Абсолюте обладает вечностью и
совершенным, мир же вещей многообразен, множествен и
развивается во времени. Абсолют самопознает себя как
безусловное тождество. Кроме того. Абсолют в своем
развитии следует целесообразности. Абсолют не является
духом, природой, он есть такое нечто, которое содержит
возможность всего.
Развертывая свои потенции. Абсолют приходит ко
Вселенной. Происходит эманация Вселенной из Абсолюта
наподобие творения ее художником. Шеллинг задается
вопросом: как происходит возникновение Вселенной из
Абсолюта и говорит, что этот процесс может быть объяснен
лишь иррационально как акт воли, а не разума.
Бессознательная воля -а это нечто темное, иррациональное. В
результате самоутверждения этой воли происходит
раздвоение Абсолюта.
Воля не может, по Шеллингу, быть предметом
рассмотрения философии так как она представляет собой
изначально иррациональный акт а философия - это
рациональное понимание процесса развития всего
существующего. Философию, которая рассматривает
иррациональную волю, Шеллинг называет "позитивной
философией" в отличие от рационалистической "негативной
философии". В "позитивной философии"
иррационалистическая воля постигается лишь эмпирически,
в особом опыте, который недоступен рациональному
познанию.
Шеллинг отказывается от философии тождества и
примыкает к
мифологии и религии, создавая свою систему
откровения, задуманную как теософия, которая не
ограничивается рамками христианства. Шеллинг разделяет
"положительную философию" на "философию мифологии" и
"философию откровения", которые объединяют веру и
знание. Если раньше Шеллинг подвергал критике Библию, то
сейчас он отказывается от какой-либо критики Библии.
Лекции которые читал Шеллинг с проповедью своей
философии откровения", не пользовались популярностью и
даже встретили отпор.
Влияние Шеллинга вскоре упало.
Философия Шеллинга оказала значительное
воздействие на философскую мысль Европы XIX-XX веков,
особенно она повлияла на Гегеля а также на русскую
философию (славянофильство, Чаадаев).
Ироационалистические идеи Шеллинга оказали свое
воздействие на философию жизни. В основном же влияние
Шеллинга сказывалось в распространении некоторых
отдельных диалектических идей, которые
были им высказаны.

Шефтсбери
Антони Эшли Купер Шефтсбери (1671-1713) -
английский философ-моралист, эстетик.
Написал ряд сочинений, которые были изданы под
общим названием "Характеристики людей, нравов,
мнений, времен (1711). Эта
книга получила большую известность.
Свою концепцию Шефтсбери сформулировал в
следующем принципе: "Красота и благо - это одно и то же"
[Эстетические опыты. С. 209]. Этим принципом он
утверждал единство красоты и добра, красоты и
нравственности. Главными признаками прекрасного
являются гармония, соразмерность, пропорциональность,
которые суть также и главные признаки нравственности.
Нравственная красота - это гармоническое сочетание
душевных проявлений личности.
Шефтсбери утверждает, что эгоистические
стремления и влечения человека подчиняются его
альтруистическим установкам. В результате возникает
гармония души, при которой альтруистические аффекты
контролируют эгоистические влечения и человек избавляется
от противоположных склонностей - злобы, коварства,
мстительности и т.п. влечений, не соответствующих его
природе.
Такую гармонию внутренних, душевных влечений
человека Шефтсбери называет естественным состоянием
человеческой натуры, "моральным чувством" человека.
Хотя Шефтсбери - последователь Локка, но он не
признавал локковского отрицания врожденных моральных
принципов. Наоборот, считал, что добродетель заложена в
самой человеческой природе, что все представления о
прекрасном, справедливом и честном идут только от
природы и ни от чего больше.
Согласно Шефтсбери, нравственность имеет
автономный характер, не зависит от влияния внешней
стороны, хотя она может быть развита, усовершенствована
путем непрерывных упражнений. Добродетельное поведение
определяется, согласно Шефтсбери, не выгодой, не пользой,
не получением какой-либо награды или наказания, а потому,
что наличие добродетели - само по себе вознаграждение
человека, которое делает его счастливым.
Добродетель для Шефтсбери - самое главное и
наиболее привлекательное из всего самого превосходного и
прекрасного. Добродетель по своей природы социальна и
альтруистична.
Шефтсбери выступал также против утилитаристского
подхода к нравственности, который был присущ Локку и
Гоббсу. Он писал, что весь образ мышления человека должен
соответствовать и способствовать благу рода человеческого,
соединяя добродетель и счастье, альтруизм и эвдемонизм.
Шефтсбери полагал, что добродетель дает
возможность соединить личные и общественные интересы.
Добродетель, по мнению Шефтсбери, - это такое
нравственное качество, которое, являясь благодетельным для
общества, одновременно есть также счастье и для отдельного
человека.
Шефтсбери отрицал связь религии и нравственности.
Подобно П. Бейлю, полагал, что религия не является основой
морали. Он выступал против религиозной нетерпимости. В то
же время признавал, что Бог - это своего рода нравственный
идеал, воплощающий в себе совершенную красоту.


Шопенгауэр
Артур Шопенгауэр (1788-1860) - немецкий философ,
один из первых представителей иррационализма.
Он родился в Данциге. Его семья переехала в Гамбург
в 1793 г. и его готовили, чтобы он стал коммерсантом, пойдя
по стопам своего отца. Вначале действительно он занимался
коммерческими делами, но после смерти отца отказался от
этой работы и стал заниматься интеллектуальной
деятельностью. В Геттингенском университете изучал
медицину, но потом его привлекла философия. Он закончил
свою докторскую диссертацию "О четверояком корне закона
достаточного основания" в 1813 г. Его главная работа "Мир
как воля и представление" была опубликована в 1818 г.
Шопенгауэр испытал воздействие Канта, Платона,
Шеллинга, особенно Канта, которого очень высоко ценил.
Его философия - своего рода реакция на философию Гегеля.
По мнению Шопенгауэра, сущность личности
составляет воля, которая независима от разума. Эта воля есть
слепое хотение, которое неотделимо от телесного существа, а
именно человека. Она представляет собой проявление некой
космической силы, мировой воли, составляющей истинное
содержание всего сущего.
Особенность его учения - волюнтаризм. Шопенгауэр
следует Канту в различении "вещи-в-себе" и явления. Для
Шопенгауэра вещь в себе познаваема, она и представляет
собой волю. "Воля" - это начало любого бытия, она
порождает явления, или "представления". Одновременно
порождаются и "объект" и субъект, которые не могут
существовать друг без друга.
Завершение развития высших форм органической
жизни - человек. Человеческое познание возникает как
вспомогательное орудие действия. "Мир как представление"
возникает вместе с сознанием. Ему присущи все формы:
субъект и объект, пространство и время, множество
отдельных вещей, причинная связь.
Воля, представляя собой "вещь в себе", открывается
субъекту познания, но условием этого выступает наше тело,
представляющее собой проявление воли, в силу чего человек
и имеет индивидуальность. В то же время Шопенгауэр
отвергал солипсизм как философию сумасшедших.
Познание существует, согласно Шопенгауэру, в двух
формах: непосредственное, интуитивное (познание
рассудка) и отвлеченное, рефлексивное (познание разума).
Интуитивное познание Шопенгауэр считал главным, на нем
покоится рефлексивное познание.
Наука, для Шопенгауэра, представляет собой
деятельность, которая служит воле. Интересы воли - это
практические интересы, в удовлетворении этих интересов и
состоит цель науки. Лишь созерцание выступает
совершенным познанием, которое свободно от интересов
воли и не имеет отношения к практике.
Областью созерцания является не наука, а различные
виды искусства, опирающегося на интуицию. Интуиции мир
открывается как "воля", как неустанное стремление, в
котором происходят борьба и раздвоение. Истинное познание
как интуиция, как искусство доступно только гению.
Искусство основывается на незаинтересованном созерцании.
Высшее из искусств - это музыка, которая направлена не на
отражение идей, а на непосредственное выражение самой
воли.
Все высказанное позволяет Шопенгауэру
сформулировать свое учение о свободе и необходимости.
Воля, являясь "вещью-в-себе", свободна, в то время как мир
явлений обусловлен необходимостью и подчиняется закону
достаточного основания. Человек как одно из явлений тоже
подчиняется закономерностям эмпирического мира. Поэтому
характер человека должен реагировать на мотивы,
побуждающие его к действиям, человек - это раб своего
характера. Однако Шопенгауэр отвергает фаталистические
выводы из этих рассуждений, так как событие
предопределено не само по себе, а цепью причин, которые
предшествуют данному явлению.
Жизнь человека Шопенгауэр рассматривает в
категориях желания и удовлетворения. По своей природе
желание - это страдание, и так как удовлетворение желания
скоро насыщает человека, то он уже не стремится
удовлетворить свое желание и, если достигает его, то это не
дает ему возможности насладиться достижением своей цели.
Таким образом, удовлетворение потребности приводит к
пресыщению и скуке, возникает отчаяние. Счастье - это не
блаженное состояние, а только избавление от страдания, но
это избавление сопровождается новым страданием, скукой.
Страдание - это постоянная форма проявления жизни,
человек может избавляться от страдания лишь в конкретном
его выражении. Таким образом, в мире господствует мировое
зло, которое неискоренимо, счастье иллюзорно, а страдание
неотвратимо, оно коренится в самой "воле к жизни".
Поэтому для Шопенгауэра оптимизм - это просто
насмешка над страданиями человека. В свое время Лейбниц
называл существующий мир наилучшим из возможных
миров, сформулировав теорию оптимизма. Шопенгауэр
наоборот называл существующий мир "наихудшим из
возможных".
Путь избавления от зла Шопенгауэр видит в
аскетизме, который наступает, когда человек приходит к
тому, что наряду с жизнью уничтожается и мировая воля, так
как тело является проявлением воли. Раз уничтожается воля,
то уничтожается и весь остальной мир, так как субъекта без
объекта не существует.
Шопенгауэр был сторонником полицейского
государства, применяющего насилие. Он полагал, что
государственные акции направлены против вредных
следствий, которые проистекают из многих эгоистически
действующих людей.
Пессимистическая философия Шопенгауэра при его
жизни не пользовалась успехом. Когда Шопенгауэр назначил
свою лекцию на то время, в которое читал лекцию Гегель, то
к нему никто не пришел. Воззрения Шопенгауэра получили
распространение только во второй половине XIX в.,
явившись источником формирования философии жизни. В
это время своего рода философской модой становятся
пессимизм и скептицизм. И Шопенгауэр превращается во
властителя дум.
Шопенгауэр оказал влияние на Р. Вагнера. Э.
Гартмана, Ф. Ницше и др. Он стал предшественником
иррационализма, интуитивизма и прагматизма. Но и в
настоящее время его сочинения пользуются успехом,
особенно "Афоризмы житейской мудрости".





Юм


Дэвид Юм (1711-1776) - крупнейший английский
философ, историк, экономист и публицист.
Родился в шотландской дворянской семье, в
Эдинбурге. Получил широкое юридическое образование в
Эдинбургском университете. Основные философские труды:
"Трактат о человеческой природе" (1739^1740),
"Исследование о человеческом познании" (1748),
"Исследование о принципах морали" (1751), "Эссе" (1752),
"Естественная история религии" (1757). Работая
библиотекарем Эдинбургского общества адвокатов, он
подготовил восьмитомную "Историю Англии".
Юм - последний из трех английских эмпиристов после
Локка и Беркли. Он продолжал линию Локка в отношении
сенсуализма и его главный труд по философии
"Исследование о человеческом познании" посвящен
проблематике познания. Сенсуалистически решая вопрос о
природе наших знаний, Юм в вопросе источника наших
знаний занимает позицию, отличную как от позиции Локка,
так и от позиции Беркли. Согласно Юму, опытное познание
состоит из восприятии, которые сходны с "идеями" Локка и
Беркли. Однако он не соглашается с Локком в том, что
внешний мир - источник этих простых идей. В то же время
он не соглашается также и с Беркли, считавшим, что "идеи"
(т.е. ощущения) - это и есть сама реальность, мир, вещи. Юм
утверждает, что мы не можем доказать существование
внешнего мира как источника существования наших
ощущений. Он полагал, что в процессе познания мы имеем
дело лишь с содержанием наших ощущений, а не с их
источником. Поэтому мы не можем доказать ни то, что мир
объективно существует, ни то, что он не существует.
Все восприятия Юм разделял на два вида:
"впечатления" и "идеи". Впечатления бывают первичными и
вторичными. Первичные - это впечатления внешнего опыта,
вторичные - впечатления внутреннего опыта. Если к первым
относятся ощущения, то ко вторым - желания, страсти и т.д.
Впечатления внешнего и внутреннего опыта порождают
простые идеи, к которым относятся образы памяти и
воображения.
Идеи могут соединяться между собой и, таким
образом, находиться в определенных отношениях. Юм
насчитывает три типа таких отношений, или, как он
называет, ассоциаций. Ассоциации Юм рассматривает
настолько важным свойством, присущим человеческой
природе, что называет их принципом.
Первый вид - это ассоциации по сходству. Например,
портрет друга, который в данный момент отсутствует,
способен породить в нас идею о нем в силу того, что этот
портрет и образ друга имеют сходство. Но такого рода
ассоциации часто приводят к ошибкам.
Второй вид - это ассоциации по смежности в
пространстве и времени. Например, впечатления и
воспоминания в своем доме более живы, если находишься на
более близком расстоянии от него, чем тогда, когда
находишься на значительном удалении от него.
Третий тип - это ассоциации причинности, которые
чаще всего встречаются в жизни.
Ассоциации для Юма - один из видов отношений,
которых он насчитывает довольно много, но из всех
отношений причинные отношения -основные, и на них он
сосредоточивает свое главное внимание. Учение о
причинности - главный центр его гносеологии.
Юм задается следующими вопросами: имеют ли
объективное существование причинные связи, почему люди
считают причинные связи объективно существующими,
какое значение имеют причинные связи для науки.
Юм полагал, что нельзя доказать наличие в мире
причинной связи, так как следствие не похоже на то, что
называется причиной. Мы обычно заключаем о
существовании причины следующим образом:
сначала фиксируем пространственную смежность
расположения двух событий и их регулярное чередование, а
затем на основании этого заключаем о существовании
причинной связи. В этом случае мы совершаем, по мнению
Юма, логическую ошибку: после этого -значит, по причине
этого (post hoc, ergo propter hoc). На основании такой
ассоциации мы начинаем думать, что подобное следование
событий является устойчивым и имеет тем самым причинную
связь. У нас появляется вера в эту причинную связь.
Свой скептицизм Юм распространял в основном на
философский анализ познания. В обыденной же жизни он
признавал, что мы не сомневаемся в том, что камень упадет
на землю, но здесь мы не руководствуемся философским
мышлением, а ожидаем то, что происходило много раз до
этого.
Юм отвергает понятие субстанции, полагая, что такое
понятие не может существовать. Он рассматривает понятие
субстанции как иллюзию. Иллюзия существования
субстанции возникает потому, что, по мнению Юма, в нашем
сознании одни и те же впечатления возвращаются после того,
как они прерваны при восприятии.
Юм утверждал, что наши доказательства истинности
христианской религии являются более слабыми, чем
доказательства истинности наших чувств. Он не признает
утверждения, что религия основывается на доводах разума
или на том, что в ней очень нуждаются. Он писал:
"Первоначальная религия человечества порождается
главным образом тревожным страхом за будущее" [Соч. Т. 2.
С. 429].
Вместо религиозной веры Юм выдвигает привычку
обыденного сознания верить в установленный порядок, а
также так называемую "естественную религию" - веру в
сверхприродную причину, Юм отвергает доказательства
существования Бога, которые основываются на
несовершенстве человека или на целесообразном устройстве
мира.
Юм исходит из признания неизменной человеческой
природы. Человек, согласно Юму, сформировался как
существо, которое склонно к ошибкам и аффектам, оно мало
руководствуется разумом и строгими понятиями. В
противовес сторонникам этического интеллектуализма Юм
доказывает, что поведение человека не определяется одним
лишь интеллектом, и указывает, что в моральной жизни
человека большую роль играет чувственность. Юм отделяет
разум от нравственности, при этом для него часто пропадает
императивный характер моральных норм. По мнению Юма,
этику должны интересовать прежде всего мотивы поступков,
свидетельствующие о психологических особенностях людей.
Мотивы же наших поступков являются причинами их.
Отсюда следует вывод, что свобода воли не существует.
Исследуя мотивы человеческих действий, Юм
приходит к утилитаризму. "Большинство людей охотно
соглашаются с тем, что полезные качества добродетельны
именно в силу своей полезности. Такой взгляд на дело столь
естествен и так часто встречается, что лишь немногие
задумываются над тем, признать ли его. Но если допустить
его, необходимо следует признать и силу симпатии" [Соч. Т.
1. С. 785].
Вместе с тем утилитаризм Юма сочетался с его
альтруизмом, так как он утверждал, что в межличностных
отношениях господствует чувство симпатии, солидарности,
благожелательности.
Юм стоит на позициях отрицания общественного
договора. Он утверждал, что общество развилось из
семейных и родовых отношений на основе чувства симпатии.
Потребности и стремления к достижению прибыли -
движущая сила развития общества.
С этими взглядами тесно связаны его воззрения по
политической экономии. Он рассматривал прибыль в
качестве одной из движущих сил развития производства. Его
взгляды в области политической экономии оказали
воздействие на формирование идей Адама Смита.




Виндельбанд

Вильгельм Виндельбанд (1848-1915) прежде всего
известен как историк философии, написавший "Историю
древней философии" и "Историю новой философии" -
всесторонние курсы для изучения истории философии.
Кроме того, им опубликованы труды: "О свободе воли" и
"Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия".
Виндельбанд - один из главных представителей
неокантианства.
В своих работах Виндельбанд рассматривает
философию как научную методологию, занимающуюся
логическим анализом структуры знания и пытается создать
методологию исторического знания. Прежде всего он
проводит деление наук на основе формального характера
познавательных целей наук, т.е. на основе метода познания.
Одни науки отыскивают общие законы, другие - отдельные
исторические •факты. Отсюда возникают различные типы
мышления. Первый тип мышления Виндельбанд называет
номотетическим - законополагающим, второй -
идиографическим, т.е. описывающим особенное. При
номотетическом методе исследования мышление стремится
перейти от частного к пониманию общего, при
идеографическом методе мышление останавливается на
частном. По мнению Виндельбанда, оба эти метода
равноценны по приносимой ими пользе. Целостное познание
.должно, по мнению Виндельбанда, охватывать оба метода:
номотети-чсский и идеографический. В то же время различие
между естествознанием и историей состоит в том, что они
по-разному используют факты: естествознание - это науки о
законах, история - это наука о событиях: "Одни из них - суть
науки о законах, другие - науки о событиях" [Прелюдии.
СПб., 1904. С. 319-320].
Виндельбанд рассматривает философию как науку о
ценностях. Она противостоит опытным наукам, которые
основываются не на оценочных суждениях, а на
теоретических предположениях и эмпирических данных о
сущем. Он выделяет логические, этические, эстетические,
религиозные ценности.

Витгенштейн
Людвиг Витгенштейн (1889-1951) - наиболее яркий
представитель философии лингвистического анализа. Его
можно считать выдающимся философом XX в.
Он родился в Вене и был самым младшим из восьми
детей. Его 'четыре брата и три сестры все были
талантливыми, в особенности в "музыке. В ранние годы у
Витгенштейна проявился интерес к механике.
Он изучал инженерное искусство в Берлине, а затем в
Манчестере (Англия), куда приехал в 1908 г. Будучи
студентом, спроектировал реактивный двигатель. В то время
он читал "Принципы математики" Б. Рассела и по совету
математика Фреге в 1911 г. решил заниматься вместе с
Расселом, который в то время находился в Тринити
Колледже (Кэмбридж). Был принят в Тринити Колледж в
1912 г. и провел там 'пять семестров, очень часто проводя
время в дискуссиях с Расселом, Муром и Кейнсом
(английским экономистом). В первую мировую войну служил
в австрийской армии, был несколько раз награжден за
храбрость, но в конце концов попал в плен к итальянцам в
южном Тироле. В течение всего этого времени Витгенштейн
вел философские записи, многие из которых уничтожил
незадолго перед смертью, но из [их сформировался "Логико-
философский трактат". Этот трактат он послал Расселу из
лагеря военнопленных в Монта Кассино. После своего
освобождения вернулся в Вену, отдал своим сестрам все
наследсTBO, полученное от отца, и стал школьным, учителем
в одной из австрийских деревень. Вел аскетический образ
жизни и совершенно отказался от занятий философией. В
этот период был глубоко несчастен, иногда на грани
самоубийства и чувствовал полный упадок сил. В 1926 г.
Витгенштейн перестал учительствовать и работал некоторое
время садовником. Он провел два года, ухаживая за домом
своей сестры. В это время познакомился с Морицем Шликом,
профессором философии в Венском университете, и другими
философами и математиками из Венского кружка, которые
консультировались у него, так как положения его "Трактата"
во многом были созвучны с философской направленностью
их взглядов. В результате решил снова заняться философской
деятельностью и вернулся в Кэмбридж на исследовательскую
работу. Он представил свой "Трактат" как диссертацию на
звание доктора философии. Рассел и Мур были рецензентами
и в результате он получил исследовательскую стипендию в
Тринити.
В Вене философия в виде логического позитивизма
разрабатывалась под руководством Морица Шлика группой
философов, объединившихся в Венский кружок. Члены
кружка приветствовали доктрину "Трактата", но
Витгенштейн, несмотря на свое близкое родство с их
взглядами, не присоединился к кружку. Он уже работал над
своими собственными идеями в математике и философии
мышления и написал много по этим двум темам.
Его лекции в Кэмбридже были специфическими по
стилю, содержанию и форме и сделались очень известными.
Он читал лекции в своей комнате в Тринити, сидя за столом,
одетый в рубашку с открытым воротом, фланелевые брюки,
кожаный жакет. Г. фон Вригт в своем биографическом
очерке о Витгенштейне писал: "Перед ним не было ни
рукописи, ни заметок. Он думал перед аудиторией.
Впечатление было такое, что он находился в сильнейшей
концентрации внимания. Изложение обычно приводило к
вопросу, на который аудитории предлагалось ответить.
Ответы в свою очередь становились начальными точками для
новых мыслей, ведущих к новым вопросам". Два цикла
заметом, которые Витгенштейн диктовал своей философской
аудитории между 1933 и 1935 гг., сделались известными как
"Синяя книга" и "Коричневая книга".
Во вторую мировую войну Витгенштейн служил
санитаром и лишь в 1945 г. занял место профессора. Через
два года ушел в отставку, считая, что жизнь
профессионального философа невыносимо искусственна, и
жил некоторое время в Ирландии. В этот период его здоровье
значительно ухудшилось - был обнаружен рак. Он умер в
Кэмбридже в доме своего врача доктора Бивена 29 апреля
1951 г.
Его жизнь и личность оказывали почти такое же
очарование, как и мышление. Многочисленные ученики,
друзья и коллеги Витгенштейна свидетельствовали об его
обаянии, вспыльчивости, магнетизме и блеске. Анекдоты о
его музыкальном мастерстве и интеллектуальной яркости и
памяти, его оригинальности, резкости, щедрости и
эксцентричности содержатся во множестве в записанных
воспоминаниях тех, кто встречался в Витгенштейном. Он
любил американские фильмы и шел на них, чтобы отдохнуть
от философии. Норман Малькольм рассказывает, что
Витгенштейн часто чувствовал истощение от лекций и
испытывал к ним отвращение. В своих "Мемуарах" он пишет:
"Часто он устремлялся в кино сразу же после своих занятий в
аудитории. Как только занимающиеся начинали покидать
комнату, он умоляюще глядел на него и говорил низким
голосом: "Может быть, пойти в кино?" По дороге в кинотеатр
Витгенштейн мог купить булочку или пирожок с холодной
свининой и жевать его в то время, как смотрел фильм. Он
стремился к тому, чтобы сидеть в первых рядах кресел, так
чтобы экран занимал все поле его зрения и его ум был бы
далек от мыслей его лекции и чувства отвращения".
В предисловии к "Трактату" Витгенштейн пишет, что
"эта книга имеет дело с проблемами философии и
показывает, я полагаю, что причина, по которой эти
проблемы поставлены, состоит в том, что логика нашего
языка понимается неправильно". Он считает, что "Трактат"
содержит истины, которые "неопровержимы и окончательны,
безусловны" и что в утверждении их он нашел
"окончательное решение проблем". В то время как Фреге и
Рассел рассматривали логику как науку о законах мышления,
Витгенштейн видит ее как форму самой реальности. По его
мнению, проблемы философии могут быть решены путем
показа того, что структура реальности определяется
масштабом значимого языка, задача логики состоит в том,
чтобы отражать универсум. Логика поэтому не просто наука
среди других наук и наряду с ними, но такая наука, которая
имеет абсолютный и окончательный характер. Это основной
пункт, из которого развертывается все содержание
"Трактата".
Факты, которые представляют предложения, по
мнению Витгенштейна, являются возможными фактами. Он
описывает такие возможные факты как "атомарные", которые
делают предложения истинными или ложными. Предложение
истинное, если определенные атомарные факты существуют,
и ложное, если они не существуют. Логика, таким образом,
имеет дело со всеми возможными фактами: логическое
изображение содержит возможность ситуации, которую
представляет и затем проявляет истинность и ложность по
сравнению с реальностью. Истина сложного предложения
зависит от истины его элементарных компонентов, за
исключением случаев тавтологии, таких, как "дождь идет или
не идет", которые истинны при всех возможных условиях,
или в случаях противоречивых утверждений, таких, как
"дождь идет и не идет", которые ложны при всех условиях. В
обоих случаях мы не нуждаемся в проверке предложений на
соответствие их реальности.
Витгенштейн описывает предложения этики, эстетики,
религии и метафизики как "бессмысленные", потому что они
используют язык в Попытке превзойти ее пределы, пытаясь
говорить о вопросах, о которых последнее замечание
"Трактата" предлагает молчать, а то, что можно сказать,
состоит из предложений естествознания. В конце трактата
Витгенштейн пишет: "Правильный метод философии в
действительности был бы следующим: ничего не
говорить, за исключением того, что может быть сказано, т.е.
предложений естествознания, т.е. того что не имеет ничего
общего с философией, и затем тогда, когда кто-нибудь хочет
еще сказать нечто метафизическое, демонстрировать ему, что
он не в состоянии придать смысл определенным знакам
в его предложениях" [6. 53].
В силу того что Витгенштейн описывает этические,
эстетические и религиозные рассуждения как
"бессмысленные", считают, что он рассматривает эти
рассуждения несущественными и нестоящими. Однако это не
так. В письме Полу Энгельману он пишет, что главный
смысл "Трактата" был этический и что более важная часть
его то, что он не написал. Проводя фундаментальное
различие между, с одной стороны, языком естествознания и,
с другой, языком этики, эстетики, религии, он охранял
последний от какой-либо редакции или перевода в первый.
Высказывание Витгенштейна в шестом разделе "Трактата"
указывает на то, что он рассматривает этические,
эстетические и религиозные рассуждения как бессмысленные
в обычном смысле этого термина. В пункте 6.52 он пишет:
"Мы чувствуем, что даже тогда, когда на все возможные
научные вопросы даны ответы, проблемы жизни остаются
такими вопросами, которые полностью не затронуты". А в
пункте 6.42:
"Это невозможно для предложений этики.
Предложения не могут выражать ничего, что является более
высоким". Из этих замечаний ясно что то, что
рассматривается в логическом плане как бессмысленное,
определяется как "более высокое". В отношении
утверждений философии, которые также исключаются из
категории выразимых, он говорит: "Мои предложения служат
разъяснениями следующим образом: всякий кто понимает
меня, в конце концов признает их как бессмысленные, когда
он использует их как - ступеньки - чтобы вскарабкаться за
пределы их. (Он должен, так сказать, отбросить лестницу,
после того, как он вскарабкался по ней.)" [6.54].
Десять лет отделяет "Трактат", который Витгенштейн
закончил в 1918 г. от возобновления его длительной
философской работы. "Философские исследования",
опубликованные в 1953 г., ясно свидетельствуют о
различиях между ранней и последующей работой. Второй и
первый периоды творчества также обнаруживают и свою
связность в проблемах. В "Философских исследованиях"
Витгенштейн занимается анализом языка в той же степени,
как и в "Трактате", хотя природа этого анализа другая. В то
время как "Трактат" по стилю был скрытым и
афористическим, "Философские исследования"
характеризуются рассуждениями, не обладают очевидной
структурой и не содержат предположений об отношениях
между языком и миром. Если "Трактат" имеет дело с
природой предложений, то "Философские исследования" в
основном концентрируются на тех предложениях, которые
описывают ментальную жизнь. В "Трактате" Витгенштейн
основывает все на идее, что значение и отсутствие значения
зависят от формального отношения, в котором предложение
находится в реальности. В "Философских исследованиях"
значение рассматривается как функция того, как мы
используем слова: человеческие цели и формы жизни, в
которых человеческие существа пребывают, выступают тем,
что дает язык их значениям. Не существует конечного
анализа предложений и в логически собственных именах,
которые представляют собой имена простых объектов мира.
Вместо этого язык рассматривается как естественное
человеческое явление, и задача философии в том, чтобы
собрать напоминания о нашем актуальном использовании
языка, уничтожить загадку, которую он иногда создает.
Философия "просто кладет все перед нами и не объясняет и
не дедуцирует ничего", се результаты "являются открытием
того или иного куска явной бессмыслицы"; философские
проблемы не решаются "ни тем, что дается новая
информация, ни тем, что обрабатывается то, что мы всегда
знаем" [126, 119,109].
Витгенштейн утверждает, что "рассмотрение
философом вопроса подобно лечению болезни", т.е.
философский подход не имеет форму "вопроса - ответа", но и
как в случае с болезнью, когда проблема трактуется должным
образом, она исчезает [225].
В работе "Философские исследования" Витгенштейн
разработал теорию значения, которую назвал теорией
"семейных сходств". Значение он понимал как способ его
употребления в языке. Например, мы выясняем значение
слова "игра". Для этой цели можем сравнивать различные
игры, выделяя общие признаки, характерные для многих игр.
Но это не дает желаемого эффекта, так как у некоторых игр
нет определенных признаков, которые наличествуют у
других игр. Определенные группы игр могут иметь общие
признаки, но зато крайние группы игр вообще могут не иметь
ничего общего. По мнению Витгенштейна, подобная
ситуация возможна в многочисленных семьях, где самый
младший и самый старший ребенок не похожи друг на друга.
На основе этих рассуждений Витгенштейн приходил к
выводу, что всем играм обще то, что они называются играми.
Т.е. словом "игра" обозначается условно то, что
подразумевается под игрой. Таким образом, это своего рода
конвенция, посредством которой мы подвели под
определенное слово ряд объектов, фактов действительности.
Поэтому становится понятным его известное высказывание
из "Философских исследований" (раздел 4): "Для большого
класса случаев, хотя и не для всех, в которых мы используем
слово "значение", оно может быть определено следующим
образом: значение некоторого слова - это есть его
использование в языке".
Витгенштейн называет употребление языка в нашей
жизни языковыми играми. Некоторые из языковых игр
имеют дело с практическим использованием знаков и
поднимают вопросы об условиях, при которых практическое
использование знаков действительно выражается в
использовании языка. Витгенштейн подчеркивает, таким
образом, те способы, в которых язык фигурирует в нашей
жизни. Без сомнения, это справедливо в отношении области,
имеющей дело со значением того, как продолжать
определенный ряд. Некоторые исследователи считают, что
такая позиция представляет своего рода скептицизм в
отношении правил и следования им, но Витгенштейн
вероятнее всего подчеркивает просто знание того, как
следует придерживаться правил, которые содержатся в
поведенческих и практических контекстах и ситуациях. Наше
понимание использования выражений в языке предполагает
такое знание.
В "Философских исследованиях" он отвечает на
вопрос, "что является целью его в философии?" и говорит,
что его цель это показать способ, "каким муха вылетает из
мухоловки" [Разд. 1. 309].

Вольтер
Вольтер (1694-1778) - псевдоним французского
писателя, философа, публициста Франсуа Мари Аруэ,
крупнейшего мыслителя французского Просвещения.
Вольтер родился в Париже, в семье нотариуса.
Несмотря на протесты отца, избрал карьеру литератора. С
молодых лет проявлял свободомыслие и иррелигиозность. За
сатиру, высмеивающую феодально-абсолютистскую
Францию, 11 месяцев провел в Бастилии. В 1726-1729 гг. жил
в Англии, так как из Франции был выслан. Пребывание в
Англии и знакомство с ее жизнью оказало большое влияние
на формирование его взглядов. В 1758 г. поселился в
приобретенном имении вблизи границы с Швейцарией в
местечке Ферне, где прожил 20 лет. В этот фернейский
период им созданы самые значительные произведения.
Незадолго перед смертью посетил Париж, где и умер.
Литературное наследство Вольтера огромно. Им
написано в общей сложности сотни произведений, которые
составили собрание сочинений объемом в несколько
десятков томов. Кроме работ, он писал пьесы, повести,
публицистику.
Основные социально-политические взгляды Вольтера
отражали идеологию формирующейся французской
буржуазной демократии и развенчивали феодальный
устаревший режим. Вольтер не был философом,
выдвинувшим свои новые философские идеи, но был
просветителем, много сделавшим для философского
просвещения общества. Основная направленность всех
произведений Вольтера - антифеодальная, в центре которой
антиклерикализм. Он всю жизнь боролся против церкви,
религиозной нетерпимости и фанатизма.
Философские взгляды Вольтера выражены в
"Философских письмах" (1733), "Трактате о метафизике"
(1734), "Основах философии Ньютона" (1738), философской
повести "Кандид" (1759), "Философском словаре"(1764-69).
Философские воззрения Вольтера тесно переплетены с
его иррелигиозными взглядами. Его борьба с католической
церковью сформулирована им очень кратко: "Раздавите
гадину!". В своих произведениях Вольтер показывал
несостоятельность религии как системы. Однако он оставался
на позициях деизма, не отрицая целиком веру в Бога как
Творца нашего мира. По его мнению, источником религии
выступают невежество и обман. Он полагал, что религия
возникла тогда, когда повстречались мошенник и глупец. В
то же время считал, что религия необходима, так как
религиозная вера - это сила, управляющая поведением
людей. Он говорил: "Если бы Бога не было, его следовало бы
выдумать". Вольтер в "Кандиде" подвергает критике теорию
предустановленной гармонии Лейбница, считая, что люди
должны вмешиваться в жизнь, чтобы изменить ее и
установить более справедливые порядки.
Вольтер весьма критически относился к
рационалистическим воззрениям Декарта, Спинозы,
Лейбница и не признавал концепцию врожденных идей. В
то же время он принял сенсуализм Локка и
популяризировал его, при этом все же признавая
существование безусловных истин, не зависящих от
чувственного источника. Считал, что душа человека -. это
не субстанция, которую мы никогда не воспринимаем. Мы
лишь знаем о психических явлениях и способностях.
Лучше признать, что люди представляют собой разумных
животных с развитым интеллектом, но слабым инстинктом.
Вольтер стоял на позициях существования
детерминизма в природе, доказывал зависимость нашего
сознания от строения органов чувств. Мышление признавал
атрибутом материи, а разнообразие мира объяснял
"всемирным разумом", рассматриваемым в качестве
источника этого разнообразия.
В этике выступал как против врожденности
моральных норм, так и против их условности. Он также
обосновывал "золотое правило нравственности:
"Обращайтесь с другим так, как ты хотел бы, чтобы
обращались с тобой".
Вольтер задумал создать философию истории и
написал ряд работ ("Философия истории", "Пирронизм в
истории", "Размышление об истории"), в которых
представлена программа исследования достижений
культуры во всех областях цивилизации. Призывал
исследовать историю неевропейских народов - арабов,
китайцев, индийцев. В своей "Истории России при Петре
Великом" проводит мысль о просвещенном монархе,
который должен быть во главе государства. Выступал
против взглядов Руссо, призывавшего возвратиться к
первобытной природе. Для Вольтера это было
противоестественно.
Вольтер высмеивал взгляды Руссо, что необходимо
отказаться от частной собственности. Свободу Вольтер
понимает как свободу воли. Но свободы воли нет, имеется
лишь сознание своей собственной свободы.
Вольтер рассматривал современную ему эпоху, т.е.
восемнадцатый век, как время, в которое разум
человечества окажет на жизнь общества свое решающее
влияние. Высшим проявлением разума считал "здравую
философию", опирающуюся на науки и искусства. Здесь
Вольтер большие надежды возлагал на просвещенных
монархов, овладевших философскими выводами о законах
общественного развития, задачах государственной власти и
освободившихся от предрассудков. Он считал, что придет
время, когда к руководству государством придут
философы.
Прогрессивные идеи Вольтера оказали большое
влияние на формирование идеологии нового поколения
просветителей.





Ямвлих


Ямвлих из Халкиды (ок. 280 - ок. 330) -
представитель неоплатонизма, глава его сирийской школы.
Ему принадлежат сочинения:
"Жизнь Пифагора", "Свод пифагорейских учений", "О
мистериях" и др.
Ямвлих еще больше усложнил учение Плотина, чем
Порфирий. Он исходит из трех категорий, которые ввел
Плотин: Единое, Ум, Душа. Но эти категории у Ямвлиха еще
более усложняются и дифференцируются. Так, он делит
Единое Плотина на два Единых: Единое, как у Плотина,
которое выше всякого бытия, и Единое, которое есть начало
всякого последующего, называемое также Благом. Ум также
делится Ямвлихом на Ум мыслящий и Ум мыслимый. Душа
делится на триады.
Два вида Ума он в дальнейшем также делит на триады
и т.д. Здесь проявляется ставшая характерной для позднего
неоплатонизма схоластичность их построений. У Ямвлиха
все эти построения носят явно схематическую форму и
проникнуты мистикой.
Ямвлих был прозван "Божественным" за внесение в
свои философские рассуждения религиозно-мифологических
тенденций.
Особенно это проявилось в практической философии
Ямвлиха, в которой он стремился восстановить обряды
языческой религии и все, что с ней связано. Главное, по
мнению Ямвлиха, - это вера в богов. Он придавал большое
значение общению с богами, поэтому много занимался
теургией (искусство воздействовать на волю богов и
вызывать их расположение), мантикой (различные способы
гадания), жертвоприношениями, молитвами.

Ясперс

Карл Ясперс (1883-1969) - крупнейший представитель
немецкого экзистенциализма.
Начал он свою научную деятельность как психиатр,
сначала как ассистент психиатрической клиники в
Гейдельберге, а затем как профессор психологии в этом
университете. С 1921 г. - профессор философии
Гейдельбергского университета, а с 1948 г. - Базельского.
Основные работы: "Общая психопатология" (1913),
"Философия" (1932, в трех томах), "Духовная ситуация
эпохи" (1931), "Экзистенциальная философия" (1938), "О
происхождении и цели истории" (1949), "Философия и мир"
(1958), "Философская вера" (1948), "Куда идет Федеративная
республика" (1966), "Великие философы" (1957).
Яперс писал о философии, что она должна быть не
систематической, а иметь характер "философствования",
подчеркивая тем самым, что философия - это "духовный
процесс", который открыт для постановки вопросов и не
может быть завершенным.
При этом Ясперс указывал, что духовную ситуацию
эпохи, которая переживает кризисное состояние, может
понять только философия. Поэтому перед ней стоит задача
критики философий прошлого, которые претендовали на
систематическое, законченное изложение своих положений.
Центральным понятием философии Ясперса
выступает понятие экзистенции. Под ней он понимает ту
сторону человеческого бытия, которая не может быть
изучена наукой, вообще не может быть предметом изучения.
"Экзистенция, - пишет Ясперс, - это то, что никогда не
является объектом, она есть источник моего мышления и
деятельности, и этот источник не познается. Экзистенция
есть то, что соотносится лишь с самим собой и тем самым
относится к своей трансценденции". Экзистенция не может
стать объектом изучения, она не может проявиться в
самосознании, ибо только я, пишет Ясперс, начинаю делать
себя объектом изучения, я теряю себя, так как я нечто
большее, чем просто объект, я могу себя объективировать. В
том случае, когда я понимаю себя как наличное бытие, я
теряю себя и смешиваю то, чем я выступаю для себя, с тем,
чем я сам могу быть.
Для Ясперса экзистенция тождественна свободе,
которая находится за пределами предметного мира. Свобода
располагается в бытие самости, в предметном же мире для
нее не находится ни одного места, где она могла бы
поместиться. Свобода для Ясперса - это вид отчужденного
состояния. Он связывает свободу со знанием, произволом,
законом и говорит, что без последних не может быть
свободы.
Важное место в философии Ясперса занимают
понятия "объемляющего", "разума", "коммуникации". Под
объемлющим он понимает "то бытие, которое есть не только
субъект, не только объект, а то, что присутствует на обеих
сторонах и при расколе на субъект и объект". "Объемлющее
есть или бытие в себе, которым мы объяты, или бытие,
которым являемся мы сами".
Все способы объемлющего объединяет разум,
который тесно связан с экзистенцией. Ясперс придавал роли
разума решающее значение, выступая против
иррационализма. Ясперс рассматривал разум противоядием
против произвола. Идеи Ясперса о роли разума в обществе
были направлены против иррационалистических проявлений
тоталитаризма. В работе "Разум и экзистенция" Ясперс
писал, что "сегодня стоит задача обосновать подлинный
разум заново, а именно - в самой экзистенции".
Большое значение Ясперс придавал экзистенциальной
коммуникации. Структура человеческого бытия составляет
общение индивида с другими. Он пишет, что коммуникация -
универсальное условие человеческого бытия. "Мы являемся
тем, что мы являемся, только благодаря общности взаимного
сознательного понимания. Не может существовать человек
сам по себе, просто как отдельный индивид... Все то, что есть
человек и что есть для человека... достигается в
коммуникации". Так как экзистенция не существует вне
коммуникации, то, следовательно, в этой коммуникации
обретается свобода, ибо экзистенция и свобода
тождественны. Экзистенциальная коммуникация Ясперса
отличается от тех ролей, которые играет человек, выступая
как ученый, политик и т.п. Т.е. экзистенциальная
коммуникация выступает как духовное общение, в отличие
от массовой коммуникации.
При рассмотрении экзистенции Ясперс подчеркивает
ее историчность. При этом историчность индивида
проявляется в том, что он постоянно находится в
определенной ситуации. Ясперс рассматривает различные
ситуации, которые могут возникнуть в политэкономии,
истории. Он выделяет ситуации всеобщие, типические, и
исторически определенные однократные. Наиболее важные,
по Ясперсу, ситуации исторические, а среди них -
пограничные ситуации, а именно: смерть, борьба, вина,
страдание. Пограничная ситуация характеризуется тем, что
для человека выступает несущественным все то, что
заполняло его повседневную жизнь. Человек постигает свою
сущность.
История для Ясперса выступает как нечто
однократное, неповторимое. Историю мы познаем,
подчеркивает Ясперс, не через всеобщие законы, а через
индивидуальное. То, что повторяется, то, что может быть
заменено другим, это уже не история.
Человек не должен занимать отстраненной позиции по
отношению к окружающему миру, он должен все время
испытывать чувство боли за возможную утрату мира в силу
его бренности и хрупкости.
Ясперс ставит вопрос о роли философии в
современной мировой ситуации. В философии, полагает
Ясперс, происходит то, чего не замечают все ее противники:
с философствованием человек обретает свои истоки.
Философии не может не быть, пока живут люди. Философия
содержит'притязание: обрести смысл жизни поверх всех
целей в мире -явить смысл, охватывающий эти цели,
осуществить этот смысл в настоящем, служить посредством
настоящего будущему. Постоянная задача философствования
такова: стать подлинным человеком посредством понимания
бытия. Целью всегда остается обрести независимость
единичного человека: обрести независимость в стороне от
мира, в отказе от него и в одиночестве - или в самом мире,
через мир, действуя в нем, не подчиняясь ему. Философия,
подчеркивает Ясперс, обращается к отдельному человеку. В
каждом положении в философствовании происходит
отбрасывание человека к самому себе [См.: Смысл и
назначение истории. М. 1994. С. 501].
Ясперс полагает, что ситуация сегодняшнего дня
требует возврата к более глубоким истокам нашего бытия, к
тому источнику, откуда некогда пришла к человеку вера в ее
особых исторических образах. "Вопрос заключается в
следующем: как в условиях века техники и переустройства
всех общественных отношений сохранить такое достояние,
как огромная ценность каждого человека, человеческое
достоинство и права человека, метафизический опыт
тысячелетий?
Но подлинная проблема будущего, которая служит
основным условием всех этих моментов и включает все их в
себя, состоит в том, как и во что будет веровать человек" [С.
226].
Проблеме веры и прежде всего философской веры
Ясперс отводит значительное место в своем творчестве и
даже посвящает отдельную работу - "Философская вера".
"Вера есть то, что наполняет сокровенные глубины человека,
что движет им, в чем человек выходит, возвышается над
самим собой, соединяясь с истоками бытия" [С. 227].
Признаком философской веры, веры мыслящего человека,
служит всегда то, что он существует лишь в союзе со
знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию и понять
самое себя [С. 423]. Философскую веру, согласно Ясперсу,
надо определить негативно, так как она не имеет прочной
опоры в виде объективного конечного в мире. "Философская
вера должна в исторической ситуации все время обращаться
к истокам . Она должна явить себя в мышлении и
обосновании" [С. 425].
Веру, общую для всего человечества, по мысли
Ясперса, не может дать ни одна из мировых религий - ни
буддизм, ни христианство, ни ислам ни брахманизм, ни
иудаизм, так как они часто являются причинами раздора.
Только философская вера может стать общей для
всех людей.
Поэтому в современную эпоху философии
принадлежит особая роль она должна объединить людей при
помощи философской веры, которая будет
противодействовать рационалистическим утопиям на земле.
Ясперс считает, что философия тесно связана с
политикой, каждая философия содержит политические
выводы, суть философии проявляется в политических
выводах.
Он был против тоталитаризма в любых формах. Он
писал, что национал-социализм лишил людей правовой
гарантии в собственном государстве, и считал, что
тоталитаризм не может быть преодолен изнутри так как
индивид ничего не может поделать перед реальной грубой
силой. Поэтому свободные государства не должны занимать
позиции невмешательства во внутренние дела тоталитарных
государств.
В книге "Вопрос о вине" (1946) Ясперс рассматривает
вопрос о виновности человека в мире. Он указывает, что
нацизм несет ответственность за все злодеяния, вызванные
им. В то же время вопрос о вине он рассматривает и с
философской точки зрения, полагая, что, кроме
политической вины, существует и метафизическая,
возникшая в силу наличия солидарности людей и
совместной их ответственности за несправедливость.
Поэтому ответственность за зло лежит на всех.





Зенон из Китиона
Зенон из Китиона (ок. 333-262 до Р.Х.) -
представитель стоицизма в Древней Греции. Он основатель
этого философского направления в истории философии.
Стоицизм получил свое название от места, в котором
находилась эта школа - Расписной стое - портике, который
был украшен фресками. По имени этого места Зенона и его
учеников стали называть стоиками.
Зенон из Китиона дожил до преклонного возраста. По
некоторым источникам, он покончил самоубийством,
воздерживаясь от пищи. Написал очень много произведений,
но от большинства из них остались или отрывки, или
названия. Также мало сохранилось из творчества других
представителей стоицизма: Клеанфа (264-232 до Р.Х.),
который руководил школой в строго ортодоксальном духе и
прожил около ста лет, также покончив самоубийством
(уморил себя голодом); Хрисипп (ок. 281/277-208/205 до
Р.Х.), умерший естественной смертью - то ли от
неразбавленного вина, то ли от хохота.
Диоген Лаэртский излагает взгляды стоической
философии целиком, всех стоиков вместе.
Система стоической философии складывается из трех
частей: логики, физики и этики. Зенон и другие стоики
сравнивали философию или с организмом, или с садом, или с
яйцом. Так, сравнивая философию с яйцом, они говорили,
что желток - это этика, белок - физика, скорлупа - логика.
Сравнивая же ее с организмом, они полагали, что жилы и
кости соответствуют логике, мясо - этике, душа - физике. По
мнению стоиков, все три части философии заслуживают
рассмотрения, так как логика должна скреплять систему,
физика - давать знания о природе, этика - жить "согласно
природе".
Разработка вопросов логики происходит в период
распространения влияния аристотелевской логики. В своей
логике Зенон обращается прежде всего к языку, речи как
форме, в которой выражается мысль. Логика распадается на
риторику, занимающуюся правилами, которым подчиняется
беседа, и диалектику, занимающуюся правилами связного
изложения. Последняя подразделяется на собственно логику,
которая занимается "обозначаемым", и грамматику, которая
занимается словом или "обозначающим".
Наибольший вклад внесен стоиками в учение об
обозначаемом как словесно выраженном ("лектон").
"Лектоном" стоики обозначали определенное содержание
мышления, которое словесно выражено, оформлено.
Основная мысль, которую проводили стоики, состояла в том,
что "лектон" существует только в словесном выражении (или
вообще в знаковом оформлении). В то же время сам знак,
слово не существует без лектона. Теория лектона есть теория
значений слов, ее первый подход к этой проблеме, которая
получила свое всестороннее выражение в последующей
истории философии, особенно в современной аналитической
философии.
Теория лектона занимает особое место в гносеологии
стоицизма и является сенсуалистической, полагающей, что
все знание рождается из ощущений. Ощущения и восприятия
закрепляются в памяти и порождают представления. Эти
представления перерабатываются, выделяются
повторяющиеся, и таким образом формируются понятия.
Понятие - это своего рода "подобие" предмета, это как
отпечаток предмета в душе.
Стоики выдвинули в своей гносеологии понятие
"каталепсис" -схватывание, постижение. В процесс познания
стоики включали момент "согласия" субъекта, своего рода
волевой акт, присутствующий в познавательном акте. Таким
образом, познание, согласно стоикам, совершается в виде
возникновения ощущений, восприятии существующего
предмета, запечатлевание этого предмета в душе и
возникновение согласия субъекта. Весь этот процесс
называется у стоиков "каталептической фантасией". Согласие
субъекта - это логическое постижение, схватывание, которое
и является разумной деятельностью.
Описанный процесс образования понятий происходит
у стоиков посредством чувственного восприятия и
сознательной деятельности ума. Но кроме этого процесса
стоики признавали такое образование понятий, которое
происходит само по себе. Они их называли
предвосхищениями первых, антиципациями их. К ним
относили всевозможные общеупомянутые понятия, понятия
обыденного сознания.
В то же время стоики признавали наличие научных
понятий, которые требуют для своего усвоения обучения и
воспитания. Самые общие научные понятия стоики
называли категориями, из которых высшей категорией для
стоиков было "сущее".
Они полагали, что существуют только тела, которые
имеют субстрат (субстанцию). Качества тел также телесны,
материальны. Все в мире состоит из четырех стихий: огня,
воздуха, воды, земли. Как и Гераклит, они считали, что
первоначалом мира выступает огонь. Однако в мире они
различают два начала: пассивную материю и движущее
начало - логос, или Бог. По словам Диогена Лаэртского,
"начал во всем сущем они признают два: деятельное и
страдательное. Страдательное начало есть бескачественная
сущность, т.е. вещество, а деятельное - разум, в ней
содержащийся, т.е. Бог. Он вечен, и Он -Творец всего, что в
ней имеется" [Диоген Лаэртский. VII, 134].
Указанные четыре стихии, согласно стоикам,
взаимодействуют и образуют "пневматический тонус", под
которым они имеют в виду напряжение, возникающее под
воздействием теплого воздуха и огня, и являющееся
источником вещей.
Стоики последовательно стояли на позициях
детерминизма и считали, что все в мире подчинено
причинной зависимости. При этом они доводили свою
концепцию детерминизма до фатализма, утверждая, что мир
развивается периодическими циклами, постоянно
возвращаясь к начальной стадии, после того как он
исчерпает свои возможности: он превращается в огонь,
погибая в мировом пожаре.
Космос стоики представляли как разумное существо
(подобно Платону). Вот как свидетельствует Диоген
Лаэртский: "Весь мир есть живое существо, одушевленное и
разумное, а ведущая часть в нем - это эфир... Мир един,
конечен и шарообразен с виду, потому что такой вид
удобнее всего для движения" [VII, 139-140].
Бога они понимали пантеистически как
растворенного в природе, смешанного с материей. В то же
время Бог вечен, так как продолжает существовать после
гибели мира. Бог для стоиков - это мировой разум, мировой
дух, пневма. Эта пневма представляет собой физическую
смесь воздуха и огня. Особое значение придавали огню и
считали, что чем больше в пневме огня, тем она духовнее.
Пневма - это логос космоса, в котором (логосе) содержатся
семена всех вещей. Бог - это своего рода "сперматический
логос". Он - космос со стороны активного начала, присущего
ему. Плотин писал в отношении стоиков, что для них "сам
Бог не что иное, как материя в известном состоянии"
[Эннеады. VI, 1,27].
Душа для стоиков выступает как: "теплая и огненная
пневма", имеющая свои части. Всего стоики насчитывали
восемь частей души, в которые входят ведущая часть< пять
чувств, способность речи и сперматическое начало. Ведущая
часть души выражается в способностях восприятия, согласия,
желания, разума. Диоген Лаэртский пишет: стоики
утверждают, что "душа - это дыхание, врожденное в нас,
поэтому она телесна и остается жить после смерти; однако же
она подвержена разрушению, и неразрушима только душа
целого, частицами которой являются души живых существ"
[VII, 15б]. Таким образом, теория души стоиков по своим
исходным установкам все-таки признает бессмертие души,
которая выступает в этом случае "душой целого", т.е. Бога.
Теология стоиков также противоречива, так как
признает, с одной стороны, то, что материя смешана с Богом,
а с другой - то, что Бог продолжает существовать после того,
как гибнет мир в мировом пожаре. Бог, согласно стоикам,
существует, и они выводят это существование из логических
аргументов.
Стоицизм появился в то время, когда основной
задачей философии стало исследование не проблем бытия,
натурфилософии, космологии или учения о познании, а
этических проблем. Главной задачей этики было
исследование вопроса, в чем состоит высшее благо?
Стоицизм отвечает на вопрос, как и многие другие античные
мыслители: в счастье. Счастье Зенон понимал как жизнь
согласно природе, что означает жить в соответствии с
добродетелью. А добродетель - это то, что совершенно в
соответствии с разумом. Зло же - это то, что противоположно
добродетели, порок. Все остальное, кроме добродетели и
порока, относится к безразличным вещам (адиафора).
Добродетель и порок выбираются человеком добровольно. В
то же время стоики считали, что все в природе подчинено
строгой необходимости, судьба правит миром. Поэтому
возникал вопрос: каким же образом возможна свобода, выбор
между добром и злом в этой железной необходимости? С
точки зрения стоицизма человек в идеале должен
мужественно, стоически подчиняться судьбе, так как
противиться ей бессмысленно. Человек не может хотеть того,
что не в его власти. Поэтому идеал стоика - это смирение с
судьбой, покой (атараксия) или терпение (анатея). Счастье
стоического мудреца "состоит в том, что он не желает
никакого счастья".
Все блага стоики делили на четыре добродетели:
благоразумие, умеренность, справедливость, мужество. Зло
же - это пороки, которые противоположны добродетели:
неразумие, необузданность, несправедливость, трусость.
Между добродетелями и пороками находится все то, что от
нас не зависит, т.е. безразличные вещи, а именно: жизнь и
смерть, слава и бесславие, труд и наслаждение, богатство и
бедность, болезнь и здоровье.
Между добродетелью и пороком, по мнению стоиков,
нет промежуточного состояния. Все люди или
добродетельны или порочны. Стоики разделяли всех людей
на мудрецов и глупцов. Мудрец обладает всеми
добродетелями, он счастлив и свободен, глупец же порочен и
жалок. Отрицая наличие среднего между добром и злом,
мудрецом и глупцом, стоики все же вводят понятие
совершенствования. Однако совершенствующиеся люди, по
мнению стоиков, так же неразумны и жалки по сравнению с
истинным мудрецом.
Для стоицизма бесстрастие (атараксия) было путем к
блаженству, поэтому они первыми разработали теорию
страстей. Для них страсти делились на положительные и
отрицательные. Положительные - это радость, осторожность,
воля. Отрицательные - это печаль, страх, вожделение,
наслаждение. Стоики отрицали как позиции крайних
гедонистов (киренаиков), так и позиции умеренных
гедонистов (эпикурейцев). Поэтому они считали, что человек
стремится не к удовольствию, а к самосохранению, которое
возможно только при жизни в согласии с природой.
Позиция стоиков в том, чтобы бороться со страстями
и противопоставлять негативным эмоциям положительные,
например, страху- предусмотрительность, вожделению -
волю. Хотя стоики не пренебрегали различными
нравственными и физическими ценностями, но
рассматривали их как животные чувства, которые не
заслуживают человеческого отношения. С их точки зрения,
главное - наше эмоциональное отношение к самим себе и
миру и понимании того, что есть истинное добро и зло. И
еще следует понять, что между добром и злом находится
полоса нравственно нейтрального, которое не зависит от
воли человека. Поэтому его необходимо принимать как оно
есть, так как не в нашей воле его изменить. Главное в этике
стоиков состоит в утверждении, что обстоятельства нашей
жизни от нас не зависят, зависит же от нас лишь наше
отношение к этим вещам.
Из всего сказанного вытекает понимание свободы
стоиками. Они являются предтечей идеи (которая получила в
дальнейшем свое значительное развитие) о свободе как
познанной необходимости. Отсюда и проповедь стоиками
пассивности, при которой человек примиряется со всем
происходящим вокруг.
Однако стоики не отрицали социальных ценностей
несмотря на свою автаркию (отрешенность). Они признавали
важность для человеческой жизни таких социальных
институтов, как семья, государство и т.д. Более того, они
призывали к социальному единству, считая, что люди по
своей природе едины и должны преодолеть все те барьеры,
которые их разъединяют, и прийти к своего рода
космическому братству, космополитизму. По Зенону,
"космос - огромное государство с единым государственным
устройством и одним законом. Естественный разум
предписывает, что следует делать, и запрещает то, что делать
не следует". Отсюда у Зенона вытекает введение обычаев:
общность жен, запрещение сооружать храмы в городах,
отмена денег. В этом учении стоиков проявился еще один
вариант тоталитарного государства после Платона.

Зенон из Элеи
Зенон из Элеи (ок. 490-430 до Р.Х.) - древнегреческий
философ, представитель элейской школы. Его изображали
как политического деятеля, боровшегося против тиранов и
погибшего в этой борьбе.
В учении Зенона содержится ряд аргументов,
направленных на то, чтобы защитить философию Парменида.
Аристотель называл Зенона родоначальником "диалектики",
понимая под ней способ выяснить истину посредством
выявления внутренних противоречий в мышлении
противника и избежания этих противоречий. Путь, по
которому идет Зенон в обосновании своих взглядов и защиты
взглядов Парменида, -это доказательство от противного.
Считают, что Зенон представил 40 доказательств "против
множественности" сущего и пять доказательств "против
движения", т.е. защиты его неподвижности. В сохранившихся
литературных источниках имеются доказательства против
множественности (четыре) и доказательства против
движения (четыре). Они носят названия апорий Зенона.
Зенон исходил из того, что истинное бытие является
неподвижным, оно непознаваемо чувствами. Движение и
многообразие вещей не могут быть объяснены разумом, они
лишь "мнения", результат чувственного восприятия. Не
отрицая достоверности чувственного восприятия, Зенон в то
же время считал, что получить истинное знание посредством
чувственного восприятия невозможно и если признать
движение и множество существующими, то это приводит к
неразрешимым противоречиям, что и стремился доказать
следующим образом.
Апория Зенона "дихотомия". Если предмет движется,
то он должен пройти половину пути, прежде чем дойдет до
конца. Но прежде, чем пройти эту половину, данный предмет
должен пройти половину этой половины и так до
бесконечности. Т.е. движение не может ни начаться, ни
закончиться.
Апория "Ахиллес и черепаха". Впереди Ахиллеса
находится черепаха, и они одновременно начинают бег.
Ахиллес никогда не догонит черепахи, так как пока он
добежит до места, где находилась черепаха, она проползет
какое-то расстояние, и это будет повторяться до
бесконечности.
Апория "Летящая стрела". Летящая стрела, по
мнению Зенона, всегда будет находиться в покое, так как в
каждый момент движения она будет занимать равное себе
место.
Апория "Стадион". Два тела движутся навстречу друг
другу и относительно друг друга. В этом случае одно из них
затратит на прохождение мимо другого столько же времени,
сколько оно затратило бы на прохождение мимо
покоящегося. Значит половина равна целому, что нелепо.
Таким образом, все логические следствия, вытекающие из
этих апорий, говорят о том, что движение - это видимость, а
не сущее.

Конечно, все апории Зенона легко опровергаются,
если принимать во внимание при их рассмотрении не только
прерывность движения и пространства, но и их
непрерывность. Однако в них отразилась трудность
формирования понятийного аппарата науки, а также
противоречивость таких понятий, как пространство, время,
движение. Да и сам Зенон ничуть не сомневался в том, что
чувствами мы воспринимаем движение. Он формулирует
свои апории для того, чтобы показать, что мы не можем
мыслить движение, если понимаем пространство как
состоящее из отделенных друг от друга частей, а время - как
состоящее из отделенных друг от друга моментов. Т.е. Зенон
доказывает, что множества не существует, бытие едино.





<<

стр. 6
(всего 6)

СОДЕРЖАНИЕ