<<

стр. 2
(всего 2)

СОДЕРЖАНИЕ

религий в ранг определяющей основы культурного наследия народов Востока поддерживают на Западе, где подчас искусственно подогревается интерес к мистике как спасительному убежищу от решения социальных проблем.
Философия и религия на зарубежном Востоке в ХХ веке. Преобладание религиозной формы общественного сознания в странах азиатского и африканского регионов - известный и широко признанный факт, а поэтому анализ различных явлений общественной жизни сопряжен с необходимостью выявления роли религиозного фактора. Усиление "исламского фактора" в политике вызвало пристальное внимание к проблеме взамосвязи религии и политики, религии и философии в освободившихся странах.
На ранних этапах становления ориенталистики практически одновременно появились два подхода к изучению истории философии и религии на Востоке - это интерпретация Ф.Шлегеля, одного из первых санскритологов, положившая начало одностороннему истолкованию восточной философии как идеалистической, и интерпретация Г. Гегеля, исключавшая философию Китая и Индии (как нечто предфилософское) из историко-философского процесса. Однако Гегель строил свой анализ историко-философского процесса на современной ему источниковедческой базе, которая существенно изменилась только к 20-м годам XX века.
Гегелевская интерпретация философии и религии Востока, в отличие от восторженно-патетического истолкования "восточной мудрости" Ф. Шлегелем и его приверженцами, была частью его работы по созданию концепции всемирного историко-философского процесса и в соответствии с ее логикой получила обычную для Гегеля основательность и феноменологическую полноту.
До первой мировой войны европейская философская мысль была сосредоточена на своих проблемах, а ориенталистика находилась в периоде накопления эмпирического Материала К 20-м годам XX века ориенталистами была проделана колоссальная работа по изданию и описанию первоисточников. Благодаря усилиям ориенталистов было по существу дискредитировано позитивистское мнение Э. Ренана о "неспособности семитических народов" к философскому мышлению.
В отличие от Ближнего Востока, с глубокой древности свянного с западным культурным миром, Индия и Китай, эпизодически соприкасавшиеся с Европой, казались загадочными и экзотичными Этот ареал экзотичности искус-
215
ственно сгущался в трудах востоковедов Преимущественный акцент ставился на сфере духовной культуры, а внимание сосредоточивалось на идеалистическо-мистических моментах. Конфуцианство, даосизм и, китайский буддизм понимались прежде всего как религия По мнению специалистов, начиная с XIX в. в Индии происходит отчетливая ориентация философских умозрений в сторону собственно религиозных интересов. Особенностью философской мысли Индии является слабая связь с естественно-научными воззрениями (математика, астрономия, медицина), хотя всем известны достижения индийской математики, астрономии и отдельных научных дисциплин Философия и наука существовали там как бы параллельно и каждая сама по себе, хотя первоисточники той и другой обнаружены учеными уже в Ведах - своеобразной энциклопедии жизни древнейшей Индии Индийской философии, исключая раннюю ньяю и вайшешику, в целом не была свойственна установка на эмпирическое познание мира - разгадку "тайн" реальности она искала на путях уяснения природы дхармы, в этом плане она глубоко традиционна.
Китайская философская традиция. В историко-культурном развитии Китая ученые выделяют два больших этапа: первый - до становления конфуцианства в качестве государственной идеологии (II в. до н. э.) и второй, для которого характерна господствующая роль конфуцианства как официальной государственной доктрины.
Вопрос о том, является или нет конфуцианство религией на протяжении многих лет является дискуссионным в синологической литературе. Однако заметим, что культ Конфуция стал общегосударственным, когда в 195 г. до н. э. ханьский император Лю бан (Гао-цзу) принес тройственную жертву тай-лао (бык, баран и боров - высшая жертва в Китае) на могиле философа. Его провозгласили "Совершеннейшим мудрецом" и "Великим учителем нации". И хотя при всем обилии богов и героев в средневековом Китае первое место во всекитайском пантеоне обожествленных принадлежало Конфуцию, он так и не стал божеством в полном смысле слова.
Специфичность конфуцианства как религии заключается в том, что в нем персонифицирован земной преемник божественного (император) и крайне абстрактно представлено само божественное (Небо - создатель всего сущего и безличная сила, направляющая ход земных событий, податель принципов морали и земных добродетелей). Император получал от Неба небесный мандат (мин) на право
216

управления Поднебесной, однако этот мандат мог быть изъят у недобродетелъного правителя Помощниками императора в руководстве Поднебесной служили "совершенномудрые" (овладевшие знанием и всяческими добродетелями), составлявшие основу административно-политической структуры государства. Система образования основывалась на канонинизированных конфуцианских сочинениях и жесткой многоступенчатой системе экзаменов. Такого рода патерналистская государственность, сложившаяся с Ханьской эпохи (III в. до н. э. - III в. н. э.), принималась императорами всех династий и стала причиной замедленного развития страны во всех сферах общественной жизни. Если в предшествующий доханьский период философская мысль демонстрировала большое разнообразие (период" ста школ"), то с эпохи Хань речь идет уже только о конфуцианской философии, несколько утратившей первенство в период расцвета буддизма в Китае (V-IX вв. ), но вскоре вновь воцарившейся в области теоретического знания в форме неоконфуцианства.
Расцвет даосизма, возникшего как философское учение, приходится на доханьскую эпоху, а кратковременный период его возрождения (неодаосизм) (III-IV вв ) и был вызван ослаблением конфуцианства во время раскола Ханьской империи и отмечен влиянием буддизма (концепция дао как "ничто"), с которым он вскоре слился. В собственно философском облике возрождение даосизма связано с философскими построениями неоконфуцианцев Х-ХIII вв.
Даосизм принимает окончательную форму религии во время распространения в стране буддизма (V в ), "облачившегося в китайский одежды" и признанного и в верхах и в низах.. Тогда же возникают предпосылки синтеза конфуцианства, даосизма и буддизма, в позднее средневековье формившееся в "практически единую систему религиозного синкретизма". Заметим, что верхние пласты этих трех систем никогда не противостояли друг другу. Один и тот же образованный китаец мог быть одновременно и конфуцианцем (нормы этикета, поведение в обществе, церемонии) и поклонником тех или иных идей даосизма и буддизма (внутренняя, духовная сторона его "я") . Конфуцианство как философское течение достигает своего расцвета в эпоху Сун (960-1279 гг) Особенность этого периода составляет оформление конфуцианства в качестве многоаспектной философской системы. Это было учение Чжу Си. Будучи философской системой обьективно-
217
го идеализма, оно наиболее адекватно отразило существо конфуцианской доктрины в целом - ориентацию при решении проблем посюстороннего мира на авторитет древности и волю Неба как сверхприродного начала
В истории китайской философии имели место все типы философского мышления, при общем преобладании рационализма были и мистико-интуитивистски ориентированные мыслители, существовали свои собственные концепции философии истории (от концепций циклического типа и возврата к древности до концепции Ван Чуаньшаня с идеей истории как непрерывного прогрессивного движения), имела место и своя традиция скептицизма Тем не менее, в истории китайской философии никогда не было связи с естественно-научным знанием.
Конфуцианство, несмотря на его рационализм, не напрасно многие считают религией. Одна из характеристик последней состоит в том, что она есть "остановившееся знание" Религиозное сознание всегда обладает целостным, законченным, универсальным "знанием". Такого рода универсальное знание конфуцианство находило в своих канонизированных трудах. Именно оно разделило науку на официальную и неофициальную я затем канонизировало в каждой отрасли знания то, что было признано официальным.
Конфуцианство в Китае объективно присвоило религиозную функцию догматизации познанного, вследствие чего философы, получая традиционное образование и воспитание, субъективно, видимо, не испытывали желания и необходимости обращаться к естественнонаучному материалу.
В китайской философской традиции само познание закономерностей развития природы расценивалось как вмешательство в естественные процессы, как нарушение гармоничных отношений между "дао" (путем) природы и "дао" человека, которые, в свою очередь, являются гарантией общего нравственного порядка Вселенной и, следовательно, в обществе
Ближневосточная философская традиция. На Ближнем и Среднем Востоке собственно философская мысль возникает в раннее средневековье. Этот период от VIII до XII вв. характеризуется многообразием философской проблематики, развитием - на базе тесной связи с естественно-научным зданием - достижений античной философии и идейной полемикой с ортодоксальной религиозной идеологией В лице крупнейших своих представи-
218
телей (аль-Кинди, аль-Бируни, Ибн Сина, Ибн Рушд и др) философская мысль этого периода и этого региона являлась узловым пунктом истинно философского мышления во всемирном масштабе, далекого и от эсхатологического и схоластического европейского философствования раннего средневековья, и от религиозно ориентированного видения проблем бытия в Индии, и от теоретического подхода к действительности в Китае, подхода, философичного в своей основе, но сознательно уходящего от естественно-научного знания
Созданную аль-Фараби и разработанную Ибн Рушдом концепцию двойственной истины можно считать наиболее реалистичным и действенным выражением ситуации "пребывания" и "выживания" философского мышления в условиях преобладания религиозной идеологии. В настоящее время взаимоотношение философии и религии на Востоке, составляющее стержень историко-культурного процесса, может получить истолкование только применительно к отдельной стране, а целостная интерпретация историко-культурного развития стран Востока остается уделом будущего.
Философия и религия Востока. Для развития философской мысли в более поздний период в Европе, Китае, Индии, Ближнем и Среднем Востоке определенное значение приобретают структурные различия форм религий, получивших распространение в тех или иных регионах - различие между религиями авраамитического типа, или богооткровенными (христианство, ислам), и религиями небогооткровенными (индуизм, конфуцианство, даосизм, буддизм). В богооткровенных религиях бог абсолютно трансцендентен и открываются человеку знанием о себе через свое "слово". В небогооткровенных - бор, хотя ж выступает духовным первоначалом, тем не менее не является личностью, творящей мир и посылающей человеку "слово" о себе В этих религиях бог - высшая, но все же ступень бытия Бог в них неуловим для понятия именно потому, что он не отделен от природы
Разделение религий на бого- и небогооткровенные влечет за собой и определенные следствия. Их, по меньшей мере, два: 1. отсутствие теологиии и 2. созерцательно-почитательное (но не созерцательно-познавательное) отношешение к природе Остановимся подробнее на этих следствиях. 1.Небогооткровенные религии не имеют теологии в том смысле, какой она приобретает в религиях богооткровенных. В христианстве, к примеру, теология есть уяснение
219
"откровения" бога, личностно понимаемого, но в то же время трансцендентного. Она делится на "естественную теологию" (аналог первой философии) и "богооткровенную теологию", предмет которой-внеразумные "истины откровения", сообщенные в слове божьем. Отсюда антиномия "природы" и "благодати". Доктринальное отличие христианства как богооткровенной религии от двух других богооткровенных религий - буддизма и ислама заключается в догмате о троичности бога.
Такого рода теология не была нужна религиям небогооткровенным, которые естественно вытекали из языческой космологии и приобретали черты религии по мере социализации мифа. В небогооткровенных религиях философия осознает себя не в преодолении иррационалистической идеи откровения (богооткровенные религии), а на путях восприятия и осмысления иерархической структуры бытия.
2. Отношение к природе в небогооткровенных религиях существенно отличается от такового в религиях богооткровенных, где человек находится как бы между двумя мирами: с одной стороны - сверхприродный, абсолютно трансцендентный бог, с другой - сотворенная им природа, человек же - между ними. Будучи также сотворенным, он сопричастен природе, но поставлен над ней, ибо соединен своей верой с творцом, предписывающим ему руководящую роль по отношению к природе: "Бог не только положил на природе стихий знак их несовершенства, но и соизволил рабам своим - человекам повелевать". Подобное отношение, если не стимулировало, то хотя бы не препятствовало познанию природы. В небогооткровенных религиях человек не "повелитель стихий", а их почитатель. В идее бога философская мысль видела не абсолютную личность, а воплощение природных закономерностей. И в китайской, и в индийской философии (хотя ее монотеизм более личностного плана), почитание природы как воплощения божества исключало идею господства над ней, а тем более ее преобразования. Во все периоды развития китайской и индийской философии вопрос ставился о преобразовании себя, но не природы.
Можно утверждать, что философия в регионах Востока оказалась менее критичной по отношению к религии и менее динамичной в своем развитии, чем европейская, начиная с XIV в.
В исламе, в отличие от христианства, то, что можно было бы назвать теологией, всегда стремилось совместить собственно религиозные и политико-правовые аспекты бы-
220
тия общества. В исламе получает развитие не теология, а "фикх", специфика которого в органичном для каждой юридической школы слиянии светского и религиозного права, поскольку единственной опорой в аргументации и отыскании прецедентов являлись Коран и сунны. Свод предписаний и запретов из этих источников составили канонический закон - шариат, действующий на всех уровнях бытия не только отдельного человека, но и общества в целом. С точки зрения укорененности в обществе, ислам не стимулировал развитие теологии как особого рационалистического анализа данных священного писания. Средневековые арабо-мусульманские философы были независимы от теологии.
Восточные религии и современный мир. Радикальные сдвиги во всех сферах общественной жизни, сопряженные с социальным прогрессом, повлекли за собой неизбежную коррекцию традиционных вероучений. Для анализа этих изменений в XX веке целесообразно пользоваться типологической схемой российского исследователя М. Степанянц, включающей четыре вида конфессиональных течений:
1. Ортодоксы, основываясь на религиозных догмах, отстаивают необходимость сохранения общественного статус-кво и стремятся увековечить феодальные социальноэкономические и политические институты. Это течение поддерживают представители наиболее реакционной части духовенства и представители феодальных кругов. Ортодоксы настаивают на средневековом толковании большинства догматов религии.
Мусульманские ортодоксы, к примеру, утверждают, что идея социального прогресса чужда исламу и противоречит его принципам. Мухаммад (Магомет) - "посланник Аллаха и печать пророков", а следовательно его проповедь не требует ни добавлений, ни исправлений. Общественный порядок, освященный исламом, идеален и универсален. Судьба людей и их поведение предопределены волей божьей и потому ортодоксы допускают толкование прогресса только в качестве процесса реализации заранее установленной божественной цели.
Буддийские и индийские ортодоксы также не приемлют радикальные перемены в обществе, аргументируя свою позицию ссылками на основополагающие принципы "сансары" и "кармы", идеал которых - более высокое положение в следующем рождении, а не более высокая стадия социального развития. Отсюда невозможность постановки за-
221
дачи совершенствования общества в целом Идея поступательного развития отвергается ими в соответствии с буддийской традицией, предсказывающей три стадии деградации сангхи сначала никто не сможет достичь нирваны, затем перестанут соблюдать заповеди Будды, затем забудут священные тексты. Это - концепция цикличности, причем общество движется по нисходящей линии, а каждый новый цикл начинается в отдаленные времена.
При подобной трактовке общественный прогресс иллюзорен с точки зрения вероучения и ему противостоят индивидуальные усилия по достижению личного спасения. Отсюда и ненависть к научному знанию, к философии как греховному свободомыслию.
В наши дни ортодоксы воздерживаются от открытого противостояния прогрессу, а религиозные течения, отвергающие перемены, выступают зачастую под флагами возрожденчества.
2. Возрожденчество или фундаментализм - наиболее характерный тип религиозного сознания достаточно широких социальных слоев населения (мелкая буржуазия, торговцы. ремесленники, крестьяне, студенчество, молодежь в целом), надеящихся найти в раннем религиозном учении средство решения современных проблем Эти категории населения занимают достаточно подвижную позицию, поскольку, со одной стороны, они ждут перемен, а с другой - неудовлетворены ими Поэтому примыкают то к противникам буржуазных преобразований - "возрожденцам-регрессистам", то к сторонникам радикальных изменений - " возрожденцам-прогрессистам".
"Регрессистское возрожденчество" смыкается с ортодоксией. Но "возрожденцы", ратуя за перемены, обращаются к идеализированному прошлому, обосновывая идею "спасения" нации через возвращение к "золотому веку", когда буддизм, индуизм, конфуцианство и ислам проявлялись в "чистом" виде.
Идеология "Джан сангх" и "Раштрия сваямсевак сангх" (РСС) в Индии, "Джамаат-и-ислами" в Пакитстане, Афганистане и Индии, ассоциация "Братья мусульмане" в странах арабского Востока, несмотря на различие религиозных доктрин и специфику национальных условий .несут в себе ряд общих типологических характеристик - все они претендуют на роль хранителя "чистоты" веры или борцов за за "очищение". Приверженность теократии также общая для "возрожденцев" этого толка и чтобы общество двига-
222
лось по пути прогресса, государство должна уступить приоритет религии
Установление теократии, кроме признания бога верховным сувереном, предполагает признание предписаний религии верховными общественными законами Лозунг "Братьев-мусульман" - "Коран - наша конституция".
Идеалом исламского государства для "возрожденпев-регрессистов" является государство, где верховная исполнительная власть сосредоточена в руках халифа или имама - главы религиозной общины, где действуют законы шариата, а правосудие вершат шариатские судьи-кади.
В социально-экономической сфере они выступают за сохранение помещичьего землевладения, кастовой системы, полигамии и настаивают на строгом сохранении предписаний, тормозящих развитие буржуазных отношений. Ссылаясь на тезис о "конечности" пророчества Мухаммада, мусульманские "возрожденцы" заявляют о превосходстве ислама над всеми другими религиями Индусские "возрожденцы" утверждают идею о превосходстве индуизма и требуют лишить гражданских прав адептов других религий.
Принципиальное отличие "прогрессистского возрожденчества" от его "регрессистского" варианта в мнимости самого возрожденчества.
М. Каддафи, автор "Зеленой книги", ратует за восстановление "естественного" закона (закона религии), не признающего социального деления, и апеллирует к лозунгу -партнеры, а не наемники", ратуя за отмену эксплуатации посредством экспроприаций крупной собственности, ограничения деятельности частных предпринимателей, создание кооперативов и введение самоуправления на предприятиях.
Индуисты-возрожденцы настаивают на признании непогрешимости Вед, отвергая более поздние источники и традиции Достижение социальной справедливости сегодня путем возврата к "золотому веку" - утопическая позиция .
Одна из наиболее влиятельных в Японии "новых религий" - "Сока гаккай", основанная в 1930 г школьным учителем Макигути Цунэсабуро, предлагает идеал "третьей цивилизации", где равенство и справедливость будут естетвенным следствием слияния политики и религии. Под истинной" религией сторонниками "Сока гаккай" понимается "чистый" буддизм, а в основу философии положено врожденное Нитирэном (1222-1282) учение Будды
3. Модернизм является самым важным антиподом ортодоксии. Для модернистов характерно ограничение сферы влияния религии и сведение ее к делу личной совести. Мо-
223
дернисты часто апеллируют к тем же догмам, что и ортодоксы, но выводы делают противоположные. Модернизм. если он не сводится к "христианизации" восточных религий, нацелен на отделение религии от государства, развитие светского образования, усвоение научных знаний. На ранних этапах развития освободительного движения он в определенной степени был тождествен просветительству.
Специфика Востока в части соотношения эпох Реформации и Просвещения состоит в том, что в отличие от Европы, где эти эпохи были разделены веками, просветительские идеи совпали по времени и переплелись с идеями реформации религии. Раммохан Рой (1772-1833) и Сайид Ахмад-хан (1817-1898) стоят у истоков индуистского и мусульманского реформаторства и просветительства одновременно. Идеализируя Запад и европейскую буржуазную культуру, они, в известной степени, являлись модернистами, однако реформаторские идеи все же были определяющей стороной их мировоззрения. Для модернистов-просветителей характерна пропаганда "заимствования цивилизации" и если поначалу это направление было в значительной степени позитивным, то с течением времени оно превратилось в идеологию космополитизма со слепым копированием всех западных культурных традиций в ущерб собственным национальным. Это направление общественной мысли может оказаться превалирующим и пример тому - история Турции и Японии. В этих странах к началу XX века монархия была неразрывно связана с религией, а светская власть воспринималась тождественной духовной (султан-халиф в Турции и император в Японии). В таких условиях оппозиционные феодальному правопорядку силы противопоставляли ортодоксальной идеологии правящих кругов идеологию модернистского секуляризма.
4. Религиозно-реформаторские идеи оказались более привлекательными для широких масс на зарубежном Востоке.
Реформационный процесс в "восточных" религиях должен устранить противоречие, выражающееся в разъединенности объективного и субъективного и приблизить верующего к богу, чтобы развить в человеке индивидуальную инициативу, соответствующую духу новых буржуазных отношений.
В каждой восточной религии по-своему идет процесс замены "внешней" религиозности "внутренней". Здесь может иметь место общая демократизация культа, упрощение ритуала (в индуизме, к примеру, отказ от обрядов подно-
224
шений, пожертвований богам, произнесения священных мантр и т. д.).
Родоначальник индуистской реформации Раммохан Рой стремился акцентировать антиобрядовую сторону упанишад, отходя далеко от текста оригинала. Его последователь Дебендранатх Тагор (1817-1905) ввел присягу, обязывающую членов его общества "Брахмо самадж" не участвовать в идолопоклоннических церемониях и почитать бога только любовью.
Учение японской секты тэнсе котай дзингу ке (возникла в 1945 г.), относящейся к так называемым "новым религиям", так же носит антиинституциональный характер. Своеобразие религиозной реформации в Японии связано с появлением "новых религий", сочетающих в себе элементы буддизма и синтоизма.
В исламе, где культовая практика проще индуистской или буддийской, религиозная реформация также проявилась в упрощении обрядности - был поставлен вопрос об излишности ежедневной пятикратной молитвы. В Тунисе президент Хабиб Бугриба в 1960 г. возглавил официальную кампанию против поста в месяц рамазан и против хаджжа. Перевод Корана на национальные языки - также свидетельство демократизации религии.
Общая тенденция упрощения культа демонстрирует желание избавиться от посреднической роли духовенства. Упрощение обрядности и демократизация культа сочетаются с "теоретически" обоснованным толкованием соотношения бога и человека в онтологическом, гносеологическом и этическом аспектах для доказательства необходимости определенной степени свободы воли человека.
Реформаторская трактовка концепции бога в индуизме проявляется в отказе от политеизма, от наделения бога антропоморфными чертами и отказе от идолопоклонства (Раммохан Рой, Дебендранатх Тагор, Дайянанда Сарасвати)
Мухаммад Икбал - один из мусульманских реформаторов - произвольно интерпретируя ашаристскую атомистику (онтологическая основа ислама), писал о том, что хотя все тела и состоят из атомов, но есть "разные уровни субстанции".
Реформаторская интерпретация онтологического аспекта концепции бога позволяет дать новое толкование проблеме места и роли человека в мироздании. Главными этическими принципами религиозных реформаторов является активность, а не отрешенность, борьба за переустройство
общества на новых гуманистических началах, а не поиск индивидуального спасения.
В буддизме и индуизме пересматриваются концепции "кармы", "майи", "нирваны", "мукти" и других основ религиозного учения Меняется отношение к религиозной аскезе, монашеству. Даже за буддийским "монахом" признается право участвовать в жизни общества. В 60-70-х годах XX века буддийские реформаторы в Кампучии отстаивали идею о том, что если политическая деятельность служит справедливости, прогрессу и процветанию кхмерского народа, то она находится в полном соответствии с принципами буддизма, так как Будда наказывал делать добро людям.
Религиозные реформаторы в начальный период реформации выражали интересы национальной буржуазии, усиливающей свои позиции и расчищали путь социальному прогрессу. Тогда интересы буржуазии совпадали с общенародными. После достижения независимости потребовалась практическая реализация идеи общества всеобщего благоденствия и здесь выявилась условность буржуазно-реформаторского понимания этой идеи Буржуазные религиозные идеологи выступили лишь против самых консервативных институтов социального неравноправия (кастовая система в Индии, полигамия в мусульманстве). Что касается представлений о путях национального возрождения, то при всех различиях обнаруживается общее для всех реформаторов критическое отношение к западному капитализму и попытка создать собственный вариант в соответствии с национальными и религиозными традициями.
Все реформаторы обосновывают идею неприкосновенности частной собственности, часто произвольно толкуя общеизвестные постулаты своих религий. И буддийские, и индусские, и мусульманские реформаторы допускают частичное ограничение и национализацию лишь феодальной и иностранной собственности.
Анализ основных типов религиозного сознания на современном Востоке показывает, что ключевым аспектом эволюции является рационализации религиозной догматики.
Модернисты, как правило, умаляют значение рационалистических традиций собственной культуры и связывают развитие научного знания с обращением к источникам западной мысли.
Религиозные реформаторы вину за социально-экономическое отставание афро-азиатских народов перекладывают
226
на традиционные вероучения, но при этом отстаивают мнение о том, что традиционные вероучения не антагонистичны научному знанию. Индусы и буддисты, считая свои учения гармоничными, не находят конфликта между философией и религией, ссылась на нерасчлененность форм общественного сознания на Востоке Для реформаторского подхода характерна переинтерпретация положений своих учений для приведения их в соответствие с достижениями современного научного знания. При этом наблюдается тенденция к нахождению общих точек соприкосновения "восточной" и "западной" философии. Усваивается то, что созвучно религиозной идеологии (объективно-идеалистические идеи, интуитивизм, экзистенциализм и др.).
Возрожденцы обоих направлений негативно относятся к науке, считая, что "чистая" религия предвосхитила достижения современного знания, а обращение к разуму подрывает веру человека в божественную истину.
Религиозные идеологи, если и не отвергают ценность философского знания, то принижают его по сравнению с откровением
Политическая философия современного Востока* . XX век явил нам реформаторское переосмысление онтологических, гносеологических и этических идей. До момента обретения народами Востока политической независимости не было четкого представления о том, какого рода социальное устройство является желательным Выбирать приходилось между двумя моделями - капиталистической и социалистической, однако победил вариант, в котором сочетались элементы капитализма и социализма (теории "третьего пути развития" и "религиозного социализма").
По мнению главного теоретика чучхеизма - Ким Ир Сена - это учение есть ни что иное как творческое развитие марксизма-ленинизма. Чучхе буквально переводится как "хозяин" и "тело", что в сочетании этих двух иероглифон означает "субъект". Сторонники идей чучхе настаивают на вновь открытой ими постановке основного вопроса философии, сформулированной следующим образом: "Кто есть властилин мира? - Человек является существом, распоряжающимся миром". На практике идеи чучхе означают опору на собственные силы, что по словам Ким Ир Сена, есть "независимость в политике, самостоятельность в экономике и самооборона в защите страны".
___________________________________
*Данный раздел написан с использованием материалов д.ф.н., профессора Степанянц М. Т
227
Идеи чучхе становятся объектом теоретизирования в 60-е годы, когда в СССР был разоблачен культ личности и либерализирована общественная жизнь. Именно в это время идеи чучхе объявляются "единственно руководящими идеями" правительства КНДР, а оно, в свою очередь, самой передовой в мире революционной властью, программной задачей которой является осуществление трех революций
- идеологической, технической и культурной. При этом революция идеологическая выдвигается на первый план. Необходимость тотальной идеологизации выводится теоретиками чучхеизма из зависимости решения субъекта - "хозяина всего" от уровня сознания. Такого рода тотальная идеологизация позволила оправдать режим военного коммунизма, господства культа личности вождя, а также неоправданные претензии на право обладания абсолютной истиной в вопросах мировой политики.
В маоистском Китае на протяжении нескольких десятилетий усиленно внедрялась модель "социализма с китайским лицом", в основу которой были положены "марксизм-ленинизм-маодзздун-идеи". Философские изыскания Мао Цзэдуна носили утилитарный характер - подвести теоретическую базу под свои идеологические установки. Взяв за основу известную формулу Клаузевица, Председатель Мао добавил, что" война есть продолжение мира, а мир и есть политика", и чем больше государство стремится к миру, тем больше оно готовится к войне. Он призывал бороться против "двух гегемонов" СССР и США. Трактовка Мао понятия "класс" как чисто имущественной категории ведет к объявлению революционности исключительно привилегией "бедных". Поэтому для Мао мировая революция означала борьбу "бедной деревни против богатого города", "бедных" стран против "богатых". Отсюда вытекала идея о руководящей роли Китая в антиимпериалистической, антикапиталистической и антифеодальной борьбе, которая полностью оформилась в маоистской теории "трех миров". "Великий кормчий" постоянно противопоставлял практику теории, утверждая безусловный приоритет первой. Мао утверждал, что интеллигенция является наиболее невежественной частью общества, в то время как истинная мудрость проистекает исключительно от народных масс, а по сему маоистами отвергалось и "книжное знание". Маоисты отвергали национальное духовное наследие в ходе кампании по критике Конфуция в период культурной революции, в ходе которой сам Конфуций и его последователи были объявлены реакционерами.
228
В постмаоистском Китае конфуцианство вновь признается фундаментальной ориентацией китайской культуры и с этого времени можно говорить о начале "конфуцианского возрожденчества" как в самом Китае, так и за его пределами.
"Новое конфуцианство" концентрируется на двух основных проблемах - автономии личности и национального самосознания и высвечивает этико-религиозные стороны конфуцианского учения. Своим возрождением "новое конфуцианство" обязано группе китайских философов, проживающих в США и КНР. Для "новых конфуцианцев" характерен интерес к проблемам соотношения традиции и модернизации, отказ от некритического восприятия западных идей и ценностей, признание непримиримых противоречий между индивидуальной свободой и общественным благом, отстаивание необходимости трансцендентного (т. е. религиозного) как конечного источника ценности. Хотя "новое конфуцианство" и не стало основным направлением философской мысли в современном Китае, тем не менее, даже официальные идеологи вынуждены признать его наряду с марксизмом и либерализмом западного типа, одним из трех направлений китайской мысли.
В последнее время западное сознание все чаще и чаще обращается к культуре Востока вообще и Китая, в частности, видя в ней некую парадигму, способную спасти природу от гибели, а человечество от вырождения. Западных идеологов в первую очередь привлекает:
1. Китайская контркультура. В первую очередь, даосский призыв "Назад к природе!" Но ведь даосская философия с ее отвержением общепринятых канонов, литературы, религии являет собой всего лишь фрагмент китайской культуры и не может служить культурным кодом тога Востока, который предлагается в качестве образца.
2. Принцип антропности. Целостная парадигма китайской культуры связана с принципом антропоцентризма, Однако есть и другие невосточные культуры, организующие все вокруг человеческого измерения.
3. Компромиссность. В китайская культуре имеется модель, сориентированная на ограниченность человеческих устремлений, которую можно назвать принципом разумной ограниченности. Действительно, цивилизационный процесс может развиваться на большие расстояния, но всегда существует некоторый критический уровень, после которого любая сила космизирующе должна вернуться к своему источнику. В китайской культуре нет идеи бесконечности.
229
Есть идея цикличности. Отсюда и вывод - мир долговечен, но не вечен, а по сему порядок можно установить надолго, но не навсегда.
Западный мир ищет модели, позволяющие выйти из экологического кризиса и смотрит на Восток как на пример мирного сосуществования с окружающей средой.
Для японской культурной традиции, соединившей конфуцианство, синтоизм и буддизм, сомнительна мысль о том, что человек вообще имеет какую-то ценность вне социума Процесс формирования идеологии новых городских сословий был для Японии отнюдь не скоротечным и философская подоплека обуржуазивания японского общества появилась еще в XVII веке в учении о сердце (сингаку). В сингаку и других реформаторски ориентированных японских учениях, с одной стороны, - сохраняется верность конфуцианскому представлению о "я" исключительно в социальных ролях и обязанностях: индивид остается средоточием потенциальных возможностей до тех пор, пока они реализуются в социуме, а успех человека зависит от степени полноты выполнения определенной социальной роли, с другой стороны, в этих учениях поддерживается синтоистская и дзэн-буддистская установка на единство человека с природой.
На современном Востоке идет активный поиск путей развития. Но при всем культурном, идеологическом и политическом различии позиций авторов этих новых теорий объединяет общая позиция - возрожденчество. Это - проект ненасильственной цивилизации Махатмы Ганди или "третья мировая теория" Муаммара Каддафи, поиски новых конфуцианцев или японский вариант протестантизма - все это поиск путей развития, предостерегающий от слепого копирования чужих общественных моделей.
В заключение отметим, что сегодняшний Восток стоит перед выбором пути развития. И этот выбор еще не сделан. От того, каков он будет, зависит многое. Следует надеяться на равноправный диалог Востока и Запада.
Литература
Бог - человек - общество в традиционных культурах Востока. М., 1993.
Ерасов Б. С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. М., 1990.
Григорьева Т. П. Дао и Логос. М., 1993.
230










3.3. ФИЛОСОФИЯ ГЛОБАЛЬНЫХ ПРОБЛЕМ
К. Лоренц - А. Печчеи - П. Сорокин - Д. Белл
С 70-х годов XX века сложилось достаточно влиятельное направление общественной мысли, которое можно назвать философией глобальных проблем. Это философское направление, несмотря на предельно широкое рассмотрение мировых проблем, в центр внимания все же ставит человека, его настоящее и будущее.
Глобальные, или всемирные (общечеловеческие) проблемы, являясь результатом противоречий общественного развития не возникли deus ex machina - внезапно и только сегодня. Некоторые из них, как, например, проблемы войны и мира, здоровья, существовали и прежде, были актуальны во все времена. Другие глобальные проблемы, как, например, экологические, появляются позже в связи с интенсивным воздействием общества на природную среду Первоначально эти проблемы могли быть только частными (единичными), вопросами для какой-то отдельной страны, народа, ("затем они становились региональными и глобальными, т. е. "проблемами, имеющими жизненно важное значение для всего человечества.
Разумеется, не всякую проблему можно назвать глобальной и не любая проблема общественного развития могла стать глобальной.
Все существующее существует в некотором количестве и, следовательно, может быть измерено. Данное обстоятельство необходимо прежде всего учитывать в вычленении глобальных проблем. Одним из важнейших критериев определения глобальных проблем является количественный - геопространственный фактор. Речь в этом случае идет о пространственном масштабе, т. е. территории, где данные проблемы значимы и актуальны. В соответствии с этим критерием, любую проблему можно назвать глобальной, если она касается всей планеты, любого ее регион в целом, в отличие от региональных или локальных, свойственных какому-либо одному государству или группе государств.
В выявлении из всей совокупности проблем сегодняшнего мира жизненно важных для человечества глобальных вопросов существенное значение приобретает качественный критерий. Качественная сторона определения глобальных проблем выражается в следующих основных их характеристиках:
231
во-первых, эти проблемы, затрагивают жизненные интересы всего человечества и каждого человека в отдельности;
во-вторых, они выступают объективным фактором дальнейшего мирового развития, существования современной цивилизации;
в-третьих, для решения (преодоления) глобальных проблем требуются усилия всех народов или, по крайней мере, большинства населения планеты;
в-четвертых, нерешаемость и нерешенность глобальных проблем может привести в будущем к непоправимым последствиям жизнедеятельности для всего человечества и каждого отдельного человека.
Таким образом, качественный и количественный факторы (критерии) в их единстве и взаимосвязи позволяют вычленить те проблемы общественного развития, которые являются глобальными, или жизненно важными для всего человечества и каждого отдельного человека.
Всем глобальным проблемам общественного развития свойственна мобильность, ибо ни одна из этих проблем не находится в статическом состоянии, каждая из них постоянно изменяется, приобретая разную интенсивность, а следовательно и значимость в ту или иную историческую эпоху. По мере решения некоторых из глобальных проблем, последние могут терять свою актуальность в мировом масштабе, переходя на другой, например, локальный уровень или вообще исчезнуть (показателен пример с заболеванием оспой, которая будучи в прошлом действительно глобальной проблемой, практически исчезла сегодня).
Все глобальные проблемы находятся в сложной взаимосвязи и взаимозависимости. Это означает, что решение одной какой-то проблемы, предполагает учет влияния на нее комплекса других проблем.
При выявлений взаимосвязи глобальных проблем общественного развития важно исключить ряд заблуждений. Типичным заблуждением, например, является отнесение к числу глобальных проблем всех противоречий эпохи. Так, нередко, рассуждая о глобальных проблемах. современной эпохи, называют эрозию почв, инфляцию, защиту прав человека и др. Все эти проблемы действительно имеют широкий ареал распространения в мире, однако., они не могут быть со всей определенностью названы глобальными. Глобальные проблемы - не те, что интересуют какого-то конкретного человека, что для него живо и что, наконец, побуждает его к действию, но, главным Образом, те, кото-
232
рые являются проблемами, затрагивающими жизненные интересы большинства человечества, и могут касаться любого человека.
В современной научной литературе имеет место и другая крайность, когда сегодняшние глобальные проблемы всецело сводятся лишь к предотвращению войн и экологическому кризису. При этом в большей мере акцент при анализе названных проблем делается на негативных последствиях для общественного развития, а не возможных условиях и способах их решения.
Далее, нельзя не видеть, что постоянно в какой-либо части мира возникают новые проблемы, которые относительно быстро становятся мировыми, общечеловеческими. Только за последнее время человечество стало свидетелем того, как истощение озонового слоя, парниковый эффект, синдром приобретенного иммунодифицита (СПИД) и другие проблемы, о которых несколько лет назад вообще мало кто знал, превращаются в глобальные. Задача философской мысли, науки замечать новые глобальные проблемы и вырабатывать соответствующую политику их решения, не отставая, а опережая тенденции развития сегодняшнего мира, ибо, как говорил Томас Манн, идеи сегодня - это действия завтра. К примеру, нельзя не заметить остроту для большинства стран или даже регионов нашей планеты ..решения таких проблем, как накопление мусора и его уничтожение, захоронение отработанных радиоактивных продуктов, постарение населения, неконтролируемая рождаемость и др.
Многие авторитетные международные общественные Организации, известные ученые пытаются выделить эти проблемы для современного этапа человеческой истории. Так, М. Месарович - видный деятель Римского клуба - международной общественной организации, занимающейся анализом глобальных проблем, - в одном из своих докладов (Ганновер,1989 г.) назвал 5 следующих наиболее значимых для решения мировым сообществом проблем современного мира:
- снижение роста численности населения Земли;
- сокращение использования невозобновляемых ресурсов;
- уменьшение уровня загрязнения и разрушения окружающей среды;
- уменьшение неравенства;
- устранение голода и бедности.
При этом в его докладе отмечено, что важно не просто
233
констатировать и описывать эти проблемы, а давать ответы, как их решать, какие средства для этого нужно использовать. По мнению М. Месаровича, главное не в том, снижать ли рост численности населения, а в том, как это сделать; вопрос не в том, использовать ли в дальнейшем ископаемое горючее, а в том, чем и как его заменить.
Проблемы современного мира, названные М. Месаровичем, несомненно, выступают глобальными, так как являются проблемами, которые касаются каждого ныне живущего человека, всего сообщества людей, пусть и в разной степени.
Свой список проблем, которые угрожают гибелью всему человечеству, если немедленно не будут решаться, называет нобелевский лауреат, всемирно известный ученый этолог и философ Конрад Лоренц. Он называет 8 общезначимых процессов-проблем.
Перечисляя эти процессы-проблемы современного человечества, обратим внимание прежде всего на то, что все они К. Лоренцом называются "смертными грехами" нашей цивилизации. Это весьма показательно. По мысли К. Лоренца именно эти грехи, как бы тянут человечество назад, не дают ему возможности уверенно и быстро развиваться. К. Лоренц тщательно комментирует каждую из названных им проблем.
Одним из главных грехов современного человечества К. Лоренц называет перенаселенность земли. При этом, он подчеркивает, что перенаселенность земли вынуждает человека защищаться от избыточных социальных контактов и сверх того возбуждает агрессивность вследствие скученности людей в тесном пространстве.
Другой грех человечества, по К. Лоренцу, опустошение естественного жизненного пространства. Свидетельствуя о разрушении внешней природной среды, К. Лоренц показывает, что результатом этого является исчезновение благоговения человека перед красотой и величием природы. Действительно, у современного человека, по крайней мере у многих людей, почти не осталось пиетета к природе, к среде своего обитания. Во многом это результат воспитания, внутренней культуры каждого человека. Но нельзя не видеть, что в течение длительного исторического времени отношение человека к природе формировалось в соответствии с ценностной установкой, которая, на наш взгляд. очень четко выражена словами известного литературного героя И. С. Тургенева: "Природа - не храм, а мастерская и человек в ней - работник". (Потребительское, а не редко
234
и хищническое отношение к природе - взять у нее как можно больше - не могло не сказаться на состоянии природной среды, привело к ее разорению, опустошению, вызвав переживаемый ныне всем человечеством, экологический кризис.
Разрушение внешней природы связано и с ускоряющимся развитием техники - третьим грехом человечества, - которое, по мысли К. Лоренца, гибельно сказывается на людях, поскольку делает их слепыми ко всем подлинным ценностям. В настоящее время мы все чаще встречаемся с людьми, телевизор или персональный компьютер которым почти полностью заменяет человеческое общение, мир природы, искусство .
Научно-технический прогресс во многом способствует четвертому греху современного общества - изнеженности человека, исчезновению всех его сильных чувств и аффектов. С точки зрения К. Лоренца, возрастает нетерпимость человека ко всему, что вызывает малейшее неудовольствие, и что современный человек все чаще нейтрализует технически или фармакологически. Соответственно, волны страдания и радости, сменяющие друг друга по воле природы, - отмечает К. Лоренц, - спадают, превращаясь в незаметную зыбь невыносимой скуки.
Постоянное бездумное использование средств фармакологии, ухудшение условий природной среды способствуют появлению пятой проблемы-процесса сегодняшнего общества - генетической деградации человека - росту уродств, физической и умственной патологии, фиксируемой у родившихся детей. Число аномалий ежегодно растет (составляя сейчас примерно около 10% от числа родившихся), особенно в крупных городах и неблагополучных в экологическом отношении регионах.
Шестым смертным грехом человечества, по К. Лоренцу, является разрыв с традициями. Традиция - это нормы культуры, которые определяются опытом людей, существовавших в прошлом. Отвергая этот опыт как консервативный, не соответствующий сегодняшнему дню, люди порывают с традициями. Поэтому молодежь, как подмечает К. Лоренц, - обращается со старшими, как с чужой этнической группой, испытывая "национальную ненависть", Подобная тенденция несомненно имеет место и главной ее причиной является недостаточный контакт между родителями и детьми, что вызывает последствия, весьма ощутимые сегодня.
Чрезвычайно опасным для современного общества, по
235
К Лоренцу, является и седьмой грех - возрастающая индоктринация человечества, которая представляет собой увеличение числа людей, принадлежащих к одной и той же .культурной группе, благодаря усовершенствованию воздействия технических средств на общественное мнение Понятно, что такая унификация взглядов людей сегодняшнего промышленно развитого общества вызывается зомбированием общественного мнения, неустанным давлением рекламы, искусно направляемой моды, официальной политической и социальной пропаганды Заметим, что таких мощных средств воздействия и способов унификации взглядов людей история до сих пор не знала
И, наконец, ядерное оружие - восьмой грех, который согласно К Лоренцу, навлекает на человечество такие опасности, которых избежать легче, чем опасностей от семи других проблем Действительно, современное мировое сообщество делает все возможное, чтобы предотвратить распространение ядерного оружия Существуют многосторонние соглашения и идет поиск новых вариантов международных договоров, сдерживающих распространение ядерного оружия, ограничивающих его производство и испытания И хотя здесь еще делаются первые шаги, однако, несомненно, стремление людей не допустить угрозы применения ядерного оружия
Таким образом, предложенный К. Лоренцом перечень наиболее "кричащих" проблем, которые необходимо решать современному человечеству, включает в себя практически все "болевые точки" нашей цивилизации. Характерно, что К. Лоренц рассматривает эти проблемы в их непосредственной связи с человеком, особенностями его деятельности и сознания в современном технизированном обществе Именно человек является творцом и носителем своих грехов, ответственным за все то, что он породил и производит - таков итоговый мотив его размышлений о глобальных проблемах современной цивилизации. К. Лоренц как бы предупреждает всех людей о нависшей над ними угрозе. Вместе с тем, он не сомневается, что у современного человека хватит разумной воли, чтобы не только задуматься над своими бедами, не я немедленно приняться за их устранение.
Глобальные проблемы тесно связаны друг с другом и имеют общие источники возникновения и развития, поэтому важно определенным образом их классифицировать и систематизировать, понять причины их появления и условия, при которых они могут быть решены обществом.
236
В современной научной литературе делаются попытки комплексного рассмотрения всего многообразия глобальных проблем. Поскольку все эти проблемы имеют социо-природный характер, так как они одновременно фиксируют противоречия как между человеком и обществом, так и противоречия между человеком и окружающей природной средой, то обычно их деляг на три основные группы.
Это, во-первых, проблемы интерсоциальные, то есть та совокупность проблем, которая возникает в мировом человеческом сообществе между различными социальными организмами (континентами, регионами, группами стран, отдельными странами) на основании их экономических, политических или идеологических противоречий. К такого рода проблемам несомненно относятся проблемы угрозы термоядерной войны, военных конфликтов, политического Василия, международного терроризма и т. п.
Во-вторых, это проблемы системы "общество-природа", формирующиеся на основе неконтролируемого или недостаточно продуманного присвоения богатств природы обществом и человеком. Примером этого типа проблем являются все экологические вопросы сегодняшнего существования и развитая человека и общества (атмосфера, гидросфера, космос, энергетика, сырье и т. п.).
В-третьих, это проблемы системы "человек-общество" - противоречия собственно самой общественной жизни человека на современном этапе функционирования и развития общества. Это - одиночество, страх, отчуждение и многие другие подобные состояния, возникающие в жизни человека практически в любом обществе.
Как и любая классификация, настоящая, относящаяся к членению современных глобальных проблем, - условна. Она лишь в общем виде в весьма приблизительно разграничивает все эти проблемы, поскольку некоторые из них однозначно не могут быть включены в какую-либо одну их группу, систему. Скажем, такие проблемы, как продовольственная, демографическая, ликвидация опасных заболеваний, наверное, будут входить в каждую из вышеперечисленных групп. Однако, несмотря на условность и приблизительность разграничения глобальных проблем, предложенная классификация позволяет видеть не только их взаимосвязь и взаимообусловленность, но и некоторые общие причины и обстоятельства появления и развития.
Несомненно, процесс становления мировой истории обусловлен все более тесным взаимодействием разных народов и стран друг с другом, равно как общими ситуация-
237
ми-проблемами, с которыми все они сталкиваются в реализации своих собственных целей.
Одни ученые возникновение этих общих ситуаций-проблем современной мировой истории видят в научно-техническом прогрессе, его издержках. Они считают, что во всех бедствиях человечества виновата техническая цивилизация, которую создали сами люди Именно техническая цивилизация, полагают они, формирует расточительный образ жизни человека, способствует его уверенности в безраздельном могуществе разума, позволяющего любую сказку сделать былью
Другие ученые причину возникновения современных глобальных проблем связывают с разрушительными свойствами самого человека, в частности с его природной агрессивностью, стремлением к безграничному потреблению, отсутствием общих целей развития.
Марксистские ученые в качестве основной причины появления глобальных проблем обычно называют частнособственнические общественные отношения, которые, то их мнению, приводят к социально-экономической, политической, идеологической поляризации общества, в результате чего и складывается противоречивое отношение людей к природе и друг другу.
Есть и такая точка зрения, которая связывает причину появления глобальных проблем в современной человеческой истории с эгоизмом и леностью людей. Люди не стремятся думать и делать что-либо для других поколении, поскольку во многом не являются компетентными в отношении будущего. Многие из них живут только настоящим и для себя. По мнению сторонников этой точки зрения, постановка любой великой цели (решение глобальных проблем - одна из. таких целей), может стать условием постоянно осуществляемой перманентной борьбы с указанными пороками современного человечества.
Все названные здесь причины, объясняющие появление глобальных проблем, конечно, могут быть признаны состоятельными, если они, как и сами эти проблемы, тоже будут рассмотрены во взаимосвязи и взаимообусловленности. Человечество, каждая его часть, прокладывает себе путь, стремясь успеть в следовании все ускоряющемуся ходу технологического прогресса в мире. Люди рассчитывают только на некий сиюминутный, определяемый своими возможностями результат, и мало заботятся о согласованных сегодняшних действиях в отношении будущего.
Именно поэтому, на наш взгляд, пока еще рано гово-
238
рить о прямой взаимосвязи человечества в обеспечении решения общечеловеческих задач В лучшем случае можно говорить лишь о процессе создания национальных программ исследования и решения глобальных проблем и, отчасти может быть, об углублении международных связей в анализе последних Вместе с тем, развитие современного мира настоятельно требует не только пристального внимания к глобальным проблемам, их изучению и обсуждению мировым сообществом, но и своевременного практического решения.
Подчеркивая эту задачу, мы далеки от того, чтобы ратовать за возобладание в массовом сознании людей всего мира неких идей катастрофизма - состояний безудержной тревоги, страха за сегодняшнюю и будущую свою жизнь. Понятно, что такое сознание выбивало бы людей из привычных условий их жизни. Кроме того, такой алармизм - тревожность - отнюдь не способствовал бы мобилизации людей в решении глобальных проблем, скорее наоборот, это вело бы к нарастанию обстановки массовой истерии В то же время, опасен своего рода бездеятельный оптимизм в отношении глобальных проблем, безответственная надежда, на то, что все как-либо само собой устроится. Необходим, если так можно выразиться, конструктивный алармизм - ощущение и осознание тревоги у людей за свое будущее, что должно получить свое выражение в последовательной и всесторонней программе немедленных практических действий всего человечества.
Сегодняшние глобальные проблемы существенно меняют взгляд на происходящие эволюционные процессы в мире. Эволюция преобразует человека, но и человек воздействует, влияет на эволюцию, меняя характер и способ ее протекания. Более того, теперь уже можно сказать, что ответственность за эволюцию мира во многом лежит на самом человеке, и люди не могут не принять ее груз на свои плечи Сами глобальные проблемы не могут быть рассмотрены в рамках какой-либо одной единственной, даже специализированной, области знаний. Необходим комплексный анализ этих проблем всей системой научного знания. Это связано с тем, что глобальная проблематика требует одновременного рассмотрения в биосфере, техносфере и социосфере, причем на разных уровнях ее анализа и решения в каждой из названных сфер. Так, скажем, рассмотрение глобальных проблем в социосфере можно проанализировать и последовательно решать практически на различных уровнях: на уровне индивидуальных человеческих су-
239
ществ, на уровне технологии и ресурсов, на уровне экономики, на уровне политики, на уровне культуры (права, эстетики, психологии, этики и т п), на уровне определенного социального организма (определенной отдельной местности, страны, региона) и социетальном уровне (человечества) в целом Усилия человечества только тогда будут эффективны, когда ни один из уровней не будет пропущен и всем им будет уделено должное внимание.
Общие подходы в анализе и решении глобальных проблем отнюдь не исключают различие вариантов конкретных путей и способов их решения.
Особый интерес представляет концепция по решению глобальных экологических проблем, выдвинутая Римским клубом - представительной всемирной организацией, объединяющей в своих рядах известных ученых, деятелей культуры, предпринимателей, государственных деятелей из разных стран Эта организация возникла в конце 60-х годов, и сразу же завоевала всеобщее признание. В течение ряда лет ее возглавлял крупный итальянский предприниматель и экономист Аурелио Печчеи (1908-1984 гг.). В своей известной книге "Человеческие качества" А. Печчеи констатирует сложившуюся к началу 70-х годов экологическую ситуацию в мире как кризисную Он подчеркивает, что человек, материальное могущество которого достигло апогея, превратил планету в свою империю, что уже оборачивается экологической катастрофой. Человек все более развивает ненасытный аппетит потребления, совершенно не задумываясь о последствиях своих растущих стремлений и потребностей. Многообразный искусственный мир, создаваемый человеком все более теснит природу.
А. Печчеи отмечает, что человек тысячами нитей связан с другими людьми, его настоящее предопределяет будущее, нет и не может существовать экологической независимости Данную мысль подчеркнем особо, ибо как бы та или иная страна не осуществляла защиту своей природной среды, какие бы изощренные мероприятия в этом отношении она не проводила, нельзя исключить разрушения этой среды со стороны соседних стран. Чернобыльская авария - убедительное доказательство этому.
А. Печчеи делает вывод о том, что конечность размеров планеты с необходимостью предполагает и пределы человеческой экспансии в отношении природы Такой вывод шел вразрез с превалирующей в мировой культуре ориентацией на безудержный рост производственных показателей и превращался в символ нового стиля мышления чело-
240
века в его отношении к природе В результате складывался новый тип ценностного отношения человека к природе ответственное, соизмеренное отношение потребностей общества и возможностей природы.
Концепция переориентации ценностной парадигмы современного человека с его возвышения над средой в принцип гармоничного соединения со средой на оптимальных условиях для человека и для природной среды, была тщательно обоснована А. Печчеи на основе анализа внешних и внутренних пределов роста человеческой экспансии на природу.
По мнению А. Печчеи, внешними пределами этой экспансии являются физические - невозобновляемые природные ресурсы геологические запасы минерального сырья воздух, вода, экологические - отбросы, отрава, мусор, биологические - нарушение естественного равновесия между отдельными видами живых организмов. Внутренними пределами экспансии выступают различного рода ограничения (стрессы, напряжения, шоковая терапия). свойственные психическим и умственным способностям человека. Однако, с точки зрения А. Печчеи, проблема пределов человеческому росту и человеческому развитию является по сути проблемой, главным образом, культурной. Человечество переживает период небывалой по размаху материальной экспансии, - пишет А. Печчеи, - и приобретая уже возможность оказывать решающее воздействие на условия своего собственного обитания, оно в то же самое время не знает еще тех пределов, в которых эта его активная деятельность может представлять опасность для собственных биофизических способностей и способна нанести непоправимый урон всей планете в целом. Это представляет грубейший просчет в его культурной эволюции. Отсюда А. Печчеи делает вывод о том, что материальный рост в обществе не может продолжаться до бесконечности, а поэтому необходим сбалансированный или, точнее говоря, ограниченный рост путем постепенного перехода от общества потребления к обществу сохранения. А. Печчеи считал, что ограниченный (но отнюдь не нулевой, как думали некоторые его комментаторы) рост промышленного развития стран, особенно тех, которые значительно опередили в этом движении остальные, необходим и возможен. Главное, при этом, уменьшить разрыв между наиболее высоким доходом богатых стран и самым низким для беднейших. Для этого следует направить все усилия на то чтобы изменить человека и тем самым поменять циви-
240
лизацию. С точки зрения А. Печчеи, необходим новый гуманизм, основанный и направленный на существенное улучшение человеческих качеств всех жителей планеты Иначе говоря, А. Печчеи предлагает сделать центром внимания человека, способ его существования и образ жизни, ибо судьба нового мирового порядка будет зависеть от его качеств и способностей. Прогрессивное развитие человека, полагает А. Печчеи, и параллельное улучшение его человеческих качеств принесет с собой радикальный пересмотр восприятия человеком самого себя и человека вообще, его роли и ответственности И это единственный способ не только удовлетворить растущие потребности человечества, но и дать человеку определенную возможность разумно планировать свое будущее
Позиция А. Печчеи, и всего Римского клуба о преодолении зазора в развитии между отдельными странами путем ограничения промышленного роста была подвергнута резкой критике. Она слишком утопично оценивала готовность промышленно-развитых стран ограничивать, сдерживать свой экономический потенциал. Однако идеи А. Печчеи о регулировании всего процесса изменений в мире в соответствии с существенными интересами человека стала важнейшей в дальнейшей деятельности Римского клуба.
Начиная с 80-х годов, концепция ограниченного роста сменилась новой концепцией Римского клуба об органическом росте и непрерывном развитии человечества. Обосновывая новую модель развития современного мира Римский клуб, его ученые Д. Медоуз, М Месарович и другие подчеркивали, что рост части (какой-либо страны, региона) возможен, если она не вредит другим частям (другим странам и регионам). Эта непререкаемая истина стала основополагающей для стратегии решения глобальных проблем Римского клуба.
Разработкой такой динамической модели мира Римский клуб определил особый способ эластичного решения глобальных проблем в условиях существования у человечества экономически разноразвитых частей. Другими словами, по мнению теоретиков Римского клуба экспоненциальный рост экономики, производства в мире можно достигать благодаря взаимодействию различных стран, используя в том числе и механизм балансов и задержек. В этом случае предлагается развитым странам стать ролевой моделью для действий остального человечества, полагая, что остальные вУДyт следовать их примеру. Такой действенный пример, а не одни лишь слова-призывы, по мнению Римской) клуба,
242
большей мере будет способствовать эластичному способу решения глобальных проблем мировым сообществом. В арсенале предлагаемых Римским клубом путей решения глобальных экологических проблем есть варианты и политического характера. Естественно, в основе предлагаечных ими путей решения проблем экологии лежат идеологические концепции космополитизма. Так, Римский клуб полагает, что единое мировое государство или единое мировое правительство были бы способны взять на себя ответственность решать и контролировать все современные глобальные проблемы.
Теоретики Римского клуба основной акцент по решению глобальных проблем делают на укреплении международного сотрудничества всех стран. Естественно, следование по пути развития и укрепления международного сотрудничества - наиболее реальный способ практической реализации, решения задач, стоящих перед современным человечеством. Однако, такое международное сотрудничество должно исключать имперскую политику более развитых стран по отношению к менее развитым. Не секрет, что и в наши дни международная торговля так перераспределяет всемирные ресурсы, что первенство стран становится особенно заметным Нередко в менее развитые страны под видом помощи переводятся убыточные производства, из них выкачиваются энергетические ресурсы, а взамен предлагаются вооружения за очень высокую цену. Практикуется и такая форма эксплуатации отстающих стран, как захоронение опасных отходов химической и ядерной промышленности на их территории в обмен на финансовую помощь.
Отталкиваясь от разработок Римского клуба по решению современных глобальных экологических проблем, необходимо вести постоянный целенаправленный поиск новых вариантов гармонического развития человека и биосферы Нужно точно знать, что обществу запрещено природой, что может нарушить стабильность природного мира, разрушать условия, при которых люди уверенно могут жить и строить свою цивилизацию. Надо понять, какой должна быть эта цивилизация - реальность, отвечающая растущим потребностям человека и ограниченным возможностям природы.
Решая вопрос о гармонизации отношения общества с природой, люди должны осознать, что человек, как и все живое на Земле, неотделим от ее биосферы. Биосфера - необходимые естественные провесы существования
243
человека, его жизни и здоровья. Поэтому настоятельной потребностью становится не только производство и воспроизводство непосредственной жизни людей, но и производство и воспроизводство самой природной среды, сознательное управление естественными процессами и природными комплексами. Речь, естественно, не идет о замене биосферы техносферой, а о том, что эволюция общества должна быть совмещена с эволюцией биосферы. Такое совмещение, или экоразвитие должно увязывать решение вопросов общественного развития с экологической ситуацией региона. В результате чего должны быть максимально исключены любые нарушения основных процессов в экосистеме. С этой целью уже сейчас предлагается создавать замкнутые производственные циклы на промышленных и сельскохозяйственных предприятиях с тем, чтобы можно было использовать отходы человеческих агломераций в качестве вторичного сырья производства материальных жизненных средств. Такие производственные комплексы позволят контролировать и регулировать процесс воссоздания условий существования и развития живой природы, обеспечивать наиболее рациональные формы обмена веществ общества с окружающей природой во всех сферах жизнедеятельности.
Свидетельством того, что происходит широкое осознание насущных экологических задач, является развернувшееся экологическое движение (партий зеленых), ставшее по существу мощным потоком социального протеста против всех несообразностей в проведении государственной природоохранной политики. Характерно, что движение зеленых сейчас строит свою деятельность в соответствии с тремя важнейшими принципами:
- от концепции неисчерпаемости следует перейти к концепции конечности природных ресурсов;
- темпы развития природы в общества должны быть сопоставимы;
- люди должны ориентироваться не на искусственные, а на естественные условия своего существования.
Предлагаются конкретные пути и в решении такой глобальной интерсоциальной проблемы как предотвращение угрозы термоядерной войны, военных конфликтов, вооруженного насилия.
Совершенно очевидно, что накопление и усовершенствование вооружения повышает риск его применения, ведет к нарастанию напряженности в мире. Заключение различных международных соглашений по уничтожению бакте-
244
риологического и химического оружия, по ограничению ядерных арсеналов в последнее время породили в массовом сознании надежду, что человечество входит в такую фазу своего развития, когда вооруженное насилие сводится до минимума. Однако это лишь заблуждение, ибо опровергается действительностью, убеждающей, что войны и военные конфликты все еще являются спутниками человечества. Для решения этих сложных проблем необходим комплексный анализ практических мер по сохранению мира.
Значительный вклад в разработку глобальной проблемы войны вносит полемология - важное современное направление научных исследований о военном конфликте. У истоков этого научного направления стоял известный французский ученый Г. Бутуль. Большой вклад в развитие данного научного направления внесли современные ученые Р. Каррер, Ж. Френд и др.
Современные школы полемологии считают войну социальной болезнью, требующей излечения. Они подчеркивают, что военный конфликт - это результат действия множества факторов, которые необходимо рассматривать с использованием междисциплинарных методов изучения. По мнению теоретиков полемологии, война выполняет функцию поддержания социального равновесия во взаимоотношениях стран. Исходя из этого, они считают, что не может быть и речи о ликвидации войны, пока не будет найдена замена функции, выполняемой войной. Следует отметить, что поиск вариантов разрешения военных конфликтов, вооруженного насилия теоретиками полемологии ориентирован на социальные и, главным образом, политические обстоятельства. Полемологическая мысль все больше внимания уделяет влиянию различных форм общественного сознания на возникновение, а соответственно и преодоление различных военных конфликтов в современном мире. Таким образом, полемологическое направление исследований ставит и решает задачу поиска практических шагов в преодолении войны. Анализируя войну, мир и конфликт как неизбежную триадужизни современного общества, полемология нацеливает человечество на поиск, путей сохранения социального равновесия, т. е. поиск таких форм деятельности и взаимоотношений людей, которые помогали бы им жить в мире.
Соглашаясь в целом с выводами полемологов, подчеркнем значительную роль политических оснований возникновения войн. Только преодоление раскола в обществе, лик-
245
видация разного рода конфликтующих политических блоков и осознание всеми людьми общих значимых целей будущего развития могут привести человечество к предотвращению войн
Наиболее сложно решаются в современном мире глобальные проблемы системы "человек-общество" Одной из таких труднорешаемых проблем является одиночество, которое часто называют социальным бедствием, поскольку оно становится всепроникающим явлением в обществе "Ярко выраженное одиночество, - пишут американские ученые, - это главная проблема как в аспекте личного, так и общественного духовного благополучия" Наивно думать, что одиночеству подвержены лишь люди, склонные к философствованию. Ни богатство, ни должность, ни внешне благополучное существование личности не в силах отвратить от нее рано или поздно наступающее одиночество. Недуг одиночества всепроникающ и многолик. Многие люди испытывают это мучительное состояние не в физической изолированности, а как раз в группе, в кругу семьи, и даже в обществе близких друзей. Состояние одиночества довольно часто воспринимается человеком негативно и порождает страдание.
Ученые видят причины одиночества в дефиците социальных связей личности, а также в субъективном состоянии человека, которое не всегда совпадает с объективной социальной изолированностью Однако следует подчеркнуть, что и дефицит связей (общения) человека и состояние его личностного самосознания обусловлены отчуждением людей в обществе, утратой веры и надежды.
В рамках философии глобальных проблем представляет интерес концепция, выдвинутая одним из величайших социологов XX века П. А. Сорокиным.
П. А. Сорокин считает, что деморализация и ее губительные последствия в обществе могут быть остановлены лишь посредством увеличения производства и аккумуляции неэгоистической любви к человеку и человечеству По его мнению главная историческая миссия человечества состоит в безграничном созидании: накоплении и усовершенствовании. Истины, Красоты и Добра в самой природе человека, в человеческом уме и поведении, в общественной жизни и вне ее, в отношении человека к миру и друг другу. Эта миссия (цель), подчеркивает П. А. Сорокин, ставится и достигается самими людьми, и она является подлинным мерилом человеческого прогресса. И только такое созидание людьми самих себя будет способствовать увеличению
246
производства и нейтрализации эгоизма в обществе. П. А. Сорокин утверждает, что неэгоистическая творческая любовь представляет собой огромную силу. Именно такая любовь может положить конец агрессивности людей в отношении друг друга, поскольку любовь порождает любовь Неэгоистическая и мудрая любовь, которая культивируется в отношениях между людьми в обществе, проявляется как животворная сила, ибо становится сильнейшим противоядием против тенденций преступности, ненависти, страха Такая любовь - эффективное средство для просвещения и морального облагораживания человечества.
Трудно не согласиться с этими рассуждениями и очень хочется верить вместе с П. А. Сорокиным, что если увеличение неэгоистической творческой и мудрой любви возобладает в обществе, т е. если человечество серьезно отнесется к этой задаче - тогда чрезвычайно опасный кризис нашего века может быть преодолен и - гармония, счастье и мир - будут приветствовать грядущие поколения.
Интересную программу разрешения глобальных противоречий общественного развития предлагает известный американский социальный философ Джон Белл. Он призывает людей во всех своих взаимоотношениях следовать принципам терпимости и плюрализма По мнению Д. Белла, общественная сфера должна регулировать взаимоотношения людей на основе либеральных принципов договора, контракта, соглашения, частная же сфера - это область индивидуального выбора, подчиняющаяся исключительно правилам тех ассоциаций и групп, к которым каждый человек добровольно себя относит. Социальный порядок в обществе должен основываться на том, что многообразие мнений уравновешивается универсализмом общих правил Чтобы такое уравновешивание частного и общего имело место, как полагает Д Белл, моральные проблемы должны относиться преимущественно к частной области и не должны проводиться в жизнь путем общественного принуждения. Кроме того, по Д Беллу, необходимо избегать политизации культурных разногласий, ибо они могут стать причиной общественного конфликта.
Известный американский политолог З. Бжезинский, рассуждая о современных глобальных противоречиях мира путях их разрешения, основной акцент делает на вере людей. Он считает, что вера - это "социальный цемент", существенный компонент общественной жизни, ибо общество, если оно ни во что не верит, это общество распада. почему наличие общих (значимых) чувств и объединя-
247
ющей веры, способно во многом стимулировать решение стоящих перед людьми проблем общественного развития. С точки зрения З. Бжезинского, таким объединяющим духовным началом - верой современного человека должен стать рациональный гуманизм. Рациональный гуманизм -это интернационализм, неприемлемость любых форм тоталитаризма, иммунитет ко всякого рода утопиям, особенно к тем, где речь идет о немедленном решении социальных вопросов, опора на научные подходы. Рациональный гуманизм - это такая форма мировоззрения, которая решение всех вопросов соотносит с интересами каждого человека в улучшении жизни и соблюдении его прав.
Таким образом, философия глобальных проблем представляет широкий спектр анализа противоречий современного мира и способов их решения. Показательно, что это философское направление, предлагая пути преодоления противоречий, исходит из человека, его стремлений и воли решить их.
Литература
Печчеи Аурелио. Человеческие качества. М., 1980.
Лабиринты одиночества. М., 1980.
Сорокин П.А. Моя философия интегрализм.//Социс, 1992, № 10.
248










3.4. ЭКОФИЛОСОФИЯ
В. И. Вернадский - Дж. Лавлок - К.Циолковский- П. Тейяр де Шарден - А.Швейцер - К. Лоренц - Н. Моисеев - А.Печчеи
Экофилософия - сравнительно новая область философского знания, вызванная к жизни рядом объективных обстоятельств. У истоков экофилософии находятся работы естествоиспытателей XX века - Леруа, В Вернадского, А. Чижевского и других, а сам термин экология был предложен еще в середине XIX века известным германским ученым-биологом Э. Геккелем. С его точки зрения, экология (с гр. - наука о доме, жилище) означает науку, которая изучает взаимоотношения организмов друг с другом и со средой их обитания В. И. Вернадский (1863-1945) формулирует понимание жизни на Земле как геологическое явление, потому что по силе своего воздействия и по последствиям развитие жизни и создание биосферы оказало значительное влияние на эволюцию нашей планеты. Еще большее воздействие на все процессы, происходящие на планете оказало появление человека и его хозяйственная деятельность, которая, по словам В И. Вернадского, уже в сороковые годы XX века приобрела масштабное, геологическое влияние. Человечество, по Вернадскому, с одной стороны, - геологическая сила, а с другой, - новое состояние биосферы и на определенном этапе она перестает развиваться стихийно, преобразуясь в ноосферу - разумную оболочку планеты. Таким образом первая группа причин возникновения экофилософии - развитие естественнонаучного знания о планете Земля.
Вторая группа причин, ускорившая становление экофилософии - обострение кризисных явлений в среде обитания - в природных процессах в связи с возмущающим воздействием хозяйственной деятельности людей на все природные процессы, идущие в атмосфере, гидросфере и на земле.
Третьей группой причин являются проблемы будущего земли, это - теоретические разработки, независимых экспертов, собравшихся под эгидой Римского клуба, равно и разработки других ученых, работающих по глобальному моделированию.
В 80-е гг. складывается понимание предмета экофилософии как комплексных социальнофилософских исследоний взаимодействия общества и природы. Экология, в
249
узком смысле слова, является наукой, задача которой - определение предельно допустимых границ воздействия промышленной деятельности людей на природу, а значит задачей экофилософии является отыскание таких способов взаимодействия с природными объектами, которые не приносят катострофических последствий для природы, среды обитания, и для человека
Исследования социологов показывают, что большинство людей на планете, независимо от региона, в котором они живут, рассматривают экологию как науку, призванную создавать экологически чистые продукты питания, не испорченные химией или удобрениями, в крайнем случае, как охрану природы и практически никогда как науку, задачей которой является гармонизация человека и природы. Ученые с удивлением для себя обнаружили, что антинаучное отношение к природе и техноцистское потребительское отношение к ней характерно не только для малообразованных людей, но практически для всех категорий населения Именно поэтому пропаганда экологических знаний и воспитание подлинной экологической культуры становится одной из самых насущных современных задач.
С 80-х гг. XX века становится все более заметной экологизация всей современной науки. Если в начале своего становления экология как особая область знания исследовала только экологию природы, отношения внутри биомов (животных и растительных организмов, объединенных условиями существования), и объектами ее анализа были - популяции и биологические виды, сообщества, то сейчас объектом ее анализа становятся экосистемы и биоценозы, а затем и вся биосфера Земли в целом Если центральными понятиями в концепции В И. Вернадского было живое вещество, как совокупность организмов, составляющих основу биосферы, которая рассматривалась как явление космическое, то человечество он неразрывно связывал с биосферой, а геологически - с материально-энергетической структурой планеты (питание, дыхание, труд), подчеркивая, что вне природных условий человечество не может существовать.
Продолжая идеи В. И. Вернадского английский геофизик Джеймс Лавлок выдвинул гипотезу существования Земли, которую назвали Гея - гипотеза. С этой точки зрения все сферы Земли, включая биосферу, представляют собой и действуют как единый, внутренне согласованный организм и наблюдаемые в нем динамические процессы обеспечивают планете стабильность и равновесие. Продол-
250
жая эту гипотезу ряд философов заявили о том, что ноосфера Земли представляет собой объемную кардиоду и отрицательные эмоции людей влияют на планету угнетающе Анализируя особенности аутоагрессии человека, направленной на самого себя, сторонники этой точки зрения считают, что подобная аутоагрессия характерна для мировой цивилизации XX века и это усугубляет глобальные проблемы, обостряя их характер, делая разрешение насущных задач, связанных с выживанием человечества, весьма проблематичным. Такова точка зрения пессимистов или экоалармистов (с фр. - тревога).
На базе современной экологии закладываются не только основы охраны биосферы, методы ее улучшения и рационального использования. В понятие экофилософское знание в настоящее время входит и обязательное исследование процессов, идущих в обществе, когда оно осуществляет взаимодействие с окружающей его географической, природно-климатической, социальной и культурной средой обитания Особым объектом такого анализа становится исследование влияний антропогенного фактора не только на биосферу, но и на само человечество В это же время выделяется в самостоятельную область знания и экология человека, предметом анализа которой является воздействие природной и социокультурной среды на здоровье человека, его генофонд, а также изучение специфики социо-культурной адаптации человека в современном мире. Еще одним направлением экофилософии является экология культуры. Это направление экологического знания определял академик Д. С. Лихачев, который подчеркнул, что необходимость сохранения культурной среды и культурного наследия не менее значима, чем охрана природы. Экология культуры подчеркивает, что социальная память человечества может быть сохранена только в определенной культурной среде и это является непременным условием для становления нравственности людей, их духовной и душевной организации, их стремления к сохранению духовных ценностей, культурных традиций.
В настоящее время социальную экологию рассматривают как своего рода синтез экологии и социологии, на основе которого возникает новая социальная реальность, связанная с отысканием путей выхода из экологического кризиса и других глобальных проблем современности. исследователи этой проблематики, начиная с Аурелио Печчеи считают, что в основе новой социальной реальности должна находиться преображенная система ценност-
251
ных ориентация и потребностей человека, что, в свою очередь будет создавать новые образцы поведения людей, экологически оправданные и обеспечивающие решение глобальных проблем. Следует подчеркнуть, что по мере развития проблематики социальной экологии объектом ее анализа становятся все новые и новые проблемы, возникающие под воздействием изменяющихся условий существования современного человечества. К таким сравнительно новым проблемам относятся - борьба за качество среды обитания, где исследование ведут совместно социальные экологи, культурологи, медики, этнологи; проблема жизнеобеспечения необходимыми материальными предпосылками социальных процессов, где исследования проводятся совместно с экономистами, специалистами сельского хозяйства, геологами, инженерно-техническими работниками.
Исследователи отмечают, что среди концепций современных социальных экологов можно выделить ряд отличающихся друг от друга направлений, таких как:
1. Теории биоцентризма, направленные на охранительные концепции дикой природы, на основе чего создаются определенные типы поведения и предлагается определенный, весьма специфический способ бытия людей;
2. Концепции консервационализма, направленные на реорганизацию существующих общественных институтов с целью получения от них рациональной и продуктивной деятельности, не нарушающей ни техникой, ни технологией экологически осмысленного природопользования;
3. Теории экологистов, предлагающие осуществлять взаимодействие общества и природы на основе объективных требований естествознания. Центральным понятием их теорий является биосоциогенез (единство и развитие среды обитания и общества), причём главная задача социальной системы, с их точки зрения, заключается в том, чтобы предотвратить экокатастрофу;
4. Экологи-экономисты резко выступают против экспотенциального экономического роста и неограниченных возможностей экономического, социального и культурного развития; Выступая сторонниками гармонизации отношений человека и природы, они выдвигают ряд Глобальных моделей Будущего человечества, начиная от концепции нулевого роста и кончая концепциями ресурсо- и энергосберегающих технологий. И безотходных производств.
Исследуя проблемы экологии человека, современные экофилософы обращают внимание на то, что проблемы
252
глобалистики возникли не столько от последствий стихийного развивавшегося индустриального общества, сколько с развитием христианства, ибо еще в самом начале распространения христианской религии, по мнению французского исследователя Жана Дорста, именно христианство воспитало презрение ко всему, чего не касалась рука человека. Оно создало миф о неисчерпаемости богатств Земли и формировало безграничную веру в человеческий гений и в технологию, которая разрешит все проблемы, стоящие перед человечеством. Аналогичные взгляды, поддерживающие мнение о принципиальной разрешимости всех глобальных проблем современности имеют многие философы, апологеты индустриального и информационного общества - Р. Арон, Дж. Гэлбрайт, Г.-М. Маклюэен, О. Тоффлер и многие другие, принадлежащие к оптимистическому крылу ученых.
Центральной категорией экофилософии является категория жизнь, которая понимается предельно широко, как космическое явление, куда входят биологические, психологические, духовные и душевные характеристики, интуиция и вчувствование, благодаря чему снимается граница между миром человека и миром природы. Рационализм и, в особенности, голый рассудок, на протяжении многих столетий разделяли мир природы и человека. Современная экофилософия предполагает радикальную трансформацию в понимании социальных и гносеологических проблем и это обеспечит человечеству отказ от экспансии на природу, позволит создать альтернативную технику и принципиально новую технологию, сформировать альтернативную культуру систему ценностей, противоположную ныне существующей, связанной с эгоизмом, погоней за прибылью, борьбой за власть, эгоцентризмом и агрессивностью. Практически все ныне существующие критические движения в той или иной мере примыкают к экофилософии и пропагандируют принципы биосферной концепции культуры.
Биосферная концепция культуры развивалась под непосредственным влиянием работ не только В. И. Вернадского, но и других русских ученых - А. Л. Чижевского. К. Э. Циолковского, говоривших о нерасторжимой связи между историей человечества, космическими процессами и геополитическими явлениями, происходящими на планете долгие годы работы по философии К. Э. Циолковского (1857-1935) замалчивались в связи с тем, что ученый был не только идеалистом, но и приверженцем элитарной кон-
253
цепции власти. Истина состоит в том, чтобы самая лучшая часть человечества управляла Землей - писал Цилковский. Будучи продолжателем идей русского космизма, он рассматривал жизнь как явление космическое, считая, что атом, как определенная субстанция, и как бессмертное элементарное существо свободно переносится в разные концы Вселенной, на основе чего возникает "космическая этика" или "круговая порука нравственных существ". Ученый считал, что жизнь на Земле имеет только первые, сравнительно неразвитые формы жизни и что ей предстоит еще большая эволюция и трансформация.
Большое значение для понимания нового отношения к человеку и жизни на планете оказали экспедиционные труды по антропологии и главная книга Пьера Тейяра де Шapдена (1881-1955) "Феномен человека", в которой он рассматривает человека и его культуру в соотнесении со Вселенной, подчеркивая, что все в мире подчиняется универсальной эволюции и космогенезу Деятельность человека и его духовность добавляют к материальным оболочкам Земли еще и оболочку духовности, названную Ноосферой или сферой разума. С его точки зрения, культура человечества является не искусственным образованием, а необходимым этапом в развитии космоса. Он выдвигает любовь как средство создания новой культуры, свободной от абсолютного индивидуализма Запада Человек, по мнению Тейяра де Шардена, является определенным итогом эволюции космического целого и его духовность и весь его сложный мир сознания представляют один из этапов эволюции Вселенной, состоящей из преджизни, жизни, мысли и сверхжизни. Человек появляется на этапе Омега, являющейся регулятором Вселенной, ее концом и началом. П. Тейяр де Шарден считал, что современное человечество достаточно разумно для того, чтобы понять, что в единстве науки и религии возможно отыскать пути для решения проблем современного человечества. Творческая эволюция современного человека происходит на основе духовности и любви с помощью энергии, идущей от бога и это создает возможности совершенствования человека и его взаимоотношении с природой.
Альберт Швейцер (1875-1965) создает этическую концепцию благоговения перед жизнью. Он резко критикует европейскую философию за иссушающий рационализм и утрату творческих ценностей культуры. Материальное производство не может быть выше духовного, утверждает ученый, и доказывает, тго фабричный труд и конвейер не
254
сделали людей ни богаче, ни счастливее Европейский человек становится все более одиноким и несчастным, хотя его уверяют в прогрессивном развитии общества. Современный мир испытывает острый упадок культуры, поскольку она теряет этическое. Содержание, ее губит национализм и неблагородный, доведенный до абсурда, патриотизм. Второй причиной упадка культуры Швейцер считает утрату мировоззрения, что ставит общество уже на грань патологических изменений.
Созданная им этическая концепция благоговения перед жизнью утверждает, что добро -- это сохранение и развитие жизни, а зло - унижение и уничтожение ее. Для реализации этого этического требования не нужны какие-то особые нормы и правила. Личные качества человека, его - жизненные обстоятельства по-разному могут способствовать реализации требования защиты живого, но представление о зле напоминает, что уничтожение и принижение жизни всегда есть зло По мнению Швейцера, этика благоговения перед жизнью может быть реализована только в личностном, индивидуальном выборе, потому что. с его точки зрения, нравственный выбор и нравственные поступки связаны только с самим человеком и не могут диктоваться со стороны общества, иначе придется оплачивать так называемое общее благо. Ценой счастья людей и в истории человечества тому множество примеров. Этика жизни ввиду этого всегда должна быть наготове, чтобы не дать обществу выступить в качестве нравственного воспитателя человека Он считает, что "гибель культуры происходит вследствие того, что создание этики перепоручили государству". В современном мире пока нет путей для расширения этики личности до этики общества, однако трансформация этики общества в этику, как показывает европейская культура личности, крайне нежелательна - этот путь приводит к гибели и общество и человека. Для того, чтобы не погибла современная цивилизация, утверждал А. Швейцер, необходимо соединение ее основ с моралью вообще, и в первую очередь, с принципом благоговения перед жизнью, что является не только испытанием для каждого отдельного человека, испытанием для каждого общества, эта испытание для самой жизни на всей Земле Этические проблемы в рамках сохранения жизни на планете были подняты и в работах Римского клуба, во главе которого стоял итальянский бизнесмен и ученый Аурелио Печчеи (1908-1984). Разработка идей социального глобализма в работах этого клуба была неразрывно связа-
255
на с новым гуманизмом, основой которого они называли признание феномена жизни как высшей ценности Римский клуб признает высшей ценностью саму жизнь в ее единстве, богатстве и многообразии Выдвигая императивы выживания человечества и его целостности они называют приоритетными ценностями - сотрудничество и кооперативность людей, взаимную помощь, социально-экономическое развитие, искоренение нищеты и человеческих страданий, инновативность, творчество, ответственность и оптимизм. Вся мощь современного научно-технического прогресса должна сдерживаться таким явлением как мораль, которая способна внести существенные самоограничения в современную практику жизни С точки зрения Римского клуба, целостность новой морали придают сам человек, культура общества и ценности культуры Центром этических представлений они называют Природу, Человека, Общество, Технику, а главной основой бытия - Природу.
Важнейшая задача современного человечества - культурная эволюция, которая предполагает развитие человеческих качеств, обеспечивающих процесс самоактуализации человечества.
Новый гуманизм, предложенный А. Печчеи, предполагает развитое чувство глобальности, любовь к справедливости и нетерпимость к насилию, - обращенность к внутреннему миру человека, его духовно-душевной культуре.
Основой и началом нового бытия человечества экофилософы считают формирование экологической культуры у всех людей, что обеспечит оптимизацию взаимодействия природных и социальных, естественных и искусственных процессов. Это предполагает, что человечество уже понимает равноправность двух систем: природной и искусственной. без которых существование человечества невозможно.
Современное человечество призвано гармонизировать все традиционные виды взаимодействия человека с природой: использование ее природных богатств (природопользование), охрану природы как естественной среды обитания человека; разумное регулирование природных процессов, в первую очередь, их восстановление, сохранение я улучшение
В конце XX века стала очевидной утопичность взглядов тех философов, которые призывали к возвращению в природу, к уничтожению техники и техногенной культуры, к возвращению человека- в "естественное" состояние, с его простыми формами жизни. Социокультурные процессы современности и, в особенности, неконтролируемое техно-
256
генное вмешательство человека в биосферные процессы показали, что для сохранения планеты. Земля необходимо совместное природное и искусственное развитие на основе принципов коэволюции. Академик Н. Моисеев подчеркивает, что это означает "целенаправленное и согласованное развитие биосферы и общества, а ее разрушение эквивалентно гибели цивилизации". В работе "Восхождение к разуму" (1993 г) он подчеркивает, что человек - часть природы, но природа для него не соперник, не раб и не конкурент. Экологической культуре нет альтернативы, если человечество хочет выжить, поэтому уже в настоящее время оно должно отказаться от гордыни и мифов XX века. противопоставлявших природу и человека, а также народы и государства друг другу Необходимо восстановить нравственные ориентиры, ослабить тоталитаризм и абсолютизацию власти и сформировать глобальный интеллект, тот коллективный разум, который одухотворенный любовью к жизни, живому, к каждому человеку, поможет выйти человечеству из тупиков техногенной культура.
Сторонники биосферной концепции культуры создали свою классификацию культур человечества По их мнению, на ранних этапах существования человечество имело разные модификации биогенной культуры, подчиняясь всем ее законам. Затем возникает, вначале преимущественно в Европе, техногенная культура, которая создала огромную искусственную среду, опираясь на лозунг "господства над природой" Современное человечество переходит к ноогенной культуре, предполагающей бытие людей, определяемое экологическими законами К. Лоренц в работе "По ту сторону зеркала" пишет, что основанием биосферной концепции культуры является понимание того, что культуры - естественные структуры, развившиеся естественным путем, они созданы в ходе борьбы за выживание и в настоящее время на планете насчитывается до трех тысяч разных культур, конкурирующих за экониши в биосфере Развитие человечества ведет к интеграции разных культур и, видимо, недалеко то время, когда на месте множества культур сформируется единая глобальнотехнологическая культура (глобалтех). которую отличает высокая степень свободы во всех областях, превосходство перед другими культурами, с точки зрения знаний и их реализации, с точки зрения ценностей, культурных образцов и норм. А главное, именно культура глобалтеха обладает безусловным приоритетом при передаче ее эталонов, называемых мемы, темы, сцены и грезы. Если определять каждую культуру как особую
257
форму приспособления сообщества к окружающей среде, то современный глобалтех является уникальной попыткой такого приспособления и приобретения энергетических преимуществ перед другими существующими сейчас культурами. С точки зрения К. Лоренца, техническая цивилизация гибельна в своей основе, она загоняет человечество в тупик, на ее место приходит новая культура, основанная на создании общепланетарного информационного пространства. Это означает: "экофильное", нравственное отношение к природе, связанное с обузданием научно-технического и технологического бума; развитие экономики, базирующееся не на погоне за прибылью, а удовлетворяющее новые потребности людей. Культуры Запада и Востока, Севера и Юга при этом не должны противостоять друг другу, а дополнять и утверждать новый тип цивилизации, связывающий через разные формы общения не только всех живущих на Земле людей с живой и неживой природой, но и со всем Космосом. Началом изменения человечества является сам человек, а развитие и самосовершенствование всех его качеств и способностей - гарант выживания человечества.
Литература
Каталог биосферы. М., 1991.
Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1993.
Циолковский К. Э. Грезы о земле и небе. Тула, 1986.










3.5. СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ ДИАЛОГА, (ФИЛОСОФИЯ ВСТРЕЧИ)
Ф. Розенцвейг - М. Бубер- Э.Левинас - М.Бахтин
Современная философия диалога развивается в двух направлениях, сообразно с тем, на какой аспект диалога - информативный или личностный -- делается акцент. Так, демонстрируя в основном информативный характер, диалог выступает как теория языковых коммуникаций, логика дискурса, инконтрология и т. д. (основоположником такого подхода был Сократ). Представители этого течения в настоящее время есть во многих странах.
Если же развивается личностный аспект диалога, то объектом анализа является встреча партнеров по диалогу, а диалог и событие встречи становятся основой, для философствования. Основателем такого способа мышления стал еще в XIX в. Л.Фейербах, но чаще творцами философии встречи считают стоящих ближе всех к библейско-религиозной традиции Ф. Розенцвейга, М. Бубера, Е. Левинаса.
Излагая "Основы философии будущего", Людвиг Фейербах признал, что началом любого философствования должен быть человек. Он утверждал, что новая философия рассматривает человека вместе с природой как его базисом, делает его единственным, универсальным и высшим объектом философии, то есть вместе с физиологией делает антропологию наукой универсальной. Тем самым он свел бытие к человеческому существованию, философию к антропологии.
Ни человек, понимаемый как индивид, ни человек социальный (элемент общества) не являются предметом фейербаховской философской антропологии. В этом качестве у него выступает диалогическая связь человека с человеком, связь "Я" с "Ты". В то же самое время эта диалогическая связь является для Фейербаха принципом философии, ее основой, а изначальный паскалевский вопрос антропологии - "Что есть человек?" - остается вне поля его изысканий. Построение антропологии, свободной от этого вопроса, возможно при условии, что человек есть и является бытием понятным и однозначным.
М. Бубер считает, что философия Фейербаха заменила антропологическую редукцию бытия редукцией к "беспроблемному" человеку. Но действительный человек, стоящий перед не-человеческим бытием, все более и более тес-
259
нимый им как бесчеловечным роком и все же дерзающий познать и это бытие и этот рок - такой человек не может быть "беспроблемным". Напротив, именно он - начало всей проблематики.
Впрочем, не все сторонники сведения философии к философской антропологии заметили и оценили значение диалогической связи "Я" с "Ты" в объяснении сущности человека. Итак, хотя С. Кьеркегор, Ф. Ницше, М. Хайдеггер переместили человека в самый центр рефлексии о мире, они либо вовсе потеряли из виду, либо сильно сузили сферу отношений "Я" с ''Ты". И лишь в 20-х годах нашего столетия это соотношение было вновь открыто. И открытие это -почти одновременно- совершают еврейские философы: М. Бубер, Ф. Розенцвейг, Ф. Эбнер, Э. Розенстоцка-Хесси. Этих независимо друг от друга творивших философов объединяет критическое отношение к метафизике как философии субъективизма, а также оппозиция по отношению к философии рационализма от Декарта до Гегеля. Ее последствием стало новое мышление или новая философия, именуемая философией диалога, философией встречи.
Особенно, резко выступает против субъективизма Франц Розенцвейг (1886--1929). Он отмечает, что злом всей философии от Парменида до Гегеля является то, что она пытается понять Все, и делает это путем сведения Всего к одному началу (Космосу, Богу или человеку). Это стремление философии понять "целое", "все", "общее" приводит к тому, что это "все" становится содержанием мысли; разум скрывает в себе мир и в итоге - начинается самим собой, своей историей. Но в конце концов каждая тотализирующая философия ведет к абсурду.
Розенцвейг видит возможность спасти достоинство мышления путем разгрома тотализаторства классической философии. Чтобы совершить это, следует снова без предубеждений раскрыть себя истинному опыту и увидеть человека, мир и Бога в их оригинальности, реальности и временности в свете веры. Там, где философия вместе со своим мышлением достигает своего предела, там может начаться "философия опыта". Однако подвергаемую экспериментам и испытаниям действительность нельзя представить средствами старой философии, потому что они не позволяют выйти за рамки вопроса о том, чем "является" (что "есть"), ответ на который чаще всего бывает ложным и лишь иногда правильным, поскольку то, что реально - не "является" (не "есть"). Этот метод - рассказ, описание.
260
Философия как описание "уважает" действительность, рассказывает о ней, какова она есть, не сводит чего-то одного к чему-то другому. То, что является другим, специфически другим, представляет для диалогической философии и цель и предмет философии. Эту инаковость философия диалога не ищет в чем-то другом по сравнению с тем, что есть, то есть делает это не редукцией действительности, а путем ее экспозиции, конкретизации, через указательное описание в его забытом теоретической философией виде.
Рассказ, описание - это не монолог, а "разговор" Риторика разговора, диалога часто считается содержанием и смыслом диалогической философии. Новое мышление является мышлением говорящим, то есть таким, которому нужен другой. Он видит различие между старым и новым мышлением не в том, что первое молчит, а второе говорит, а в том, что нужен другой, и - что одно и то же - что серьезно трактуется временем. Мышление означает здесь мышление ни для кого и речь, ни к кому не обращенную (при этом слово "никто" можно по желанию заменить словом "все", то есть тем самым пресловутым "обществом"), речь же означает речь, обращенную к кому-то, и мышление для кого-то. И этот кто-то всегда является кем-то совершенно определенным, у кого есть не только уши, как у общества, но и рот. Итак, новое мышление основывается на "доверии опыту", в ходе которого происходит встреча с другим.
Традиционную философию, то есть философию, понимаемую как метафизику или субъектно-объектную логику, подвергает критике и Мартин Бубер (1878-1965). Основная тема его философской рефлексии - это вопрос о реальности человека. Он пытается раскрыть тайну человеческого бытия путем выделения "пра-слов" Я-Ты, Я-То, а также - "диалогического принципа". Это выделение позволяет Буберу различить два "способа бытия" человека. Он утверждает, что принцип человеческого бытия не прост, а дуалистичен, то есть основан на двойном движении - двойном в том смысле, что одно движение является условием другого. Первое движение он называет "пради-станцированием", второе - "вхождением в соотношение" Способ "Я-То" означает обладание предметом (объектом), означает - я обладаю (вижу, представляю, мыслю, ощущаю) чем-то. Способ "Я-Ты" представляет собой соотношение. Постижение То (которым может быть и Он и Она) происходит "во мне", между мной и миром происходит соотнесение, возникает соотношение.
261
В соотношении, считает Бубер, можно состоять не только с человеком. Мир природы в мир "духовных сущностей" также могут быть сферами соотношения. Кроме того, каждая из этих сфер направляет наш взор к "вечному Ты". Каждое конечное Ты, в соответствии с диалектикой опыта и соотношения, по необходимости преобразуется в То, а каждое То может выявить в себе Ты. Поэтому у человека есть два возможных способа поведения- "наличествование" (соотношение Я-Ты) и "опредмечивание" (соотношение Я-То) Каждый из этих двух способов бытия имеет свой временной характер. Первое означает современность (настоящее время), это "ожидание напротив" - перед лицом того, что противостоит мне в соотношении. Соотношение с Ты - непосредственно - считает Бубер. Между Я и Ты нет никакой понятийности, никакой фантазии, а сама память изменяется, когда она переходит от частного к целому. Между Я и Ты нет цели, нет ни влечения, ни неприятия, а само желание изменяется, когда проходит путь от мечты к явлению. Каждое средство - это препятствие. Только там, где распались всяческие средства и происходит встреча Поэтому встреча происходит как со-временность, современность противостоящих друг другу Я и Ты. Соотношение наличествования является одновременно и тем местом, в котором индивид становится Я. Человек становится Я в контакте с Ты. Он появляется напротив и исчезает, события соотношения сгущаются либо рассеиваются, и в этой изменчивости вырисовывается и растет сознание неизменного партнера, сознание Я.
Другое праслово - Я-То - означает предмет, объект, "мертвое" присутствие не столько стоящее напротив, сколько подчиненное мне. Его время - прошлое. Соотношение Я-То (Я-Оно) отрывает мир как место использования вещей Это - не встреча, опыт является отрицанием встречи
Человеческое бытие, бытие собой, происходит в соотнесении Я с Ты. Первичным в этом соотношении являются ни Я, ни Ты, а межличностное пространство, это самое "между". Только в живом соотношении человека с человеком можно познать истинную сущность человека. Это "между" является также я местом, в котором можно встретить Бога, в котором Бог "случается" для человека.
Следовательно, Бубер стремится показать, что истинный Бог - это такой Бог, с которым можно вести диалог. Он считает, we такое диалогическое понимание Бога лучше всего демонстрирует хасидизм, который учит, что Бог
262
разговаривает с человеком через все, что встречает человек на своем жизненном нуги, а человек может на эту обращенную к нему речь ответить либо действием, либо отказом от него, вся жизнь состоит в беспрестанных ответах Богу.
Это самое "между", между нами, это - встреча А потому, спасение - является с вечным Ты или иначе - его воцарением между людьми. Через "между" Бубер выражает радикальную инаковость другого, по отношению к которому Я, с одной стороны, активен, когда обращаюсь к нему, а с другой - пассивен и отдан его инаковости Встречу отличает единство действия и страсти.
Поэтому человеческое существование, считает Бубер, разорвано в двух направлениях релятивно-религиозном и предметном. Обе эти сферы не имеют доступа к истинной жизни, часто они являются источником отчуждения.
Противоположность между индивидуализмом и коллективизмом - тоже источник кризиса жизни общества. Обновление этой жизни может произойти тогда, когда социальная жизнь приобретет характер истинной общности. Но эта истинная общность возникает не потому, что люди будут испытывать по отношению друг к другу взаимные чувства (поскольку и они входят в расчет), она возникнет благодаря двум вещам: благодаря тому, что все они остаются в живом двустороннем соотношении друг с другом. Общность создается из живого, взаимного соотношения, но строителем является животворящий центр. Поэтому общность у Бубера построена на соотношении Я-Ты, том соотношении, к которому невозможно принудить и которое невозможно постоянно удерживать. В его концепцию общности входит также и динамический момент: институциональные структуры значат очень немного, а центральные - вообще ничего не значат. Основой социальной жизни являются маленькие единицы (группы): общины, конфессиональные общности, трудовые коллективы - общности деятельной любви.
Подобно Розенцвейгу, Бубер пытается диалогическим соотношением "между" схватить, понять человека в его конкретности, и вместе с тем - в его "становлении". Вот почему человек у Бубера в противовес фейербаховскому человеку - это не "беспроблемный" индивид. Он также и не часть сообщества. Бубер пишет, что фундаментальным фактом человеческого существования не являются ни индивидуум сам до себе, ни сообщество само по себе. И
263
первый, и второе, рассматриваемые как таковые - это всегда лишь громадные абстракции.
Основным понятием диалогики Бубера является "между", то есть межличностное пространство. В нем происходит (осуществляется) встреча. Истинная встреча характеризуется исключительностью. Она - событие для двух существ. Я и Ты становятся друг против друга в своей инаковости и неповторимости. Встреча - это взаимность; между участниками встречи существует симметрия, поскольку партнеры равны друг другу. Кроме того, встреча происходит тогда, когда я выбираю себе партнера, и одновременно - он выбирает меня. Иначе говоря, условием встречи является единство активности и пассивности. Для того, чтобы диалог - при выполнении указанных выше условий - был истинным, его участники должны "открыться" наличию другого. Только тогда, по мнению Бубера, когда партнеры открыто высказываются и свободны от желания произвести впечатление, имеет место достойная внимания, не появляющаяся нигде больше, социальная плодотворность.
Не все представители философии диалога признают, что другой человек - это партнер в диалоге, а истинная встреча характеризуется исключительностью, взаимностью, единством активности и пассивности, открытостью к другому. В частности, Эммануэль Левинас не согласен с утверждениями Бубера о наличии во встрече симметрии. Он считает, что межсубъектное пространство несимметрично, что ближний - это не тог кем я не являюсь, это не мое alter ego (второе Я). Ближний - это кто-то неповторимый. Я и ближний ("Ближний") - это не члены какого бы то ни было соотношения. Моя встреча с ближними является событием, это явление прежде всего этического порядка, а не познавательного, как это имеет место в случае проявления интереса к предмету. Тогда, когда мы концентрируемся на познании человека, когда он ("Ближний") становится объектом нашего интереса, предметом объективного -познания, тогда мы опредмечиваем человека. Во встрече - считает Э. Левинас - решающим моментом является чувство и сознание ответственности. Эта ответственность как бы оправдывает мое познавательное отношение, причем речь идет о том, чтобы ближний (в этом смысле не партнер по диалогу) сам определил Тот способ, каким он объяснит свою ситуацию, изложит свои потребности. Это отношение не симметрично, потому что мы с ближним не являемся частями какого бы то ни было целого, ибо при встрече не следует предполагать и ожидать взаимность.
264
Другой человек не только имеет право быть другим, но и есть другой. В истинной встрече именно он ("Ближний") имеет решающий голос: я вношу (приношу с собой) ответственность, он же - очерчивает границы возможных ее последствий по отношению к себе. Я не могут требовать, чтобы на мою ответственность ближний отвечал ответственностью же.
Мы считаем этот момент фундаментальной основой философии встречи Э Левинаса, которую он сам называл этикой.
Диалог (любовь) является ответом на вопрос каким образом можно противостоять тому, что человек попадает в плен им самим созданных культурных условий, в этих условиях диалог (любовь) является единственным средством спасения. Благодаря ему можно вновь достичь единения, создать целостность любви и разрешить проблему человеческого существования. "Единение, достигаемое в созидательной работе, не межличностно; единение, Достигаемое в оргастическом слиянии - преходяще; единение, достигаемое приспособлением - это только псевдоединение Следовательно, они дают только частичные ответы на проблему существования. Полный ответ - в достижении межличностного единения, слияния с другим человеком, в любви". Всякие же формы нарциссизма (эгоизм, чрезмерное экспонирование отношений "субъект-объект") противоречат диалогу (любви) как способу отношения к миру. Диалог предполагает активную заинтересованность в жизни и развитии того, что мы любим (или кого мы любим); он предполагает ответственность, налагает определение обязательства. Быть ответственным - значит быть в состоянии и готовности "отвечать". Жить таким образом означает нести ответственность за мир, объект любви (диалога). Данный способ мышления побуждает к познанию объекта любви и уважению к нему.
Проблема диалога составляет важный сюжет экзистенциальной философии. Причем, в большинстве подходов акцент делается на его негативную сторону, то есть на сложность или даже невозможность ведения подлинного диалога (например, у Ж.-П. Сартра). Тем не менее, следует согласиться с тем, что причисляемые к этому течению философы внесли значительный вклад в выявление нюансов диалогических отношений. Так. например, Николя Аббагиано подчеркивал, что человеческое бытие никогда не имеет реализованного характера, что оно должно быть осуществлено индивидом. Человеческое бытие реализуется
265
в выборе, который таит в себе угрозу оказаться неаутентичным. Так бывает, когда человеку приходится решать задачи, навязанные ему извне. Напротив, когда человек сам определяет цель, которой стремится достигнуть, он тем caмым делает подлинный (аутентичный) выбор существования, которому свойственна способность выходить за свои пределы, то есть диалог с миром и другими людьми. Следовательно, подлинное существование является сосуществованием и трансцендированием (преодолением, переходом).
Другой представитель экзистенциальной философии Карл Ясперс ссылается на диалог при анализе неопределенной по своей сути свободы. Он считает, что свобода не существует вне коммуникации, вне общности, поскольку уровень свободы других определяет пределы нашей собственной свободы. Учитывая, что абсолютная истина недостижима, мы не достигаем и абсолютной свободы. Императивом свободы является "глубина коммуникации" (диалог) между индивидами, открытость и вслушивание в то, что говорит собеседник. Свобода -- по Ясперсу - она всегда и везде, где в напряженности противостояния мы остаемся открытыми и сохраняем свои возможности.
Диалог носит разные названия (любовь, творческий подход, продуктивный способ существования "быть", реверенциальный подход), поскольку разработано немало концепций диалога. Тем не менее, общей чертой различных понятий диалога является сопротивление отчуждению, опредмечиванию человека, а также очеловечивание природы, окружающей человека действительности, которая в итоге имеет и должна сохранить свой гуманистический смысл.
Проблема диалога на своем исследовательском материале и в своей философской парадигме раскрывается в работах многих философов XX в. По-разному, но оригинально и глубоко понимают роль диалога Э. Фромм, анализируя отчуждение с позиции марксизма и нейфрейдизма, и М. Бахтин, исследующий эстетику.
Общей темой творчества Михаила Бахтина (1895- 1975) является не столько эстетика, сколько проблема человека, во всей его полноте в целостности, когда он имеет подлинную личностность, индивидуальность. Не испытывая доверия к ложной и догматиризованной научности, Бахтин помещает свои произведения на границе науки и литературного искусства, использует художественное мышление там, где недостаточно научного.
266
Центральным вопросом творчества Бахтина является проблема личности, человеческого индивида и человека в целом. Это утверждение не противоречит тому факту, что основная часть его творчества была посвящена литературе. Бахтин утверждал, что эстетика, занимающаяся искусством, имеет дело с человеком. На самом деле другие дисциплины тоже соприкасаются с человеком, однако эстетика, благодаря искусству, соприкасается с человеком во всей его полноте и целостности, не опредмеченным, но обретающим подлинную личностность. Эта привилегия служит эстетике, а не психологии, к примеру. Ведь последняя опредмечивает человека, делает из него предмет, в котором находит определенные, также объективные пласты и свойства. Производя анализ препарированного подобным образом объекта, она делает суждения о человеке как бы заочно, вне его. Она не считается с тем, что таким образом можно познавать объективную реальность и что человеческая "индивидуальность не поддается (сопротивляется) объективному познанию, а раскрывается в процессе свободного диалога (как "ты" для "я")".
Оценка Бахтиным социологии не слишком отличается от таковой данной им психологии. Она теряет, упускает из воля зрения тот в высшей степени общественный характер, который наиболее всего ценен для человека. Бахтин называет это "высшей степенью социальности" либо "внутренней социальностью", ибо речь идет о зависимости данной личности от других людей, о присутствии в ней других, обо всем том, что вытекает из встреч и контактов человека с другим человеком. Социология не проникает в общественную сущность человека, вместо этого ей присуща тенденция трактовать людей так же, как предметы или явления.
От поэтики до философской антропологии - по мнению Бахтина - лежит прямая дорога через эстетику. Подобная дорога ведет и в противоположном направлении: от философской антропологии к поэтике через эстетику, и это создает из трех различных областей единое, трудноразделимое целое. Литература дает нам исключительные, невиданные возможности доказать человека и специфические связи между людьми: "я" в форме "другого", либо "другого" в форме "я".
По Бахтину, философия человека имеет две основные формы человеческого существования. Бахтин пишет: "Человек реально существует в виде "я" и "другого" ("ты", "он", "человек")". При этом каждая из этих форм взята из личностного аспекта рациональности бытия. Прежде всего
267
это касается "я". Ведь "я" вообще не может существовать без "другого". Быть - означает быть для другого и через него для себя. И далее: "я" не может обойтись без другого, без другого не сумею стать самим собой; "я" должен найти себя в другом, находя другое в самом себе. Не существует единичного сознания - по своей природе оно множественно, то есть - подчеркивает Бахтин - pluralia tantum. Если же речь идет о "другом", то это не может быть просто другой человек, который был бы объектом моего сознания, как бы объектом моего внутреннего наблюдения. Им должен быть другой субъект, чужое полноправное сознание, с которым мое сознание вступает в контакт, во взаимные отношения и воздействия, благодаря которым существует.
У человека нет внутренней суверенной территории, в целом он постоянно находится на границе; заглядывая внутрь себя, он смотрит в глаза другого, либо глазами другого. Внутренняя индивидуальность в человеке имеет смысл, постольку, поскольку, во-первых, может быть объективирована (хотя бы в виде внутреннего языка), выведена вовне и сделана доступной другому; во-вторых, имеет характер драматический и событийный; в-третьих, осуществляется на грани собственного и чужого сознания. В таком значении она "создается" и "осуществляется" между индивидами, между конкретными людьми.
Интересным и плодотворным в познавательном смысле представляется утверждение Бахтина о том, что индивидуальное сознание конституировано так же (изоморфно), как идеология коллектива (коллективное сознание) и как каждая культура. Иначе говоря, от личности к культуре ведет, возможно, долгая и трудная, однако по сути дела непосредственная дорога. Это означает, что культура составляет как бы продолжение индивидуального сознания личности. И наоборот - личность создает и реализует себя только в рамках определенной культуры, ведь индивидуальное сознание является - если перефразировать бахтина - культурой, помещенной внутрь личности и там сконцентрированной.
Культура, как личность, представляет собой живую целостность, не замкнутую, но открытую, всю в неосознанных, нераскрытых и нереализованных смыслах, ждущих благоприятных условий. Каждая культура требует общения с чужой культурой, чтобы в ее глазах лучше разглядеть себя. Только во время такой встречи, при уважении к чужеродности обеих культур можно познать "чуждую" культуру, а не пути идентификации. Встречаясь друг с дру-
268
гом и познавая себя, единичные культуры создают цепь формирующейся всеобщей человеческой культуры.
Человек Бахтина - это активный человек. Есть два вида активности: активность в отношении мертвого предмета и активность в отношении чужого, живого и полноправного сознания. Активность первого вида может также быть направлена на другого человека, но и тогда она не утратит своего характера. Это будет опредмечивающая активность, заглушающая чуждый голос бессмысленными аргументами. Активность другого рода или диалоговая - это активность Бога в отношении к человеку, позволяющая самому человеку раскрыть себя до конца (в имманентном развитии), самомудать себе оценку, самому себя опровергнуть. Диалоговая активность, как видно, это активность максимально творческая, хотя и не единственно творческая. Ведь человек, по Бахтину, является глубоко и всесторонне творческим: он творчески реагирует на мир, надругого человека и себя самого. Но не только активность может быть диалоговой. Бахтин говорит о диалоговости художественного мышления и художественного образа мира, о внутренне диалогизированном мире, более того диалоговой является сама природа сознания; природа человеческой жизни. Жить -значит участвовать в диалоге: спрашивать, выслушивать, отвечать, соглашаться и т. п. Человек участвует в этом диалоге целиком и всей своей жизнью: глазами, устами, руками, душой, духом, всем телом, делами. Он вкладывает всего себя в слово и это слово входит в ткань диалога человеческой жизни, в мировой симпозиум. Всякая мысль и каждая жизнь вливаются в поток бесконечного диалога.
Если речь идет о философии диалога, она составляет необычайно показательную черту, свойственную мысли Бахтина. Причем, ее следует принимать как особую концепцию диалога, теоретически и методологически емкую.
С философией диалога неразрывно связана, даже хронологически опережает ее, философия слова, которая с самого начала сопутствует антропологической и эстетической рефлексии Бахтина.
Слово, по своей сути, имеет диалектический характер. Оно может принадлежать к внутреннему или к внешнему языку. Его создает индивидуальный организм, но возникает оно между индивидами. Это непременный компонент человеческого самоохранения и всякого творчества, а также непременный участник каждого сознательного акта. Но словом становится также мир. Ничего нет удивительного в гом, что спустя годы Бахтин написал, в свойственной ему
269
афористичной манере, что язык, слово - это, пожалуй, все в жизни человека Акцент в этой философии слова, то есть философии языка как слова, указывает прежде всего на то, что слово имеет общественный характер, является двусторонним актом и имеет общее пространство либо пограничную сферу между говорящими
Бахтин подчеркивает, что каждое слово имеет своего автора, что чрезвычайно важную роль в слове играет адресат, который становится соавтором и собеседником, представляя "другого" в общественном процессе возникновения слова Каждое слово выражает "кого-то" в отношении к "кому-то другому" В слове получаем объективный образ кого-то другого перед нами. Позже слово уподобляется драме, в которой участвуют уже трое "Это не поединок, а трио" - скажет Бахтин говорящий, слушатель, а также тот, чей голос звучит в слове, произносимом говорящим Здесь выделяется ключевая для философии слова Бахтина проблема чужого слова. По мнению Бахтина, почти все Слова являются чужими словами, за исключением тех немногих, которые ощущаются как собственные Человек живет в мире чужих слов.
В этой своеобразно понятой философии слова на первый план выходят три проблемы, которые новаторски и весьма оригинально развил Бахтин Это такие проблемы, как характеристика высказывания реальной единицы языкового общения, проблема рода в языковом общении и художественном творчестве, а также его роль в развитии человеческой мысли о мире, об овладении человека миром Однако своего рода вершиной философии слова стала для Бахтина теория смысла, которая порой превращается в автономную философию, способную исследовать смысл как аспект мира.
Среди этой обширной проблематики, очевидно, следует подчеркнуть тезис о том, что смысл является тем, что индивидуально, едино и неповторимо в противопоставлении значению, которое повторимо, и надо всем идет утверждение об ответственном характере смысла. Смыслами мы называем ответы на вопросы То, что не отвечает ни на один вопрос, является для нас лишенным смысла Смысл всегда отвечает на какой-то вопрос. То, что ни на что не отвечает, представляется нам бессмысленным, выключенным из диалога Не может быть одного-единственного смысла, как не существует "смысла в самом себе". Смысл существует с другим смыслом и для него, во встрече с ним, либо в осуществлении.
270
Предложенное М. Бахтиным понимание гуманитарных наук и мышления формирует иной способ подхода к различным стилям мышления, лозунгом которых является диалог как способ бытия человека в мире, а вместе с тем и как Способ познания гуманистической, наполненной смыслами действительности.
Философия диалога выросла из протеста против тотализаторских устремлений философии нового времени, из понимания, что опирающееся на субъектно-объектную логику мышление эта философия привела к последней черте, т е были открыты все возможности и все ограничения такого мышления Если же философия хотела существовать дальше и оставаться нужной, то в ее мышлении обязан был произойти переворот, старую парадигму следовало заменить новой. Диалогики не провозглашают "смерти философии", но указывают на то, что дальнейшее ее развитие возможно в рамках новой логики, исходящей из принципа, что мое отношение к миру определено моими узами с другим. При этом они доказывают, что диалогическое мышление является мышлением не-редукционистским, не-тотали-таристским, не-индивидуалистским, не противопоставляющим мир ценностей миру вещей и не отрывающим один от другого.
Новое мышление имеет своих сторонников и своих противников. Тем не менее справедливым представляется предложение, что постулат диалогического мышления и понимания бытия окажется парадигмой современной культуры.
Литература
Бубер М. Проблема человека М. , 1992.
Фромм Э. Искусство любви. Минск, 1990.
Бахтин М. М. К переработке книги о Достоевском. М., 1961
271







КРАТКИЙ СЛОВАРЬ ФИЛОСОФСКИХ ТЕРМИНОВ
Абстракция (с лат. отвлечение) - основная операция мышления, предполагающая отвлечение от непосредственно, чувственно воспринимаемого в объекте и выделение в нем существенного и необходимого. На основе абстрагирования происходит образование философских понятий и категорий.
Аксиология (с гр. учение о ценностях) - как особая область вненаучного исследования и своеобразный способ видения мира возникает на рубеже XIX-XX вв. Природа и эволюция ценностей, причины их существования, роль в познании мира - предмет острых дискуссий между философами.
Амбивалентность (с лат.) - двойственность переживания, двойственные чувства, эмоции, вызываемые у .человека какими-либо явлениями: любовь и ненависть, симпатия - антипатия, радость - горе и пр.
Антиномия (с гр; противоречие в законе) - противоречия между рядом положений, каждое из которых имеет законную силу. С точки зрения Канта, выбор субъектом той или иной точки зрения зависит от исходных посылок субъекта, а не от степени истинности положений.
Априорность (с лат. предшествующий) - знание, предшествующее опыту и независимое от него. Априорными, по Канту, являются те понятия, которые не могут быть доказаны или опровергнуты опытом. В XX веке считают, что априорные положения являются исходными постулатами науки, они условны и относительны.
Артефакт (с лат.) - сделанное искусственно. Процесс, предмет, вещь созданная людьми, то, что возникает только под воздействием людей.
Аффект (с лат. душевное волнение, страсть) - определенное эмоциональное состояние, обладающее сильными чувствами и волевыми порывами в ущерб ясности мышления. Считается, что без сильных аффектов не может быть успешного творчества.
272
Архетип (с гр, начало + образ) - прообраз, первичная форма, образец. К.-Г. Юнг определяет этим термином структурные элементы коллективного бессознательного, лежащего в основе психики человека и этносов. Архетип един для всех человеческих культур, но задавлен нормами и эталонами современной культуры.
Аутентичность (с гр.) - подлинность, достоверность, соответствие самому себе.
Антропоцентризм (с гр.) - воззрение, согласно которому человек - это центр Вселенной и высшая цель всего, совершающегося в мире.
Антроподицея (с гр. оправдание человека) - принцип обосновывающий и оправдывающий ответственность человека за свое бытие в мире.
Бессознательное - психическая жизнь, происходящая безучастия сознания. По Фрейду это- id или Оно, К. Т. Юнг считает бессознательное коллективным достоянием, оно формирует основиые мотивы жизнедеятельности, является источником творческой фантазии духа и архетипов культуры.
Бытие - философская категория, обозначающая прежде всего сущёствование, бытие в мире. Различают бытие природы, общества; человека, а также реальное бытие или существование и идеальное бытие или сущность. 3 вида бытия или модусы бытия - возможность, действительность, необходимость. Значение категории бытия утверждают все философские школы; содержание, категории бытия - объект дискуссий.
Витализм (с лат. жизнь) - концепция жизненной силы, имеющейся во всех организмах. Всё проявления жизни зависят от витальности того или иного организма.
Витальность (с лат, жизнь) - жизненная сила, степень жизненности.
Виртуальный (с лат. сила, способность) - могущий создать, способный быть, существовать.
Верификация (с лат. истина + делать) - подтверждение истинности или ложности какого-либо высказывания с помощью логического доказательства или опытным путем. Неопозитивизм считает, что метод верификации разоблачает несостоятель-
273
ность тех высказываний, которые не могут быть подтверждены эмпирически.
Гедонизм (с гр. удовольствие) - направление в этике, считающее удовольствие, наслаждение смыслом бытия человека. Возникло в античности, в XX в. заново обосновывается многими философами.
Герменевтика (с гр.) - истолкование текстов или искусство перевода, объяснения. В XX в. герменевтикой называют учение о понимании, о научном постижении наук о культуре, философская герменевтика определяет превосходство понимания и интерпретации над объяснением.
Гетерогенность (с гр.) - разнородность. Характеристика чего-либо, состоящего из неоднородных элементов, в отличие от гомогенности, предполагающей однородность процесса или явления.
Гносеология (с гр.) - учение о познании. Гносеологический - относящийся к процессу познания.
Гипостазирование (с гр. сущность) - приписывание отвлеченным понятиям самостоятельного существования.
Деконструкция (с лат.) - процесс, обратный конструкции, разборка смысловых конструкций текста с целью выявления его подлинного смысла.
Деонтология (с гр. учение о должном) - раздел этики, рассматривающий проблемы долга и моральных требований в отличие от аксиологии - учении о ценностях. Деонтология исследует проблемы должного поведения людей в соответствии с требованиями социально-исторической практики, культурной традиции.
Дескриптивность (с лат. описание) - изображение с помощью языка содержания переживания, соответственно - дескриптивный (описательный) метод в науке.
Детерминация (с лат. определять) - причинная обусловленность явлений действительности, наличие закономерности в явлениях природы и общества.
Деятельность - человеческая форма активного отношения к окружающему миру, предполагающая целесообразное его изменение и преобразование. В любой форме деятельности есть цель, средство и ре-
274
зультат. Деятельность всегда опосредована орудиями и знаками.
Дискурс (с лат. рассуждение) - знания, полученные на основе предшествующих суждений, зафиксированные в письмах или устной речи.
Идеография (с гр.) - описательность истории, которая всегда имеет дело с однократным, не повторяющимся явлением, поэтому она описывает, индивидуализирует его, не стремясь найти в явлениях истории логику и закономерность. Термин введен в противовес номотетическому методу, формально-логическому, описывающему повторяющиеся явления природы и принятому всем естествознанием.
Имманентность (с лат.) - пребывающий внутри, внутренне присущий. Имманентность означает то, что всегда остается внутри границ возможного опыта.
Имморализм (с лат.) - отрицание обязательности принципов и предписаний морали. Крайний имморализм стоит на точке зрения аморализма, Т. е. отрицания требований морали и принятых норм поведения в любом обществе.
Индукционизм (с лат. наведение). Метод и принцип познания, основанный на движении от частного, отдельного, единичного ко всеобщему и закономерному. В отличие от дедукции идет от опыта и наблюдения, делает общие выводы по определенному классу исследуемых объектов.
Интравертность (с лат.) - обращенность человека, на свой внутренний мир, его боязнь мира, грубо вмешивающегося в мысли и чувства человека и подчиняющего воздействиям извне (термин: введен К.-Г. Юнгом).
Интерпретация (с лат.) - истолкование, разъяснение смысла и значения чего-либо. Интерпретация предполагает предписывание определенных значений исследуемому объекту или процессу.
Категория (с гр. высказывание) - основные понятия, в которых раскрываются простейшие формы действительности, их главные характеристики. В философии различают каттегории бытия и категории познания, соотношение между ними исследуется в теории познания (гносеологии).
275
Картезианство (с лат. имени Декарта) - философия приверженцев и продолжателей Декарта. Последовательный рационализм, дуализм тела и души, дедукция и матетические методы в познании составляют особенности этой философской школы.
Код (с фр.) - совокупность знаков (символов) и система определенных правил, с помощью которых представляется, обрабатывается, передается и сохраняется информация. Культурные коды характеризуют разные типы культур.
Коммуникация (с лат.) - совещаться с кем-либо. Центральное понятие в философии экзистенциализма: благодаря коммуникации субъект действительно становится самим собой, обнаруживая себя в другом. Коммуникация как общение может быть контактом, договором, дискуссией, встречей.
Коммулятивность (с лат. сообщение) - способность речи сообщать другому о переживаниях говорящего, в отличие от риторики, где на первый план выходит эстетическая функция речи, т. е. способность доставлять удовольствие своей красивой формой.
Конвергенция (с лат. вместе и сближаться) - сближение различных объектов исследования к одной системе. В социальной философии - поиск одинакового в разных, сообществах и государствах, что позволяет сближать их историю развития.
Конвенция (с дат.) - договор, регулирующий какие-либо отношения, условия, соглашения между познающими субъектами на основе целесообразности.
Контекст (с лат.) - тесная связь, соединение. Законченный кусок текста или устной речи, обеспечивающий понимание и определение смысла входящих в него слов и фраз.
Креативность - способность к творчеству, созданию чего-либо нового. Креативность как свойство личности, как правило, сочетается с высоким интеллектом, творческой индукцией и правильной самооценкой личности.
Легитимность (с лат. законность) - признание или подтверждение законности каких-либо прав и полномочий.
276
Либидо (с лат. влечение, желание, стремление) - термин из философии психоанализа З. Фрейда, означающий врожденный инстинктивный сексуальный, по преимуществу, позыв, стихийную силу желания. К.-Г. Юнг расширяет понятие либидо до психической энергии вообще.
Ментальность (с лат.) - образ мышления, общая духовная настроенность этноса, социальной группы, индивида. Ментальность обусловлена национальными и социокультурными особенностями, в которых живут народы.
Метафизика (с гр. после природы) - со времен Аристотеля - первофилософия, основная философская наука, которая ищет постоянное и связь всего, что есть в действительности. Позитивизм XIX в. объявил метафизику ложным знанием, но в XX в. возрождается стремление людей к простому, единому и целостному знанию, которое дает метафизика, толкующая связи всего сущего в мире.
Мимесис (с гр. подражание) - стилистический прием; воспроизведение какого-либо образца или подражание каким-то манерам и стилю поведения. Термин введен Аристотелем.
Миракль (с фр.) - средневековое религиозно-назидательное представление в Европе, посвященное "чуду", характерному какому-либо святому или Мадонне.
Чудо (с лат. миракль) - необычное событие, противоречащее естественному ходу вещей и предписываемое вмешательству сверхестественных сил.
Монада (с гр. единица) - термин обозначающий простейший элемент, неделимую часть бытия. Нередко термином монада обозначают духовную природу в противовес материальной частице атому.
Номотетика (с гр.) - законодательное искусство
или способ законодательной деятельности разума в установлении им законов и правил познания преимущественно в естествознании. Процедуры научного мышления с точки зрения номотетического метода подчинены формально-логическим законам.
Объективация (с лат. предмет) - превращение в объект, опредмечивание. Объективировать - превратить что-либо в объект.
277
Овеществление - понятие, которое обозначает исторически преходящую форму социальных отношений, когда отношения между людьми принимают видимость отношении между вещами, что приводит к отчуждению человека от его сущности и обезличению человека.
Онтология (с гр.) - учение о бытии, об основных началах всего существующего. Одна из наиболее древних частей философского знания, развиваемая с самых истоков философии.
Опредмечивание и распредмечивание - процессы, в которых человеческие способности в процессе деятельности воплощаются в определенном предмете или вещи. Вместе с созданием чего-то нового, человек изменяет и самого себя. Обратный процесс называется распредмечивание, когда свойства предмета в процессе познания становятся достоянием человека.
Ориенталистика (с лат. восточный) - совокупность наук, связанных с изучением культуры и языков восточных народов.
Отчуждение (с нем.) - одна из наиболее обсуждаемых проблем философии XX века. Понятие отчуждения раскрывает положение человека в современном мире, когда его судьба не зависит от его собственных усилий, само существование бессмысленно, основано на одиночестве и потере собственного "подлинного Я". Проблема истоков, сущности и снятия отчуждения исследуется многими философскими школами, но не получила убедительного теоретического решения.
Пантеизм (с гр.) - учение о том, что все есть Бог. Обожествление Вселенной, природы приводит практически к исчезновению Бога, как творца и вседержателя.
Панлогизм (с гр.) - учение о том, что все в мире является осуществлением разума, что сама Вселенная имеет логическую природу.
Парадигма (с гр.) - образец, пример, своего рода эталон, который берется для доказательства определенных смысловых связей между изучаемыми явлениями. Термин парадигма заменяет понятие Картина мира.
278
Пассионарность (с лат. страсть, неистовость) - термин Л. Гумилева, означает особое состояние этноса, получившего извне большой заряд энергии, что делает этнос пассионарным.
Паттерн (с анг.) - образец, пример, специальная форма, модель, манера поведения. В социальной философии - типичные образцы какой-либо культуры, ее артефакты.
Позитивизм (с лат. устойчивый, положительный) - философская школа, основанная О. Кантом, считающая философию обобщением наук, основанных на опыте и претендующая на "снятие односторон-ностей" материализма и идеализма.
Редукция (с лат. отодвигать назад, возвращать) -- методологический прием сведения исследуемых явлений к исходным началам, :такое упрощение структуры объекта позволяет понять его происхождение и единство с другими объектами.
Реинкарнация (с лат.) - первоплощение души, возрождение.
Релятивизм (с лат. относительный) - учение об относительности всякого познания, а значит о невозможности получения константного, абсолютного объективного знания.
Репрезентация (с фр.)-представительство, достаточное для того, чтобы судить о свойствах генеральной совокупности всех исследуемых процессов.
Референт (с лат.) - сообщающий. В лингвистике - это предмет, к которому относится слово или знак.
Рефлексия (с лат.) - самоуглубление внутрь себя, вскрытие существенных характеристик, внутренне присущих исследуемому явлению.
Ригоризм (с лат. строгость, суровость) - безусловное повеление какого-либо нравственного принципа. Например, у И. Канта - долг - главный принцип морали. Ригористская этика - этика долженствования.
Свобода - категория философии, обозначающая возможность поступать так, .как хочется. В XX; в. философами рассматривается свобода "от" и свобода "для". Свобода "от" принуждения, насилия, эковдэми-
279
ческого диктата и т. п., или от смерти, страха, отчаяния, рассматривается как своего рода иллюзия, а свобода "для" есть свобода всестороннего развития сил и способностей человека.
Сенсуализм (с лат. чувство, ощущение) - принцип познания, основанный на чувственном восприятии, согласно которому в интеллекте нет ничего, чего ранее не было в чувстве. Сенсуализм близок позитивизму.
Семитичные (от Сим. сын Ноя) - народы, основоположником которых был Сим (в первую очередь евреи), говорящие на родственных семитических или семитских языках.
Символ (с гp.) - отличительный знак, которому придает особое значение какая-либо группа людей. Символ всегда многозначен, он хранит тайну, намек, понятный только посвященным. Символы влияют на все стороны жизни человека: разрешают и запрещают, предписывают и покоряют.
Синология (с лат. названия Китая) - наука о китайском языке и литературе, часть китаеведения.
Синтезия (с гр.) - соединять, сочетать, сопоставлять.
София (с гр. мудрость) - в русской религиозной философии творческая премудрость Бога, в ней заключены все мировые идеи и идеи самого человечества. Олицетворение женственного в Боге и символ тайн бытия.
Стохастический (с гр. догадка) - случайный или вероятностный процесс, характер изменения которого точно предсказать или описать невозможно.
Сублимация (с лат. вознесение, поднятие кверху) - в философии З. Фрейда обозначает переключение либидозных влечений, не получающих удовлетворения, на более высокие, преимущественно духовные виды деятельности - политику, искусство, науку.
Субстанция (с лат. сущность) - нечто неизменное в противовес меняющимся состояниям и свойствам. Чаще всего субстанция - синоним материи, вещества. Термин используется с античных времен, однако, в разных философских школах понимается по-разному.
280
Сциентизм (с лат. наука) - абсолютизация роли науки а жизни общества, особенно характерная для современной индустриальной цивилизации.
Тварность (с гр.) - сотворенное Богом - природа, вещь, человек - созданное, сотворенное, возникающее, т. к. акт божественного творения непрерывен.
Тенденция (с нем.; лат.) - стремление, склонность к чему-либо - предвзятая мысль, проводимая в какой-либо теории или научном труде; направление, в котором идет развитие каких-либо явлений действительности.
Теодицея (с гр. бог + правда, справедливость) - учение об оправдании бога, в связи с существованием в мире не только добра, но и зла.
Теология (с гр.) - богословие, учение о боге, систематизация вероучения той или иной религии^ Теология зачастую отождествляется с религиозной философией и в этой связи является объектом философской критики.
Теизм (с гр.) - вера в единого индивидуального, самосознающего и самодействующего Бога, существующего как творец, хранитель и властитель мира, вне мира и выше всего мирского.
Толерантность (с лат. терпение) - терпимость к разного рода взглядам, нормам поведения, привычкам, отличным от тех, которые разделяет субъект. Открытость для любых идейных течений, отсутствие страха перед конкуренцией идей.
Тоталитаризм (с лат. целый, полный) - общественно-политический строй, основанный на авторитарном вмешательстве властных структур во все сферы жизни общества и отдельного человека. Этот строй характеризуют ликвидация демократических свобод, однопартийная система, репрессии в отношении инакомыслящих.
Трансцендирование (с лат. выходящее за пределы) - недоступное познанию, то, что находится за" пределами опыта, лежит по ту сторону опытного, эмпирического знания.
Трансцендентализм - исходное понятие философии И. Канта, означающее систему рассудочных понятий и принципов, которые связаны с предметами,
281
данными нам чувственно, а значит могут быть подтверждены опытом. Трансдентальным могут быть: теория познания, проблема внутри нее, познание, связанное с предпосылками возможного опыта.
Феноменология (с тр. явление + наука) - по И. Канту: "наука о феноменах или явлениях действительности; по Гегелю: учение о развитии науки и знания, начиная от первой мысли познающего субъекта об объекте вплоть до абсолютной истины; по Гуссерлю: априорная наука о чистом сознании, которое всегда является "сознанием чего-либо" т. е. направленным на предмет.
Филогенез (с гр. "племя, род и происхождение, развитие") - общая эволюция различных родов и видов организмов. Филогенез необходимо рассматривать в единстве с онтогенезом - особенностями индивидуального развития живого организма.
Физикализм - философская концепция, считающая, что все должно постигаться при помощи методов физики, в противном случае познание бессмысленно.
Холизм (с гр. целое) - учение о целостности мира во всех его главных областях- психической, биологической и самой внешней и самой рациональной физической действительности.
Шизоанализ (с гр. расколоть и анализ) - направление современной постмодернистской философии, исследующее маргинальные группы и их поведение, а также их язык как существенную часть их неязыкового поля, которое называется "машинами желания". Мир желания с точки зрения шизоанализа - это мир. где все возможно.
Экзистенция (с дат.) - существование как факт бытия. Центральное понятие в экзистенциализме, считающего, что существование предшествует сущности человека и по-разному определяющего эту сущность.
Экуменическое - движение за объединение всех христианских церквей для усиления влияния религии и борьбы против атеизма. Возникло в XX веке. В переносном смысле - создание на основе консенсуса теории, одинаково пригодной для разных областей звания.
280
Экстравертность (с лат.) - обращенность личности во вне. Такое поведение и образ мысли человека, когда он постоянно открыт для внешних влияний, в отличие от интровертов, обращенных в свой внутренний мир, замкнутых по отношению ко внешним воздействиям. Термины предложены К.-Г. Юнгом, психологом.
Элитарность (с фр.)- лучшее, избранное. Свойства людей, делающие их интеллектуальной, военной, экономической, политической или творческой элитой - теми привилегированными слоями общества, которые на деле осуществляют функции управления и творческого развития всех сфер культуры.
Эмоция (с фр.) - реакция человека и животных на воздействие каких-либо раздражителей. Термином обозначают все виды чувствительности и переживаний. Эмоциональное мышление находится под влиянием чувства, настроения.
Эмпиризм (с гр. опыт) - направление в теории познания, которое считает главной силой в познании чувственный опыт (эмпирию). Эмпиризм как принцип познания противостоит рационализму.
Эпистемология (с гр. знание + учение) - теория познания. Эпистемологический синоним - теоретико-познавательный, гносеологический.
Эсхатология (с гр. крайний, последний) - представление о конце мира и связанных с ним возмездиях. Разрабатывалось преимущественно в религиозных концепциях. В XX веке используется в футурологических концепциях, связанных с катастрофическим. видением мира.
Эзотерическое учение (с гp.) - направленное внутрь, тайное учение, предназначенное только для избранных, специалистов и понятые только этому кругу. Противоположное учение - экзотерическое - доступно и приятно всем, непосвященным и неспециалистам.
Элита (с фр. лучшее, избранное) - обозначение высших, привилегированных слоев в обществе. Причина возникновения элит в природной одаренности людей. В современном мире различают 5 элит: политическая, экономическая, административная, военная, интеллектуальная.
283







+++

<<

стр. 2
(всего 2)

СОДЕРЖАНИЕ