<<

стр. 2
(всего 10)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

ная твердь. Промежуточные круги состоят из смеси огня и
земли. В самом центре всех сфер царствует великая боги-
ня Правды и необходимости, которая управляет всеми про-
исходящими в мире явлениями.
40
Это противоречие между метафизикой (философи-
ей) и физикой - (учением о Природе) элеатов отчасти объ-
ясняет их учение о познании. Элеаты четко разграничива-
ли истину, основанную на рациональном познании, и мне-
ние, основанное на чувственных восприятиях. Последние,
считают они, - знакомят людей лишь с видимостью ве-
щей. Знание их истинной сущности дает философское уче-
ние о бытие, а то, как предстает мир нашим чувствам, опи-
сывается в учении о Природе. Чувственное многообразие
мира, с точки зрения элеатов, иллюзорно.
Доказательству иллюзорности многообразия мира и
движения посвящены трактаты Зенона. Если сущее мно-
жественно, доказывал Зенон, то оно одновременно должно
быть и настолько малым, чтобы вовсе не иметь величины, и
настолько большим, чтобы иметь бесконечную величину.
Оно не имеет величины потому, что каждая из многих ве-
щей сама по себе есть единица, ибо множество есть сово-
купность единиц, но если она единица, то она неделима,
стало быть, она есть точка, которая, будучи прилагаема, не
увеличивает, а будучи отнимаема, не уменьшает, то вся
она не имеет величины и плотности, есть ничто. Если еди-
ница ничто, то и сумма единиц - ничто. С другой стороны,
рассуждаетЗенон, если предположить, чтокаждаяиз мно-
жества вещей имеет величину, плотность и некоторое рас-
стояние от другой части и так до бесконечности, стало быть,
каждая вещь бесконечно велика.
В этой антиномии (неразрешаемости противоречий)
Зенон ставит проблему конечного и бесконечного, пробле-
му бесконечной делимости конечных вещей. Заслуга его
заключается именно в постановке проблемы, а не в ее ре-
шении, в котором обе противоположности - конечное и
бесконечное (у него взаимно) исключают друг друга и пред-
ставляют нечто внешнее по отношению друг к другу. Зенон
видит только противоположность конечности и бесконеч-
ности, но не видит их единства. Он видит, что они являют-
ся отрицанием друг друга, но не видит, что каждая из них с
необходимостью предполагает свою противоположность.
То же самое относится и к проблеме единицы и мно-
жества. Зенон не видит, что единица есть ничто иное, как
внутренняя сторона множества, что различие их необхо-
димо предполагает их взаимное отношение. По существу,
Античная философия 41

Зенон воспроизводит учение Парменида, противопостав-
ляющее бытию небытие, ибо Зенон сводит единицу к небы-
тию. Из своих рассуждений он делает вывод, что множест-
венное бытие не существует.
Наиболее известны апории Зенона, ставящие своей
целью опровергнуть движение (апория - отсутствие вы-
хода, тупик, непреодолимая трудность): "Дихотомия"
(разделение надвое), "Ахилл и черепаха", "Стрела" и
"Движущиеся тела". Рассмотрим вкратце суть апории
"Дихотомия". Апории состоят в следующем: предмет, дви-
жущийся к цели, должен сначала пройти половину пути к
ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти сна-
чала ее половину и так до бесконечности. Стало быть, за-
ключает Зенон, тело никогда не может достигнуть цели,
ибо путь его бесконечен, и тело вечно должно преодоле-
вать эти бесконечные половины. Уже Аристотель указы-
вает, что Зенон бесконечно делимое смешивает с бесконеч-
но большим, актуальную и потенциальную бесконечность.
Хотя в возможности, время и пространство бесконечно де-
лимы, это не означает, однако, что они в действительности
бесконечно раздельны. Ошибка Зенона состоит в том, что
непрерывность пространства он абсолютизирует и проти-
вопоставляет прерывности. В этих апориях Зенон рассма-
тривает пространство как сумму конечных отрезков и про-
тивопоставляет ему бесконечную непрерывность време-
ни. В апории "Ахилл и черепаха" Зенон доказывал
невозможность движения тем, что нельзя пройти в конеч-
ное время бесконечное число половинок пути. Ахиллес на-
ходится позади черепахи. Пока он пробежит разделяющее
их расстояние, черепаха несколько продвинется вперед.
Пока Ахиллес пробежит это новое расстояние, черепаха
опять несколько продвинется вперед и так до бесконечно-
сти. Хотя расстояние будет все более уменьшаться, но ни-
когда не исчезнет.
В чем состоит основной смысл всех этих доказа-
тельств? В обнаружении противоречия в строго логически
выведенных следствиях основных понятий, которыми опе-
рирует античная наука и обыденное сознание. Противоре-
чие же рассматривается как достаточное основание для
устранения их из сферы подлинного знания, с "пути исти-
ны", и перевод его в область "мнений".
42
Крупным шагом по пути развития онтологического
подхода в решении философских проблем является ато-
мизм Демокрита (460 -370 до н. э.). Демокрит стремился к
созданию стройного, ясного и логически обоснованного уче-
ния. Исходная мысль этого учения: "в мире нет ничего, кро-
ме атомов и пустоты, все существующее разрешается в
бесконечное множество первоначальных неделимых веч-
ных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бес-
конечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг
с другом".
Онтология Демокрита. Бытие есть нечто предельно
простое, далее неделимое, непроницаемое - атом. Атомов
бесчисленное множество. Демокрит характеризует атомы
так же, как Парменид бытие. Атомы вечны, неизменны,
нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничто-
жаются. Они обладают абсолютной плотностью и твердос-
тью и отличаются друг от друга по своему объему и фигу-
ре. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свой-
ства вещей суть те, которые присущи атомам. Все
остальные чувственно воспринимаемые свойства: вкус,
запах, температура и т. д. существуют не в вещах, а только
в чувственном восприятии человека.
Атомы отделены друг от друга пустотой. Если атом
- бытие, то пустота -- это небытие. С одной стороны, если
бы не было пустоты, то не было бы и реального множества
и движения. С другой стороны, - если бы все было делимо
до бесконечности, то пустота была бы во всем, то есть в ми-
ре ничего бы не было, не было бы и самого мира. Отсюда
следует вывод, если бесконечная делимость уничтожала
бы всякую величину, разрешив ее в ничто, то должны су-
ществовать твердые тела, иначе не было бы ничего плот-
ного. Движение Демокрит считал вечным естественным
состоянием Космоса. При этом движение истолковывалось
строго однозначно как механическое перемещение атомов
в пустоте.
Итак, суть онтологии Демокрита сводилась к двум
основным положениям:
1. Все вещи образуются из сочетания атомов: все мно-
гообразие мира проистекает из их соединения и разделе-
ния. А потому вещи различаются лишь по количеству сво-
их атомов, по их форме, порядку и положению.
Античная философия 43

2. Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте:
по отношению к атому место, занимаемое им, совершенно
случайно.
Гегель так выразил суть и основное достижение де-
мокритовского атомизма. "Главным является единица, для
себя - бытие, эта определенность представляет собой ве-
ликое первоначало, которое до сих пор не встречалось. Это
простое соотношение с самим собой, но соотношение по-
средством отрицания инобытия".
Теория Демокрита носит умозрительный характер,
и сам Демокрит признавал умозрительный характер свое-
го атомизма, поскольку в чувственном восприятии мы ни-
когда не находим атомов. Но элеаты поставили серьезную
проблему существования множественности и движения, и
Демокрит на теоретическом уровне дал ей определенное
решение.
Космология и антропология. Как и другие "мудре-
цы" Демокрит попытался применять свою теорию для объ-
яснения происхождения и развития Вселенной. По его мне-
нию, бесконечное движение атомов приводит их к совпа-
дению, взаимной встрече и столкновению сначала
отдельных атомов, а потом и целых комплексов. Под влия-
нием этого столкновения образуется единый вихрь, в кото-
ром атомы кружатся, наталкиваются друг на друга, соеди-
няются и разделяются. При этом подобные отходят к по-
добным. Имеющие одинаковый вес, вследствие большого
скопления, больше не в состоянии кружиться и образуют
различные соединения. Тонкие тельца отступают в наруж-
ные части пустоты, как бы пролетая к периферии. Прочие
же остаются в центре и образуют некое шарообразное со-
единение. Из этой шарообразной массы отделяется нечто
вроде "оболочки>\ которая в виде неба простирается над
всем миром. Более плотные и тяжелые тельца собираются
в середине и образуют землю, занимающую центр миро-
здания. По Демокриту, Вселенная бесконечна и бесконеч-
но в ней количество миров.
Организмы возникли под влиянием тех же механи-
ческих причин. Человек - то же скопление атомов и отли-
чается от других существ наличием души. Душа - это ве-
щество, состоящее из мелких, наиболее подвижных,
огненных атомов. Демокрит также связывает душу с ды-
44
ханием. В воздухе находится большое число мелких, круг-
лых атомов. Вместе с вдохом в тело входит воздух, а с ним
и душевные атомы. Это удерживает давление внешнего
воздуха (атмосферы) и препятствует выходу души нару-
жу. Поэтому во вдыхании заключены жизнь и смерть. Ду-
ша смертна, она уничтожается со смертью тела. Душа со-
стоит из двух частей: она имеет разумную часть, находя-
щуюся в груди и неразумную часть, рассеянную по всему
телу.
Атомистическая теория Демокрита распространя-
ется и на истолкование познания. Демокрит объясняет по-
знание мира на основе принципа "истечения". Согласно
этому принципу, процесс познания состоит в восприятии
человеком воздействия на него тел через соответствую-
щие органы чувств. Это воздействие проявляется в форме
истечения с поверхности всех вещей копий - мельчай-
ших и тончайших образов этих вещей. Проникая в тело че-
ловека, образы вещей соприкасаются с атомами души и
вызывают у него соответствующее ощущение внешнего
мира. Демокрит не видит связи чувственного уровня по-
знания с рациональным рассуждением, резко отделяет и
противопоставляет их друг другу. Истинное познание до-
стигается только разумом.
Демокрит является сторонником крайнего детерми-
низма переходящего в фатализм. Он, по сути дела, отож-
дествляет причинную обусловленность явлений и необхо-
димость. Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все
возникает на каком-нибудь основании в силу необходимо-
сти. Случайность - это лишь неизвестная человеческому
разуму причина, и древние, в наведении истинных причин
явлений, приписывали их либо судьбе, либо богам, когда
эти явления представлялись им особенно грозкыми и ве-
личественными. На самом деле, в основе всего лежит есте-
ственное начало. Бесконечная цепь причин и следствий со-
здает, по Демокриту, неотвратимую необходимость. Так,
если человек нашел сокровище, то это не случайно, а пото-
му, что он начал копать в данном месте. Он начал копать
тоже не случайно, а по какой-то причине и т. д.
В марксистско-ленинской философии атомизм Де-
мокрита квалифицируется как вершина античного "сти-
хийного материализма". В. И. Ленин называет философ-
Античная философия 45

ский материализм "линией Демокрита ". По моему мнению,
говорить о материализме древнегреческих философов яв-
но преждевременно. По крайней мере до Платона, вопрос о
соотношении бытия и мышления, материи и сознания еще
не сформировался и не был поставлен. Отсутствует и само
понятие материи. В философском плане здесь речь идет
только о субстанции мира и основах его бытия. Демокрит
лишь продолжает традиции Милетской, Ионийской и Эле-
атской школ. Поэтому можно говорить только об онтоло-
гизме, но не материализме Демокрита. Ключевые понятия
демокритовского учения - это умозрительные конструк-
ции. Атомы и пустота - не некие материальные структу-
ры, из которых состоит весь мир, это не природные стихии,
не философские частицы, а понятия, равноценные элеат-
скому понятию бытия и сущего. А идеального мира, с кото-
рым бы хоть в какой-то мере соотносится атомизирован-
ный мир, у Демокрита не существует. Теория познания как
теория истечения не приводит даже к образованию идей.
Поэтому исторически первым формируется не стихийный
материализм (как выражение здравого смысла), а идеа-
лизм, так как вопрос о соотношении бытия и мышления в
более или менее ясной форме впервые ставит и развивает
Платон.
Поворот к человеку - философские учения софистов
и Сократа
В период своего становления человеческое познание на-
правлено "вовне", на объективный мир. И впервые гречес-
кие философы стремятся сконструировать картину мира,
выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопле-
ние философией объема знаний, разработка инструмен-
тария мышления, изменения общественной жизни, под
влиянием которых формируется человеческая личность,
формирование новых общественных потребностей обус-
ловили дальнейший шаг в развитии философской пробле-
матики. Происходит переход от преимущественного изу-
чения природы к рассмотрению человека, его жизни во
всех многообразных проявлениях, возникает субъекти-
вистско-антропологическая тенденция в философии. Ро-
46
доначальниками этой тенденции являются софисты и Со-
крат. Строго говоря, именно с их деятельностью начинает-
ся переход от философии как любви к мудрости вообще,
как "первонауки" к филоесофии в подлинном смысле это-
го слова. Ибо философия, в буквальном смысле этого сло-
ва, - это осмысление, переживание мыслителем своего
места, своей роли, своего предназначения в бытии.
Итак, начало в исследовании проблемы человека по-
ложили софисты Протагор (480-410 гг. до н. э.), Горгий
(480-380 гг. до н. э.) и другие. Слово "софист" (от греческо-
го "софия" - мудрость), первоначально означавшее "му-
дрец", "искусственник", "изобретатель", со второй поло-
вины IV века до н. э. становится кличкой, означавшей осо-
бый тип философа, философа-профессионала, учителя
философии. Новый тип философа появляется в период
расцвета рабовладельческой демократии, благодаря по-
требности в общем и политическом образовании, порож-
денной развитием политических и судебных учреждений,
научной, философской и художественной культуры. В ус-
ловиях демократии политическая образованность, опыт и
мастерство в публичных выступлениях, на судах начина-
ет цениться чрезвычайно высоко. В соответствии с обще-
ственной потребностью появляются и учителя этого ис-
кусства. Пользуясь энциклопедическими знаниями и ис-
кусством красноречия, они опровергали казавшиеся
непоколебимыми истины и обосновывали порой самые не-
обычные воззрения. Софисты способствовали развитию
логического мышления, гибкости понятий, позволяющих
соединить и даже отождествить как будто бы самые несо-
вместимые вещи. Логическая доказуемость считалась у
них основным свойством истины. Доказать - значило убе-
дить, уговорить. Софисты считали, что доказать можно
все, что угодно. Все, что требуется доказать в тех или иных
обстоятельствах. "Познай самого себя" - этот призыв, по-
мещенный у входа в храм Аполлона в Дельфах становится
у софистов и Сократа ведущим содержанием всех их фи-
лософских размышлений.
В философии софистов и Сократа человек становит-
ся единственным бытием. Имея в виду предшествующую
философию, искавшую бытие вне человека, софист Гор-
гий доказывает, что, если бы оно существовало, мы не мог-
Античная философия 47

ли бы иметь о нем никакого знания, а если бы имели тако-
вое, то не могли бы его выразить. Иначе говоря, человек
только в себе самом может найти истину. Эта идея очень
четко была сформулирована другим известным софистом
Протагором: "Человек есть мера всех вещей существую-
щих, что они существуют, и несуществующих, что они не
существуют". Таким образом, следует констатировать, что
со времен софистов и Сократа проблема человека, челове-
ческой личности становится одной из важнейших проблем
философии.
Перенос акцента в философском размышлении с
природы на человека означал не просто более широкое и
всестороннее развитие второй важнейшей составляющей
мировоззренческого комплекса, а коренной поворот в раз-
работке мировоззренческой проблематики. С этого време-
ни на передний план выходит проблема отношения чело-
века к миру. Как видно из приведенного выше высказыва-
ния Протагора, уже софисты подчеркивали субъективный
характер человеческого бытия, его влияние на восприятие
и оценку мира как объекта. Следовательно, начиная с со-
фистов и Сократа, философия впервые формулирует ос-
новной мировоззренческий вопрос как вопрос об отноше-
нии субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бы-
тию. И здесь мы должны подчеркнуть, что для философии
специфическим является не раздельное рассмотрение
человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философ-
ское восприятие мира всегда субьективно, личностно ок-
рашено, в нем нельзя абстрагироваться от присутствия
познающего, оценивающего и эмоционально переживаю-
щего человека. Философия - это самосознающее мышле-
ние.
Эта особенность позволила Ф. Энгельсу сделать вы-
вод, что отношение мышления к бытию является основ-
ным вопросом философии. Насколько правомерен такой
вывод можно оценить лишь после того, когда будет уясне-
но, что имел в виду Ф. Энгельс под понятием "основной во-
прос философии". Ф. Энгельс выделяет две тесным обра-
зом взаимосвязанные стороны основного вопроса филосо-
фии. Первая сторона - это ответ философов на вопрос:
что первично, а что вторично - бытие или мышление,
природа или дух. В зависимости от решения этого вопроса
48
все философы разделились на два лагеря: материалистов
и идеалистов. Материалисты утверждают первичность,
самодостаточность материи. Весь мир, бытие объясняется
ими как продукт саморазвития материи. Идеалисты же в
качестве первоначала всего сущего называют духовное
начало'- личностное или безличностное. Те из идеалис-
тов, которые в качестве первичного начала называют лич-
ностное, индивидуальное сознание, мышление, именуют-
ся субъективными идеалистами, а те, кто понимает ду-
ховное начало как надличностное, -: объективными
идеалистами.
Вторая сторона основного вопроса философии фор-
мируется Ф. Энгельсом как вопрос о познаваемости мира,
то есть может ли дух, мышление, сознание без остатка, без
границ постичь материю, природу бытия, отразить в поня-
тиях все многообразие универсума. Большинство филосо-
фов отвечают на этот вопрос положительно, в той или иной
форме признавая возможность познания бытия. Те лее из
философов, которые отрицают принципиальную возмож-
ность познания бытия, называются агностиками.
Изучение истории философии свидетельствует, что
попытка уложить все философские течения, школы и уче-
ния в "прокрустово ложе" приводит к значительному уп-
рощению и даже искажению историко-философского про-
цесса. Во-первых, как показано ранее, этот вопрос не все-
гда стоял перед философами, а во-вторых, для многих
философских учений ответ на этот вопрос в таком виде не
имел существенного значения.
Однако если признать, что вопрос об отношении мы-
шления к бытию, духа к природе не сводится только к этим
двум сторонам, а в своей наиболее общей формулировке
принимает форму вопроса об отношении субъекта к объ-
екту, субъективного и объективного, что, в свою очередь,
предполагает нравственное, эстетическое, религиозное,
экономическое, политическое и иные отношения, то можко
признать, что этот вопрос имеет для философии универ-
сальное значение и присутствует в том или ином модифи-
цированном виде при решении множества иных философ-
ских проблем.
Тем не менее, если применить к софистам энгельсов-
ские критерии решения основного вопроса философии, то
Античная философия 49

их следует квалифицировать, во-первых, как субъектив-
ных идеалистов, а во-вторых, как агностиков. Субъектив-
ный идеализм их позиции ярко проявляется в установке,
что человек есть мера всех вещей, а агностицизм - в реля-
тивизме, учении об относительности всех наших сужде-
ний и знаний. "О всякой вещи есть два мнения, противопо-
ложных друг другу", - учил Протагор. И можно с успехом
отстаивать любое из этих мнений. И, следовательно, кри-
терием, мерой истинности утверждения следует считать
интересы конкретного человека или какого-то сообщества.
"Какой мне кажется каждая вещь, такова она для меня и
есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя.
Так, поскольку на ветру одному холодно, а другому нет,
нельзя сказать, что ветер сам по себе холоден или нет, но
для мерзнущего он холоден, а для немерзнущего нет". Од-
нако релятивизм софистов ограничен. Он не доходит до
полного отрицания возможностей общезначимого знания.
Более того Протагор утверждает, что ощущение не может
ошибаться. Если одетому в отрепья холодно, а хорошо оде-
тому тепло, то это вовсе не значит, что один из них прав, а
другой неправ. Просто надо изменить худшее состояние на
лучшее. Таким образом, проблема истины переносится в
практическую сферу - согреть мерзнущего, дать ему теп-
лую одежду и т. п. Здесь Протагор выдвигает очень важ-
ную мысль, что истина должна изменяться чем-то иным,
отличным от нее. Он еще далек от утверждения, что прак-
тика - критерий истины, хотя его постановка проблемы
толкает их на этот путь.
Из рассуждений Протагора также следует, что раз-
личия и даже противоречия во мнениях не могут, сами по
себе, быть критерием истинности или ложности одного из
этих мнений. А значит, дело не в абстрактной истинности
или ложности того или иного мнения о том, что может быть
принято данным объектом за истину в данный момент, при
данных обстоятельствах. Иначе говоря, абстрактной исти-
ны нет, истина всегда конкретна.
Релятивизм в теории познания служит обосновани-
ем и правового, и нравственного релятивизма. Софисты
подчеркивали условность правовых норм, государствен-
ных законов и моральных оценок. "Каждая власть уста-
навливает законы, полезные для нее самой: демократия -
50
демократические, тирания - тиранические" и т. д. "То,
что представляется каждому государству справедливым
и прекрасным, то и является таковым для него, пока оно
таковым считается", - утверждал Протагор.
Учеником софистов в начальный период своего твор-
чества, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ
(470-399 гг. до н. э.). Прогрессивное значение софистики
заключается в том, что она выдвинула на передний план
субъективный момент в отношении человека к миру, вы-
разившийся в требовании: все, что ценное для личности,
должно быть оправдано перед ее сознанием. Однако это
оправдание в софистике было поставлено в зависимость от
случайного хотения и мнения отдельного индивида. Сократ
же выступил против релятивизма софистов. Мерилом всех
вещей для Сократа является не субъективно-произволь-
ный единичный человек, а человек как разумное, мысля-
щее существо, поскольку в мышлении находят свое выра-
жение общие законы. Сократ выступил с требованием вы-
работать такие истины, которые имели бы общее и
объективное значение. Итак, основополагающая способ-
ность человека, по Сократу, - это разум, мышление.
Именно разум способен дать высшее, общеобязательное
знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Че-
ловек должен затратить значительные усилия, чтобы об-
рести его. Отсюда вытекает метод Сократа - майевтика
- (повивальное искусство). Этот метод помогает рожде-
нию человеческой мысли, а философ, работающий по это-
му методу, уподобляется "бабке-повитухе".
В чем же состоит сущность этого метода и на какие
философские предпосылки он опирается? Исходным на-
чалом метода Сократа является ирония. Благодаря ирони-
ческому отношению к окружающему, Сократ пробуждает
у людей сомнения в общепринятых истинах ("Я знаю, что я
ничего не знаю", - заявил он) и, тем самым, приглашал их
к рассуждению, к выработке своей собственной позиции,
которая основывалась бы на логических аргументах, была
бы достаточно обоснованной.
А достигал он этой цели путем точной постановки во-
просов. При этом Сократ исходил из установки, что все зна-
ния уже имеются у человека. Человек обладает полнотой
знания. Сознание черпает из самого себя все понимание
Античная философия 51

истины и лишь оттуда оно должно черпать это понимание.
Задача философа помочь человеку родиться к новой жиз-
ни, к обретению подлинных и истинных моральных норм
"Я поставил своей жизненной целью оказывать каждому в
его индивидуальной духовной жизни посильную помощь,
стремясь наметить пути, по которым каждый из вас мог бы
стать лучшим и более разумным", - говорил в "Аполо-
гии" Сократ. Основное содержание сократовских рассуж-
дений посвящено проблемам морали: что такое добро и зло,
справедливость и несправедливость. Философия, с точки
зрения Сократа, - это и есть способ познания добра и зла.
Это познание Сократ осуществляет в процессе бесед. Так
что по форме метод Сократа - это беседы, диалоги. В этих
беседах Сократ исходит из фактов частной жизни, из кон-
кретных явлений окружающей действительности. Он
сравнивает отдельные моральные поступки, выделяет в
них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить
предшествующие их объяснению противоречивые момен-
ты и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на
основе вычленения каких-то существенных признаков.
Таким путем он достигает общего понятия о добре, зле,
справедливости, красоте и т. д. Целью критической работы
ума, по Сократу, должно быть получение понятия, осно-
ванного на строго научном определении предмета.
Сократ учил, что философия - любовь к мудрости,
любовь к знанию - может рассматриваться как нравст-
венная деятельность в том случае, если знание само по се-
бе есть добро. И это положение является движущей пру-
жиной всей его деятельности. Сократ верил, что, если че-
ловек знает что именно хорошо, а что плохо, то он никогда
не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания,
значит, знание это источник нравственного совершенства.
Истина и нравственность, для Сократа, - совпадающие
понятия Можно утверждать, что существует истинная
нравственность. По Сократу, это знание того, что такое хо-
рошо, а вместе с тем, что полезно человеку, способствует
его блаженству, жизненному счастью. Сократ называл три
основных человеческих добродетели: 1) умеренность (зна-
ние как обуздывать страсть); 2) храбрость (знание как пре-
одолевать опасности); 3) справедливость (знание как со-
блюдать законы божественные и человеческие).
52
Таким образом, Сократ пытался найти в сознании,
мышлении человека такую прочную и твердую опору, на
которой могло бы стоять здание нравственности и всей об-
щественной жизни, в том числе и государства. Но Сократа
не поняли и не приняли его сограждане. Он был обвинен в
том, что развращает своими рассуждениями молодежь, не
признает богов и священных обычаев, и потому был аресто-
ван. По сохранившимся свидетельствам, основной задачей
обвинителей было "попугать" Сократа, принудить его эми-
грировать из Афин и тем самым прекратить свою деятель-
ность. Друзья Сократа подготовили все для успешного по-
бега его из тюрьмы. Но он отказался, ибо считал, что побег
может означать его отказ от своих идей, от моральных прин-
ципов, которые он исповедовал и которым учил других лю-
дей. По приговору суда Сократ выпил смертельный яд ци-
куту. Тем самым, он хотел доказать, что истинный фило-
соф должен жить и умереть в согласии со своим учением.
Платон и Аристотель -
систематизаторы древнегреческой философии
Большую работу по систематизации всей предшествую-
щей философии проделали Платон (427-347 гг. до н. э.) и
Аристотель (384-322 гг. до н. э.). В их системах философ-
ское знание той эпохи приобретает наиболее всесторонний
характер. Платон и Аристотель подводят итог классичес-
кому периоду в развитии древнегреческой философии.
В философской системе Платона уже четко можно
выделить все четыре составные части философского зна-
ния того времени: онтологию, космологию, гносеологию и
этику. Рассмотрим же последовательно каждую из них.
Онтология. Платон, также как и элеаты, характери-
зует бытие как вечное, неизменное, всегда себе тождест-
венное, неделимое, недоступное чувственному восприя-
тию и постигаемое только разумом. Но в отличие от элеа-
тов. бытие у Платона множественно. И здесь он близок
Демокрит}*-. Но, в отличие от Демокрита, это множество бы-
тии Платон называет видами, идеями (эйдос) или сущно-
стями. Вид, идея, сущность часто з'потребляются Плато-
ном как тождественные понятия.
Античная философия 53

Итак, бытие у Платона есть вид, идея, сущность. Пла-
тон впервые в истории философии проводит четкое разли-
чие между сущностью и явлением, между тем, что сущест-
вует поистине и тем, что существует, но не имеет истинно-
го бытия. "Прежде всего надо различать: что всегда
существует и никогда не становится, и, что всегда стано-
вится, но никогда не существует", - пишет Платон в диа-
логе "Тимей". Одно из важных положений платоновской
онтологии состоит в разделении действительности на два
мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первр1чным "ис-
тинно существующим" Платон называл мир вечных, неиз-
менных, самостоятельно существующих сущностей -
идей. Вторичным, производным от них, он называл все мно-
гообразие чувственно воспринимаемого мира. По его уче-
нию, отдельные предметы создаются, разрушаются и вос-
производятся потому, что в умопостигаемом мире имеется
причина, которая делает вещь именно этой вещью. Напри-
мер, деревья существуют потому, что есть идея дерева,
стол - потому, что существует идея стола. Предметы ис-
кусства создаются потому, что имеется идея прекрасного.
Противопоставляя идею (сущность) вещам (явлени-
ям), Платон должен был как-то объяснить наличие связи
между ними. Однако, Платон не дал однозначного объяс-
нения характера этой связи. Иногда он рассматривал чув-
ственные вещи как сходные с идеями и возникшие в силу
подражания им, иногда как "причастные" идеям. В ряде
высказываний он говорит, что идеи - это образцы, а про-
чие вещи подходят к ним и становятся подобиями, так, что
сама их причастность к идеям есть ничто иное, как уподоб-
ление им. Идеи, с точки зрения Платона, можно рассмат-
ривать как цели вещей. Для объяснения многообразия чув-
ственного мира Платон вводит понятие материи. Материя,
по Платону, это первичный материал, то, из чего делают
все чувственно-существующие вещи. Платон считает, что
материя может принять любую форму потому, что она со-
вершенно бесформенна, неопределенна ("апейрон"), как
бы только возможность, а не действительность.
Этот подход к объяснению чувственного мира заим-
ствовал у Платона Аристотель. Для него материя - это
также первичный материал, потенция вещей. Придает же
материи актуальное состояние, то есть превращает ее из
54
возможности в действительность, форма. Таким образом,
Аристотель заменяет понятие идеи на понятие формы. Со-
гласно Аристотелю, форма - это активное начало, начало
жизни и деятельности. Аристотель дает понятию сущнос-
ти другое истолкование. Сущность - это единичное, обла-
дающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на во-
прос "что есть вещь?" и представляет собой субстанцию
вещи. Аристотель делит сущности на низшие, те что со-
стоят из материи и формы (таковы все существа чувствен-
ного мира), и высшие, чистые формы. Наивысшей сущнос-
тью Аристотель считает чистую, лишенную материи фор-
му, перводвигатель, который служит источником
движения всего Космоса.
Внесенное Платоном новшество о множественности
бытия идей поставило перед ним задачу объяснения связи
между ними, объяснения единства самого мира идей. Что-
бы решить этот вопрос, Платон обращается к понятию еди-
ного , но истолковывает это понятие иначе, чем элеаты. Еди-
ное, по Платону, само по себе не есть бытие. Оно выше бы-
тия и составляет условие возможности бытия, то есть идей.
Единое выше всякого с* ществования и всякой множест-
венности. Но без его объясняющей силы невозможны и са-
ми идеи, ибо невозможна даже и множественность. Ведь
каждое из многих тоже есть нечто единое, а, значит, оно,
тем самым причастно единому. Это единое отождествля-
ется с высшим благом, к которому все стремится и, благо-
даря которому, все имеет свое бытие. Само же высшее бла-
горасполагается по ту сторону всякого бытия, трансцен-
дентно, следовательно, недоступно разуму. О нем самом
нельзя ничего сказать, кроме отрицания, указывающего
только на то, чем оно не является.
У последователей Платона - неоплатоников Плоти-
на, Порфирия - понятие Единого приобретает централь-
ное значение: Единое характеризуется ими как божест-
венное начало, первопричина всего сущего, высшая исти-
на, высшее благо и высшая красота. Бытие целиком
зависит от божественного первоначала. Плотин устанав-
ливает целую лестницу постепенного снижения первона-
чала: божественное первоначало, божественный ум, бо-
жественная душа и, наконец, природа. Природа создается
из материи путем проникновения в нее обожествленного
Античная философия 55

первоначала. Сравнивая это первоначало со светом, Пло-
тин уподобляет материю тьме. На вершине лестницы сто-
ит божественное первоначало, наиболее яркий свет, внут-
ри материи - тьма. Мир образуется из материи благодаря
проникновению в нее света, путем эманации (истечения,
излучения) божества. Единое первоначало в божествен-
ном уме дробится, теряет свое единство, переходит в мно-
жественность умов. Эти умы Плотин истолковывает как
идеи, формы. Следующей стадией эманации божественно-
го света является мировая душа, в свою очередь, подраз-
деляющаяся на отдельные души. И, наконец, последняя
стадия дробления света - это природа. Это схема в после-
дующем была заимствована христианской философией и
получила свое развитие в системе Августина Аврелия.
Космология. С учением о бытии в системе Платона
тесно связана космология. Здесь Платон развивает учение
о творении божеством Космоса из первобытного Хаоса.
Творца мира Платон называет божественным демиургом,
устроителем мира. Согласно Платону, божественный де-
миург был добр и пожелал устроить все так, чтобы было
хорошо. Застав все в нестройном и беспорядочном движе-
нии, он из беспорядка привел в порядок, полагая, что по-
следний всячески лучше первого. Далее он пришел к мне-
нию, что неразумное творение не будет прекрасно, вселил
ум в душу Космоса, а душу в тело. Таким образом, Космос,
промышлением божьим, получил бытие как одушевлен-
ное и поистине одаренное умом (рассказывает Платон в
"Тимее"). Кроме мировой души Платон признавал суще-
ствование звезд, человеческих душ, душ животных и рас-
тений. Он был убежден, что небесные тела - это видимые
боги, обладающие телом и душой.
Теория познания. Теория познания Платона опира-
ется на его учение и о душе. Платон считал, что человек,
как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна.
Когда человек умирает, его душа, по Платону, не погибает,
а лишь освобождается от телесного покрова как своей тем-
ницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной
сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с
миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса позна-
ния, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей,
которые она уже когда-то созерцала. Истинное знание да-
56
ет только мышление. Мышление же - это независимый от
чувственных восприятий абсолютно самостоятельный
процесс припоминания. Только мышление дает знание
идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о
вещах. В связи с этим процесс познания определяется Пла-
тоном как диалектика, то есть искусство вести устную
речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, про-
буждая воспоминания. На этом принципе была построена
работа созданной Платоном Академии.
Представления Платона о процессе познания наибо-
лее развернуто изложены в мифе о "Пещере". Человечес-
кое познание, говорится в этом мифе, подобно тому, что ви-
дят узники, сидящие в пещере спиной к истинной прекрас-
ной жизни. Тени, пробегающие перед ними - это жалкие
проекции людей, вещей. Участь большинства людей, при-
держивающихся установившегося житейского опыта, -
пещерное знание теней. Подлинным знанием могут обла-
дать лишь те, кто сумеет преодолеть воздействие на них
чувственных вещей, избавить свою душу от телесного гне-
та и воспарить в мир вечных идей. По учению Платона, та-
кой подход по силам только мудрецам - философам. За-
дача философии направить духовную деятельность чело-
века на абсолютные ценности, на запредельное идеальное
бытие. Философия стремится постигнуть самое сущест-
венное, наиболее общее во всем, что существует, самое
важное в человеческой и для человеческой жизни. Муд-
рость заключается в постижении непреходящей транс-
цендентной действительности, царства идей, в рассмотре-
нии с этих сверхчувственных позиций всех природных ве-
щей и человеческих дел. Таким образом, теория познания
Платона проникнута интеллектуальным аристократиз-
мом. Философия же в связи с этим трактуется как свойст-
венная лишь избранным натурам любовь к мудрости ради
нее самой.
Этика. Онтология, космология и теория познания в
учении Платона носят подчиненный вспомогательный ха-
рактер. Они выступают в качестве методологической и ми-
ровоззренческой базы для обоснования главной части это-
го учения - нравственно-этической. Платон считает, что
условием нравственных поступков является истинное зна-
ние. Этим истинным знанием, в принципе, обладает душа.
Античная философия 57

По учению Платона, душа состоит из трех частей: 1) ра-
зумной; 2) пылкой (волевой); 3) вожделеющей (чувствен-
ной). Разумная часть - основа добродетели мужества,
преодоления чувственности - это добродетель умеренно-
сти, благополучия. Гармоническое сочетание всех этих
трех частей души, под руководством разума, дает начало
добродетели и справедливости.
Платоновская этика ориентирована на самосовершен-
ствование личности, на создание совершенного общества -
государства. Платон общественное, государственное начало
ставит над индивидуальным, личным. Поэтому этика Плато-
на органически сочетается с концепцией государства. В соот-
, ветствии с тремя частями души, Платон делит людей на три
типа: носители добродетели мудрости - философы должны
стоять во главе государства, управлять им. Мужество - доб-
родетель стражей, задача которых защита государства от
внешних и внутренних врагов. Добродетелью третьего сосло-
вия должно быть благоразумие, т. е. добросовестное выполне-
ние своих производственных функций. Справедливость не
относится Платоном к какому-то одному из сословий, а ха-
рактеризуется им как некая общегосударственная доброде-
тель. Помимо этих четырех добродетелей Платон особо под-
черкивает значение благочестия - религиозности, почита-
ния божеств. Идеальное государство Платона должно
всемерно покровительствовать религии, воспитывать в граж-
данах благочестие, бороться против неверия и безбожия.
Укреплению идеального государства, по Платону,
должна служить строгая система воспитания и образова-
ния. Платон предложил такую систему образования и вос-
питания, которая, по его мнению, обеспечивала бы доста-
точную профессиональную и физическую подготовку всех
сословий. Каждому сословию соответствует свой уровень
образования. Например, совокупность гимнастики, музы-
ки и математики - это обязательный круг образования,
достаточный для стражей. Наиболее способные могли, кро-
ме того, обучиться диалектике. Но после овладения диа-
лектикой они переходят в другую профессиональную
группу - философов-правителей.
Изучение онтологии и гносеологии Платона позво-
ляет нам сделать вывод, что в его учении впервые ставит-
ся вопрос об отношении бытия и мышления, материально-
58
чувственного и идеально-существенного мира. И Платон
решает этот вопрос однозначно, утверждая приоритет
идей над чувственно-воспринимаемыми вещами. Поэто-
му следует признать, что им была положена основа идеа-
листической линии в философии, которая в античной фи-
лософии получила свое дальнейшее развитие у Аристо-
теля и неоплатоников, а наиболее ярко представлена в
средневековой философии. Материализму же, как фило-
софскому течению, предстояло сформироваться лишь в
философии Нового времени, в XVII-XVIII вв. Завершает
объективистско-онтологическую традицию Аристотель
(384-322 гг. до н. э.). Аристотель в молодости входил в кру-
жок Платона. Несколько лет (с 343 по 340 гг. до н. э.) был
воспитателем и учителем Александра Македонского.
В 340 г. до н. э. основывает свою философскую школу в ро-
ще Ликея (ликей - лицей). Обучал на ходу. Учителя и уче-
ники ходили кругами по аллее - перипатетики. Аристо-
тель - мыслитель-энциклопедист, оставил сочинения по
всем важным областям знания.
Аристотелю принадлежит заслуга впервые провести
разграничение наук, выделив для каждой из них специаль-
ные области исследований, и установить различие между
теоретическими, практическими и творческими науками.
Теоретические: метафизика - изучает первопричи-
ны всех вещей, первоначала всего сущего; физика - изу-
чает состояние тел и определенные "материи"; математи-
ка - абстрактные свойства реальных вещей.
Практические: этика - наука о норме поведения лю-
дей; экономика; политика.
Творческие науки, связанные с деятельностью твор-
цов: поэтика - теория стихосложения; риторика - тео-
рия ораторского искусства и искусства ремесла.
Онтология. Основное содержание философского
учения Аристотеля изложено им в "Метафизике". Арис-
тотель сохраняет характерное для элеатов и Платона по-
нимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного, не-
подвижного. Однако Аристотель не отождествляет бытие
с идеями. Он критикует Платона за то, что тот приписал
идеям самостоятельное существование, обособив и отде-
лив их от чувственного мира. В результате Аристотель да-
ет понятию бытия иное, чем Платон, толкование. Сущность
Античная философия 59

- это единичное, обладающее самостоятельностью бытие.
Она отвечает на вопрос: "Что есть вещь?" и представляет
собой то, что делает предметы именно этим, не позволили
ему слиться с другими.
Аристотель делит сущности на низшие и высшие.
Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя у
Аристотеля, также как и у Платона, - это первичный ма-
териал, потенция вещей. Придает же материи актуальное
состояние, то есть превращает ее из возможности в дейст-
вительность форма. Таким образом, Аристотель понятие
идеи заменяет на понятие формы. Форма, согласно Аристо-
телю, - это активное начало, начало жизни и деятельнос-
ти. Высшие сущности он называет чистыми формами. По
сути дела, чистые формы есть ничто иное как идеальные
сущности. Наивысшей сущностью Аристотель считает чи-
стую, лишенную материи форму - Перводвигатель, кото-
рый служит источником жизни и движения всего Космоса.
В соответствии с учением о сущности, Аристотель
проводит классификацию причин бытия. Аристотель вы-
деляет четыре вида причин.
1. Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат.
2. Формальные, в которых форма проявляет себя, об-
разуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то,
что она есть.
3. Действующие или производящие - рассматриваю-
щие источник движения и превращения возможности в дей-
ствительность, энергетическая база формирования вещей.
4. Целевая или конечная причина, отвечающая на во-
просы "Почему?" и "Для чего?".
Аристотель всегда связывал движение с соответству-
ющей энергией, без которой не может произойти превра-
щение потенциального в актуальное. Понятие энергии впер-
вые было сформулировано Аристотелем. Завершение раз-
вития, воплощение энергии у Аристотеля носит название
энтелехии. Под энтелехией Аристотель понимает достиг-
нутый результат, цель движения, завершение процесса.
Каждое бытие, по Аристот елю, содержит в себе внутренние
цели. Благодаря цели, заключенной в предмете, результат
находится в бытии до его осуществления, когда процесс за-
кончился и движение достигло своего завершения, цели
развития. Таким образом, понятие энтелехии вносит в дви-
60
жение телеологический характер. Телеологизм Аристоте-
ля находит свое высшее развитие в его учении о перводви-
гателе, вечном двигателе. Указав, что движение вечно, Ари-
стотель предполагал, что должно существовать нечто, что
приводит все тела в движение. Это и есть первый двигатель.
Сам он не может находиться в движении, ибо тогда следова-
ло бы предположить наличие еще одного двигателя. "Пер-
вый двигатель" для своей деятельности не нуждается в су-
ществовании других тел, он сам есть энергия, чистая дея-
тельность. Будучи энергией, первый двигатель не обладает
материей, в нем нет косного, он есть чистая форма - цель.
Учение о душе. Душа является формой по отноше-
нию к материи, однако, по Аристотелю, присуща лишь жи-
вому существу. Душа - это проявление активности живи-
тельной силы. Ею обладают только растения, животное и
человек. Но в каждом проявлении душа носит своеобраз-
ный характер. "Растительная душа" ведает функциями
питания, роста и размножения, общими для живых су-
ществ. У животных к функциям души прибавляется спо-
собность желания, то есть стремление к приятному и избе-
ганию неприятного.
Разумной же душой обладает только человек. Арис-
тотель определяет разумную душу как такую часть души,
которая познает и думает. Разум составляет основное на-
чало этой души. Он не зависит от тела. Он бессмертен и на-
ходится в тесной связи с вселенским разумом. Будучи веч-
ным и неизменным, он один способен к постижению вечно-
го бытия и состав ляет сущность первого двигателя, который
есть чистое мышление и которым живет все в мире.
Учение о человеке. Главное отличие человека от жи-
вотного, по Аристотелю, основывается на способности че-
ловека к интеллектуальной жизни. Интеллектуальная лее
жизнь предполагает нравственную позицию, следование
определенным нравственным правилам и нормам. Только
человек способен к восприятию таких понятий как добро и
зло, справедливость и несправедливость, писал Аристо-
тель в своей работе " Политика ". Центральное понятие ари-
стотелевской этики - добродетель. Аристотель разделял
добродетель на два главных вида: дианоэтические (интел-
лектуальные) и этические (волевые). Дианоэтические воз-
никают преимущественно путем обучения, этические
Античная философия 61

складываются благодаря привычки. Решающее значение
для Аристотеля имеют дианоэтические добродетели: муд-
рость, разумная деятельность, благоразумие.
Добродетелью обладает не каждый человек, а лишь тот,
кто сумел ее активно обнаружить, тот, кто действует. Выс-
шей формой деятельности является познавательная, теоре-
тическая. Человек получает высшее наслаждение не в по-
треблении материальных благ, не в почестях, не в деятельно-
сти, направленной на достижение каких-то целей, пользы, а
в самом процессе теоретической деятельности, в созерцании.
Общим мотивом, звучащим в этических предписаниях Ари-
стотеля, является стремление найти среднюю линию пове-
дения. "Середина - принадлежность добродетели".
Так же как и у Платона аристотелевское учение о че-
ловеке направлено на то, чтобы поставить на службу госу-
дарству личность. Согласно Аристотелю, человек есть по-
литическое животное. Человек родился политическим су-
ществом и носит в себе инстинктивное стремление к
"совместному сожительству". Поскольку Аристотеля за-
нимали, прежде всего, добродетели, применяемые и осу-
ществляемые в общественной жизни, постольку централь-
ное место он отводил понятию справедливости. Справед-
ливым можно быть лишь по отношению к другому
человеку. Забота о другом, в свою очередь, есть проявле-
ние заботы об обществе. В справедливости человек обна-
руживает себя, прежде всего, политическим обществен-
ным существом. Справедливость рассматривается Арис-
тотелем в связи с понятием "равенство". Он строго
различал проявление справедливости среди равных и сре-
ди неравных. Справедливость, по его мнению, состоит в ра-
венстве, но не для всех, а для равных, а неравенство также
представляется ему справедливостью, но опять-таки не
для всех, а лишь для неравных. Неравенство - это нор-
мальное состояние людей.
Позднеантичный идеал мудреца: эпикуреизм и стоицизм
Аристотель завершает классический период в развитии гре-
ческой философии. В период эллинизма (IV в. до н. э.-V в. н. э.)
меняется мировоззренческая ориентация философии, ее
62
интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного
человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступа-
ет место индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков. Ес-
ли Платон и Аристотель главное средство нравственного со-
вершенствования индивида видели в его включенности в об-
щественное целое, то теперь, напротив, философы считают
условием добродетельной и счастливой жизни освобожде-
ние человека от власти внешнего мира, и, прежде всего, от
политической сферы. Такова, в частности, установка Эпи-
кура (341-270 гг. до н. э.) и его последователей - эпикурей-
цев и стоиков: Сенеки (ок. 5 г. до н. э. - 65 г. н. э.), Эпиктета
(ок. 50-140 гг.), Марка Аврелия (121-180 гг.).
Эпикурейцы и стоики возрождают субъективист-
ско-антропологическую традицию, берущую свое начало
в философии софистов и Сократа. Для них философия -
это учение о мудрости. Мудрость же, для представителей
этих школ, не столько идеал знания, сколько нравствен-
ный образ жизни. Философия, как учение о мудром усвое-
нии жизни, истолковывается ими не просто как интеллек-
туальная теория "Пусты слова того философа, которые не
врачуют никакого страдания человека, как от медицины
нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из те-
ла, так от философии, если она не изгоняет болезни души",
- пишет Эпикур в "Письмах к Менокею".
Однако одинаковый подход в понимании предназ-
начения философии в эпикурействе и стоицизме не озна-
чает отсутствие различий в решении конкретных проблем.
Философско-этическая система Эпикура направлена на
обоснование идеи о возможности и необходимости дости-
жения индивидом счастливой жизни. Для того чтобы стать
счастливым, человек должен побороть страх перед бога-
ми, страх перед смертью, быть уверенным в возможности
поступать в соответствии со своими желаниями. Иначе го-
воря, философия должна убедить, что не существует в ми-
ре такой силы, которая могла бы помешать мудрому жить
в соответствии со своими идеалами. Методологической
предпосылкой этики в эпикурействе служит учение о при-
роде - натурфилософия.
Эпикур признает вечность и неизбежность бытия.
Вселенная всегда будет таковой, какова она есть, посколь-
ку нет ничего, что могло вторгнуться в нее и произвести из-
Античная философия 63

менения. Конкретное же учение об устройстве бытия Эпи-
кур развивает на основе демокритовского атомизма. Ос-
новными слагаемыми бытия у Эпикура, также как и у Де-
мокрита, являются атомы и пустота. Однако Эпикур вно-
сит в атомистику одно существенное новшество - идею о
том, что при образовании вещей атомы движутся не по за-
данной траектории, а как бы случайно, в сторону от пря-
мой линии.
Признание случайности в учении Эпикура направ-
лено против идеи господства в человеческой судьбе Рока,
идеи предопределения всего устройства жизни Вселен-
ной. Оно имело цель освободить людей от чувства обре-
ченности и привести к одному из важнейших понятий его
этики - понятию свободы. На достижение этих же целей
ориентирована и его трактовка религии. Признавая суще-
ствование богов, Эпикур отрицал их влияние на жизнь лю-
дей. Боги, по учению Эпикура, живут в межмировых про-
странствах (интермундиях) и совершенно не интересуют-
ся жизнью природы и делами людей. "Пребывая в
блаженном покое они не слышат ни какой мольбы ни о нас,
ни о мире".
Человек, с точки зрения Эпикура, это, прежде всего,
телесное чувственное существо. И всякое благо, и зло в
жизни человека проистекает от его способности управлять
своими ощущениями. Высшим благом для человека Эпи-
кур считал достижение им блаженства, наслаждения. До-
бродетель нужна не сама по себе, а только потому, что она
способствует достижению блаженства. Однако не следует
упрощенно представлять эпикурейство как учение, благо-
словляющее удовлетворение низменных инстинктов че-
ловека. "Когда мы говорим, что наслаждение - цель, мы
говорим не о наслаждении распутников и вкусовых удо-
вольствиях, как полагают некоторые несведущие, инако-
мыслящие или дурно к нам расположенные... Наша цель -
не страдать телом и не смущаться душой. И не беспрерыв-
но пиршествовать и плясать, не наслаждаться юношами
или женщинами или же рыбой и всем, что дает роскошный
стол... не они рождают сладостную жизнь, но рассудок", -
разъясняет свою позицию Эпикур в "Письмах Менокею".
В связи с этим, Эпикур разделяет желания человека на ес-
тественные и необходимые. Желание пищи естественно и
64
необходимо. Естественные и необходимые желания нужно
удовлетворять, от суетных желаний надо избавляться, ибо
они могут вызвать смятение и беспокойство. Естественные
и необходимые желания надо удовлетворять умеренно,
ибо удовольствие имеет свой предел.
Действительно длительными и прочными, с точки
зрения Эпикура, могут быть только духовные наслажде-
ния и блага: дружба, знания. "Мудрец, питаясь хлебом и
водою, состязается в блаженстве с Зевсом". "Блажен тот,
кто удаляется от мира без ненависти, прижимает к груди
друга и наслаждается с ним". Высшая форма блаженст-
ва, по Эпикуру, - это состояние полного душевного по-
коя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем это-
го мира - атараксия. Таким образом, идеал мудреца в
эпикурействе родствен буддийскому идеалу. Эпикурей-
ская атараксия в какой-то мере родственна буддийской
нирване.
Несколько иное решение "мудрой жизни" предлага-
ет стоицизм. Он также подчеркивает практическую нрав-
ственную направленность философии, призванную, по их
мнению, научить человека жить "сообразно природе". Од-
нако натурфилософия стоицизма коренным образом отли-
чается от эпикурейской. Стоицизм исходит из представле-
ния о предопределенности всего существующего. Все со-
бытия, происходящие в природе и обществе, подчинены
строжайшей закономерности, которая выступает как не-
отвратимая необходимость. Все в мире жестко детермини-
ровано. Бог также подчинен необходимости, точнее, он есть
сама необходимость. Таким образом, мировоззрению сто-
иков присущ глубокий фатализм: Человек ничего не мо-
жет изменить в порядке вещей. Этот фатализм приводит
их к пассивности, к отказу от борьбы за свое счастье. "Мы
не можем изменить строя вещей. Пусть человек считает,
что все случившееся так и должно было случиться, муже-
ственно перенося удары судьбы", - пишет один из вид-
ных теоретиков позднего стоицизма Сенека. Итак, жить
сообразно с природой, а поскольку природа, по мнению сто-
иков, тождественна с разумом, поступать разумно - та-
ков главный принцип этики стоицизма. Философ или муд-
рец и есть человек, постигший неизбежное, сознательно
подчинившийся ему, отказавшийся от чувственных на-
' '^'о""'"1'1 Античная философия 65

слаждений ради того, чтобы наслаждаться добродетелью,
к которой он приобщается через познание сущности ве-
щей и благодаря победе разума над страстями.
Хотя человек и не в состоянии воспрепятствовать хо-
ду вещей и событий, он может выработать к ним надлежа-
щее отношение. Оценка вещей и событий, справедливо счи-
тают стоики, всегда остается в нашей власти, а это самое
главное. Не вещи смущают людей, но их мнения о вещах. В
смерти, например, нет ничего страшного - страшно мне-
ние, потому, что оно представляет смерть страшною.
Стоики призывают людей не верить сказкам о загроб-
ной, потусторонней жизни, в которой человека якобы ждут
прекращение страдания и приобретение счастья. По их
представлениям, хотя душа - "долговечная пневма" - мо-
жет существовать и после своего отрешения от тела, она
все-таки не бессмертна. По прошествии долгого времени ду-
ша развеивается по миру. Самое главное, чтобы человек вы-
работал свое отношение к смерти как к чему-то неизбежно-
му и безропотно ждал смерти как простого разложения тех
элементов, из которых он состоит. Ведь последнее согласно
с природой, а то, что согласно с природой, не может быть
дурным. Счастье человека находится внутри него и не зави-
сит от внешнего хода событий. Человек должен правильно
сориентировать себя, закалить свою волю так, чтобы напря-
жение души противопоставить потоку событий.
Однако человек находится в зависимости не только
от внешних вещей и явлений, на него оказывают свое нега-
тивное воздействие и психологические переживания -
страсти: страх, печаль, вожделения, удовольствия. Ради
полной свободы человек, по учению стоиков, должен иско-
ренить в себе страсти. Сенека в своем первом философ-
ском сочинении "О гневе" учит необходимости подавления
гнева и проповедует любовь к ближнему и всепрощение.
"Не лучше ли, - пишет он, - забывать обиды, чем мстить
за них, не лучше ли прощать обиды, чем усугублять одно
зло другим? Сколько мог бы принести добра своим близ-
ким и родным, если бы занялся ими, вместо того, чтобы
изыскивать средства, как бы причинить зло твоим врагам".
Осковная цель жизни мудреца выработать абсолютную
невозмутимость духа. "Мы, - писал Сенека, - не можем
изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: об-
66
рести высокое мужество, достойное добродетельного че-
ловека, и с его помощью стойко переносить все, что нам
судьба приносит, и отдаться воле законов природы".
Человек, по мнению стоиков, постоянно стремится
стать свободным. Но от него зависит только духовная свобо-
да. Остальное не в его власти и не в его силах. Угнетенный
раб, если он стойко, мужественно переносит невзгоды, отно-
сится к ним безразлично и равнодушно, может стать духов-
но свободнее своего господина, являющегося рабом собст-
венности и своих собственных страстей. Истинная свобода
заключается лишь во внутренней, духовной независимости
человека и, чтобы обрести такую свободу, человек не дол-
жен желать того, что не находится в его власти, в том числе
и не должен требовать изменения сложившегося порядка
вещей. "В нашей власти наши мнения, наша воля, наше вле-
чение, наше уклонение - словом все наши действия. Не в
нашей власти - наше тело, наше имущество, почет, чины
- словом все, что не наши дейстия. Все, что в нашей власти,
от природы свободно, не знает препятствий и стеснений, то,
что не в нашей власти, является слабым, подчиненным, под-
твержденным препятствием и чуждым воздействиям. Те-
перь, подумай, о следующем: если то, что от природы явля-
ется подчиненным и подверженным чуждым воздействиям,
ты будешь считать своей собственностью, то ты столкнешь-
ся с препятствиями, впадешь в заботы и беспокойство и бу-
дешь недоволен богами и людьми. Если же, напротив, ты бу-
дешь лишь считать своей собственностью, что действитель-
но принадлежит тебе, а то, что подвержено чуждым
воздействиям, будешь считать чуждым себе, то никто ни-
когда тебя ни к чему не принудит, никто ни в чем не сможет
тебе воспрепятствовать, ты всеми будешь доволен - ибо
вообще никто не может принести тебе вреда", - рассужда-
ет бывший раб, вольноотпущенник Эпиктет.
Если нас постигнет несчастье, бедность, мы должны
употребить усилия, чтобы освободиться от них. Но если мы
не можем достичь этого, то должны безропотно подчинить-
ся и рассматривать несчастье как благо. Если я смотрю на
себя как на предмет отдельный и независимый от прочих
предметов, то следует вывод, чтобы я жил долго, был богат,
счастлив, здоров, но если я посмотрю на себя как на челове-
ка, как на часть целого, то может иногда случиться, что по
Античная философия 67

отношению к этому целому я должен подчиняться болезни,
нужде или даже погибнуть преждевременной смертью. Ка-
кое же право имею я жаловаться в таком случае? Разве мне
неизвестно, что жалуясь, я перестаю быть человеком, как
нога перестает быть органом тела, когда отказывается хо-
дить. С мнением раба Эпиктета перекликаются мысли рим-
ского императора Марка Аврелия. "Дух, - утверждает
Марк Аврелий, - роднит человека с Богом. Смерть для че-
ловека - это освобождение души от власти тела. Жизнь -
это быстро проходящий момент между мгновением и вечно-
стью" "Итак, проведи этот момент времени в согласии с при-
родой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как пада-
ет созревшая слива, еловоелавь природу, ее породившую и
с благодарностью к произведшему ее дереву", - поучает он
в знаменитом произведении "К самому себе"
Этические идеи эпикурейцев и стоицизма оказывали ог-
ромное влияние на дальнейшее развитие философской мыс-
ли Стоический идеал мудреца, как духовно свободного чело-
века, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего
свои страсти и привыкшие к страданиям, способного к любви и
всепрощению, был полностью воспринят христианством.
Подводя итог анализу античной философии, следует
отметить, что в период ее формирования и развития сло-
жилась основная проблематика философии, обнаружи-
лись ее основные линии развития. Философия возникает
как учение о бытие. На начальных этапах бытие отожде-
ствляется с природой. Отсюда - объективистская, нату-
ралистическая тенденция в раннегреческой философии
Позднее, с развитием общественных отношений и форми-
рованием личности, бытие осмысливается, прежде всего,
как бытие человека. На смену объективистскому натура-
лизму приходит субъективистский антропологизм. Одна-
ко натурализм и антропологизм развиваются в рамках ко-
смоцентризма. Бытие в античной философии рассматри-
вается как упорядоченная система - Космос, важной
составной частью которого является человек Все пробле-
мы человека рассматриваются и решаются в органической
связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе. Данный
подход можно зафиксировать и у физиков, и у софистов, и
у эпикурейцев, и у стоиков Но наиболее яркое и полное во-
площение он нашел в системах Платона и Аристотеля.
тема 4
^редневековая
христианская философия
1/ Христианская апологетика: основная проблематика
и идейные истоки
2/ Основные принципы религиозно-философского мышления
и мировоззрения
3/ Познание как богоуподобление. Мистика и схоластика
4/ Религиозный интеллектуализм и религиозный
антиинтеллектуализм.
Проблема взаимоотношения разума и веры
Христианская апологетика: основная проблематика
и идейные истоки
В исторической науке период средневековья в Западной
Европе датируют V-XV вв. Однако по отношению к фи-
лософии такая датировка не совсем корректна. Средневе-
ковая философия в Западной Европе - это христианская
философия Христианская же философия начала склады-
ваться гораздо раньше. Первые христианские философы
- Афиногор, Теофил, Йриней, Юстин, Татиан и другие
разрабатывали и пропагандировали свои идеи во II в. н. э.
Философия раннего христианства называлась апо-
логетикой, а ее представители - апологетами. Это назва-
ние они получили потому, что их сочинения нередко носи-
ли наименование и характер апологий, то есть сочинений,
направленных на защиту и оправдание христианского ве-
роучения и деятельности христиан. Ранние христиане ре-
шали две взаимосвязанные между собой задачи: непосред-
ственно-практическую и идейно-теоретическую. Суть
первой состояла в необходимости защитить христианские
общины от преследований, отстоять право на исповедова-
ние новой религии, укрепить их организационное единст-
1 во, не допустить отхода от христианства его привержен-
цев, привлечь к нему широкие слои населения. Решение
этой задачи предполагало выяснение отношений сторон-
ников новой религии к государству и обществу, а их рели-
69

гиозных убеждений к государственной религии и требова-
ниям гражданских обязанностей, к общественной нравст-
венности, к борьбе с распространяемыми о христианах слу-
хами как о безбожниках, святотатцах, аморальных людях,
совершающих каннибальские обряды, к доказательству
преимущества христианства перед другими религиями и
т. д. В сочинениях, адресованных, прежде всего, предста-
вителям власти - римским императорам, наместникам,
христианские апологеты убеждают их в лояльности при-
верженцев новой религии.
В условиях постоянных преследований идеологи
первоначального христианства выискивали юридические
аргументы, чтобы отстоять для своей религии право на
гражданское существование. В то время они апеллирова-
ли к естественному и гражданскому праву, ратовали за
единообразное применение законов ко всем гражданам им-
перии, независимо от их вероисповедания, требовали при-
менения принципа свободы совести. Обращаясь же к при-
верженцам христианства, апологеты стремились ободрить
их, внушить идею исключительности, богоизбранничест-
ва. Нередко, идеологи первоначального христианства со-
знательно толкали своих "братьев по вере" на мучениче-
ство. Страдания и фанатичную самопожертвованность,
как проявление высоких морально-волевых качеств при-
верженцев новой религии, они использовали в качестве
аргумента в миссионерской деятельности.
Наряду с решением непосредственно-практических
задач, связанных с обеспечением нормального функцио-
нирования христианских организаций и ведением миссио-
нерской деятельности, христианские апологеты много вни-
мания уделяли разработке и теоретическому обоснованию
своего вероучения. Дело в том, что христианская апологе-
тика появилась и начала функционировать в момент ста-
новления церкви. В то время христианство еще существо-
вало в форме разрозненных общин или епископальных
церквей, не имевших единого, общепринятого вероучения.
Предстояло только создать это вероучение.
Откуда же брался необходимый мыслительный ма-
териал? Прежде всего, объектом осмысления христиан-
ских апологетов являлись многочисленные мифологичес-
кие образы и представления эмпирического религиозного
70
сознания, частично заимствованные из ближневосточных,
греческой и римской религий, частично заново сформиро-
вавшиеся в христианском сознании под влиянием новых
социальных и духовных факторов. Большой материал для
философских размышлений давала также эллинистичес-
кая философия поздней античности. Христианским апо-
логетам предстояло упорядочить весь этот разнородный
материал, привести его в какую-то систему, по возможно-
сти, разъяснить наиболее важные положения, сделать их
доступными восприятию своих приверженцев и оградить
от нападок противников христианства.
При разработке основ вероучения христианским фи-
лософам не требовалось заново изобретать понятийный
аппарат и методологию оперирования этими понятиями,
они могли воспользоваться, и воспользовались, понятий-
ным языком древнегреческой и древнеримской филосо-
фии. Исследователи истории христианства отмечают, что
непосредственными теоретическими истоками раннехри-
стианской философии была эллинистическая философия
I-II вв., прежде всего, система иудейско-эллинистичес-
кого философа из Александрии Филона и вульгаризован-
ная греческая, в особенности, стоическая философия.
Философия Филона базировалась на представле-
нии о Боге как высшем существе, стоящем вне времени и
пространства, трансцендентном миру (находящемся за
пределами мира). В силу своей трансцендентности Бог не
мог вступить в непосредственный контакт с миром, для
этого нужен посредник. На мифологическом уровне эта
проблема была разрешена в христианстве через образ
агнца - Иисуса Христа, принявшего жертвенную смерть
за грехи человечества во имя его спасения. Однако для за-
рождающейся христианской философии требовалось дать
решение этой проблемы на теоретическом уровне. На этой
основе сформировалась так называемая христологичес-
кая проблема, которая с особой силой стимулировала бого-
словские поиски, открывала широкое поле для философ-
ских размышлений.
В античной философии уже были выработаны опре-
деленные подходы в решении проблемы преодоления дуа-
лизма мира и его сущности. Пифагорейцы, Платон и его
последователи заложили основные методологические
Средневековая христианская философия 71

принципы учения о духовном единстве мира. Но ни клас-
сики античной философии, ни неоплатоники не создали
концепции бога - личности. Они трактовали Единое, как
некое первоначальное, произведшее из себя все бытие, как
абсолютную абстрактно-безличную индивидуальность.
Личностное понимание Бога впервые дано Филоном
Александрийским.
То, что лично, неповторимо и неразрушимо - не со-
ставлено из чего-то внеличного, рассуждал Филон. Попыт-
ка объяснить личность причинно-генетически приводит к
переходу от одного элемента к другому, вплоть до беско-
нечности. При этом дроблении теряется личность. Следо-
вательно, чтобы сохранить личность во всей индивидуаль-
ности, своеобразии и единстве, необходимо допустить, что
она может быть сотворена из ничего, без всяких предпосы-
лок. Личность, так же как и Бог, - беспредпосылочна. Ес-
ли Бог - абсолютное начало, то Он не может не быть лич-
ностью, ибо если Он не личность, то Ему что-то предшест-
вовало, а следовательно, Он не абсолютное начало. Таким
образом, Бог - это личность, и требует личностного отно-
шения и понимания.
Характеристика Бога как личности была существен-
ным шагом вперед в направлении христианского миро-
воззрения, но она не давала полного преодоления пропас-
ти между Богом и миром. Для преодоления этой пропасти
необходимо было ввести опосредующие силы. Для этой
цели Филон использует одно из центральных понятий ан-
тичной философии - понятие Логоса. Так же, как и в ан-
тичной философии, Логос у Филона наделяется рацио-
нально-логической и структурно-упорядочивающей
функцией. Логос - это мировой порядок, красота и гармо-
ния. Это закон, приводящий все разнообразие вещей к
единству. От него всякая форма, всякая устойчивость и
определекнность. Взятый сам по себе, в абстракции от те-
лесных вещей, Логос есть царство вечных умопостигае-
мых идей, тождественных с божественными мыслями.
Мир создается Богом по модели этих идей и служит их
отображением.
Но в отличие от античной философии, Логос у Фи-
лона выступает как сотворенный Богом дух, который
первоначально есть божественный разум. После сотво-
72
рения реального мира божественный разум сделался
имманентным миру. Соответственно, идеи и логосы, как
божественные составляющие, также становятся имма-
нентными миру. В представлении Филона о Логосе не
доставало лишь отождествления его с мессией - Хрис-
том. Логос, отождествленный с Христом, появится вско-
ре после смерти Филона, в Евангелии от Иоанна: "Вна-
чале было Слово [в греческом подлиннике - Логос] и
Слово было у Бога и Слово было Бог" (Иоанн. 1,1). И да-
лее автор сочинения сближает Иисуса Христа с Богом
через Логос. "Слово стало плотью и обитало в нем" (Ио-
анн. 1,4). Таким образом, возникает версия, что извечно
существовавший Логос воплотился в Иисуса Христа.
Иисус Христос интерпретируется как Бог, но понятие
-<Бог" - не тождественно понятию "Христос". Между
ними существует известное различие, ибо иначе трудно
понять смысл земного существования Логоса, его цель и
назначение в мире. Бог-отец невидим, а Логос-сын дол-
жен воплотиться среди людей, чтобы они через него уз-
нали об отце.
Учение о божественном Логосе развивали и предста-
вители стоицизма. Однако, главный вклад стоицизма в
формировании христианского мировоззрения состоит в
том, что он представлял христианству систему нравствен-
ных ценностей. Для стоицизма характерна проповедь апо-
литизма, пренебрежения к реалиям конкретной социаль-
ной жизни, отрицание ценностей предметно-телесного и
противопоставление телесного духовному, как более вы-
сокой сфере жизненных интересов. Одной из важнейших
задач философии является, по мнению Сенеки, задача ут-
верждать между людьми особое содружество, проникну-
тое невидимой, но самой прочной связью, общину святых
праведников, соединяющую в себе мир божественный и
мир человеческий. Такую общину, как он думал, способны
создать люди, воплотившие в себе идеалы мудреца - сто-
ики. Эти люди, свободные от всевозможных страстей и по-
требностей, настоящие хозяева самих себя, обладающие
всеми добродетелями, всегда поступающие правильно и
достигшие всех этих качеств отношением непротивления
и религиозной покорности к провиденциальному устрой-
ству мира.
Средневековая христианская философия 73

2
Основпые принципы религиозно-философского мышления
и мировоззрения
Основные положение христианского вероучения принима-
ют в религиозной философии и теологии форму руководя-
щих установок, которые определяют способ восприятия,
осмысления и переработки мыслительного материала, то
есть форму основных принципов религиозно-философ-
ского теоретизирования и мировоззрения.
Главенствующей идеей христианского мировоззре-
ния является идея Бога. Если античное мировоззрение, по
своей сущности, космоцентрично, то средневековое - те-
оцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в ми-
ре для христианства, является не природа, космос, а
сверхъестественное начало - Бог. Представление о ре-
альном существовании сверхъестественного и возмож-
ность установления с ним определенных отношений явля-
ется одним из существенных моментов всех развитых
религий, в том числе и христианства. Христианские мыс-
лители придают сверхъестественному роль определяю-
щего начала во всех происходящих в мире процессах, ста-
вят в зависимость от него существование и природы, и че-
ловека, и общества.
Представление о реальном существовании сверхъе-
стественного заставляет смотреть под особым углом зре-
ния на развитие, смысл истории и мироздания, человечес-
кие цели и ценности, придает им свой особый, как бы над-
мировой ракурс, возвышающийся над конечными
житейскими и историческими ситуациями, укоренения в
чем-то непреходящем, абсолютном, вечном, находящемся
за пределами всего земного, относительного, временного,
переходящего. Такая точка зрения на все происходящее в
мире, закрепленная в вероучении и культовой практике
религиозных институтов, принимает в теологии и религи-
озной философии форму руководящей установки, кото-
рая определяет способ восприятия, осмысления и перера-
ботки всего мыслительного материала, обретает статус
главного принципа религиозно-философского теоретизи-
рования - супранатурализма (от лат. зирег - сверх и
па^ига - природа). Принцип супранатурализма прово-
дится в теологии и религиозной философии через всю сис-
74
тему понятий, мировоззренческих схем и более частных
установок: креационизм, теизм, провиденциализм и т. д.
Действуя как важнейшая установка, основополага-
ющий элемент религиозного философского стиля мышле-
ния, супранатурализм конкретизируется в христианской
теологии рядом других принципов. Среди этих принципов
следует особо выделить сотериологизм (от лат. зо1ег -
спаситель) - ориентация всей жизнедеятельности чело-
века на "спасение души". Иисус Христос рассматривается
как спаситель мира и человечества, своей мученической
смертью на кресте искупивший грехи человечества. Само
же спасение интерпретируется как процесс обожествле-
ния, соединения человека с Богом в так называемом "бо-
жьем царстве".
В христианской теологии в соответствии с сотерио-
логизмом происходит редукция человека как субъекта де-
ятельности, познания и общения до объекта и субъекта
"спасения". Смысл человеческого бытия, с точки зрения
теоретиков христианства, состоит не в познании и преоб-
разовании природы и общества, а в соединении с Богом в
так называемом "божьем царстве". Все стороны жизнеде-
ятельности человека при таком подходе рассматриваются
через призму религиозных ценностей, как факторы, бла-
гоприятствующие или препятствующие "спасению". В ре-
зультате, жизнь человека в религиозных концепциях по-
лучает как бы два измерения: первое - отношение чело-
века к Богу, второе - отношение человека к природе и
другим людям.
Конечно, нельзя категорично утверждать, что соци-
альная активность человека, его познание и преобразова-
ние мира теряют в полной мере для религиозных мыслите-
лей свой собственный смысл. В различных философско-те-
ологических системах этим сторонам жизнедеятельности
человека придается неодинаковое значение. Но главное,
определяющее в них, отводится первому отношению, по-
скольку именно в нем раскрывается смысл человеческой
жизни, именно здесь приобретается все доброе, нравствен-
ное. Второе отношение приобретает значение для человека
лишь постольку, поскольку способствует формированию
его духовного мира, выступает в качестве средства духов-
ного восхождения к Богу.
Средневековая христианская философия 75

С супранатурализмом и сотериологизмом тесно свя-
зан и другой важный принцип осмысления и переработки
мыслительного материала в христианской теологии - ре-
веляционизм, или принцип богооткровенности (от лат.
геуе!а!;ю - откровение). Трансцендентность и непостижи-
мость бога, конечность и греховность человека таковы ус-
тановки христианской философии, на основе которых
функционирует ревеляционизм.
Принцип откровения предполагает, прежде всего,
существование некоего "таинственного", которое необхо-
димо знать людям для спасения. Но своим умом они не спо-
собны получить эти знания. Именно потому, что содержа-
ние откровения представляет собой трансцендентное бы-
тие, которое бесконечно превосходит возможности
естественного познания и возникает необходимость такой
формы общения Бога с человеком. Само же общение пони-
мается в христианской философии как процесс передачи
Богом людям своей "тайны", как акт божественного само-
раскрытия через пророков и апостолов в Священном писа-
нии (Библии).
Христианская апологетика, предусматривающая
развертывание откровения во времени, признает возмож-

<<

стр. 2
(всего 10)

СОДЕРЖАНИЕ

>>