<<

стр. 3
(всего 10)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

ность и право интерпретации его содержания со стороны
церкви. А сама церковь рассматривается в качестве един-
ственного и никогда не ошибающегося его толкователя.
Признание исключительного права церкви на интерпре-
тацию содержания откровения оформляется в признание
такой формы откровения как Священная Традиция, за-
крепленная в Священном Предании. Эта тенденция полу-
чила наибольшее развитие в католической церкви, где в
качестве Священного Предания начали рассматриваться
не только сочинения отцов церкви, постановления первых
семи Вселенских соборов (православие), но и документы
папы римского. Догмат о непогрешимости папы римского
явился логическим продолжением и завершением этой
практики.
Важный способ передачи Богом своей тайны - непо-
средственное общение, вхождение Бога в человека через
мистическую интуицию. Откровение в этом случае пони-
мается как непосредственное созерцание Бога, усвоение
"тайны" в силу ее самоочевидности. Этот способ открове-
76
ния, согласно ортодоксальным христианским представле-
ниям, является привилегией святых, а также тех, кто пу-
тем особых усилий постигает на какой-то момент состоя-
ния святости.
Ревеляционизм предполагает отношение христиан-
ских философов к исходному мыслительному материалу
не как к результату теоретического исследования челове-
ка, а как к полученной извне, в готовом виде, вечной и не-
изменной истине, которую люди должны принять в силу
авторитета того, от кого она получена - Бога, церкви. Та-
кой подход неизбежно обусловливает авторитетный, дог-
матический тип мышления. Характерным моментом отно-
шения христианских идеологов к содержанию своего мыс-
лительного материала является отношение веры, которая
выражает не просто доверие к авторитету или согласие с
ним, но полное подчинение ему, устранение собственной
критической мысли, подавление всякой возможности со-
мнения.
Теоцентризм, как самая характерная черта христи-
анского мировоззрения, пронизывает все части философ-
ской теории: учение о бытии - онтологию, учение о чело-
веке - антропологию, учение о познании - гносеологию и
учение об историческом развитии - эсхатологию. В обла-
сти онтологии теоцентризм раскрывается через принцип
креационизма, в антропологии - через принцип антропо-
логизма, в гносеологии - через принцип богоуподобления,
в философии истории - через принцип провиденциализ-
ма и эсхатологизма. Дадим краткую характеристику этих
основных моментов христианского мировоззрения.
Креационизм. Согласно христианскому вероучению,
Бог создал мир из "ничего", сотворил его актом своей воли,
благодаря своему могуществу. Божественное всемогуще-
ство продолжает каждый миг поддерживать бытие мира.
Поддерживание бытия мира есть постоянное творение его
Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась,
мир тотчас же бы вернулся в небытие.
В отличие от античных богов, которые были родствен-
ны природе и нередко отождествлялись с нею, христиан-
ский Бог стоит над природой, по ту сторону ее, и поэтому яв-
ляется трансцендентным Богом. Таким образом, в христи-
анском мировоззрении активное творческое начало как бы
Средневековая христианская философия 77

изымается из природы, из космоса и передается запредель-
ной силе - Богу. Бог трактуется как абсолютное творчес-
кое начало. Ему приписываются все те атрибуты, которыми
древнегреческие философы наделяли бытие: он вечен, не-
изменен, самотождествен, ни от чего другого не зависит и
является источником всего сущего. Однако христианская
философия, как уже отмечалось раньше, имеет духовно-
нравственную направленность, ориентирует человека на
спасение его души. Поэтому христианская онтология стро-
ится на принципе, что Бог это не только высшее бытие, но и
высшее Благо, высшая Истина и высшая Красота.
Антропоцентризм. В контексте религиозного миро-
воззрения, это совокупность взглядов, утверждающих ис-
ключительную роль человека среди творения Бога. Со-
гласно христианскому учению, Бог сотворил человека не
вместе со всеми существами, а отдельно, для него был вы-
делен специальный день творения. Христианские филосо-
фы подчеркивают особое положение человека в мире. Ес-
ли все другие материальные системы - лишь просто тво-
рения, то человек - венец творения. Он является центром
Вселенной и конечной целью творения. Более того, он су-
щество, господствующее на Земле.
Высокий статус человеческого бытия определяется
библейской формулой "человек - образ и подобие Бога".
Какие же именно свойства Бога составляют сущность че-
ловеческой природы? Ясно, что человеку нельзя припи-
сать ни всемогущество, ни бесконечность, ни безначаль-
ность. Христианское богословие дает ответ на этот вопрос
однозначно: божественные качества человека - это ра-
зум и воля. Именно разум и свободная воля делают нравст-
венным существом человека и представителем Бога в этом
мире, продолжателем божественных деяний. Человеку,
как и Богу, дана способность высказывать суждения, раз-
личать добро и зло. Свобода воли позволяет человеку сде-
лать выбор в пользу добра и зла. Первые люди - Адам и
Ева -- сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и,
тем самым, совершили грехопадение. Отныне природа че-
ловека оказалась испорченной, на него постоянно оказы-
вает воздействие грехопадение. Поэтому христианские
мыслители определяют природу человека двойственной.
Двойственность природы человека - важнейшая черта
78
всего христианского мировоззрения. Это раздвоение чело-
века крупнейший средневековый философ Августин на-
зывал "болезнью души", неподчинение ее себе самой, то
есть высшему началу. Согласно христианскому мировоз-
зрению, человек сам своими силами, не способен преодо-
левать своих греховных наклонностей. Ему постоянно не-
обходима божественная помощь, действие божественной
благодати. Соотношение природы и благодати является
центральной темой христианской антропологии - учения
о человеке.
Провиденциализм и эсхатологизм. В основе христи-
анской концепции истории лежит представление о постоян-
ной и необходимой связи человека с Богом. Человек тракту-
ется как бытие, сотворенное Богом, спасенное Христом и
предназначенное к сверхъестественной судьбе. Историчес-
кий процесс при таком подходе предстает как раскрытие
богочеловеческого отношения, характеризующегося, с од-
ной стороны, упадком, регрессом, вызванным грехопадени-
ем и отчуждением человека от Бога, а с другой стороны, -
восхождением человека к Богу. Основная миссия истории
характеризуется как спасительная, искупительная, испы-
тательная и назидательная. При таком подходе историчес-
кий процесс получает как бы два измерения: горизонталь-
ное и вертикальное. Горизонтальное характеризует исто-*
рический процесс с точки зрения его внутреннего развития:
деятельности людей, их борьбы за власть, за улучшение
благосостояния и т. д. Вертикальное - характеризует вли-
яние на исторический процесс действия Бога, его вмеша-
тельство в ход исторического развития. Христианское ми-
ровоззрение по своей основе провиденциально. Мир разви-
вается не сам по себе, а согласно промыслу Божию. Согласно
этому мировоззрению, промысел Бога распространяется на
весь окружающий мир и придает природным и обществен-
ным процессам осмысленный и целенаправленный харак-
тер. В философии истории провиденциализм утверждает,
что божественный замысел предопределяет историю лю-
дей, он пробивается через все события и факты. На долю
людей остается либо содействовать осуществлению этого
плана, и, таким образом, работать на спасение мира и чело-
века, либо противодействовать ему, за что Бог подвергает
людей всевозможным наказаниям.
Средневековая христианская философия 79

Провиденциализм неразрывно связан с эсхатологи-
ей - учением о конце мира. История в христианском ми-
ровоззрении изображается как целесообразный процесс,
направляемый Богом к заранее предопределяемой цели -
царству Эсхатона ("царству Божию"). Христианские мыс-
лители изображают "царство Божие" как мир истинного,
прекрасного и совершенного, в котором человек будет на-
ходиться в полном единении с Богом. Достижение "царст-
ва Божиего" - это конечная цель и смысл человеческого
существования. Это положение является основой христи-
анского мировоззрения и признается всеми направления-
ми христианской философии и теологии. Расхождения
между ними начинаются, когда речь заходит об истолко-
вании этого "царства" и путей, ведущих к нему. В какой
степени и при каких условиях возможно создание "царст-
ва Божия" в земных условиях, в историческом бытии. Спо-
собен ли человек в какой-либо мере своими силами без бо-
жественного действия подготовить "царство Божие" и т. д.
^
Познание как богоуподобление. Мистика и схоластика
Поскольку в христианском мировоззрении цель и смысл
чюзнания задается не материальными потребностями лю-
дей и не жаждой самосовершенствования, а потребностью
" спасения души ", постольку конечной целью познаватель-
ных усилий человека признается не знание объективного
мира - природы и истории, а обретение человеком через
процесс познания своего первоначального "догреховного"
облика, обретения "образа и подобия Бога". Одним из важ-
нейших положений христианской философии является
трактовка процесса познания как богоуподобления. Хрис-
тианская теория познания основывается на библейском
представлении о радикальной несамостоятельности и
ущербности человеческой природы.
Полноценным субъектом деятельности и познания, с
точки зрения христианской идеологии, может быть только
Бог. Человек же производное от Бога существо, и уже по-
этому он самостоятельно не способен к познанию.
Согласно христианскому воззрению, даже в своем
первоначальном, "догреховном" состоянии человек был
80
полностью зависим от Бога. Особенность этого "догрехов-
ного" состояния, по описаниям христианских философов,
состоит в том, что человек жил не сам по себе, а по-божески,
находился в единстве с Богом, был сопричастен сверхъес-
тественному. Сущность же грехопадения, по их мнению,
как раз и состоит в том, что человек отделился от Бога, за-
хотел жить по своим принципам и нормам, пожелал стать
равным Богу, иначе говоря, свободным субъектом деятель-
ности и познания. Уподобление Богу, обретение человеком
вновь божественного образа и подобия истолковывается
ортодоксальной христианской идеологией как отказ чело-
века от своих претензий, от своей субъективности, от свое-
го "я". Богоуподобление есть ничто иное, как самоотрече-
ние человека, полный переход в подчинение человека Богу.
Формой же такого перехода, по мнению христиан-
ских мыслителей, является вера. При этом они прибегают
к довольно расширенной трактовке феномена веры. Вера
истолковывается ими как универсальное измерение чело-
веческого сознания, субъективности, духовности, в кото-
рой выражается рационально непрозрачное отношение к
действительности. Вера трактуется и как психологичес-
кая установка, уверенность, приверженность к чему-ли-
бо, и как вера в сверхъестественное, как религиозная вера.
Используя первое значение термина "вера ", христианские
философы рассматривают веру как особую, сверхъесте-
ственную, познавательно мировоззренческую позицию
субъекта. Согласно их учению, вера имеет глубинные эмо-
ционально-волевые основания и является психологически
первичной по отношению к дискурсивному мышлению.
" Если не уверуете, то не уразумеете... Познание, посредст-
вуемоеверой,-наидостовернейшее",-утверждает Кли-
мент Александрийский. Всякий, ищущий истину, считает
он, должен исходить из каких-то первоначальных поло-
жений, определяющих пути развития его поиска, зани-
мать определенную познавательно-мировоззренческую
позицию, верить во что-то. Вера, как установка сознания,
отождествляется христианскими философами с религи-
озной верой. Она трактуется как форма единения челове-
ка с Богом, как канал, через который Бог воздействует на
познавательные способности человека, оздоравливает, оп-
лодотворяет и совершенствует их.
Средневековая христианская философия 81

Положение о радикальной несамостоятельности че-
ловека, как субъекта познания, наивысшие выражения
получает через введение в познавательный процесс дей-
ствия божественной благодати. Характеристика Бога в ка-
честве мистической Любви - благодати в христианских
системах не менее, а зачастую и более значима, чем опре-
деление его как Разум. Божественная благодать выступа-
ет в христианской гносеологии как главное движущее на-
чало и регулятор познавательной деятельности. Необхо-
димость использования этого фактора в познавательном
процессе объясняется христианскими философами тем
обстоятельством, что человек, в силу "греховности" своей
природы, сам по себе не может уподобиться Богу.
Для объяснения механизма божественной интервен-
ции в познавательный процесс христианские философы
нередко используют световую символику, которая в кон-
центрированном виде представлена в так называемой тео-
рии просветления или озарения. Эта теория заимствована
христианскими мыслителями из неоплатонизма и в той
или иной степени разделяется большинством школ хрис-
тианской философии и теологии.
Согласно этой теории, разум, в конечном итоге, по-
знает мир не в силу собственных потенций, а с помощью
божественного света, мистического излияния божества,
просветляющего как сами вещи, так и человеческое мыш-
ление. Без этого света, утверждают идеологи христианст-
ва, сущность предмета осталась бы невысвеченной, скры-
той от ума. Божественный свет фигурирует в системах
христианских философов в определенной степени как об-
разное представление, символ, но в то же время этому сим-
волическому образу нередко придается и реальное, физи-
ческое значение.
Учение о божественном проникновении в человечес-
кое познание является основой одного из крупнейших на-
правлений средневековой философии - мистицизма. Это
учение берет свое начало в системе крупнейшего предста-
вителя средневековой философии Августина Аврелия
(354-430 гг.). По учению Августина, весь мир пронизан ра-
зумом, логосом, содержащим в себе световую природу, по-
скольку имеет общую причину своего возникновения - Бо-
га. Однако, утверждал Августин, ни вещи, ни человеческая
82
душа не содержат в самих себе света. Они светятся отра-
женным светом. Все видимо, все реально только через Бога.
Бог - это Солнце, которое само не видимо, но делающее все
остальное видимым. Всякое познание осуществляется че-
рез лучи божественного света. Свет сотворенный дает воз-
можность познать телесные вещи, свет разума - интелли-
гибельные предметы, свет благодати - истины откровения.
Наиболее яркое выражение мистицизм нашел в пра-
вославной традиции Иоанна Богослова, Василия Велико-
го, Григория Нисского; в католической - Бернара Клер-
восского, Джованни Фиданца (Бонавентуры).
Мистицизм учит, что до грехопадения человек пред-
ставлял собой существо духовной, световой субстанции.
Грехопадение привело к тому, что он лишился своей пер-
воначальной сущности, был низвергнут в мир чувственно-
го бытия. Теперь же, в процессе "спасения", человек дол-
жен отказаться от всего телесного, "мира" и возвратить
себе прежний световой духовный облик. Этот процесс
включает в себя три стадии: первую - очищение души от
чувственных страстей и привязанностей (катарсис); вто-
рую - просветление души мудростью - интеллигибель-
ным светом божественных истин; и третью - озарение,
мистический экстаз, слияние человека с Богом. Все эти три
ступени неразрывным образом связаны друг с другом.
Катарсис рассматривается в мистических системах
как предварительное условие просветления. Для того что-
бы человек был способен воспринимать божественный
свет, он должен из падшего состояния вернуться в состоя-
ние первозданной чистоты. Роль катарсиса заключается в
восстановлении в человеке затемненного грехопадением
божественного образа. Процесс очищения требует боль-
ших аскетических усилий. В конечном итоге этого процес-
са, по мысли христианских мистиков, должна произойти
дематериализация человека, отрешение его от всего зем-
ного. Сбросив прежние телесные покровы, которые отяже-
лели и влекли вниз, душа получает возможность облачить-
ся в новые одежды из света, которые в силу легкости по-
влекут ее вверх. Таким образом, человек вступает в новую
стадию богоуподобления - стадию просветления. На этой
стадии совершается постепенное восхождение ума от низ-
ших проявлений "световой энергии" к более высоким.
Средневековая христианская философия 83

В конце концов этот процесс должен завершиться не-
посредственным общением Бога и человека. Внешним вы-
ражением все возрастающего единения человека с Богом
выступает мистический экстаз - божественное озарение.
В системах мистицизма оно трактуется как явление созна-
нию истины в своей самоочевидности. Душа в момент оза-
рения созерцает не только умопостигаемую действитель-
ность, но и самый свет, то есть видит самого Бога - источ-
ник всякого света - в его бестелесной сущности. На
высшем этапе восхождения души к Богу осуществляется
возвращение душе своего первозданного вида. т. е. "образа
и подобия Бога". Только тогда, согласно концепциям мис-
тиков, происходит полное слияние человека с Богом.
Наряду с мистицизмом, в средневековой философии
огромным влияниям пользовалась схоластика (от лат.
зспо1а, или школа). И перевести этот термин можно как
"школьная философия", то есть философия, которая была
приспособлена для широкого обучения людей основам
христианского мировоззрения. Схоластика сформирова-
лась в период абсолютного господства христианской идео-
логии во всех сферах общественной жизни Западной Ев-
ропы. Когда, по выражению Ф. Энгельса, "догматы церкви
стали одновременно и политическими аксиомами, а биб-
лейские тексты получили во всяком суде силу закона".
Схоластика является наследницей, которая продол-
жает традиции христианской апологетики и Августина. Ее
представители стремились создать стройную систему
христианского мировоззрения, где была построена иерар-
хия сфер бытия, на вершине которой располагалась цер-
ковь. Выигрывая у раннехристианских мыслителей в ши-
роте охвата проблематики, создании грандиозных систем,
схоластики существенно проигрывали им в оригинальнос-
ти решения проблем, творческом подходе Одним из самых
характерных признаков схоластического стиля мышле-
ния является авторитаризм Схоластов, в сущности, не вол-
нует происхождение тех или иных положений, которыми
они оперируют. Главное - лишь бы они были одобрены ав-
торитетом церкви.
Авторитаризм - характерная черта всего религи-
озного стиля мышления. Но представители ранней патри-
стики - апологеты признавали абсолютный авторитет
84
"Священного писания", они сами создавали тогда церковь.
Их эпигоны присоединили сюда и авторитет самих "отцов
церкви". Возможности творческого подхода при таком
двойном прессинге сводятся к минимуму. Творческие по-
тенции схоластов уходят в сферу формально-логических
изысканий.
Как отмечают исследователи средневековья, сниже-
нию уровня философского исследования в схоластике спо-
собствовал ряд факторов. Главный из них - крушение ра-
бовладельческого строя и установление феодального спо-
соба производства. Переход от рабовладельческого строя
к феодальному в странах Западной Европы сопровожда-
ется упадком хозяйственной деятельности. В этих странах
установилось натуральное хозяйство, пришли в упадок
ремесла, сократилась торговля, захирели многонаселен-
ные и оживленные города. С упадком городов регресс за-
хватил все области культуры: литературу, искусство, на-,
уку. Философия лишилась питательных соков, которые
она черпала в развитии научного познания. Немалое зна-
чение имело и то обстоятельство, что объем унаследован-
ных от античности литературных, научных и философ-
ских источников, доступных европейской философии ран-
него средневековья, был крайне ограничен. Основные
философские произведения древних были или вовсе утра-
чены, или позабыты.
Определенную роль в снижении теоретического
уровня средневековой философии сыграло и то обстоятель-
ство, что перед ранней патристикой и схоластикой стояли
разные задачи. Представители ранней патристики актив-
но участвовали в создании основ вероучения, постоянно
вступали в полемику с еретиками и язычниками Схоласты
же выступали в тот момент, когда церковь укрепила свои
позиции и христианство заняло исключительное место в
жизни феодального общества. В этот период формирова-
ние догматов было, в основном, закончено, и усилия схола-
стов были направлены, прежде всего, на прояснение и сис-
тематизацию неизменньм положений веры, приведение их
в такой порядок, чтобы было легче обучать и обучаться
Развитие философии схоластов шло. в основном, в
рамках формально-логического схематизма. Закончен-
ный в основных частях материал они должны были об-
Средневековая христианская философия 85

работать и представить в схемах аристотелево-стоиче-
ской логики. Схоластический интеллектуализм прино-
сит содержание в жертву форме. Его представители
стремятся подменить изучение реальной действитель-
ности процедурой определений, они приводят бесконеч-
ные дефиниции и дистинкции. Известный исследова-
тель древней философии Виндельбанд дает такую
характеристику схоластического метода."Схоласты
только обсуждают, систематически доказывают, выво-
дят до бесконечности следствия, не проверяя оснований.
Вся их логика сведена к силлогизму. Злоупотребления
силлогизмов влечет за собой мелочность, страсть к де-
лениям и подразделениям, низводит логическое рас-
суждение к словесной механике, способствует чрезмер-
ной заботливости во внешнем выражении мысли в ущерб
самой мысли" (Винделъбанд В. История философии. -
СПб.,1898.-С.36).
Религиозный интеллектуализм
и религиозный антиинтеллектуализм.
Проблема взаимоотношения разума и веры
Спор между представителями схоластики и мистики о на-
иболее эффективных средствах приобщения людей к ре-
лигии на уровне философии и теологии вылился в спор о
наилучших формах и методах защиты и обоснования хри-
стианского мировоззрения. Различные подходы к реше-
нию этих вопросов сформулировали две основных тенден-
ции: религиозный интеллектуализм и религиозный анти-
интеллектуализм.
В религиозном интеллектуализме отчетливо выра-
жено стремление опереться на рассудочное начало в чело-
веческом сознании, апеллировать к социальному и интел-
лектуальному опыту, здравому смыслу. Цель интеллекту-
ализма-выработать у человека сознательное восприятие
религиозного вероучения, опирающегося не только на ав-
торитет, но и подкрепленное разумными доводами. Пред-
ставители интеллектуализма в определенной степени до-
пускают участие разума и связанных с ним средств теоре-
тического анализа и оценки в религиозную жизнь людей.
86
Они стремятся поставить разум на службу вере, прими-
рить науку и религию, максимально использовать возмож-
ности рациональных средств воздействия на человека.
В противоположность религиозному интеллектуа-
лизму, представители религиозного антиинтеллекту-
ализма полагают, что рассудочный подход к религии, со-
держащий в себе момент принудительности и обязатель-
ности для Бога, исключает в нем творческое начало,
свободу, произвол, всемогущество. Действия Бога, с точки
зрения антиинтеллектуалистов, неподвластны законам
разума. Бог абсолютно свободен, его действия абсолютно
непредсказуемы. На пути к Богу разум является помехой.
Чтобы прийти к Богу, нужно забыть все, что знал, забыть
даже вообще, что может быть знание. Антиинтеллектуа-
лизм культивирует среди привержекнцев религии сле-
пую и бездумную веру.
Борьба религиозного интеллектуализма и религиоз-
ного антиинтеллектуализма проходит красной нитью че-
рез всю историю средневековой философии. Однако на
каждом конкретно-историческом этапе истории эта борь-
ба имела свои особенности. В период становления христи-
анской апологетики она велась по вопросам отношения к
античной культуре вообще и к античной философии, как
теоретическому выражению этой культуры, в частности.
Представители антиинтеллектуализма заняли по отно-
шению к античной культуре отрицательную позицию. Они
стремились опорочить ее в глазах своих приверженцев как
ложные, противоречивые по своей природе воззрения,
уводящие людей от их подлинного назначения - "спасе-
ния своей души".
Негативная позиция антиинтеллектуализма по от-
ношению к античной культуре отчасти объяснялась и тем,
что в христианских общинах на первом этапе абсолютное
большинство составляли неграмотные, малообразованные
люди. Положение о том, что возвещенная в христианстве
истина - полная и окончательная, достаточная для реше-
ния всех проблем человеческого существования в извест-
ной мере удовлетворяла его приверженцев и обеспечива-
ла функционирование христианства в обществе. Однако
идеологи христианства постоянно стремились к расшире-
нию социальной базы новой религии. Они хотели склонить
Средневековая христианская философия 87

на свою сторону образованные слои римского общества:
патрициев, интеллигенцию. Решение этой задачи требо-
вало изменения политики по отношению к античной куль-
туре, перехода от конфронтации к ассимиляции.
Представители интеллектуализма считали, что по-
нятийно рациональные средства воздействия не следует
отбрасывать в сторону, а тем более оставлять в руках вра-
гов. Их необходимо поставить на службу христианству.
Как отмечает В. В. Соколов, уже у Юстина наметилась при-
мирительная линия по отношению к эллинистической фи-
лософии (см.: Соколов В. В. Средневековая философия. -
М., 1979. -С. 40).
Ориентация на приобщение к античной культуре
свое высшее выражение находит в равзработанной Авгус-
тином теории о гармонии веры и разума. Августин высту-
пает с требованием признания двух путей приобщения лю-
дей к религии: понятийно-рационального (логического
мышления, достижения наук и философии) и нерацио-
нального (авторитета "Священного писания" церкви, эмо-
ций и чувств). Но эти пути, с его точки зрения, неравноцен-
ны. Августин отдает бесспорный приоритет нерациональ-
ным средствам. "Не учением человеческим, а внутренним
светом, а также силой высочайшей любви мог Христос об-
ратить людей к спасительной вере". Согласно воззрениям
Августина, религиозная вера не предполагает рациональ-
ного обоснования в том смысле, что для принятия тех или
иных положений религии необходимо обязательно знать,
понимать, располагать доказательствами. В сфере рели-
гиозной жизни следует просто верить, не требуя никаких
доказательств.
Вместе с тем, Августин отчетливо сознает ту важную
роль, которую играют рациональные средства воздейст-
вия. Поэтому он считает необходимым усилить веру дока-
зательствами разума, ратует за внутреннюю связь веры и
знания. Врачевание души, по его словам, распадается на
авторитет и разум. Авторитет требует веры и подготавли-
вает человека к разуму. Разум приводит к пониманию и
знанию. Хотя разум не составляет высшего авторитета,
познанная и уясненная истина служит высшим авторите-
том. Послушный религии разум и подкрепленная разум-
ными доводами вера - таков идеал августиновской аполо-
88
гетики. Однако следует отметить, что представленная Ав-
густином теория о гармонии веры и разума не допускает и
возможности, хотя бы в какой-то степени, поставить веру
в зависимость от разума. Решающее значение в его систе-
ме без всякого сомнения отдается откровению.
Августин создавал свою теорию гармонии веры и ра-
зума в IV-V вв. в ранний период христианской истории.
В XI-XII вв. в борьбе за идейное господство в обществе на-
чинает оказывать все возрастающее влияние зародившее-
ся в недрах феодальной культуры свободомыслие. Появле-
ние средневекового свободомыслия связано с рядом объек-
тивных факторов: выделение из крестьянского хозяйства
ремесла и развитие на этой основе городов, которые посте-
пенно становятся существенным фактором средневековой
жизни. В городах начинает формироваться светская куль-
тура. Одним из важнейших следствий этого фактора явля-
ется то, что церковь перестала быть абсолютным носителем
образования и образованности. В связи с развитием ремес-
ла и торговли среди городского населения возрастает по-
требность в знании права, медицины, техники. Возникают
частные юридические школы, которые находятся под кон-
тролем церкви, городского управления.
Средневековое свободомыслие складывается как
движение за десакрализацию определенных сфер жиз-
недеятельности человека, за признание их автономии по
отношению к религии и церкви. Представители средне-
векового свободомыслия Пьер Абеляр (1079-1142 гг.),
Жильбер Порретанский (ок. 1076-1154 гг.), Сигер Бра-
бантский (ок. 1235-1282 гг.), Боэций Даккийский и другие
не отвергали религию. Это было невозможно в западноев-
ропейских условиях того периода и не отвечало их настро-
ениям в качестве верующих христиан. Поэтому они при-
знавали существование сверхъестественного порядка,
подчиняющегося руководству сверхприродного Бога. В
своих работах средневековые свободомыслящие постоян-
но ссылаются на авторитет "Священного писания", "отцов
церкви". Вместе с тем, они отстаивают права и возможнос-
ти человеческого разума, максимальную самостоятель-
ность рационально-философского исследования и, тем са-
мым, объективно подрывают устои ревеляционистского
| догматизма.
Средневековая христианская философия 89

Первые шаги средневекового свободомыслия связа-
ны с проникновением в религиозное вероучение диалекти-
ки как науки о законах правильного мышления. Яркий
представитель этого периода - Пьер Абеляр. В период аб-
солютного господства теологического авторитаризма Абе-
ляр предпринял попытку поднять голос в защиту фило-
софского разума. Исходной посылкой концепции Абеляра
служит отождествление Христа с Логосом. "Христос как
Логос (слово, рассуждение), так и мудрость отца - София.
И подобно тому, как от Христа возникло название "хрис-
тиане", так и логика получила название от Логоса. После-
дователи ее тем истинней называются философами, чем
более истинными любителями этой высшей мудрости они
являются. Эта величайшая мудрость наивысшего этапа,
когда она облекается в нашу природу для того, чтобы про-
светлять нас от мирской любви к любви в отношении его
самого, конечно, делает нас в равной степени христианами
и истинными философами... Сам Господь Иисус Христос
побеждал Иудеев в частых спорах и подавил их клевету
как писанием, так и раздумьем, доказательством укрепить
веру в себя не только могуществом чудес, но особенно си-
лой слов. Мы должны привлекать к вере при помощи
разумных доказательств, тех, кто ищет мудрости..." (Абе-
ляр П. Возражение некоему невежде в области диалекти-
ки//Антология мировой философии. В 4-х тт. Т. 1. -
С. 802). Оценка Абеляра роли разума в религиозной жизни
выглядит, может быть, даже скромнее, чем у Климента
или Августина, но в XI веке она звучала крайне революци-
онно, и не в последнюю очередь за эту оценку Абеляр был ч
подвергнут жестоким преследованиям.
Свое наивысшее выражение рационалистические
моменты идеологии средневекового свободомыслия нашли
в теории двух истин или "двойственной истины". Эта тео-
рия переносит проблему соотношения веры и разума, ре-
лигии и знания в сферу взаимоотношений теологии и фи-
лософии. Главный смысл теории "двух истин" утвердить
независимость науки и философии от вероисповедных
догм теологии.
В средневековой мысли существовали различные ва-
рианты теории "двух истин". Один из них, представлен-
ный Шартрской школой, сводился к утверждению разли-
90
чий предмета и методов теологии, с одной стороны, науки и
философии, с другой. Теологии отдавалась область
сверхъестественного, науке и философии - область зна-
ния, относящаяся к естественному миру. Истина сверхъе-
стественного откровения в силу авторитета "Священного
писания" и церкви должна быть принята на веру. Филосо-
фия же в своем исследовании опирается на разум и опыт.
Основные усилия представителей Шартрской школы бы-
ли направлены на то, чтобы доказать положение об отсут-
ствии противоречий между теологией и философией в си-
лу различия их предметных областей и методов, хотя не-
сомненный примат отдавался теологии.
Более радикальным выглядит вариант теории "двух
истин", представленный латинскими аввероистами Сиге-
ром Брабантским и Боэцием Даккийским. Представители
данного направления свободомыслия действуют в новых
исторических условиях. К этому времени были переведе-
ны на латинский язык произведения Авиценны, Альфара-
би, Мамоннида, Ибн-Геброля, ряд произведений арабо-
язычной науки - медицины, астрономии, математики, оп-
тики. Еще большую роль сыграли переводы античных
философов Платона, Плотина, Прокла. Особое значение
имел перевод "Метафизики" Аристотеля.
В отличие от представителей Шартрской школы, Си-
гер Брабантский и Боэций Даккийский уже борются, по
возможности, за полную автономию научно-философско-
го знания и доходят до признания возможности полной
противоположности теологии и философии по ряду важ-
ных вопросов. В своем учении о нуметрическом единстве
разума Сигер Брабантский выдвинул идею вечности мира
и вечности разума как природного качества человека. Со-
гласно учению Сигера всеобщий и вечный разум обеспечи-
вает адекватное познание мира каждому человеку, по-
скольку он причастен этому разуму. Отдельный человек
может ошибиться, разум же, как таковой, никогда не оши-
бается. В сущности, здесь высказывается уверенность в
объективной ценности человеческого знания, накопленно-
го веками и проверенного опытом людей. Данные науки и
исследования человеческого разума, по Сигеру, находятся
как бы вне сферы веры, основываясь на законах мышле-
ния и природы. Важным средством обоснования автоно-
Средневековая христианская философия 91

мии понятийно-рациональной сферы было подчеркивание
латинскими аввероистами иррационального ха рактера ре-
лигиозной догматики, невозможности обоснования ее
средствами разума, противоположности самим началам
науки.
Перед католическими теологами руководством церк-
ви была поставлена задача выработать средства противо-
действия влиянию свободомыслия, и в то же время учесть
возросший авторитет науки и философии. Наилучшим об-
разом, с точки зрения церкви, эту задачу решил Фома Ак-
винский (1225-1274 гг.). Учение Фомы Аквинского вскоре
после его смерти было признано в качестве официального
учения католицизма. Краеугольным камнем всей громад-
ной философско-теологической системы Фомы Аквинско-
го является новая, по сравнению с Августином, версия те-
ории о гармонии веры и разума. Аквинский провозгласил,
что вера не должна противоречить разуму, что некоторые
принципиальные положения вероучения могут быть ра-
ционально обоснованы. Например, разум способен дока-
зать догматы о существовании Бога, о сотворении мира, о
бессмертии души и др. В конечном счете, разум и вера на-
правлены к познанию одной и той же Истины - Бога, но
делают они это разными путями. Разум опирается на на-
уку и философию, вера - на теологию. Возможность гар-
монии разума и веры базируется на том факте, что Бог от-
крывается человеку двумя путями: естественным - че-
рез сотворенный мир и сверхъестественным - через
откровение. Наука и философия средствами разума, по-
знавая сотворенный мир, приходят к мысли о существова-
нии Бога и управлении Богом всеми процессами в этом ми-
ре. Теология на основании сверхъестественного открове-
ния, содержащегося в Библии и решениях церкви,
позволяет человеку принять наиболее важные истины ве-
роучения.
Признавая возможность совпадения выводов, к ко-
торым человек приходит на основании разума и веры, Фо-
ма Аквинский в тоже время подчеркивал, что они не могут
и не должны противоречить друг другу. Разум и вера -
это принципиально различные пути к Истине. Основанием
для принятия истин разума служит их внутренняя убеди-
тельность, доказательность всех исходных положений, ос-
92
нованием же для принятия истин веры служит авторитет
возвестившего их Бога. Итогом деятельности разума яв-
ляется знание. Итогом же деятельности веры является ве-
роучение. Знание это область очевидных и доказуемых ис-
тин, а вера - неочевидных и недоказуемых.
Одну и ту же истину нельзя одновременно знать и ве-
рить в нее. Человек о чем-то либо достоверно знает, либо он
принимает это за веру. Согласие с истинами разума явля-
ется следствием логической необходимости, согласие же с
истинами веры является актом свободной воли. Проведя
четкое различие между разумом и верой, Фома Аквинский
отделял науку и философию от теологии и обосновал тем
самым их относительную самостоятельность. Но относи-
тельная самостоятельность, по Аквинскому, отнюдь не оз-
начала, полного обособления веры от знания и знания от
веры. Фома Аквинский исключает возможность призна-
ния теории двух истин. Согласно его учению, в науке и фи-
лософии не может быть признано истинным то, что явля-
ется ложным, с точки зрения теологии. В случае конфлик-
та между ними решающим является критерий истин
откровения, которые превосходят своей истинностью и
ценностью любые рациональные доказательства. Таким
образом, Фома Аквинский признавал ценность научного
знания, рациональных доказательств и в то же время со-
хранил контроль теологии над наукой и философией.
Итак, средневековая христианская философия, со-
храняя приверженность основным принципам религиоз-
ного философского стиля мышления и мировоззрения,
прошла длительный путь развития. Начав с небольших по
объему и довольно простых по содержанию "Апологий",
она закончила созданием грандиозных философско-тео-
логических систем, в которых получили свое отражение и
развитие все стороны философской теории: онтология,
гносеология, философия истории, этика и эстетика.

ф
тема 5
илософия эпохи
Возрождения
1/ Основные черты мировоззрения человека эпохи Возрождения
2/ Философские и космологические умения
Николая Кузанского и Джордано Бруно
Основные черты мировоззрения человека эпохи Возрождения
Эпоха Возрождения XV-XVIII вв. - период ранней ста-
дии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отно-
шений. Термин "Возрождение" употребляется для того,
чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого
времени, возродить ценности и идеалы античности. Одна-
ко в этом значении термин "Возрождение" следует трак-
товать весьма условно. Возрождение на деле означало по-
иск нового, а не реставрацию старого. В истории невозмож-
но повернуть назад, возвратиться в какую-либо прошлую
эпоху. Пережитое, накопленный опыт и культурный по-
тенциал, не выбросишь и не преодолеешь. Он все равно бу-
дет оказывать свое воздействие, поскольку именно этот
капитал является той экономической и культурной сре-
дой, в которой приходится действовать людям, ориенти-
рованным на его преодоление.
Таким капиталом, наследием для мыслителей и дея-
телей Возрождения было средневековье. Хотя, Возрожде-
ние и противопоставляет себя христианству, но оно воз-
никло как итог развития средневековой культуры, а пото-
му несет на себе отпечаток многих ее черт. Объективно
эпоху Возрождения следовало бы характеризовать как
эпоху перехода, потому, что она является мостом к систе-
ме общественных отношений и культуре Нового времени.
Именно в эту эпоху закладываются основы буржуазных
общественных отношений, прежде всего, в сфере эконо-
мики, именно в этот период получают развитие науки, ме-
няются отношения церкви и государства, формируется
идеология секуляризма и гуманизма.
94
Важнейшей отличительной чертой мировоззренчес-
кой эпохи Возрождения является ориентация на челове-
ка. Если в центре внимания философии античности была
природно-космическая жизнь, а в средние века - религи-
озная жизнь - проблема "спасения", то в эпоху Возрож-
дения на передний план выходит светская жизнь, деятель-
ность человека в этом мире, ради этого мира, для достиже-
ния счастья человека в этой жизни, на Земле. Философия
понимается как наука, обязанная помочь человеку найти
свое место в жизни.
Философское мышление этого периода можно охарак-
теризовать как антропоцентрическое. Центральная фигу-
ра не Бог, а человек. Бог - начало всех вещей, а человек -
центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а ре-
зультат деятельности людей. Человек в своей деятельности
и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему все по пле-
чу, он может все. Эпоха Возрождения характеризуется но-
вым уровнем самосознания человека: гордость и самоут-
верждение, сознание собственной силы и таланта, жизне-
радостность и свободомыслие становятся отличительными
качествами передового человека того времени. Поэтому
именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся ин-
дивидуальностей, обладающих ярким темпераментом, все-
сторонней образованностью, выделявшихся среди людей
своей волей, целеустремленностью, огромной энергией.
Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит яр-
ко выраженный гуманистический характер. Человек в
этом мировоззрении истолковывается как свободное су-
щество, творец самого себя и окружающего мира. Мысли-
тели эпохи Возрождения, естественно, не могли быть ате-
истами или материалистами. Они верили в Бога, призна-
вали его первотворцом мира и человека. Сотворив мир и
человека, Бог, по их мнению, дал человеку свободную во-
лю, и теперь человек должен действовать сам, определять
всю свою судьбу и отвоевывать свое место в мире. В фило-
софии этой эпохи значительно ослаблены мотивы грехов-
ной сущности человека, "испорченности его природы". Ос-
новная ставка делается не на помощь Божию - "благо-
дать", а на собственные силы человека. Оптимизм, вера и
безграничные возможности человека присущи филосо-
фии этой эпохи.
Философия эпохи Возрождения 95

Важным элементом мировоззрения является также
культ творческой деятельности. В эпоху Возрождения вся-
кая деятельность воспринималась иначе, чем в античности
или в средние века. У древних греков физический труд и да-
же искусство ценились невысоко. Господствовал элитар-
ный подход к человеческой деятельности, высшей формой
которой объявлялись теоретические искания - размыш-
ления и созерцания, потому, что именно они приобщали че-
ловека к тому, что вечно, к самой сущности Космоса, в то
время как материальная деятельность погружает в перехо-
дящий мир мнений. Христианство высшей формой деятель-
ности считало ту, которая ведет к "спасению" души - мо-
литву, выполнение богослужебных ритуалов, чтение Свя-
щенного писания. В целом, все эти виды деятельности
носили пассивный характер, характер созерцания.
В эпоху же Возрождения материально-чувственная
деятельность, в том числе и творческая, приобретает свое-
го рода сакральный характер. В ходе ее человек не просто
удовлетворяет свои земные нужды: он создает новый мир,
красоту, творит самое высокое, что есть в мире - самого
себя. Именно тогда появляется в философии идея проме-
тсизма - человек как сотворец мира, сотрудник Бога. В
мировоззрении эпохи Возрождения происходит реабили-
тация человеческой плоти. В человеке имеет значение не
только его духовная жизнь. Человек - это телесное суще-
ство. И тело - это не " оковы души ", которые тянут ее вниз,
обусловливают греховные помыслы и побуждения. Теле-
сная жизнь сама по себе самоценна. С этим связан широко
распространенный в эпоху Возрождения культ Красоты.
Живопись изображает, прежде всего, человеческое лицо и
человеческое тело. Таковы общие характеристики миро-
воззрения человека эпохи Возрождения. Теперь перейдем
к рассмотрению собственно философских учений.
Философские и космологические учения Николая Кузанского
и Джордано Бруно
В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изу-
чению природы. Это обусловлено развитием производства
и науки. Изобретения книгопечатания, компаса, самопрял-
96
ки, парохода, доменно-металлургического процесса, во-
зобновление интереса к астрономии, физике, анатомии,
физиологии, развитие экспериментального естествозна-
ния - все это расширяло человеческий кругозор, укреп-
ляло власть человека над природой. Изменяется средне-
вековая картина мира. Математическое обоснование ге-
лиоцентрической системы мира, данное польским ученым
Н. Коперником, нанесло существенный удар средневеко-
вой геоцентрической системе. Открытие Коперника, опро-
вергшее представление об исключительном характере
Земли и человечества, позволяли предложить существо-
вание бесконечного количества других небесных тел, по-
добных Земле и Солнцу.
Итак, философия в эпоху Возрождения восприни-
малась, прежде всего, как натурфилософия, философия
природы. На первый взгляд, может показаться, что проис-
ходит возврат к античному космоцентризму эпохи "физи-
ков", "досократиков". Однако философия природы эпохи
Возрождения в большей мере связана со средневековой
философией. Для нее центральным остается трактовка во-
проса о взаимоотношении Бога и мира. Но в этой трактов-
ке, да и во всей методологии, философия эпохи Возрожде-
ния имеет свою специфику. Характерной для нее является
антисхоластическая, а, следовательно,и антиаристотелев-
ская направленность. Происходит возврат к идеям плато-
низма и неоплатонизма. Взаимоотношения Бога и мира ут-
рачивают откровенно теистический характер. На смену
теизму приходит пантеизм ("Бог во всем"). Христианский
Бог здесь утрачивает трансцендентный, надприродный
характер, он как бы сливается с природой, а последняя тем
самым обожествляется.
Одним из характерных представителей философии
эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464).
Как и большинство философов его времени, он ориентиро-
вался на традицию неоплатоников. Однако он не слепо сле-
довал этой традиции, а внес в нее существенные измене-
ния. Как мы уже отмечали, центральное понятие неопла-
тонизма - понятие "Единого". У платоников единое
характеризуется через свою противоположность "иному ",
не единому. Николай Кузанский отвергает античный дуа-
лизм и заявляет, что единому ничто не противоположно -
4 Фшккофш ^ _ п˜7
Философия эпохи Возрождения У /

Единое есть все. Это философская установка служит ос-
новой для пантеистического мировоззрения. Из утверж-
дения, что единое не имеет противоположности, Кузан-
ский делает вывод, что единое тождественно беспредель-
ному, бесконечному. Бесконечное - это то, больше чего
ничего быть не может. Поэтому Кузанский называет его
максимумом, единое же - это минимум.
Центральным пунктом философии Николая Кузан-
ского является учение о совпадении противоположностей
- абсолютного максимума и абсолютного минимума. Аб-
солютный максимум единствен, потому что он есть все, в
нем все есть, потому, что он - высший предел. Так как ему
ничто не противостоит, то с ним в то же время совпадает ми-
нимум, а максимум тем самым находится во всем. А так как
он абсолютен, то воздействует в действительности на все
возможное, не испытывая сам никакого ограничения, но ог-
раничивает все. Этот абсолютный максимум, по Кузанско-
му, есть Бог. Бог заключает в себе все в том смысле, что все в
нем, он является развитием всего в том, что сам есть во всем.
Если рассматривать Бога без вещей, то получается, что он
существует, а вещи не существуют. Отстранить Бога от тво-
рений и останется небытие, ничто, - писал Николай Кузан-
ский в своем знаменитом сочинении "Об ученом незнании".
Пантеистическое приближение бесконечного Бога к
природе привело к новому истолкованию происхождения
Вселенной и устройству Космоса. Не выступая открыто
против идеи креационизма, Кузанский фактически устра-
няет принцип творения мира Богом. Он представляет от-
ношения мира и Бога как отношения целого и части. Бог, с
точки зрения итальянского философа, - это "бесконеч-
ный максимум", а бесконечный мир, Вселенная - это
"ограниченный максимум". Ограниченный максимум про-
изошел от абсолютного максимума не вследствие сверхъ-
естественного творения, а посредством ограничения, по-
скольку все конечные или ограниченные вещи находят
свое место где-то между абсолютным максимумом и абсо-
лютным минимумом. Развивая это воззрение в генетичес-
ком плане, Кузанский прибегает к понятию свертывания и
развертывания мира. Объявляя божественное существо
как бы "свертывающим" в себе все вещи и представляя
природу как результат "развертывания" ее из божествен-
98
ных глубин, он, в сущности, возобновляет неоплатоничес-
кий принцип эманации (истечения). В связи с этим, Нико-
лай Кузанский вводит неоплатоническое понятие "Душа
мира", "Дух вселенной". Душа мира должна рассматри-
ваться как универсальная форма, заключающая в себе все
формы, что есть в действительности.
Осуществленное Николаем Кузанским отождеств-
ление единого с беспредельным абсолютным максимумом
разрушает ту картину Космоса, на которую опиралось ан-
тичное и средневековое мировоззрение. Античная и сред-
невековая космология исходила из признания центра ми-
ра и тем самым из его конечности. Согласно взглядам Ни-
колая Кузанского, центр и окружность Космоса - это Бог,
потому мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и
конечным, поскольку у него нет пределов, в которых он был
бы замкнут. Таким образом, вводится идея отсутствия у
мира стабильного центра, каким в средневековой космоло-
гии считалась Земля. Так Николай Кузанский подготавли-
вает коперниковскую революцию в астрономии, устранив-
шую геоцентрическую систему строения мира.
Идеи Николая Кузанского и Коперника развил и уг-
лубил Джордано Бруно (1548-1600 гг.). Единство и беско-
нечность мира, его несотворимость и неуничтожимость -
таковы исходные посылки философии итальянского мыс-
лителя. На этом базируется его космологическое представ-
ление. Бруно открыто порывает с геоцентрической концеп-
цией устройства мироздания. По его мнению, движущаяся
вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля - лишь ничтож-
ная пылинка в беспредельном мироздании. Земля не может
быть центром Космоса, потому, что в мире вообще нет ни
центра, ни границы. Понятия "верх", "низ" и им подобные
применимы лишь к отдельным, ограниченным и времен-
ным системам, но не к Космосу, вечному и бесконечному. "В
безмерном лоне бесконечной Вселенной возникают, разви-
ваются, уничтожаются и снова рождаются бесчисленные
миры. Наша Солнечная система - лишь одна из бесчис-
ленного множества других, подобных систем". "Существу-
ют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, которые
кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь
планет кружатся вокруг нашего Солнца ", - писал Д. Бру- >
но в книге "О бесконечности, вселенной и мирах".

Т˜"\ тема 6
разработка метода
научного исследования
в философии XVII века:
Ф. Бэкон, Р. Декарт,
Б. Спиноза
1/ Бэкон о природе человеческих заблуждений:
учение об идолахи критика схоластики
2/ Учение Бэкона о методе эмпиризма и основные правила
индуктивного метода
3/ Рационализм Р. Декарта. Основные правила
дедуктивного метода
4/ Учение Декарта об интеллектуальной интуиции
5/ Познавательный процесс и учение о субстанции
в системе Б. Спинозы
1
Ф. Бэкон о природе человеческих заблуждений:
учение об идолах и критика схоластики
XVII век в Западной Европе характеризуется интенсив-
ным развитием буржуазных отношений в обществе. По-
требности капиталистического производства коренным
образом изменили отношение людей к науке, к целям и
значению человеческого познания. Если во времена сред-
невековья главные усилия человеческих умов были на-
правлены на обоснование существования Бога и доказа-
тельства величия его творения, то в век нарождающегося
капиталистического производства наука и ее инструмент
- разум рассматривается как полезные инструменты со-
зидания и преобразования мира.
Родоначальником нового подхода к науке является
знаменитый английский политический деятель и фило-
соф Фрэнсис Бэкон (1561--1626). В своей работе "Новый
Органон" (1620 г.) Бэкон дал философское обоснование но-
вого взгляда на цель и предназначение науки, разработал
100
основные принципы индуктивного метода исследования.
Бэконовский афоризм "Знание - сила" в течение трех ве-
ков является символом науки.
Наука, по мнению Бэкона, не может служить только
целям обоснования Бога, а также быть знанием ради зна-
ния. Конечная цель науки - изобретения и открытия. Цель
же изобретений и открытий - человеческая польза: удов-
летворение потребностей и улучшение жизни людей, по-
вышение потенциала ее энергии, умножение власти чело-
века над природой. Но наука, по Бэкону, в современном ви-
де не способна решать позитивные задачи, необходимо
перестроить здание науки. Для этого, по его мнению, следу-
ет проделать два вида работ: критическую и позитивную.
Критическая, разрушающая часть философской си-
стемы Бэкона направлена на выявление причин человече-
ских заблуждений и на выработку рекомендаций по их
преодолению. Здесь можно выделить два основных на-
правления: учение об идолах или призраках и критику
схоластического метода познания.
Главным препятствием на пути познания природы
Бэкон считал засоренность сознания людей так называе-
мыми идолами - искаженными образами действительно-
сти, ложными представлениями и понятиями. Он разли-
чал четыре вида идолов, с которыми человечеству следует
бороться: 1) идолы рода; 2) идолы пещеры; 3) идолы рынка;
4) идолы театра.
Идолами рода Бэкон считал ложные представления
о мире, которые присущи всему человеческому роду и яв-
ляются результатом ограниченности человеческого ума
и органов чувств. Эта ограниченность чаще всего проявля-
ется в антропоморфизации вещей, то есть наделении при-
родных явлений человеческими характеристиками, при-
мешивание к естественной природе своей собственной че-
ловеческой природы. Чтобы уменьшить вред, наносимый
познанию идолами рода, людям необходимо сопоставлять
показания органов чувств с предметами окружающего ми-
ра и тем самым проверять их правильность.
Идолами пещеры Бэкон называл искаженные пред-
ставления о действительности, связанные с субъективно-
стью восприятия окружающего мира. У каждого челове-
ка, считает Бэкон, есть своя пещера, свой субъективный
Разработка метода научного исследования в философии XVII века 101

внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его
суждения о вещах и процессах действительности. Неспо-
собность человека выйти за пределы своей субъективнос-
ти и есть причина данного вида заблуждений.
К идолам рынка или площади Бэкон относит лож-
ные представления людей, порожденные неправильным
употреблением слов. Люди в одни и те же слова часто вкла-
дывают различный смысл, и это ведет к пустым бесплод-
ным спорам из-за слов, увлечении словопрениями, что в,
конечном счете, отвлекает людей от изучения явлений
природы и правильного их понимания. Идолами рынка или
площади Бэкон их называет потому, что в средневековых
городах и во времена Бэкона схоластические словопрения
по поводу таких проблем как, например, сколько чертей
может разместиться на конце иглы, происходили в местах
скопления людей - рынках и площадях.
В категорию идолов театра Бэкон включает ложные
представления о мире, некритически заимствованные
людьми из различных философских систем. Каждая фи-
лософская система, по Бэкону, это сыгранная перед людь-
ми драма или комедия. Сколько было создано в истории
философских систем, столько было поставлено и сыграно
драм и комедий, изображающих вымышленные, искусст-
венные миры. Люди же эти постановки воспринимали "за
чистую монету", ссылались на них в рассуждениях, брали
их идеи в качестве руководящих правил для своей жизни.
Идолы рода и пещеры относятся к естественным
свойствам индивида, и их преодоление возможно на пути
самообразования и самовоспитания. Идолы рынка и теат-
ра приобретены умом. Они являются следствием господст-
ва над человеком прошлого опыта: авторитета церкви,
мыслителей и т. д. Поэтому борьба с ними должна прохо-
дить через преобразования общественного сознания.
В связи с этим важное место в философской системе
Бэкона занимает критика господствующей в средние ве-
ка схоластической философии, которую он считал глав-
ным препятствием на пути изучения природы. Бэкон гово-
рил, что схоластическая философия плодотворна на сло-
вах, но бесплодна в делах и не дала миру ничего, кроме
споров и препирательств. Коренной порок схоластики Бэ-
кон усматривал в ее абстрактности, выразившейся, по его
102
мнению, в сосредоточенности всей мыслительной деятель-
ности на силлогизмах, на выведении из общих положений
соответствующих частных следствий. Бэкон доказывал,
что пользуясь только силлогизмами, нельзя достичь под-
линного познания вещей и законов природы. Схоластичес-
кой теории силлогизма, как основной формы познания, Бэ-
кон противопоставил индуктивный метод (особенности ко-
торого мы рассмотрим немного позже).
Для того, чтобы оторвать философию от бесплодных
богословских споров и дать философии возможность само-
стоятельного развития, Бэкон выдвинул теорию двойст-
венной истины. В этой теории он проводил строгое разгра-
ничение предмета, функций и способов познания в теоло-
гии и философии. Теология изучает Бога - богопознание.
Ее функция - обоснование и защита религиозного веро-
учения. Предмет философии - природа; цель философии
- изучение законов природы, разработка метода позна-
ния природы. Поэтому методы у них различны: теология
опирается на сверхъестественное откровение - автори-
тет Священного писания и церкви, а философия - на сов-
падение мысли с действительностью, на истину.
Учение Бэкона о методе эмпиризма и основные правила
индуктивного метода
Центральная часть философии Бэкона - учение о методе.
Метод для Бэкона имеет глубокое практическое и соци-
альное значение. Он - величайшая преобразующая сила,
поскольку правильно ориентирует теоретическую и прак-
тическую деятельность человека, максимально поднима-
ет ее эффективность. Указывая кратчайший путь к позна-
нию, к новым открытиям и изобретениям, метод увеличи-
вает власть человека над силами природы, содействует
человеческому счастью.
Бэкон был родоначальником английского эмпириз-
ма. Его метод основывался на признании ведущей роли в
познании опыта. Познание, по Бэкону, является ничем
иным, как изображением внешнего мира в сознании чело-
века. Оно начинается с чувственных познаний, с восприя-
тий внешнего мира, но последние, в свою очередь, нужда-
Разработка метода научного исследования в философии XVII века 103

ются в экспериментальной проверке, в подтверждении и
дополнении. "Непосредственному восприятию чувства са-
мому по себе, писал он, мы не придаем много значения, но
проводим дело к тому, чтобы чувство судило только об опы-
те, а опыт о самом предмете" (Бэкон Ф. Новый Органон. -
М., 1967. - С. 20). "Самое лучшее из доказательств есть
опыт, если он коренится в эксперименте•-> (Там же. -С. 35),
- продолжает он ту же мысль.
Но Бэкон не был сторонником крайнего эмпиризма.
Об этом свидетельствует проведенное им разграничение
опыта на опыт плодоносный и опыт светоносный. Он при-
дает большое значение плодоносным опытам, практичес-
кой пользе исследования. "Среди указанных им (то есть
опытом) признаков нет более верного и заслуживающего
внимания, чем принесенные плоды. Ибо плоды и практи-
ческие изобретения суть как бы поручителем и свидете-
лем истинности философии", - пишет он в "Новом Орга-
ноне". Бэкон не абсолютизирует роль практической поль-
зы. В связи с этим он указывает на важность светоносных
опытов, непосредственных теоретических исследований в
целях более глубокого познания предмета. "Развитию на-
уки, - пишет Бэкон, - способствуют только те опыты, ко-
торые сами по себе не приносят пользы, но содействуют
открытию причин и аксиом. Следует заботиться о большом
запасе данных опытов" (Там же. - С. 37).
Опыты, по Бэкону, должны ставиться по определен-
ному методу. Таким методом в философии Бэкона высту-
пает индукция. Бэкон учил, что индукция - это необходи-
мая для наук, опирающаяся на показания органов чувств,
единственно истинная форма доказательства и метод по-
знания природы. Если в дедукции порядок движения мыс-
ли от общего к частному, то в индукции - от частного к об-
щему.
Предложенный Бэконом метод, предусматривает
последовательное прохождение пяти этапов исследова-
ния, каждый из которых фиксируется в соответствующей
таблице. Таким образом, весь объем эмпирического ин-
дуктивного исследования, по Бэкону, включает в себя пять
таблиц. Среди них: 1) Таблица присутствия (перечисле-
ние всех случаев встречающегося явления); 2) Таблица
отклонения или отсутствия (сюда заносятся все случаи
104
отсутствия того или иного признака, показателя в пред-
ставленных предметах); 3).Таблица сравнения или степе-
ней (сопоставление увеличения или уменьшения данного
признака в одном и том же предмете); 4) Таблица отбра-
сывания (исключение отдельных случаев, которые не
встречаются в данном явлении, не типично для него);
5) Таблица "сбора плодов" (формирование вывода на ос-
нове того общего, что имеется во всех таблицах).
Бэкон иллюстрирует действенность индуктивного
метода на примере анализа тепла. Но этот метод применим
ко всему эмпирическому научному исследованию, и с тех
пор конкретные науки, прежде всего, науки, опирающиеся
на непосредственные эмпирические исследования, широ-
ко используют индуктивный метод, разработанный
Ф. Бэконом.
Рационализм Р. Декарта.
Основные правила дедуктивного метода
Иным, отличным от Бэкона, путем в разработке проблем
методологии научного исследования пошел великий фран-
цузский мыслитель, ученый и философ Р. Декарт (1596 -
1650). Но поскольку Бэкон и Декарт были людьми одной
эпохи, их философские системы имели и много общего.
Главное, что сближало Бэкона и Декарта, - это разработ-
ка проблем методологии научного исследования. Как и у
Бэкона методология Декарта носила антисхоластическую
аправленность. Эта направленность проявлялась, преж-
де всего, в стремлении к достижению таких знаний, кото-
' рые усиливали бы власть человека над природой, а не яв-
лились бы самоцелью или средством доказательства ре-
I лигиозных истин. Другой важной чертой декартовской
"методологии, также сближающей ее с бэконовской, явля-
этся критика схоластической силлогистики. Схоластика,
как известно, считала силлогизм главным орудием позна-
вательных усилий человека. И Бэкон, и Декарт стреми-
пись доказать несостоятельность такого подхода. Оба они
отказывались от применения силлогизма как способа
эассуждения, средства сообщения уже открытых истин.
Г1о нового знания, по их мнению, силлогизм дать не может.
Разработка метода научного исследования в философии XVII века 105

Поэтому они стремились к разработке такого метода, ко-
торый был бы эффективен в отыскании нового знания.
Однако путь, разработанный Декартом, весьма отли-
чался от пути, предложенного Бэконом. Как мы уже видели,
бэконовская методология была эмпирической, опытно-ин-
дивидуальной. Метод же Декарта можно назвать рациона-
листическим. Декарт отдавать должное опытно-экспери-
ментальным исследованиям в естественных науках, он не-
однократно подчеркивал значение опыта в научном
познании. Но научные открытия, по мнению Декарта, со-
вершаются не вследствие опытов, сколь искусными бы они
не были, а вследствие деятельности ума, который направ-
ляет и сами опыты. Преимущественная ориентация на дея-
тельность человеческого ума в процессе познания и делает
методологию Декарта рационалистической.
Учение Декарта об интеллектуальной интуиции
Рационализм Декарта основывается на том, что он попы-
тался применить ко всем наукам особенности математи-
ческого метода познания. Бэкон прошел мимо такого эф-
фективного и могучего способа осмысления опытных дан-
ных, каким в его эпоху становилась математика. Декарт
же, будучи одним из великих математиков своего времени,
выдвинул идею всеобщей математизации научного зна-
ния. Французский философ при этом истолковывал мате-
матику не просто как науку о величинах, но и как науку о
порядке и мере, царящей во всей природе. В математике
Декарт более всего ценил то, что с ее помощью можно прий-
ти к твердым, точным, достоверным выводам. К таким вы-
водам, по его мнению, не может привести опыт. Рациона-
листический метод Декарта и представляет собой, прежде
всего, философское осмысление и обобщение тех приемов
открытия истин, которыми оперировала математика.
Суть рационалистического метода Декарта сводится
к двум основным положениям. Во-первых, в познании сле-
дует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фун-
даментальных истин, или, иначе говоря, в основе позна-
ния, по Декарту, должна лежать интеллектуальная инту-
иция. Интеллектуальная интуиция, по Декарту, - это
106
твердое и отчетливое представление, рождающееся в здо-
ровом уме посредством воззрения самого ума, настолько
простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомне-
ния. Во-вторых, разум должен из этих интуитивных воз-
зрений на основе дедукции вывести все необходимые след-
ствия. Дедукция - это такое действие ума, посредством
которого мы из определенных предпосылок делаем ка-
кие-то заключения, получаем определенные следствия.
Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не
всегда может представляться ясно и отчетливо. К нему
можно прийти лишь через постепенное движение мысли
при ясном и отчетливом осознании каждого шага. С помо-
щью дедукции мы неизвестное делаем известным.
Декарт сформулировал следующие три основных
правила дедуктивного метода.
1. Во всяком вопросе должно содержаться неизвест-
ное.
2. Это неизвестное должно иметь какие-то характер-
ные особенности, чтобы исследование было направлено на
постижение именно этого неизвестного.
3. В вопросе также должно содержаться нечто изве-
стное.
Таким образом, дедукция - это определение неиз-
вестного через ранее познанное и известное.
После определения основных положений метода пе-
ред Декартом встала задача сформировать такой исход-
ный достоверный принцип, из которого, руководствуясь
правилами дедукции, можно было бы логически вывести
все остальные понятия философской системы, то есть Де-
карт должен был осуществить интеллектуальную интуи-
цию. Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается с
сомнения. Декарт подверг сомнению истинность всех зна-
ний, которыми располагало человечество. Провозгласив
сомнения в качестве исходного пункта всякого исследова-
ния, Декарт ставил цель - помочь человечеству избавить-
ся от всех предрассудков (или идолов, как их называл Бэ-
кон), от всех фантастических и ложных представлений,
принятых на веру, и таким образом расчистить путь для
подлинного научного знания, и вместе с тем, найти иско-
мый, исходный принцип, отчетливое ясное представление,
которое уже нельзя подвергнуть сомнению. Поставив под
Разработка метода научного исследования в философии XVII века 107

сомнение достоверность всех наших представлений о ми-
ре, мы можем легко допустить, писал Декарт, "что нет ни
Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела. Но
мы все-таки не можем предположить, что мы не существу-
ем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих ве-
щей. Столь же нелепо полагать несуществующим то, что
мыслит, в то время как оно мыслит, что, невзирая на самые
крайние предположения, мы не можем не верить, что за-
ключение "я мыслю, следовательно я существую" истинно
и, что оно поэтому есть первое и вернейшее из всех заклю-
чений" (ДекартР. Избр.произв. - М., 1950. -С. 428). Итак,
положение "я мыслю, следовательно я существую", то
есть представление о том, что мышление само по себе, не-
зависимо от его содержания и объектов, демонстрирует
реальность мыслящего субъекта и является той первич-
ной исходной интеллектуальной интуицией, из которой,
по Декарту, выводятся все знания о мире.
Следует отметить, что принцип сомнения применял-
ся в философии и до Декарта в античном скептицизме, в
учении Августина, в учении Ш. Монтеня и др. Уже Авгус-
тин на основе сомнения утверждал достоверность сущест-
вования мыслящего существа. Следовательно, в этих во-
просах Декарт не оригинален и находится в русле фило-
софской традиции. За пределы этой традиции его выводит
крайне рационалистическое положение, что только мыш-
ление обладает абсолютной и непосредственной достовер-
ностью. Оригинальность Декарта состоит в том, что он при-
писывает несомненный характер самому сомнению, мыш-
лению и бытию субъекта мышления: обратившись к
самому себе, сомнение, по Декарту, исчезает. Сомнению
противостоит непосредственная ясность самого факта мы-
шления, мышления, не зависящего от своего предмета, от
предмета сомнения. Таким образом, "я мыслю" у Декарта
есть как бы та абсолютно достоверная аксиома, из которой
должно вырасти все здание науки, подобно тому, как из
небольшого числа аксиом и постулатов выводятся все по-
ложения Евклидовой геометрии.
Рационалистический постулат "Я мыслю" является
основой единого научного метода. Этот метод, по мнению
Декарта, должен превратить познание в организацион-
ную деятельность, освободив его от случайности, от таких
108
субъективных факторов, как наблюдательность и острый
ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоя-
тельств - с другой. Метод позволяет науке не ориентиро-
ваться на отдельные открытия, а планомерно и целена-
правленно развивается, включая в свою орбиту все более
широкие области неизвестного, иначе говоря, превратить
науку в важнейшую сферу человеческой жизнедеятель-
ности.
Декарт был сыном своего времени, и его философ-
ская система, как и система Бэкона, не была лишена внут-
ренних противоречий. Выдвигая на первый план пробле-
мы познания, Бэкон и Декарт заложили основы для пост-
роения философских систем Нового времени. Если в
средневековой философии центральное место отводилось
учению о бытии - онтологии, то со времени Бэкона и Де-
карта на передний план в философских системах выходит
учение о познании - гносеология.
Бэкон и Декарт положили начало раскола всей дей-
ствительности на субъект и объект. Субъект - это носи-
тель познавательного действия, объект - это то, на что на-
правлено это действие. Субъектом в системе Декарта яв-
ляется мыслящая субстанция - мыслящее "Я". Однако
Декарт сознавал, что "Я" как особой мыслящей субстан-
ции надо найти выход к объективному миру. Иначе говоря,
гносеология должна опираться на учение о бытии - онто-
логию. Декарт решает эту проблему на основе введения в
свою метафизику идеи Бога. Бог является творцом объек-
тивного мира. Он же - создатель человека. Истинность
исходного принципа как знания ясного и отчетливого га-
рантирована у Декарта существованием Бога-совершен-
ного и всемогущего, вложившего в человека естественный
свет разума. Таким образом, самосознание субъекта у Де-
карта не замкнуто на себе, а разомкнуто, открыто Богу, вы-
ступающему источником объективной значимости чело-
веческого мышления. С признанием Бога в качестве источ-
ника и гаранта человеческого самосознания, разума
связано учение Декарта о врожденных идеях. К ним Де-
карт относил идею Бога как существа всесовершенного,
идеи чисел и фигур, а также некоторые наиболее общие
понятия, как например, "из ничего ничего не происходит".
В учении о врожденных идеях по-новому было развито
Разработка метода научного исследования в философии XVII века 109

платоновское положение об истинном знании как припо-
минании того, что запечатлелось в душе, когда она пребы-
вала в мире идей.
Рационалистические мотивы в учении Декарта пе-
реплетаются с теологическим учением о свободе воли, да-
рованной человеку Богом в силу особого расположения -
благодати. Согласно Декарту, источником заблуждений не
может быть разум сам по себе. Заблуждения есть продукт
злоупотребления человеком присущей ему свободной
воли. Заблуждения возникают тогда, когда бесконечно сво-
бодная воля переступает границы конечного человеческо-
го разума, выносит суждения, лишенные разумного осно-
вания. Однако из этих идей Декарт не делает агностичес-
ких выводов. Он верит в неограниченные возможности
человеческого разума в деле познания всей окружающей
его действительности.
Таким образом, Ф. Бэкон и Р. Декарт заложили осно-
вы новой методологии научного познания и дали этой ме-
тодологии глубокое философское обоснование.
Познавательный процесс и учение о субстанции
в системе Б. Спинозы
Развитие этой методологии мы находим в работах нидер-
ландского философа Бенедикта (Баруха) Спинозы (1632-
1677). Спиноза отталкивался от идей Ф. Бэкона и Р. Декар-
та, он ведет с ними непрерывный диалог. Б. Спиноза, как и
Р. Декарт, является сторонником рационализма. Рациона-
листические установки проявляются в его системе как в
самой форме изложения материала, так и в решении важ-
нейших гносеологических проблем. Основное произведе-
ние Б. Спинозы написано так называемым геометрическим
способом, в котором постулируются аксиомы, развивают-
ся доказательства, выводятся следствия и т. д. Внешне это
выглядит как решение геометрической теоремы.
С содержательной стороны рационализм Спинозы
проявляется в представленной им трактовке процесса по-
знания. Он резко противопоставляет чувственные пред-
ставления, называемые им воображением, пониманию.
Чувственное представление образует, по Спинозе, пер-
110

вый, низший род знания. Оно слагается из двух способов
восприятия. Первый из них Спиноза именует смутным
или беспорядочным опытом. Этот опыт охватывает наи-
более широкую сферу человеческой жизни, поскольку
без такого опыта не может обойтись ни один человек. Од-
нако теоретическая ценность истин или идей, как назы-
вает их Спиноза, Достигаемых в опытном знании, невели-
ка. Спиноза ограниченность опытного знания объясняет
тем, что опыт не обладает всеобщностью и необходимос-
тью. Сколько бы мы не производили опытов, рассуждает
нидерландский философ, человек не в состоянии почерп-
нуть из них всеобщие и необходимые истины. Этот уро-
вень познания дает людям лишь неполную правду, не-
адекватные идеи.
Достоверное знание возможно только на стадии рас-
судка или разума, составляющей второй вид познания.
Деятельность рассудка связана с оперированием общи-
ми понятиями. Противопоставляя две формы познания,
чувственную и рациональную, Спиноза проводит четкое
различие и между инструментами, которыми они опери-
руют. Результаты чувственного познания - чувствен-
ные представления - имеют сложный состав, поскольку
природу внешних тел они неизбежно отражают сквозь
призму восприятия человеческого тела. В результате это-
го способа познания идеи о состоянии внешних тел ока-
зываются причудливо спутанными с идеями о состоянии
собственного тела человека. В такого рода идеях объек-
тивное не возможно отделить от субъективного. Отсюда
проистекает сугубо индивидуальный характер чувствен-
ных идей.
Общие же понятия отражают объективные свойства
самих вещей. Общими понятиями, по мнению Спинозы, яв-
ляются, прежде всего, математические понятия. На их
формирование опыт не оказывает никакого влияния. Они
даны сознанию человека изначально, а ргюп, то есть до
всякого опыта. Здесь у Спинозы, также как и у Декарта, мы
вновь сталкиваемся с теорией врожденных идей. Таким
образом, если эмпирик Ф. Бэкон всегда подчеркивал чув-
•ственное содержание идей, то рационалист Б. Сгшно.зи де-
лает акцент на их логическую природу. Рациональный вид
познания, по его мнению, это дедуктивный способ выведе-
Разработка метода научного исследования в философии XVII века 111

ния истин из исходных посылок. Только логическая свя-
занность, системность рассуждений способны привести
человека к адекватному знанию.
Вершиной достоверного знания, с точки зрения ни-
дерландского мыслителя, является интуиция. В учении об
интуиции, развиваемое Спинозой, встречаются и накла-
дываются друг на друга два подхода. Первый связан с ми-
стической традицией средневековой философии, идущей
от неоплатонизма. Интуиция в этой традиции трактуется
как "внутренний свет" человеческого сознания, дающий
непосредственное, целостное понимание действительнос-
ти. Вместе с тем, Спиноза, вслед за Декартом, придает ин-
туиции интеллектуальный оттенок. По своему происхож-
дению и функционированию, т.е. в процессе своей деятель-
ности, интуиция у Спинозы связана с дедуктивным
способом познания.
Таким образом, Спиноза, также как и Декарт, опери-
рует понятием интеллектуальной интуиции. Однако в
трактовке этой интуиции у этих философов Нового време-
ни имеются определенные различия. У Декарта, как видно
из предыдущего изложения, под интуитивным суждением
понималось такое простое и отчетливое суждение, которое
само по себе не оставляло сомнения в истинности мысли-
мого. У Спинозы же интуитивное суждение по своей сути
является аналитическим суждением, в котором предикат
(логическое сказуемое) раскрывает признаки объекта. По
мнению Спинозы, такие абсолютно бесспорные суждения
совершенно не зависят от эмпирического обобщения, пол-
ного случайностей и противоречий, и спасают от всякого
субъективизма. Они сами в себе содержат критерий ис-
тинности, и "как свет обнаруживает и самого себя, и окру-

<<

стр. 3
(всего 10)

СОДЕРЖАНИЕ

>>