стр. 1
(всего 7)

СОДЕРЖАНИЕ

>>



OCR: Ихтик (г. Уфа)
ihtik.lib.ru, ihtik@ufacom.ru


УДК 1(075.8)
ББК 87
Ф56


Философия: Учебник / Под ред. проф. О.А. Митрошенкова. - М.: Гардарики, 2002. - 655 с.



Рецензенты:
д-р филос. наук, проф. И.Н. Грифцова;
д-р филос. наук, проф. В.Н. Садовский


Коллектив авторов:
д-р филос. наук, проф. О.А. Митрошенков - руководитель авторского коллектива (Предисловие, Введение, гл. 17, 20-22, 27); д-р филос. наук, проф. К.Х. Делокаров (гл. 2, 3, 4 - в соавторстве); канд. филос. наук, проф. Ф.Д. Демидов (гл. 4 - в соавторстве); д-р филос. наук, проф. В.П. Аяшенко - зам. руководителя авторского коллектива (гл. 1, 23, 24, 26); д-р филос. наук, проф. А.Г. Мысливченко (гл. 8); канд. филос. наук, проф. В.А. Попов (гл. 6 § 3-6, гл. 7); д-р филос. наук, проф. ЮМ. Резник (гл. 16); д-р филос. наук, проф. Г.И. Рузавин (гл. 12-14); д-р филос. наук, проф. Н.В. Солнцев (гл. 5); д-р филос. наук, проф. Н.П. Французова (гл. 9, 10 § 1, гл. 11); канд. филос. наук, доц. Н.М. Чалов (гл. 6 § 1, 2); д-р филос. наук, проф. В.Н. Шевченко (гл. 15, 18, 19); канд. филос. наук, доц.. Л.Е. Шмакова (гл. 10 § 2, 3, гл. 25)


ISBN 5-8297-0112-Х (в пер.)



Учебник подготовлен с учетом государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования и включает все основные разделы современного философского знания - историю философии, онтологию, теорию познания, методологию, социальную философию, философские проблемы человека.
Именной указатель содержит основные сведения почти по 500 персоналиям. Есть также предметный указатель.
Предназначен для студентов, аспирантов и преподавателей нефилософских факультетов высших учебных заведений.


В оформлении переплета использован фрагмент картины Джорджо де Кирико "Песнь любви" (1914)










ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие.................. 5
Введение ................... 8

РАЗДЕЛ I. ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ
Глава 1. Проблемное поле философии как системы знаний ... 20
1. Генезис философии.............. 20
2. Предмет и аспекты философского знания....... 26
3. Философия и наука.............. 32

РАЗДЕЛ II. ИСТОРИЯ ЗАРУБЕЖНОЙ ФИЛОСОФИИ
Глава 2. Философия в потоке времени......... 38
1. Философия и время............. 38
2. Специфика восточной мысли........... 39
3. Китайский тип философствования.......... 41
4. Особенности индийского типа философствования..... 46
5. Философия Древней Греции........... 53

Глава 3. От Возрождения - к Просвещению....... 61
1. Философия Возрождения............ 61
2. Философские течения и школы Нового времени..... 67
3. Философия европейского Просвещения........ 84

Глава 4. От немецкой классической философии - к современности . 88
1. Немецкая классическая философия......... 88
2. В поисках нового основания: между рационализмом и иррационализмом.............. 95

3. Философия и кризис цивилизации......... 112

РАЗДЕЛ III. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Глава 5. Русская философия: генезис и особенности развития.........117
1. Проблемы возникновения и самобытности философской мысли в Древней Руси.............. 117
2. Особенности русской философии......... 128

Глава 6. Русская философия XVIII-XIX вв......... 134
1. Философия русского Просвещения......... 134
2. Русский материализм: М.В. Ломоносов, А.Н. Радищев . . . 138
3. Западники и славянофилы........... 144
4. Философские основы революционно-демократического движения. 149
5. Философские идеи второй половины XIX в....... 152
6. Русский космизм.............. 157

Глава 7. Русская религиозная философия конца XIX - начала XX в............... 161
1. Особенности формирования русской религиозной философии и ее основные идеи............. 161
2. Философские и социально-этические взгляды B.C. Соловьева . 163
3. Философия Н.А. Бердяева........... 172
4. Философские идеи в творчестве Л.Н. Толстого..... 179

Глава 8. Философская мысль в России советского и постсоветского периодов.......... 186
1. Становление советской философии........ . 186
2. Догматизация и идеологизация философских исследований в эпоху сталинизма..........-. 190
3. Новые тенденции и направления в философских исследованиях (1960-1980-е гг.).............. 191
4. Философские исследования в постсоветский период .... 203

РАЗДЕЛ IV. ПРОБЛЕМЫ ОНТОЛОГИИ И ГНОСЕОЛОГИИ
Глава 9. Бытие: сущее и существующее......... 210
1. Возникновение категории бытия.......... 210
2. Проблема бытия в европейской философии...... 214
3. Современное понимание и гносеологические перспективы категории бытия.............. 223

Глава 10. Материя и сознание............ 231
1. Материя, пространство, время.......... 231
2. Сознание как высшая форма психического отражения и объективная реальность............ 237
3. Идеальность сознания. Его структура........ 242

Глава 11. Теория познания............. 256
1. Многообразие форм знания........... 256
2. Объект и субъект познания........... 262
3. Взаимодействие чувственного и рационального в процессе познания ............. 268
4. Понятие истины.............. 276

Глава 12. Диалектическая категория развития и синергетика . . . 285
1. Концепция развития в диалектической философии .... 285
2. Самоорганизация систем как основа их развития..... 290
3. Экспликация категории развития.......... 294
4. Процессы самоорганизации и эволюции систем..... 297
5. Самоорганизация и организация в развитии социальных систем 300

РАЗДЕЛ V. МЕТОДОЛОГИЯ НАУЧНОГО ИССЛЕДОВАНИЯ
Глава 13. Наука как предмет методологического анализа .... 306
1. Обыденное и научное знание.......... 306
2. Методы научного познания........... 307
3. Критерии и нормы научного познания........ 311
4. Модели анализа научного открытия и исследования .... 315
5. Общие закономерности развития науки........ 319

Глава 14. Методы анализа и построения научных теорий.... 325
1. Общая характеристика и определение научной теории . . . 325
2. Классификация научных теорий.......... 327
3. Методологические и эвристические принципы построения теорий 331

РАЗДЕЛ VI. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Глава 15. Предмет социальной философии........ 336
1. Социальная философия как знание о всеобщем..... 336
2. Социально-философское знание как учение об общественном идеале................. 341
3. Развитие социально-философского знания в новоевропейской философии................ 348
4. Структура современного социально-философского знания . . 352

Глава 16. Социальное как объект философского познания. . . . 358
1. Категория "социальное": предварительное определение . . . 358
2. Теоретическое выражение социального в философии.... 360

Глава 17. Общество: генезис, природа, сущность...... 387
1. Происхождение общества............ 387
2. Природа и сущность общества.......... 393
3. Социальная трансформация........... 400

Глава 18. Философская идея истории.......... 407
1. Особенности философско-исторического знания..... 407
2. Формационный подход к анализу исторического процесса . . 413
3. Сущность цивилизационного взгляда на историю . . . . . 419
4. Связь формационного и цивилизационного подходов к анализу истории.............. 423

Глава 19. Современный этап всемирной истории...... 426
1. НТР и становление постиндустриального общества .... 426
2. Поиски нового понимания сущности общественного прогресса . 430
3. От глобальных проблем к глобализации мира...... 433
4. Современные проблемы модернизации незападных стран. . . 437

Глава 20. Культура и цивилизация.......... 441
1. Культура и цивилизация: понятия, определения, сущность . . 441
2. Содержание и закономерности развития культуры .... 451
3. Современные представления о цивилизации...... 459

Глава 21. Духовная жизнь общества.......... 466
1. Понятие, сущность и содержание духовной жизни общества . 466
2. Основные элементы духовной жизни общества..... 469
3. Диалектика духовной жизни общества........ 480

Глава 22. Российская цивилизация: мегатенденции 2002-2015 гг. . . 490
1. Понятие мегатенденции............ 490
2. От социальных потрясений - к факторам социальной стабилизации ............... 492
3. От хаоса - к социальному порядку........ 495
4. От форсированных жестких реформ - к превращению их в источник повышения жизненных стандартов и социальных возможностей............... 497
5. От вражды и разобщенности - к доверию...... 501
6. От формирования и развития рыночной системы - к осознанию ее пределов............ 505
7. От парадигмы сиюминутности - к парадигме превентивности . 509
8. От пассивной политики социальной защиты - к эффективной стратегии социального развития .......... 512
9. От традиционных глобальных проблем - к новым: нейтрализации социальных последствий ........ 516

РАЗДЕЛ VII. ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕКА
Глава 23. Традиции философского изучения человека и современность.............. 522
1. Проблема человека в истории философской мысли .... 522
2. Философская антропология как научная дисциплина и ее предмет............... 533

Глава 24. Человек как личность........... 543
1. Сущностные характеристики личности........ 543
2. Проблемы типологии личности.......... 550
3. Механизмы социализации личности......... 556

Глава 25. Деятельность как способ существования человека . . . 564
1. Сущность и специфические характеристики деятельности человека................. 564
2. Структура, виды, формы и уровни деятельности..... 577

Глава 26. Категории человеческой духовности....... 585
1. Понятие ценностей и их классификация....... 585
2. Жизнь и смерть как финальные ценности человека .... 594

Глава 27. Духовно-нравственные и ценностные императивы социальной работы ............ 603
1. Духовное и нравственное как высшие измерения социального бытия.............. 603
2. Гуманизм как форма жизненной практики....... 606
3. Ценности и нравственные императивы социальной работы . . 611
4. Ответственность как конституирующий принцип социальной работы.............. 614
5. Этические дилеммы и ценностные противоречия в социальной работе ..... ........ 617

Именной указатель................ 624
Предметный указатель . ,............. 641
Коротко об авторах............... 651











ПРЕДИСЛОВИЕ

Мысль посылает нас осуществить действие, уже сама мысль есть дело. Знание без дела есть тщеславие, дело без знания - безумие, говорит древнеиндийская мудрость. Дело без мысли перестает быть таковым, становится не делом [1].

1 См.: Бибихин В.В. Узнай себя. СПб., 1998. С. 13-14.


Авторы предлагаемого учебника по философии надеются на то, что он способен побудить к свободной мысли и, следовательно, к осмысленному делу.

Найти гармонию, баланс между ломкой и созиданием, прошлым и будущим, традицией и новаторством, существованием и сущностью, понять причинно-следственные связи, не поменяв их при этом местами, уяснить хотя бы некоторые законы бытия, особенно социального, и т.д. - такую цель преследовали авторы, осознавая, что добиться этого далеко не просто.

Создавая этот учебник, авторы стремились сделать его фундаментальным и вместе с тем интересным, избежать назидательности и поверхностности, дать панораму философской мысли во всем ее многообразии, начиная с античности и заканчивая современностью. Разумеется, в книге просматривается авторско-личностное начало, поскольку вовсе не ставилась задача насильственно свести все составляющие ее материалы к какому-либо единому знаменателю.

Ведущими принципами, вдохновлявшими авторов в ходе работы над учебником, стали гуманизм, рассмотрение многообразной философской проблематики через призму человека и его потребностей. Исто-



6


рия показала, что стоявший у истоков философского знания принцип "человек есть, мера всех вещей" не только не утратил своего значения, но и приобрел с веками все более глубокое экзистенциальное содержание.

Осознавая роль отечественной культуры в воспитании достойных граждан страны, авторы учебника сочли необходимым выделить особый раздел и рассмотреть в нем, хотя бы кратко, проблематику русской философии - от ее истоков и предпосылок до самого последнего времени.

В книге присутствует раздел, посвященный методологии научного исследования, что не часто встречается в учебной литературе по философии. Рассмотренные в нем, пусть сжато, проблемы эпистемологии, эвристики, логики научного открытия, методы анализа и построения научных теорий и т.д. могут быть полезными для студентов и аспирантов, активно занимающихся исследовательской работой.

Учебник, написанный на основе государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования и предназначенный для студентов и аспирантов нефилософских специальностей, может быть рекомендован в первую очередь для тех, кого особенно интересуют вопросы гуманизации общества. А таких в России сегодня очень много. Поскольку это направление является важным и динамично развивающимся, в книге рассмотрены некоторые особенности социального развития российской цивилизации, духовно-нравственные и ценностные императивы социальной работы. Соответствующие идеи присутствуют и в других разделах книги.

Мы надеемся, что учебник окажется не только полезным, но и отвечающим взыскательным критическим ожиданиям. В нем нет безапелляционности, категоричности, претензий на абсолютность суждений. Но в нем есть бережное отношение к философской мысли, стремление понять и передать ее плюралистичность и динамику, открытость и честность философского анализа, озабоченность будущим.

7

Отдавая себе отчет в сложности задач, которые были поставлены, понимая, что все можно подвергнуть усовершенствованию, авторы с благодарностью примут справедливые замечания и предложения читателей, способные улучшить качество книги.

Доктор философских наук,
профессор О.А. Митрошенков,
руководитель авторского коллектива















ВВЕДЕНИЕ

Любой эпохе, как правило, не хватает мудрости и мужества, чтобы воздать должное философу при его жизни.

Люди нередко пытаются приспособить философию к своим практическим потребностям, ищут для нее доступной "приземленной" службы, не догадываясь о ее способности к высшей. Пытаясь держать в руках Философию, они то самоуверенно почитают себя хозяевами ее, направляют, продают за деньги, угождают сильным, то обращают для религиозных, политических и идеологических мимолетных нужд, то, мало что поняв в ней, пренебрежительно отбрасывают якобы за ненадобностью. Философия же не оскверняется этими попытками, не теряет своей значимости, всякий раз и при всяком употреблении отдавая человечеству часть своего тайного внутреннего света.

Как заметил В.Виндельбанд, названия имеют свою судьбу, но редкое из них имело судьбу столь странную, как слово "философия". Если обратиться к истории с вопросом о том, что, собственно, есть философия, что думают сами философы о предмете своих занятий, то мы получим самые разнообразные и бесконечно далеко отстоящие друг от друга ответы. Хотя бы потому, что на одно и то же явление (вопросы) могут быть выработаны совершенно различные точки зрения (ответы) в силу особенностей: а) личностей философов; б) используемой методологии; в) употребляемых познавательных приемов. Так что попытка выразить это пестрое многообразие в одной простой формуле была бы делом совершенно безнадежным.

Правда, такие попытки предпринимались не раз. При этом старались отвлечься от тех различных определений философии по содержанию, в которых отражается обычное стремление каждого философа положить в основу решения своей задачи накопленный им багаж мнений и точек зрения. Таким путем рассчитывали достигнуть чисто формального определения, которое не находилось бы в зависимости ни от изменчивых воззре-



9

ний данной эпохи, ни от односторонних личных убеждений, ни от других причин, и потому было бы в состоянии охватить все, что когда-либо называлось философией. Однако как бы при этом ни назвали философию - мудростью, наукой, формой знания или общественного сознания, учением об абсолютном - всегда определение оказывается либо слишком широким, либо слишком узким: всегда в истории найдутся учения, которые носят название философии и, однако же, не подходят под тот или иной из установленных формальных признаков этого понятия.

Вообще определенность ответов на смысложизненные для человека вопросы заставляет философию относиться к ним весьма сдержанно. Вопросы, которые формулирует сама философия, подчас глубже ответов, которые она дает. Философ, открывая тайны бытия и времени, один переживает в этот момент всю муку нелегкого формулирования с трудом добытого смысла, ибо только ему известна вся мера его неведения. "Я знаю, что ничего не знаю", - сказал Сократ. Но это же касается определенности ответов и по поводу самой философии.

И все же, прежде чем приступить к рассмотрению философских вопросов философскими средствами и по существу, следует попытаться дать ответ на один вопрос, который всякий раз срывается с языка людей, вольно или невольно имеющих дело с философией. Философия существует более двух с половиной тысяч лет. Спрашивается: что сделала она для человечества за это долгое время? Какие блага она ему дает? От каких зол избавляет?

Люди связывают со словами "философия" и "философ" чаще всего весьма нелестные представления. Для Фамусова из комедии А.С. Грибоедова "Горя от ума" философствование имеет значение гастрономическое. Судья Тяпкин-Ляпкин из гоголевского "Ревизора", который "своим умом дошел" до решения вопросов о мироздании, есть карикатурный философ. "Я вам не Спиноза какой-нибудь", - утверждал один из персонажей А.П. Чехова. У нас любят называть философом того, кто ведет себя не так, как другие. "Прошу не философствовать, а делать", - говорит начальник подчиненному, осмелившемуся возражать.

Не случайно Н.А. Бердяев считал, что положение философа "поистине трагично". В самом деле, на протяжении всей истории культуры обнаруживается вражда к философии, причем с самых разнообразных сторон. Конфуций долгое время провел в изгнании и нелегких странствиях. Сократа принудили принять яд. Платон был продан в рабство, и лишь счастливый случай

10

спас его от худшего. Сенека, обвиненный в участии в заговоре, был вынужден покончить самоубийством. Дж. Бруно, преследуемый церковью, после восьмилетнего пребывания в тюрьме сожжен на костре. Т. Мор был обвинен в государственной измене и казнен. Б. Спиноза, изгнанный из религиозной общины и спасаясь от преследований, жил в деревне, занимаясь шлифовкой линз. Вынужден был оставить университет и переселиться в деревню Л. Фейербах. После революции 1917 г. несколько десятков русских философов покинули Россию, не имея возможности жить и творить на родине.

Философия - одна из самых незащищенных сторон культуры (как, впрочем, и многие другие). Постоянно подвергается сомнению сама возможность философии, каждый философ вынужден начинать свое дело с защиты философии и оправдания ее возможности и необходимости. Философия не пользуется тем, что называется общественным престижем. Она практически никогда не стремилась к конструированию жестко-императивных познавательных схем мирового развития, предполагающих радикальное изменение общественных форм человеческого бытия. Напротив, ее интерес был направлен скорее на объяснение, расшифровку происходящих изменений с целью обретения человеком устойчивости в меняющемся мире. Истинный философ всегда был далек от того, чтобы выполнять политический заказ.

Сделаем одно отступление с помощью художественного образа. "Один мудрец сказал, что "мир есть мысль". Другой сказал прямо противоположное. Третий же ничего не сказал, зато обманул обоих и у одного из них увел жену". Для обыденного сознания есть сильный соблазн считать, что этот последний был хотя и не самым достойным, однако самым умным среди спорщиков - ведь лишь его "точка зрения" единственно имела практические следствия и пользу. Такая позиция имеет много сторонников, но проблема, однако, в том, что вместе с ее принятием утрачивается предмет разговора. Вместе с практической эффективностью исчезает специфическая проблема. Наш мыслитель-прагматик утрачивает нечто персонально-личностное, а с ним и смысл человеческого.

Наш "герой" (и его поклонники) лишь думает, что он совершил нечто дельное и самостоятельное в отличие от "празднословия" остальных участников обсуждения. На самом деле он только персонифицировал требования социальной традиции, причем не самого лучшего свойства. Он следовал правилу поведения, установленному определенной организацией общества, и

11

принятым в этом обществе представлениям о смысле жизни, благополучии, практической хватке, допустимых приемах социального действия и т.д. Он не придумал и не совершил ничего оригинального и личностного - это социальная традиция внушила ему, что, обманув доверие, он достигнет жизненного успеха, а то и обретет в итоге уважение и даже власть над простодушными соплеменниками. Традиция тянется из седой древности и здравствует по сей день, несмотря на постоянные грозные запреты религий. Разумеется, официальные идеологии не афишируют подобных законов общежития и неписаных правил совместного проживания. На фасаде общества, государства начертаны письмена о чести и честности, порядке и порядочности. Реальные же правила общежития часто элиминируют моральное и человеческое. Как в литературном примере, человек, который проявил смекалку, на деле часто - разумеется, не всегда! - предпринимает действия, вытравляющие душу, деформирующие человеческое в человеке.

Фактически же именно оппоненты и объекты для иронических упражнений и насмешек нашего "умельца" заняты подлинно человеческим делом - пытаются определить смысл жизни и место человека в мироздании. Они совершают чистый акт познания. Другое дело, что одними такими актами нельзя ограничиваться, что и отражается в иронии рассказчика.

Итак, что же дала философия человечеству? Как считает B.C. Соловьев, в древнем мире, где личность была подавлена природным началом как чуждою внешнею силою, философия освободила человеческое сознание от исключительного подчинения этой внешности и дала ему внутреннюю опору, открыв для его созерцания и освоения мир духовного, идеального. В христианском мире, где само это духовное царство, идеальное начало, ставшее внешней силой, завладело сознанием и хотело подчинить и подавить его, философия восстала против этой изменившей своей внутренней сущности религиозно-духовной силы, сокрушила ее владычество, освободила и обратилась к собственному существу человека как в его рациональном и иррациональном, так и материальном началах.

В этом, собственно, обнаруживаются гуманистическая природа философии, ее человеческое измерение, ориентированность на человека как на главный объект и цель любого философствования, в каких бы формах оно ни проявлялось.

На чем основывается эта раскрепощающая деятельность философии? "Мы найдем ее основание в том существеннейшем и

12

коренном свойстве человеческой души, в силу которого она не останавливается ни в каких границах, не мирится ни с каким извне данным определением, ни с каким внешним ей содержанием, так что все блага и блаженства на земле и на небе не имеют для нее никакой цены, если они не ею самой добыты, не составляют ее собственного внутреннего достояния" (B.C. Соловьев). Эта неспособность удовлетвориться извне данным содержанием жизни, это стремление к все большей внутренней полноте бытия и разрушение всех чуждых богов уже содержат в возможности абсолютную полноту и совершенство жизни. Отрицательный процесс сознания есть вместе с тем процесс положительный, поскольку всякий раз, как дух человеческий, разбивая какого-нибудь старого кумира, говорит: это не то, чего я хочу, - он уже этим самым дает некоторое определение того, чего хочет, своего истинного содержания.

Эта двойственность критически-разрушительного и творческого составляет сущность философии, как и самого человека, того, чем определяется его достоинство и преимущество перед остальною природой. Так что на вопрос: что дает философия? - B.C. Соловьев предлагает ответ: она делает человека вполне человеком. Философия, сосредоточивая внимание на собственно человеческом в человеке, служит и божественному, и материальному началам в нем, вводя и то, и другое в форму свободной человечности [1].

1 См.: Соловьев B.C. Лекция "Исторические дела философии", произнесенная им 20 ноября 1880 г. в Санкт-Петербургском университете // Вопросы философии. 1988. № 8. С. 118-125.


С термином "философия" у людей нередко соседствует представление о чем-то темном, трудном, смутном, доступном лишь для специалистов. Против этого, пожалуй, нелегко возразить. Сухие лекции множества преподавателей и написанные трудным языком учебники и книги немало способствовали такому представлению. И совершенно справедливо те, с кем разговаривают таким образом о философии, чуждаются ее.

Между тем философия, будучи нераздельной с нашим существом, присутствует в жизни каждого человека. Люди философствуют без специального обучения, при каждом диалоге и осмысленном действии, философствуют - хорошо или плохо, но постоянно и неудержимо, независимо от уровня их философского знания. И утверждение о том, что мы все философствуем, не имеет ничего общего с удивлением мольеровского Жур-


13

дена по поводу того, что он всю жизнь говорил прозой, но только не знал этого. Для Журдена в этом знании никакого проку, кроме удивления, не оказалось. Философия же вносит смысл и человеческое значение во все, куда она входит. Вообще у великих философов всегда существует соотнесенность с изначальным жизненным смыслом. Язык великих понятен, и человек обычный, не философ, без труда может в отвлеченных понятиях узнать их изначальный смысл. И тем самым в рассуждениях высокой философии узнать самого себя, свои состояния и проблемы. Мы осмысливаем нашу жизнь, нашу деятельность настолько, насколько вносим в нее элемент философии. Насколько человек обязан себе отдавать ясный отчет в каждом своем слове, мысли, чувстве, действии, настолько он обязан философствовать. Пренебрежение философией есть искажение в себе человеческого сознания, поскольку философия и есть сознание, делающее человека человеком. Требование сознательной философии равнозначно требованию развития человека [1].

1 См.: Лавров П.Л. Три беседы о современном значении философии // Философия и социология. М., 1965. Т. 1. С. 513-518.


Сущность философии - не предмет (который сделал бы философию похожей на науку), а свободное философское мышление. Рождение философского знания - всегда внутренний акт, который вспыхивает, опосредуя собой другие действия. Именно поэтому подлинная философия личностна, несет в себе особенности мышления философа, его Я. Философия Платона отличается от философии его учителя Сократа, как и идеи М. Хайдеггера от философии Ж. П. Сартра. В силу же того, что философия есть внутренний акт познания и самопознания, "пауза недеяния", она трудно поддается институциализации, "организованным" формам собственного бытийствования. Философия пытается разобраться в установках мысли, способах рассуждения, которые носят личностный характер. При этом "проявляется" и собственно предмет, контуры которого, однако, зыбки, текучи и который может обнаружиться в любом мыслимом материале.

Философия раскрывается, или обнаруживает себя, в самых различных проекциях - и как знание о наиболее общих законах природы, общества и познания, и как отражение, и как надстроечное явление, и как форма общественного сознания и т.д. Но только потому, что она не столько "знание о...", сколько "бытие в...", в специфическом измерении сознания, собст-



14


венного присутствия человека, субъекта в знании, что и делает это знание философским. И уж если мы говорим о философии и философском мышлении, употребляя понятие "предмета", необходимо раскрывать и личностный момент такой предметности [1], поскольку предмет "излучает" особенности философа как индивида, "светится" интересом субъекта. А коль скоро здесь столь силен субъективный момент, то философия окрашивается в его тона: это область мнений, споров, борьбы концепций. Это знание динамичное и всегда открытое.

1 См.: Зотов А.Ф. Феномен философии: о чем говорит плюрализм философских учений? // Вопросы философии. 1991. № 12. С. 15-16.


По своей сути и жизненному предназначению философская мысль всегда есть, с одной стороны, проблематизация действительности, с другой - попытка ее "депроблематизации", отрицания проблемы в виде идеального решения. Поэтому философия и философское мышление одновременно и прагматичны (проблемы истины, свободы, смысла жизни, блага, ответственности, выбора, власти и т.д.), и проективны (проекты гражданского общества Т. Гоббса, правового государства Дж. Локка, разделения власти Ш. Монтескье, "всеобщего мира" И. Канта и др.). В принципе таково всякое мышление, однако отличие философии в том, что она есть самосознающее мышление.

Истинная философия - почти всегда источник социального беспокойства. Ибо, будучи по природе неудовлетворенной и самокритичной, она оказывается дестабилизирующим фактором любой консервативной социальности. В то же время философия оказывается вполне созвучной динамической социальности, способной постоянно меняться и нуждающейся в средстве от окостенения, поскольку сама (философия) является динамичной внутренне и сущностно. В философии, как и в искусстве, нет последнего слова.

Философия вносит свой вклад в социализацию индивидов - как на пути превращения мысли в систему знаний, которая затем может быть трансформирована в идеологические, социальные и даже политические программы и руководства к действию, так и посредством диалога и дискурса. При всей своей неповторимой индивидуальности - биологической и культурной - человек есть существо и "родовое", и "общественное". Он может сохраняться в этом мире только при условии воспроизведения себя. Философия выступает как момент социализации индивидов, момент эволюции человечества, поскольку позволяет не на-


15

чинать снова и снова с "нуля" культуры мышления и познания, не допускать тех же ошибок, которых не избежали другие народы и конкретные люди. И это сообщает философии гуманистически-антропологическое измерение.

Эта и другие "способности" философии оказываются возможными потому, что она есть прежде всего свободное мышление, не стесненное никакими оковами, продуктивное, рискующее, сомневающееся, критичное и самокритичное, и потому - никогда не успокаивающееся ни в каком своем результате. В этом, собственно, и состоит тайна философского мышления. Пренебрежение же к философской культуре и философскому мышлению рано или поздно оборачивается квазибытием народа и социума, беспомощностью при столкновении с серьезными проблемами. Зато в сохранившем философскую культуру народе даже кризис его социальности - еще не "конец истории", поскольку возможно рождение новой социальности на пути самоорганизации и восстановления "порождающих структур", которые в общей форме воплощены в мировой и национальной философии. Способность же философии генерировать "заготовки" социальности, которые воплощаются в действительность, а потом рано или поздно оказываются объектом ее критики, следовательно, ее самокритики, означает, что она есть не только отражение, но и причина Иного [1].

1 См.: Зотов А.Ф. Указ. соч. С. 19-21.


Философия, как и искусство, позволяет преодолевать ущербную особенность человека учиться только на собственном опыте, когда опыт других проходит бесплодно. От эпохи к эпохе, от человека к человеку, восполняя его короткое земное время, философия переносит груз чужого жизненного и интеллектуального опыта со всеми взлетами и падениями, воссоздает опыт, добытый другими - и позволяет усвоить его как собственный. Это относится и к целым странам и народам: перенося жизненный, социальный, духовный опыт, нередко трудный и многовековой, от одной нации к другой, философия в удачном случае способна оградить от избыточного, ошибочного или губительного пути, тем самым "сокращая извилины человеческой истории" (А.И. Солженицын).

У вечно критического отношения значительной части общества к философии как будто есть свои видимые основания. Философия - это порыв человека выйти на новый уровень миропостижения, за пределы необходимости и наличного бытия,


16


претензия на способность подниматься до более высоких ценностей, погружаться своими смыслами и действиями в глубины прошлого и контуры будущего. Попытки реализовать эти претензии всегда проблематичны и могут быть неадекватными вызовам времени, что влечет критику философии со стороны общества. Впрочем, тем самым философия получает новый импульс для самоуглубления, поиска новых путей истории, формирования новых парадигм мышления.

Но есть и другие "причины" для критики. За философией всегда идет ее тень в виде эпигонства, т.е. стремления интерпретировать философствование в свете полученных ранее результатов. Следствием является частичное сохранение старых программ со всеми результатами в новых условиях. Эпигонами были младогегельянцы по отношению к Гегелю, неокантианцы по отношению к Канту, Энгельс по отношению к Марксу и т.д. Эпигоны всегда слабее своих учителей и способствуют понижению уровня философствования. Кроме того, в роли философии нередко пытается выступать псевдофилософия, выполняющая идеологический или политический заказ, стремящаяся быть единственной и указывать обществу контуры и параметры его развития, в том числе и философствования. Надо ли убеждать, что говорить о философии здесь не приходится! Когда эпигон наносит "улучшающие" мазки на картину гения, это называется отнюдь не искусством, а называется варварством и преступлением. На место свободного философского мышления в этом случае выдвигаются его антиподы, т.е. здравый смысл, массовое сознание, мифологизация и т.д., субъекты которых не склонны и не способны искать новых подходов к миру. В результате низкий философский потенциал конкретного этапа экстраполируется критиками на философию вообще.

Однако эти и другие действительно уязвимые стороны философии оказываются не столь значащими по сравнению с тем, что она дает человечеству.

Выработанные в истории общества философские идеи, социальные проекты являются критериями масштабов, глубины, специфики этапов освоения человеком реальности. Они отражают уровень и способность людей формировать человеческий мир, т.е. мир, осваиваемый людьми. "Философия есть эпоха, постигнутая в мысли" (Г.В.Ф. Гегель). Уровень освоения конкретно-исторических форм мышления (в том числе опережающего), принятия решений, формирования смыслов в обществе фиксирует способность социума обеспечить собственную выживаемость вопреки угрожающим ему тенденциям дезорганизации, распада, опасности логического и смыслового хаоса, следовательно, разрушения общества.

17

Общество всегда обладает определенной (достаточной или недостаточной) способностью нейтрализовывать опасность. Оно также обладает (или не обладает) потенциалом повышать свои возможности воспроизводить себя и развиваться на фоне беспрерывно появляющихся опасностей и роста сложности. Этот возрастающий по своей важности процесс, определяющий "быть или не быть" народам, странам, государствам, человечеству, включает в себя способность к философствованию, которое можно назвать формой этого процесса. Сверхзадача философствования заключается в том, чтобы адекватно возникающим опасностям усложняющейся реальности формулировать вопросы на каждом этапе развития человечества и искать на них ответы, которые, во-первых, дают шанс выживаемости, жизнеспособности, стабильности общества, во-вторых, способствуют его развитию, в-третьих, обеспечивают человеку возможность творческой самореализации, сублимации в сфере духа, выхода за пределы имеющихся представлений о необходимости.

Философия как наиболее обобщенный ответ человечества на вызовы истории, хотя и всегда преломленный через личный опыт философа, появляется тогда, когда становится очевидной недостаточность прежних ответов, традиционных типов знания и поведения. Философствование - открытый процесс, не сводящийся ни к имманентному саморазвитию духа, ни к отражению реальности, как бы их ни интерпретировали. Философствование - это всеобщая "форма поиска меры творческой способности человека утверждать себя в сложном мире, в котором можно жить, лишь очеловечивая его. Это возможно, лишь постоянно совершенствуя, углубляя всеобщую основу смыслообразования. Этот процесс не должен отставать от усложнения подлежащих разрешению проблем, скорее, должен их опережать". Философствование, представляя собой определенную логику и являясь своей собственной проблемой, одновременно является проблемой человечества, нуждающегося во все более глубоких целях и смыслах, в более совершенных средствах, в более глубоком понимании условий своей жизнедеятельности в мире [1].

1 См.: Ахиезер А.С. Об особенностях современного философствования (взгляд из России) // Вопросы философии. 1995. № 12. С. 17-18.


18


Философия не может спасти мир, но в единстве "добывания" истины и следования нравственному долгу она постоянно ищет пути этого спасения, особенно на переломах человеческой истории. Масштабы, формы, темпы этого процесса определяются исторически сложившимся уровнем рефлексии, творческой способностью преодолевать ее ограниченность, отвечать на вызовы стремлением наращивать этот потенциал.

Философия - высшее воплощение поиска целей и смыслов, обеспечивающих выживание и развитие общества и человечества. В философствовании проявляются глубинное творческое стремление человека искать новые пути самоутверждения в мире, несогласие на бесследное исчезновение в бездне небытия. В этом обнаруживается глубокий гуманистический потенциал этой формы самосознания человечества. Философствование - стремление выйти за пределы необходимости и превратить немыслимое вчера в мыслимое сегодня. "Философствование можно понять как постоянное забрасывание в общество культурных тестов, мутаций, которые ...можно рассматривать как предложение, хотя и в абстрактной форме, обществу формировать новые программы... Философствование несет в себе попытки прорыва к эффективной функциональности субъекта в усложняющемся мире" [1]. Философия открывает человечеству новые возможности, стимулирует их проработку в гуманитарных и социальных науках, конкретных программах деятельности и т.д., побуждая вместе с тем общество выдвигать свои версии всеобщего (основанные на опыте), вступать в диалог, рождать новые формы философствования. По своей природе философия есть также опыт диалога с иными формами мысли.

1 Ахиезер А.С. Указ. соч. С. 17.


В этом смысле каждый философский проект, каждое философское решение представляют собой попытку выхода на более высокий уровень обобщений и освоения возрастающей сложности человеческого бытия и его отношений с окружающим миром.

В обыденном мышлении, в том числе социальном, люди часто совершают роковую ошибку. То, что в действительности является предельным смыслом, никогда не реализуемым в пространстве и времени, они пытаются вместить в мир в виде желаемого образца и ходячего идеала. После этого многие из них, например, говорят: покажите нам вполне справедливый закон, и тогда мы будем жить по закону. Но был ли когда-нибудь


19

и где-нибудь такой конкретный закон, при применении которого всегда торжествовала бы справедливость? Когда же им не могут показать и идеального совершенного общества, то в их мышлении и действии начинает доминировать нигилизм, проистекающий из непонимания того, как устроены сами люди и их нравственность. Нигилизм сначала есть требование того, чтобы было "высокое". Следующий шаг - формирование убеждения, что истинно высокого никогда не было: где он, истинно честный человек? У каждого можно найти какой-то недостаток, какую-то корысть. Последняя ступень - утверждение, что все высокое - сплошной обман, лицемерие, тонкий слой лакировки на весьма низменных вещах. Отсюда один шаг до известного: "Все дозволено, раз Бога нет" [1].

1 См.: Мамардашвили М. Как я понимаю философию. М., 1992. С. 61.


Если общество намерено жить социально грамотно, составляющие его люди должны доставить себе труд понимать относительно себя некоторые отвлеченные истины, свои предельные возможности. Они должны проходить свой путь до конца, извлекать опыт, разрешать смысл, грамотно отрабатывать структуры сознания. Тем самым избавляясь от инфантилизма и обретая достоинство и ответственность.

В выявлении этих отвлеченностей и их смысла и состоит призвание философии и философов.

















Раздел I
ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ

Глава 1
ПРОБЛЕМНОЕ ПОЛЕ ФИЛОСОФИИ КАК. СИСТЕМЫ ЗНАНИЙ


1. Генезис философии

Диоген Лаэртский [1], собиратель различных сведений о философах античности, рассказывает такую историю.

1 См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.


Однажды Пифагор, будучи уже известным мудрецом, нанес визит царю Пелопоннеса Леонтию. Во время беседы последний спросил Пифагора: "Какое твое занятие?" Мудрец ответил, что у него нет занятия, он - философ. Леонтий не знал значения этого слова и попросил объяснить. Пифагор ответил, что как на Олимпийские игры одни идут, чтобы обрести славу, другие - для получения барышей, и только немногие - для удовольствия, так и в мир люди являются с разными интересами и целями. Одни - для накопления богатства, другие - для получения наслаждений и только некоторые, избранные - для поиска истины и изучения природы. Вот эти последние и именуются философами, т.е. любителями (phileo - любить) мудрости (sophia - мудрость).

Философ - это мудрец, располагающий знанием о мире во всех его проявлениях и на всех уровнях (макрокосмосе), в том числе о человеке (микрокосмосе) как частице, элементе космоса. Независимо от рода занятий и сферы применения в античной Греции все знания были едиными, нерасчлененными, синкретичными. Поэтому не случайно философами назывались (и фактически ими являлись) и медик Гиппократ, и математик Пифагор, и физик Архимед.

21


По мере развития знаний, с одной стороны, происходит уточнение содержания понятия "мудрость". Все были едины в том, что мудрость - это знание. Но знание о чем? Пифагор под мудростью подразумевал поиск истины; софисты - умение доказывать то, что нужно в данный момент, безотносительно к истине; Платон - открытие "вечных истин"; Аристотель - постижение всеобщего, знание первоначал, причин и целей. С другой стороны, наращивание знаний человека о мире приводит к "отпочкованию" от философии как всеобщей мудрости различных отраслей знания. Самостоятельной жизнью начинают жить математика, астрономия, медицина и другие системы знаний о мире и человеке. Наконец, и в самом философском знании происходит своя, философская "специализация". Начало ей положил Аристотель, разделивший философские знания на метафизику, логику, этику, физику и другие составляющие.

Но дело, конечно, не в названии системы знания - мудрость, философия, метафизика. Более значимыми являются вопросы о том, что это за знания, чем они отличаются от других знаний, откуда они появились?

Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо обратиться к природе и сущностным характеристикам человека, поскольку философия - человеческое "изобретение", до и вне человека не существует. Как известно, главное отличие последнего от других живых существ - наличие сознания, рациональная и системная рационально-эмициональная, а не инстинктивная деятельность и, следовательно, осмысленное освоение действительности. Но для адекватной деятельности в этой действительности необходима некая система знаний о мире как целостности, о его общем устройстве.

Исходной для человеческого общества системой общих знаний о мире была мифология. Мифология - способ понимания и освоения природной и социальной действительности на ранних стадиях общественного развития. Мифологическому сознанию архаического общества свойственны нерасчлененность мышления и эмоционально, аффективно воспринимаемой среды, очеловечивание природы, одушевление космоса и вместе с тем разграничение раннего (сакрального) героического прошлого и текущего (профанного) настоящего. Миф выступает как способ отражения мира в сознании человека, характеризующийся чув-

22

ственно-образными представлениями об окружающем мире. В этом смысле он включает в себя совокупность сведений, преданий, норм, табу, обрядов, верований, в которых делались попытки дать ответ на происхождение и устройство мира, происхождение человека и его рода (племени). Миф регламентировал поведение членов рода, обеспечивал гармонию в отношениях между миром и человеком, природой и обществом, регулировал взаимоотношения между родами и племенами, объяснял различные явления природной и социальной жизни - дождь, снег, мороз, войну, семью и т.д.

Конечно, с позиций современного знания эти объяснения были наивными, основывались на сведениях, которыми располагал древний человек. Но многое он попросту не мог объяснить. В этих случаях архаический человек прибегал к помощи воображения, фантазии, однако же основанных на том, что знал, что было известно древнему человеку. Так, процесс возникновения чего-либо он понимал как рождение; в мифах все - земля, небо, солнце, луна - порождены кем-то. В греческой мифологии молнии рассматривались как стрелы разгневанного Зевса.

И тем не менее не все так просто. Как полагает А.Ф. Лосев, традиционный миф - не идеальное понятие, не идея, это сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь со всеми ее надеждами и страхами, ожиданиями и отчаяниями, со всей ее реальной повседневностью и личной заинтересованностью. Миф всегда чрезвычайно практичен, насущен, эмоционален, аффективен, жизнен. И даже такое наивное (с позиций нашего времени) восприятие мира, выраженное в сказаниях, эмоциях, образах, метафорах, формировало мироощущение человека. Оно характеризовалось не только наивностью, но и антропоморфизмом - уподоблением природных явлений человеку, гилозоизмом - оживлением всего, анимизмом - одушевлением неживого и другими специфическими характеристиками.

Таким образом, самые первые представления о мире существовали как мироощущение, формируемое мифом. Но в то же время эти представления, знания о мире не были однородными. С одной стороны, миф включал фантазии, верования в богов и героев, а с другой - эмпирические знания, обобщения многолетних наблюдений, здравый смысл. Последние и представляли собой то, что А.Н. Чанышев назвал "предфилософией", т.е. предпосылкой, основанием для философии как развитого теоретического знания и мировоззрения, основанного на этом знании.

23

Некоторые авторы к "предфилософии" относят религию, рассматривая ее как предшественницу мифологии, другие выводят философию из зачатков науки. Так, еще Аристотель утверждал, что философия появляется на основе <<эпистемы>> - знаний, выходящих за рамки чувств, навыков и опыта. И такое утверждение небезосновательно прежде всего вот в каком отношении. Известно, что первым идеализированным объектом в истории культуры человека было число. А по мнению Платона, именно число и счет учат человека размышлять не чувственно, а рационально. В этом смысле, учитывая, что число и счет появились до философии, можно предполагать, что донаучные, эмпирические знания в области исчисления, здоровья человека, природных свойств предметов явились не только зачатками науки, но и теоретическими предпосылками возникновения философии.

По мере совершенствования понятийного мышления происходит и рационализация мифа, в нем все дальше друг от друга "отходят" знания, основанные, с одной стороны, на опыте, с другой - на вере в сверхъестественное. В результате из мифологии выделяются и обретают статус самостоятельных две системы знаний. Та часть мифологии, которая рассматривала проблемы первоосновы мира, его природы, устройства, взаимосвязи с человеком, стала "праматерью" философии. А та часть мифологии, которая обращалась к проблемам постижения действительности через веру, стала основой для теологии как учения о религии.

В этом качестве философия выступает как способ решения мировоззренческих проблем при помощи разума, рационального мышления, интеллекта. Однако генетическая связь мифологии, религии и философии продолжается и в функциональной связи этих систем знаний. Все они выступают как способы освоения мира как целостности, рассматривают наиболее общие проблемы происхождения и устройства мира, взаимоотношений мира и человека, роли человека и смысла его жизни, т.е. являются средствами формирования и одновременно формами мировоззрения. Нельзя исключить и будущего их синкретизма.

Мировоззрение можно определить как совокупность взглядов, оценок, принципов, лежащих в основе общих представлений о мире, месте человека в нем, жизненных позициях, программах и нормах поведения людей. Оно включает следующие основные компоненты:

а) познавательный - обобщенные знания о мире и человеке;

24

б) ценностно-нормативный - идеалы, ценности, убеждения, нормы, определяющие жизненную позицию человека;

в) морально-волевой - система личностных установок и ориентаций, формирующих готовность к определенному действию;

г) практический - деятельность по реализации знаний, убеждений, установок, ценностных ориентаций.

Основными уровнями мировоззрения принято считать: а) мироощущение, б) мировосприятие, в) миропредставление, г) миропонимание (теоретический уровень).

В каждом конкретном обществе существуют различные формы мировоззрения, но ведущей является та из них, которая дает обществу наиболее значимые для него нормы, идеалы, ценности, стандарты поведения, обеспечивая тем самым духовные основы жизнедеятельности людей. Ведущими формами мировоззрения являются [1];

1 См.: Розов Н.С. Ценности в проблемном мире: философия основания и социальные приложения конструктивной аксиологии. Новосибирск, 1998. С. 16-29.


Мифологическое - основано на мифе, в котором обозначены закономерности, образцы поведения, правила, соответствующие сакральному порядку. Все происходящие события осмысливаются через сакральное, последнее же подкрепляется табу, обычаем или ритуалом. Мифологическое мировоззрение нацелено на защиту сообщества людей от внутренних и внешних угроз. Включает множество запретов, предписаний, табу для типичных ситуаций. Предполагает принцип единства мира и включенность человека в это единство.

В основе религиозного мировоззрения лежит принцип служения трансцендентному началу - божеству, поддержание установленного им порядка, зафиксированного в заповедях, догматах, религиозных добродетелях. Основные характеристики мира выводятся из воли Бога. Основными религиозными добродетелями считаются смирение, послушание, служение, богобоязненность, богопочитание. Главные пороки человека - гордыня, проявление индивидуализма. В религиозном взгляде на мир формируются зачатки нетерпимости к иным мировоззрениям. Выражается она, с одной стороны, в стремлении обратить всех в свою "истинную" веру, с другой - в агрессивной защите последней (и своего мировоззрения) от экспансии "неистинной" веры.


25

Идеологическое мировоззрение основывается прежде всего на политических интересах; противостоянии другим взглядам на мир; стремлении добиться победы над идеологическим противником. В основе выбора образа действия, поступка и его оценки часто лежит партийность как требование какого-либо политического сообщества, нередко воинственность. Вместе с тем для этого мировоззрения характерен рост внимания к научным знаниям. Религиозное служение замещается концепцией экономического роста.

Философское мировоззрение формируется философией как системой знаний об общем. Что же составляет специфику философии по сравнению с наукой? Во-первых, философия формирует у человека не мироощущение, не мировосприятие и не миропредставление, а миропонимание, которое основывается не только на чувствах, образах и здравом смысле, но прежде всего на рационально-теоретическом знании. В этом смысле можно утверждать, что философское мировоззрение есть теоретическое мировоззрение.

Из этого вовсе не следует, что мироощущение ущербно, неполноценно. Наоборот, мироощущение богаче миропонимания именно своей чувственностью, непосредственностью. Ведь не случайно нас трогает наивность и непосредственность детей. Более того, мы даже подчас утверждаем, что "устами младенца глаголит истина". Почему? Да потому, что дети видят мир ничем не опосредованно, непосредственно, а потому не врут, воспринимают мир таким, каков он им дан. Да, вопросы детей наивны, они многого не знают и не умеют (как хорошего, так и плохого). Они верят в существование Бабы-Яги, Кощея Бессмертного, Василисы Премудрой и Ивана-царевича, сострадают, переживают, ощущают мир так, как взрослому уже не дано. Но именно через мироощущение и на основе мироощущения воспитываются честность, порядочность, доброта, формируется мировоззрение.

Во-вторых, философия - "субстанциональная" система знаний. Это означает, что она объясняет мир и человека не только генетически, т.е. через происхождение, через определение того, что есть причина и следствие (или кто кого породил, что принципиально важно для мифологии и религии), но и через субстанцию - единое начало, первоначало, первооснову.

В-третьих, философия - это "процессуальное" знание, знание-процесс, постоянно меняющееся, уточняющееся, рождающееся в столкновении различных точек зрения, не имеющее своей завершенности, конечности. Как справедливо отмечает В.В. Миронов, "не овладение истиной, а поиск ее - вот цель философии" [1].

1 Философия / В.Г. Кузнецов, И.Д. Кузнецова, В.В. Миронов, К.Х. Мом-джян. М., 1999. С. 122.


26


В-четвертых, философские знания основываются на сомнении, критическом отношении к очевидным и устоявшимся знаниям, событиям, фактам, на переосмыслении предыдущих знаний. "Познай самого себя", "Подвергай все сомнению", "Ниспровергай авторитеты" - вот лозунги философского знания.

Философия как самостоятельная система знаний появляется примерно в одно время (VI-V вв. до н.э.) у разных народов и в разных странах - в Индии, Китае, Египте, Греции, Персии, Вавилоне. Первоначально философские системы разных стран существенно отличались друг от друга. Так, восточная философия рассматривала преимущественно гуманистические проблемы; египетская философия большое внимание уделяла исследованию здоровья; греческая - поиску первоначала и проблемам познания. Постепенно проблематика философии унифицировалась, что, разумеется, не влекло за собой единство взглядов на одни и те же проблемы, но позволило очертить объект и предмет этой системы знаний, ее предметное поле.


















2. Предмет и аспекты философского знания

Любая система знаний имеет свой объект и предмет. Объект - та сфера или область действительности, которую исследует или объясняет, истолковывает данная система знаний. Наиболее существенные, главные для данной системы знаний стороны (аспекты) объекта составляют ее предмет. Учитывая, что различие объекта и предмета относительно (в разных отношениях одно и то же явление может быть либо объектом, либо предметом), в данном случае целесообразно рассматривать их в единстве, как предметное поле философии.

В контексте интересующей нас проблемы можно сказать, что определить предметное поле философии - это значит установить, что она изучает. Как известно, изначально философия изучала все, она была мудростью как таковой, знанием о природе, обществе и человеке.

Сегодня, несмотря на то затухающую, то усиливающуюся дискуссию о предмете и сущности философского знания, наибольшее распространение имеет точка зрения, что ее предмет синтетичен. Это объясняется тем, что философские знания многоаспектны, что и предопределяет синтетичность предмета этой системы знаний.

27

Действительно, для синтетичных знаний "однозначно" определить предмет весьма затруднительно. Наиболее часто встречающиесяся трактовки философии рассматривают ее как:

# мировоззрение, т.е. наиболее общее знание о мире и месте человека в этом мире;
# науку о предельно общих законах природы, общества и мышления;
# духовную ценность, элемент культуры любой цивилизации;
# форму общественного сознания, отражающую мир с точки зрения всеобщего, соотношения материального и духовного;
# всеобщую методологию, предельно общий способ, путь познания и преобразования действительности.

По-видимому, в каждой точке зрения есть рациональное зерно, по поводу каждой из них можно спорить, но бесспорно то, что философия действительно многоаспектное знание. Эта многоаспектность обусловлена многообразием различных сторон знания об общем, что подтверждается и усиливается внутренним делением, наличием множества "субфилософий" внутри "общей" философии.

Так, по месту возникновения философских учений различают индийскую, китайскую, греческую, римскую, английскую, немецкую, русскую, французскую, египетскую и другие философские системы (знания).


По авторам, создавшим оригинальные философские учения, можно назвать философии Пифагора, Конфуция, Сократа, Платона, Аристотеля, Бэкона, Гоббса, Локка, Канта, Маркса, Конта, Шопенгауэра, Ницше, Соловьева, Бердяева, Бахтина, Бергсона и др.

В зависимости от исторического времени различают философию эпохи рабовладения (до V в.), Средневековья (V-XV вв.), Возрождения (XV-XVI вв.), Нового времени (XVII-XVIII вв.), эпохи капитализма (XIX в.), современной эпохи (XX-XXI вв.) и т.д.

По широте распространения и доступности философию делят на доступную всем, предназначенную для широких слоев, и доступную лишь "избранным", "посвященным".

По тематике философию можно разделить (весьма условно) на классическую (основания ее содержания заложены в античности, включают проблемы первоосновы мира, его познавае-

28


мости, изменчивости, роли разума в освоении мира человеком, смысл жизни человека, его ценности и т.д.) и неклассическую, рассматривающую другие, очень важные, но рядоположенные с классическими вопросы - роль подсознательного в жизни человека, степень научности философии и др.

По исходным установкам устройства мира различают монистическую философию, утверждающую, что первоосновой мира выступает какое-либо единое начало (monos - один) - материя, Бог, дух, идея, Логос; дуалистическую, которая в основу мирового устройства кладет два (dualis - двойственный) начала, как правило, природу и Бога, материальное и духовное; и плюралистическую (pluralis - множественный), которая рассматривает мир как образование, в основе которого лежит множество факторов.

По подходу к первоосновам мира, т.е. выяснению того, что является первичным, философия делится на материалистическую и идеалистическую.

Материализм - это философский взгляд на мир, утверждающий, что в основе всего сущего лежит материя. Первоначально под материей понималось первовещество (вода, воздух); в последующем - природа, физический мир или его свойства (протяженность); в наши дни под материей понимается все, что противостоит сознанию, духовному, идеальному. Идеализм - философский взгляд на мир, который кладет в основу сущего идеальное начало - Бога, Логос, Мировой разум, Идею. Они либо существуют независимо от человека (объективный идеализм), либо выводятся из разума самого человека или его ощущений (субъективный идеализм). Существуют и промежуточные формы решения этой проблемы - пантеизм, где первоосновой считается Бог, "всеприсутствующий" или отождествляющийся с природой; деизм, где признается создание природы Богом, но утверждается, что после ее сотворения природа уже существует без божественного вмешательства.

Учитывая значимость для философской позиции любого автора проблемы первоосновы мира, Ф. Энгельс назвал вопрос о соотношении материи и сознания, духа и природы "основным вопросом философии".

С точки зрения познаваемости мира философские системы имеют несколько классификаций. Философские концепции, признающие познаваемость мира, условно называют когнитивистскими. Другие, полностью либо частично отвергающие возможность познания мира и считающие, что человек не в состоянии познать окружающую действительность и самого себя, именуются агностицизмом.

29


Типологизация когнитивистских подходов продолжается при рассмотрении средств и способов познания. Так, по ведущим средствам познания различают: а) эмпиризм, который утверждает, что только опыт, эмпирические знания являются истинными и позволяют правильно познать мир; б) сенсуализм, в качестве ведущего средства познания рассматривающий чувства, ощущения; в) рационализм, считающий, что опыт и чувства не могут дать достоверного знания, лишь разум позволяет достоверно познать мир, постичь истину; г) иррационализм, отвергающий и опыт, и чувства, и разум и отводящий ведущее место в познании внерациональному - интуиции, вере, инстинктам, озарению и т.п.

По способу познания выделяют: а) диалектическую философию, утверждающую, что мир находится в постоянном изменении, развитии, а все его элементы, компоненты, процессы и явления взаимосвязаны между собою; б) метафизическую философию, которая рассматривает мир в статике, а его фрагменты как изолированные друг от друга и абсолютизирует их; в) феноменологическую философию, претендующую на универсальный метод раскрытия смысла предметов и постижения истины при помощи непосредственного восприятия идеальных достоверных сущностей (феноменов); д) герменевтическую философию как теорию интерпретации мира, событий и явлений при помощи "пред-мнения"., " пред-понимания ", "вчувствования".

Существуют и другие основания классификации и типологизации философских систем. Конечно, редко какая разновидность философского знания существует в рафинированно чистом виде. Элементы каждой из них присутствуют во многих других. Скажем, иррационалистическая философия, как правило, одновременно выступает как идеалистическая и претендует на то, чтобы быть эзотерической. А эмпирическая философия тесно переплетается с материалистической и т.д.

Кроме того, существует и предметное внутреннее деление философского знания. По этому основанию в современной философии выделяют следующие разделы: а) история философии - учение о возникновении, становлении и развитии философского знания как мудрости; 6) онтология - учение о бытии, его наиболее общих свойствах, способах и формах существования; в) гносеология - учение о познании, познавательной деятельности, чувственном и рациональном уровнях познания;

30

г) эпистемология - учение о логическом уровне познания, теоретическом мышлении, истине и путях ее постижения; д) социальная философия - учение об обществе, его сущностных характеристиках и закономерностях развития; е) философская антропология - учение о человеке, его предназначении, о смысле жизни и способах достойного ее обеспечения; ж) философская аксиология - учение о ценностях, т.е. о том, что имеет значение для человека, об экзистенциалах человеческого бытия.

Существует также ряд философских дисциплин, которые, возникнув в лоне философии, обрели статус самостоятельных, не перестав тем не менее быть философскими. К таким дисциплинам относятся:

Этика - учение о морали, о добре и зле, всеобщих принципах совместной жизни людей.

Эстетика - наука о прекрасном и безобразном, проявляющихся в жизнедеятельности людей, их отношениях к природе и между собой.

Логика - наука о правильном мышлении, его законах и принципах, о формах рационального познания.

Философия права - теория, раскрывающая наиболее общие принципы бытия правовой реальности, взаимосвязи "системного мира" и повседневной реальности личности.

Философия политики - знание о наиболее общих основаниях и возможностях политики в различных ее проявлениях, их причинах и следствиях, связях между собой и другими общественными явлениями и процессами.

Философия науки - теория возникновения и закономерностей функционирования и развития науки и научного знания.

Философия религии исследует веру как социальный феномен, ее роль и функции в обществе.

В этом ряду находятся также философия культуры, философия истории и т.д.

Процесс предметной детализации философского знания происходит постоянно. Уже сегодня претендуют на относительную самостоятельность наиболее общие проблемы различных сторон общественной жизни, состояний самого общества и т.д. Например, в стадии становления находятся "вайоленсология" как философия насилия; "полемология" - философия войны; "паксология" - философия мира и др.

Таким образом, философия - это синтетическое знание, охватывающее наиболее общие вопросы природного, социального и человеческого бытия. Естественно, что такая синтетичность затрудняет универсальное определение предмета этой системы знаний.


31

По мнению многих философов, наиболее удачно предметное поле философии сформулировал И. Кант в своих знаменитых четырех вопросах: "Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что есть человек?" [1]. В этих вопросах Кант формулирует предмет философии как проблемы познания, рассматриваемые в контексте долженствования, веры, взаимоотношения мира и человека.

1 Кант И. Трактаты и письма. М., 1980. С. 332.


В таком понимании предмета философии фиксируются две взаимодействующие стороны - субъект (человек) и объект (мир). И это очень важно, ибо философия в данном случае характеризуется как гуманистическое, человеческое знание, рожденное человеком и предназначенное для человека. Человек - основа и ядро философии, он - предельная ценность, все иные знания, независимо от их характеристик, рассматриваются через призму человека как меры всех вещей и предназначены для человека.

Развернутую характеристику предмета философии дал английский философ Б. Рассел. По его мнению, сущностными для философского знания являются следующие проблемы: "Разделен ли мир на дух и материю, а если да, то что такое дух и что такое материя? Подчинен ли дух материи, или он обладает независимыми способностями? Имеет ли Вселенная какое-либо единство или цель? Развивается ли Вселенная по направлению к некоторой цели? Действительно ли существуют законы природы, или мы просто верим в них благодаря лишь присущей нам склонности к порядку? Является ли человек тем, чем он кажется астроному, - крошечным комочком смеси углерода и воды, бессильно копошащимся на маленькой и второстепенной планете? Или же человек является тем, чем он представляется Гамлету? А может быть, он является и тем и другим одновременно? Существует ли возвышенный и низменный образ жизни, или же все образы жизни являются только тщетой? Если же существует образ жизни, который является возвышенным, то в чем он состоит и как мы его можем достичь? Нужно ли добру быть вечным, чтобы заслуживать высокой оценки, или же к добру нужно стремиться, даже если Вселенная неотвратимо движется к гибели?.. Исследовать эти вопросы, если не ответить на них, - дело философии" [2].

2 Рассел Б. История западной философии. М., 1959. С. 7-8.



32


И у Канта, и у Рассела в принципе речь идет об одном и том же, что и составляет предмет философии - наиболее общие принципы взаимосвязи (взаимодействия) субъекта и объекта, человека и мира, "микрокосмоса" и "макрокосмоса", как говорили древние греки.















3. Философия и наука

Генетическая и в определенной степени содержательная связь мифологии, религии и философии с необходимостью ставит проблему их соотношения с наукой. И если касательно мифологии и религии установилось достаточно прочное единство мнений о том, что эти системы знаний являются донаучными и вненаучными, то в отношении философии такого единства на сегодняшний день нет [1].

1 Об этом убедительно свидетельствует дискуссия, проведенная в 1989-1990 гг. на страницах журнал "Философские науки", начатая статьей А.Л. Никифорова "Является ли философия наукой?" - см.: Философские науки. 1989. № 6, 12; 1990. № 1, 2, 3.


Существуют по крайней мере три точки зрения на соотношение философии и науки.

Первая исходит из утверждения, что философия - это система научных знаний. Этот взгляд берет свое начало от Аристотеля и рассматривает философию как "науку о всеобщих законах развития природы, общества и мышления" [2]. Крайним выражением этой позиции является утверждение Г.В.Ф. Гегеля о том, что философия - "наука наук". Аргументы, приводимые в защиту этой позиции, следующие:

# философия имеет единые с наукой принципы освоения действительности;
# важнейшими среди них являются объективность, системность, проблемность;
# философия как предельно общее знание интегрирует и обобщает научное знание и в силу этого не может не быть наукой;
# философия выполняет единые с наукой функции: познавательную, прогностическую, методологическую, мировоззренческую, воспитательную и др.;
# философия, как и любая научная система знаний, имеет свои законы (диалектики, развития общества и др.) и свой категориальный аппарат (материя, сознание, бытие, время, общество, человек и т.д.);
# если допустить, что философия не является наукой, то тогда в статусе научных знаний следует отказать всему обществознанию - истории, этике, эстетике, социологии и другим дисциплинам.

2 Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 726.

33

Эта точка зрения и приводимые в ее защиту аргументы вполне правомерно порождают вопросы: если философия - предельно общее знание, то это - мировоззрение, а мировоззрение не является наукой; наличие у философии своего категориального аппарата и устойчивых связей (законов) еще не свидетельствует о научности системы знаний. Скажем, свои категории имела алхимия (теплород, философский камень и т.д.), имеют их уфология, магия, которые по общему признанию не являются науками.

Вторая точка зрения заключается в доказательстве того, что философия не является наукой. Основные аргументы сторонников этой позиции таковы. Выводы философии всегда гипотетичны, а в науке должна быть точность, определенность и однозначность. Философия субъективна по определению - в ней сколько философов, столько и философий. Кроме того, философские знания всегда содержат в себе оценку, которая не может быть объективной, следовательно, и сами знания становятся субъективными. Полученные философией данные нельзя подтвердить опытом (верифицировать), равно как невозможно их и опровергнуть (фальсифицировать) в силу их неконкретности, абстрактности. Философия оперирует ненаучным языком, категории философии неопределенны, многозначны, разные философы в одно и то же понятие вкладывают различный смысл (например, многозначно трактуются понятия материи, души, человека, мира, познания и т.д.). Философия не является наукой в силу того, что в ее предмет входит культура.

На основе этих аргументов делается вывод о том, что философия - это не наука, а мировоззрение, модернизированный миф или своеобразная религия. Философия уравнивается с паранаучными системами знаний - астрологией, парапсихологией, уфологией и др. С такой позиции выступали и выступают прежде всего представители "логического позитивизма". Так, М. Шлик и Р. Карнап считали, что философия не является наукой потому, что она никогда не имела своего предмета. Ее история, по их мнению, - это история погони за миражами, попыток разрешать псевдопроблемы. Сегодня их последователи утверждают, что "наиболее близкой к науке оказывается философия. Однако в целом она, несомненно, не является наукой" [1].

34

1 Философия и методология науки / Под ред. В.И. Купцова. М., 1996. С. 24.


И эта точка зрения представляется недостаточно убедительной. Гипотетичность существует и в точных науках (теория вероятностей в математике, например); наличие множества точек зрения некоторые представители постпозитивизма, наоборот, считают одним из основных признаков научности системы знаний. Более того, П. Фейерабенд в своей концепции "философского анархизма" выдвинул принцип "пролиферации" (размножения знаний, выдвижения альтернативных точек зрения на проблему) как необходимое условие развития науки; категориальный аппарат и в естествознании далек от совершенства. Вспомним, что "атом" переводится как "неделимый", а мы называем атомом делимую частицу.

Наконец, третья точка зрения основывается на утверждении, что философия и наука как две самостоятельные системы знаний взаимопереплетаются, взаимопроникают друг в друга, неразрывно связаны между собой. Поэтому, с одной стороны, их противопоставление условно, а с другой - философия, одновременно является и научной, и ненаучной системой знаний.

При обосновании этой точки зрения приводятся разные аргументы.

Так, марксистско-ленинская философия длительное время утверждала, что только К. Маркс, Ф. Энгельс и В.И. Ленин придали философии научный характер, что статусом научной философии обладает только "диалектический и исторический материализм". Остальные философские системы домарксистского периода рассматривались как донаучные, а существующие ныне немарксистские философские знания - ненаучные и лженаучные, так как они выражают интересы не передового класса (пролетариата) и не прогрессивного социального строя (социализма), а иных классов и общества, не имеющего исторической перспективы.

Присутствие в этой аргументации идеологических мотивов очевидно, а потому она не может быть достаточно убедительной в силу своей субъективности.

Второй пример аргументирования этой позиции - разделение систем знаний на науки о природе и науки о духе, человеке, обществе. Так, родоначальники герменевтики Ф. Шлейерма-

35

хер и В. Дильтей считали, что естественные науки объясняют действительность, подводят единичное под общее, устанавливают закон существования явления или процесса, выражают объективное; общественные же науки интерпретируют действительность, стремятся постичь неповторимое, индивидуальное в явлении или процессе, выражают (по крайней мере, учитывают) субъективное. В остальном их различие непринципиально.

И эта аргументация, на наш взгляд, неубедительна. Ибо и естественные науки разрабатываются людьми и уже в силу лишь этого несут на себе груз субъективности (конечно, в меньшей мере, чем общественные науки).

Имеются и иные обоснования взаимосвязи философии и науки. Например, доказывается подвижность этой взаимосвязи по мере развития цивилизации. Скажем, взаимосвязь философии и науки в Средневековье и в XX в. была различной; обосновывается наличие в любой системе знаний двух аспектов - научного (гносеологического) и ценностного (аксиологического), которые не являются взаимоисключающими, и др.

Думается, что в этом споре о научности философии, наиболее взвешенную позицию занимают представители штарнбергской научной школы, которые признают влияние на науку социальных целей и потребностей, не отрицают в ней наличие субъективных моментов и тем самым снимают в этом аспекте противопоставление философии и науки.

В русле современного понимания сущности и особенностей философии можно утверждать, что философия - это научное мировоззрение. Или, другими словами, с одной стороны, это наука мировоззренческого, предельно общего, уровня, а с другой - это мировоззрение, основывающееся на рациональном, научном знании.

В обоснование этой позиции еще раз обратимся к структуре мировоззрения. Как уже отмечалось, мировоззрение - это совокупность и система знаний, взглядов, принципов, оценок, определяющих самое общее видение, понимание мира и места в нем человека, формирующих жизненные позиции, программы и ориентиры поведения людей.

В структуре мировоззрения выделяются два основных уровня - обыденный и теоретический. Обыденный уровень - это мироощущение, мировосприятие и миропредставление. На этом уровне в освоении действительности доминируют рассудок, чувства, здравый смысл, которые переплетаются с предрассудками, традициями и верованиями.

36

Теоретический уровень мировоззрения включает научные знания о естественной, социальной и духовной картинах мира. В этом отношении философия выступает обобщением знаний о мире, в силу чего приобретает черты науки и составляет ядро мировоззрения как системы знаний о мире в целом.


Такое положение философии вовсе не означает, что философские знания напрочь рационализированы и сродни сухой математике. Философские знания всегда интенциональны (нацелены на что-либо) и всю силу своих познавательно-эвристических возможностей направляют на вооружение человека знанием всеобщего, на определение жизненно важных для человека феноменов (иногда на определение второстепенных, ложно принимаемых за главные). В силу этого философия никогда не бывает абсолютно объективной, ибо включает в себя как элемент мировоззрения и аксиологические, и прогностические, и идеологические моменты. Более того, философия интегрирует рациональное знание науки и чувственное знание культуры, становясь тем самым рационально-эмоциональным мировоззрением. Это, на наш взгляд, вовсе не лишает философию статуса научной системы знания.

Таким образом, философия как теоретическое знание выделилась из мифологии в середине I тыс. до н.э. Являясь многоаспектным знанием о наиболее общих проблемах бытия, она является рационализированным мировоззрением, духовной ценностью, способом освоения действительности, элементом мировой культуры. Философия не претендует на то, чтобы быть "наукой наук", как считал Г.В.Ф. Гегель, но в то же время она является предельно широким знанием и в этом качестве способна вооружить другие науки исходными принципами, наиболее общими методами познания и преобразования действительности. Это позволяет рассматривать философию не только как элемент мировоззрения, но и как всеобщую методологию.











ЛИТЕРАТУРА

Вебер М. Наука как призвание и профессия // Избр. произв. М., 1990.
Кант И. Трактаты и письма. М., 1980.
Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М., 1990.
Миронов В.В. О понимании философии как мудрости // Философские науки. 1986. № 6.
Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 1991.
Ортега-и-Гacceт X. Что такое философия? М., 1991.
Проблемы методологии постнеклассической науки / Отв. ред. Е.А. Мамчур. М., 1992.

37

Философия и методология науки / Под ред. В.И. Купцова. М., 1996.
Швырев B.C., Юдин Б.Г. Методологический анализ науки. М., 1980.
Является ли философия наукой? (Материалы заочной теоретической конференции) // Философские науки. 1989. № 6, 12; 1990. № 1, 2, 3.








КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Какие вы знаете способы духовного освоения мира?
2. В чем отличие философского знания от мифологического и религиозного?
3. Как делятся философские знания по основанию познаваемости мира? 4. В чем суть предмета философии, сформулированного И. Кантом?
5. В чем различие философии и естественных (точных) наук?
6. Какое место в структуре мировоззрения занимает философия?


















Раздел II
ИСТОРИЯ ЗАРУБЕЖНОЙ ФИЛОСОФИИ

Глава 2
ФИЛОСОФИЯ В ПОТОКЕ ВРЕМЕНИ

1. Философия и время

Каждое время живет своими проблемами. Часть их уходит корнями в глубину веков и соединяет различные эпохи в интеллектуальную историю человечества, другая их часть относится к прогнозируемому будущему. Тем самым каждая эпоха связана с прошлым и будущим именно благодаря осмыслению этих проходящих через времена и народы проблем. Несмотря на внешнюю непохожесть многих философских систем, между ними существует глубокая внутренняя связь, поскольку они, каждая по-своему, стараются ответить на одни и те же смысложизнен-ные вопросы. Так, несомненна глубинная концептуально-смысловая преемственность не только между философскими, религиозными и научными идеями иудеев и греков, но и между восточной и европейской мыслью.

Существует неразрывное единство между эпохой, временем и мыслью. Мыслитель может быть независимым от власти, но не от времени, в котором он живет и творит. Разумеется, философ может опередить свою эпоху, высказав суждения, которые не будут поняты его современниками и лишь позже привлекут всеобщее внимание. Однако несомненна связь между характером вопросов, осмысливаемых философами, и временем, и вместе с тем имеет место влияние ментальности народа, его культуры на особенности возникающих философских систем.

Философия вне собственной истории, вне социокультурного контекста предстает как игра мыслящего разума абстрактными понятиями, далекими от жизни. И лишь соотнесение философ-

39

ских школ и направлений с эпохой и взрастившими их обстоятельствами помогает наполнить философские рассуждения реальным содержанием, понять их связь с общей культурой, с происходившими событиями, которые могли выступать неявными их детерминантами.

Философия - не только сфера рационально-понятийного осмысления первоначал сущего, но и значительная духовная сила, оказывающая влияние на мировой процесс. Она непосредственно участвует в формировании общественного идеала, основных ценностно-мировоззренческих и методологических принципов, напоминая человеку о социально-практической значимости целостных представлений о мире, ставя перед мыслящим историческим субъектом вопрос о нравственных основаниях бытия.

Труднообъяснимым является то обстоятельство, что примерно в середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же время в Индии, Китае и Греции возникают первые философские системы. Начинается интенсивное вытеснение мифологических представлений на периферию культурного пространства, дальнейшее развитие мысли начинает определять философия. Во всех трех указанных очагах цивилизации переосмысливаются прежние ценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии, складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли.

Вместе с тем Восток в определенном отношении старше Европы, поскольку первые цивилизации появились именно там. В различных регионах Востока сформировались мировоззренческие концепции, в которых своеобразно были сплавлены религиозные и философские представления. Наиболее известными и влиятельными оказались философские учения, которые возникли в Индии и Китае.

Будучи по духу восточными, они имели не только общие моменты, но и существенные различия, которые оказали огромное влияние на культуру этих стран и тех народов, которые соприкасались с ними. Эти различия позволяют говорить отдельно об индийском, китайском и греческом типах философии.











2. Специфика восточной мысли

В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. На Востоке религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями.

40

Как отметил Г.В.Ф. Гегель, "содержание восточных религий - бог, в себе и для себя сущее, вечное - понимается больше в свете всеобщности, так понимается и отношение индивидуумов к нему" [1]. Тем самым исходная субстанция восточных религий "представляет собою... некую философскую идею" [2].

Восточная мысль более эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Она исходит из непосредственно-этического восприятия жизни, не противопоставляя последнюю ее собственной цели. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой. Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из поступков людей согласно естественным законам.

Гегель не очень высоко ценил восточную философию, поскольку, по его мнению, в ней "внешнее, предметное не постигается... соответственно идее" [3]. Восточную мысль Гегель считает недостаточно философичной и преимущественно религиозной, так как в ней индивид не полагает себя как нечто самостоятельное. Тогда как "истинно-объективная почва мышления коренится в действительной свободе субъекта" [4].

1 Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. 1. СПб., 1993. С. 161.
2 Там же.
3 Там же. С. 182.
4 Там же.


Между тем существует и другая, противоположная точка зрения, ставящая восточную философскую мысль выше западной и считающая ее крупнейшим достижением человеческой культуры. Таковы, в частности, позиции А. Шопенгауэра, Л.Н. Толстого, М. Хайдеггера, К.Г. Юнга и других известных мыслителей. Юнг в классической работе "Архетип и символ", в частности, писал: "Мы начинаем заново открывать для себя астрологию, являющуюся на Востоке хлебом насущным. Наши исследования сексуальной жизни, начатые в Вене и в Англии, не идут ни в какое сравнение с индийскими учениями по этому поводу. Восточные тексты тысячелетней давности дают нам образцы философского релятивизма, а идея индетерминизма, только что появившаяся на Западе, является фундаментом китайской науки... Сам психоанализ и возникшие вместе с ним направления мысли - мы считаем их специфически западным явлениям - представляют собой лишь усилия новичка в сравнении с искусством, существующим с незапамятных времен на Востоке" [1].

1 Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991. С. 219.

41

Не входя в детальное обсуждение различных оценок восточной философии, отметим, что восточная религиозно-философская проза, восходящая к книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы"), содержащей высказывания Конфуция и его учеников, и индийской "Махабхарате", дала образцы целостного рассмотрения сущности человека и во многом предопределила будущую историю не только Востока, но в определенном смысле всего человечества. При этом восточная религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической дисциплины, навязываемой всем извне по определенному алгоритму. Она была частью жизни и передавалась от Учителя к ученику.








3. Китайский тип философствования

Осознание человеком Востока себя и мира начинается, как и везде, с мифологии, которая выступает как предфилософский этап развития культуры. В Китае формирование предфилософско-мифологических представлений прослеживается вплоть до XVIII в. до н.э. и проходит несколько этапов, пока не возникают философские системы Конфуция, Лао-цзы и других мыслителей. На этом предфилософском этапе нет еще деления происходящих событий на природное и человеческое, физическое и нравственное. Так, природные процессы, например землетрясения, объясняются зачастую человеческими поступками, в частности оскорблением, нанесенным женой мужу.

Собственно философская традиция восходит к VI в. до н.э., когда появляется учение Кун Фуцзы, известного в Европе как Конфуций. Основные его идеи изложены в книге "Лунь юй". Центральной, системообразующей идеей учения Конфуция выступает "жэнь", или гуманность, человеколюбие. "Жэнь" нельзя трактовать как романтическое чувство или как любовь к Богу. Для Конфуция "жэнь" - это показатель истинно человеческого в человеке, естественное, инстинктивное чувство, обогащенное культурой. "Жэнь" раскрывается через категории "сяо" - цивилизованное, почтительное отношение к своим родителям, "ди" - распространение такого отношения на ровесников и других окружающих, "чжун" (преданность) - цивилизованное отношение к вышестоящим - правителям, императору, собственной стране.


42

Конфуций придавал большое значение поведенческим нормам, через которые должны быть реализованы эти отношения. Они тоже входили в смысл категории "жэнь". Таковы категории "ли" (ритуалы, обряды, церемонии, с помощью которых люди выражают свои чувства), "и" (долг - справедливость, характеризующие практику выражения цивилизованных чувств в нужное время и в нужном месте). Наконец, концептуальным в структуре "жэнь" выступает категория "цзюньцзы" - "благородный муж", воплощающий в себе совершенство воспитания чувств.

Принципиально важно для Конфуция то обстоятельство, что "жэнь" - не врожденное знание, а возникает на практике "ли" с помощью познания и культивирования "и".

Стратегическая цель учения Конфуция - не только воспитание совершенной личности, но и совершенствование управления государством. Искусство управления впрямую зависит от нравственных качеств управляющего. Тем самым Учитель Кун сближает этику с политикой и делает их основным объектом философских размышлений. И хотя, следуя традиции, Конфуций признает культ Неба, но он обсуждает не статус этой безличной силы, судьбы, закона в структуре бытия, а проблемы морального совершенствования личности. Этическая концепция Конфуция опирается на принцип взаимности. Отсюда максима конфуцианства: "Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды" [1].

1 Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1972-1973. Т. 1. С. 160.



Значительное место в этой концепции занимает правило "золотой середины". По мнению китайского мыслителя, люди или слишком осторожны, или слишком несдержанны, тогда как необходимо придерживаться правила "золотой середины" и избегать излишней осторожности и излишней несдержанности.

Принципиальное значение Конфуций придавал такой составляющей "жэнь", как человеколюбие, рассматривая его как свойство не всех людей, а лишь "благородных". Согласно Конфуцию, "низкие" люди не могут быть человеколюбивыми. В связи с этим Конфуций исследовал основания деления людей на "низких" и "благородных". По его мнению, "благородного мужа" отличает не только человеколюбие, но и высокие моральные качества, ибо он высоконравствен. Благородный муж - человек долга. Он поступает так, как велит долг. Низ-

43

кий же человек думает не о долге и морали, а о том, как лучше устроиться в жизни. Далее, благородный муж думает, как бы не нарушить законы, тогда как низкий человек думает не о законах, а о том, как бы извлечь выгоду из любой ситуации. Благородный муж требователен в первую очередь к себе, тогда как низкий человек - к другим людям. Благородных мужей отличает то, что они стойко переносят нужду, не теряют достоинство, а низкий человек распускается. Наконец, благородные мужи живут в согласии с другими людьми, но не следуют за ними, тогда как низкие люди следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии.

Благородный муж не восстает против общества и не следует ему, а действует в соответствии с долгом и справедливостью, т.е. в соответствии с "и". Таким образом, благородство, соединенное с долгом, справедливостью, должно выступать регулятором общественных отношений. Конфуций обращается не столько к разуму, сколько к сердцу, моральным основам личности. Человек, совершенствуя себя, может совершенствовать социальные отношения.

Разумеется, Конфуций не только решает философские проблемы этико-политического характера, но касается и традиционных для философии вопросов гносеологии и онтологии. Но для его философской системы они не столь концептуальны. Конфуций вошел в историю культуры обсуждением не этих проблем.

Согласно концепции другого выдающегося китайского философа Аао-цзы, основополагающей категорией выступает дао. Эта концепция лежит в основе философии даосизма. Дао, согласно Лао-цзы, "пусто, но в применении неисчерпаемо". Дао выступает праотцом всех вещей. Вопрос о причинах появления дао не ставится. Оно невыразимо словами. В нем начало неба и земли. Тайна дао доступна только тем, кто лишен страсти. Уже здесь - начало созерцательности, самоуглубления для постижения сути первосущего, столь характерное для большинства философских систем на Востоке. Дао как путь, согласно которому происходит развитие Космоса, реализует себя во внешнем мире по принципу у-вэй, что означает непреднамеренную активность. Преднамеренная активность опасна.

Лао-цзы исходил из того, что деятельность человека разрушает гармонию сущего, естественный ход событий. Поэтому покой - путь к постижению сущности. Человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Согласно Лао-цзы, тот,

44

"кто действует, потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенно мудрый бездеятелен, и он не терпит неудачу. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат Достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие" [1]. Поэтому совершенно мудрый "не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается (самовольно) действовать" [2]. Гармонизация Космоса проистекает из покоя, бездействия, а не из активности, переустройства мира. Лао-цзы, как и другие китайские мыслители, старался гармонизировать прошлое и будущее, совместить противоположности в настоящем. Дао - своеобразный первопринцип, который воплощает в себе гармонию идеального Космоса.

1 Древнекитайская философия. Т. 1. С. 166.
2 Там же.


Согласно Лао-цзы, все противоположности неразделимы, взаимодействуют друг с другом. Лучший способ разрешения проблем в соответствии с дао - это отказ от агрессии, достижение согласия с помощью компромиссов, уступок.

Идеи Лао-цзы некоторые последующие авторы противопоставляли идеям Конфуция, доказывая, что принятие обществом жестко определенной системы этических норм конфуцианства свидетельствует о наличии в этой этической системе проблем, которых она не может разрешить.

В последующем китайская философская мысль прошла сложный путь развития. Проблематика, рассматривавшаяся Лао-цзы и Конфуцием, расширялась, формировались новые школы и направления, но сохранялись некие инварианты, которые позволяют говорить об особом китайском типе философствования. Не имея возможности проанализировать подробно трансформацию китайской мысли в последующие века, обозначим некоторые общие признаки, присущие этому типу философствования, с учетом уроков Лао-цзы и Конфуция.

Философская концепция бытия у китайских мыслителей, как она представлена в "Книге перемен", исходила из нескольких принципов. Во-первых, мир целостен, един, представляет собой бесконечный процесс становления. Китайская философия даже не ставила вопрос о познании первосущего самого по



45

себе, вне и независимо от познающего субъекта. Задача сводилась к единобытию с миром, достижению гармонии с Космосом, проникновению в подлинную реальность небытия через бытие. Небытие - это нечто неоформившееся, которое можно постичь через бытие, имеющее форму. При этом принципиально важно, что между бытием и небытием, ставшим и становящимся, оформленным и оформляющимся нет жесткой границы, они переходят друг в друга и друг без друга не существуют. Из этого следует относительность добра и зла, движения и покоя, жизни и смерти, верха и низа и т.д. В основе всего принципы инь и ян, где инь - темное, пассивное начало, а ян - носитель активности, освещающий путь познания вещей. Теория инь и ян впервые систематически изложена в "Чжоу и", наиболее авторитетной книге канонической и философской китайской литературы. Инь и ян не существуют друг без друга, их взаимодействие - основа жизни. Чередование инь и ян называется путем дао, и этот путь проживают все вещи. Если инь и ян перестанут взаимодействовать, то наступит всеобщий упадок. Таким образом, в основе целостности мира, духа и тела, человека и природы лежит сущностное единство инь и ян.

Во-вторых, особенностью китайского типа философствования является антропологическая направленность с акцентом на его морально-этические принципы. Такая особенность китайской философии наиболее полно проявилась в конфуцианстве.

В-третьих, для китайского типа философствования важны образность, метафоричность и интуитивность, вызванные указанными выше особенностями, поскольку целое, единство бытия и небытия нельзя постичь наблюдениями или с помощью науки. Целостность постигается только интуитивно и выражается символически. При этом постижение этой целостности - не столь- ко разумный или, наоборот, эмоционально-чувственный акт, сколько результат сложного взаимодействия чувств, разума и воли.

В целом философская мысль Китая, как и его наиболее известных представителей Конфуция и Лао-цзы, направлена на познание человека, отношение человека и человека, человека и государства, анализ моральных принципов семьи и государства. Основная интенция восточной мысли - формирование просветленного человека, который бы мог проникнуть в собственную сущность не с помощью науки, а непосредственно интуитивно. Для Востока не столько наука, сколько религиозно-философская мысль способна открыть тайны ми-

46

роздания. Для этой культурной традиции наука выступает необходимым орудием функционирования цивилизации, она усиливает технологические возможности человека, но бессильна в области морали. Подобная направленность философской мысли является общей для Китая, Индии и, видимо, всего Востока.

Конфуцианство и даосизм в своей основе не исключают друг друга, а взаимодополняют. Они ориентированы различным образом, по-разному решают проблемы гармонизации Космоса, но в своей сути направлены на совершенствование духовного мира личности. Китайская философская мысль сознательно не пошла по пути создания эмпирического знания, справедливо полагая, что нельзя усиливать физические и технологические возможности человека, не формируя достаточно высокого морально-этического уровня. В этой культуре не занимались формированием абстрактных теоретических инструкций, мыслители сосредоточили внимание на реальных проблемах человека и социума. Отсюда преобладание социальных утопий в философских концепциях, попытки создания проектов идеального общества, идеализация прошлого и призывы к возврату в "золотой век", который представлялся совершенной эпохой.











4. Особенности индийского типа философствования

Не менее своеобразной, величественной и интересной является философская мысль Древней Индии. Древнеиндийская предфилософия исторически восходит к III-II тыс. до н.э. и простирается до III-IV вв. н.э. За это время предфилософская мысль эволюционировала, появились значительные памятники культуры. Внутри этого периода выделяются несколько весьма самостоятельных этапов: ведический (до VI-V вв. до н.э.); послеведический (до III-II вв. до н.э.); период философии сутр (до III-IV вв. н.э.) [1].

1 В литературе встречается и другая периодизация. В частности, выделяются три периода: ведический, классический и индуистский.


Индийская философия берет свое начало от священных книг древних индийцев, называемых Ведами (приблизительно середина II тыс. до н.э.) Веды укоренены в культуре народа и берут там свое начало. Означающие в переводе с санскрита "видение" или "знание", Веды выступают ядром культурных традиций великой страны, давшей миру такие памятники культуры,

47

как "Ригведа", "Упанишады", "Артгхашастра", "Махабхарата", которые в той или иной мере послужили основой всех влиятельных философских систем Индий.

Традиционно ведическая литература делится на четыре группы: а) Самхиты; б) Брахманы; в) Араньяки; г) Упанишады. Наиболее древними источниками выступают Самхиты, состоящие из четырех сборников гимнов, тогда как остальные выступают своего рода комментариями к ним.

Веды заключают в себе два рода знания: сакральное и профаническое. Согласно ведическим представлениям, знания имеют визуальную природу и потому "узнать" означает "увидеть".

Самой ранней по времени и главной по значению Ведой является "Ригведа", состоящая из десяти книг - гимнов. Гимны Ригведы - своеобразные обращения к богам, их восхваление, просьбы, описание жертв, приносимых богам. Это наиболее ранний известный индийский способ самопостижения человеком себя и тайн бытия. "Ригведа" включает в себя концепцию структуры Космоса, модель мира, в которой боги не вечны, они меняются в зависимости от человека. Уже в этих гимнах ставятся вопросы о начале мира.

Наиболее философичными из всех частей Вед являются "Упанишады", которые осмысливают природу и смысл жертвоприношений, явлений, относящихся к Человеку и божеству. В "Упанишадах" впервые делается попытка проникнуть в глубинные основания микрокосма, называемого "атманом", и макрокосма, обозначаемого термином "брахман". Последний имеет множество значений и несет большую смысловую нагрузку в индийский религиозно-философской культуре. Достаточно напомнить о философии брахманизма. Брахман - высшее начало, абсолют. Он вне пространства и времени, вне причинно-следственных отношений. Все, что есть в мире, исходит из Брахмана. Это абсолютное, духовное начало, из которого возникает все сущее. Вне Брахмана нет ничего. В нем, как в зародыше, заключено будущее бытия.

Таким образом, р ведической философской литературе Брахман выполняет роль первоначала, всеобщей субстанции, не имеющей вне себя оснований, поскольку сам выступает основанием всего сущего.

В "Упанишадах" Брахман - макрокосм неотделим от атма-на - микрокосма. Атман - своего рода духовная психическая субстанция. Атман - "душа" происходит от корня "as" - дышать. Дыхание передает ту сложную связь, которая существует

48

между материальным и идеальным. От него зависит сама жизнь, без дыхания нет жизни, прекращается дыхание - прекращается жизнь.

Таким образом, атман в "Упанишадах" выполняет роль субъективного начала, души и предстает как деятельная сущность мира. Познать особенности взаимосвязи атмана - человека - микрокосма с Брахманом - сутью бытия - значит познать тайну человека и бытия. В процессе обсуждения этой фундаментальной проблемы анализируются роль чувств, ума, действие атмана во время бодрствования, во время сна и тогда, когда человек ничего не чувствует, отключается от всех связей, сливается с всеобщим, универсальным атманом. Человек глубже всего познает не тогда, когда бодрствует, действует, занят повседневными делами, и не тогда, когда спит и видит сны или спит без сновидений, но тогда, когда он отрешается от всех форм отношений. Именно в этом абсолютно безмятежном состоянии он постигает истинный смысл, сливаясь с универсально-всеобщим и обретая вечность и неизменность.

Тем самым брахманизм как философско-мировоззренческая концепция ориентирована в ту же сторону, что йога и буддизм, которые стремятся увести человека от страданий и треволнений жизни.

Можно сказать, что главной целью индийской философии является достижение вечного блаженства как до, так и после смерти. Это блаженство означает полное и вечное освобождение от всякого зла. Методом достижения этой цели выступает уход в себя, самоуглубление. Сосредоточившись в себе, человек постигает единое, нечувственное высшее существо. Эта мысль проходит и через ряд других философских концепций, таких как джайнизм и буддизм.

Для джайнизма, как и брахманизма, характерна направленность на индивида, личность. Однако в джайнизме больше элементов рационализма. Он в определенном смысле противостоит брахманизму. Джайнизм отрицает святость Вед, решающее влияние богов на судьбы людей и т.д. Центральной, системообразующей проблемой джайнизма выступает личность, ее место в мироздании. Джайнисты старались освободить не только телесное, но и духовное в человеке. Характерно, что в решении этого принципиального вопроса сторонники джайнизма шли по пути, близкому к брахманизму, йоге, буддизму при всех их конкретных различиях. Освобождение духа джайнизм основывает на действии закона кармы, который регулирует связь индивидуаль-

49

ной души с природой. Сущность личности двояка: она одновременно материальна и духовна. Карма трактуется как тонкая материя, соединяющая материальное и духовное в человеке. Джайнизм исходит из того, что духовное в человеке может руководить материальным, контролировать материальное, управлять им. Душа может освободиться от влияния кармы в результате благих дел и аскетического поведения. Поэтому от самого человека зависит, насколько он духовен.

Отсюда эгоцентричность джайнистской этики, которая разрабатывает пути достижения блаженного состояния. Личное спасение возможно при соблюдении этических норм, таких как непричинение зла живым существам, отстранение от мирского богатства, соблюдение принятых правил поведения и т.д. Для сторонников джайнизма любая жизнь, даже насекомого, священна. Они не могут заниматься земледелием, чтобы не причинить вред растениям, разжигать огонь, употреблять в пищу мясо и т.д.

Таким образом, джайнизм пытается помочь человеку спастись, найти вечное блаженство, оказаться в состоянии нирваны.

Послеведический период духовного развития наиболее полно представлен в классическом памятнике индийской культуры "Махабхарата". Вся послеведическая культура по своей смысловой интенции и проблематике проникнута духом брахманизма, джайнизма и буддизма. Во всех этих концепциях человек - главный объект осмысления, но не как человек в многообразии его отношений с природой и социумом, а как отдельный индивид, подчиненный высшим целям. Жизнь надо прожить так, чтобы в конце концов достичь состояния блаженства, слиться с брахманом, оказаться в состоянии нирваны.

Все эти идеи нашли своеобразное отражение в буддизме - религиозно-философской концепции, которая возникла в VI-V вв. до н.э. и упрочила свое влияние в мире и сегодня, когда буддизм является мировой религией. Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама, который постиг правильный жизненный путь в результате просветления (или пробуждения) и был назван Буддой, т.е. просветленным. Буддизм исходит из равенства всех людей в страданиях, потому все вправе избавиться от них. В основе буддийской концепции человека лежит идея перевоплощения (метемпсихоза) живых существ. Смерть в ней означает не полное исчезновение, а распад определенной комбинации дхарм - вечных и неизменных элементов сущего, безначального и безличного жизненного процесса - и образование другой комбинации, что и представляет собой перевоплощение. Новая комби-

50

нация дхарм зависит от кармы, которая представляет собой сумму грехов и добродетелей человека в прошлой жизни. Человек должен стремиться к тому, чтобы сумма грехов была равна или меньше суммы добродетелей, тогда это может избавить от распада дхарм, перевоплощения и страданий.

Дхармы представляют собой ткань мирового вещества, они вечны, способны проникнуть во все психические и материальные процессы. Дхармы - своеобразные атомы, которые живут, видоизменяясь, перерождаясь каждый миг, вспыхивая и угасая; их поток и составляет жизнь.

Важной составной частью буддийского мировоззрения выступает учение о познании человеком себя и мира через процесс самоуглубления и самосозерцания в йоге. Как философская концепция и система медитационных техник йога возникает около I в. до н.э. и направлена на то, чтобы научить человека освобождаться от волнений жизни, страданий, оков телесно-материального, чтобы остановить поток перевоплощений. Это могут не все. Такое по плечу только "святым". Обыкновенные люди не могут полностью освободиться от связей с материально-телесным. "Святые" - это люди, достигшие нирваны, полностью освободившиеся от всего земного. Достичь нирваны чрезвычайно трудно, но можно. Как особое состояние его сложно представить рационально. Нирвану можно только ощутить. В состоянии нирваны нет времени, оно вечно; в нем прекращаются страдания, волнения, желания; в нирване человек достигает успокоения, избавляется от всего, что его волновало в жизни. По сути это бессмертие, вечность, конец мира. Достигнуть такого состояния могут те, кто тренируют веру, мужество, внимание, сосредоточенность, мудрость. Это позволяет им войти в состояние вечности, пустоты, отсутствия времени, пространства, желаний.

Краткий анализ брахманизма, джайнизма и буддизма свидетельствует об общей смысловой направленности индийской религиозно-философской мысли. Она предстает как целостная концепция личности, стремящаяся помочь человеку в его волнениях и страданиях. Это нашло отражение и в таких классических памятниках индийской культуры, как "Махабхарата" и "Бхагавадгита".

Человек - главный объект философско-нравственных размышлений "Махабхараты". Что такое человек, какие свойства отличают нравственного человека от безнравственного, какие свойства ведут человека к успеху, что считать успехом в жизни - эти и подобные вопросы систематически и разносторонне обсуждаются в этом классическом памятнике древнеиндийской культуры.

51

Разумеется, это не означает, что другие проблемы, например познания, бытия, не рассматривались в индийской философии. Гносеологические и онтологические вопросы обсуждались во всех философских системах, но они носили скорее подчиненный, периферийный характер по отношению к философско-антропологической проблематике.

В "Махабхарате" неоднократно подчеркивается господство неизбежности, необходимости, судьбы. В книге о страстях "Махабхараты" отмечается, что "человек не властен над своим благополучием и несчастьем. Он подобен деревянной кукле, которая приводится в движение нитями. Ведь, в самом деле, творцом он подчинен власти судьбы!" [1]

Власть судьбы и человек в мире - основной предмет другой классической работы "Бхагавадгиты". С точки зрения "Гиты", как кратко называют "Бхагавадгиту", "трояки врата этой преисподней, губящей человека: похоть (кама), гнев (кродха) и жадность (лабха)". Моральные нормы "Бхагавадгиты" близки к моральным нормам стоиков, поскольку заслуживает похвалы лишь человек "удовлетворенный, самоуглубленный, твердый в решениях... кто освобожден от радости, нетерпения, страха, волнения... неозирающийся, чистый, решительный, хладнокровный, не причастный унижению, кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет, равный к недругу и другу, равнодушный к почести и презрению, равнодушный к холоду, жаре, неприятному и приятному, равнодушный к порицанию и восхвалению... удовлетворенный, что бы ни случилось..."

Цель "Бхагавадгиты" - вырвать человека из господства материальных сил, материального существования. Жить надлежит не ради материального, иллюзорного, внешнего, а служа богу Кришне, трансцендентально-идеальному. Любая деятельность должна считаться бессмысленной, если человек не задается вопросом об Абсолюте, его природе, не стремится к нему. В "Бхагавадгите" специально обсуждается вопрос о природе разума. Последний есть "способность не только читать много книг на различные темы, но и понимать их, и применять, когда это необходимо" [2]. Бог Кришна - изначален, нерожденный, в отличие от мудрецов. Его не может коснуться материальная скверна. Никто не должен стремиться стать наравне с Кришной, трактовать его как обыкновенную личность.

52

1 Махабхарата. Л., 1976. С. 94.
2 Бхагавадгита как она есть. М.; Л; Калькутта; Бомбей; Нью-Дели, 1990. С. 518.


В "Бхагавадгите" подчеркивается, что люди увлекаются внешней энергией Кришны, ошибочно полагая, что увеличение материального комфорта сделает их счастливыми. Это приводит к тому, что человек служит только чувствам, стремится удовлетворить все свои желания, не задумываясь о последствиях. Такой человек никогда не узнает истинного, трансцендентального счастья, поскольку живет в мире иллюзий, материи, преходящего.

Таким образом, индийский тип философствования, в отличие от китайского, сосредоточивает внимание на индивиде, абстрагируясь от сложных социальных связей. Более того, индийская философия ориентирует на уход от этих связей, ищет пути достижения независимости субъекта. Если Конфуций побуждает жить в социуме, объединяя этическое с политическим и социальным, то Будда стремится научить человека "уходить" от этих зависимостей. Несколько упростив ситуацию, можно сказать, что и нирвана, и йога служат не столько адаптации мира к человеку, сколько человека к миру. Тем самым индийская философия полагает, что если мир не удовлетворяет человека, то надо изменить не мир, а человека. По мнению современных индийских философов С. Чаттерджи и Д. Датта, "философия возникает из душевной тревоги за существующий порядок вещей". Философия рождается, стремясь помочь людям в страданиях, достижении стабильного, устойчивого положения в Космосе. Для Будды "бытие есть страдание", и он видит свою задачу в том, чтобы помочь человеку совершенствоваться, жить, принимая страдание как данность. Философия буддизма обращается к индивиду, его психологии, внутреннему миру.

Восточная философская мысль менее категорична и в этом смысле более неопределенна, чем западная. Это не случайно, ибо в культуре Востока, например в Индии, используется логика, в которой нет "закона исключенного третьего". В этой ментальности вполне допустимы утверждения "человек и добр и зол" или "он ни добр, ни не добр".

Эти особенности мировоззрения и религиозно-философские идеи являются, можно сказать, своеобразными архетипическими чертами народов Востока и оказывают влияние на процессы, которые происходят в мире. Знакомство с восточной философией показывает, что она вобрала в себя не только рациональные формы освоения человеком себя и мира, но и другие формы, которые существовали в культуре.

53

Особенность восточной философии - мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального, нашедший отражение в учениях Будды и Конфуция, Ведах, священной книге персов "Авесте", а также целостность видения человека. Соотношение этих начал и элементов со временем меняется, но само единство различных подходов сохраняется. Упрощенным представляется взгляд на восточную синтетическую концепцию бытия с точки зрения европейской традиции, ставящей научно-рациональное его видение выше мифологического и религиозного, а подчас и философского взгляда. И мифология, и религия, и философия, и наука - формы и одновременно продукты культурного самоопределения человека, которые не субординированы по степени истинности, а координированы как самостоятельные, в определенном отношении несоизмеримые концептуальные структуры. Исторически усложнение созданных ранее ценностно-мировоззренческих представлений и появление новых форм не всегда приводило к полному вытеснению прежних, кажущихся архаичными, способов интерпретации бытия. Скорее имело место доминирование тех или иных форм рационально-духовного освоения мира с сохранением на периферии культурного пространства предшествующих форм. В определенных социокультурных ситуациях эти, казалось бы, отжившие способы духовно-практического освоения мира человеком могут актуализироваться, стать доминирующими. Такова сложная диалектика развития различных социокультурных форм освоения мира человеком.











5. Философия Древней Греции

Родина философии в собственно европейском смысле слова - Древняя Греция. Считается что, евреи дали миру религию, Рим - право, а философия берет свое начало от греков. Греческая философия - целый мир, имеющий свой предмет, свою историю, свою судьбу.

Появление этой интеллектуальной традиции возвысило Европу и до сих пор вызывает восхищение и вопросы. Как отметил Б. Рассел, "во всей истории нет ничего более удивительного и ничего более трудного для объяснения, чем внезапное возникновение цивилизации в Греции" [1]. Об этом писал и выдающийся физик-теоретик М. Борн: "Лишь один феномен возвысил в то время Европу над хаотическим потоком событий всемирной истории - появление

1 Рассел Б. История западной философии. С. 21.

54


греков. Это они породили свободное независимое мышление, стремящееся к изучению природы, мира вне всякой связи с непосредственными практическими потребностями..." [1]. Это позволяет говорить об особом античном типе философии.

1 Борн М. Моя жизнь и взгляды. М., 1973. С. 90.


Античная философия имеет свои временные и пространственные границы. Время ее бытия - с VI в. до н.э. и до VI в. н.э., когда император Юстиниан закрыл в 529 г. н.э. последнюю философскую школу - Платоновскую Академию. Пространство ее бытия - Греция и Рим. Естественно, что она обрела свою жизнь не только в это тысячелетие и не только греки и римляне испытали влияние этой культурно-философской традиции. Проблематика, намеченная греческими мыслителями, стала жить самостоятельной жизнью в первую очередь в Европе, а затем и во многих регионах мира. Рационалистическая традиция Платона - Аристотеля в значительной мере стала идейной основой христианства. В целом открытие греками конструктивной возможности мышления стало принципиально новым явлением в истории человечества и предопределило последующее развитие интеллектуальной традиции.

Греческая философская мысль имеет свои этапы рождения, расцвета и увядания. Первый этап, который часто называют досократовским, носит космоцентрический характер и сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит.

Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.

55

Следует особо отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное - начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, - революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории.

Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности. Потому именно с греков начинается философия. Если бы они не различали эти виды бытия, полностью отождествляя по сути мышление и бытие, одухотворяли все сущее, то они скорее представляли бы мифологию, нежели начало философской мысли. Как отметил Гегель, "Фалесово положение, что вода есть абсолют, или, как говорили древние, первоначало, представляет собою начало философии, так как в нем достигается сознание, что единое есть сущность, истинное, что лишь оно есть само по себе сущее" [1]. Милетская школа положила начало натурфилософской проблематике. Она поставила и попыталась решить вопросы о том, есть ли мировой порядок и что есть порядок, как он образуется и как поддерживается.

1 Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. 1. С. 207.


Следующей за милетской школой философии была элейская, более определенно поставившая вопрос о бытии. Парменид доказывает, что бытие вечно, неподвижно и неизменно. Действительно существует не то, что мы непосредственно воспринимаем и чувствуем, а то, что мы мыслим. Отсюда утверждение о том, что мыслимое существует, а немыслимое, не существует. Все эти положения нашли отражение и в знаменитых апориях (парадоксах) Зенона, таких как "Ахиллес и черепаха", "Дихотомия (деление пополам)" и др.

Элеатам противостоял основоположник диалектической традиции в греческой философии - Гераклит, чье выражение "Все течет, все изменяется" стало классическим. Миром управляет Логос. Основными свойствами мира, его закономерностями выступают всеобщая связь и изменение.

Значительной в древнегреческой философии была атомистическая традиция Демокрита, углубившая обсуждение проблемы бытия и небытия. Демокрит исходит из того, что в основе сущего лежат неделимые, неуничтожимые, не состоящие из частей, вечные частицы, названные им "атомами". Тем самым многооб-

56

разие сущего сводится к движущимся в пустоте атомам. Это продолжает традицию, идущую от Фалеса, Анаксимена, Пифагора, Гераклита, но углубляет ее, поскольку у атомов больше объяснительных возможностей, так как они могут образовать различные комбинации.

Первый этап развития философской мысли еще близок к прежним формам освоения мира, в частности к мифологии. В концептуальных построениях Фалеса, Анаксимандра, полагавшего, что все из апейрона (что-то неопределенного), Гераклита больше утверждающих суждений, основанных на интуитивном постижении сущего, нежели развернутых доказательств. Но на то это и начало. Главное, что они сформулировали новые вопросы, новые подходы к пониманию сути бытия.

На первом этапе развития греческой мысли не всегда осознается различие между понятиями и реальностью, бытием и мышлением, что приводит к их неявному или явному отождествлению. Это нашло отражение в построениях философов милетской школы, Гераклита, у которых нелегко провести границу между водой Фалеса, воздухом Анаксимена, огнем Гераклита как всеобщими сущностями, образующими начало бытия, с одной стороны, и соответствующими чувственно воспринимаемыми природными стихиями - с другой.

Вместе с тем принципиально то, что впервые ставится вопрос о соотношении чувственных данных и понятий. Противоречие между чувственной всеобщностью и всеобщностью понятия начинает стимулировать развитие мысли. Открывается новый мир - мир мысли, в котором "живут" ионятия различной степени общности. Начинают осознаваться конструктивные возможности разума. Последнее находит отражение в философских системах Сократа, Демокрита, Платона, Аристотеля. В греческой культуре любовь к мысли начинает оцениваться выше, чем любовь к телу. Это формирует новую культуру и нового человека.

Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли.

Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры.

57

Греки открыли природу как объект философии, впервые поставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал - вода, воздух, огонь, сколько форма постановки вопросов. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге.

Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля.

Второй этап - период расцвета греческой философской мысли - отличается от первого, во-первых, значительным качественным расширением предметного поля философии, во-вторых, развитием категориальных средств постижения бытия и богатством мыслей, опередивших свое время; в-третьих, появлением в рамках общефилософских представлений зачатков научного знания и логики, которые впоследствии оказали существенное влияние на все сферы человеческой деятельности. В частности, к Платону восходит мысль о философии как интеллектуально-духовной деятельности по преодолению противоречия между несовершенством наличной материальной данности и совершенством мира идей. Подобное противоречие - не внешнее для мыслящего субъекта, а выступает как личная проблема, решение которой приводит к совершенствованию, преображению, одухотворению человека.

Платон, по словам B.C. Соловьева, считал, что мир, в котором по закону убивают великого мыслителя Сократа, не может быть совершенным и потому единственным. Поэтому он исходил из того, что кроме видимого, воспринимаемого существует невидимый, высший мир, который порождает первый, видимый. Именно этот идеальный мир Платон называет действительным, подлинным бытием.

В "Метафизике" Аристотель считал самоочевидным, что "исследование начал умозаключения... есть дело философа, т.е. того, кто изучает всякую сущность вообще, какова она от природы, - это ясно". Там же Аристотель пишет: "Мудрость есть некоторая наука о началах". Для последующей истории развития мысли важно то, что эти начала - не только чисто рациональные, логические конструкты, но и исходное бытие, они обосновывают сами себя. Эти начала - пределы мысли и реальности одновременно. Исходное бытие "истинно через само себя". Тем самым эти начала суть исходные принципы, определения бытия, совпадение сущности и существования.

58

Аристотель различает два уровня философии. Первая философия занимается вопросами бытия как такового, бытия вообще, тогда как вторая философия, или физика, исследует бытие сущего, причастного к движению. Проблема соотношения первой и второй философии, как показала дальнейшая история мысли, не проста. Эти идеи оказали влияние на характер последующего развития философской мысли, особенно в Новое время.

Античная философия в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля получает свое наивысшее, классическое развитие. Это этап расцвета греческого типа философии, наиболее полная реализация конструктивных возможностей спекулятивного разума.

Полемизируя с софистами, пытавшимися субъективировать истину, Сократ открывает новый мир для философии, реализуя ее возможности для защиты истины. Истина не субъективна и не относительна, как пытаются доказать софисты, настаивает Сократ; она как Солнце в небе, все освещающее и все согревающее, а потому может быть только одна.

И если кто-то не может открыть истину, не знает пути к ней, это означает не ее отсутствие, а то, что человек еще не научился искать и находить ее. Философ должен, пользуясь диалектикой, которую Сократ называет майевтикой (с греч. - повивальный), помочь найти объективную истину. Истина, ведущая к Благу, служащая Благу, - основной предмет философского исследования. Такой лейтмотив философии Сократа.

Принципиально важно, что Сократ, открыв новую эпоху в развитии европейской гуманитарной мысли, направил свои усилия на защиту добра и справедливости, пытался утвердить их приоритет. Для Сократа человек - высшая ценность, а защита добродетели и справедливости - высшая задача философии.

Третий этап греческой философии, эллинистический, характеризуется включением элементов восточной культуры, снижением уровня философских исследований, распадом высоких философских школ Платона и Аристотеля. Так, стоики и эпикурейцы больше интересуются философией практически, нежели с точки зрения Истины и Блага в традиционно греческом их смысле. Тем самым меняются акценты в понимании предмета философии, сужается сфера ее интересов, возрастают скептицизм и критицизм в противовес конструктивному мышлению предшественников, появляются эклектические философские течения.

Упадок интереса к фундаментальным вопросам был временным, хотя и продолжительным. Впоследствии эпоха Возрождения ознаменовала возвращение к античной мысли во всем ее многообразии и полноте.

59

Итак, эволюция философской мысли приводит к актуализации проблем, касающихся природы бытия и познания, усложнению постановки вопросов и их решений, характера их взаимодействия. Расширяется проблемное поле философии. Характерно, что греческая философская мысль развивалась под влиянием осмысления не только и не столько социальной практики, сколько противоречий логического характера, осознания несовпадения явления и сущности, знания и мнения.

Философия возникает лишь тогда, когда появляется личность, способная и имеющая возможность выйти за пределы непосредственно необходимого и задуматься свободно над непрактичными, но необходимыми для развития личности проблемами. Вот почему великие философы древности - Конфуций, Лао-цзы, Сократ, Платон, Аристотель - не только носители тех или иных истин, но и воплощение мудрости и личностного начала.

В лоне философии появились первые ростки математики и физики, астрономии и медицины, истории и биологии. Но как философия способствовала появлению элементов научного знания, так и сами научные концепции оказали пользу философскому мышлению, выступая питательной средой для осмысления бытия.

Развитие философии - это явный или неявный диалог различных философских школ и направлений. Но если источником развития научного знания преимущественно выступает несоответствие между новыми опытными данными и действующими теориями, то философия при всем внимании к новым социальным и иным процессам не ограничивается ими и обращает особое внимание на историю и логику мысли, проблемы, уже поставленные предшествующей эпохой и философскими школами.

Тем самым происходит процесс активного взаимодействия различных культурно-мировоззренческих традиций, диалог идей, в том числе во времени. Стержнем, соединяющим все философские концепции, выступает человек, его отношение к миру. Предметом философии становятся и те средства освоения мира, которые он создал - наука, государство, социальные институты, технологии и т.д. Необходимость концептуального анализа результатов деятельности вызвана тем, что через них человек раскрывает и утверждает себя в мире, они оказываются по своей природе амбивалентными и начинают играть двоякую роль, не только возвышая человека, но и угрожая его существованию.

60

Человек - всегда тайна не только для других, но и для себя. Поэтому бытие человека включает в себя стремление познать себя. Познавая внешний мир, других людей, человек познает себя. Отношение человека к другим, Космосу характеризует в первую очередь самого познающего человека, его интенции, ценностные установки и убеждения. В определенном смысле человек - центр бытия, что и подчеркнули греки, предложившие максиму "Человек есть мера всех вещей".









ЛИТЕРАТУРА

Адо П. Что такое античная философия? М., 1999.
Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976.
Виндельбанд В. История философии. Киев, 1997.
Вундт В. Введение в философию. М., 1998.
Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. 1-2. СПб., 1993-1994.
Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1972.
Лосев А.Ф. История античной эстетики: Софисты. Сократ. Платон. М., 1969.
Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке: Древний Китай и Индия. М., 1989.
Степанянц М.Т. Восточная философия. М., 1997.
Чанышев. А.Н. Философия древнего мира. М., 1999.





КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ


1. В чем особенности восточной философии?
2. Почему одни философы Запада, например Г.В.Ф. Гегель, критически относятся к восточной философии, а другие (А. Шопенгауэр) высоко оценивают ее?
3. В чем суть философии Конфуция?
4. Каковы основные идеи даосизма?
5. Каковы особенности древнеиндийской философии? Чем она отличается от китайской?
6. Каковы главные идеи, сформулированные древнегреческой философией?
7. В чем сущность антропологического поворота Сократа в философии?
8. Каковы основные идеи философии Платона и Аристотеля?


















Глава 3
ОТ ВОЗРОЖДЕНИЯ - К ПРОСВЕЩЕНИЮ

1. Философия Возрождения

Эпоха Возрождения - один из наиболее плодотворных этапов развития европейской истории. Возрождение - точка выбора в историческом процессе, когда ищутся новые пути интеллектуального и цивилизационного развития. Мыслители, с одной стороны, возвращаются к классическому античному наследию в более полном объеме, чем это имело место в средневековой культуре, а с другой - открывают новый мир человека и природу.

Уникальность Возрождения и его философии нельзя понять хотя бы без краткого анализа духовного мира Средневековья, характеристики основных философско-мировоззренческих течений, на которые пришлось и опираться, и преодолевать становящейся возрожденческой культуре.

Средние века, охватывающие почти тысячелетие (с V по XV в.), мировоззренчески пронизаны христианскими представлениями о сущем. В IV в. "слово Божье" было провозглашено официальной религией, что позволило ее сторонникам бороться с язычниками за утверждение новых ценностей. Христианство дает новую интерпретацию сути Природы, Знания и Веры. Если для язычника природа самоценна, самодостаточна и божественна, то для христианина Бог первичен, он вне природы, которая им сотворена. Истинное бытие - Бог, остальное - его творение. Всевышний сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение называется креационизмом (лат. creatio - творение, создание). Истолкованием исходных положений Библии занимались так называемые отцы церкви, дятельность которых по обоснованию христианства в философии называется патристикой.

Патристика - первый этап, начало концептуализации текстов Библии. Чтобы послание Христа стало частью новой интеллектуальной традиции, необходимо было собрать многочисленные тексты, материалы, документы, которые появились с середины I в. н.э., отделить истинные, настоящие тексты от ненастоящих, выработать каноны, объяснить расхождения между различными книгами и т.д. Все эти и другие многочисленные проблемы композиционного, терминологического, содержательного характера решали отцы церкви.

62

Следующий период развития философской мысли - схоластика (лат. scholastica - школьный) - среди прочего призван решать вопросы: а) есть ли вещь? б) что она такое? в) какова она? г) почему (и для чего) она есть? Как показывает анализ, на этом этапе начинается различение бытия, существования и сущности. Первый вопрос вводит в круг проблем бытия, онтологической тематики, другие направлены на решение проблем сущности вещи. Тем самым появляется новая проблематика, которая способствовала формированию схоластики.

Концептуализация поставленных вопросов привела к появлению философских течений реализма и номинализма. Согласно реалистам, подлинной реальностью обладают только универсалии, общие понятия. Номиналисты же считали, что общие понятия не существуют независимо от конкретных вещей и только единичные, конкретные вещи обладают подлинной реальностью. Реализм преобладал в мировоззрении раннего Средневековья. В более позднем Средневековье большее влияние имели номиналисты - Оккам со своей знаменитой формулой "не умножать сущности сверх необходимости" и Лютер.

Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов "земного" и "Божьего". Принципиальны на этом пути идеи таких религиозных мыслителей, как Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.

На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, "есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому". Аквинат впервые ввел различение истин факта и истин веры, которое широко распространилось в религиозной философии. В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав, насколько мог, соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.

Время брало свое. Средневековье, длившееся почти тысячелетие, исчерпало свои духовные силы. Общество нуждалось в новых идеях и мировоззренческих ценностях. В подобной атмо-

63

сфере начинается освобождение разума, осознание человеком своих возможностей в познании и преобразовании мира. Вот почему философия эпохи Возрождения антропоцентрична по своей сути. Именно человек, его место в мироздании - основной объект формирующейся интеллектуальной традиции.

На человеке эпохи Возрождения лежит "печать" преодолеваемой теоцентрической культуры, в которой Бог - высшая и абсолютная ценность. Эпоха, которая приходит на смену этому умонастроению, разумеется, не могла быть атеистической. В подобной ситуации задача философии Возрождения была не столько в том, чтобы полностью уйти от теоцентризма, сколько сузить сферу действия религии и найти место новым ценностям, утвердить роль человека.

Так появляются идеи гуманизма. История получает антропологически-ориентированную трактовку. Гуманисты разделили исторический процесс на три периода: древний, средневековый и новый. Каждый из них вносит вклад в становление человека, его самосознание. Так, в античности осознается необходимость различения истины и мнения, самоценность мудрости. В средние века усиливается внимание к моральным ценностям через их соотнесение с абсолютом - Богом, концептуально осваиваются понятия "совесть", "долг", "честь" по отношению к отдельному индивиду. Средневековье делает этот нравственный ряд не только религиозно, но и личностно окрашенным. Начиная с эпохи Возрождения человек становится самостоятельной и со временем высшей ценностью. Если человек античности мог быть активным в сфере философских размышлений, то человек Возрождения сам утверждает себя не только и не столько в теоретической области, сколько в жизни, сфере реальной практики.

Естественно, для подобного ценностно-мировоззренческого сдвига должны были произойти значительные изменения в обществе. В этот период начинается развитие промышленности; в связи с применением пороха и изобретением огнестрельного оружия происходит переворот в военном деле. Книгопечатание, применение компаса способствуют расширению жизненного пространства европейского человека, установлению связей с другими континентами. Начинается перемещение центров экономического развития с юга Европы в Голландию, Англию и другие страны на западе и севере.

Значительными и принципиальными были изменения в области гуманитарной культуры. Формируется светская мысль, не

64

связанная непосредственно с религиозной проблематикой. Происходит расширение интеллектуального мира личности, его интересов, возвышение человека, который начинает проявлять интерес не только к Богу, но и к себе и природе. Первое находит отражение в живописи и поэзии. Сам термин "Возрождение" впервые встречается у итальянского живописца Вазари, а наиболее видным представителем "возрожденческой" концепции бытия выступает Леонардо да Винчи, который соединяет в себе художника, живописца, механика и мыслителя. Через постижение тела человека Леонардо пытался постичь бытие.

Возрастает интерес к науке, в частности к анатомии. Согласно А.Ф. Лосеву, "возрожденец всматривался в человеческое тело как в таковое и погружался в него как в самостоятельную эстетическую ценность" [1]. Такой подход возвышает живопись до уровня философии, а философию соединяет с реальностью. Искусство у Леонардо одновременно и мудрость, и знание. Такая установка отличается от средневековой, ибо живопись выступает самодостаточной ценностью, не зависящей от религиозных и иных метафизических воззрений.

1 Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978. С. 54.


Объектом интереса формирующейся науки и философии становится индивид в его эстетическом, анатомическом, чувственном, математическом выражении. Художники, поэты (Данте, Петрарка) начинают воспевать красоту человеческой личности, ее неповторимость, влияют на ценности формирующегося общества. Художественно-поэтическое видение человека приобретает социальную значимость, поскольку в новой культуре художник должен творить так, как творит сам Бог. Все это в конечном итоге способствует формированию пантеизма, а затем и деизма.

Не менее социально значимой оказалась и вера в разум человека, что нашло выражение в науке. Ядром новоевропейского познания начинают выступать эксперимент и наблюдение. Впервые ставится вопрос об отличии чувственных впечатлений от результатов целенаправленного экспериментального исследования природы. Единство эксперимента и математики в конечном счете привело к созданию Исааком Ньютоном первой научной картины мира, которую автор назвал "экспериментальной философией". У истоков такой философии стоял классик европейской науки эпохи Возрождения Галилео Галилей. Он одним из первых обратил внимание на необходимость использования методов наблюдения и эксперимента для изучения природы. Гали-


65


лей четко поставил вопрос о различении чувственного наблюдения и целенаправленного опыта, эксперимента, видимости и реальности. Он отметил, что "там, где недостает чувственного наблюдения, его надо дополнить размышлением" [1]. Более того, если теоретические положения расходятся с показаниями органов чувств, считает Галилей, то не следует сразу же отказываться от того, что утверждает теория. Тезис "данные чувственного опыта следует предпочитать любому рассуждению, построенному умом" [2], им не принимается безоговорочно. Он "хотел бы выводить правила, более полезные и надежные, наученный большой осмотрительности и меньшей доверчивости к тому, что на первый взгляд представляют нам чувства, способные нас легко обмануть...". Поэтому Галилей считал, что следует "оставить видимость" и постараться посредством рассуждений или подтвердить реальность предположения, или "разоблачить его обманчивость" [3].

1 Галилей Г. Избр. труды. М., 1964. Т. II. С. 163.
2 Там же. Т. I. С. 129-130.
3 Там же. С. 352.


Таким образом, в начале XVII в. европейская мысль была готова к новой философии, опирающейся на идеи самоценности разума, с одной стороны, и осознание важности целенаправленного экспериментально-опытного изучения мира - с другой. С этого времени начинается развитие науки в новоевропейском смысле слова. Возможности разума находят отражение в начинающейся в эпоху Возрождения революции в познании. Кардано, Телезио, Парацельс, Ванини, Дж. Бруно подготовили классические работы Н. Коперника, И. Кеплера, Г. Галилея в области естественных наук. Подобное "переоткрытие природы" послужило основанием большинства фундаментальных социокультурных изменений, основанных явно или опосредованно на принципиальной ценности научного знания.

При этом для ученых, создавших основы современной науки - Коперника, Кеплера, Галилея, Ньютона, - наука и религия не исключали друг друга, поскольку в работе вселенского космического механизма мироздания принимает непосредственное участие Бог, трактуемый разными авторами по-своему. И только более поздняя "экспансия Разума" привела к "выключению" Бога из картины Сущего и заявлениям типа лапласовских о ненужности "гипотезы Бога" для объяснения процессов, происходящих в Универсуме. И если Галилей вынужден был стать на колени перед церковью, а Декарт - работать в другой стра-


66

не, боясь преследования на родине, то это свидетельствует не столько об их революционности в вопросах веры, сколько о консервативности служителей церкви в вопросах знания. Для эпохи, с которой пытались "рассчитаться" Ф. Бэкон и Р. Декарт, характерны два эпизода. Во-первых, примечателен ответ профессора-иезуита на предложение Галилея убедиться в том, что на Солнце есть пятна, посмотрев в телескоп: "Напрасно, сын мой. Я дважды прочел Аристотеля и ничего не нашел у него о пятнах на Солнце. Пятен нет. Они происходят либо от несовершенства твоих стекол, либо от недостатка твоих глаз". Во-вторых, в установлении Оксфордского университета абсолютность аристотелевского видения мира поддерживалась... штрафами: "Тот бакалавр и учитель, который не правоверно следует Аристотелю, подлежит штрафу в пять шиллингов за каждый пункт расхождения и за каждую допущенную им ошибку в логике Органона".

Философские устремления Возрождения с разных сторон представляют Николай Кузанский, заявивший в работе с характерным названием "Об ученом незнании", что "творец и творение - одно и то же", "Бог во всех вещах, как все они в нём", "так как Бог есть всё, он также и ничто", "он везде и нигде", и тем самым способствовавший формированию нового духа веры в возможности человека; Томмазо Кампанелла, видевший задачу науки и философии в увеличении могущества человека и старавшийся реализовать на практике это понимание, что привело его к конфликту с властью, продержавшей мыслителя 27 лет в заключении; Никколо Макиавелли с его работой "Государь", одним из первых начавший анализ движущих сил общественного развития с учетом роли личных интересов.

Эпоха Возрождения - переходная от Средневековья к Новому времени. Ее мыслители, с одной стороны, находятся под влиянием уходящего теоцентрического мировоззрения, а с другой - закладывают фундамент нового здания философии и науки. Эта "близость" к уходящей эпохе нашла отражение как в терминологии, так и концепциях всех представителей эпохи Возрождения. Так, Кампанелла пытался соединить теологию, метафизику, магию и утопию, а в деятельности ученых, положивших начало механике, переплелись наука, магия, астрология. Галилей составлял гороскопы для двора Медичи, Коперник был не только астрономом, но и астрологом, а Кеплер проводил аналогию между гармонией Солнца, неподвижных звезд и пространства, с одной стороны, и троицей Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух - с другой.

67

Но не эти непоследовательности, связанные с особенностями переходного периода, характеризуют титанов Возрождения. Главное, что они изменили направление развития мысли от схоластики к реальности, обратив философскую мысль к человеку и природе, придав философии и науке практическую направленность. С этого времени не Бог, а человек привлекает все большее внимание философии и культуры.











2. Философские течения и школы Нового времени

Наступившее после Возрождения Новое время, реагируя на потребности реальности, продолжило формировать иное отношение к природе и духовному миру человека. Расширение интеллектуального мира личности определило духовный облик эпохи, найдя выражение в философских системах английского мыслителя Фрэнсиса Бэкона и французского ученого и философа Рене Декарта. Они с разных ценностно-мировоззренческих позиций разработали свои философские концепции, ядром которых стала методологическая проблематика. Не случайно основная работа Бэкона носит название "Новый Органон" (1620), а Декарта - "Правила для руководства разума" (1628).

Лицо эпохи постепенно начинает определять наука, ее авторитет постоянно растет, вытесняя на периферию культурного пространства притязания религии. И хотя философы вынуждены еще оглядываться на церковь, развитие мысли неуклонно расширяло поле науки и философии. "Целью нашего общества, - утверждал Бэкон, - является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным". И для Декарта, который был не только великим философом, но и не менее великим математиком, наука - высшая ценность. Она основа надежды, символ всемогущества человеческого разума, воплощаемого в технике. Техника, в свою очередь, расширяет возможности научного познания природы.

Бэкон провозгласил вместе с Декартом главные принципы философии Нового времени. Именно Бэкон выразил базовую заповедь нового мышления в афоризме "Знание - сила". В знании, в науке Бэкон видел мощный инструмент социальных изменений. Исходя из этого, он ставил "дом Соломона", дом мудрости в работе "Новая Атлантида" в центр общественной

68

жизни. При этом Бэкон призывал всех людей к тому, чтобы они не занимались наукой "ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, ни ради того, чтобы пренебрегать остальными, ни ради корысти и славы, ни для того, чтобы достичь власти, ни для неких иных низких умыслов, но ради того, чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь".

Стремясь соединить "мысль и вещи", Бэкон сформулировал принципы новой философско-методологической установки. Она противостоит не только традиционной аристотелевской концепции мышления, его "Органону", но и средневековой схоластической методологии, отвергавшей и недооценивавшей значимость эмпирии, данные чувственно-воспринимаемой реальности. Специально не занимаясь естественными науками, Бэкон тем не менее внес важный вклад в изменение отношения к истине, которая не может быть познана вне практики человека: "Плоды и практические изобретения суть как бы поручители и свидетели истинности философии".

При этом для Бэкона то, что на практике "наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно". Исходя из этого Бэкон различает плодоносные и светоносные опыты. Первые - те, что приносят непосредственный полезный результат, тогда как второй род опытов проливает свет на глубокие связи, без знания которых малозначимы и плодоносные опыты. Соответственно и философию Бэкон разделяет на практическую и теоретическую. Теоретическая философия призвана выявить причины природных процессов, практическая направлена на создание тех орудий, которые не существовали в природе, но нужны для жизни.

Именно за непрактичность Бэкон критически относился к греческой философской мысли, за исключением наследия Демокрита. Греческой философии, считал он, "недостает, пожалуй, не слов, а дел". Наука, согласно Бэкону, образует своеобразную пирамиду, основание которой составляет история человека и природы. Затем ближе к основанию расположена физика, дальше всего от основания и ближе к вершине - метафизика. Что касается верхней точки пирамиды, то Бэкон сомневался в возможности проникновения человеческого познания в эту тайну. Для характеристики высшего закона Бэкон пользуется фразой из Екклезиаста: "Творение, которое от начала до конца есть дело рук Бога".

Заслуга Бэкона в том, что он отстаивал самоценность научного и философского методов, ослабив традиционно сильную

69

связь между философией и теологией. Певец нового подхода к природе, он доказывал, что "ни голая рука, ни предоставленный самому себе разум не имеют большой силы". Знание и могущество человека совпадают, поскольку незнание причины затрудняет действие. Для бэконовской методологии характерен тезис о том, что природа побеждается только подчинением ей.

Истинное Знание, по Бэкону, достигается с помощью познания причин, среди которых он вслед за Аристотелем выделяет материальные, действующие, формальные и конечные. Физика занимается исследованием материальных и действующих причин, наука идет дальше и вскрывает глубинные формальные причины, конечными причинами занимается теология. Формальные причины познаются индуктивным методом, который опирается на анализ, расчленение объекта.

Для Бэкона, учившего, что истина - дочь времени, а не авторитета, основная задача философии состоит в том, чтобы познать природу из самой себя, построить не искаженную субъективными привнесениями картину объекта. Он подвергает критике схоластику, которая, сосредоточив внимание на изучении силлогизмов самих по себе, занималась формальным выведением одних положений из других.

Прежде чем строить новое здание философии, Бэкон проводит "очистительную" работу, критически исследуя природу человеческого ума, формы доказательства и характер предшествующих философских концепций. В русле исследования природы человеческого ума находится его критика идолов (призраков). Идолы представляют собой предрассудки, с которыми человек настолько сжился, что не замечает их существования. Для адекватного отражения мира Бэкон специально выделяет и критически анализирует четыре типа идолов - "рода", "пещеры", "рынка" и "театра". Первые два он считает "врожденными", обусловленными естественными свойствами разума, тогда как идолы "рынка" и "театра" приобретаются в ходе индивидуального развития. Идолы "рода" порождаются природной ограниченностью человеческого ума, несовершенством его органов чувств. Человеческий разум похож на неровное зеркало, которое, отражая вещи, "смешивает свою природу и природу вещей", что приводит к искажению самих вещей. Идолы "пещеры" обусловлены индивидуальными особенностями каждого человека, который в силу специфики развития и воспитания видит мир как бы из своей пещеры. Идолы "рынка" возникают в результате взаимодействия людей, тех многочисленных связей,

70

которые складываются между ними в процессе общения, решающую роль в формировании этих идолов играют устаревшие понятия, речь, неправильное использование слов. Наконец, идолы "театра" возникают из-за слепой веры в авторитеты, в частности, в абсолютную истинность устаревших философских систем, которые своей искусственностью похожи на действия, разыгрываемые в театре. Такое поклонение приводит к предубеждениям относительно действительности. Достижение истинного знания предполагает преодоление этих идолов, что возможно только с помощью опыта и индукции. В этой методологии индукция и эксперимент помогают друг другу.

Следующий принципиальный шаг в развитии философско-методологической мысли сделал Декарт. Классический рационализм, у истоков которого стоял Декарт, опирается на постулат причинности: все сущее имеет причину. Принцип всеобщей детерминации служит основанием теоретической модели, содержащей в себе знание не только о настоящем, но и о будущем. Такое знание возможно, поскольку мир детерминистичен и потому его поведение предсказуемо. Детерминизм находит выражение в законах Ньютона, которые приобретают всеобщий онтологический статус. Декарт заново переоткрыл конструктивные возможности мыслительной деятельности человека. И хотя, подобно путешественнику, который, открыв новые земли, не может сразу увидеть их со всеми особенностями, Декарт не смог предусмотреть все следствия своего учения, но он сделал первый шаг. Как пишет Гегель, "глаз человека стал ясным, его чувства были возбуждены, мышление стало работать и объяснять" [1].

У истоков и в центре философии Декарта стоит человек, Я как "мыслящая вещь". Под нею Декарт понимает "вещь сомневающуюся, утверждающую, отрицающую, знающую весьма немногое и многое, не знающую, любящую, ненавидящую и чувствующую" [2].

1 Гегель Г.В.Ф. Философия истории. СПб., 1993. С. 442.
2 Декарт Р. Избр. произв. М., 1950. С. 352.


При всем этом именно разум делает человека человеком. Разумная природа в своем высшем выражении есть не что иное, как способность к осмысленному, самостоятельному решению.

Сделав мышление исходным пунктом своей философии, Декарт начал новую эпоху. С этого времени мышление о мышлении было избавлено от схоластики. Вере в авторитет было про-

71

тивопоставлено господство субъекта, человека, которое и достигается благодаря разуму, открывающему законы природы и собственного мышления.

Доказательство могущества разума начинается у Декарта с критики притязаний чувственного познания быть абсолютным критерием истинности и с универсального сомнения в "старых истинах", опирающихся на авторитеты и не отвечающих критериям ясности и самоочевидности.

Исходя из этого, Декарт видит первую определенность философии в том, что "во всем должно сомневаться". Он призывает не превращать данные органов чувств в истину, ибо "чувства я иногда уличал в обмане", а то, что хоть раз обмануло, не может быть основой науки. Это же относится к вопросу о достоверности познания, основанного на имени "авторитетов". Прежде чем довериться данным органам чувств или мнению "авторитетов", надо исследовать творческие возможности интеллекта: "ничто не может быть познано прежде самого интеллекта, ибо познание всех прочих вещей зависит от интеллекта, а не наоборот" [1]. В центр внимания выдвигаются проблемы человеческого познания.

1 Декарт Р. Указ. соч. С. 108.


Принципиальный характер универсального сомнения обусловлен особенностями эпохи, которая с трудом расставалась со схоластическими традициями. И если господство этих традиций Бэкон преодолевал с помощью критики "идолов" и строил новое здание на основании опыта и индукции, то Декарт боролся с ними с помощью дедукции, основанной на ясных и очевидных истинах. Образцом рационалистической методологической программы Декарта выступает математика - символ ясности и дедуктивной строгости. Вот почему он стремился свести любую задачу к системе математических уравнений.

Но если сомнение универсально и следует во всем сомневаться, то откуда взять основу для построения нового здания метафизики? Декарт решает эту задачу, допустив существование двух равноправных субстанций: мышления и протяжения. Человек изначально обладает телесной, физической (протяженной) и духовной (атрибутивность мышления) природой. В поисках очевидных, ясных и достоверных истин Декарт пришел к заключению, что такому требованию удовлетворяет утверждение "Я мыслю, следовательно, я существую" (Cogito ergo sum).


72


Достоверность "я мыслю" проистекает из того, что такое утверждение не знает исключений, поскольку его отрицание "я не мыслю" тоже мысль. Тем самым утверждается всеобщность и универсальность "я мыслю". Данному суждению абсолютную истинность, по Декарту, придают его самоочевидность и ясность.

Из тезиса "я мыслю" он выводит положение "я существую", переходя от способности мышления к носителю мышления, к субъекту. Достоверность мыслящего Я сопряжена с существованием реального мира. Таким образом, сомнение не привело Декарта к скептицизму, а послужило орудием критики "старых истин" и расчистило площадь, охватываемую разумом. Гарантом существования реальности у Декарта выступает Бог, который "не может быть обманщиком" и ведет от Я к природе. Бог совершенен в отличие от человека, который сомневается в силу того, что ограничен и несовершенен. При этом, хотя Декарт и полагает, что дважды два четыре только потому, что так пожелал Бог, но он не раз подчеркивал, что "не нужно полагать человеческому уму какие бы то ни было границы", поскольку "нет ничего столь далекого, что нельзя было бы достичь, ни столь сокровенного, чего нельзя было бы открыть". Открыть же скрытые тайны можно только с помощью науки.

Этим вызвано решение Декартом проблемы взаимосвязи философии и наук. Согласно Декарту, "вся философия подобна как бы дереву, корни которого - метафизика, ствол - физика, а ветви, отходящие от этого ствола, - все прочие науки..." [1]. И подобно тому как состояние ствола зависит от корня, так и статус физики как науки обосновывается метафизикой. При этом другие науки, такие как медицина, механика, этика, редуцируются в физике. Всех их соединяет стремление к истине, которая достигается с помощью соответствующих методов.

1 Декарт Р. Указ. соч. С. 421.


Декарт, как и другие ведущие философы рассматриваемого периода, был убежден в разумности мира и человека. Человек тем и отличается, что одарен разумной душой. Совершенствование человека достигается не развитием способностей отдельных людей, а изобретением такого метода, который бы давал возможность решать все необходимые проблемы. Задача же философов сводится к поиску таких методов, которые бы составили основу "органона" - системы универсальных методов, помогающих решать любые задачи. Согласно Декарту, "метод необхо-


73

дим для отыскания истины". Поиски истины без метода Декарт сравнивает с поведением человека, который, желая найти драгоценность, вечно "блуждает по дорогам в надежде на то, что ее может обронить какой-нибудь прохожий". И хотя такое бывает, но это не результат умения, а результат везения, счастья. Поэтому "лучше совсем не помышлять об отыскании истин, чем делать это без всякого метода", поскольку "подобные беспорядочные занятия и темные мудрствования помрачают собственный свет и ослепляют ум".

Под методом Декарт понимает "точные и простые правила, строгое соблюдение которых препятствует принятию ложного за истинное и, без лишней траты умственных сил, но постепенно и непрерывно, увеличивая знания, способствует тому, что ум достигает истинного познания того, что ему недоступно" [1]. Без метода нет науки, ибо наука всегда системна и есть отражение целого. Метод выступает организующим началом, помогающим видеть за единичным целое, за отдельным - общее. Метод придает непрерывность поиску истины, придает ему характер алгоритма. Не случайно работа Декарта носит название "Правила для руководства ума". Он был уверен, что исследователь, используя сформулированные им правила, может получать необходимые истины как бы алгоритмически. Своим методологическим рекомендациям Декарт придал универсально-всеобщий характер и рассматривал их как основу любого конкретно-научного исследования. Подобно тому, как система Бэкона была и определенной методологией, так и система Декарта - не только философия бытия, но и определенный органон познания.

1 Декарт Р. Указ. соч. С. 89.


О каких же методологических правилах идет речь? Их у Декарта четыре. Первое правило призывает считать истинным лишь то, что очевидно, ясно и не вызывает никаких сомнений. Второе правило исходит из необходимости разделять рассматриваемые проблемы на части для лучшего их решения. Третье правило предлагает мыслить по порядку, начиная с самых простых и легко познаваемых предметов и, как по ступеням, восходить к наиболее сложным и трудно познаваемым. Четвертое правило исходит из необходимости учета уже сделанного, составляя обзоры настолько полные, чтобы быть уверенным, что ничего не пропустил.

Таким образом, рационалистическая методология предполагает расчленение мира на составляющие его элементы. Декарт,

74

как ранее Бэкон, предлагает свести сложное к простому, а затем ступень за ступенью познавать многообразный сложный мир. Дедукция как движение от общего к частному не может идти из бесконечности, нужные исходные положения, которые ниоткуда невыводимы, являются врожденными. Эти положения формулируются на основании интуиции, которая у Декарта не носит чувственный иррациональный характер, а выступает как предел рациональности, ее высшее воплощение, своего рода интеллектуальный свет.

Интуиция, порожденная "естественным светом разума", благодаря своей простоте выступает у Декарта более достоверным орудием познания, чем дедукция. Тем самым она противостоит как абсолютистским претензиям данных органов чувств, так и иррационалистическим суждениям, дискредитирующим разум. Интуиция непосредственна, ее результаты достоверны и не требуют доказательств. Однако, чтобы быть содержательными, интуитивные предложения должны стать составной частью системы рационально формулируемых положений.

Воспев разум и показав реальные возможности своей методологии на практике - через открытия в математике, физике, физиологии, космогонии, - Декарт был осторожен в вопросах, которые могли вызвать недовольство церкви. По его мнению, ученый должен заниматься анализом того, каким образом Бог создавал те или иные вещи, но оставлять в стороне вопрос, для чего, зачем он это делает. Однако, как ни был осторожен ученый, он не смог удовлетворить отцов церкви: уже после смерти Декарта в 1663 г. его труды были внесены в Список запрещенных церковью книг.

Философом, расширившим предмет научных размышлений до систематического исследования общества и такого важного института, как государство, стал английский мыслитель Томас Гоббс. Продолжая материализм Бэкона, Гоббс испытал на себе влияние и рационализма Декарта. Гоббсу принадлежит определение философии как "рационального познания". Но он вкладывал в него иной, нежели Декарт, смысл, ибо подчеркивал, что рациональное познание опирается на данные чувственного опыта. Гоббс видит успехи человечества в достижениях науки и философии, которые увеличивают техническую мощь общества и господство людей над природой. И не только над природой. Для Гоббса философия является наукой об "истинных законах гражданского общества".

75

Главным условием философствования Гоббс считал наличие внутреннего света, указывающего путь к истине и предостерегающего от заблуждений. Такой свет должен исходить от человеческого разума, его мышления. Бэконовское "истина - дочь времени, а не авторитета" он перефразировал в положение "философия есть дочь твоего мышления". Поэтому философ видит в мышлении возможности истинного знания, раскрытия причин и следствий происходящих событий, а не только сбор фактов как таковых. Гоббс специально подчеркивает отличие философии от тех отраслей знания, которые, как естественная и политическая история, ограничиваются сбором эмпирических данных. Согласно Гоббсу, философия отвергает представления, основанные на сверхъестественном, теологию и астрологию, учение об ангелах и опирается на доводы разума.

Гоббс обогатил и бэконовское понимание научного метода рациональными мотивациями. Он, как и автор "Нового Органона", видел источник познания в ощущениях. Но сам процесс философствования он отождествляет с рациональным мышлением, которое он трактовал в духе метафизики и механики. Даже социальные явления познаются с помощью складывания и вычитания. Гоббс настолько высоко ценил математику, что вообще отождествлял с ней науку. Физику он считал прикладной математикой.

Вместе с тем Гоббс пытался сочетать универсальность математики с исходной эмпирической и даже сенсуалистской установкой. Это привело его к отрицанию декартовской интуиции и учения о врожденных идеях. Пытаясь совместить математический подход с данными чувственного опыта, Гоббс видел основы математики не в показаниях органов чувств, а в словах. Язык Гоббс трактовал в духе номинализма, согласно которому общее есть лишь название предметов. Называя слова именами, философ отдает словам роль условной метки, которая помогает оживить в памяти забытые мысли. Меткой может также выступать любое событие, вещь, помогающая вспомнить о чем-то. Так, тучи напомнят, что будет дождь. Связывая имя со словом, философ предупреждал об ошибочности отождествления имени с вещами. Гоббс не останавливался на словах, в которых, как в паутинах, запутываются слабые умы, а более сильные умы легко прорываются сквозь них к миру. Многозначность слов - факт, с которым должен считаться любой исследователь. Задача познания - преодолеть эту многозначность с помощью более точных определений слов: "Свет человеческого ума - это вра-

76

зумительные слова, однако предварительно очищенные от всякой двусмысленности точными дефинициями". Исходя из этого он возражал против картезианского "Я мыслю, следовательно, я существую" и тезиса о врожденности идеи Бога как актуально бесконечного существа.

Вместе с тем Гоббс больше известен не столько своей гносеологической концепцией, сколько как философ государства, этатист, написавший труд "Левиафан" (1651), посвященный социально-философским проблемам государства. В библейской мифологии Левиафан - огромное морское чудовище. Государство, которое Гоббс и называет Левиафаном, не вечно, создано человеком по своему образу и подобию.

Согласно Гоббсу, все люди равны от природы. Однако, поскольку они эгоисты и стремятся не только сохранить собственную свободу, но и подчинить одного другому, возникает ситуация "войны всех против всех". Это делает жизнь "беспросветной, звериной и короткой". В подобном обществе человек человеку - волк. В таком состоянии не может быть собственности, справедливости или несправедливости, поскольку в обществе все процессы определяются инстинктами и наиболее нужными добродетелями выступают коварство и сила. Чтобы выжить в этой войне, люди объединяются, передав полномочия центральной власти. Таким образом, государство предстает как результат действия общественного договора. Договор между людьми завершается выбором правителя или верховного органа, который помогает положить конец войне, и от этого зависит форма правления. Поскольку государство отражает волю всех объединившихся, то отдельные люди не в силах бороться против него. Наступает мир.

Выбор правителя или верховного органа помогает, по Гоббсу, самосохранению, регулированию желаний, обузданию инстинктов, ограничивает стремление подчинить других. Тем самым мораль возможна только внутри государства: "Только в государстве существует всеобщий масштаб для добродетелей и пороков. И таковым масштабом поэтому могут служить лишь законы каждого государства" [1]. Подчинение законам является обязательным для каждого, их нарушение предстает у Гоббса как порок. Право выступает основанием морали. Подчинение власти представляет собой нравственный поступок и способствует совместной жизни людей в рамках государства. Тем самым


77

Гоббс жестко связывает бытие человека как разумного и наиболее "превосходного произведения природы" с великим Левиафаном как его творением. По существу, человек как разумное существо появляется с момента создания им самим государства. Проводя прямые аналогии между вновь созданным "искусственным телом" - государством и человеком, Гоббс сравнивает верховную власть с душой, судебные и исполнительные органы с суставами, награды и наказания с нервами, советников с памятью, законы и справедливость с разумом, гражданский мир со здоровьем, смуту с болезнью, и, наконец, гражданскую войну со смертью.

1 Гоббс Т. Избр. произв.: В 2 т. М., 1964. Т. 2. С. 71.


Без власти государства все призывы к морали превращаются в пустой звук. Только оно вносит порядок в беспорядочный поток человеческих страстей и инстинктов, с помощью закона обуздывает их, чтобы люди не могли вредить друг другу. "Вне государства владычество страстей, война, страх, бедность, мерзость, одиночество, дикость, невежество, зверство, в государстве - владычество разума, мир, безопасность, блаженство, благолепие, общество, изысканность, знания, благосклонность" [1]. Лучшей формой государства, по Гоббсу, является абсолютная монархия.

1 Гоббс Т. Философские основания учения о гражданине. М., 1964. С. 121-122.


Другим мыслителем, продолжившим и развившим идеи Бэкона, был его соотечественник Джон Локк, который внес значительный вклад в обоснование тезиса о происхождении знания из чувств и сформулировал основные положения сенсуалистической теории познания. Основная цель главного труда Локка "Опыт о человеческом разуме" (1690) сводится к исследованию "происхождения, достоверности и объема человеческого познания ".

Локк доказывает несостоятельность тезиса о врожденных идеях. Такие принципы, как "что есть, то есть", "невозможно, чтобы одна и та же вещь была и не была", принимаемые как врожденные, по мнению Локка, таковыми не являются, поскольку они неизвестны детям и многим другим людям. Их нельзя считать "запечатленными" в душе от природы. Человеческая душа своего рода чистая доска (tabula rasa), на которой опыт пишет свои сведения о мире. Согласно Локку, мысль нельзя считать сущностью души, она лишь свойство ее. Мысль малоконструктивна, ее творческие возможности ограничены ощущениями, а роль сводится к сравнению, классификации, объединению данных опыта.

78

В своей теории познания Локк ограничивает процесс рассуждений, анализа познавательных механизмов теми задачами, которые важны непосредственно для "нашего поведения". Тем самым Локк пытается направить исследование в сторону познания включенного в практику конкретного индивида, что привело к смешению гносеологического и психологического аспектов. Обратившись к единичному субъекту, индивиду, Локк анализирует не только и не столько идеальные, трудно реализуемые, совершенные формы познавательной деятельности, сколько обычные, живые, встречающиеся в повседневной практике процедуры получения знания. Таким образом, Локк обращается не к общефилософским вопросам познания и бытия, а к познавательной деятельности конкретных людей в их динамике и противоречивости.

Исходное основание теории познания Локка - опыт. Именно он доставляет необходимый для размышлений материал. Вместе с тем в процессе познания мы должны обращаться не только к предметам, данным нам с помощью органов чувств, но и внутрь, наблюдая себя, свои действия. Результатом "внутреннего взора" являются идеи души. Тем самым опыт у Локка делится на внешний и внутренний. Первый род опыта он возводит к ощущению, а второй - к рефлексии.

На различение внешнего и внутреннего опыта опирается локковское учение о "первичных" и "вторичных" качествах. Первичные качества - это не отчуждаемые ни при каких обстоятельствах свойства вещей: протяженность, форма, движение или покой, число, плотность. Вторичные качества возникают в определенных обстоятельствах и могут исчезнуть вместе с ними. Об их существовании свидетельствуют органы чувств: цвета, звуки, запахи, вкусы.

Анализируя исходные элементы процесса познания, Локк попытался выявить, какие из этих качеств объективны, а какие принадлежат субъекту. Ответ Локка сводится к тому, что первичные качества принадлежат самим вещам и объективны, а вторичные качества - субъективны.

Гносеологические идеи Локка оказали существенное влияние на трактовку других проблем. Так, будучи лично глубоко верующим человеком, Локк тем не менее считает необходимым контроль разума над истинами откровения. Не нужно "поддерживать никакого предположения с большей уверенностью, нежели позволяют доказательства, на которых оно построено".

79


Большое внимание Локк уделил рассмотрению социально-философских проблем. Он положил начало философии либерализма, доказывая неприемлемость любых догматических концепций. Это нашло отражение в его двух "Трактатах о государственном правлении". В них он сформулировал свое понимание естественного и гражданского состояний. В естественном состоянии люди свободны, равны и независимы, царят собственность и труд, без которых человек не может реализовать себя. Согласно Локку, естественному человеку свойственно стремление к собственности и эгоизм, а потому и индивидуализм. Но это нельзя трактовать в духе "войны всех против всех". Все располагают одинаковыми правами и обязанностями. Из этого следует тезис о свободе как результате договора. В обществе первенствует естественный закон, согласно которому никто не имеет права ограничивать другого в жизни, здоровье, свободе, имуществе. Уже это показывает границы индивидуальной свободы. Она не абсолютна. Она сопряжена с ответственностью перед другими, что вытекает из естественного закона. Это относится и к власти правителя, который получил ее на основе делегирования обществом части своих прав, что делает такую власть тоже зависимой от естественного закона. Договор, по Локку, и отражает согласие сторон уважать следствия, вытекающие из естественного закона. И если какая-то сторона нарушает договор, например правитель, то другая тоже имеет право отказаться от принятых на себя обязательств.

Таким образом, Локк делает следующий за Гоббсом шаг, анализируя обязанности государства, правителя перед людьми. Если Гоббс выступил певцом прав государства, которому фактически никто не может возразить, то Локк встал на защиту другой стороны - людей, утверждая их право отказаться от договора с государством-правителем, когда он не соблюдает основные положения договора.

Частью политической философии Локка была этика, трактовка добра и зла как пути к удовольствию или страданию. Наибольшие удовольствие и польза достигаются с помощью частной, личной собственности, права на которую неотделимы от человека. В частной собственности и труде Локк видел основу цивилизации. Труд и прилежание - главные источники человеческого богатства. Опираясь на эти рассуждения, Локк выдвинул идею разделения власти на законодательную, исполнительную и федеративную. Законодательная принадлежит парламенту, исполнительная - армии и суду, а федеративная - королю и его министрам.

80

Традиции европейского рационализма развивал Бенедикт Спиноза, живший в Голландии. Его идеи вначале распространялись с помощью переписки, бесед, поскольку работы не издавались. Единственный труд Спинозы, изданный при жизни, - "Принципы философии Декарта, изложенные в геометрическом порядке, с приложением методических идей". Кроме Декарта на формирование философских взглядов Спинозы оказали влияние Гоббс и Бруно. Отрицательное отношение церкви к Спинозе было вызвано неявной критикой им религии, что нашло позднее наиболее полное выражение в работе "Теологическо-политический трактат" (1670). По мнению Гегеля, Спиноза реализовал "философию Декарта в форме абсолютной истины".

Философия Спинозы делает акцент не на методе, а на системе знания о мире. В такой философии преодолевается не только метафизика, но и дуализм Декарта. В философии Спинозы каузальность универсальна: все сущее подчинено причинной необходимости, которая реализуется через категорию силы. Именно, сила воплощает абсолютную, всеобщую необходимость.

В основе философии Спинозы лежит единая протяженная и мыслящая субстанция. Она имеет два атрибута (свойства) - протяженность и мышление. Здесь Спиноза следует за Декартом. Он тоже хочет найти связь между ними. Под субстанцией, которую Спиноза отождествляет с Богом, философ понимает, собственно, всю природу. Особенно важно то, что природа является причиной самой себя - natura causa sui. Поэтому у Спинозы природа сотворенная совпадает с природой творящей. Вся Вселенная выступает как целостная система. Спинозу больше интересует сама система, нежели путь ее познания. Это не значит, что ему безразличен метод познания субстанции. Он у Спинозы последовательно математический, даже геометрический. Стараясь до конца реализовать всеобщность математического метода, он перенес идеи математики на все сущее. Поэтому Спиноза применяет аксиомы, теоремы, определения для познания не только физических тел, но и всего бытия.

Таким образом, была преодолена граница между физикой и метафизикой, которую проложил еще Декарт. Согласно Спинозе, физическое подчиняется метафизическому. Тем самым постулируется онтология рационализма. И если Декарт начинает


81

строить свою систему с мыслящего Я, то Спиноза строит свою систему на идее субстанции, природы как целого.

Спиноза отождествил не только субстанцию и природу в целом, но и субстанцию и Бога. Бог Спинозы - абсолютно бесконечное существо. Это то же самое, что субстанция, состоящая из множества атрибутов, каждый из которых "выражает вечную и бесконечную сущность". Атрибуты выражают сумму сущностей субстанции, и их много. Тем самым снимается вопрос о необходимости объяснения одних атрибутов другими, неизвестными, более глубокими. Природа сама творит себя с помощью своих атрибутов, она причина самой себя. В познании этих причин - цель науки.

Применяя подобную методологическую программу к социальным процессам и к поведению человека, Спиноза доказывал, что необходимость не исключает, а предполагает свободу. Человек и может быть свободным только потому, что все сущее закономерно. Познавая мир, себя, свои желания, человек может быть свободным, поскольку знание позволяет контролировать себя и происходящее.

Философия рационализма триумфально прошла по всем развитым странам Европы - Англии, Франции, Голландии. Германия здесь, "представлена" выдающимся ученым и мыслителем Готфридом Вильгельмом Лейбницем.

Лейбниц попытался преодолеть наметившийся в философии картезианства разрыв между миром и человеком. С этой целью он выдвигает концепцию о монадах. Последние суть неделимые, простые субстанции, своего рода последние кирпичики мироздания, "истинные атомы природы". Но в отличие от атома Демокрита монада - духовная единица бытия, своего рода "излучение божества". Монады не могут быть уничтожимы, они вечны и существуют всегда независимо от того, что происходит с конкретными физическими телами. Монады не имеют физических и геометрических характеристик, они скорее суть "метафизические", нежели естественно-научные точки. Поэтому они не протяженны в физическом смысле и возникают из непрерывных "излучений божества". Монады индивидуальны и отличаются друг от друга, как отличаются между собой разные индивиды. Согласно Лейбницу, "никогда не бывает в природе двух существ, которые были бы совершенно одно как другое". Монады неделимы, они не изменяются под воздействием внешних событий. Но это нельзя трактовать так, что монады статичны и существуют, не изменяясь. Наоборот, они находятся в беспрерыв-

82

ном изменении, они динамичны. Монады не только просты, но и замкнуты. У них нет "окон, через которые что-либо могло бы войти" внутрь или выйти из них. Монады не только индивидуальны и различаются между собой, но и самостоятельны, и одна монада не может влиять на внутреннюю жизнь другой монады. Итак, монады суть бестелесные, лишенные пространственных характеристик духовные сущности, не имеющие частей и замкнутые в себе. Естественно, такую "метафизическую" сущность нельзя воспринимать непосредственно органами чувств, она постигается только умом.

Основным атрибутом монады у Лейбница выступает сила. Сила выступает "ближайшей причиной" изменений тел. Такой подход вносит динамизм в картину мира, поскольку, в отличие от Декарта и Спинозы, распространявших активность только на разум, Лейбниц считает саму субстанцию в форме монад активной, "способной к действию". По его мнению, "всякая подлинная субстанция только и делает, что действует".

Таким образом, Лейбниц выступает против превращения механики во всеобщий образец научного и философского видения мира, считая организмический идеал методологически более плодотворным, вносящим жизненность и в неорганическую природу. Жизненность всеобща, универсальна, она пронизывает все уровни бытия. С различным характером упорядоченности и структуризации связан тезис Лейбница о том, что в мире нет абсолютно одинаковых тел, даже две капли воды различны.

На этой идее Лейбница построено другое положение его философии - закон непрерывности, который дополняет его динамизм. Этот закон позволяет Лейбницу прийти к выводу о родстве всех живых существ и их связи с неорганической природой.

Если монады столь своеобразны, то кто же обеспечивает единство и согласованность их действий?! Согласно автору монадологии, указанное единство является результатом божественной предустановленной гармонии. В соответствии с ней все монады выражают одну и ту же Вселенную.

Для Лейбница факты, чувственные данные - не столько знания, сколько материал для знания. Чувственные данные играют роль толчка для проявления прирожденных идей. Исходя из этого, он не соглашается с Декартом, опиравшимся на принцип всеобщего сомнения. Лейбниц возражает и сенсуалистам, их образ "чистой доски" его не устраивает. Согласно Лейбницу, положение сенсуалистов "нет ничего в интеллекте, что бы не было в чувстве" следует дополнить ироничной фразой "кроме самого интеллекта ".

83

Лейбниц делит истины на истины разума, которые носят необходимый характер, и истины факта, которые случайны. Первые истины всеобщи, они индуктивно не выводятся из эмпирических данных и индуктивно недоказуемы. Основа их всеобщности в разуме, их необходимость вытекает из принятых логических предпосылок Таковы, например, основоположения математики и логики. Истины же факта основываются на индукции. Они имеют не логическую, а эмпирическую основу. Таковы все естественно-научные законы.

Лейбниц много и плодотворно занимался философскими проблемами морали, государства и права, доказывая, что первоисточником зла выступает ограниченность и конечность всех вещей, несовершенство мира, сотворенного Богом. Исходя из этого, Лейбниц создал свою концепцию "оправдания Бога" - теодицею, где он доказывает, что сотворенный мир является лучшим из возможных миров. Согласно Лейбницу, в этом самом совершенном мире даже зло - этот неизбежный спутник и условие добра - к лучшему. Поэтому Лейбниц исходит из того, что божественное всеведение должно было знать этот лучший из миров, божественная благодать должна была желать его осуществления, тогда как божественное всемогущество должно было быть способным его произвести. Все это возможно, согласно Лейбницу, поскольку не противоречит законам логики. Главное - "сотворенный мир" самый совершенный в силу того, что в нем добро значительно превосходит зло.

Дальнейшее развитие в Новое время получили идеи не только рационализма, но и эмпиризма. Значительный интерес представляет в связи с этим философия Дэвида Юма, который по своему умонастроению был скептиком, довел до логического конца эмпиризм Локка и Дж. Беркли. Ядро его методологической проблематики, нашедшей отражение в трехтомном трактате о человеческой природе, .вышедшем в 1739-1740 гг., сводится к субъективизации как "первичных", так и "вторичных" качеств, тем самым к онтологизации совокупности индивидуальных восприятий. Придав решающее значение данным органов чувств в познании реальности, Юм остановился в сомнении перед вопросом о бытии реальности, поскольку не верил в содержательный характер чувственных данных. Юм не шел "так далеко", как Беркли, который вообще отверг существование внешнего мира. Он старался не

84

входить в конфликт ни с науками, ни с религией. Это нашло отражение в его экономических, политических и философских работах.

Юм считал, что идеи не только происходят от впечатлений, но и точно воспроизводят их. Исходя из этого, Юм выступил против ряда основополагающих методологических допущений, в частности, понятий субстанции и причинности.

Юм категорично настаивал на том, что "знание отношения причинности отнюдь не приобретается путем априорного размышления, но проистекает исключительно из опыта". Согласно Юму, "все наши заключения относительно причин и действий основаны исключительно на привычке и... вера является актом скорее чувствующей, чем мыслящей части нашей природы" [1]. Отсюда попытка доказать, что к признанию существования связи между объектами ведет нас "не опыт, а привычка или механизм ассоциации". В принципе Юм сначала сводит все знания о мире к опытному познанию, а затем психологизирует его, сомневаясь в объективности содержания чувственных впечатлений. Скептицизм Юма закономерен, он покоится на сомнении в значимости результатов индуктивного вывода и на психологизации причинности.

1 Юм Д. Трактат о человеческой природе // Соч. Т. 1. М.., 1965. С. 293.

стр. 1
(всего 7)

СОДЕРЖАНИЕ

>>