СОДЕРЖАНИЕ

Щербинин В.В.
Философия.
Курс лекций (30 часов)

Тема 1. Введение в философию.
1. Предмет философии.
Для начала разберемся с определением философии.
Определения философии.
а) Самым древним определением философии является сам термин "философия", что в переводе с греческого означает "любовь к мудрости". Древние греки имели лишь зачатки научных знаний о мире, которые соединялись лишь особо одаренными, мудрыми людьми, которых и называли философами. Эти люди соединяли в себе знания предыдущих поколений о природе, космосе, человеке и обществе с большим жизненным опытом. Все свои знания они оформляли в виде систем философского знания. Системы создавались либо отдельными философами (например, Сократом, Платоном, Аристотелем) либо целыми философскими школами (пифагорейской, александрийской). Самое раннее определение философии является самым простым и самым неточным.
б) Философия как искусство. Такое понимание философии характерно в основном для представителей экзистенциальной философии. Философия рассматривалась как область творчества, совершенно свободная от каких-либо ограничений. Экзистенциалисты создавали не философские системы, а художественные произведения (Сартр, например).
в) Марксистская философия понимала философию как науку о наиболее общих законах природы, общества и человека. При этом в расчет не принимался субъективный мир человека, его "душа", изучалось только сознание, которое, в свою очередь, считалось продуктом общественной системы.
г) Современное определение: философия - это учение о всеобщем (о мире, космосе в целом, о природе планеты, о человеке, об обществе и о внутреннем субъективном духовном мире, о божественном мире). Следует отметить основную особенность этого определения: философия это не наука, а учение. Понятие учения шире понятия науки, т.к. включает в себя как научные, так и ненаучные формы знания - этику, эстетику, интуицию, искусство, теологию и т.п.
Философия как учение имеет несколько граней, которые связаны между собой и взаимно дополняют друг друга:
а) Философия это наука о самых общих законах существования объективного мира (существующего независимо от нас - природа, общество и другие люди) и субъективного мира (внутреннего мира человека - души, духа, познания, сознания, мышления, чувств и интуиции человека, а также сферы бессознательного). Эта часть философии всегда была связана с наукой и называется научной философией.
б) Философия - это учение о высшей, божественной или запредельной субстанции - трансцендентной субстанции. Трансцендентальной субстанция (имманентная - внутренне присущая), которая существует в душе каждого человека - по Канту. Эту область философии называют религиозной философией или трансцендентной философией. Часто эти области философии смыкаются с теологией и взаимодействуют с религией, что особенно характерно для русской философии.
в) Философия - это этика, особая сторона учения, изучающая наиболее общие законы нравственных отношений, нравственных чувств, различных типов морали и в целом выходящая на общие проблемы добра и зла в мире и человеке.
г) Философия - это эстетика, учение об общих законах красоты, прекрасного, о законах различных сфер искусства, о соотношении прекрасного и безобразного в мире и человеке.
д) Философия - это учение об обществе, о самых общих законах его развития. Социальная философия.
е) Философия - это учение о человеке (о теле, о душе, о духе и т.п.). Философская антропология.
ж) Философия - это идеология. Она отражает самые общие определения классов, социальных слоев, групп, отдельных государств и т.д. Политическая философия.
Любая философская система включает в себя все эти грани. Из них научная и религиозная философия - наиболее общие, фундаментальные, они входят в область вечных законов. Все прочие в большей (политическая и социальная философия) или меньшей степени подвержены конъюнктуре.
2. Основные направления современной философии.
Как уже было сказано выше, философское знание представляет собой сложное многогранное учение. Не существует "философии вообще". На философских факультетах вузов России существует 13 философских специальностей. Современное философское знание представляет собой комплекс наук и учений, основными из которых являются:
1) онтология - учение о всеобщей структуре и динамике существующего мира (природы, общества, человека).
2) гносеология - учение о познании человеком окружающего мира и самого себя с помощью разума, эмоций, чувств, абстрактного мышления, интуицией, медитацией.
3) логика - учение об общих законах работы мышления.
4) методология - учение о самых общих методах, способах, путях познания человеком окружающего мира. Методы философии - метафизический ("после физики", до XVII в., неэволюционный), диалектический ("развитие"), структурно-функциональный и, наконец, системный метод. По способу получения исходного материала для рассуждений методы делят на эмпирические, теоретические и экспериментальные. Также существуют метод дедукции (от общего к частному) и индукции (от частного к общему). Анализ и синтез.
5) праксеология - от термина "праксис" - практика - преобразование, учение о наиболее общих законах преобразования окружающего мира человеком. Это общие законы функционирования техники, технологии (в т.ч. сельскохозяйственной), а также общие законы организации, управления, планирования и прогнозирования природных и социальных систем.
6) аксиология - учение о ценностных ориентирах познания и существования человека в мире. Например, - выбор между духовными и материальными ценностями.
7) этика - это всеобщие закономерности нравственных отношений человека к другим людям и самому себе, законов морали, общие проблемы добра и зла в человеке, обществе и мире.
8) эстетика - учение о всеобщих законах красоты, прекрасного и их противоположностей (безобразного), гармонии или хаоса, а также рассмотрение общих законов искусства и его восприятие.
9) идеология - политическая философия. Изучает общие законы общества с позиции его управления определенными классами, социальными слоями или группами. И в этом случае дается теоретическое, но не всегда научно правильное обоснование ведущей роли определенных классов, соц. групп, слоев. Идеология - наиболее изменчивая и наименее научная часть философии.
10) философия природы - различные стороны (онтологические, гносеологические и пр.) организованной и неорганизованной природы (космоса и биосферы).
11) философия общества или социальная философия.
12) философия человека или философская антропология.
13) религиозная философия или философская теология (Соловьев, Бердяев и др. - теософия). Религия - это отражение и культовое почитание предельной, высшей реальности - бога (хотя Будда - не бог). Трансцендентность - запредельность всего мира, трансцендентальность - запредельное в человеке. Трансцендентальность - имманентное (обязательное, непременное) свойство человека.
14) мировоззрение - общие взгляды человека на окружающий мир, общество, других людей (филантроп, мизантроп), самого себя (альтруизм, эгоизм) и соответствующее поведение человека в мире. Мировоззрение - квинтэссенция, обобщение всех взглядов человека или целого государства.
15) история философии - философское описание, анализ и синтез наиболее крупных философских систем отдельных личностей, цивилизаций и эпох.
В преподавании философии есть два подхода: историко-культурный (через анализ философских систем в хронологическом порядке) и системно-теоретический (через изучение современного взгляда на основные философские проблемы). Мы работаем по второму.
3. Значение философии, функции философии.
Общее значение философии рассмотрено при изучении различных ее определений. Кроме того, существует целый ряд частных

Тема 2. Происхождение и история философии.
1. Происхождение философии.
О значении философского знания мы с вами говорили на прошлой лекции. Но философское знание (как, впрочем, и все другие виды знания) существовало не всегда. Какое знание предшествовало философии? Как и когда возникает философия? Почему появляется потребность в ней? На эти вопросы я постараюсь ответить.
Исторически первой формой человеческого мировоззрения является мифология. Мифология возникает на самых ранних этапах общественного развития. До мифологии человек располагал только своим обыденным знанием, которым обладают и животные. Часто мифология и неправильно понимается как сборник сказок, однако ее значение в жизни наших предков было огромным.
Мифология является именно системой знаний. В форме мифов человек пытался ответить на вопросы о происхождении и строении мира в целом; о возникновении и законах функционирования отдельных наиболее важных природных явлений, животных, растений; о происхождении самого себя - человека. В мифах излагалась история важнейших открытий человечества - приручения животных, добывания огня, изобретения металлургии и т.п. Также из мифа можно узнать о рождении, жизни и смерти человека, об устройстве вселенной. Миф не учил людей ничему новому: он только фиксировал знания, накопленные предками для передачи потомкам. Миф давал человеку знания, необходимые для жизни в определенной замкнутой общине; устанавливал некий обязательный тип поведения и верования.
Миф - это не первоначальная форма знания, а особый тип мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни. Мифологическим мировоззрением можно назвать такую систему взглядов на объективный мир и место в нем человека, которая основана не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей социальных процессов и своей роли в них.
Мифология не позволяет добывать новое знание - она лишь позволяет человеку приобрести некоторое мироощущение, стать частью коллектива и мироздания в целом. Человек как бы сливался с природой. Мифологическое мышление объясняет все, для него нет непознанного или неизвестного.
На ранних этапах развития общества, когда не было возможности зафиксировать полученное знание (отсутствовала письменность) и не было острой потребности в специальных знаниях, мифология была единственно возможной формой коллективного мировоззрения. В краткой, предельно сжатой, доступной для простого запоминания (или изображения в виде простых картин) форме миф хранил основные, абсолютно необходимые для выживания, знания. Основной принцип решения мировоззренческих вопросов в мифологии - генетический. Объяснения по поводу происхождения мира, явлений природы и социальных образований сводятся к рассказу - кто кого породил. При этом происходит невольное отражение норм поведения той социальной группы, к которой принадлежит автор-рассказчик мифа, на поведение богов и героев. Отсюда можно сделать вывод, что мифологическое мировоззрение крайне устойчиво. Вошедшие в мифы нормы поведения предков, став нормами поведения богов, переходят из поколения в поколение, приобретают ореол древности, обыденности и живут тысячелетиями. До сих пор цивилизация не может окончательно изжить эти нормы.
Мифы всегда содержат два аспекта - диахронический (повествующий о прошлом) и синхронический (повествующий о настоящем и предсказывающий будущее). Таким образом, миф связывал прошлое с будущим, обеспечивая духовную связь поколений.
Мифы, как видите, играли огромную роль в жизни наших предков, обеспечивая гармонию человека с обществом, окружающим миром и самим собой. Печально то, что мифы существуют и в наши дни. Конечно, старые сказки про пирующих богов и трех китов ушли в прошлое, но им на смену пришли другие мифы: о расовом, национальном или религиозном превосходстве, о непогрешимости некоторых политических партий и их вождей и т.п.
Если в каждой данной ситуации вы усматриваете лишь то, что видит всякий, про вас можно с одинаковым основанием сказать, что вы и представитель своей культуры, и ее жертва. С.И. Хаякава.
Однако на определенном этапе развития общества миф перестает удовлетворять людей. Возникает философия. Это произошло в VII-VI в.в. до н.э. почти одновременно, но независимо друг от друга в нескольких центрах: в Греции, Индии и Китае. Каковы были причины возникновения философского знания?
Во-первых, в этот период возникает железоплавильное производство и появляется возможность резко увеличить производительность труда. Появляется излишек продуктов, который позволяет освободить часть людей от добычи хлеба насущного. Эти люди получают возможность заниматься умственным трудом, управлением, воспитанием молодежи. Т.о. появляется прослойка людей, занятых духовным творчеством и умственным трудом.
Во-вторых, образование излишков продуктов привело к развитию торговли. Человек смог увидеть другие земли, познакомиться с другими людьми, с их мифологией, совершенно отличной от его мировоззрения. Возник вопрос: чье мировоззрение истинно? Границы мира необратимо расширились. Если существуют различные взгляды на природу, то кто владеет истинным знанием и достижимо ли оно?
В-третьих, бурное развитие городов и ремесел приводит к тому, что появляется государство, которым нужно управлять. Появляются законы, для создания которых нужны образованные люди. Так появляются специалисты, которые за деньги учат политиков вести себя, говорить, думать, понимать поступки и угадывать намерения других людей. Сейчас их называют PR-щиками, и то обстоятельство, что они не перевелись до сих пор, говорит только о том, что люди, в массе своей, по-прежнему невежественны. Развитие государства дает толчок развитию рационального знания.
В-четвертых, возникают специальные знания - астрономические, географические, биологические, медицинские и т.д. Эти знания приходят в противоречие с мифом. Развитие частных конкретных эмпирических знаний вызывает потребность в объединяющем их рациональном знании.
Мифологии не хватает рациональности и логики, а наукам - целостности, чтобы удовлетворить возросшие мировоззренческие запросы человека. Так рождается философия. Почти одновременно с философией зарождается религия, которая так же, как мифология и философия, дает целостную картину мира, но с несколько иных позиций. Основное отличие религии от философии состоит в том, что религиозные истины представляют собой предмет слепой веры, а философские - предмет критического анализа. В религии огромное значение имеет мнение авторитета - бога, пророка, святого, текст писания. В философии, как и в науке, ссылки на авторитет никого не убеждают. Священные тексты не всегда имеют автора, так Коран, согласно мусульманскому преданию, был спущен Аллахом на золотой цепи прямо в руки пророку Мухаммеду.
Общими чертами всех религий (в собственном смысле этого слова) является поиск высших ценностей, истинного пути жизни, ведущего к ним.
Некоторые авторы считают, что религия значительно старше философии. Однако это проблема точного определения религии - не более того. Мировые религии возникли поздно: Буддизм - в VI в. до н.э., Христианство - на рубеже эр (культ Митры, имеющий черты Христианства, возник как раз в VII в до н.э.), Ислам - в VII в. н.э.
Взаимоотношения между религией и философией очень сложные. Если на Западе религия и философия развиваются достаточно независимо друг от друга (исключая период Средних веков), то на Востоке они идут рука об руку и иногда почти неотличимы.
Подводя итог, можно сказать, что раз возникнув, философия существует по сей день и можно предположить, что до тех пор, пока на Земле существует свободный разумный человек, философия будет существовать: мы будем решать вечные проблемы, но окончательно решить их мы никогда не сможем.
2. История западной философии.
Западная философия существует с VI в. до н.э. и по сей день - уже более 2,5 тысяч лет. За это время было создано огромное количество различных философских систем. Нам с вами предстоит за очень короткое время познакомиться с основными идеями Западной философии.
Сквозными идеями западной философии являются: идея обоснования свободы человека и его "естественных прав", идея познаваемости мира, идея человека как центра мироздания и другие. В разные исторические эпохи на первый план выходили различные идеи, те или иные варианты решения основных философских проблем.
Рассмотрим историю и основные идеи античной философии. Античная философия - это философия древних греков и римлян, она охватывает период с VI в. до н.э. до VI в.н.э. Именно философы античности заложили основы всей последующей европейской философии, сформулировали основные философские проблемы и попытались найти их решения.
Античные философы, в первую очередь, пытались понять: в чем первопричина сущего, в чем первопричина бытия. Причем понять, не апеллируя к мифам, мнению предков и прочих авторитетов, понять с помощью собственного разума, используя исключительно рациональную аргументацию. Философ стремился к знанию ради достижения свободы духа. Философия - способ жизни, присущий свободному человеку. Практическая ценность полученных знаний мало интересовала античных мудрецов, - поэтому то среди них и не было ученых в современном понимании этого слова, поэтому-то и не существовало науки как таковой.
Экономические причины этого были очень просты: вся грязная и тяжелая работа выполнялась рабами, которые не считались людьми (Аристотель, например, называл их "говорящими машинами"). Рабы были лишены личной свободы и всех гражданских прав - это следует иметь в виду при чтении работ античных философов. Даже если они говорили о равных правах для всех людей, подразумевались равные права для всех свободных людей. Тот же Аристотель говаривал: "Охотиться должно, как на диких животных, на тех людей, которые, будучи от природы предназначены к подчинению, не желают подчиняться".
Античную философию традиционно делят на несколько периодов:
1. Раннюю классику (натуралисты, досократики - Зенон, Парменид, Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Демокрит). Главная проблема, интересующая философов данного периода - "Космос", его происхождение и строение. Ранние классики искали первооснову всего сущего. Никаких доказательств и особых аргументов в пользу своей точки зрения никто из них не приводил. Читать их работы, дошедшие до нас, просто интересно. Фалес, например, считал первоосновой всего сущего воду - т.к. пища всех животных влажная, растения необходимо поливать, и т.п. По его мнению, все возникало из воды и в нее возвращалось. Анаксимандр в качестве первоосновы предлагал апейрон - придуманную им активную субстанцию, - движение которого приводит к рождению и смерти всех вещей. Именно Анаксимандр впервые поставил вопрос о происхождении животных и человека (он считал их порождением апейрона). Анаксимен считал первоосновой всего воздух. Он придумал целый эволюционный ряд: воздух, разрежаясь, становился огнем, сгущаясь --ветром, затем облаком и, наконец, водой, а далее - землей, камнями и всем прочим. Пифагор видел первооснову в числах, а Гераклит - в огне.
2. Среднюю классику (Сократ и его школа, софисты). Школа Сократа произвела величайший поворот в истории западной философии, поставив в центр мироздания человека. Именно с Сократа началось изучение сущности человека. Софисты интересовались, главным образом, соотношением мира и знания. Будучи ловкими ораторами, они убедились, что с помощью хитросплетений речи можно доказать все, что угодно; они утверждали, что нет объективной истины, она всегда субъективна (зависит от места, времени, условий и субъекта) - софисты стали первыми агностиками. Софисты считали этику относительной - что кому-то выгодно - то и хорошо.
3. Высокую классику (Платон и Аристотель и их школы). Пытались синтезировать философское знание и оформить его в виде стройных философских систем. Платон создал систему объективного идеализма. Ядро философского учения Платона - теория идей. Идея не есть понятие человеческого ума, она существует сама по себе. Идея объективна, безотносительна, независима от пространства и времени, бестелесна, вечна и постижима только посредством разума. Идея - источник бытия вещей. Идея - цель и смысловой предел всякой вещи. Мир идей имеет особую структуру. На вершине пирамиды находится идея блага. Миру идей (миру бытия) противостоит мир материи (мир небытия). Платон считает истинным познанием познание идей, а не чувственных вещей. Верил в переселение душ. Аристотель подверг критическому переосмыслению идеи Платона. Придавал гораздо большее значение материи. Основатель формальной логики. Заложил основы науки. Отрицал переселение душ.
4. Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики: Панэций, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, Плотин, Порфирий, Прокл). Более всего интересовались проблемами морали и свободы человека, проблемами познания. Эпикур, например, считал высшим принципом своего нравственного учения удовольствие. Он считал, что ощущения есть не только источник знаний, но и критерий истины - нет ничего сверхчувственного. Сенека выдвигал на первый план нравственно-религиозные убеждения и провозглашая терпимость к человеческим слабостям. Важное место в его произведениях занимает проблема души. Сенека был одним из идейных основоположников христианства. Высшее благо, по его мнению, заключено в разуме, а не в чувствах. Разум и общество сделали человека сильнее животных. Предметом исследования должен быть вопрос о том, какой образ действий более всего достоин человека, а не о том, какой чаще встречается. Надо быть равнодушным к судьбе - и тогда ни удовольствие, ни страдания не сделают тебя своим рабом.
Античная философия сформулировала следующие фундаментальные проблемы:
1. Онтологические проблемы: проблемы начала всех вещей, бытия, небытия, материи и ее форм, проблема происхождения вселенной. Выдвигаются идеи о принципиальной противоположности формы и материи, о главных элементах, стихиях космоса; о тождестве и противоположности бытия и небытия; структурности бытия (атомы и пустота).
2. Проблемы человека, его познания, отношений с другими людьми, воли и свободы человека, достижения счастья: гносеологические, этические, аксиологические и антропологические проблемы.
3. Проблемы отношения человека и бога, божественной воли, творения богом космоса: теологическая проблематика.
4. Проблемы синтеза чувственного и сверхчувственного; создания стройных философских систем, описывающих оба мира - мир идей и мир вещей.
Таковы, вкратце, идеи античной философии.
Средневековая европейская христианская философия. С I в.н.э. до XV в.н.э. Стала следующим важным этапом развития западной философии. Первое время она развивалась параллельно с Античной философией (Плотин и Ориген даже вместе учились и были друзьями) и испытала сильное влияние последней.
На первый план вышла проблема взаимоотношений человека и бога. Средневековая философия развивалась под влиянием основных догм христианства. Философия рассматривалась как предшественница богословия и развивалась для обслуживания последнего. Почти все тогдашние философы были представителями духовенства.
Основные проблемы были богословскими: сотворен ли мир богом или существует сам по себе? Как сочетать свободу воли и божественное предопределение? Слияние философии с религией называют сакрализацией философии.
В средневековой философии выделяют два этапа:
1. Патристика (ранняя - Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертулиан, Ориген по VI в.; поздняя - Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник, Петр Ивер по VIII в.). Отцы церкви пытаются найти в священном писании ответы на вопросы. Главные проблемы патристики: проблема сущности бога и его тройственности (тринитарная проблема); отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников; понимание истории как движения ко "Граду Божьему"; свобода воли человека и возможность спасения его души; проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит бог.
2. Схоластика (Эриуген, Бонавентура, Альберт Великий, Фома Аквинский, Росцеллин, Абеляр, Ансельм Кентерберийский). Схоласты занимались уточнением, развитием, шлифовкой идей патристики, однако впервые появляется вопрос о соотношении разума и веры, религии и науки. Схоластика ставила задачу постижения сущности христианского вероучения не только верой, но и с помощью философии. Античная философия переосмысливается, ее категориальный аппарат находит применение в богословии. Схоластика уделяла такое большое значение разработке категориального аппарата, что за ним иногда совершенно терялись сами философские проблемы. Схоластика анализирует не Писание, а учения отцов церкви. Учение Аристотеля, с его реализмом и логикой, оттесняет учение Платона на второй план.
Вслед за печальной, для науки и философии, эпохой Средних веков, наступает эпоха Возрождения (XIV-XVI в.в.). Для философии Ренессанса было характерно возрождение интереса к античной философии и культуре.
Не следует понимать слово "возрождение" как попытку вернуться к идеям античности. Никто и не собирался отказываться от достижений средневековой науки; речь шла только о том, чтобы вернуть человека в центр внимания науки и философии, подобно тому, как это было в Античности. Т.е. речь шла не о заимствовании устаревших идей и концепций, а о поиске нового рационального знания. Светское, а не религиозное знание становится идеалом познания. Это было очень своевременно, поскольку поздняя схоластика совершенно ушла от подлинного рационализма и увлеклась игрой словами, в то время как бурное развитие экономики настойчиво требовало именно нового рационального знания. Несмотря на противопоставление Ренессанса и Средневековья, некоторые черты средневековой философии сохраняются. Прежде всего, это выражается в попытках возрождении "истинной христианской духовности". Ряд мыслителей эпохи Возрождения протестует против роскоши папского двора и извращению Церковью христианского вероучения, и призывают к возрождению "апостольского" христианства. Дело доходит до появления протестантизма. Философия Ренессанса исключительно большое значение придает вопросу о соотношении бога и мира. Однако антисхоластическая направленность философии ренессанса обернулась ее антиаристотелизмом и возвратом к идеям платонизма и неоплатонизма.
Итак, для философии Ренессанса был характерен антропоцентризм. Сама философия рассматривалась как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни. Она воспринималась, прежде всего, как натурфилософия.
Поговорим немного об основных идеях философии эпохи возрождения. Человеческое общество более не рассматривалось как продукт "божьей воли", а считалось результатом деятельности людей. Сам человек считался абсолютно свободным в своей деятельности. Человек - творец самого себя и окружающего мира. Бог сотворил мир и человека и дал последнему свободу переделывать мир по собственному желанию. Физический труд не считается более принижающим человека (как это было в античности), а молитва не считается более единственной высшей формой деятельности. Материально-чувственная деятельность считается не просто удовлетворяющей нужды человека, - она рассматривается как акт творения нового мира. Человек - сотрудник бога, а сам бог проявляет себя во всем, а не смотрит на мир со стороны - идея пантеизма (это как раз из Платона).
Поскольку эпоха Ренессанса достаточно коротка, никакой дополнительной периодизации не вводят. Крупнейшими мыслителями были: Леонардо да Винчи (каждая его картина не только живописное произведение, но и философский трактат), Микеланджело, Эразм Роттердамский, Николо Макиавелли, Томас Мор, Мишель Монтень, Николай Кузанский, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.
После эпохи Возрождения с ее расцветом искусства, наступает довольно тяжелое для Европы Новое время (XVI-XVIII вв.). В этот период происходят бурные социально-экономические преобразования, обернувшиеся буржуазными революциями в Голландии и Англии и целым рядом общеевропейских войн. Специальные знания окончательно отпочковываются от философии и оформляются в виде самостоятельных наук. Впрочем, на протяжении всего этого периода, практически каждый крупный ученый писал и философские трактаты. В науке происходит расцвет энциклопедизма, - он пока еще был возможен. Позже стремительное развитие наук сделает объем каждой из них настолько большим, что даже самые гениальные личности не смогут профессионально заниматься более чем двумя науками.
В центре внимания философии нового времени находилась гносеологическая проблематика, а важнейшим ее достижением стала разработка основных методов научного познания. Полная секуляризация наук и их бурное развитие привели к необходимости систематизации их достижений и выработки общенаучных методов познания. Во взглядах на проблему идеального метода познания, среди философов Нового времени имели место определенные разногласия, вследствие чего их условно делят на рационалистов (Декарт, Спиноза и др.) и сенсуалистов (sense - чувство; Фрэнсис Бэкон, Гоббс, Локк и др.), хотя и те, и другие провозглашают основой научного знания научный анализ. Причиной для выбора такого подхода было то, что наибольшее развитие в Новое время получили математика и механика, в которых применение логического анализа дает наибольший эффект. Прочие естественные науки в тот период значительно отставали в развитии от математики и механики, поскольку в них еще не было острой потребности. Биология, например, была чисто описательной наукой, которую развивали больше из любопытства, нежели чем из практических соображений: для практических нужд хватало обыденных знаний крестьян и охотников. Вселенная в целом понималась как некая огромная машина, в которой происходят механические процессы: физика считалась основной из естественных наук, знаний которой о мире, при надлежащем ее развитии, вполне достаточно для описания всех природных и социальных процессов. Машина эта была создана, а затем приведена в движение Богом. В Новое время большинство ученых верило, что все природные процессы жестко обусловлены и, зная все о современном состоянии мира, можно точно описать любое, сколь угодно далекое, прошлое и точно предсказать будущее вплоть до гибели мира. Подобный механистический детерминизм приводил к фатализму: раз все предопределено, то никакой свободы воли не существует. В философии Нового времени имеется ряд специфических установок:
* Полная секуляризация науки. Единственный авторитет - авторитет разума.
* Наука - важнейшее занятие человечества, призванное обогатить его и избавить от бед и страданий.
* Развитие науки и подчинение природы человеку произойдет только тогда, когда будет найден универсальный метод познания, метод "чистого" разума, способный действовать во всех науках.
Поговорим немного о методах, которые предлагались учеными Нового времени. Итак, требовался метод "чистого" разума, незамутненного ничем.
Рационалисты считали, что все ошибки при познании человеком окружающего мира происходят от несовершенства наших органов чувств. Сам разум имеет в себе интуитивно ясные, отчетливые понятия, существующие в нем изначально, данные человеку богом. "Я мыслю, следовательно, существую" (Декарт). Из этих понятий, путем дедукции, можно получить знания о мире в целом, критически анализируя наши ощущения. Рационалисты не отрицали экспериментальное познание, они придавали ему подчиненное значение. Разум выше ощущений, поэтому все опытные данные, которые разуму представляются сомнительными, следовало отбрасывать.
Сенсуалисты придерживались прямо противоположной точки зрения. Они считали, что разум человека, чистый и ясный при рождении, в дальнейшем засоряется всевозможными, воспринятыми от других людей, заблуждениями. Отсеять заблуждения помогают наши чувства, которые есть тени процессов, происходящих в объективном мире. Чувства могут обманывать, поэтому необходимо проверять их с помощью эксперимента. Накопив достаточное количество частных знаний, можно на их основе, используя метод индукции, построить теорию, описывающую все подобные явления. Она будет точной, поскольку опирается на опыт, а не на ошибочные умозаключения.
Как видно, философы нового времени неодинаково оценивали соотношение теоретического и эмпирического познания и придерживались прямо противоположных точек зрения. Гносеологическая проблематика практически вытеснила все остальные философские проблемы на второй план.
Новое время подарило науке методологию, но не оставило после себя единой цельной системы философского знания. Построением цельных систем занялась Немецкая классическая философия. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах - каждый из этих философов решил проблему создания единой философской системы по-своему. Их учения довольно значительно отличались друг от друга, а местами прямо противоречили друг другу. Некоторые исследователи причисляют к немецкой классической философии также Маркса и Энгельса, учения которых обнаруживают несомненную преемственность с идеями вышеперечисленных философов.
В рамках немецкой классической философии была переосмыслена и заново сформулирована проблема взаимоотношения субъекта и объекта, а также преодолено существовавшее в философии нового времени противоречие между эмпирическими и теоретическими методами исследования.
Общие идеи немецкой классической философии:
1. Философия - квинтэссенция культуры, средство самопознания человечества.
2. Диалектический метод объявлен единственно верным как в философии, так и в науке.
3. История человечества понимается как путь разума.
Рассмотрим основных представителей этой школы.
Иммануил Кант - начинал как ученый (взаимосвязь приливов и отливов с положением Луны, космогоническая гипотеза Канта-Лапласа) с материалистическим взглядом на явления природы, что и обусловило его повышенный интерес к проблемам теории познания. До Канта философы исследовали только объект познания. Возможности человека считались безграничными. Кант задался целью исследовать субъект познания, его потенциальные возможности.
Достоверным знанием Кант считает знание объективное: всеобщее и необходимое. Человек имеет некоторое доопытное знание, обусловленное самой его природой. Такими, невыводимыми из опыта категориями Кант считает пространство и время. Пространство - врожденная форма внешнего чувства, время - врожденная форма внутреннего чувства. Пространство и время создают предпосылки достоверности математического знания. Реализация этих предпосылок происходит на основе рассудка. Рассудок - мышление, оперирующее понятиями и категориями, подводит разнообразный чувственный материал под единые понятия и категории. Не предмет является источником знания в виде понятий и категорий, а понятия и категории конструируют предмет. Мы можем познать только то, что сами создали. Категориальный аппарат носит индивидуальный характер.
Вкратце, теория познания канта выглядит следующим образом: существует предмет сам по себе ("вещь в себе"), который принципиально не познаваем средствами рассудка; он воздействует на наши органы чувств, порождая ощущения; ощущения упорядочиваются с помощью доопытных категорий пространства и времени. Сформированное таким образом восприятие носит субъективный и индивидуальный характер. Т.о. вещь "явилась" наблюдателю и он может делать о ней различные суждения. Такую вещь Кант называет явлением. Явление существует в нашем разуме, поэтому оно вполне познаваемо. Рассудку доступен только мир опыта, мир явлений. Все, что находится за пределами опыта - умопостигаемый мир, - доступен только разуму. Разум - высшая способность субъекта, которая руководит рассудком. Разум оперирует идеями, а не понятиями и категориями. Идеи по Канту - представления о целях, которые ставит перед собой наше познание. Разум стремится к абсолютному знанию, зачастую вне пределов мира опыта, но средства рассудка действуют только в этих пределах: разум ставит перед рассудком непосильную задачу, рассудок путается в понятиях и впадает в заблуждения.
То, что мир вещей в себе закрыт для науки, вовсе не означает его недоступности для человека. Человек способен действовать в умопостигаемом мире посредством практического разума. Практический разум предназначен руководить поступками человека и движет им не мышление, а воля. Человек живет по своим собственным нравственным законам. Главный закон, который называется категорическим императивом Канта, гласит: "Поступай так, чтобы максимума твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства", т.е. веди себя по отношению к другим так, как бы хотел, чтобы они поступали по отношению к тебе.
Итак, Кант разделил бытие на мир природы (мир опыта) и мир человека (умопостигаемый мир). Кант ограничил познавательные возможности человека миром явлений.
Иоганн Готлиб Фихте считал себя учеником Канта и развивал его идеи, пытаясь преодолеть кантовский дуализм разума (теоретический и практический). Он пытался вывести из принципа свободы практического разума познание природы, в результате чего пришел к выводу о том, что познание есть подчиненный момент единого нравственно-практического действия. Природа существует, чтобы дать субъекту возможность самореализации. "Я" (субъект) преодолевая сопротивление "не-Я" (окружающего мира), познает его, наделяя своими характеристиками и, в конечном счете, осваивает полностью, достигая тождества с самим собой. Впрочем, это - идеал познания, который на практике не достижим.
Фридрих Шеллинг пошел еще дальше. Он считал, что искусство глубже и истиннее науки. Бог сотворил мир в творческом акте, и познать мир можно также через творчество (позже эта идея получила развитие в рамках экзистенциальной философии). Искусство использует интуицию. Применение интуитивных методов в философии позволяет познать мир.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель - создатель самой разработанной философской системы в истории мировой философии. Гегель считал философию наукой и пытался использовать научные методы при построении своей философской системы. Философия - наука о всеобщих законах духа и того, что он породил: природы, общества, людей. Метод истинной философии - диалектический метод, метод познания в понятиях. В вопросах методологии он радикально расходился во взглядах с Шеллингом.
Истинное знание, это соответствие понятия обозначаемому предмету. Однако все предметы объективного мира непрерывно меняются, поэтому наше знание о них тоже должно меняться. По Гегелю нет мира "вещей в себе", недоступного нашему познанию. "Вещь в себе" - это еще не познанная человеком часть предмета. Но то, что не познано сегодня, может быть познано в перспективе.
Существуют всеобщие законы природы и мышления, доступные человеческому познанию. Специфические для каждой сферы человеческой деятельности законы изучаются отдельными естественными и гуманитарными науками, а всеобщие законы постигаются философией, которая объявляется "наукой наук". Философия обладает методом, позволяющим учитывать противоречия в процессах движения и развития природы, общества и мышления. Диалектическая философия Гегеля предусматривает как главный принцип познания тождество мышления и бытия. Бытие подчиняется трем законам диалектики:
1. Закону взаимоперехода количества в качество.
2. Закону отрицания отрицания. Один Максим отрицал величие философии марксизма, но когда его вызвали куда надо, отрицал там свое отрицание, на практике убедившись в справедливости этого закона.
3. Закону единства и борьбы противоположностей.
Именно Гегелю мы обязаны нашей идеей прогресса. Он считал критерием прогресса в обществе степень свободы человека. Свобода начинается со свободы мышления.
Людвиг Фейербах, как и последовавшие за ним Маркс с Энгельсом, был материалистом. Он критиковал систему и метод Гегеля. По его мнению и Гегелевская философия и религия возникают в результате наделения самостоятельной формой существования наиболее общих свойств человеческого рода: разума, бессмертия, блага, могущества.
Все атрибуты бога подарены ему людьми, отнявшими их у себя самих. Человек - высшее существо природы, продукт ее развития. Фейербах изменил понятие субъекта. Субъект - это целостный человек, человек в единстве духовных и родовых характеристик.
Немецкая классическая философия завершила собой развитие идей философии нового времени. Гегель считал, что после его работ ничего нового в философии сделать уже не удастся, однако он оказался плохим пророком. Постклассическая философия возникла на основе критики немецкой классической философии. Основные течения постклассической философии: иррационализм (Шопенгауэр, Ницше), позитивизм (Конт, Пуанкаре), феноменология (Гуссерль, Хайдеггер), экзистенционализм (Сартр, Камю).
Философия иррационализма, виднейшими представителями которой были Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше, возникла в качестве реакции на события Великой Французской Революции. Диктатура, декларировавшая в качестве своих основных принципов свободу, равенство и братство, построенная, казалось бы, с помощью разума и должная, согласно мнению рационалистов, привести к торжеству справедливости, на деле обернулась жестоким, совершенно палеозойским, террором. Стало ясно, что разум сам по себе не способен привести человека к счастью. Более того: большинство людей нуждается скорее в мифах, нежели чем в знании.
Попытка разобраться в причинах человеческих страданий и способе их преодоления с позиций Кантовской философии, привели Артура Шопенгауэра к мнению о том, что в мире нет разума. Миром правит воля - некая жестко обусловленная необходимость. Проявлениями воли являются инстинкт самосохранения, сила тяготения, магнетизм и т.п. Воля иррациональна, это просто потребность выжить, не имеющая никакой разумной, да и неразумной, цели. История бессмысленна, наука и техника не улучшают мира, а делают его более опасным. Науки не могут постичь мир, поскольку у воли нет рациональных законов.
Человек, погруженный в мир воли, подверженный воздействию безжалостного времени, обречен на угасание, горе и, в конечном счете, бесследное исчезновение. Жизнь - это скорбь. Человек может преодолеть эту скорбь через изживание в себе "воли к жизни" - Шопенгауэр приводит в качестве примера буддизм с его учением о Сансаре и Нирване. Искусство и религия призваны отвлечь человека от мыслей о грядущем исчезновении.
Как видно, философию Шопенгауэра отличает крайний пессимизм. Впрочем, сам он был не особенно благополучным человеком и жил в нелегкое время, поэтому удивляться тут нечему.
Хотя Фридрих Ницше и считал себя учеником Шопенгауэра, его учение значительно отличается. Ницше отрицает смерть. Жизнь - это вечный поток, вечный круговорот - вечное возвращение, по его собственным словам. Вся история повторяется. Воля слепа, но воля к власти - воля к жизни в человеке - проявляет себя как основа самоутверждения в духовной деятельности. Истины не существует. Наука занимается истолковыванием фактов, которые можно толковать как угодно. В толковании мира проявляется воля к власти. Человек создает сам себе мир, в котором живет.
Высший моральный принцип - власть. Моральны те поступки, которые приближают к власти. Такая мораль приводит к тому, что в обществе доминируют богатые, сильные, благородные люди. Неудачные и полуудачые существа должны погибнуть. Носителем такой морали должен был стать сверхчеловек. Сверхчеловек не имеет иллюзий старой морали и культуры.
Обращаю внимание на то, что работа "Воля к власти" написана не самим Ницше, а собрана из различных неопубликованных записей его сестрой. Ницше, когда писал эти записки, был уже болен. Отсюда выводы...
Философия позитивизма - другая ветвь постклассической европейской философии. Ранние позитивисты объявили всю философию, существовавшую до них спекулятивной, т.е. ненаучной, необъективной, принципиально непроверяемой. Никаких первопричин бытия нет и быть не может, а есть некое многообразие явлений, которые познает наука. Каждая наука имеет свои методы, поскольку всеобщих методов не существует. Философию следует рассматривать как некую науку, обобщающую данные различных естественных наук в цельную картину мира. Все явления и понятия, не проверяемые опытом, должны быть выброшены из науки и философии (верифицируемость). Т.о. отрицалось существование сверхчувственных явлений. Основоположником позитивизма считается Огюст Конт. Позитивизм возник как противовес пессимистичной иррациональной философии, в некотором смысле его можно считать попыткой возврата к идеалам нового времени.
Позитивизм, трансформировавшись, существует до наших дней. Поздние позитивисты (выделяют неопозитивизм и постпозитивизм), также как и основоположники этого направления философии, в основном интересуются гносеологической проблематикой. Их интересуют проблемы развития науки (Поппер, Кун), проблема объективности полученного знания и выявление причин ошибок и заблуждений (Витгенштейн и последователи видели проблему в языке, который свой у каждого человека), проблемы создания единого языка науки (Рассел, Шлик, Карнап, Нейрат, Фейгл) на основе математики или лингвистики (тот же Витгенштейн) и т.д.
В качестве примера приведем принцип фальсифицируемости научного знания, предложенный Карлом Поппером: утверждения, для которых нельзя указать метод опровержения, ненаучны.
Томас Кун предложил концепцию развития науки, основанную на понятии парадигмы - некоторой общепринятой идеи. Наука, по его мнению, развивается в три этапа: период нормальной науки, когда существующая парадигма устраивает всех ученых, и они занимаются поиском ее следствий; период накопления противоречий и появление альтернативных парадигм, когда борются различные альтернативные концепции; и научная революция, когда новая парадигма сменяет старую. После этого цикл повторяется. Проблема только в том, что наиболее ярко это выражено в физике, а в других науках почти не прослеживается.
Что можно сказать в заключение? Онтологическая проблематика позитивистов не интересовала. Этика позитивизма утверждала в качестве высшего блага накопление научного знания. Позитивизм наиболее близок, понятен и приятен представителям естественных наук.
Феноменология - одно из интереснейших направлений западной философской мысли конца XIX-XX в.в. Феноменология попыталась соединить крайний субъективизм с жесткой установкой на научность (наука, как известно добывает объективное знание). Феномен (он же - кантовское явление) понимается не как внешнее проявление, обнаружение сущности, а как самообнаружение предмета, тождественное с ним самим, самоочевидное и достоверное. Истина понимается не как соответствие мысли с действительностью, а как непосредственное переживание очевидности, общеобязательности, принудительной силы единства значений, лежащих в основе психического процесса, из которого исключен как опыт, так и познавательная активность индивида. Феноменологическая философия движется к истине на основе первичных данностей сознания и "глубинных интуиции" познающего субъекта. Путь выхода из кризиса объективизма; преодоление последнего усматривалось в том, чтобы мнениям, верованиям, "очевидностям" обыденного опыта придать большее значение для познания, чем истинам науки.
Экзистенциальная философия представляет собой четвертый большой пласт постклассической европейской философии. Наибольшего расцвета экзистенциальная философия достигла в 60-70 г.г. XX в. Первым представителем экзистенциальной философии считается Серен Кьеркегор. Он является родоначальником религиозного экзистенциализма. Атеистический экзистенциализм развился позднее, заимствовав ряд идей иррациональной философии и феноменологии. Никакой особенной методологии экзистенциалисты не вводили, поскольку считали философию скорее формой творчества, нежели наукой. Общей идеей экзистенциальной философии является невозможность системного, а, значит, научного, постижения бытия человека в объективном мире. Всесоздающая душа находится в самом человеке, она первична и вечна, а тело - вторично. Именно тело соединяет человека с земной жизнью. Как же достичь счастья?
Человек счастлив, если счастлива его душа. Счастье души возможно тогда, когда она развивается по своим собственным законам. Однако внешние факторы - общественные установки, например - и тело мешают полной свободе души. Для того, чтобы избавиться от их диктата необходимо уйти в себя, стать эгоцентристом, максимально ограничить внешнее общение, уйти от массовых действий и душа сможет себя реализовать. Однако, как не старайся, некий минимум общения все же остается, поэтому полное счастье невозможно. Для его достижения надо либо стать отшельником, оставив на душе только путы тела, либо совершить самоубийство. Самое забавное, что никто из философов этого направления не решился избавить свою душу от пут тела. Какое разительное отличие от Сократа, например!
Все течения экзистенциальной философии предлагали и менее радикальные способы борьбы с трагизмом существования. Религиозный экзистенциализм советовал обратиться к вере, а атеистический - к искусству, заимствуя идеи Шопенгауэра. Следует отметить, что экзистенциализм имеет так много течений (например - объективный и субъективный), что разобраться в них очень сложно - каждый автор создает свою систему и их очень много.
Все течения постклассической философии развиваются и в наши дни.
Исторически последним течением европейской философии является постмодерн. Для постмодерна характерна резкая критика классической и постклассической философии Запада. Постмодерн полностью рвет с классическими традициями, отвергая идеи гуманизма, концепции исторического прогресса и стремление построить научную теорию идеального общества или рационально обоснованную теорию самосовершенствования человека. Попытки создания системы общечеловеческих ценностей и приоритетов объявляются бессмысленными. Постмодернисты предлагают:
1. Не создавать новых идеалов вместо отвергнутых старых. Истина невозможна.
2. Создавать новую культуру, утверждающую полную свободу человека.
3. Язык должен содержать не понятия, а знаки мгновенного эмоционального состояния людей.
4. Хаос должен заменить порядок во всех сферах жизни общества. Все политические системы и точки зрения равноправны.
Человек представляется просто как тело. Чтобы быть счастливым необходимо в изобилии удовлетворять потребности тела - материальные (одежда, пища, питье и т.п.) и сексуальные (много и по-разному). Сознание и разум даны человеку для того, чтобы умело удовлетворять потребности. Разум помогает человеку играть различные роли в жизни и подбирать маски. В любой ситуации следует играть такую роль, которая позволяет наилучшим образом удовлетворять потребности тела. Ни о какой душе речи не идет. Души нет, да и не сможет она существовать при таком образе жизни - ее вытесняют маски и роли.
Постмодерн сильно неоднороден - в этом он сродни экзистенциализму.
3. Краткая история, специфика и логика восточной философии.
Посмотрим теперь на Восток. Восточная философия, как уже отмечалось ранее, как минимум ровесница западной, однако развивалась совершенно своеобразно. Общей чертой всей восточной философии является ее преимущественно религиозная или, в более широком смысле, этическая направленность. Также для нее характерна некая традиционность, поскольку большинство современных философских школ востока имеют двухтысячелетнюю историю. Это связано со спецификой понимания исторического прогресса. В Китае, например, считали, что некогда был "Золотой Век", эпоха мудрых и сильных людей, а затем началась деградация. Поэтому любое нововведение удаляет нас от "Золотого Века", а следование традициям приближает к нему.
Вся Восточная философия тяготеет к трем центрами - Индии, Китаю и Среднему Востоку.
Индийская философия началась с так называемой "эпохи брожения умов" и возникла как критика брахманизма. Основные философские школы: адживика (фатально-натуралистическое учение), джайнизм. Индийскую философию делят на три больших периода:
1. Ведийский (XV-VII в.в. до н.э.) период охватывает эпоху постепенного распространения цивилизации и культуры ариев в Индии. Эпоха брожения предфилософского знания. В ведийской литературе выделяют четыре слоя: собственно Веды (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Аюрведа - первые священные книги древней Индии - сборники гимнов), Брахманы (ритуальные тексты и толкования вед - I тыс. до н.э.), Араньяки ("лесные книги для отшельников", середина I тыс. до н.э.) и Упанишады ("знания, полученные у ног учителя", до II тыс. до н.э.).
Веды уделяют большое внимание вопросам происхождения и устройства мира (здесь можно усмотреть прямую аналогию с ранней греческой философией). Ригведа, например, представляет собой космогонический гимн, в котором изложены мифологические представления ариев. В Упанишадах сформулировано учение о Брахмане - высшей объективной реальности, выступающей как зародыш всего сущего, творческое начало, манифестацией которого является наш мир и об Атмане - субъективном, индивидуальном начале. Центральная мысль Упанишад - тождество Атмана и Брахмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума. Мысль совершенно неожиданная, совершенно противоречащая всей европейской философии, снимающая все проблемы субъектно-объектного деления мира. Нечто подобное можно встретить только у Фихте в его "Я", познавшем "не-Я". В Упанишадах знание делает человека тождественным предмету знания, если человек знает о том или ином свойстве Брахмана, то он сам приобретает это свойство. Высшая цель - единение с Брахманом.
2. Эпический (VI в. до н.э. - II в. н.э.) связанный с грандиозными эпосами Рамаяна и Махабхарата, которые окончательно оформились именно в этот период. Развитие философской мысли в этот период можно разделить на три ступени: а) школы, отрицающие авторитет вед (VI в. до н.э.) - джайнизм (познание мира), Буддизм (попытка осознать духовное и телесное) и материалистическая школа чарвака-локаята; б) теистическая реконструкция Бхагавад-гиты (часть эпоса Махабхарата) и поздние Упанишады (V-IV в.в. до н.э.); в) школы, опирающиеся на тексты вед - санкхья, йога, миманса, веданта, ньяя, вайшешика - III в. до н.э. - II в. н.э.
Буддизм является одним из наиболее известных направлений восточной философской мысли. Буддизм возник в VI-V в.в. до н.э. и представлял собой учение, проповедовавшее идею освобождения от страданий мира и достижение счастья путем особых физических упражнений и медитации. По преданию, царевич Сиддхартха Гаутама жил и воспитывался в прекрасном саду, но когда он однажды увидел сквозь дырку в заборе беды и страдания мира, он, потрясенный, отказался от богатства и титулов и покинул отчий дом, чтобы размышлять о вечном и найти для людей спасение от страданий. В размышлении ему открылись четыре благородные истины. В Буддизме выделяют два направления: Хинаяна (ортодоксальный Буддизм) и Махаяна. В рамках этих двух направлений развились четыре философские школы: вайбхашики, саутрантики, йогочары и махьядмики, расцвет которых пришелся на V-VII в.в. н.э.
Четыре благородных истины таковы: а) существует страдание; б) существует причина страдания; в) страдание может быть прекращено; в) существует путь, ведущий к прекращению страдания. Причина страданий - желания и стремления, а спасение - "изживание" желаний. Человек, успешно движущийся по этому пути, попадает в состояние "нирваны" (угасания, остывания): он беспредельно счастлив, он способен видеть истинную суть любого предмета или явления природы. Впрочем, следует отметить, что теория нирваны разрабатывалась последователями Будды, т.к. он са уклонялся от ответов на вопрос - что это такое, также он ничего не говорил о душе, боге, "Я".
Жизнь есть поток становления. Все существующее есть дхарма - сочетание условий. Основой непрерывности существования является закон всеобщей причинности. Из условий и отношений мы создаем по видимости устойчивую вселенную. Условия и отношения действуют только в мире явлений.
Каноном раннего Буддизма считается Типитака, в которой изложены онтология, антропология и этика Буддизма.
Учение, развиваемое в Бхагавад-Гите, отличается от Буддизма отказом от "недеяния". Если человек, движимый бакти (состояние целеустремленности к Высшему), совершает дела без желания плодов, то его карма растворяется в мировой карме и не связывается с самим человеком, вследствие чего он достигает сансары. Конечна цель существования - Единое, слияние атмана и брахмана. Постижение истины возможно только как откровение в йогичекой практике. Впрочем, дзен-буддизм тоже не отрицает практику.
3. Период сутр и комментариев к ним - характеризуется сокращением и обобщением всего предшествующего философского материала. Сутры носили афористический характер, что вызвало необходимость комментариев к ним, причем эти комментарии нередко приобретали большее значение, чем сами сутры.
Для индийской философии в целом характерны следующие черты:
1. внимание к вопросам поиска сущности тел (попытка познания "вещи в себе");
2. признание тождества между макро- и микрокосмосом;
3. признание существования четырех уровней бытия: телесный, уровень жизненного "я", уровень сознания, уровень "Атман" - обобщающий все три предыдущих.
Все школы индийской философии используют ряд ключевых общеобязательных понятий. В первую очередь, это понятие кармы - закона морального воздаяния, определяющего судьбу человека. Уже упанишады учат, что человек сам связывает себя эгоистическими помыслами и делами, а тот, чьи поступки продиктованы высшей реальностью, кто действует без заинтересованности, не подвержен закону кармы. Понятие кармы тесно связано с понятием сансары - цепи перерождений, которой подвержены все живые существа. Следующее перерождение человека в сансаре определяется его кармой. Выход из сансары или прерывание цепи перерождений, называется мокша (освобождение). Различные школы предлагали разнообразные методы достижения мокши: аскеза, жертвоприношения, йогическая практика и т.п. Тому, кто стремится к освобождению, необходимо следовать установленным этическим нормам и дхарме - определенному образу жизни, жизненному пути. Те школы индийской философии, которые признавали деление людей на четыре варны (брахманы, кшатрии, вайшья и шудры), считали, что у каждой варны своя дхарма. И освобождение можно получить только следуя "своей" дхарме.
Философия Китая, как и вся китайская культура, в период становления и развития не испытала существенного влияния извне. Китайская философия совершенно самобытна и наиболее отлична от европейской. Период становления китайской философии называют "эпохой борющихся царств". Первые китайские философы, подобно своим европейским коллегам, критиковали мифологию. Правда, в отличие от европейских философов, которые, в массе своей, были людьми состоятельными, первые философы Китая были бродягами (из греческих философов на них немного похож только Диоген). Основные направления китайской философии оформились сравнительно рано. Даосизм, основанный Лао-Цзы, и конфуцианство, основанное Конфуцием, существуют и доныне; чуть позже из Индии в Китай попал буддизм (в основном, в виде дзен-буддизма) и также развивался вплоть до последнего времени. Для всей философии Древнего Китая характерна опора на т.н. "Пятикнижие" - пять священных книг ("Шу цзин" - "Канон писаний"; "Ши цзин" - "Канон стихов"; "И цзин" - "Канон перемен"). Уже в самой ранней из них упоминаются два принципа "инь" и "ян", олицетворяющих собой два взаимодополняющих начала - женское и мужское. Позже к ним добавили третью - нематериальную - субстанцию - "ци" (японское - "ки") - которая пронизывает весь космос и является причиной движения материи. Вообще для китайской философии, как и для культуры в целом, характерна своеобразная нумерология, базирующаяся на сходстве иероглифов, означающих разнородные понятия - это следствие иероглифического письма. Также для нее характерно равноправие людей, природы и божеств в картине мира в целом. Высшая цель китайской философии - гармония человека и общества со вселенной.
Первой философской персоналией Китая был Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Ко II в. до н.э. его учение получило статус официальной идеологии. Основная часть учения Конфуция - этика. Он делит людей на три группы - цзюнь цзы (благородный муж), сяо жэнь (маленький человек) и жэнь - средний человек, могущий стать и тем и другим.
Основой правил поведения людей, по Конфуцию, должно стать сяо - сыновняя почтительность, которая вместе с любовью к старшим братьям является основой человеколюбия. Управление государством и обществом должно базироваться на ли - правилах, приобретших функцию закона. Чтобы поддержать управление, необходимо, чтобы слова соответствовали реалиям, тогда действительность придет в порядок. Идеальные правила существовали только в древности, поэтому именно тогда в стране был порядок.
Практически одновременно с Конфуцием творил Лао-цзы. Даосизм, основателем которого он является, - учение несколько более широкое, чем конфуцианство. Даосизм также чересчур напирает на этику (особенно ранний), но все же уделяет внимание онтологии и гносеологии - неотъемлемым атрибутам любой философской системы.
Основным понятием в философии Лао-цзы и его последователей является дао. Дао - это общая сущность всех единичных вещей и явлений, это всеобщее первоначало, это смысл человеческого бытия, это всеобщий закон. Основные свойства дао - естественность и недеяние - означают невмешательство в самосущие процессы природы, а также отражаются на социально-этическом аспекте философии даосизма в виде управления недеянием и мудростью простоты. Проявлением дао в мире является дэ. "Тот, кто следует дао, обладает дэ". Поскольку дао есть во всех вещах и явлениях, то любое отношение к миру есть источник проникновения в дао. У даосизма есть три особенности:
1) даосской философии присуща аксиологическая относительность;
2) трагичное мироощущение, свойственное миру единичного, преодолевается через осознание тождественности личного бытия миру;
3) декларируется невербализуемость истины.
Философия Среднего Востока представляет собой в основном Исламскую теологию, по которой очень мало информации.
4. Краткая история, специфика и логика русской философии.
Русская филоофия сравнительно молода - первые философы (Христианского толка) появились на Руси в XI веке. Основные особенности русской философии проистекают из положения России между Востоком и Западом. Это привело как к прямым заимствованиям, так и, что более важно, к формированию самобытного мироощущения русских философов, которое представляет собой нечто среднее между аналитическими изысканиями европейской философии и медитативными озарениями восточной. Дело дошло даже до мессианства - до признания России "Третьим Римом" (цитаделью истинной Христовой веры), мостом между цивилизациями, спасительницей Европы от татар и т.д.
Специфическими чертами русской философии являются ее социальность (общинное сознание, соборность), софийность ("слово - мудрость - дело"), высокая гражданственность, гуманистическое начало, беззаветное искание путей к поиску социальной справедливости, тяготение к синтезу восточной и западной культур. Вообще для русской культуры характерна тяга к общинности, что следует признать следствием суровых природных условий - вместе выжить легче, а слишком радикальные индивидуалисты-одиночки в России долго не живут... Кстати это же является причиной того, что в России с большим трудом прививается идея личной свободы человека - в людях крепко сидит "общинный комплекс". А это создает благодатную почву для диктатуры.
Русская философия шире, чем может показаться тому, кто читал лишь собственно философские трактаты. Ряд крупных писателей в своих литературных и публицистических произведениях излагали свои философские взгляды (классический пример - послесловие Л.Н. Толстого к "Войне и миру"). Единственное, что несомненно можно поставить в вину отечественной философии - отсутствие сложившихся философских школ, кроме православной теологии и марксизма-ленинизма. Рассмотрим вкратце основные периоды развития русского философского знания.
1. Зарождение философской мысли на Руси (X - XVII в.в). Зарождение отечественной философской мысли происходило вX-XII вв. под влиянием Византийской философии, патристики и отдельных работ античных авторов. Для этого периода Русской философии характерен сильный уклон в теологию. В основном рассматривались антропологические, этические, гносеологические и историософские проблемы. Наиболее известны работы митрополита Иллариона, монаха Нестора и "Поучение сыновьям" князя Владимира Мономаха. Центрами духовной жизни являлись монастыри.
Следующим этапом в развитии древнерусской философии стал монгольский период (XIII - XIV в.в.). Трудности для страны в целом вызвали некоторый упадок философской мысли, однако ряд работ, посвященных, в основном, стойкости и моральному самосовершенствованию, все же появляется. Кроме того, в монастырях продолжалась работа по переводу и комментированию Византийских и античных философских трудов.
После освобождения страны от татаро-монгольского ига, в XV - XVII в.в. в философии нашел отражение подъем национального самосознания. Много внимания в работах этого периода уделено социальной и политической философии: философии государства, власти и права. Помимо православной философии, в этот период появляются первые "светские" философские учения Федора Курицына, Матвея Башкина, Феодосия Косого, оставшиеся в истории как "ереси". Эти учения в общих чертах шли в русле европейской философии Нового времени. Помимо монастырей, важную роль в развитии отечественной научной и философской мысли стали играть Киевско-могилянская и Славяно-греко-латинская академии - высшие духовные учебные заведения.
2. Философия послепетровской России (XVIII - начало XIX в.в.). На дальнейшее развитие философского знания, как и всю общественную жизнь России, огромное влияние оказали реформы Петра I. Прежде всего это влияние проявилось в секуляризации науки и философии. Возникла светская наука.
Для этого периода характерна в основном онтологическая и гносеологическая направленность, поскольку философией занимались, в основном, представители естественных наук. Больше всего этот период похож на гибрид европейской философии нового времени, помноженный на запоздавший реннесанс. Все философы этого периода верили в бога. Наиболее известные представители русской философской мысли послепетровской эпохи: М.В. Ломоносов, Д.С. Аничков, Н.И. Новиков, А.Н. Радищев.
3. Философия славянофильства. 30-е - 40-е г.г. XIX века в России характеризовались бурной полемикой между славянофилами и западниками. Славянофилы (Хомяков и Киреевский, например) уделяли наибольшее внимание философской интерпретации прошлого и будущего России. Уже основоположник этого направления русской философской мысли Алексей Степанович Хомяков утверждал, что у России особый путь развития. Более того - Православие, носителем и распространителем которого является русский народ - играет решающую роль в мировой цивилизации, поскольку это единственная правильная вера. Задача России - распространить Православие по земле и сделать землю "Царством божьим". Славянофилы считали, что для русского народа нехарактерен классовый антагонизм и индивидуализм. Буржуазный путь развития, стало быть, для России также неприемлем. Идеалом общественного устройства они считали крестьянскую сельскую общину и предлагали распространить ее принципы на государство в целом. Это нашло отражение в учение о соборности - объединении людей на основе высших духовных, религиозных ценностей - любви и свободы. Взяв за основу учение Православной церкви о мистическом познании, славянофилы попытались противопоставить западному рассудочному знанию идею цельного знания, основанного на жизненной полноте; Хомяков называл его словом "живознание". Они считали, что познание истины недоступно логическому мышлению. Истина познается единством ума, чувства и воли, то есть "духом в его живой цельности".
Славянофилы осуждали крепостное право, видя в нем причину негативных моментов, присутствующих в современной им сельской общине. Они выступали за личную свободу человека, но не абсолютную, как на Западе, а на свободу в рамках соборности. Т.е. человек живет общей жизнью со всеми членами своей общины, вместе с ними участвует в религиозных обрядах, но чувствует их немного по-своему - это и есть свобода, кроме того он как "равный товарищ и пайщик" участвует в хозяйственной деятельности и никто его не принуждает работать - он это делает сам - по желанию. Идеальной формой правления для России славянофилы считали монархию. Однако они говорили, что царь у нас избран народом, поэтому должен действовать в интересах всей русской земли.
Поздние славянофилы прешли к довольно реакционным националистическим взглядам. Черносотенцами стали, короче говоря.
4. Философия западничества. Западники являлись идейными оппонентами славянофилов и их современниками. Основная идея западничества состояла в том, что Россия должна пройти в своем развитии все те стадии, которые прошла Западная Европа. Экономическая и правовая отсталость России (крепостное право действовало во всю!!!) происходит от того, по мнению западников, что развитие России замедлило татаро-монгольское иго. Под игом татар Русь отстала от Европы и теперь должна нагнать ее. Западники считали, что Европейские идеи, законы и реформы вполне приживутся на отечественной почве, а поэтому следует взять на западе все лучшее и немедленно внедрить у нас. Таким образом Россия в короткий срок преодолеет отставание и вернется в семью европейских стран. Все русское, что не может сосуществовать с европейскими идеями - лишнее и его следует отбросить.
Большая заслуга западников состоит в том, что они утверждали личную свободу человека - пожалуй, впервые в России. По их мнению, для достижения свободы необходимо рационализировать и индивидуализировать сознание.
Прочие идеи у различных авторов сильно отличаются - это зависит от того, кто именно из западных философов (представителей немецкой классической философии) больше всего повлиял на идеи данного философа-западника. П.Я. Чаадаев - основоположник западничества - находился под влиянием позднего Шеллинга, В.Г, Белинский первоначально придерживался Гегельянства, а затем склонился к точке зрения Фейербаха и т.п. Недостаток этого философского направления - радикализм и полное неприятие всех отечественных традиций.
5. Философия народничества. Это философское направление выросло из учения А.И. Герцена о "крестьянском социализме" в русской сельской общине. В целом народничество шло в русле западничества (некоторых народников называют поздними западниками - Белинского, Герцена и Чернышевского, например), однако западничества антикапиталистического. В центре внимания народников - проблемы свободы и ответственности личности, проблемы гуманизма и революционного действия, проблемы особого пути развития России - здесь виден некий поворот в сторону славянофильства.
Вообще народников интересовал довольно широкий круг проблем, но стройных философских систем они не оставили - их взгляды нашли отражение в публицистике и нескольких (порой, довольно слабых) литературных произведениях.
6. Русская религиозная философия XIX - XX веков или философия всеединства. Наиболее интересное, самобытное и зрелое направление русской философии. В строгом смысле - первая философская школа в России. Русская религиозная философия являлась идейным развитием наиболее зрелых идей славянофильства, хотя корни ее уходят в философию античности и восточную философию. Основоположником данного философского направления является Владимир Соловьев. Он попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. В качестве основы такой системы он предлагал христианство. В отличие от славянофилов он не абсолютизировал Православие. По мнению Соловьева истинное Христианство должно возникнуть как объединение всех христианских конфессий.
Центральной идеей философии Соловьева становится идея "всеединства сущего", выражающая принцип универсальной связи предметов и явлений мира. Познание должно брать сущее не только в его данной действительности, но в целом. Всеединство мира раскрывается лишь в "цельном знании", органически сочетающему теологию, философию и опытную науку. Такую систему знаний Соловьев называет "свободной теософией".
Что же такое всеединство? Всеединство несколько напоминает соборность, но оно шире, всеединство имеет всеобъемлющее, космическое значение. Сущее есть единое. Низший и высший уровни бытия взаимодействуют. Онтологической основой всеединства является Святая Троица в ее связи со всеми божественными творениями и, прежде всего, человеком. "Божественный ум" - бог - распадается на множество элементарных активных сущностей, которые лежат в основе каждого предмета или явления. Эти сущности Соловьев называл идеями. Однако окружающий человека мир не статичен, он меняется. Причиной и субъектом этих перемен Соловьев считал "мировую душу", основным признаком которой является особая энергия, одухотворяющая все сущее. Определяющей идеей деятельности мировой души является идея всеединства, данная ей богом. Эта идея называется Софией - мудростью. София является основой и существом мира, связующим звеном между творцом и творением, придающей общность Богу, Миру и человечеству.
Идеи Соловьева были творчески развиты С.Л. Франком, П.А. Флоренским и др. Параллельно с философией всеединства в общем русле религиозной философии развиваются философские идеи В.В, Розанова, Л.И. Шестова, А.И. Ильина и их последователей.
7. Марксистско-ленинская философия в России и СССР. Зарождение отечественного марксизма подготовили народники (Белинский, Герцен и Чернышевский). Основоположником отечественной марксистской философии считается Г.В. Плеханов. Несколько позже начал свою деятельность В.И. Ленин. Марксисты были материалистами. Основные идеи марксизма: 1) в основу мировоззрения кладутся достижения естественных наук; 2) марксистская философия связывает себя с интересами пролетариата; 3) марксисты не столько объясняют мир, сколько ищут пути его революционного преобразования (впрочем, здесь имеются разночтения); 4) отсюда следует уклон в праксеологию; 5) мышление и познание считаются результатом общественно-трудовой деятельности.
8. Современная русская философия. См. учебник. В целом имеет место развитие всех школ русской философии, начиная с философии всеединства, попытки творить в русле западной и восточной философии и попытки их синтеза.

Тема 3. Современная философская онтология.
Что стоит Богу сотворить за секунду из ничего весь этот мир лишь для того, чтобы испытать одну-единственную, стоящую перед ним душу?
Онтологическая проблематика играет огромную роль в философии. Как можно заметить, изучая историю философии, зарождение всех философских систем происходит после того, как человек пытается осмыслить онтологические вопросы: что есть мир? Откуда он взялся? Как развивается? Куда движется? Кто есть я? И т.п.
Онтология это учение о предельных основаниях, уровнях и принципах строения мира и космоса, включая человеческое существование как момент этого универсума. Или можно сказать, что онтология - это учение о бытии. Бытие - одна из наиболее древних философских категорий и наиболее абстрактная из них.
1. Философский смысл понятия "бытие".
Прежде всего "быть" - значит наличествовать, существовать. Признание факта существования многообразных вещей окружающего мира, природы и общества, самого человека есть первая предпосылка формирования картины мироздания. Вторым аспектом проблемы бытия является, то, что нечто существует как реальность, с которой необходимо считаться.
Третий аспект этой проблемы связан с признанием единства мироздания. Человек постоянно приходит к выводу о своей общности с другими людьми, о существовании природы. При этом каждый человек отчетливо видит и различия между природой, обществом и т.д. И возникает вопрос о возможности всеобщего, то есть общего для всех явлений окружающего мира.
Ответ на этот вопрос тесно связан с признанием бытия. Все многообразие вещных и духовных явлений, природы и культуры объединяет то, что они есть, наличествуют, существуют, несмотря на различие форм своего существования. И именно благодаря факту своего существования они образуют целостное единство мироздания.
На основе категории бытия в философии дается самая общая характеристика мироздания: все существующее - это и есть мир, к которому мы принадлежим. Эта характеристика не содержит никаких мировоззренческих оценок; и с ней могут согласиться представители всех философских школ. Противоречия возникают при конкретном осмыслении категории бытия и, прежде всего, при решении вопроса о том, имеется ли нечто конкретное, что является объединяющим началом мироздания. Для обозначения такой основы всего сущего в философии выработаны две категории: субстрата и субстанции.
Субстрат - это то, из чего все сделано. Понятие субстрат практически тождественно понятию материя, в том смысле, в каком это понятие употреблялось в платоновско-аристотелевской традиции.
Более высокую степень общности выражает понятие субстанции. Субстанция означает первооснову всего сущего, внутреннего единства многообразия конкретных вещей, событий, явлений и процессов, посредством которых и через которые они существуют. Т.о. если через понятие субстрат философы разъясняли, из чего состоит бытие, то понятием субстанция фиксируется всеобщее основание бытия.
Истоки возникновения онтологической проблематики можно увидеть в изменчивости окружающего мира. Человеку необходима уверенность, что при всех видимых изменениях в мире, существует некий гарант его стабильности в целом. Древний человек находил эту уверенность в мифах, где "бессмертие" рода людей было отражено в бессмертии рода богов и природы в целом. Когда мифологическое мировоззрение стало сдавать позиции, человек утратил уверенность. Религия способна вернуть ее человеку, но не всегда можно верить ей. Мыслящий человек не может смириться с необходимостью слепой веры.
Найти опору в бесконечной череде мировых изменений и пытается философия. Трудность построения любой онтологии заключается в том, что человек, как только он начинает рефлексировать над окружающим миром, легко признает факт его рождения: мира не было и вот он появился. Ответ на вопрос "как появился?" можно дать довольно легко, хотя не всегда достаточно обоснованно (и что вообще есть достаточные основания); вопрос "из чего появился?" может быть совершенно свободно обойден; а вопрос "где он находится?" не разрешим принципиально.
2. Краткая история европейской онтологии.
Где же можно найти опору? Решая этот вопрос, сложно определить даже направление поисков. Собственно говоря, выбор направления обозначает выбор варианта развития философской мысли на целые тысячелетия. Восточная философия, в лице даосской, например, решила эту проблему очень просто: предположив, что вселенная в целом есть ничто, т.е. гармония. Трагизм мироощущения при таком подходе исчезает сразу: если ничего нет, то о какой трагедии может идти речь? Западная философия пошла по иному пути; по пути поиска некоторого вечного и неизменного начала в бесконечно изменчивой вселенной.
Античная философия отняла роль гарантов стабильности мира у богов-олимпийцев. Она не отрицала их существования, просто боги, наряду с людьми, считались порождениями некоторой субстанции, которая и была первоосновой сущего - милетская школа. Это правещество было некоторым высшим, абсолютным божеством само по себе, единым безличным началом мира. Не следует смешивать понятие первоосновы с понятием одноименной стихии. "Вода" Фалеса была вовсе не той водой, которую мы пьем, и которой моемся. Это было "начало начал", нечто общее, остающееся при этом особенным. Гарант существования любой вещи мира виделся философам античности в том, что эта вещь представляла собой момент единства, в качестве которого выступала первооснова мира. Природа этого единства была несущественна, оно лишь было устойчивым и находилось вне пределов компетенции богов. Попытки проникнуть в суть мира производилась только разумом (Демокрит, по преданию, выколол себе глаза). Философствование о первоначалах - свидетельство ума о реальности, не тождественной той, в которой живет человек. Важно отметить, что вопрос о первоначалах задавался не ради бытия мира самого по себе, а ради преодоления человеком страха перед бесконечным многообразием изменяющегося мира - путем выведения этого многообразия из единого начала интуитивно понятной природы. И вообще - вся философия создается ради людей. Мир сам по себе не нуждается в каких-либо основаниях своего бытия - он сам себе основание.
Следующий шаг в развитии европейской традиции философской онтологии сделал Парменид, предположивший, что предельным основанием мира является мысль как таковая, абсолютная мысль. Бытие, по Пармениду, есть мысль, оно едино и неизменно, абсолютно и самотождественно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект; оно есть вся возможная полнота совершенства, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос - космический разум. Логос - не только слово, но и всеобщее основание всякой вещи, которое непосредственно открывается человеку в его мысли. В этом смысле не следует переоценивать логическое доказательство, поскольку оно имеет свой источник в бытии - мысли, превышающей всякое логическое действие.
Концепция бытия, предложенная Парменидом, оказала огромное влияние на европейскую философскую мысль.
Новое время отказалось от онтологии и субъективизировало бытие человека. Декарт считал, что человек, как существо, способное сказать: "Я мыслю, следовательно, существую", является единственным условием возможности существования мира. Мысль, по-прежнему, является бытием, но творцом мысли объявлен человек, а не Логос. Бытие субъектно, человекоразмерно, определяется человеческими способностями воспринимать его и действовать в нем. Человек и его сознание стали рассматриваться как нечто подлинно первичное, как то, что действительно есть. Такая позиция называется идеализмом.
В XVII веке зарождается философский материализм, отождествляющий бытие с природой, с миром чувственно воспринимаемых вещей и явлений. Все Парменидовские характеристики бытия переносятся на природу, при этом безо всякого основания постулируется, что природа не нуждается в каких-либо гарантиях своего существования, т.к. она сама себе вечный гарант существования. Единственное принципиальное отличие от идей Парменида - это то, что бытие вечно, а природное время линейно-однородно.
3. Исторически сложившиеся философские направления.
Теперь настало время классифицировать исторически сложившиеся направления онтологии; как европейской, так и восточной.
К
ак правило, философы стремились создавать свои картины мироздания, исходя из одного начала. Это направление в онтологии получило наименование монизма. Существует несколько вариантов монизма. Он может быть материалистическим, идеалистическим, объективным, субъективным и т.д. Выбор философом того или иного варианта монизма происходит сообразно внутренним убеждениям.
Материализмом называется такое направление монизма, при котором первоосновой всего сущего признается материя. Духовные, психические процессы считаются порождением материи; законы духовного бытия зависят от бытия материального, представляют собой отражение законов материального мира. Идеализмом называется такое направление монизма, которое признает первоосновой всего сущего идею, дух или мысль. Материя есть воплощение - "разновидность" - духа. Идеализм полагает, что законы эволюции материального мира порождены духом. Объективный монизм признает существование объективного мира, совершенно независимого от субъекта; реальности, которая субъекту навязана. Субъективный монизм отказывается принять существование этой реальности и считает мир порождением конкретного субъекта.
Монизм имеет очень серьезные корни в европейской философской традиции. Философы античности в массе своей были монистами. Вспомним Фалеса с его идеей о том, что первоосновой сущего является вода. Монизм большинства античных философов имел характер объективного материализма. Средневековая философия также тяготела к монизму, но в варианте объективного идеализма: идея - Божественный Дух - есть первооснова мира, поскольку Бог творит материю, т.о. материя не существовала бы без души. Объективным он называется потому, что Бог считается реальностью, существующей независимо от субъекта, т.е. от человека. Для философии Ренессанса и Нового времени, признававшей авторитет церкви, также в целом характерен субъективный идеализм. В XIX веке возрождается материалистическое направление европейского монизма - например, марксизм. Экзистенциальная философия заложила основы субъективного идеализма. Человеческая душа считалась творцом и вместилищем мира, отсюда и субъективизм и идеализм. Монизм характерен и для некоторых направлений восточной философии: некоторые школы буддизма считают, что первоосновой сущего являлась мысль вселенского Будды Дайнити, породившая прочие пять первоэлементов; совокупность шести этих субстанций и образует все предметы и явления окружающего мира - это тоже объективный идеализм. Махьядмики, например, стоят на позициях субъективного идеализма, подобно Беркли отрицая реальность материального мира.
Особенностью европейской философии, во многом определившей ее облик, как раз и является склонность к монизму. На протяжении всей истории европейской философии идет незатихающий спор между материализмом и идеализмом. Спор, который свелся к формулировке т.н. основного вопроса философии: "Что первично: материя или сознание?". До сих пор различные школы европейского монизма предлагают свои ответы на этот вопрос. Вопрос действительно серьезный, однако он совершенно бессмыслен, если принять точку зрения дуализма.
Д
уализмом называется философское направление, рисующее картину мироздания, опираясь на два равноценных начала. Дуалистический взгляд на мир позволяет освободиться от необходимости отвечать на основной вопрос философии, например. Можно признать материю и сознание двумя равноправными субстанциями, совокупность которых творит окружающий мир.
Для традиционной европейской философии дуализм нехарактерен. Некоторые дуалистические тенденции прослеживаются в учениях Декарта и Канта (хотя оба они скорее субъективные идеалисты). Восточная философия больше склоняется к дуализму. Достаточно вспомнить даосские понятия "инь" и "ян".
Современная европейская системная философия также придерживается дуалистической концепции. По мнению представителей этого философского направления в мире вечно сосуществуют и осуществляют взаимопереходы две противоположные субстанции: мир веществ (концентрированная материя, состоящая из атомов и молекул) и мир энергии (рассеянная, материя, всевозможные субатомные структуры). Энтропийные процессы приводят к преобразованию концентрированной материи в рассеянную, а негэнтропийные имеют противоположное направление. Разделение материи на концентрированную и рассеянную материю дополняют делением ее на массовую (образующую предметы материального мира) и безмассовую (образующие явления духовного мира).
Т
ретьим вариантом онтологии является плюрализм, признающий равноправие нескольких начал. К плюрализму относятся не фундаментальные мировые философские концепции, а более частные направления, например социально-философске, антропологические и т.п. Плюрализм пытается теоретически обосновать принимаемые первоосновы.
с
амым аморфным вариантом онтологии является эклектика. Эклектика может принимать одну или несколько основных позиций, но без обоснования, т.е. без теории как таковой. Эклектика характерна для тех направлений философии, в которых она понимается как форма творчества. Постмодерн, например.

Тема 4. Теория познания и сознания человека.
Как только у человек возникает вопрос о сущности мира, он сразу же оказывается перед вопросом о его познаваемости.
1. Субъект и объект познания. Познание как отражение действительности.
В рационалистической философии проблемы теории познания рассматривались под углом зрения взаимодействия субъекта и объекта. Однако даже в рамках рационалистической традиции трактовка субъекта и объекта существенно менялась. В докантовской философии под субъектом познания понимали единично оформленное бытие, человеческого индивида, под объектом же - то, на что направлена его познавательная деятельность и что существует в его сознании в виде идеальных мыслительных конструкций. Кант, как мы уже ранее отмечали, перевернул отношения субъекта и объекта и в связи с этим дал им другую интерпретацию. Кантовский трансцендентальный субъект - это духовное образование, то, что лежит в основе предметного мира. Объект же - продукт деятельности этого субъекта. Трансцендентальный субъект Канта первичен по отношению к объекту.
В системе Канта была осознана многогранность взаимодействия субъекта и объекта. Представители немецкой классической философии раскрыли онтологические, гносеологические, ценностные, материально-практические стороны этого взаимодействия. В связи с этим в немецкой классической философии субъект предстает как надындивидуальная развивающаяся система, сущность которой состоит в активной деятельности. У Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля эта деятельность рассматривалась прежде всего как духовная активность, которая порождала объекты. У Маркса и Энгельса эта деятельность носила материально-чувственный характер, была практической. Субъект и объект выступали у Маркса и Энгельса как стороны практического отношения, практической деятельности.
Субъект - носитель материального целенаправленного действия, связывающего его с объектом. Объект - предмет, на который направлено действие. Таким образом, в марксизме человеческая деятельность, практика выступает в качестве важнейшей стороны субъектно-объектного отношения.
Каковы же основные качества субъекта, отличающего его от объекта. Исходная характеристика субъекта - активность, понимаемая как самопроизвольное, внутренне детерминированное порождение материальной или духовной энергии. Объект же - это предмет приложения активности. Активность человека носит осознанный характер и, следовательно, она опосредуется целеполаганием и самосознанием. Свободная деятельность есть высшее проявление активности. На основании всех этих качеств можно дать такое определение субъекта и объекта. Субъект - это активное, самодеятельное существо, осуществляющее целеполагание и преобразование действительности. Объект же - это сфера приложения активности субъекта.
Различия между субъектом и объектом относительны. Субъект и объект - это функциональные категории, которые означав роли различных явлений в тех или иных ситуациях деятельности Индивид, например, в одних случаях может выступать в роли субъекта, когда он сам активно действует. Когда же на него воздействую другие, когда он служит предметом манипуляции, то он превращается в объект.
С точки зрения марксизма, познавательное отношение субъекта к объекту производно от материально-чувственного, деятельного отношения человека к объекту своей деятельности. Человек становится субъектом познания лишь в той мере, в какой он включен в социальную деятельность по преобразованию внешнего мир А это значит, что познание никогда не осуществляется Отдельны изолированным индивидом, а лишь таким субъектом, который включен в коллективную практическую деятельность. Объект познания же выступает та часть объективной реальности, с кот рой субъект вступил в практическое и познавательное взаимодействие и которую субъект может выделить из действительности в силу того, что обладает на данной стадии развития познания такими средствами познавательной деятельности, которые отражают какие-то характеристики данного объекта. Таким образом, марксизм считает, что подлинным гносеологическим субъектом является человечество, общество.
Общество выступает как познающий субъект через исторически выраженные способы познавательной деятельности и систему накопленного знания. Как субъект познания, общество не может рассматриваться лишь как простая сумма индивидов, осуществляющих познавательную деятельность, а как реально существующая система теоретической деятельности, выражающая определенный этап в развитии познания и выступающее по отношению к сознанию каждого отдельного индивида как некая объективная сущностная система. Индивид же становится субъектом познания в той мере, в какой он сумеет овладеть созданным обществом миром культуры, превратить достижения человечества в свои силы и способности. Речь идет прежде всего о таких инструментах сознания как язык, логические категории, накопленные знания и т. д.
Итак, изложенный нами выше материал показывает, что в философии Нового времени процесс познания осмысливался как взаимоотношения субъекта и объекта. Результатом этого взаимоотношения являются знания. Однако в вопросе о характере этого взаимоотношения и прежде всего, в вопросе об источнике знания позиции представителей различных направлений существенно расходились. Идеалистическое направление Нового времени источники знания видело в активной творческой деятельности сознания субъекта. Материализм осмысливал процесс получения знаний как результат отражения объектом объекта. Идеалистические концепции познания были нами рассмотрены при изложении взглядов Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля.
Остановимся подробнее на материалистической концепции познания как отражения действительности. Отражение - это взаимодействие двух систем, в результате которого особенности одной системы воспроизводятся в особенностях другой системы. В диалектико-материалистической философии свойство отражения распространяется на весь материальный мир. Но на каждом уровне развития материи она обладает своими специфическими характеристиками. Нас в данный момент интересуют особенности отражения в познавательном процессе, который происходит на уровне человеческого сознания. Процесс познания при такой постановке вопроса получает форму взаимодействия объективного мира и человеческого сознания. Объективный мир воздействует на сознание человека своим особенным, специфическим для него способом. Результатом воздействия объективного мира на сознание субъекта являются образы сознания. Эти образы являются снимками, копиями реальных вещей. Они объективны по своему содержанию, содержательно воспроизводят особенности отражаемого объекта. Но воспроизведение особенностей отражаемого объекта в образах сознания происходит в соответствии с особенностями отражающей системы, то есть сознания. А это значит, что образы сознания, будучи объективны по содержанию, субъективны по форме, то есть несут в себе определенные характеристики субъекта. Субъективность сознания связана с тем, что эти образы представляют собой нечто идеальное. К. Маркс следующим образом определяет идеальное: "Идеальное - это материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное ней". Идеальными образами называются потому, что они, хотя по содержанию и соответствуют объективным предметам и явлениям, не заключают в себе ни одного материального свойства, то есть они лишены массы, протяженности и т. д. Идеальное отличается от материального в том плане, как мысль о том или ином предмете и сам предмет. Мысль иметь миллион рублей и держать его в кармане принципиально разные вещи.
2. Чувственное и рациональное познание.
Итак, знание человека первоначально существует в виде определенных образов сознания. Но эти образы неодинаковы по характеру своего формирования и по способам движения, имеют свою специфику. И следовательно возникает вопрос о том, как складывается структуру знания.
В философских системах Нового времени выделялось две формы знания: чувственное и рациональное. Эти формы знания зачастую рассматривались как два последовательных этапа его формирования. О различной оценке роли этих двух форм знания речь шла в темах о рационализме и эмпиризме как гносеологических теориях. Поэтому при изложении данной темы основное внимание будет уделено анализу форм чувственного и рационального познания как взаимодействующих этапов познавательного процесса.
Исторически и логически первой ступенью познавательного процесса является чувственное познание. Оно непосредственно включено в материально-чувственную деятельность людей и связано с непосредственными контактами человека с внешним миром.
Самой простой, элементарной формой чувственного познания является ощущение. Ощущение возникает в мозгу человека в результате воздействия на органы чувств каких-либо объектов. Материальное воздействие той или иной вещи, порождая материальную реакцию организма, одновременно преобразуется в новое, не свойственное самому предмету качество - его субъективный образ. Таким образом ощущение является субъективным идеальным образом предмета, поскольку отражает, преломляет воздействие предмета через призму человеческого сознания. Именно через ощущение человек получает всю первичную информацию об объективном мире.
Ощущение - это чувственный образ отдельных сторон, процессов, явления объективного мира. В силу активной деятельности человеческого сознания образы ощущения, поступая в человеческий мозг, подвергаются активной обработке и превращаются в образы восприятия.
Восприятие - это целостный чувственный образ предметов, процессов данных посредством наблюдения. Восприятие зарождается и существует в сознании как форма активного синтеза разнообразных проявлений предметов и процессов, которая неразрывно связана с другими актами познавательной деятельности. Именно поэтому процесс восприятия носит активный и творческий характер.
Целостные чувственные образы восприятия в результате интенсивного взаимодействия человека с окружающей средой накапливаются в его сознании. Накопление и сохранение этих образов в сознании человека осуществляется через память. Не случайно философы и психологи называют память "кладовой образов". Благодаря памяти мы можем удерживать и воспроизводить целостный образ даже тогда, когда он нам непосредственно не дан. В этом случае функционирует более сложная форма чувственного познания - представление. Представление - это опосредованный целостный чувственный образ действительности, сохраняемый и воспроизводимый в сознании посредством памяти.
Ощущения, восприятия и представления в абстракции можно рассматривать как последовательные этапы формирования образов чувственного отражения действительности. Но в реальном процессе познания они действуют взаимосвязано, воздействуя друг на друга и испытывая воздействия рациональных форм познания, логического мышления.
Рациональное познание, логическое мышление рассматривается в диалектическом материализме как второй, более высокий уровень познания. Мышление - это активный процесс познавательной деятельности сознания. Оно действует на том уровне, где нет непосредственного контакта с объективной действительностью. Мышление опирается на результаты чувственного познания и дает обобщенное знание. Мышление - это целенаправленное, опосредованное и обобщенное отражение в сознании человека существенных свойств и отношений действительности. Мышление осуществляется в трех основных формах: понятия, суждения и умозаключения. Понятие - это форма мысли, в которой отражаются общие, существенные свойства, связи и отношения действительности. Понятие и представление сближает то, что их содержание носит обобщенный и опосредованный характер. Но между ними имеются и различия. Представление дает наглядный образ действительности. Содержание понятия лишено наглядности. В представлении отражены общие признаки объектов, в понятии же уровень обобщения доведен до выделения существенного. Понятия возникают и существуют в сознании человека в определенной связи, в виде суждений. Мысли о чем-то понятиями - это значит судить о нем, выявлять его определенные связи и отношения. Суждение - это такая форма мысли, в которой посредством связи утверждается (или отрицается) что-либо - о чем-либо.
К тому или иному суждению человек может прийти либо путем непосредственного наблюдения какого-либо факта или опосредованно с помощью умозаключения. Умозаключение - это форма мысли в виде рассуждения, в ходе которого из одного или нескольких суждений, именуемых посылками, выводится новое суждение, которое называется заключением или следствием. Например, из двух суждений - "все элементарные частицы имеют массу" и "X - вновь открытая элементарная частица" - логически вытекает вывод, что "X обладает массой".
Диалектический материализм, выделяя чувственное и рациональное как две ступени познания, не противопоставляет их друг другу. Его представители утверждают, что эти ступени находятся в постоянном взаимодействии, образуют неразрывное единство познавательного процесса. Рациональные формы познания невозможны без форм чувственного познания. Отсюда они черпают исходный материал. В свою очередь, на уровне человеческого сознания чувственное познание находится под воздействием рационального познания. Ощущения, восприятия, представления человека несут в себе характеристики всей духовно-интеллектуальной деятельности сознания.
3. Истина как цель научного познания.
Целью познавательных усилий является достижение истины. Истина определяется в марксистской философии как соответствие мысли, наших знаний о мире самому миру, объективной действительности. Таким образом, чтобы отличить истину от заблуждения необходимо выяснить, насколько наше знание соответствует действительности.
Марксистская философия утверждает, что любая истина объективна. Но что значит - объективность истины? Ведь термин "объективность" означает независимость от сознания субъекта. А таким свойством обладают лишь вещи, предметы, процессы, но истинными или ложными могут быть только знания о вещах, а не сами вещи. Объективность истины, с точки зрения философии марксизма, означает, что содержание знания совпадает с объективной действительностью и в этом смысле не зависит от сознания субъекта, "ни от человека, ни от человечества". Но в то же время истина субъективна по форме выражения. Ее оформление, то есть способ объективации во внешнем мире, в сфере науки зависит от особенностей тех людей, которые формируют данную теорию. Таким образом, значение объективной истины имеют все достоверные знания людей, все положения науки, в которых отражается объективная действительность.
Однако, закономерно возникает вопрос: может ли объективная истина быть выражена в человеческих знаниях сразу, целиком, полностью? Или иначе говоря, может ли бесконечный мир быть замкнут в конечные формы знания? Этот вопрос на философском языке формируется как вопрос о достигаемости абсолютной истины. Ответ на этот вопрос может быть очень прост. Абсолютная истина недостигаема, поскольку мир бесконечен и неисчерпаем. Если под абсолютной истиной понимать полное и исчерпывающее знание о мире в целом, которым человек может располагать в какой-то конечный момент времени, то бесспорно такая абсолютная истина недостижима. Она существует в гегелевской системе под именем Абсолютного духа.
Но из утверждения о недостижимости абсолютной истины может следовать вывод о невозможности для человечества получения полного и достоверного знания о мире. Следовательно, в каких-то пределах познания мира невозможно. В этих пределах разум наталкивается на непреодолимые препятствия и вступает в противоречия (вспомните антиномии разума Канта). Марксистская философия стремится преодолеть эти агностические установки. Ф. Энгельс в работе "Диалектика природы" утверждал, что никакой противоположности между явлением и "вещью в себе" не существует, а существует противоречие между тем, что мы знаем и чего мы не знаем. В теории познания, как и во всех областях науки следует рассуждать диалектически, то есть не предполагать готовым и неизменным наше знание, а рассматривать конкретно, как из незнания появляется знание, каким образом неистинное, неполное знание становится более полным и более точным.
Истина есть процесс, а не некий одноразовый акт постижения объекта сразу, целиком и в полном объеме. Для
характеристики объективной истины как процесса применяются категории абсолютного (выражающей устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного (отражающей изменчивое, преходящее). Абсолютная и относительная истина - это два необходимых момента одной и той же объективной истины, любого истинного знания. Они выражают разные ступени, стороны познания человеком объективного мира и различаются лишь по степени точности и полноте его отражения. Между ними нет китайской стены. Это не отдельные знания, а одно, хотя каждая из данных сторон, моментов имеет свою специфику
Абсолютная истина (точнее, абсолютное в объективной истине) понимается, во-первых, как полное, исчерпывающее знание о действительности в целом - гносеологический идеал, который никогда не будет достигнут, хотя познание все более приближается к нему. Во-вторых, как тот элемент знаний, который не может быть никогда опровергнут в будущем: "Птицы имеют клюв", "Люди смертны" и т. д. Это так называемые вечные истины, знания об отдельных сторонах предметов. В этом случае термин "абсолютная истина" употребляется в значении, близком значению "объективная истина".
Относительная истина (точнее, относительное в объективной истине) выражает изменчивость каждого истинного знания, его углубление, уточнение по мере развития практики и познания. При этом старые истины либо заменяются новыми (например, классическая механика сменилась квантовой), либо опровергаются и становятся заблуждениями (например, истина о существовании вечного двигателя, понятия о теплороде, флогистоне и т. п.). Относительность истины заключается в ее неполноте, условности, приблизительности, незавершенности. Поскольку в каждой научной теории имеется момент объективного содержания, совпадения мыслей с действительностью, поскольку в нем имеется момент абсолютной истины. Но сами теории или другие формы знания носят относительный характер. Абсолютная истина в виде целостного фрагмента знания складывается из суммы относительных, но не путем механического соединения готовых истин, а в процессе исторического развития познания и синтеза его результатов.
Развитие познания, с этой точки зрения, можно представить как длительный, непрекращающийся процесс движения относительных истин, который приводит к накоплению и обогащению человеческого знания. Абсолютная истина предстает в таком случае как бесконечная сумма относительных истин, которые формулирует человечество на протяжении всей истории своего развития. Этот процесс никогда не может завершиться.
4. Истина и заблуждение
Непосредственная цель познания - истина, путь к которой обычно сложен, труден и противоречив. Постоянный и необходимый спутник истины (а не случайная аномалия) на всех этапах ее развертывания и углубления - заблуждение. Вопросы о том, "Что есть истина?" и "Каковы способы избавления от заблуждений?" ("идолов разума", по Бэкону) всегда интересовали людей - и не только в сфере науки. Категории истины и заблуждения - ключевые в теории познания, выражающие две противоположные, но неразрывно связанные стороны единого процесса познания, каждая из которых имеет свою специфику.
Заблуждение - знание, не соответствующее своему предмету, не совпадающее с ним. Будучи неадекватной формой знания, оно главным своим источником имеет. ограниченность, неразвитость, или ущербность общественно-исторической практики и самого познания. Заблуждение по своей сути есть искаженное отражение действительности, возникающее как абсолютизация результатов познания отдельных ее сторон.
Заблуждения, конечно, затрудняют постижение истины, но они неизбежны, есть необходимый момент движения познания к ней, одна из возможных форм этого процесса. Например, в форме такого "грандиозного заблуждения" как алхимия происходило формирование химии как науки о веществе.
Заблуждения многообразны по своим формам. Следует, например, различать заблуждения научные и ненаучные, эмпирические и теоретические, религиозные и философские и т. д.
Заблуждения следует отличать от лжи - преднамеренного искажения истины в чьих-то корыстных интересах - и связанной с этим передачи заведомо ложного знания, дезинформации. Если заблуждение - характеристика знания, то ошибка - результат неправильности действий индивида в любой сфере его деятельности: ошибки в вычислениях, в политике, в житейских делах и т. д. Выделяют, ошибки логические - нарушение принципов и правил, логики и фактические, обусловленные незнанием предмета, реального положения дел и т. п.
Развитие практики и самого познания показывает, что те или иные заблуждения рано или поздно преодолеваются: либо сходят со сцены (как, например, учение о "вечном двигателе"), либо превращаются в истинные знания (превращение алхимии в химию). Важнейшие предпосылки преодоления заблуждений - изменение и совершенствование породивших их социальных условий, зрелость общественно-исторической практики, совершенствование наблюдений и экспериментов, развитие и углубление знаний и методов его получения.
Истина - знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним. Иначе говоря, это верное, правильное отражение действительности - в живом созерцании или в мышлении. Поэтому первый и исходный признак (свойство) истины - объективность: конечная обусловленность реальной действительностью, опытом, практикой и независимостью содержания истинного знания от отдельных людей (как, например, утверждение о том, что Земля вращается вокруг Солнца). Истина не есть свойство материальных объектов (например, "дом есть истина"), а характеристика знаний о них.
Будучи объективна по своему внешнему материальному содержанию, истина субъективна по своим внутренним идеальным содержанию и форме: истину познают люди, выражающие ее в определенных субъективных формах (понятиях, законах, теориях и т. п.). Например, всемирное тяготение изначально присуще материальному миру но в качестве истины, закона науки оно было открыто Ньютоном.
Некоторые авторы выделяют такие свойства истины как непротиворечивость (с точки зрения формальной логики), простота, красота, эвристичность (способность знания к саморасширению), когерентность (согласованность данного знания с фундаментальными идеями), способность к самокритичной рефлексии, антиконъюнктурность, плюрализм знания и др.
Вопрос о том, можно ли отграничить истину от заблуждения, и если можно, то каким именно образом, всегда интересовал познающую мысль. Это и есть вопрос о критерии истины. В истории философии и науки высказывались различные точки зрения на сей счет. Так, Декарт критерием истинных знаний считал их ясность и отчетливость. Фейербах такой критерий искал в чувственных данных ("Там, где начинается чувственность, кончается всякий спор"). Но оказалось, что ясность и отчетливость мышления - вопрос крайне субъективный, а чувства нередко нас обманывают: видимое движение Солнца вокруг Земли, излом чайной ложки в стакане с водой на ее границе с воздухом и т. п.
В качестве критерия истины выдвигались общезначимость (то, что признается многими людьми); то, что является выгодным, полезным, приводит к успеху - прагматизм; то, что соответствует условному соглашению - конвенционализм; то, во что люди сильно верят; то, что соответствует мнению авторитетов и т.д.
В каждой из приведенных точек зрения о критерии истины содержались отдельные рациональные идеи: важная роль чувственности в постижении истины, требование ясности, простоты и красоты при построении тех или иных форм знания и др. Однако указанные концепции не смогли удовлетворительно решить проблему критерия истины, ибо в его поисках не выходили, как правило, за пределы самого знания.
Диалектако-материалистическая философия соединила всеобщность критерия истины с непосредственной действительностью путем введения в теорию познания общественно-исторической практики. Последняя во всем своем объеме и полноте, а также в целостном историческое развитии (в единстве прошлого, настоящего и будущего была представлена решающим - в конечном итоге - критерием истины. История познания подтвердила этот вывод.
Проверка знания "на истину" практикой не есть какой-то одноразовый акт, нечто неизменное или "зеркальное сличение", а она есть процесс, т. е. носит исторический, диалектический характер. А это значит, что критерий прок". тики одновременно определенен и неопределенен, абсолютен и относителен. Абсолютен в том смысле, что только развивающаяся практика во всей полноте ее содержания может окончательно доказать какие-либо теоретические или| иные положения. В то же время данный критерий относителен, так как сама практика развивается, совершенствуется, наполняется новым содержанием и потому она не может в каждый данный момент, тотчас и полностью доказать те или иные выводы, полученные в процессе познания.
Диалектичность практики как критерия/истины является объективной основой возникновенми существования иных критериев для проверки истинности знания в различных его формах. В качестве таковых выступают так называемые внеэмпирические, внутринаучные критерии обоснования знания (простота, красота внутреннее совершенство и т. п.). Важное значение среди них имеют теоретические формы доказательства, логический критерий истины, опосредованно выведенный из практики, производный от нее и потому могущий быть вспомогательным критерием истины. Он дополняет критерий практики как решающий, а не отменяет или заменяет его полностью. В конечном итоге практика и только она может окончательно доказать истинность тех или иных знаний.
В современной логико-методологической литературе (особенно западной) процедура проверки научных положений выражается понятиями "верификация" и "фальсификация".
Понятие "верификация" обозначает процесс установления истинности научных утверждений путем их эмпирической проверки. Последняя заключается в соотнесении данного утверждения с реальным положением дел с помощью наблюдения, измерения или эксперимента. Различают верификацию прямую (напрямую выходящую к фактам или экспериментальным данным) и опосредованную (выходящую к ним через другие проверенные положения).
Понятие "фальсификация" обозначает процедуру, устанавливающую ложность гипотезы, теории или другого научного утверждения в результате их эмпирической проверки. Этот процесс описывается логической схемой "модус топлено": если А, то В; неверно В, следовательно, неверно и А.
Таким образом, все более полное приближение к абсолютной истине, преодоление заблуждений - важная закономерность развития познания.
Наука не является сводом неизменных истин. На каждом данном этапе исторического развития в ней содержатся наряду с правильными, подтвержденными опытом, практикой, теориями истин; немало и неточных, которые рано или поздно уточняются, развиваются. Теории, ранее казавшиеся универсальными, ограничиваются определенным кругом явлений, относительные истины углубляются, все более приближаясь к абсолютным истинам, а ошибочные положения, заблуждения, не выдержав испытания практикой, экспериментом, отметаются, заменяются новыми представлениями.
Истина и заблуждение, достижения и ошибки в науке зачастую не бывают отделены резкой, ясно видимой гранью. И все-таки в научном знании, этом динамическом, изменяющемся целом, в каждую эпоху имеются понятия, концепции, относительно устойчивые, принимаемые в качестве принципов, оснований именно научных знаний, а претензии на научную истину, если они несостоятельны, рано или поздно опровергаются, вытесняются из науки ("теплород", "флогистон", "электрическая жидкость" и т. п.).
Исторический подход к науке позволяет уточнить такие ее важнейшие понятия как "истина" и "заблуждение". Это необходимо, в частности, потому что существует еще твердое убеждение в том, что наука будто бы имеет дело только с истинами, и что ученый якобы "не имеет права" на заблуждения и ошибки. Отвергая такие представления, выдающейся французский физик Луи де Бройль писал, что люди, которые сами не занимаются наукой, довольно часто полагают, что науки всегда дают абсолютно достоверные положения; эти люди считают, что научные работники делают свои выводы на основе неоспоримых фактов и безупречных положений, и, следовательно, уверенно шагают вперед, причем исключена возможность ошибки или возврата назад. Однако состояние современной науки, так же как и история наук в прошлом, доказывают, что дело обстоит совершенно не так.
Оказалось, что в науке, наряду с истинами "полным-полно" ошибок, заблуждений, попятных движений т. п. И это не "грех" науки, а ее естественное реальное состояние. И ученый - даже самый знаменитый, - как и "любой смертный" не застрахован от всего этого. Наш выдающийся физик. Нобелевский лауреат П. Л. Капица подчеркивал, что ученый имеет право на ошибку, но ошибки - это еще не лженаука, а моменты, стороны в развитии самой науки как целостного формообразования. Лженаука - это непризнание ошибок.
Понятие научной истины отнюдь не устарело. В различных сферах знания оно всегда преломляется специфически, в соответствии с особенностями этих сфер. Поэтому применение его всегда конкретно, как конкретна и сама истина.
5. Проблема определения сознания.
Проблема сознания - одна из самых трудных и загадочных, ибо она сопутствует человеческому освоению мира, входит обязательной "добавкой" во все, что человек воспринимает как данность. Все его мысли, чувства, переживания, волнения проходят через то, что мы называем сознанием. Оно не существует как отдельный предмет, вещь, процесс, а потому познать, описать, определить сознание нельзя с помощью тех способов познания, которые применяются, например, в естествознании. Сознание нельзя "вытащить" из его содержательной связи с миром и человеком одновременно, потому что вне этой связи оно не существует.
Человек познает себя в сравнении с другими живыми организмами. Так, точному знанию своей анатомии и физиологии человек не в малой степени обязан опытам над животными: изучая их анатомию и физиологию, он имеет возможность через процедуры сравнения, аналогии уточнить знание о своем теле. Но сравнить феномен своей психики и, особенно сознания, человеку не с чем, ибо сознание - уникальная способность, присущая только человеку. К. Г. Юнг писал, что при решении вопроса о сознании "человек обречен на отшельничество".
В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, какими вещи даны в сознании, существуют в нем. На философском языке - это описание феномена сознания. Второй - ставит цель объяснить, как сознание возможно. Вплоть до XX в. философия занималась лишь описанием способа существования вещей в сознании, для чего проделывали процедуру "растягивания" акта сознания в пространстве и времени, выделяя такие его "шаги", как ощущение, восприятие, представление и т. д. В нашем столетии философы дерзнули задать вопросы: как возможны эти "шаги" почему они могут мгновенно сворачиваться в образ, осуществляя при этом одновременно связь человека с самим собой и миром? Ответить на эти вопросы, значит объяснить феномен сознания.
В последнее время стало ясно, что сознание - это вершина айсберга, т. е. незначительная часть того целого состояния, большая часть которого скрыта от взора самого сознания. Как проникнуть в глубины этого состояния, если содержание этих глубин не представлено в опыте сознания?
Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание: то, что называлось сознанием в то или иное исторически время, претерпевало существенные изменения. Представления о сознании тесно связаны с господствующими, мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый геоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания. В свою очередь, оттого, как представляли себе его люди той или иной эпохи, зависело формирование образа мира, понимание нравственности, политики, искусства.
В силу того; что сознание - предмет неуловимый, "вещь" нематериальная, описывать его чрезвычайно трудно, так же как и рассуждать о нем. Его реальность прячется, ускользает. В обыденном языке мало слов, изначально относящихся к действиям сознания. Поэтому некоторые исследователи говорят не о понятии сознания, а о метафоре сознания. Метафора - оборот речи, в котором слова употребляются в их переносном значении.
Философы античности понимали, что сознание есть всеобщая связь между человеком и миром. Форму этой связи они попытались передать с помощью метафоры вощенной дощечки, на которой писец процарапывал специальной острой палочкой (стилем) буквы. Печать на воске - метафора для описания сознания. Ее использовали Платон, Аристотель: как буквы отпечатываются на воске, так предметы отпечатываются на "дощечке" разума. Античность открыла только одну сторону сознания - направленность на объект. Другая же сторона - умение человека сосредоточиться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир - не была проработана. Причина одностороннего видения проблемы сознания кроется я специфике мировоззрения и мироощущения античного мира. Греки - прирожденные реалисты: они уверены, что предмет зрения существует до того, как он увиден, и продолжает существовать в таком же виде и после акта его восприятия. Разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент встречи объект оставляет след на "дощечке" разума. У античного грека не было навыка сосредоточиваться на своем внутреннем мире.
Христианство: открытие внутреннего духовного мира. В культуре христианства произошло важное культурное событие: обострение потребности человека обращать внимание на свой внутренний духовный мир. Христиан можно характеризовать как "новых" людей, появившихся в результате мощного, сравнимого с космическим, "этического взрыва", сопровождавшего пришествие Христа. Христиане приняли задание преобразить свой внутренний мир по образу и подобию Божьему. Естественно, что античная метафора сознания не могла быть использована: требовались иные способы его описания. Начиная с Блаженного Августина сознание рассматривается как такое состояние, в котором "Я" живет раздвоенной жизнью: ему приходится постоянно соотносить жизнь "по стихии мира сего" и жизнь в Боге. В акте сознания особо выделяется способность понимание, что человек создан но образу и подобию Божьему, а потому должен соответствующим, образом строить свой жизненный путь. Христианство вводит впервые в структуру сознания время: строгое противопоставление настоящего, прошлого и будущего. Сознание есть знание необратимости времени, а потому сознание понимает хрупкость и эфемерность момента настоящего, которое неумолимо мгновенно становится пошлым.
В Новое время на решение проблемы сознания решающее влияние оказало мировоззрение антропоцентризм, новое время вошло в историю под знаком того события, которое Ницше выразил в афоризме "Бог умер". Человек освободился от власти и опеки Божественного, перестал признавать свою принадлежность двумя мирам: земно и неземному, стал объяснять свое происхождение толь из природы, согласившись впоследствии с теорией Да вина о происхождении человека от обезьяны. Русские религиозные философы видели в этом глубокое противоречие: с одной стороны, человек соглашается со своим животным происхождением, а с другой - претендует на духовный аристократизм, приписывает себе способность сравняться в своих земных делах с Богом, от которого отказался; обезьяна захотела стать Богом. Так критиковали русские философы самонадеянность тех, кто доверился полностью естественнонаучным теориям происхождения человека.
В условиях отказа от Божественного мысль интерпретировалась только как состояние личности, субъекта. Предполагалось, что человеческая мысль сама себя порождает и сама себя детерминирует. Отсюда и новая метафора сознания: оно не восковая дощечка, на которой отпечатываются образы реальных вещей, а некий сосуд, в котором содержатся идеи и образы до того, как оно включится в общение с миром. Ортега-и-Гассет так охарактеризовал эту метафору: "Вещи не входят в сознание, они содержатся в нем как идеи". В историй философии такое учение было названо идеализмом.
Если основной смысл античной метафоры сознания состоял в признании акта воздействия внешнего мира на мир внутренний, т. е. акта восприятия, то в Новое время акцент переносится с восприятия на воображение. Когда сознание работает в режиме воображения, то не предметы запечатлеваются в нем, а оно само творит и конституирует мир явлений. Так, с точки зрения И. Канта, в нашем сознании наличествуют непосредственно данные знания о чем-то как о целом, и мы обнаруживаем их, как только начинаем сознавать себя. Они даны нам до всякого познания, т. е. априори. Начиная познание, мы обнаруживаем, что в нашем сознании уже есть знание о том, что мир пространственен и временен, что в нем действуют причинно-следственные связи и т. д. Когда человек осознает себя как Я, у него уже есть способности к логическому мышлению, языку, умение воспринимать мир пространственно и временно и т.д. Сознание начинает рассматриваться в качестве условия возможности познать внешний мир, творить мир явлений" т. е. такой предметный мир, который зависит от структур сознания. В этой связи Лейбниц называл человека "маленьким богом", а Кант - верховным законодателем природы.
Метафоры сознания в философии Нового времени и античности имели противоположные смыслы, но они совпадали в том, что содержание сознания отождествлялось с предметным. В разработке проблемы сознания философия Нового времени воспользовалась открытым в средние века умением сосредоточивать свое внимание на внутреннем опыте. Но если в средневековой философии сознание было по определению мистично, то в Новое время из его содержания устраняется всякое мистико-религиозное содержание. Так, Декарт отождествляет сознание с мышлением, логические процедуры которого имеют дело только с характеристиками предметного мира. Он заложил основы отнесения к содержанию сознания только предметно-логического содержания.
5. Познание и сознание.
Традиция понимать сознание в теоретико-познавательном плане сформировалась в классической философии Нового времени, где акцент делался на рассмотрении его познавательных возможностей. Основная проблема классики - как возможно познание, что является условием его осуществимости.
Для всей классики характерно понимание проблемы сознания как проблемы отношения Я-не-Я, где Я противопоставляет себя не-Я (внешний предметный мир и другие люди) и знает об этом противопоставлении. Наиболее четко такое понимание сознания дано в философии Гегеля, который рассмотрел появление оппозиции Я-не-Я как процесс, свойственный являющемуся духу т. е. духу, различающему себя как Я от всего, что не есть Я. Такое различие и было названо Гегелем сознанием. Я являющегося духа, с его точки зрения, есть мышление, а потому отношение Я-не Я принимает форму отношения мышления к миру. Такое отношение есть познание. Но тогда четкое различение проблем сознания и познания становится невозможным: сознание отождествляется с познанием, а субъект сознания - с гносеологическим субъектом. Характеризуя гегелевское понимание сознания, К. Маркс писал: "Способ, каким существует сознание и каким нечто существует для него, это - знание... Знание есть его единственное предметное отношение".
Однако сознание есть не просто знание, "о знание плюс "я" состояние в катере" это знание становится возможным. Когда ставится вопрос об отношении Я-не-Я и при этом не-Я понимается как внешний объективный мир, то чтобы осуществить процедуру соотношения Я-не-Я, .Я надо уже знать об этом мире. Человек, как отмечалось выше, видит мир пространственно-временным только потому что в структурах опыта сто создания уже существует возможность видеть сто таким образом. Когда физик вводит в формулу время, то он уже воспринимает мир временным. То есть, мы можем знать только то, условия возможности знания чего в нас уже существуют. А потому, изучая мир, мы включаем в содержание проводимых нами исследований какие-то процессы, связанные с сознанием. Известный советский философ М. К. Мамардашвили говорил в этой связи, что "сознание входит в физическое описание мира". Проиллюстрируем эту непростую мысль на нескольких примерах.
Термин "природа" в новоевропейском сознании имел вполне определенное содержание. Он обозначал мир вне нас, естественно упорядоченный, в котором нет никаких одухотворенных сил, поступающих по своему желанию, а потому непредсказуемых. Такое понимание мира не есть ни описание фактов, ни результат обобщения наблюдений. Напротив, такое восприятие мира возможно, если уже есть предположения - допущения о таком его "устройстве". Мы рассматриваем мир таким, а не иным способом, только благодаря существующим в нашем сознании интеллектуальным посылкам и допущениям. Общеизвестно, что в античности и средневековье люди по-иному видели мир. Так, средневековые мыслители не допускали мысли о естественной упорядоченности мира, об однородности и равномерности пространственно-временной метрики, о механической каузальности и т. д. Если бы мир прямо и непосредственно отражался в головах людей, та, по-видимому, картина мира оставалась бы практически неизменной.
Изучая мир, мы включаем в содержание проводимых нами исследований какие-то процессы, связанные с нашим сознанием. Отсюда следует вывод, что человек с его сознанием должен быть включен в предмет науки. Кант, например, был уверен, что физика Ньютона - это не описание природы, а наука о принципах эмпирического исследования, причем, эти принципы "не из опыта, а для опыта". Кант делал упор на познавательных способностях сознания, среди которых главное место занимают чувства и мышление. Он считал, что философия выявляет акт "Я мыслю" в качестве условия возможности знания только потому что это "Я мыслю" уже существует и работает в познании. Мы ничего не знаем о мире, независимо от состояний сознания. Но тогда вопрос "что такое сознание?" сводится к разгадке того духовного состояния, в катером что-то происходит и делает возможным знание человека в мире.

Тема 5. Философское познание человека.
1. Понятие человека. Происхождение человека.
В настоящее время можно заметить все более усиливающееся внимание к человеческой личности и проблеме человека в целом. Осуществляемый в наши дни поворот от индустриальной цивилизации к информационному обществу резко повышает роль человеческой индивидуальности, творческого начала в человеке в развитии всех сфер общества. К сожалению, этот процесс зашел еще не достаточно далеко, поэтому еще долго будут встречаться "полуфабрикаты" и "живые автоматы" - люди с изуродованной личностью, способные выполнять только какой-либо один вид деятельности и не видящие ничего вне круга своих служебных и домашних обязанностей. Рост интереса к человеческой личности в мировой культуре вызывает потребность в научном и философском осмыслении природы и смысла человеческой личности.
Историко-философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на две группы: объективистские и субъективистские. Объективистские - такие, где человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познается из самого объекта, мира, а человек понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности, вечных идей и сущностей, божественного провидения, природы, абсолютного духа, фаталистически понимаемой исторической необходимости.
Субъективистские - такие, где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного "Я", через него, а человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого, индивидуального, а в конечном счете, и всякого другого бытия, в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека: в спонтанно-разумной деятельности, в духовно-нравственных, подсознательно-иррациональных силах, волевых импульсах и стремлениях.
Человек представляет собой наиболее интересный и, вместе с тем, наиболее загадочный для изучения объект окружающего мира. Наиболее сложной представляется проблема определения человека, т.е. ответ на вопрос - что такое человек? На первый взгляд вопрос кажется простым и даже очевидным, однако это не совсем так.
На уровне обыденного сознания каждый из нас легко выделяет человека из всей совокупности объектов мира, но при попытке дать научное определение феномена человека сразу появляются проблемы. Очевидность понятия "человек" только кажущаяся. Широко известен следующий анекдотический случай из жизни античных философов. Платон определил человека как "двуногое существо, лишенное перьев". На первый взгляд, в этом определении, при всей его наивности, все верно, однако Диоген купил на базаре живого петуха, ощипал его и повел по улице. На вопросы любопытных горожан - кого это он ведет, - Диоген отвечал: "это - платоновский человек". В романе французского писателя Веркора "Люди или животные?", по сюжету, экспедиция европейцев отправляется в Анды и в недоступном месте находит некое племя или стадо то ли людей, то ли животных. Получается так, что одно из этих существ было убито. Возник вопрос: кого убили? Если животное - то никакой ответственности за это никто не понесет, но убийство человека - наказуемо. Герои романа стали определять - кто перед ними - люди или животные? Начинается обсуждение возможных критериев. В качестве таковых предлагаются: нравственность, религиозность, речь, сознание и т.п. И тут оказывается, что ни один из них критерием служить не может! Наряду с нравственными людьми часто встречаются безнравственные, которые не перестают от этого быть людьми. К тому же нравственность не содержит в себе самой основания для различения добра и зла. Религия тоже не может служить критерием, т.к. многие люди (и их все больше и больше) не верят в бога. Речь, при всей ее важности - тоже не критерий, т.к. животные тоже общаются между собой. Даже критерий сознания небезупречен, т.к. животные проявляют много ловкости и смекалки, необъяснимых никакими рефлексами.
Особые трудностью для определения понятия "человек" создает человеческая субъектность. Человек не может исследоваться с помощью рожденных в недрах рационализма формулы: "понять предмет - значит построить его" (Спиноза) или "понять - значит выразить в понятиях" (Гегель) и им подобные. Дело в том, что логико-понятийная дискурсия способна исчерпать в знании вещь, объект, но не субъект. Главное в субъекте не то, что роднит его с другими субъектами, а то, что отличает от них.
Еще одной важной научно-философской проблемой является проблема происхождения человека. Современная концепция антропосоциогенеза, созданная на основе эволюционной теории Чарльза Дарвина и марксистской концепции влияния предметной деятельности на общественное развитие и хорошо известная большинству людей со школы, не может дать достаточно четкого объяснения некоторых загадок. Рассмотрим их.
В соответствии и эволюционной теорией считается, что человек произошел от обезьяноподобного существа. Однако еще в 1865 году была сформулирована проблема т.н. "недостающего звена" - морфологически определенной формы между обезьяноподобными предками и современным человеком разумным. До сих пор это недостающее звено не найдено. За геологически ничтожный промежуток времени - каких-нибудь тысячу лет - в животном мире очень похожем на современный из ничего появился человек. Он живет группами, изготавливает примитивные орудия труда, добывает огонь. По мнению некоторых исследователей, переход от обезьяны к человеку не может быть морфологически выраженным, поскольку он произошел не снаружи, а внутри. Это объяснение звучит достаточно убедительно, однако остается непонятным - почему развитие "ушло внутрь" и было настолько стремительным, что спустя ничтожное время проявило себя вовне одновременно на всей территории Старого Света - в Европе, Африке, Китае и т.д.
Следующая трудность состоит в том, что человеческий мозг используется в ничтожной степени. Основываясь на этом факте некоторые ученые выдвигают гипотезу инопланетного происхождения человека. Однако и здесь не все гладко: сразу возникает вопрос - где та планета, на которой исходные требования к мозгу намного выше, чем здесь? На этот вопрос нет ответа. Более того, в наши дни большинство ученых склоняется к мысли о том, что мы одиноки во Вселенной.
Еще одной важной проблемой является проблема труда. Марксистская концепция происхождения и эволюции человека в процессе сознательной трудовой деятельности в настоящее время принята многими исследователями. Суть ее состоит в том, что человек стал человеком (выделился из животного мира) благодаря труду. Началом послужило изготовление орудий труда. Изготовление и применение орудий труда привело к увеличению гибкости и подвижности рук, что вызвало развитие мозга. Все это вызвало совершенствование общественной организации, развитие речи, появление закона, морали и т.д. В этой теории на первый взгляд все гладко, однако непонятно: почему наши предки стали трудиться и почему трудовая активность, в конечном счете, превратила обезьяну в человека? Часто пишут так: для того, чтобы поддерживать свое существование, люди должны есть, пить, защищаться от холода и т.п., а для этого они вынуждены производить материальные блага. Однако животные (и наши предки) в дикой природе не производят, не испытывают никакой потребности в производстве и прекрасно существуют. Даже тогда, когда животные используют орудия (особенно часто этим "грешат" обезьяны), они не покидают пределов животного мира, не "происходят" в "людей". Принципиально то, что у человека формы деятельности наследуются не генетически а социально. Причины этого сдвига не ясны совершенно, но сам он налицо. Животные не аккумулируют опыт предметной деятельности, не передают его потомкам. Развитие не происходит. Изготовляемые человеком орудия труда аккумулируют в себе способы деятельности с ними. Это достигается тем, что в процессе изготовления предмету придается целесообразная форма. Важным является то, что распредмечивание этих форм деятельности осуществляется как развитие человеческих способностей. Материальная культура - субстрат, носящий культуру духовную.
В настоящее время существует еще один вариант подхода к проблеме происхождения человека. Согласно этой концепции, марксистский подход к социальному прогрессу является не более чем следствием привычки XIX века преувеличивать роль машин. По мнению сторонников этой концепции, способность к изготовлению орудий труда не требовало и не вызывало какой-либо значительной остроты мысли, а, стало быть, и развития мозга. У многих животных встречаются сооружения, куда более сложные, чем каменные рубила: бобровые хатки, термитники и т.п. Т.е. превосходство человека над другими живыми существами состояло не в том, что он использовал орудия труда, а в том, что человек с самого начала в гораздо большей степени полагался на ум, а не на силу.
Хотя существуют различные подходы на проблему происхождения и эволюции человека, до окончательного ответа на этот важный вопрос еще очень далеко.
2. Дуальность человеческой природы.
В основе разных подходов к сути антропосоциогенеза лежит вопрос о соотношении биологического и социального в человеке, или, иначе говоря, вопрос о природе человека. Имеются два полярных ответа на этот вопрос. Согласно одному из подходов природа человека всецело социальна, согласно другой точке зрения она не только социальна, но и биологически нагружена.
При этом никто, конечно, не отрицает того факта, что жизнедеятельность человека имеет некие биологические детерминанты, т.е. зависит от генотипа, обмена веществ и т.п. Это все очевидно и бесспорно. Речь идет о том, существуют ли биологически запрограммированные схемы поведения человека.
(см. учебник)
Претензии на преодоление крайности объективистского и субъективистского подходов, создание синтетической концепции человека в современной философии высказывают две философские школы: "философская антропология" и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, как разрешается в данных философских школах проблема человека.
3. Решение проблемы специфики человеческого бытия в "философской антропологии"
Термин "философская антропология" употребляется в двух основных смыслах. Часто философской антропологией называют раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. Вместе с тем, термин "философская антропология" закреплен и за конкретной современной философской школой, основными представителями которой были немецкие философы М. Шелер, А. Гелен, Г. Плесснер и др. В данном разделе лекции речь пойдет о взглядах на природу человека, сформулированную представителями этой философской школы.
Представители "философской антропологии" выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным философским постижением. Реализация этой программы должна быть осуществлена на базе специально созданной науки - философской антропологии. Принципиальной задачей философской антропологии является разработка проблемы сущности человека.
В чем конкретно "философские антропологи" усматривали сущность человека? В решении этого вопроса их взгляды расходятся. М. Шелер, полагал, что такой сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Сущностное определение человека, с точки зрения немецкого мыслителя, есть одновременно определение его особого положения в порядке бытия: человек может претендовать на особое положение в бытии, если только дух предстанет как нечто принципиальное для жизни.
В работах Шелера статус человеческого бытия выявляется в космологической перспективе через соотнесение человека с другими формами органического мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от животного. Однако между человеком и остальным животным миром имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. Наиболее важной базисной характеристикой человеческого духа объявляется его "открытость миру". Животные ограничены средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выходит в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность человека связывается с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии и предстает как объективность.
Всякий дух необходимо носит личностный характер. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек к концепции М. Шелера предстает как определенная целостность - микрокосм, находящийся в определенном отношении с "макрокосмосом - запредельным миром".
Идеи М. Шелера о сущности человека несколько в иной плоскости развивает его последователь А. Гелен (1904-1976). Он так же отвергает рассмотрение человека по аналогии с животным и критикует те теории, в которых низшие ступени человеческого развития расцениваются как близкие к животному образу жизни и лишь последующие, высшие ступени как подлинно человеческие. Специфику и сущность человека Гелен связывает с особой исключительностью биологической организации человека. По его мнению "человек - это существо, открытое миру". Эта "открытость" определяется его биологическим недоразвитием и недостаточностью, то есть неприспособленностью, неспециализированностью, примитивизмом. У человека отсутствует волосяной покров, и тем самым он не защищен от непогоды. Его тело не приспособлено к бегству, острота его чувств значительно уступает остроте чувств у животных и т. д.
Человек как биологически "недостаточное", "неготовое", "не установившееся" существо должен сам решать задачу своего выживания, своего жизнеобеспечения. В силу этого человек является действующим существом.
Действие - это форма человеческого овладения природой в целях обеспечения его жизнедеятельности. С точки зрения А. Гелена, культура является определяющей сущностью человека. В основе культуры лежит духовное начало. Таким образом А. Гелен в конечном счете приходит к тому же выводу о дуалистической сущности человека.
Своеобразный подход к определению сущностных качеств человека проявляет Г. Плесснер (1892 -1991). Он понимает, что свободу человека, его способность к культурному творчеству нельзя объяснять лишь специфической биологической структурой. Важнейшей особенностью человека является особенность его психики, называемая эксцентрической позицией. В силу этой позиции человек способен отделять свое "Я" от своего физического существования, и, следовательно, осознавать свою собственную "самость", осознавать себя как личность. Это осознание в дальнейшем приводит и к осознанию внешнего мира, окружающих явлений как вещей.
Эксцентрическая позиция задает не только структуру внутреннего мира человека, но и способы реализации человеческого существования, отношения человека к бытию. Основные формы этого отношения определяются, по Плесснеру, тремя базовыми антропологическими законами. Сущность первого закона можно сформулировать так: человек должен сам себя сделать тем, что он есть. Иначе говоря, человек может жить, только сам управляя своей жизнью, создавая вторую природу - культурное творчество.
Второй закон определяет способ, каким даны объекты человеку в познавательном и эмоциональном отношении к миру. Человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему.
Третий закон: закон утопического места. Характеризует неукорененность человека в бытии. В силу своей эксцентричной позиции человек, по мнению Г. Плесснера, постоянно лишен равновесия. Достигнув чего-либо, человек сразу не может обрести покой. Опыт подобной неукорененности означает осознание ничтожности своего бытия и, тем самым, ничтожности бытия всего мира. Собственное существование, равно как существование всего сущего, осознается человеком как нечто случайное. Отсюда вытекает тяга к поиску такой основы мира, которая более не подвержена случайности, является абсолютным бытием, Богом. Но та же самая эксцентрическая позиция, которая вызывает у человека идею Бога, несет в себе и сомнение в его существовании. Утопическое место человека, его преобразование в ничто, постоянное сомнение и неуверенность распространяются и на идею Бога. Человеку не дано обладание знанием, лишенным сомнения. Он обречен на бесконечные поиски устойчивого бытия.
4. Марксистский подход к проблеме сущности человека.
Другую, не менее развитую и внутренне непротиворечивую концепцию человека развивает марксистская философия. Марксистская философия исходит из предпосылки об уникальности человеческого бытия Обоснованию этого положения служит развиваемая в рамках этой философской школы концепции антропогенеза, учение о сочетании биологической и социальной сущности человека: теория предметно-практической деятельности как определяющей формы взаимодействия человека с окружающей средой. Рассмотрим же основные положения марксистской антропологии.
С точки зрения марксизма, человек - это предельно общее понятие для обозначения субъекта исторической деятельности, познания и общения. Таким образом понятие "человек" выражает целостность человеческого существа, единство самых различных его жизненных функций и проявлений. Используя понятие "человек", марксистская философия стремится подчеркнуть, что существует такая особая и исторически развивающаяся общность, как человеческий род, человечество, которое отличается от всех иных материальных систем только ему присущим способом жизнедеятельности. Благодаря этому способу жизнедеятельности человек на всех этапах исторического развития остается тождествен самому себе, сохраняет определенный онтологический статус.
Но каковы особенности человеческого бытия? Что обусловливает его уникальное положение в мире? Начинать искать ответ на эти вопросы, с точки зрения марксистской философии, следует прежде всего с уяснения взаимоотношения человека и природы. Марксистская антропология признает природную обусловленность бытия человека Человек - это часть природы, живое телесное существо. С этой точки зрения его можно охарактеризовать определенной совокупностью родо-видовых признаков. Природно-биологически обусловлено рождение, внутриутробное развитие, продолжительность жизни, способность усваивать определенные виды пищи, передача по наследству определенных задатков и возможностей, пол и другие качества человека. Подобно другим биологическим видам человечество (Homo sapiens) имеет устойчивые вариации - разновидности Наиболее крупные из них - расы. Раса - это набор определенного генотипа, приспособленного к конкретным условиям среды его обитания, который выражается в специфических анатомических и физиологических признаках.
Природно-биологические основы человека определяют многие стороны его жизнедеятельности. Однако раскрытие сущности человека не может ограничиться характеристикой его как природно-биологического существа Этот признак указывает на общую основу жизнедеятельности человека и всего живого, но не выясняет качественного отличия человека от животного, не раскрывает той специфической основы, которая обусловливает его выход из животного мира и весь процесс его существования и развития. Марксистская философия предлагает объяснить специфику человеческого бытия на основе концепции общественно-практической, деятельностной сущности человека.
С точки зрения этой концепции, человек выделяется из мира животных благодаря активной производственной деятельности, благодаря труду Марксисты любят повторять слова американского просветителя Д Франклина "Человек - это животное, способное трудиться".
"Труд создал человека". В этих высказываниях отражена специфическая особенность жизнедеятельность человека. Однако необходимо уточнить, в чем состоит особенность человеческого труда, позволившая ему конституироваться в качестве особого существа, речь идет о решении проблемы человеческого начала.
Решение вопроса о человеческом начале означает выяснение специфики человека как качественно новой, по сравнению с животным, сложной открытой системы При определении границы перехода от животного к человеку чаще всего в марксистской антропологии ее определяют началом изготовления орудий труда. Однако такая точка зрения нуждается в уточнении. Дело в том, что уже у животных наблюдаются элементы инстинктивной трудовой деятельности, имеют место начальные формы изготовления примитивных орудий труда. Однако следует принять во внимание, что главным моментом здесь является то, что во-первых, эти инстинктивные формы примитивной трудовой деятельности используются для обеспечения непосредственной жизнедеятельности индивида, его детенышей, а во-вторых, - они выступают в качестве вспомогательного средства животного способа жизнедеятельности. В своей сущности способ жизнедеятельности животного заключается в приспособлении и собирательстве, основанных на системе условных и безусловных рефлексов, инстинктов. Возникновение инстинктивных форм трудовой деятельности у животных, безусловно, является предпосылкой для осуществления перехода от животного к человеку, но их еще нельзя рассматривать в качестве человеческого начала.
Действительным человеческим началом следует считать такой уровень развития живого, когда производство орудий труда и инстинктивные формы трудовой деятельности из вспомогательного средства животного способа жизнедеятельности постепенно перерастают в специфический способ жизнедеятельности человека. Специфика этого способа заключается в том, что производство орудий труда превращается в особую потребность, без удовлетворении которой становится невозможной сама жизнь. Превращение производства орудий труда в особую, социальную потребность взаимосвязано и с превращением животной активности и животной деятельности в трудовую деятельность человека, которая выступает как процесс создания самих орудий труда, а также создания с их помощью путем воздействия на природу средств удовлетворения жизненных потребностей человека.
Человеческое начало, следовательно, необходимо усматривать в том, что производство орудий труда становится потребностью, удовлетворение которой обусловливает удовлетворение жизненных потребностей людей, что труд становится главным условием бытия человека. Это значит, что специфическим способом жизнедеятельности человека является не приспособление и собирательство, а материальное производство, в процессе которого человек, воздействуя на природу, творит мир очеловеченной природы. В процессе трудовой деятельности человек создает средства для удовлетворения своих жизненных потребностей. Причем под влиянием нового способа жизнедеятельности происходит изменение, очеловечивание самих жизненных потребностей, унаследованных человеком при его выделении из животного мира. Определяющим в системе общественных отношений марксизм признает производственные отношения. Но кроме производственных отношений в систему общественных отношений входят отношения между историческими общностями людей (род, племя, народность, нация), брачно-семейные, быта, межличностные, между обществом и личностью. Поэтому жизнедеятельность человека предстает как сложный процесс не только удовлетворения потребностей, но и воспроизводства системы общественных отношений. Их воспроизводство становится особой потребностью человека, превращается в относительно самостоятельную сферу жизнедеятельности.
Зависимость удовлетворения потребностей человека и всей его жизнедеятельности от социальных условий жизни находит свое выражение в интересе. Содержание интереса определяется, во-первых, характером и направленностью потребностей, и, во-вторых, тем, в какой степени социальные условия бытия обеспечивают или не обеспечивают удовлетворение потребностей.
Если потребность ориентирует человека на объект его удовлетворения, то интерес -на те условия, которые обеспечивают возможности отыскания объекта и определяют способ удовлетворения потребностей. Через интересы осуществляются взаимосвязи между людьми. Различное место социальных субъектов (индивидов, групп, классов) в системе общественного производства обусловливает различную роль их интересов в жизни общества.
Под воздействием интереса человек относится к объективной действительности как субъект, ибо эта действительность, оказывая влияние на возможности удовлетворения его потребностей, вынуждает к определенному характеру и виду деятельности, поэтому отражение объективной действительности в сознании людей осуществляется не зеркально, через призму их интересов, и как осознание своего отношения к ним. Осознание людьми отношения к природным и социальным условиям жизни через призму интересов находит свое выражение в целях, которые остановятся идеальными побудительными импульсами активной деятельности человека. Целеполагание и реализация целей приобретают значение относительно самостоятельной сферы жизнедеятельности.
На основе всего изложенного выше можно сформулировать такую синтетическую характеристику человека. Человек - это живое, телесное существо, жизнедеятельность которого представляет собой основанный на материальном производстве, осуществляющийся в системе общественных отношений, процесс сознательного, целенаправленного, преобразующего воздействия на мир и на самого человека для обеспечения его существования, функционирования, развития.
5. Смысл человеческого бытия
Итак, марксистская философия утверждает существование человека как уникальной материальной реальности. Но вместе с тем, в марксистской философии отмечается, что человечества как такового не существует. Живут и действуют конкретные люди. Существование отдельных представителей человечества фиксируется понятием "индивид". Индивид - это единичный представитель человеческого рода, конкретный носитель всех психофизиологических и социальных черт человечества: разума, воли, потребностей, интересов и т. д.
Понятие"индивид" в этом случае употребляется в значении "конкретный человек". При таком подходе мы абстрагируемся как от особенностей действия различных физико-психологических факторов (возрастных особенностей, пола, темперамента и т. д.), так и от различия социальных условий жизнедеятельности человека. Однако полностью игнорировать действие этих факторов невозможно. Очевидно, что существуют большие отличия между жизнедеятельностью ребенка и взрослого человека, человека первобытного общества и человека более развитых исторических эпох. Чтобы отразить конкретно-исторические особенности развития человека на различных уровнях его индивидуального и исторического развития в марксистской философии наряду с понятием "индивид" используется и понятие "личность". Индивид в данном случае рассматривается как отправной момент для формирования личности. Личность же - итог развития индивида, наиболее полное воплощение человеческих качеств. Личность - это автономный человек, то есть человек в определенной степени выступающий независимо от общества, способный противопоставить себя обществу. Личная независимость сопряжена с умением властвовать над собой, а это, в свою очередь, предполагает наличие у личности не просто сознания, то есть мышления и воли, а самосознания, то есть самоанализа, самооценки, самоконтроля за своим поведением. Самосознание личности по мере своего развития трансформируется в жизненную позицию. Жизненная позиция представляет собой основанную на мировоззренческих установках и жизненном опыте готовность к действию, которая выступает прежде всего как готовность к пониманию личностью целей и смысла жизни.
Однако жизненная позиция сама по себе не реализуется в практику. Между жизненной позицией и практической деятельностью лежит воля. Поэтому воспитание воли - одно из важнейших условий формирования личности. Способ реализации жизненной позиции - социальная активность, которая представляет собой процесс и способ самореализации личностью своей сущности. Социальная активность - показатель того, что представляет собой человек как субъект социальной деятельности, какого его отношение к окружающей действительности, к другим людям.
Фундаментальное качество человеческой личности - свобода. Для личности обладание свободой является главным, непременным условием ее функционирования и развития. Именно благодаря свободе личности человек приобретает способность не просто приспосабливаться к окружающей действительности, но и преобразовывать ее в соответствии со своими целями. Вместе с тем ясно, что абсолютной свободы личности нет и не может быть ни в каком обществе. Условия природного и социального бытия навязывают личности определенные рамки поведения. Личность может обрести лишь относительную свободу, когда она познает условия своего бытия, и овладеть ими. Поэтому в марксистской философии очень популярной была гегелевская формула: "Свобода - это познанная необходимость".
Со свободой марксистская философия теснейшим образом связывает ответственность личности. Без свободы нет ответственности. Если человек не свободен, если он постоянно в своих действиях детерминирован, предопределен какими-либо материальными, и духовными факторами, то он не отвечает за свои действия.
Человек - телесное существо. Природно-биологическая организация человека обусловливает с неизбежностью признания того очевидного факта, что он, как и все живое на Земле, смертен. Но смертен не человек как таковой, а не человечество в целом. Продолжительность жизни индивида в зависимости от разных условий его существования колеблется, но находится в среднем в рамках 70 - 80 лет. Усилия ученых направлены на максимальное продолжение человеческой жизни на основе трансплантации, технологии бионики, криобиологии, генной инженерии и т. д. И все же наука не снимает вопроса о смертности человеческого бытия.
Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность. И это осознание неизбежности смерти ставит перед каждым человеком ряд важных мировоззренческих вопросов. Первый из них: может быть смерть не неизбежна? Может быть существует иной пласт существования? Может быть существует возможность воскрешения из мертвых? Возможность перерождения в иные формы существования? и т. д. Религии мира дают положительный ответ на эти вопросы и в силу этого пользуются большой популярностью у людей. Марксистская философия, последовательно проводя установки философского материализма, отрицает какую бы то ни было возможность личного физического бессмертия, не оставляет ему надежды на "загробную жизнь".
Ограниченность человеческого существования во времени, осознание своей смертности способны претвориться в позицию ответственности за свою жизнь, осмысленное отношение к своему времени. На этой основе формируется ценностная позиция человека. А это означает, что из признания смертности человека органично вытекает проблема смысла и цели жизни. Если каждый индивид смертен, ради чего он живет? Ради чего вообще стоит жить? Есть ли какой-нибудь смысл человеческой жизни? Религиозные учения утверждают, что жизнь на Земле - очень важный этап бытия индивида. Она для индивида имеет собственную жизнь, ценность и значение. Но главный смысл земного бытия индивида состоит в том, чтобы подготовить его к жизни вечной. Поэтому каждый человек должен прожить эту жизнь так, чтобы обеспечить себе достойное место в "иной жизни". В христианстве, например, земная жизнь истолковывается как время "спасения души", преодоление наследственного греха, способ соединения человека с Богом.
Атеистические концепции утверждают, что смысл человеческой жизни в самой жизни. Эпикурейцы, как отмечалось ранее, учили: живи, то есть удовлетворяй свои потребности, обеспечивай биологическое и духовное существование и радуйся. Перестанешь это делать, значит тебя не будет, не будет никаких переживаний, ни каких страстей. Будет - ничто или, иначе говоря, для тебя больше ничего не будет Такая философская позиция имеет свои положительные черты, ориентируя человека на самоценность его жизни. Но в ней очень слабо отражены содержательные ориентиры жизненной позиции, духовно-нравственный критерии человеческой жизни Человеку, как правило, мало просто жить. Ему хочется жить "для кого-то" и "во имя чего-то". Безрелигиозный выбор заставляет человека глубоко и серьезно задуматься о своем месте в мире, в обществе, среди людей. Марксистский подход к человеческой жизни связан с признанием ее самоценности и самоцельности. Но, в отличие от эпикурейской концепции, он утверждает общественную значимость человеческого бытия Он подчеркивает тот факт, что человек живет в обществе, среди людей окружающих, близких и далеких. И в связи с этими людьми заключен его реальный шанс на бессмертие и стимул надежды В их кругу индивиду дана возможность самоосуществиться, обрести признательность, благодарность, память о себе. Вечно живут в нашей жизни великие ученые, композиторы, писатели, поэты, борцы за свободу и счастье человечества Память о них вечна. Но память о себе оставляют не только великие люди Все хорошее, доброе, нравственное, что создал человек, остается с ближними, не пропадает Мы продолжаем жить в наших детях, внуках, более дальних потомках. Человек как личность, реализуя в своих деяниях свой творческий потенциал, продолжает жизнь в жизни человечества.
6. Представления о совершенном человеке. Евгеника или самосовершенствование?
Попытки осознания природы человека и смысла его жизни естественным образом приводят к понятию совершенного человека, воплощающего в себе "добродетель". Совершенно очевидно, что каждая религия, каждое общество, каждая философская система имеют свой взгляд на эту проблему. Совершенного человека в мире нет и быть не может, тем не менее, эти представления играют важную роль в мировой культуре, задавая личности направление дальнейшего самосовершенствования. Рассмотрим представления об идеальном человеке, сложившиеся в эпоху античности, в средние века, в Новое время и в наши дни.


Тема 6. Социальная философия.
1. Специфика философского осмысления общественной жизни
Общество столь же интересный объект познания, сколь и отдельная личность. Как объект познания общество несколько проще, чем человек. Каждая личность неповторима и непредсказуема, однако вместе они действуют вполне предсказуемо. Это вызвано тем, что в большой группе людей все различия нивелируются, а общие качества выходят на первый план. С XIX века возрастает интерес к проблемам философского осмысления общественной жизни, что привело к возникновению ряда гуманитарных наук и философских направлений.
Общество в его различных аспектах является объектом изучения многих гуманитарных и социальных дисциплин: истории, экономической теории, демографии, социологии и т. д. Ближе всего к философии, в плане изучения общественных процессов, находится социология. Философию и социологию сближают генетические корни. В течение длительного времени социологическое знание об обществе накапливалось в недрах философии, И даже после того, как социология провозгласила свою независимость от философии в качестве подлинной науки об обществе, философия продолжала и продолжает играть заметную роль в социологических исследованиях. Рассмотрим специфику философского подхода к объяснению общественных явлений, которая ярче всего проявляется в рамках философии истории.
Философия истории представляет собой относительно самостоятельную область философского знания, посвященную осмыслению качественного своеобразия общества в его отличии от природы. Предметной сферой философских размышлений является исследование общественной жизни, прежде всего, под углом зрения мировоззренческих проблем, центральное место среди которых занимают смысложизненные вопросы. Философия истории анализирует проблемы смысла и цели существования общества, его генезиса, судеб и перспектив, направленности движущих сил и возможных закономерностей его развития.
Существуют различные подходы к объяснению объекта и предметных областей философии истории. Рассмотрим же некоторые широко распространенные точки зрения по этой проблеме. Начало философии истории в европейской культуре положил Августин Аврелий (IV в. н. э.) своим знаменитым трудом "О Граде Божьем". Центральным событием, положившим начало историческому процессу, с точки зрения Августина, является грехопадение первых людей Адама и Евы. История в концепции Августина рассматривается как длительный целенаправленный процесс "спасения" человечества, обретения им утраченного единства с Богом, обретения "Царства Божьего".
Августиновская концепция исторического процесса господствовала в европейской философии до XVIII в. Философия истории как светская наука формируется в XVIII -XIX вв. Наиболее развернуто она была представлена в системе Гегеля, который связывал философско-исторические исследования с изучением смысла истории, с поисками законов истории, направленностью исторического развития, возможностью предвидения будущего. В гегелевской концепции исторического процесса еще сильно ощущается влияние религиозно-философского подхода к развитию общества. Однако, в учении Гегеля уже ярко проявляется характерная особенность светской философии истории: соучастие человека в историческом процессе, поиск субстанции истории, развертывание во времени, преемственность традиции и новаторство в различных культурах и т. д.
Существенный поворот в осмыслении исторического процесса произошел в учении К. Маркса и Ф. Энгельса. Маркс и Энгельс предложили концепцию материалистического понимания истории. В рамках этой концепции решающее значение в осмыслении общественной жизни придается экономическим и социокультурным моментам, прежде всего, материальному производству и производственно-экономическим общественным отношениям.
Материалистическое понимание истории в XX в. получило широкое распространение. В период господства коммунистической идеологии оно было единственно возможным для гуманитариев и представителей социальных наук, проживающих в странах "реального социализма". Его исповедовали и пропагандировали идеологи коммунистического движения на всем земном шаре. Однако, параллельно с материалистическим пониманием истории и в борьбе с ним, существовали и развивались иные историко-философские концепции.
Заметное влияние на Западе имеет французская школа философии истории (Р. Арон, Э. Калло, Р. Мерль и др.). Обосновывая необходимость философии истории, Э. Калло отмечал, что существует множество гуманитарных, в том числе и исторических наук. Каждая из них изучает те или иные события в истории. Но эти науки не дают цельного представления об историческом процессе. Но без цельного взгляда на историю невозможно развитие научного знания. Поэтому необходимо, чтобы существовала наука, изучающая универсальную историю. Такой наукой и является философия истории. Калло подчеркивает, что философия истории должна быть не историей человеческих обществ, но историей более глубокой реальности, объединяющей все эти истории обществ в одну историю - универсальную историю, историю человечества. Другой видный представитель этой школы Р. Арон, соглашаясь с основными установками Э. Калло, обращает особое внимание на мировоззренческую направленность философско-исторического познания. По его мнению, философию истории следует определить не просто как панорамный взгляд на человечество, а как интерпретацию настоящего или прошедшего, связанного с философской концепцией существования.
2. Общество как саморазвивающаяся система.
Дать четкое научное и философское определение такому понятию как "общество" достаточно сложно. В обыденной речи мы часто пользуемся этим термином, столь же часто, как и понятием "человек", однако мы не всегда в состоянии внятно объяснить - что это такое.
Важной особенностью человека, отличающей его от животных, является его способность добровольно и сознательно объединяться с себе подобными в общество. Не всякая общность людей есть общество, но всякое общество - это самоуправляющаяся общность людей.
Какова же природа связей между людьми в обществе? Почему и зачем люди объединяются друг с другом? На эти и другие вопросы наука и философия отвечают по-разному. Можно выделить три различных подхода: натуралистический, идеалистический и диалектико-материалистический.
В рамках натуралистического подхода общество рассматривается как естественное продолжение природных и космических закономерностей. На ход истории влияют самые разные причины: ритмы Космоса и солнечная активность; особенности природно-климатической среды; эволюция природной организации человека и его генофонда и т.п. Общество рассматривается как высшее, но не самое удачное творение природы, а человек - как самое несовершенное живое существо, отягощенное генетическим стремлением к разрушению и насилию (вследствие собственной слабости, которую природа всегда компенсирует агрессивностью). Натуралистический подход в любом своем варианте грешит некоторой односторонностью.
В идеалистических моделях развития общества, сущность его усматривается в комплексе тех или иных идей, верований и т.п. Прежде всего это религиозные концепции общества. Все религии, как мировые, так и национальные, имеют свои модели устройства общества и государства. Суть их - в идее божественного предопределения устройства общества, которое и следует максимально точно воплотить в жизнь. Идеалистические модели плохи тем, что по сути ничего не объясняют.
Диалектико-материалистическая концепция развития общества, предложенная К. Марксом и его последователями, свободна от большинства недостатков натуралистического и идеалистического подходов. Суть ее состоит в положении о способе производства материальных благ, который складывается объективно и определяет способ развития "социального организма". Из формы производства вытекает определенная структура общества и отношение людей к природе. В марксистской концепции история предстает как естественноисторический процесс, в котором действуют как объективные законы общественного развития, так и субъективный фактор. Сильной стороной этой концепции является учение об особой "чувственно-сверхчувственной" природе социальной материи, о двойственности бытия человека и общества, а также представление об этапах эволюции социальных связей в зависимости от форм бытия людей и их совместной деятельности. Слабая сторона диалектико-материалистической концепции - ее представление об особой роли некоторых социальных групп и, как следствие, представление об однонаправленности исторического процесса.
В целом, все перечисленные концепции развития общества не могут претендовать на абсолютную истину, а выражают определенные грани той сложнейшей реальности, которая определяется термином "общество". Так или иначе, при любом подходе для философского понимания общества необходимо решить двуединую задачу:
1) понять место общества как системы в общем устройстве мира;
2) уяснить общие инварианты социального устройства на всем протяжении его исторического развития.
Каковы же движущие силы развития общества? Их источник можно усмотреть во взаимодействии трех сфер реальности, не сводимых друг к другу. Это мир природы, мир общественного бытия и человеческая субъективность.
Первый источник развития общества находится в мире природы, а точнее - во взаимодействии человека и природы. Давно подмечено, что крупнейшие цивилизации развивались вблизи великих рек, а наиболее успешное развитие капитализма происходит в странах с умеренным климатом.
Важнейшей предпосылкой существования и развития общества является т.н. антропный принцип. Суть его заключается в том, что любая сложная система (в том числе человек и общество) возможна потому, что в эпоху Большого взрыва значения фундаментальных физических констант попали в некий, довольно узкий диапазон, который гарантирует длительное существование Вселенной. Т.е. с одной стороны Вселенная существует достаточно долго, чтобы в ней успели возникнуть сложные системы (мировые взаимодействия не слишком сильны), а с другой стороны взаимодействия достаточно сильны для того, чтобы подобные системы могли организоваться. Второй важной предпосылкой является синергетика - учение о самоорганизации, утверждающее, что нелинейные динамические открытые системы с необходимостью стремятся к усложнению своей структуры.
Антропный принцип и синергетика привели к серьезной переоценке места человека в природе. На смену антропоцентризму, считающего человека "царем природы", имеющим неограниченные права по отношению к животному царству, приходит биоцентризм или витацентризм. Суть этого подхода заключается в признании планеты живой самоорганизующейся системой, способной смести со своего лица занесшееся человечество. Либо мы станм строить свою жизнь в согласии с природой, либо она уничтожит нас. Человек, создавая все новые и новые средства овладения силами природы, во многом утратил инстинкт самосохранения, а ведь при неразумном отношении к планете первый источник существования общества может скоро иссякнуть...
Второй источник развития общества связан с ролью техники и процессом разделения труда в общественном устройстве. Существует определенное противоречие между гуманными целями человеческого существования и бездушным миром информационной техники.
Что такое "производство"? Производство - это процесс преобразования предметов природы в форму, необходимую для удовлетворения человеческих потребностей. По Марксу, и эта его мысль до сих пор никем не оспаривается, производство носит общественный характер и в его процессе люди вступают в объективные общественные отношения, совокупность которых составляет сущность общественного строя.
Производство входит в цикл, куда также относятся распределение, обмен и потребление. Марксом введено понятие способа производства, в котором фиксируются две стороны: производительные силы как отношение людей к природе и производственные отношения как отношение людей друг к другу.
Специфика нынешнего этапа развития мировой цивилизации связана с тем, что орудия труда и производства сейчас принципиально отличаются от таковых в предшествующие эпохи. Овладев веществом, энергией и информацией человечество подошло к пределу, за которым могут наступить необратимые изменения планеты и самого человека. Дальнейшая эволюция человечества должна быть связана с новым отношением к природе и технике, должна протекать в гармонии с развитием биосферы.
Третий источник саморазвития общества усматривается в духовной сфере, в процессе реализации того или иного духовного или светского идеала.
В реальном историческом саморазвитии необходимо учитывать все три источника, выбирая приоритеты исходя из потребностей текущего момента.
3. Понятия культуры и цивилизации. Культура как форма самореализации человека
Философия истории изображает исторический процесс как процесс развития культуры. Для того, чтобы понять содержательную сторону исторического процесса развития общества необходимо уяснить, что представляет собой культура. Термин "культура" латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, ее культивирование. В этом контексте под культурой понимались все изменения в природном объекте, происходящие под воздействием человека, в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами.
В философии истории в понятие "культура" вводится оценочный момент и соотносится с понятием "цивилизация". Но здесь возможны различные подходы. В первом случае цивилизация рассматривается как определенная ступень в развитии культуры .отдельных народов и регионов. Во втором случае цивилизация толкуется как конкретный этап общественного развития, наступивший в жизни народа после эпохи дикости и варварства, для которого характерно появление городов, письменности, сознательная стратификация и формирование национально-государственных образований. В третьем случае цивилизация интерпретируется как ценность всех культур, подчеркивая тем самым их единый общечеловеческий характер. В четвертом случае цивилизация истолковывается как конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона, означающий ее "закат" или упадок. В пятом случае цивилизация отождествляется с высоким уровнем материальной деятельности человека: орудий труда, технологии, экономических и политических отношений и учреждений, а культура как проявление духовной сущности человека. Возможна и обратная комбинация, когда цивилизация трактуется как высшее проявление духовной сущности человека. Но во всех случаях понятия культура и цивилизация тесно связаны друг с другом, и в основе этой связи лежит определенная концепция культуры. Поэтому необходимо разобраться в том, что же составляет основное содержание культуры.
В современной философии истории можно выделить два подхода к культуре: узкий и широкий. В узком смысле культура трактуется как система коллективно разделяемых смыслов, ценностей, убеждений, норм и образов поведения, присущих тем или иным индивидам или сообществам. В качестве духовного образования культура включает в себя несколько основных элементов.
1) Первый, познавательный, знаково-символический элемент, т. е. знания, сформулированные в определенных понятиях и представлениях и зафиксированные в языке. Язык-это объективная форма аккумуляции, хранения и передачи человеческого опыта. Рассмотрим кратко, что представляет собой язык как важнейший элемент культуры. Язык - это система знаков и символов, наделенных определенным значением. Знаки и символы выступают в процессе общения в качестве представителей (заместителей) других предметов и используются для получения, хранения, преобразования и передачи информации о нем. Люди усваивают это значение знаков и символов в процессе воспитания и образования. Именно это позволяет им понимать смысл сказанного и написанного.
2). Вторым, не менее важным, компонентом культуры является ценностно-нормативная система. Ценность - это свойство того или иного общественного предмета, явления удовлетворять потребности, желания, интересы. Ценности формируются в результате осознания социальным субъектом своих потребностей в соотнесении их с предметами окружающего мира, т. е. в результате ценностного отношения, реализуемого в акте оценки. В систему ценностей социального субъекта могут входить различные ценности:
* смысложизненные (представления о добре и зле, счастье, цели и смысле жизни);
* универсальные (жизнь, здоровье, личная безопасность, благосостояние, семья, родственники, образование, квалификация, правопорядок и т. д.);
* общественного признания (трудолюбие, социальное положение и т. д.);
* межличностного общения (честность, бескорыстие, доброжелательность);
* демократические (свобода слова, совести, партий, национальный суверенитет и т. д.).
Ценностное отношение выступает необходимым компонентом в формировании ценностной ориентации, деятельности и отношений, которые выражаются в ценностной установке. Ценностная установка является своеобразной предваряющей программой деятельности и общения, связанной с возможностью выбора вариантов деятельности и общения, и представляет собой социально-детерминированную предрасположенность социального субъекта к заранее определенному отношению к данному объекту, вещи, человеку, явлению, событию и т. д. Ценностные установки вырабатываются обществом в процессе общественно-исторической деятельности и передаются индивидам и последующим поколениям в процессе социализации: обучения, воспитания и т. д.
Ценностные установки ориентирует человека в социальной действительности, направляют и стимулируют его деятельность. Осознание индивидами содержания ценностных установок, образует мотив деятельности. Мотив - это фактор, ведущий к превращению установок в активную деятельность. Он позволяет социальному субъекту соотносить конкретные ситуации, в которых он действует, с системой ценностей, которыми он руководствуется в своем поведении.
Ближайший побудительный мотив человеческой деятельности, определяющий способ и характер последней, выступает в качестве цели. Цель деятельности, как идеальный прообраз будущего, формируется на основе интересов социального субъекта. Она выражает основание, решимость переделать окружающий мир, приспособить его к своим потребностям. Поскольку полагание будущего есть предвосхищение субъектом результатов своей деятельности, которая протекает во времени, постольку следует подходить дифференцирование к процессу целеполагания. На основе более или менее точного определения времени правомерно говорить о ближайших и дальнейших целях. В целом же по шкале социального времени цели могут быть рассмотрены как ближайшие, долгосрочные, перспективные, конечные и т. д. Конечная цель является самоцелью всей деятельности субъекта, насквозь пронизывает эту деятельность и сводит все остальные цели к роли средств для собственного достижения. Субъект видит в достижении конечной цели смысл своей деятельности, а иногда - и всей жизни.
Для выделения конечных целей из многообразия целей употребляется понятие идеал. Он принадлежит к формам опережающего отражения действительности. Сама возможность возникновения идеала содержится в целеполагающей способности человеческого сознания. Отдельный человек, социальная группа, общество в целом, прежде, чем что-то создать, вырабатывают в своем сознании модель будущего объекта, определенную цель, достижению которой подчиняет всю свою деятельность. С одной стороны, идеал можно рассматривать как отражение наиболее существенных и значимых сторон общественной практики определенных социальных групп, классов, отражение коренных тенденций, закономерностей и возможностей, а с другой - как главную оценочную категорию, определяющую сознательные стимулы, доминирующий мотив.
Ценностное отношение может быть зафиксировано в виде социальной нормы. В определенном смысле, социальную норму следует рассматривать как следствие устойчивой, повторяющейся оценки. Нормы являются тем средством, определенной ступенью, которая сближает ценностно-значимое, необходимое, должное с жизнью, с практикой человека. Социальные нормы - это исторически обусловленные общественным бытием требования к деятельности и отношениям индивидов, социальных групп, классов и общественных институтов, выражающие общественную необходимость организации деятельности и отношений в соответствии с объективными условиями. В них в большей мере, чем в ценностях, присутствует приказной момент, требование поступить определенным образом. Одной из важных особенностей воздействия социальных норм на деятельность и общественные отношения состоит в том, что их исполнение и предписание обеспечивается различными формами принуждения, начиная от общественного мнения и кончая государственными институтами.
Синтетической формой культуры называют обряды, обычаи, традиции, то, что является образцами поведения. Обряд - это совокупность символических стереотипных коллективных действий, воплощающих в себе те или иные социальные идеи, представления, ценности и нормы и вызывающих определенные коллективные чувства. Сила обряда в его эмоционально-психологическом воздействии на людей. В обряде происходит не только рациональное усвоение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание их участниками обрядового действия.
Обычай - это воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношений людей, которая воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычной для его членов. Обычай состоит в неуклонном следовании воспринятых из прошлого предписаний. В роли обычая могут выступать различные обряды, праздники, производственные навыки и т. д. Обычай - неписаное правило поведения.
Традиции - элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определенном сообществе в течение длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Пренебрежительное отношение к традиции приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к утрате ценностных достижений человечества. Слепое же преклонение перед традицией порождает консерватизм и застой в общественной жизни.
Все эти элементы культуры создают ее смысловое содержание. Освоение смысла культуры всегда должно соотноситься с фундаментальными целями существования человека как универсального существа, жизнь которого носит осмысленный и, в определенном плане, целенаправленный характер. Человек осуществляет в мире свое предназначение. В чем состоит это предназначение и как оно реализуется, раскрывается во втором, более широком подходе к культуре. В широком смысле слова под культурой понимают специфическую, генетическую, ненаследуемую совокупность средств, способов, форм, образцов и ориентиров взаимодействия людей со средой их существования, которые они вырабатывают в совместной жизни для поддержания определенных структур деятельности и общения. При таким подходе культура включает в себя результаты материального и духовного производства и истолковывается как сотворенная человеком "вторая природа", надстроенная над первой, естественной природой.
Однако, такой подход к культуре не означает разделение окружающей человека среды на два мира: природный, естественный и культурный, "рукотворный", социальный. Напротив, он предполагает, что именно через культуру и благодаря культуре происходит соединение этих миров. Культура выступает как связующее звено между природой и обществом. И основой этого соединения выступает человек как субъект деятельности, познания, общения и переживания. Культура представляет собой результат объективизации, материального воплощения человеческих стремлений, целей, переживаний.
Наиболее общие закономерности взаимодействия природы и общества с позиций деятельной общественно-исторической сущности человека были изучены ранее при рассмотрении учения К. Маркса об опредмечивании и распредмечивании. Сейчас мы хотели бы обратить внимание на другую сторону связи природы и общества через культурную деятельность человека. Человек, как известно, является биологическим, природным существом и, одновременно, он в значительной мере преодолел свою зависимость от природы, перешагнул в мир социума. Культура и выступает как способ и мера овладения человеком естественного и социального миров. Создавая культурные ценности, человек выходит за рамки природной и социальной детерминации, выступает творческим субъектом, дающим новые формы развития природе и обществу. В этом смысле культура равнозначна степени реализации человеческой свободы.
В культуре и через культуру проявляется стремление человека преодолеть рамки своего временного, биологического существования. Человек как природное, биологическое существо подобно любому живому организму двигается по кругу: рождение - жизнь - смерть. Благодаря культуре, человек преодолевает природные границы своего существования, он становится бессмертным. С получением бессмертия через культурные ценности человек получает возможность осмыслить свое историческое развитие. В этом плане культура выполняет по отношению к человеческому бытию конструктивную функцию объективации не только сиюминутных целей и стремлений человека, но и его фундаментального призвания, связанного с формированием человека как универсального существа, утверждающего непреходящее, вечное. Субстанциональный смысл человеческого существования раскрывается именно в этом аспекте культуры, которая выступает как основа развития человеческой индивидуальности, личности, воплощающей общечеловеческие цели и устремления, то есть всечеловеческий смысл. Тем самым, культура выступает не просто как процесс создания идей, вещей, знаков, символов, форм и образов поведения, но и как форма самодетерминации человека, его самовоспроизводства или творчества.
Все вышеизложенное позволяет нам сделать вывод, что культура - это связующее звено между природой и обществом. Она охватывает духовную и материальную сферу существования общества и выступает как форма проявления свободы и творчества, как средство самореализации и основных ценностей человека.
4. Особенности западной и восточной культур. Россия в диалоге культур
Философско-исторические исследования всегда имеют определенную практическую ориентацию. Постигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо важное, актуальное для нас значение приобретает решение вопроса о соотношении западной и восточной культур и цивилизаций, а также месте России в диалоге этих культур. Эта проблема довольно часто поднималась и прежде в работах философов и социологов. Сейчас она стала обсуждаться на страницах не только специализированной печати - монографиях, статьях, но и в еженедельных и ежедневных журнальных и газетных материалах, в политических дискуссиях и т. д. В 1992 г. журнал "Вопросы философии" провел "круглый стол" на тему "Россия и Запад: взаимодействие культур", на котором выступили с изложением своих позиций ведущие отечественные ученые: философы, историки, филологи, страноведы и т. д. Используя материалы этой дискуссии, а также значительный, предшествующий ей материал отечественной и мировой мысли, попробуем ответить на поставленные вопросы.
Запад и Восток в данном контексте рассматриваются не как географические, а как геосоциокультурные понятия. Один из участников "круглого стола", В. С. Степин, отмечал, что под термином "Запад" он понимает особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе примерно в XV - XVII вв. Цивилизацию этого типа можно было бы назвать техногенной. Ее характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий, благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. Следствием такого применения являются научные, а затем и научно-технические революции, меняющие отношение человека к природе, и его место в системе производства. По мере развития техногенной цивилизации происходит ускоряющееся обновление той искусственно созданной человеком предметной среды, в которой непосредственно протекает его жизнедеятельность. В свою очередь, это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении жизни одного-двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности.
Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. Основными вехами ее предыстории были следующие: опыт демократии античного полиса, становление в рамках его культуры различных философских систем и первых образцов теоретической науки, а затем - сформировавшаяся в эпоху европейского средневековья христианская традиция с ее представлениями о человеческой индивидуальности, концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного, "по образу и подобию Бога", и поэтому способного к рациональному постижению смысла бытия. Синтез этих двух традиций в эпоху Возрождения был одним из истоков ценностей техногенной цивилизации. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В системе этих установок формировалась особая ценность прогресса науки и техники, а также убеждение в принципиальной возможности рациональной организации социальных отношений. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления и развития капиталистических производственно-экономических отношений и буржуазно-демократических форм правления, становления гражданского общества и правового господства. В технологическом плане - с индустриальным и постиндустриальным обществом.
Философы и социологи рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры как единое целое, показывая их неразрывное единство и взаимодействие. Так, немецкий социолог и философ М. Вебер в своей знаменитой работе "Протестантская этика и дух капитализма" убедительно показал роль протестантской Реформации и религиозного учения кальвинизма в становлении рационалистического духа капитализма и других основных ценностных установок данного общества. Результатом этого синтеза, по Веберу, явились следующие основные ценности западной культуры: 1) динамизм, ориентация на новизну; 2) утверждение достоинства и уважения к человеческой личности; 3) индивидуализм, установка на автономность личности; 4) рациональность; 5) идеалы свободы, равенства, терпимости; 6) уважение к частной собственности.
Западному типу культуры в философии и социологии противопоставляется восточный тип, получивший синтетическое название "традиционного общества". Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии и Китая, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованиями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными и, вместе с тем, характеризовались некоторыми общими чертами: они были ориентированы, прежде всего, на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни, господствовавшего часто на протяжении многих столетий. Традиционные образцы поведения, аккумулирующие опыт предков, рассматривались как высшая ценность. Виды деятельности, их средства и цели менялись очень медленно, столетиями воспроизводились в качестве устойчивых стереотипов. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления и канонизированные стили мышления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием.
В мировоззренческом аспекте в восточных культурах отсутствует разделение мира на мир природы и социума, естественный и сверхъестественный. Поэтому для восточного восприятия мира не характерно разделение мира на "одно и другое", ему более присущ синкретический подход "одно в другом" или "все во всем". Отсюда отрицание индивидуалистического начала и ориентация на коллективизм. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. В восточных мировоззренческих системах человек абсолютно несвободен, он предопределен либо космическим законом, либо Богом.
Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни "восточного человека". Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества. Там исторически господствовали деспоты. Стремление привить нормы западной демократии на восточной почве дают очень своеобразные гибриды, и реализация этих устремлений связана с глубокими социальными катаклизмами.
Разумеется, все это, в определенном смысле,- умозрительные модели, реальная действительность никогда не давала таких чистых "идеальных типов". Тем более, в современном мире, когда осуществляется такое тесное взаимодействие всех сфер общественной жизни в различных странах и континентах, которое накладывает огромный отпечаток на взаимодействие и трансформацию культур.
Теперь, когда мы дали самую общую характеристику западному и восточному типу культуры, необходимо разобраться, а к какой культуре больше всего тяготеет Россия?
Перед философами и социологами уже давно стоит вопрос: как соотносятся в культуре России западное и восточное культурное наследие? Возможен ли и необходим ли самобытный путь развития России? Ответы на эти вопросы давались зачастую противоположные. На этой почве шел идейный спор различных философско-идеологических направлений, концентрированное теоретическое оформление которых состоялось в середине XIX в. в виде идеологии западничества и славянофильства. Вопрос о пути развития России, о своеобразии российской культуры еще большее значение приобрел для философов России, оказавшихся после Октябрьской революции в эмиграции. В этот период на данную тему в различных зарубежных изданиях было опубликовано несколько крупных работ ведущих русских мыслителей. Наиболее полно, с солидными философским и историко-фактологическим обоснованием эта тема была подвергнута анализу в работах Н. А. Бердяева.
Н. А. Бердяев считает, что для определения национального типа, народной индивидуальности, невозможно дать строго научное определение. Тайна всякой индивидуальности узнается лишь любовью и в ней всегда есть что-то непостижимое до конца, до последней глубины. И главный вопрос состоит, по Бердяеву, не в том, что замыслил Творец о России, а что представляет собой умопостижимый образ русского народа, его идея. Поэтому, считает Бердяев, для постижения России нужно применить теологические добродетели веры, надежды и любви.
Одной из важнейших характеристик русской народной индивидуальности, по мнению Бердяева, является ее глубокая поляризованность и противоречивость. "Противоречивость и сложность русской души,- отмечает он, - может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории - Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролось два начала, восточное и западное".
Н. А. Бердяев считает, что существует соответствие между необъятностью, безграничностью русской земли и русской души. В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине. Русский народ, утверждает Бердяев, не был народом культуры, основанной на упорядоченных рациональных началах. Он был народом откровений и вдохновений. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая дионистическая стихия и аскетически-монашеское православие. Эта двойственность пронизывает все основные характеристики русского народа: деспотизм, гипертрофию государства и анархизм, вольность, жестокость, склонность к насилию и доброте, человечность, мягкость, обрядоверие и искание правды, индивидуализм, обостренное сознание личности и безличии, коллективизм, национализм, самопохвальство и универсализм, всечеловечность, эсхатологически-миссионерская религиозность и внешнее благочестие, искание Бога и воинствующее безбожие, смирение и наглость, рабство и бунт. Эти противоречивые черты русского национального характера и предопределили, по мнению Бердяева, сложность и катаклизмы российской истории.
Несколько иной характер носит решение темы о самобытных основах российской истории и культуры в работах представителей так называемого евразийского движения. Евразийство существовало как общественно-политическое и идейное течение русской эмигрантской интеллигенции с начала 20-х до конца 30-х годов XX в. Евразийство, как историко-культурная концепция, рассматривает Россию как Евразию - особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы, приблизительно очерчиваемый тремя равнинами - Восточно-Европейской, Западно-Сибирской и Туркестанской. Этому миру принадлежит и своя самобытная культура, "равно отличная от европейских и азиатских". Вместе с тем, евразийцы подчеркивали азиатский крен русской культуры, включая в эту культуру туранские народности, связывая преемством Русь с империей Чингиз-хана и заявляя, что "русская революция прорубило окно в Азию". Определенный интерес представляют взгляды евразийцев на перспективы России в развитии мировой цивилизации. Евразийцы считали, что после Октябрьской революции старая Россия со всей ее государственностью и укладом жизни потерпела крушение и канула в вечность. Мировая война и русская революция открывают собой новую эпоху. И эта эпоха характеризуется не только исчезновением прошлой России, но и разложением Европы, всеобъемлющим кризисом Запада. А Запад, по мнению евразийцев, полностью исчерпал свои духовно-исторические потенции и должен сойти на вторичную и периферийную роль в мировой истории. Будущее же в этой новой эпохе принадлежит обновленной России, а вместе с ней и всему православному миру. Здесь, как мы видим, евразийцы в значительной мере идут вслед за славянофилами.
5. Гражданское общество и государство.
Эти понятия чрезвычайно актуальны для современной России, поскольку тысячелетнее развитие государственности в нашей стране не сопровождалось развитием гражданского общества, осознанием миллионами людей своей роли как граждан, а не подданных того или иного государя. Достаточно вспомнить самую распространенную точку зрения наших соотечественников на власть: "от нас ничего не зависит, а им виднее". Чем же отличается гражданин от обывателя? Еще Аристотель считал, что целью гражданина является общее благо и эта точка зрения, немного видоизменяясь и уточняясь существует до сих пор.
Одной из основных проблем философского осмысления государства является проблема соотношения между индивидуальной свободой и публичной властью, неизбежно сопряженной с некоторым насилием. Однако суть государства не в насилии, а в опоре на общественное мнение граждан: если некая власть идет против воли народа, она свергается им.
На современном этапе развития мировой цивилизации гражданским обществом является, прежде всего, общество, построенное на авторитете права - "Его Величества Закона". Закон должен защищать т.н. естественные права человека, которые любой из нас получает в силу факта своего рождения - право на жизнь, например. Другой аспект права связан с особенностями конкретного государства на данном этапе его развития. Право зависит от господствующей в обществе морали.
Правовое государство - это не только власть и законы, но и общественный договор, - т.е. готовность граждан исполнять законы и способность государства обеспечить защиту прав граждан. Человек может быть лично не согласен с законами, но он обязан исполнять их наравне с другими. Несогласие с законами больших групп граждан может привести к их изменению, что в правовом государстве достигается путем парламентской борьбы.
В этой связи представляет интерес уточнить понятие "демократия". Демократия не совсем верно понимается как власть большинства, однако, это только одна ее сторона. Истинная демократия обязана уважать и защищать прав и свободы меньшинства и, в конечном счете, каждого гражданина.
Демократия воспитывается постепенно, поколениями.

Темы семинарских занятий
1. Понятие философии.
2. Происхождение философии.
3. История европейской философии.
4. Человек как предмет философского анализа.
5. Социальная философия.

Вопросы к экзамену
1. Определения философии.
2. Грани философского учения.
3. Основные направления современной философии.
4. Значение философии, функции философии.
5. Происхождение философии. Мифология.
6. Философия и религия - проблема взаимоотношений.
7. История западной философии: Античность.
8. История западной философии: Средние века.
9. История западной философии: эпоха Возрождения.
10. История западной философии: Новое время.
11. История западной философии: Немецкая классическая философия.
12. История западной философии: Иррационализм, позитивизм, экзистенциализм, феноменология.
13. История восточной философии: Индийская философия.
14. История восточной философии: Философия Китая.
15. История русской философии: Истоки.
16. История русской философии: Философия всеединства и марксизм.
17. Философский смысл понятия "бытие"
18. Исторически сложившиеся направления онтологии.
19. Субъект и объект познания. Познание как отражение действительности.
20. Истина как цель научного и философского познания.
21. Истина и заблуждение
22. Проблема определения сознания.
23. Познание и сознание.
24. Понятие человека. Происхождение человека.
25. Дуальность человеческой природы.
26. Смысл человеческого бытия
27. Представления о совершенном человеке.
28. Специфика философского осмысления общественной жизни
29. Общество как саморазвивающаяся система.
30. Понятия культуры и цивилизации.
31. Культура как форма самореализации человека
32. Особенности западной и восточной культур.
33. Россия в диалоге культур
34. Гражданское общество и государство.
??

??

??

??

2001/2002 учебный год. Биологический факультет. Вечернее отделение. Лекции по философии. 30-часовой курс. стр.16




СОДЕРЖАНИЕ