стр. 1
(всего 4)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

Сканирование: Янко Слава (библиотека Fort/Da) slavaaa@online.ru || yanko_slava@yahoo.com || http://yanko.lib.ru || зеркало: http://members.fortunecity.com/slavaaa/ya.html
|| http://yankos.chat.ru/ya.html | Icq# 75088656
update 18.07.11
Московский государственный институт стали и сплавов (Технологический университет)
История философии
Учебное пособие для вузов
под ред. В.М. Мапельман и Е.М. Пенькова
Рекомендовано Научно-методическим Советом по философии Министерства образования Российской Федерации к изданию в качестве учебного пособия
"Издательство ПРИОР" МОСКВА 1997
Коллектив авторов: канд. филос. наук, доц. Волкова А.Н. (гл. 3); канд. филос. наук, доц. Горнев В.С (гл. 9); канд. филос. наук, доц. Данильченко Р.Н. (гл. 2, приложение 1); канд. филос. наук, доц. Карулина Т.Б. (приложение II); проф., канд. филос. наук Мапельман В.М. (гл. 6,7); канд. филос. наук, доц. Мехед Т.Г. (гл. I); канд. филос. наук, доц. Полесушкин В.А. (гл. 5); канд. филос. наук, доц. Тархова МА. (гл. 8, 10); ст. преподаватель Тяпкина М.И. (гл. 4).
История философии: Учеб. пособие для вузов/ А.Н. Волкова, B.C. Горнев, Р.Н. Данильченко и др.; Под ред. В.М. Мапелъман и Е.М. Пенькова. - М.: "Издательство ПРИОР", 1997. - 464 с.
ISBN 5-7990-0028-5

В пособии рассматриваются важнейшие этапы развития философского знания. Читатель узнает о наиболее значительных представителях мировой философской мысли, ее основных направлениях и школах. Материал подготовлен преподавателями кафедры философии Московского государственного института стали и сплавов (технологического университета).
Учебное пособие предназначено для студентов вузов и всех интересующихся философской проблематикой.
ISBN 5-7990-0028-5
Редактор - А. В. Земцов Корректор - А Г. Буланова Компьютерная верстка - Н. А. Веткина
"Издательство ПРИОР'
109044, Москва, Воронцовский пер., 5/7
Телефон: 248-44-20
Издательская лицензия ЛР № 065184 от 20 05.1997 г.
Подписано в печать 15.12.97. Заказ 894 . Тираж 10 000 экз.
Отпечатано с готовых диапозитивов в ОАО "Ярославский полиграфкомбинат",
150049, Ярославль, ул. Свободы, 97.
ISBN 5-7990-0028-5
О Коллектив авторов, 1997
О "Издательство ПРИОР", 1997

Содержание 5
Предисловие 9
Глава I. Философская культура Древнего Востока 9
1. Что такое "Древний Восток"? 9
2. Особенности древнеиндийской и древнекитайской философии 10
3. Философия Древней Индии 11
Этапы и источники древнеиндийской философии 11
Рита 12
Пракрити, Пуруша,Майя 12
Атман, Манас 12
4. Жизнь Будды - ответ на вопрос "Как жить нравственно?" 15
5. Философия Древнего Китая 17
Характерные черты китайского мировосприятия 17
Образ-понятие человека2 18
Становление китайской философской традиции 21
Рис. 2. Развитие соотношений Инь и Ян от Великого Предела (Тай цзи) до уровня восьми триграмм (гуа) 23
Периодизация китайской философии 26
Даосизм 27
Дао и Дэ 28
Возможно ли познание Дао? 29
Конфуцианство 31
Срединный путь 32
Проблема человека 33
Гносеология 34
Легизм 34
Литература 35
Глава II. Выдающиеся философы античности 35
1. Мудрейший из эллинов 35
Самый первый 35
"Все из воды" 36
2. Эфесский мудрец (Гераклит) 37
Этот космос не создал никто из богов... 37
"Борьба - отец всего и всему царь" 38
Власть - умным аристократам 39
Нравственные поучения 39
3. "Я знаю, что ничего не знаю" 40
Философия Сократа 40
"Ирония" Сократа 40
Государство сильно тем, как граждане исполняют законы 41
4. Гениальный ученик Сократа 41
От бога Аполлона? 41
Мир идей Платона 42
Космос 43
Нравственный идеал 43
О государстве 44
5. "Проживи незаметно". Певец "наслаждений" 46
Учение о природе 46
Роль души 47
О богах 48
Эпикуреец -развратник? Сластолюбец? Жуир? 48
Не всякое удовольствие есть благо 49
Высшая форма блаженства - состояние душевного покоя 49
Воздержание от излишеств 50
О кротости и благодушии 50
Сумей уйти в тень! 51
Отношение к смерти 51
О страданиях 52
Как относиться к злу? 52
О государстве 53
Литература 53
Глава III. Философия Средневековья 53
1. Западноевропейская средневековая философия 53
Что значит "средние века"? 53
Каков смысл понятия "средневековая философия"? 54
Характерные черты средневековой философии 55
Проблемы онтологии: бытие и благо обратимы 56
Проблемы гносеологии: знание или вера? 56
Доказательства бытия Бога 58
Антропология: человек - образ и подобие Бога? 58
Философия истории 59
Оппозиционные философские направления 60
Наследие и преемственность 61
2. Философская мысль в Византии 63
3. Арабская философия Средневековья 64
Литература 66
Глава IV. Философия эпохи Возрождения 66
1. Исторические особенности эпохи Возрождения 66
2. Специфика философской культуры Возрождения 68
3. Философия итальянского гуманизма2 69
4. Развитие идей неоплатонизма 71
Таким образом, в период Возрождения: 73
5. Натурфилософия Возрождения 73
Особенности натурфилософской мысли Ренессанса проявились: 75
6. Реформация и гуманизм 75
7. Социальная философия Ренессанса 77
Заключение 78
Литература 81
Глава V. Философия Нового времени: XVII век 81
1. Социально-исторические и научные предпосылки философии XVII века 81
2. Английская философия XVII века 82
Фрэнсис Бэкон: жизненный путь и начало творчества 82
"Новый Органон" и его основные идеи 83
Учение об "идолах" или призраках познания 84
Томас Гоббс: жизнь и борьба мыслителя 85
Гносеология: методы и знаки 86
Социально-политические взгляды Гоббса 86
Этико-философские взгляды 87
3. Французская философия XVII века 87
Декарт: жизнь и деятельность 87
Учение о бытии: субстанции, атрибуты и модусы 88
Познание: цели и метод достижения истины 89
Пьер Гассенди: логика жизни и логика воззрений 90
4. XVII век в умах философов Германии и Нидерландов 91
Эпоха и жизнь Спинозы 91
Учение о субстанции 91
Атрибуты и модусы субстанции 92
Концепция познания 92
Этика Спинозы 93
Жизнь и деятельность Лейбница 94
Учение о монадах 95
Познание: методы и принципы 95
Заключение 97
Литература 97
Глава VI. Классический (немецкий) период в философии Нового времени 98
1. Европейский мир на исходе Нового времени 98
2. Философская атмосфера в Германии в конце XVIII века 100
3. Кант - родоначальник немецкой классической философии 103
Докритический этап 103
Критика чистого разума 104
Критика практического разума 105
Критика способности суждения 106
Социальная философия 107
4. Философия Фихте 108
5. Философия Шеллинга 109
6. Апогей немецкого идеализма. Гегель 111
Бытие и мышление 112
Идея развития 113
Философия природы 114
Философия Духа 114
Философия истории 115
7. Ученики, последователи, оппоненты 116
Гегельянство 117
Натурализм 120
Неокантианство 124
Иррационализм 125
Заключение 126
Приложение 1 к главе VI 126
Приложение 2 к главе VI 128
Хронология жизни немецких философов (классический период) 128
Приложение 3 к главе VI 129
ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ФИЛОСОФСКИХ НАУК (по Гегелю) 129
Приложение 4 к главе VI 130
РАЗВИТИЕ ФИЛОСОФСКИХ ИДЕЙ ВО II-й пол. XIX ВЕКА 130
Литература 130
Глава VII. История русской философской мысли 130
Введение 130
I. Зарождение теоретической мысли на Руси (IX-XIII вв.) 131
Влияние языческих традиций 132
Античные взгляды и византийское православие Руси 132
Философские идеи Киевской Руси 133
2. Древнерусская мудрость (XIV-ХVII вв.) 134
Формирование идей национального и личного самосознания 134
Еретические движения в духовной жизни Руси 135
Начало светской мысли как предшественницы русской философии 136
3. Возникновение русской философии (XVIII - первая четв. XIX в.) 137
Первые материалистические традиции в русской философии. Проблема бытия 137
Утверждение философии как теоретической науки 138
Социальная философия декабризма 139
4. Русская религиозная философия (вторая пол. XIX - нач. XX в.) 140
Ортодоксальное направление 140
Демократическое направление 141
Либеральное направление 142
5. Социальные проблемы в русской философии (XIX - нач. XX вв.) 143
Спор об уникальности и универсальности русской культуры 143
Демократические теории революционного процесса 144
Марксизм и анархизм на русской почве 145
6. "Философия естествознания" в России 146
Последователи Ломоносова 146
Русский космизм 146
7. XX век в русской философии 147
Философия русского "зарубежья" 148
Советский этап в русской философии 149
Заключение. Основные черты русской философии 149
Литература 150
Глава VIII. Позитивизм XX века и его разновидности 151
1. Идейные предшественники 151
2. Возникновение неопозитивизма, причины и этапы его развития 151
3. Отношение к философии, понимание ее предмета 153
4. Логический позитивизм 154
5. Семантический позитивизм 156
6. Лингвистический анализ 157
7. Падение престижа неопозитивизма 158
8. Постпозитивизм 159
9. Прагматизм 160
Социальные взгляды прагматистов 164
Дальнейшая судьба прагматизма 165
ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ ПОЗИТИВИЗМА 166
Литература 166
Глава IX. Проблема человека в западноевропейской философии конца XIX - начала XX века 167
1. "Философия жизни" 167
Различия в философских воззрения Шопенгауэра и Ницше 171
2. Психоанализ 3. Фрейда 171
3. Неофрейдизм 174
Концептуальные различия психоанализа и неофрейдизма 177
4. Философия экзистенциализма 177
Экзистенциалы человеческого бытия 180
Литература 181
Глава X. Основные проблемы философии экзистенциализма 181
Причины возникновения экзистенциализма, его разновидности и представители 181
Что такое экзистенция? Бытие и "сущее". Главные категории 183
Отношение к познанию и науке. Понимание философии 188
Социальные взгляды экзистенциалистов 190
Попытки реформировать экзистенциализм 192
Литература 194
Приложение I. Философия и нравственные идеи Библии 194
1. Философские идеи Библии 195
Библия о мироздании 195
Оценка учеными библейской картины мира 196
Как современные религиозные философы объясняют возникновение человека 197
Библия о личности 199
Почему человек страдает? 199
Свобода воли и предопределение 200
Библия о смысле жизни 201
2. Нравственные идеи Библии 203
Моисей 203
Божественное повеление. Выведение израильского народа из египетского плена 204
Десять Заповедей. 205
Нравственное учение Иисуса Христа 209
Литература 213
Приложение II. Философия О. Шпенглера и ее эволюция 213
1. Освальд Шпенглер и "Закат Европы" -проснуться знаменитым 213
Социально-политическая и экономическая ситуация в Германии (1900 - 1914) 213
От школьного учителя до духовного пророка Германии 214
Открытие принципиально новой философии истории 214
Эволюция политических взглядов Шпенглера 215
Работа "Прусская идея и социализм" 215
2. От "морфологии" культуры к проблемам переустройства мира 216
"Прусская идея и социализм" -первое "неморфологическое" произведение Шпенглера 217
Конкретизация Шпенглером своей политической доктрины 218
Единство философской и политической концепции О. Шпенглера 220
3. Шпенглер и национал-социализм 222
Конгениальность идей Шпенглера идеологии НСДАП и причины расхождения с национал-социализмом 222
4. Последний период творчества: "Человек и техника", "Годы решений" (Германия в опасности) 224
Литература 226

Содержание
Предисловие............................................................................ 9
Глава I. Философская культура Древнего Востока...............11
1. Что такое "Древний Восток"?........................................................ 11
2. Особенности древнеиндийской и древнекитайской философии.......... 12
3. Философия Древней Индии............................................................ 14
Этапы и источники древнеиндийской философии........................ 14
Рита.................................................................................................... 15
Пракрита, Пуруша, Майя............................................................... 16
Атман, Манас.................................................................................... 17
Сансара. Ахимса................................................................................ 19
Мокша. Карма................................................................................... 20
4. Жизнь Будды - ответ на вопрос "Как жить нравственно?" ...............21
5. Философия Древнего Китая ...........................................................26
Характерные черты китайского мировосприятия........................... 26
Образ-понятие человека................................................................... 29
Становление китайской философской традиции.......................... 35
Примеры написания гексаграмм....................................................... 41
Периодизация китайской философии............................................ 43
Даосизм.............................................................................................. 44
Дао и Дэ............................................................................................. 46
Возможно ли познание Дао? ........................................................... 50
Конфуцианство.................................................................................. 52
Срединный путь................................................................................ 56
Проблема человека........................................................................... 56
Гносеология....................................................................................... 58
Легизм................................................................................................59
Глава II. Выдающиеся философы античности.........................62
1. Мудрейший из эллинов..................................................................62
Самый первый................................................................................... 62
"Все из воды...................................................................................... 64
2. Эфесский мудрец (Гераклит)..........................................................65
Этот космос не создал никто из богов........................................... 66
"Борьба - отец всего и всему царь..................................................... 67
Власть - умным аристократам........................................................... 69
Нравственные поучения................................................................... 69
3. "Я знаю, что ничего не знаю..........................................................70
Философия Сократа.........................................................................71
"Ирония" Сократа............................................................................. 72
Государство сильно тем, как граждане исполняют законы.......... 73
4. Гениальный ученик Сократа ...........................................................73
От бога Аполлона?............................................................................. 73
Мир идей Платона............................................................................. 74
3
Космос.................................................................................. 77
Нравственный идеал........................................................... 78
О государстве...................................................................... 79
5. "Проживи незаметно". Певец "наслаждений" .................................83
Учение о природе.............................................................................. 84
Роль души ................................................................................. 86
О богах........................................................................................... 87
Эпикуреец - развратник? Сластолюбец? Жуир? ........................... 88
Не всякое удовольствие есть благо ................................................. 89
Высшая форма блаженства - состояние душевного покоя ........... 91
Воздержание от излишеств............................................................... 91
О кротости и благодушии................................................................ 92
Сумей уйти в тень!............................................................................ 93
Отношение к смерти........................................................................ 94
О страданиях...................................................................................... 96
Как относиться к злу?...................................................................... 96
О государстве.....................................................................................97
Глава III. Философия Средневековья........................................99
1. Западноевропейская средневековая философия ...............................99
Что значит "средние века"?............................................................... 99
Каков смысл понятия "средневековая философия"?......................100
Характерные черты средневековой философии.................................102
Проблемы онтологии: бытие и благо обратимы............................104
Проблемы гносеологии: знание или вера? ....................................105
Доказательства бытия Бога...............................................................108
Антропология: человек - образ и подобие Бога? ..........................109
Философия истории.........................................................................112
Оппозиционные философские направления................................. 114
Наследие и преемственность...........................................................115
Основные направления и этапы развития
западноевропейской средневековой философии .............................116
2. Философская мысль в Византии................................................... 117
3. Арабская философия Средневековья.............................................. 120
Глава IV. Философия эпохи Возрождения........................... 125
1. Исторические особенности эпохи Возрождения............................. 125
2. Специфика философской культуры Возрождения .......................... 128
3. Философия итальянского гуманизма ............................................. 130
4. Развитие идей неоплатонизма....................................................... 134
5. Натурфилософия Возрождения..................................................... 138
6. Реформация и гуманизм............................................................... 142
7. Социальная философия Ренессанса............................................... 147
Заключение.......................................................................................149
Важнейшие события эпохи Возрождения........................................150
Искусство эпохи Возрождения.........................................................151
4
Глава У. Философия Нового времени: XVII век.................... 153
1. Социально-исторические и научные предпосылки философии
XV11 века....................................................................................... 153
2. Английская философия XVII века................................................. 155
Фрэнсис Бэкон: жизненный путь и начало творчества..................155
"Новый Органон" и его основные идеи ..........................................157
Учение об "идолах" или призраках познания..............................159
Томас Гоббс: жизнь и борьба мыслителя ......................................162
Гносеология: методы и знаки .........................................................163
Социально-политические взгляды Гоббса .......................................165
3. Французская философия XVII века............................................... 166
Декарт: жизнь и деятельность.........................................................166
Учение о бытии: субстанции, атрибуты и модусы ........................168
Познание: цели и метод достижения истины..............................169
Пьер Гассенди: логика жизни и логика воззрений ......................171
4. XVII век в умах философов Германии и Нидерландов.................... 173
Эпоха и жизнь Спинозы..................................................................173
Учение о субстанции .......................................................................174
Атрибуты и модусы субстанции.......................................................175
Концепция познания ......................................................................176
Этика Спинозы.................................................................................177
Жизнь и деятельность Лейбница....................................................179
Учение о монадах.............................................................................181
Познание: методы и принципы........................................................182
Заключение....................................................................................... 185
Глава VI. Классический (немецкий) период в философии Нового времени............... 188
1. Европейский мир на исходе Нового времени................................. 189
2. Философская атмосфера в Германии в конце XVIII века ............... 192
Готхольд Эфраим Лессинг (1729- 1781)..................................... 193
Иоганн Готфрид Гердер (1744 - 1803)...........................................194
Иоганн Вольфганг Гете (1749 - 1832).............................................196
3. Кант - родоначальник немецкой классической философии............... 199
Докритический этап........................................................................200
Критика чистого разума..................................................................202
Критика практического разума......................................................203
Критика способности суждения ....................................................205
Социальная философия...................................................................207
4. Философия Фихте....................................................................... 209
5. Философия Шеллинга................................................................. 213
6. Апогей немецкого идеализма. Гегель.............................................216
Бытие и мышление...........................................................................218
Идея развития...................................................................................219
Философия природы.......................................................................222
Философия Духа...............................................................................223
Философия истории........................................................................225
5
7. Ученики, последователи, оппоненты.............................................. 227
Гегельянство......................................................................................228
Людвиг Андреас Фейербах (1804- 1872)........................................230
Натурализм.......................................................................................235
Карл Генрик Маркс (1818 - 1883).....................................................236
Неокантианство ................................................................................243
Позитивизм.......................................................................................245
Иррационализм.................................................................................246
Заключение.......................................................................................248
Научные открытия XVIII - XIX ВВ...................................................249
Хронология жизни немецких философов (классический период)..............................................................................................251
Энциклопедия философских наук (по Гегелю) ...............................252
Развитие философских идей во II-й пол. XIX века ........................253
Глава VII. История русской философской мысли ................255
Введение........................................................................................ 255
1. Зарождение теоретической мысли на Руси (IX - XIII вв.)............... 257
Влияние языческих традиций ..........................................................258
Античные взгляды и византийское православие Руси ..................259
Философские идеи Киевской Руси..................................................260
2. Древнерусская мудрость (XIV-XVII вв.)..................................................263
Формирование идей национального и личного самосознания........264
Еретические движения в духовной жизни Руси............................265
Начало светской мысли как предшественницы русской философии.........................................................................................267
3. Возникновение русской философии (XVIII - первая четв. XIX в.).... 269
Первые материалистические традиции в русской философии. Проблема бытия................................................................................270
Утверждение философии как теоретической науки .......................271
Социальная философия декабризма..............................................273
4. Русская религиозная философия (вторая пол. XIX - нач. XX в.)...... 274
Ортодоксальное направление...........................................................275
Демократическое направление........................................................277
Либеральное направление ...............................................................280
5. Социальные проблемы в русской философии (XIX - нач. XX вв.).....282
Спор об уникальности и универсальности русской культуры......283
Демократические теории революционного процесса.....................284
Марксизм и анархизм на русской почве.......................................286
6. "Философия естествознания" в России................................................ 287
Последователи Ломоносова.............................................................288
Русский космизм..............................................................................289
7. XX век в русской философии........................................................291
Философия русского "зарубежья"..................................................292
Советский этап в русской философии ..........................................295
Заключение. Основные черты русской философии............................. 296
6
Глава VIII. Позитивизм XX века и его разновидности ........299
1. Идейные предшественники ...........................................................299
2. Возникновение неопозитивизма, причины и этапы его развития....... 300
3. Отношение к философии, понимание ее предмета......................... 303
4. Логический позитивизм................................................................ 305
5. Семантический позитивизм........................................................... 309
6. Лингвистический анализ............................................................... 312
7. Падение престижа неопозитивизма................................................ 314
8. Постпозитивизм.......................................................................... 316
9. Прагматизм................................................................................ 319
Социальные взгляды прагматистов................................................326
Дальнейшая судьба прагматизма....................................................328
Глава IX. Проблема человека в западноевропейской философии конца XIX - начала XX века...............................333
1. "Философия жизни".................................................................... 333
Различия в философских воззрения Шопенгауэра и Ницше ........342
2. Психоанализ 3. Фрейда...............................................................342
3. Неофрейдизм..............................................................................347
Концептуальные различия психоанализа и неофрейдизма............354
4. Философия экзистенциализма...................................................... 354
Экзистенциалы человеческого бытия...............................................361
Глава X. Основные проблемы философии
экзистенциализма................................................................. 362
Причины возникновения экзистенциализма,
его разновидности и представители................................................362
Что такое экзистенция? Бытие и "сущее". Главные категории.............366
Отношение к познанию и науке. Понимание философии............375
Социальные взгляды экзистенциалистов.......................................380
Попытки реформировать экзистенциализм...................................385
Приложение I. Философия и нравственные идеи Библии.....389
1. Философские идеи Библии........................................................... 391
Библия о мироздании .....................................................................391
Оценка учеными библейской картины мира.................................393
Как современные религиозные философы объясняют возникновение человека...........394
Библия о личности ...........................................................................399
Почему человек страдает? ...............................................................400
Свобода воли и предопределение ....................................................402
Библия о смысле жизни................................................................-.404
2. Нравственные идеи Библии.......................................................... 407
Моисей............................................................................................ 408
7
Божественное повеление. Выведение израильского народа
из египетского плена.......................................................................409
Нравственное учение Иисуса Христа.............................................420
Приложение II. Философия О. Шпенглера и ее эволюция .....430
1. Освальд Шпенглер и "Закат Европы" - проснуться знаменитым.......... 431
Социально- политическая и экономическая ситуация
в Германии (1900 - 1914) ..................................................................431
От школьного учителя до духовного пророка Германии ...........432
Открытие принципиально новой философии истории ................433
Эволюция политических взглядов Шпенглера.............................435
2. От "морфологии" культуры к проблемам переустройства мира........ 437
"Прусская идея и социализм" - первое "неморфологическое" произведение Шпенглера........438
Конкретизация Шпенглером своей политической
доктрины........................................................................................... 442
Единство философской и политической концепции
О. Шпенглера...................................................................................445
3. Шпенглер и национал-социализм.................................................. 449
Конгениальность идей Шпенглера идеологии НСДАП
и причины расхождения с национал-социализмом ......................449
4. Последний период творчества: "Человек и техника",
"Годы решений" (Германия в опасности)........................................... 453

8
Предисловие
Философия - один из древнейших способов постижения мира и определения личностью своего места в нем. На протяжении десятков веков человечество с ее помощью удовлетворяло свое любопытство, развивало воображение, совершенствовало интеллектуальное мастерство, питало сомнение, поддерживало дух творчества. Не случайно наш соотечественник философ С.Н. Булгаков отмечал: "Философия по существу своему есть неутолимая и всегда распаляемая "любовь к Софии"; найдя удовлетворение, она замерла бы и прекратила бы свое существование. Предмет ее стремления находится за пределами ее обладания".
Курс философии в современных высших учебных заведениях, в соответствии с государственными общеобразовательными стандартами, знакомит учащихся с двумя вариантами подхода к постижению основных философских вопросов: историко-культурным и предметно-системным. Ограниченность объема учебного курса, полифоничность и разнообразие позиций мыслителей разных эпох практически по всем рассматриваемым вопросам, отсутствие у студентов младших курсов необходимого опыта работы со специальной литературой, значительная доля времени, отводимая на самостоятельное знакомство с материалом, создают ощутимые трудности у студентов нефилософских вузов.
Предлагаемое учебное пособие создавалось в надежде помочь учащимся овладеть базовыми знаниями по философии, выработать и закрепить необходимые навыки и умения работы с философским материалом. Опыт преподавания обновленного курса философии в техническом вузе показал, что наибольшие сложности возникают при изучении историко-философских проблем. Их постижение требует привлечения серьезных исторических, культурологических и общефилософских знаний. В учебниках по философии нового поколения данная часть программы представлена, как правило, сжато, концептуально, крайне лаконично.
В связи с этим авторский коллектив при подготовке материала стремился полнее показать условия и причины формирования, развития и смены различных типов философствования в истории человечества, познакомить с характерными для них школами, учениями, мыслителями. В материалах пособия
9
используются идеи дискуссионного характера, изложение ведется в различной тональности - от повествовательной до сюжетной, привлекаются схемы и таблицы. В зависимости от разнообразия, доступности и сложности рекомендуемой литературы авторы отдельных глав сосредотачиваются либо на воспроизведении целостной исторической философско-культурной картины, свойственной для конкретного периода, либо на творчестве отдельных выдающихся представителей философской мысли этой эпохи.
В задачи учебного пособия входит привлечение внимания учащихся к философской проблематике, стимулирование самостоятельной работы студентов в ходе ее освоения, выработка способности к исторически конкретному восприятию интеллектуальной среды той или иной научной идеи, расширение кругозора и развитие воображения будущих специалистов.
10
Глава I. Философская культура Древнего Востока
1. Что такое "Древний Восток"?
Географически "Древний Восток" подразделяется на: Ближний Восток (Вавилон, Шумер, Египет, Ассирия, Палестина); Средний Восток (Индия, Иран, Афганистан); Дальний Восток (Китай, Вьетнам, Корея, Япония).
Хронологически "Древний Восток" определить сложно, поскольку это понятие охватывает грандиозный временной промежуток общечеловеческой истории от середины IV тыс. до н. э. (образование государственности в Египте и Месопотамии) до III в. н. э. (падение Ханьской династии в Китае).1
Древний Восток представляет собой сложный тип цивилизации, для которого характерны следующие общие признаки:
- экономическим основанием является мелиоративное земледелие, при котором земля и вода находятся в собственности государства;
- централизованное устройство государственной власти с развитой бюрократией;
- абсолютную власть государства представляет правитель (фараон, царь, император);
- население находится в полной зависимости от государства; большинство проживает в более или менее замкнутых и разрозненных сельских общинах;
- человек ни объективно, ни субъективно не выделяет себя из природы и общества. Это обстоятельство в наибольшей степени определяет специфику духовной культуры Древнего Востока.
Из четырех основных очагов древневосточных цивилизаций - Египет, Двуречье, Индия и Китай - для истории философии особый интерес представляют два последних.
1 Конец древней истории в Индии совпадает с арабским вторжением на полуостров Индостан - 710 г. н. э.
11
2. Особенности древнеиндийской и древнекитайской философии
Уже более ста лет длится дискуссия по Древнему Востоку, в ходе которой были высказаны две крайние точки зрения.
Первая: Индия и Китай не создали настоящей философии, не "доросли" до нее, поэтому применительно к ним следует говорить о предфилософии, или религиозно-философском мировоззрении. Вторая: Индия и Китай явили миру сверхфилософию, до которой Запад пока не поднялся.
Сосуществование противоположных взглядов на одно и то же явление можно объяснить тем, что в обоих случаях в качестве эталонной модели философии, "образца для подражания", берется западноевропейский вариант философствования. А индийская и китайская мысль, не укладывающиеся в это "прокрустово ложе", объявляются "предфилософией" или "сверхфилософией"... в зависимости от личностного отношения исследователя к европейской философии.
Именно в силу несводимости китайского и индийского способа философствования к европейскому они были весьма произвольно объединены одним словом - "Восток" - и противопоставлены "Западу". В действительности же следует говорить не о двух источниках, очагах мировой философской мысли, а о трех: Запад, Индия и Китай. Между Индией и Китаем гораздо меньше сходства, нежели между Западом и Индией, связанных общей - индоевропейской - прародиной и языком. Индию же духовно породнил с Китаем буддизм, проникший туда только во II в. н. э.1
Многие современные историки философии называют античный Запад, Древнюю Индию и Древний Китай тремя очень разными, но равными по духу собеседниками.
Не менее сложным является вопрос о генезисе (происхождении) индийской и китайской философии, ее отношении к богатой образными понятиями мифологии.
Л.С. Васильев, автор фундаментальных трудов по происхождению древнекитайской цивилизации, государства и мировоззрения,2 разработал общую схему перехода от мифологиче-
1 Данная мысль была высказана А.И. Кобзевым. Буддийские мотивы мы можем обнаружить и в арабо-мусульманской культуре, и в славянской ("Повесть о царевиче Иоасафе").
2 См. список рекомендуемой литературы в конце главы.
12
ского миросозерцания к философскому мышлению. Эта схема включает в себя четыре варианта перехода:
1) ветхозаветный;
2) индоарийский;
3) античный;
4) китайский.
Для ветхозаветного варианта происхождения философии характерно вытеснение множества мифологических божеств единым Богом-Абсолютом. Индоарийский (древнеиндийский) вариант перехода связан с совмещением мифологических божеств с вполне рационально понимаемым Единым. Для античного варианта перехода характерно стремление к целостной рационалистической картине мира, где нет места Божественному произволу.1
А в Китае мифологическое сознание серьезно потеснила строгая ритуалистика ("китайские церемонии"). Философия же никогда не прерывала ту нить, которая связывает между собой предание и научную теорию, миф и логос. Китайская философия зарождается в мифе, не покидает его, как это происходит в античной Греции. "Живучесть" китайского мифа-предания заключается в том, что он оказался способным на протяжении столетий служить той необходимой канвой, художественным и познавательным горизонтом, в котором происходило становление китайской национальной психологии и философии. Вот почему китайская медицина и даже техника боевых искусств оказались насквозь пронизанными философскими понятиями, а философия - весьма натуралистическими образами и ассоциациями. (Например, философско-эстетическая категория, которая встречается только в Китае - чистота).
Наличия развитой, проникнутой философическим духом мифологии все же недостаточно для генезиса философии. Философия становится философией, лишь выработав свой - отличный как от мифа, так и от науки - способ и язык осмысления действительности.
Начинается философия в Древнем Востоке как комментарий: в Китае - к "И-цзин" (Канон перемен); в Индии - к Ведам (Упанишады). Неопределенные, расплывчатые древние тексты и гимны содержали возможность многосмысленности и
1 Античная философия начинается, во-первых, с сомнения в достоверности как мифологического мировосприятия, так и свидетельств органов чувств, здравого смысла; во-вторых, с удивления, о котором так вдохновенно писал Аристотель.
13
многозначности толкования. Именно комментарий выступал в Индии и Китае первичным философским способом осмысления действительности и стимулировал формирование оригинального философского языка.
3. Философия Древней Индии
Этапы и источники древнеиндийской философии
В середине II тыс. до н. э. на земли Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средней Азии, Ирана и Поволжья. Они называли себя ариями (арийцами). Именно арийцы принесли с собой Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает ведовство, знание. Создавались Веды, очевидно, с 1500 по 600 гг. до н. э. Они представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, "наивные" представления о происхождении-творении мироздания. В настоящее время известны четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Каждая Веда состоит из четырех частей:.
- самхиты - религиозные гимны, "священное писание";
- брахманы - книги, написанные индийскими жрецами (брахманами) и адресованные прежде всего брахманам, в которых описывается правильность совершения ритуалов и жертвоприношений;
- араньяки - книги лесных отшельников;
- упанишады (сидение у ног учителя) - философские комментарии к Ведам.
Число упанишад точно определить невозможно, т. к. их писание продолжалось вплоть до XIX в. Однако наибольшим авторитетом пользуются древние упанишады, среди которых Чхандогья-упанишада, Айтарея-упанишада, Каушитаки-упанишада, Кена-упанишада, Тайттирия-упанишада и др. Упанишадами завершается первый этап индийской философии - ведический.
Второй этап называется эпическим (600 гг. до н. э. - 200 гг. до н. э.) В это время создаются два великих эпоса индийской культуры - поэмы "Рамаяна" и "Махабхарата". Примерно в это же время (VI - V вв. до н. э.) появляются шесть философских школ - даршан, основывающийся на признании священности и богооткровенности Вед: санкхья, вайшешика, ньяя, миманса,
14
йога, веданта. Параллельно возникают и три оппозиционные системы, подвергающие авторитет Вед сомнению: буддизм, джайнизм и чарвака-локаята.
Третий этап древнеиндийской философии связан с написанием сутр (от III в. н. э. до VII в. н. э.). К этому времени накопилась огромная философская литература, возникла настоятельная потребность в ее систематизации и обобщении, что и было сделано в сутрах - кратких суммирующих трактатах.
Рита
В основе индийской философской космологии лежит идея о вечной пульсации Космоса, отождествляющейся с дыханием Брахмы - Бога-творца.
Выдох (бытие) сменяется вдохом (небытие). Как и человек, Космос-Брахма проживает свою жизнь, которая равна 100 космическим годам или 8.640.000.000 земных лет, после чего он умирает и в течение последующих 100 космических лет длится Вечность Небытия (Маха Пралайя). Потом рождается новый Брахма и вновь 100 космических лет длится Вечность Бытия (Маха Манвантара). При этом каждый раз появляется все более совершенная человеческая раса.
В своем развитии каждая человеческая раса неизбежно проходит четыре эпохи (юга), двигаясь по нисходящей от Золотого века до Железного, теряя при этом Красоту, Истину и Добро, постепенно погружаясь во Зло, Ложь и Безобразие. Мы с вами живем в последнюю из четырех юг - Кали-Югу, начавшуюся в полночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до н. э. Завершится Кали-юга, как бывало уже много-много раз, уничтожением всего живого в огне и воде. Однако отчаиваться не стоит: до завершения нашей Кали-юга осталось более 425.000 земных лет!
Каждая новая Вселенная образует более высокую ступень совершенства и является лишь этапом в эволюционном развитии мироздания.
Космизм индийской онтологии (учение о бытии и небытии) проявляется в признании существования направленной эволюции всего и вся от природы к духу, проходящей через ряд промежуточных стадий. Этот закон космического порядка и целесообразности заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую, живую - в сознающую, разумную, а разумную - к духовному, нравственному совершенству. Весь мир, природа и человечество оказываются в равной степени
15
подчинены закону космической эволюции и порядка - Рита. Применительно к отдельному человеку это выражается в требовании постоянного духовного самосовершенствования. Совершенствуя себя, человек увеличивает степень совершенства Мироздания. Совершая зло, человек не только наносит вред себе, своему эволюционному развитию, но и тормозит развитие общества, природы, Космоса. Безнравственными могут быть не только явное, конкретное деяние человека - поступок, но и злое слово, и скверная мысль. Человеческое Деяние, Слово и Мысль приобретают по закону Риты космический масштаб.
Пракрити, Пуруша,Майя
Представления древних индусов об основах мироздания очень сложны и разнообразны. Тем не менее можно выделить три основных образа-понятия, с помощью которых описывается мир: пракрити, пуруша, майя.
Первоначально мир представляет собой нерасчлененное материальное состояние - пракрити. Пракрити состоит из трех энергий - "гун".
Гуна саттва - легкость, покой, святость, возвышенность, свет.
Гуна раджас - деятельность, борьба, сила.
Гуна тамас - пассивность, массовидность, тучность, ленность, мрак.
В каждом явлении, в каждом предмете происходит борьба этих гун, которая вызывает вещи и явления из непроявленного, нерасчлененного состояния предбытия и переводит их в проявленное, расчлененное состояние бытия.
Пракрити противопоставляется пуруша - чистое сознание. В Ригведе Пуруша - это первочеловек, принесенный в жертву богами, из тела которого была создана Вселенная и люди. В Упанишадах мифологический смысл этого понятия был заменен философским, и "пуруша" стало означать индивидуализированное духовное начало. Главная задача и предназначение пуруши состоит в том, чтобы осознать свою специфику, несводимость к пракрити.
Истинное "лицо" практрити проявляется в том, чтобы заслонить от пуруши высшую реальность - Брахму. Пракрити пытается уверить пурушу, что мир и есть таков, каким он кажется, является пуруше, что за ней, пракрити-материей, боль-
16
ше ничего не скрыто. На самом же деле природа бытия всего лишь... сновидение, мираж, майя.
Так впервые в истории философской мысли (задолго до И. Канта) была поставлена великая гносеологическая проблема: различение сущности и иллюзорности, подлинного и неподлинного бытия.
Атман, Манас
Первый акт познающего сознания должен состоять в признании ирреальности, неподлинности этого мира.
Наша общечеловеческая ошибка состоит в том, что мы приписываем этому миру независимое, реальное существование. Это заблуждение (авидья), в которое нас вводит пракрити. Второй - в поиске истинного, подлинного бытия, т. е. Абсолюта-Брахмы. Рационально определить Абсолют невозможно. Более того, на всякую такую попытку должен следовать один-единственный ответ: "Не то, не это". Неизбежно возникает вопрос: "А способны ли мы, люди, изначально ограниченные лишь пятью органами чувств и весьма поверхностным умом, познать такую сверхреальность, как Абсолют-Брахма? Вскрыть сущность мироздания?"
Индийская философия, как, впрочем, и все религиозно-философские системы Древнего мира, отвечает на это так: "Тот, кто познал себя, познал Бога". Существеннейшей чертой древнеиндийской философии является убежденность в тождественности Бога и человеческой души, что нашло свое выражение в знаменитой "формуле": Брахма есть Атман. Каждый из нас, согласно этому утверждению, является носителем и хранителем искры Бога Брахмы. Поэтому в принципе познание Брахмы - сущности мира - возможно, но никогда полностью не произойдет. Человек же обязан стремиться к этому: только устремленному Брахма откроет одну из своих сторон. Как писал индийский мыслитель XIX в. Рамакришна - "Если кувшина воды достаточно, чтобы утолить мою жажду, зачем мне целое озеро?"
Каким путем происходит познание? В истории мировой философии известны как минимум два типа познания. Первый -назовем его условно европейским: исследование внешнего предмета без учета психического состояния познающего субъекта. В древнеиндийской философии представлен второй тип познания: исследование того, что происходит в моем сознании в результате соприкосновения с миром предметов. Очевидно,
17
что для занятий такой философией нужны и особые психологические качества и способности. Индийский философ VIII в. н. э. Шанкара в своих комментариях к первой сутре "Веданта-сутр" говорит, что для изучения философии необходимо:
- знать о различии между вечным и преходящим;
- быть отрешенным от всех мелких желаний, личных мотивов и практических интересов;
- вести достойную человека нравственную и добродетельную жизнь;
- владеть техникой медитации.
Огромное внимание обращается на технику сосредоточенного созерцания - медитацию. Цель медитации - восхождение человеческой души (Атмана) к Абсолюту-Брахме. Переживание мистического единства, слияние Части и Целого выступает в индийской философии как первый и главный метод познания (путь джнаны).1
В течение многих веков техника медитации подробно изучалась в Индии. В основе индийской йоги лежит пневматическая физиология, т. е. техника правильного (ритмического) дыхания. Восхождение Атмана к Богу-Брахме представлялось в виде движения психической энергии2, которая в сонном, свернутом состоянии пребывает в каждом человеке. Начало медитации совпадает с пробуждением этой энергии и последовательным прохождением ее по семи нервным центрам (чакрам), располагающимся вдоль спинного мозга человека. В стадии совершенства, называемой "самадхи" (транс, экстаз), ум человека полностью отвлекается от внешнего мира. Эта ступень характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым сознанием и черпать радость и блаженство в состоянии единения с Абсолютом. Это состояние преодоления индивидуальности и выхода в над-индивидуальное или в бессознательное (личное и коллективное).
В индийской философии теория познания не просто тесно связана, но и, как правило, перетекает в психологию (учение о душе, сознании, человеческом "Я"). В индийской психологии различают два составных элемента души; первый, Атман (искра Брахмы), одинаков у всех людей, неуничтожим, вечен. Только благодаря наличию Атмы (Атман) для человека существует
1 Есть еще один метод познания: Любовь (путь бхакти). Через любовное созерцание творений Бога-Брахмы человек может получить Знание.
2 Индусы придумали прекрасное образное название для психической энергии - змей Кундалини.
18
возможность познать Брахму-Абсолют. Второй, Манас - собственно сознание, накопленное данным человеком, его жизненный опыт, личностное мировидение. В момент смерти погибает только Манас, Атман же продолжает свое шествие по времени в последующих перерождениях.
В Индии, задолго до великих психологических открытий в Европе, существовало представление о разной степени ясности сознания: сознание периода бодрствования; сознание сна со сновидениями; сознание сна без сновидений. Три типа состояний сознания представляют нам три образа мира. Если для Европы единственно приемлемой, верной является картина мира, воспринимаемая нами в момент бодрствования, то в Индии все три типа представляются практически равными. Более того, картина мира "по ту сторону" сновидения (сон без сновидений) называется наиболее истинной, поскольку позволяет приблизиться к основам бытия без искажающего все и вся покрывала майи.
Сансара. Ахимса При беглом, первичном сравнении культур "Запада" и "Индии" бросается в глаза их различность, "неодинаковость" в трактовании места и роли человека в мире, обществе и Космосе.
При более глубоком вхождении в логику философского мышления "Запада" и "Востока" (Индии), напротив, становится совершенно очевидным их сущностное единство. Главной чертой европейской культуры является ее антропоцентризм (человек в центре и во главе мира). В Библии это находит свое идеологическое обоснование: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествует он над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле" (Быт. I, 26).
В Индии же человек рассматривался всегда "на равных" с животными, птицами и насекомыми. Важнейшим понятием индийской этики является сансара - признание вечности и неуничтожимости души, обреченной на страдание в этой жизни.
... "Душа блуждает в круговороте рождения и смерти, проходя сквозь 8.400.000 форм жизни" (Бхагаватгита).
... "Душа сбрасывает физическую оболочку в момент смерти, как змея кожу" (Брихадараньяка-упанишада).
19
Древний индус мог с полным правом воскликнуть, обращаясь к любому из братьев наших меньших: "Ты и я - одной крови!". В философии Древней Индии отразилось целостное миросозерцание народа, умение видеть единство душ во всем, невозможность пренебрежительного, жестокого обращения с живым созданием. В практике поведения экологизм миросозерцания выражался в требовании ахимсы - непричинении вреда, неубиении. В этой оригинальной экологической бережности индуизма заключается первое внешнее различие между Западом и Индией.
Мокша. Карма Второе различие состоит в ответе на глобальный вопрос: "В чем цель жизни?"
Для "нормального" европейца жизнь очень часто ассоциируется с удовольствием, комфортом, а посему смерть - конец жизни - воспринимается очень негативно. Сама мысль о неизбежном прекращении жизни является нестерпимо тяжелой. Возможно, поэтому и иудаизм, и христианство, и мусульманство обещают своим последователям продолжение жизни после смерти. Совершенно обратное этому мы находим в индуизме. Душа бессмертна, неуничтожима и обречена на постоянные перерождения в различных телах ("колесо сансары"). Человек обладает вечной жизнью (идеал европейца), но понимается эта жизнь как совокупность страданий. В самом деле, что есть жизнь, как не цепь страданий? Рождение - страдание, любовь - страдание, болезнь - страдание, страх за своих близких - страдание, старость - страдание. Но почему человек страдает? Потому что излишне привязан к жизни, несвободен. В чем же смысл человеческой жизни? - В прекращении всякой жизни, в разрыве проклятой цепи постоянных перерождений и достижении мокши - освобождения от... обязанности эволюционного развития.
Мы уже описывали действие закона космической эволюции Рита. Применительно к человеческой жизни этот закон приобретает нравственное содержание и называется законом кармы. Конкретная жизнь человека есть лишь один день в Великой Школе Жизни. Цель этой Школы в том, чтобы бесконечным рядом последовательно прожитых жизней человек приобрел наиболее полный жизненный опыт, который в промежутках между воплощениями превращается в способность к нравственной жизни. В этом пункте сходятся философские дороги всего Древнего Мира: утверждение абсолютной само-
20
ценности Добра. Основная заповедь: человек должен жить нравственно. "Запад" и "Восток" весьма различно отвечают на вопрос: "А зачем быть добрым, нравственным?", но сохраняют полное единодушие в признании необходимости быть таковым. Действительно, система аргументации совершенно различна: на Западе человек должен жить нравственно в надежде на будущую жизнь; в Индии человек должен жить нравственно в надежде на прекращение вечной жизни!
Мы, европейцы, считаем комплиментом адресованные в наш адрес слова: "У него молодая душа!" Но если эти же слова были бы сказаны индусу, он бы очень огорчился. Все дело в том, что в индийской философии и культуре возрасты души определяются разной степенью ее нравственного развития. Так, "молодой" душой обладает человек нравственно неразвитый, грубый, черствый. Для него характерно неумение владеть своими эмоциями, эгоизм. "Молодые" души находятся в самом начале своего эволюционного восхождения к Добру. Люди со "старыми" душами живут по принципу: "Чем я могу помочь вам?" Они уже прошли через горнило многочисленных рождений, жизней и смертей и стоят на полпути к Великому Освобождению. Что же представляют собой достигшие этого освобождения? Это Махатмы или Великие Души, завершившие свое обучение в Школе Жизни и достигшие понимания цели космической эволюции.
Мир для Махатм является не источником удовольствий, но полем для нравственной работы. Только совершая добрые дела, питая добрые мысли, произнося добрые слова, человек поступает в соответствии с законом космической эволюции и только на этом пути возможно освобождение (мокша) из цепи бесконечной жизни. Человек с точки зрения индийской философии должен сам искать применение своим нравственным усилиям и быть благодарным миру за предоставленную возможность заниматься самосовершенствованием.
4. Жизнь Будды - ответ на вопрос "Как жить нравственно?"
Гаутама Будда родился в 563 г. до н. э. на севере Индии в княжеской семье Шакьямуни и получил имя Сиддхартха. Его отцу было предсказано, что Сиддхартхи уготовлено два пути: либо, окунувшись в наслаждения и радости жизни, стать впоследствии великим царем - воссоединителем мелких княжеств,
21
либо, увидев ("открыв") в этом мире страдания, болезни, старость, смерть, стать великим мыслителем, который укажет людям истинный путь спасения.
Князь хотел видеть в сыне наследника, поэтому он стремился дать ему то лучшее, что может выпасть на долю смертного: утонченную роскошь и классическое образование. И все же отец не смог уберечь сына от вида несчастного человека, пораженного неизлечимой болезнью; немощного старика; траурной процессии, сопровождавшей умершего. Принц прозрел и был глубоко потрясен трагичностью человеческого бытия. Вновь вернуться к прежней благополучной, безмятежной жизни он уже не смог.
Принц вполне познал наслаждения, удовольствия и понял, что путь этот ведет в никуда. Он покинул дворец, жену, новорожденного сына и под именем Гаутама вступил в орден аскетов, полагающих, что единственным способом существования в мире, полном страданий, является самосовершенствование. Помочь миру стать лучше смогут лишь те, кто сам духовно сумел подняться. Индийские йоги представляли это себе как путь борьбы духа с плотью (путь умерщвления плоти), путь подчинения животного начала в человеке началу духовному.
Гаутама превзошел других аскетов в самоограничении: спал на ветвях, покрытых шипами, часами сидел на голой скале, не меняя позы, съедал один боб в день. В конце концов он так ослаб, что едва не умер. Пройдя путь аскета, он понял, что путь этот так же не приводит к освобождению от страха болезни, старости и смерти, как и путь удовольствия. Однако опыт того и другого был крайне необходим, ибо позволил Гаутаме Шакьямуни дать обобщенный ответ на вопрос "Как должен жить человек?", сформулированный в принципе "Среднего пути": "Есть... два крайних пути, по которым ушедший от мира не должен следовать. Каковы же эти два пути? Тот, следуя которому, люди стремятся лишь к удовольствиям и вожделению, низок, груб, он для обычных людей, неблагороден, бесполезен; а тот, который ведет к умерщвлению плоти, приносит страдания и также неблагороден, бесполезен. Будда же увидел срединный путь, дающий зрение, дающий знание, по которому следует идти, избегая этих двух крайностей, ибо он ведет к умиротворенности, к сверхзнанию, к просветлению, к Нирване".1
1 Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, ч. 1, ее. 117 - 118.
22
Однажды Гаутама сидел под деревом и сосредоточенно размышлял. Внезапно он испытал состояние необыкновенной ясности сознания и "увидел" истину. Так в возрасте 35 лет Сиддхартха Гаутама из рода Шакьямуни стал Буддой, т. е. Просветленным, или Пробужденным1. Через 7 дней Будда рассказал людям о том, что открылось ему. Эта первая проповедь состоялась в городе Бенаресе. Именно тогда Будда поведал о четырех благородных (арийских) истинах.
"А это... благородная истина о страдании: рождение - страдание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть -страдание, соединение с неприятным - страдание, разлука с приятным - страдание, неполучение чего-либо желаемого, короче говоря, пятиричная привязанность к существованию есть страдание.
А это... благородная истина о происхождении страдания: это жажда, приводящая к новым рождениям, сопровождаемая удовольствиями и страстями, находящая удовольствия здесь и там, а именно: жажда наслаждения, жажда существования, жажда гибели".2
Наша жизнь пронизана страданием, которое само по себе второстепенно. Мы сами носим в себе причину своих страданий - неудержимую привязанность ко всему земному, материальному, телесному. Наши желания - это цепи, которые сковывают нас по рукам и ногам. Неудовлетворенное желание приносит страдание, но и достижение желаемого создает лишь видимость счастья. Путь постоянного удовлетворения своих Желаний также бесперспективен, пуст, как и путь жесткого самоограничения. Что же нам делать?
"А это... благородная истина об уничтожении страдания: это полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от нее, отбрасывание, освобождение, оставление ее".3
Это самое трудное - уничтожение самой жажды удовольствий, жажды могущества, жажды обладания. Поэтому Будда продолжает:
"А это... благородная истина о пути, ведущем к уничтожению страдания: правильное видение, правильная мысль, правильная
1 Согласно древнеиндуистскому преданию, Гаутама, прежде чем стать Буддой - просветленным ("пробужденным"), был 83 раза аскетом, 53 - царем, 24 - жрецом, 43 - богом деревьев, 5 - рабом, 1 - плясуном, 2 - лягушкой и 2 раза свиньей.
2 Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 118.
3 Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 118.
23
речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение".1
Восьмиричный путь - это буддистская программа личностного самосовершенствования, ведущая к Великому Освобождению - нирване. Буддисты считают, что об этом пути говорят все великие учителя, пророки и мудрецы. Движение по нему предполагает следующие шаги:
1). Правильное видение. Многие люди страдают из-за незнания истинной цели своего существования, из-за отсутствия или потери "маршрута" Своего Пути. В контексте буддизма правильное видение - это четыре благородные (арийские) истины: жизнь в мире полна страданий; есть причина этих страданий; можно прекратить страдания; есть путь, ведущий к прекращению страданий.
2). Правильная мысль. Изменить человека можно, лишь изменив его намерения. Однако только сам человек может принять или не принять в своем сердце решение. Путь самосовершенствования требует постоянной мыслительной решимости, внутренней дисциплины.
3). Правильная речь. Наши слова являются проявлением нашего "Я". Грубое слово - отражение грубости характера. Если запретить самому себе лгать, грубить, браниться - значит, можно воздействовать на свой характер, т. е. заниматься самопостроением своего "Я".
4). Правильное действие. Цель самосовершенствования -стать человечнее, сострадательнее, добрее, научиться жить в согласии с самим собой и другими людьми.
В буддизме существует свой нравственный кодекс, состоящий из Пяти заповедей-ориентиров. Первое правило призывает нас обуздывать гнев, способный привести к нанесению увечий и убийству других живых существ. Жизнь священна, поэтому не убивай!
Второе правило - не красть, ибо это нарушает сообщество, частью которого является каждый.
Третье правило призывает к обузданию того, что Будда называет самым сильным из желаний: полового влечения. Половое влечение, как и аппетит в еде, естественно и нормально. Однако его преобладание в душе и в обществе неестественно и чудовищно. Так что буддийское правило заключается в целомудрии (никаких половых отношений вне брака).
Четвертое правило - избегать лжи. Буддист предан истине и для него ложь не имеет оправдания.
1 Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 118.
24
Последнее же правило заключается в воздержании от опьяняющих веществ, таких, как алкоголь и наркотики, поскольку они не позволяют человеку полностью контролировать себя умственно, морально и физически.
5). Правильный образ жизни. Следует вести такой образ жизни, который не требовал бы от вас нарушения ни одной из пяти заповедей. Это относится к выбору профессии, спутника (спутницы) жизни, друзей и знакомых.
6). Правильное усилие. Путь самосовершенствования требует постоянного усердия и трудолюбия. Духовный рост невозможен без волевого самопринуждения и нравственного анализа своих намерений, слов и поступков.
"Как дождь ворвется в дом с плохой крышей, так вожделения ворвутся в плохо охраняемый ум.
Но как дождю не ворваться в дом с хорошей крышей, так вожделениям не ворваться в хорошо охраняемый ум".
7). Правильное внимание.
"То, что мы есть сегодня, порождается тем, что мы мыслили вчера, а наши сегодняшние помыслы порождают нашу завтрашнюю жизнь: наша жизнь есть порождение нашей мысли".
Духовное самосовершенствование предполагает строжайшую дисциплину мышления. Наши мысли не "скакуны", несущиеся в бешеном галопе. Человек должен контролировать свое сознание и нести нравственную ответственность за его состояние.
8). Правильное сосредоточение. Огромное внимание обращается в буддизме на технику сосредоточенного созерцания - медитацию. Цель медитации - успокоение духа через переживание мистического единства данного человеческого существа с Космосом.
Таким образом, восьмиричный путь представляет собой три ступени духовного роста: первая - нравственная дисциплина (1 - 6), вторая - дисциплина мысли (7), третья - дисциплина сознания, приводящая к "высшей мудрости".
В течение последующих 45 лет Гаутама Будда, основавший монашеский орден, учил людей жить нравственно, т. е. в согласии с миром, людьми и самими собой. "Идеал Будды -больше чем регулятивный принцип или абстрактный ориентир поведения. Он представляет собой вполне конкретную жизненную программу, которая посильна человеку и которая полностью реализована в жизненном опыте самого Будды. Будда -воплощенный нравственный идеал".1
1 Гусейнов А.А. Великие моралисты. М., 1995, с. 62.
25
5. Философия Древнего Китая
Когда мы произносим "Китай", то перед мысленным взором прежде всего возникает географическая карта мира, где на самом востоке находится удивительная страна, которую сами китайцы называли Тянь-ся, т. е. Поднебесная. Почти со всех сторон Китай естественно ограничен - море и горы, только с севера его территория долго не имела преград. Но это "упущение природы" было ликвидировано в III в. до н. э., когда первый китайский император Цинь Ши-хуанди отдал приказ о строительстве Великой Китайской стены. Эта стена стала своеобразным знаком, символом государственности и культуры Китая. (Говорят, что Великую Китайскую стену видно даже из космоса). Территориальная обособленность Китая сыграла немалую роль в истории страны: ограниченность пространства перешла в некую культурную замкнутость и сосредоточенность на самой себе. Все, что оставалось за пределами Китая, было жутким и непонятным миром варваров.
Одним из самоназваний Китая - кроме Тянь-ся - стало "Срединные царства",1 т. е. середина, центр мироздания, а сами китайцы стали ощущать себя единственными носителями культуры, ответственными перед Небом и Землей за правильность космического цикла (чередование весны и осени, движение небесных светил, смена приловов и отливов). Это чувство ответственности получило воплощение в ритуале (знаменитых "китайских церемониях"), пронизавшем и пропитавшем собой все уровни китайского бытия и культуры.
Характерные черты китайского мировосприятия
Экономическим основанием древнекитайской цивилизации было прежде всего земледелие.
Землей владела сельская община, она же и распределяла эту землю в соответствии с так называемой "колодезной системой". Это означало, что вся земля делилась на девять частей, по форме напоминавших квадрат. Восемь периферийных частей поступали в распоряжение отдельных семей или родовых кланов, из которых состояла община, а вот центральный, срединный надел земли считался общественным. Его совмест-
1 Иероглиф, обозначающий "Срединные царства", представляет собой квадрат (это земля), в центре которого алебарда, т. е. оружие для защиты этой земли от врагов.
26
но обрабатывали и урожай с него поступал в качестве налога в государственную казну.
Эта "квадратность" обрабатываемого поля настолько глубоко вошла в сознание древних китайцев, что и саму страну, Поднебесную, они представляли в виде квадрата, в центре которого должен находиться Император (рис. 1).

Рис. 1
Общинники жили замкнуто, их повседневная и личная жизнь строго регламентировалась ритуалом и находилась под жесточайшим контролем общественного мнения.
Традиционная техника земледелия и общинно-крепостной образ жизни обусловили сохранение и воспроизводство традиционного мировоззрения, направленного на сохранение исторически сложившихся нравов, мифов и шаманских верований родоплеменного общества. Характернейшими чертами традиционного мирочувствования были одушевление и оживотворение Природы (поклонение деревьям, рекам, горам1), культ предков и вообще прошлого, боязнь каких-либо перемен и новшеств. Это даже нашло отражение в древнекитайском проклятии: "Чтоб ты жил в эпоху перемен!" Китайская культура уподобилась человеку, идущему вперед, но с головой, повернутой вспять.
Культ прошлого и его представителей в реальной жизни (старики, пожилые родственники, родители, старшие братья)
1 Китайцы вообще любую возвышенность почитали как божество. "С древности в Китае существовал культ пяти священных гор, располагавшихся на юге, западе, севере, востоке и в центре. Наибольшим почтением пользовалась гора Тайшань (букв. Великая гора), реально существовавшая и находившаяся на востоке страны. Она считалась покровительствующей императорскому дому, и Сыны Неба лично приносили ей жертвы. Пять точек пространства, по которым они располагались, определяли структуру мифологического Космоса. Но больше всего китайцы чтили мифическую гору Куньлунь, центр земли. Они верили, что по ней можно проникнуть в высшие сферы мироздания. (В.В. Евсюков. Мифы о мироздании. М., 1990, сс. 38 - 39).
27
стал неотъемлемой частью китайской национальной психологии. С середины первого тысячелетия до н. э. на один уровень с высокопочитаемыми предками были возведены все начальствующие лица. Сложилась очень своеобразная, но типичная для традиционного земледельческого общества социальная иерархия: старшие и начальники - наверху, а младшие и подчиненные - внизу.
Для китайского мировосприятия характерно циклическое понимание развития, общее для космоса, природы и человека. Все, что некогда возникло, должно в свое время исчезнуть, дабы возникнуть вновь в преображенном виде. Все и вся содержит в себе предел, некую критическую массу роста, границу, после достижения которой вектор движения неизбежно меняет свое направление на противоположное. "Как ни расцветай, придется вернуться к своему пределу", - говорил древнекитайский мудрец Лао-цзы. Скорость переходит в торможение и покой; красота, достигнув своего предельного совершенства, неотвратимо превращается в уродство; зло способно перетекать в добро, а в добре "прорастают" семена зла. Все мироздание находится в состоянии взаимопревращений, взаимопереливов и взаимопрорастания. Однако в разных местах Поднебесной степень этого метаморфического вихря различна.
Для китайского миросозерцания весьма важным является понятие Центра, срединности, существование некой идеальной точки, равноудаленной от всех границ культурной ойкумены1. Центр, середина находится в состоянии абсолютного покоя, движение же расходится из него концентрическими кругами. Чем дальше на периферию, тем энергичнее движение и превращения, тем беспокойнее существование. Древние китайцы воспринимали себя и свою цивилизацию как Середину мира, а потому в ней самой должен быть свой центр - это Император, совершенно условная, идеальная точка. (Представление о существовании "срединного" императора, Сына Неба сохранялось даже в эпохи жесточайших междоусобиц и смут).
Поскольку срединное положение - это состояние покоя, то становится понятным, почему в Китае такими чтимыми и культивируемыми качествами почитались покой и недеяние. (Особенно применительно к императору). Существование циклической модели всеобщего развития означало признание замкнутого круга единственно возможной траекторией движе-
1 Ойкумена - пространство, заселенное людьми.
28
ния.1 Может быть, именно поэтому для Китая не свойственны были идеи безграничного (линейного) прогресса, вечности и бесконечности Вселенной.
Следующей характерной чертой китайского мировоззрения стала ее "общежитейностъ", т. е. сориентированность на социальные вопросы. Китайские мудрецы были озабочены проблемами государственного управления, их интересовал человек в его отношении к другим людям и к государству. Природа человека понималась в основном функционально. Человек, непочтительный к государству, закону, обладает "злой" природой, а законопослушный, т. е. хорошо управляемый - "доброй" природой.
Именно в Древнем и Средневековом Китае впервые в истории мировой культуры были поставлены и нравственно осмыслены вопросы о методах государственного управления. Как должно управлять людьми? На основе соблюдения всеми ритуализированных правил поведения или на основе закона? Управление необходимо осуществлять посредством добродетели или посредством силы и страха? Вершиной китайского искусства государственного управления стали идея компромиссности, стремления избегать крайностей и рекомендации держаться "золотой середины".
Образ-понятие человека2
Важнейшим показателем, "лицом" любой культуры, центральным звеном любого человеческого (а другого нам познать не дано) мировоззрения является образ-понятие человека, представление и размышление о его месте в мироздании, смысле или абсурдности его бытия, отношении к Богу.
1 В древней Индии это привело к тому, что в ряде философских школ произошло признание нереальности, кажимости движения и развития. Подобный подход встречается и в Библии: "Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться и нет ничего нового под Солнцем..." (Кн. Екклизиаста 1:9).
2 Специфичность языка китайской культуры отражена в самом способе, типе ее мышления. На Западе сложились предельно формализованные формы знания, такие, как логика и математика. А в Китае -"учение об образах и числах". Если на Западе мы можем говорить о понятии как совокупности сущностных признаков данного предмета или явления, изначально предполагая несводимость его к образу, то в Китае самое отвлеченное, абстрактное понятие всегда соотносимо с образом и некоей "фигурностью", которой соответствовало еще и число. Поэтому предпочтительно говорить об образах-понятиях или понятиях-образах.
29
Мировоззрение древних китайцев в целом может быть названо антропоцентричным, т. е. сориентированным на человека. Антропоцентризм был свойственен и "греческому чуду", т. е. античной культуре, которая возникла и достигла своего расцвета под мудрым девизом Протагора: "Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют". Но если у греков "человеческая мера" проявилась в идеальной, рационалистической форме, то . Китай демонстрирует удивительный натурализм. В качестве примера можно привести следующее: на Западе границы человеческой жизни, по традиции, исчисляются точными датами рождения и смерти. А в Китае начало человеческой жизни совпадает с моментом его зачатия. Смерть человека в Европе -это уничтожение плоти и - в христианстве - бестелесное существование души. Смерть человека в Китае - это превращение его в "шэна", т. е. духа, который обладает телесностью до такой степени, что нуждается в регулярном "кормлении" со стороны оставшихся родственников или общинников. Мертвые на Западе с момента смерти как бы выпадают из человеческого общежития, они становятся предметом страхов, поклонения - словом, они есть все что угодно, но не люди. В Китае же мертвые продолжают свое "существование" в мире живых вплоть до распространения на них правовых норм. Так, предки ("шэны") положительно отличившегося человека могут быть... награждены, пожалованы в более высокий чин. Соответственно, мятежники рисковали не только собственной жизнью и жизнью близких, но и благополучием своих "шэнов", которые могут быть посмертно разжалованы, лишены "кормления" и обречены на ужасное существование голодных духов.
Китай не знал дуализма (двойственности) в понимании человека, которым пронизана вся культура Запада. "Не может быть нематериального духа, не может быть обездушенного, но живого тела" - это аксиома китайского мировосприятия.
Человек в Китае мыслился как временное состояние равновесности, гармонии космических сил. Это микрокосм, подчиняющийся Разумному Космическому Порядку. Весьма условно можно выделить три психофизические силы, три вида космической энергии, сгустком которых является человек: "цзин", "ци", "шень".
"Цзин"
"Цзин" - это собственно семя, т. е. частички, созидающие физическое тело человека. "Цзин" присутствует в человеке как
30
воспроизводящая, сексуальная энергия. Можно говорить о двух видах семени-цзин. Первый - это то, что нами воспринято от родителей, наша генетическая основа, управляющая рождением, ростом, физическими данными. В ней присутствует и наша запрограммированность на короткую или длинную жизнь. "Семя - это то, что является корнем организма".1 Этот вид семени-цзин называется еще семенем Прежнего Неба. Второй вид - то, что накапливает сам человек в течение жизни. Это - семя Последующего Неба.
"Ци" - всепронизывающая материально-духовная энергия, жизненная сила, из которой состоит весь мир, вся "тьма вещей", в том числе и человек. Первоначальный смысл этого понятия - "испарение", "пар", "пневма", "дыхание", т. е. нечто воздухоподобное, существовавшее еще до сотворения мира. "Ци" бывает разных типов: грубо-вещественная, из которой формируются конкретные материальные вещи, психотелесная (растения, животные) и, наконец, тонкая "ци", созидающая то, что принято называть "душа", со всеми ее страстями, эмоциями и аффектами. Китайцы верили, что с утра "ци" человека чиста и легка, а к вечеру она загрязнена и отяжелена. Древнекитайский мудрец V в. до н. э. Чжуан-цзы говорил, что рождение человека - это есть сгущение "ци", а не менее мудрый Гуань-цзы писал, что "ци" есть то, что наполняет тело, поэтому надо следить за тем, чтобы "ци" равномерно поступала во все органы и конечности человека.2 Кстати сказать, древние китайцы всегда тщательно выбирали место для строительства дома - чтобы ничто не мешало правильному циркулированию "ци" в нем. Многие болезни и вообще подавленное состояние человека они объясняли именно неверным расположением дома, комнат, даже расстановкой мебели в нем. Сама природа болезни понималась как замутнение, отяжеление "ци" в человеке. Задача лекаря, следовательно, состояла в очищении "ци", что возможно только в процессе целенаправленного физического, нравственного и духовного самосовершенствования пациента под руководством врача.
"Шэнь"
"Шэнь" - собственно духовная энергия. Но дух "шэнь", повторим это еще раз, нигде и никогда не мыслился китайцами как некая самостоятельная сущность. В натуралистической
1 Трактат "Су-вэнь", глава "Слова об истине, стоимостью в ларец золота".
2 На этом построена знаменитая система дыхательных упражнений -цигун.
31
традиции китайского миросозерцания "шэнь" скорее может быть понято как обозначение целостного человека, обладающего плотью и наделенного сознанием. Нередко слово "шэнь" служило для китайцев заменителем местоимения "я".1
Итак, человек как частица Мироздания, микрокосм, состоит из взаимопереходящих друг в друга трех психофизических энергий ("трех цветков"): семени - цзин, дыхания - ци и духа -шэнь.
Существует еще одно важное обстоятельство, разделяющее западноевропейское и китайское восприятие человека. Так, для Запада, с его пониманием человека прежде всего как разумного, мыслящего существа, естественным является выделение мозга, головы как "седалища" духа, а лица человеческого -как отражения его души. Платон, обосновывая это, даже писал о сходстве головы человека с шарообразным Космосом. В Китае же - это Сердце, которое находится в центре, в середине человеческого тела и, подобно императору Поднебесной, должно управлять и повелевать своими подданными: чувствами, внутренними органами, мыслями и желаниями, само сохраняя при этом покой и бесстрастие. А самое главное - сердце - это духовный светоч, заключающий в себе нравственный закон.
Жизнь, здоровье для древних китайцев - абсолютные ценности. Китай не знал идеи бестелесного бессмертия, поэтому поиски бессмертия были связаны с нахождением или изготовлением чудодейственного эликсира, бесконечно продлевающего данную конкретную жизнь.2 Но владеть здоровым - в перспективе бессмертным - телом можно только при наличии здорового же духа, т. е. нравственно усовершенствованного ("окультуренного") сердца. "Человек должен настраивать себя на служение государству, и начинать совершенствование государственной системы следует с самого себя... Каждый человек должен направить свои усилия на улучшение общества, частью которого он является. (Работа со своей природой -"окультуривание" себя - син-гун). А на второй стадии - работа с судьбой (мин-гун) - усилия следует направлять на укрепле-
1 При этом китаец жестом указывал на кончик собственного носа. Почему - нос? Потому что, вдыхая-выдыхая, он связывается с космической "ци" и одухотворяет "шэнь".
2 Это нередко бывало причиной летального исхода, т. к. для изготовления, например, пилюль бессмертия использовалась киноварь -ядовитый сульфид ртути.
32
ние собственного организма, продление жизни, что будет одновременно способствовать и более эффективному выполнению социальных функции индивида. ... Оба направления работы осуществляются одновременно, определяется лишь их иерархическая соподчиненность"1.
Простые и, казалось бы, очевидные мысли и легли в основу древнекитайской медицины: человек есть микрокосм, который подобен макрокосму, т. е. Вселенной; человек "сделан" из того же материала, что и сама Вселенная; человек, следовательно, подчиняется тем же самым закономерностям, циклам и ритмам, на которых основано само существование макрокосма.2
Так, уже в глубокой древности было известно, что на Землю оказывают влияние Солнце, Луна, звезды. Все и вея находится в постоянном движении-переменах. Эти перемены могут быть как благотворными для данного человека, так и вредоносными. Врач же обязан учитывать все.
Во-вторых, человеческий организм представляет собой подобие китайского государства.
"Сердце выполняет функции государя-правителя, оно источник пресветлой мудрости. Легкие осуществляют работу передающего помощника, они управляют сочленениями организма. Печень - полководец, отвечающий за обдумывание и принятие решений. Селезенка - цензор, который выносит решения. Середина груди выполняет функции помощника-порученца, этот орган является источником радости...".3
Как в государстве при мудром правителе все идет своим чередом, так и в организме сохранение равновесия есть здоровье. Поэтому-то для достижения долголетия следует придерживаться всего двух правил: а) контролировать свои эмоции и мысли, т. к. именно они выводят нас из столь драгоценного состояния равновесия; б) проживать в... Китае, где правит
1 Ли Чжуньюй. Основы науки цигун. М., 1991, cc. 9 - 10.
2 Астроном III в.н. э. Яо Синь, доказывая существование наклона земной оси в сторону юга, приводил такой аргумент: поскольку человек более всех созданий соответствует по своему строению Небу, постольку верное для него должно быть верным и для Неба. Человек может опустить подбородок на грудь, но не может прижать свой затылок к спине (по китайской символике грудь соответствовала югу, а спина северу), следовательно, небеса прижаты к земле на юге и приподняты на севере; то есть земная ось наклонена к югу.
3 Трактат "Су-вэнь". Глава "Рассуждение о таинственном каноне в комнате божественных орхидей".
33
мудрый император, проповедующий принцип недеяния (у-вэй), и просвещенные чиновники.
В-третьих, суть самих лекарственных препаратов. Китайские врачи очень широко использовали для приготовления лекарств минералы, даже металлы, т. к. считали, что мироздание не знает четких границ между органикой и неорганикой. Вся Вселенная, состоящая из трех частей - Небо, Земля, Человек, составляет единый большой организм, одушевленное Тело, все части которого равновелики и взаимосвязаны. В одном древнем китайском трактате есть такие слова: "Мир и я рождаемся вместе и вся тьма вещей составляет единство со мной". В миросозерцании древних китайцев человек не выделен из космоса, природы, он - лишь срединная часть, необходимое связующее звено между Небом и Землей. Соответственно, ни о каком господстве, царственности человека над миром птиц, рыб и цветов речи быть не могло.
Многие западные исследователи увидели в этом принцип ненасильственного гармонического существования Цивилизации и Природы, экологическое сознание, которого так недостает европейцам. Но нельзя не усмотреть и другой, оборотной стороны медали: невыделенность человека приводила к обесцениванию человеческой жизни, к санкционированному со стороны общества насилию по отношению к отдельному человеческому существу. В трактате "Гуань Инь-цзы" говорится: "Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисленные превращения, но вода одна для всех. Мое "Я" и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но природа одна для всех. Зная, что природа одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни моего "Я", ни смерти, ни жизни".
Таким образом, древнекитайский образ-понятие "человек" представлял собой следующее.
1. Это гармоничное сочетание "трех цветков": цзин, ци, шэнь, зримо выражающееся в правильном (с точки зрения китайца!) психофизическом облике человека.
2. Пронизанность китайской культурной традицией. В этом смысле китайцем может стать даже варвар. (Индусом же можно только родиться).
3. Законопослушность, уважение к старшим по возрасту и чину; тактичное, гуманное отношение к ближним.
34
Становление китайской философской традиции
Главными вопросами, разрешаемыми в любой мифологической системе, являются следующие:
"Как возник этот мир: естественным путем1 или же был кем-то сотворен?";
"Что наш мир в целом представляет собой, каково его "положение" в Космосе?";
"Откуда взялись люди: сотворены, занесены из космических далей, являются плотью от плоти Земли и Неба?".
В древнейших китайских мифах процесс мироустроения описан так: сначала мироздание представляло собой великий и могучий Хаос, однако этот Хаос по форме своей напоминал Яйцо. В этом Яйце произошло самозарождение космического первопредка - Пань-гу. Он спал внутри яйцевидного Хаоса 18.000 лет, после чего пробудился и стал искать выход из Яйца. Ему удалось расколоть Яйцо и тем самым уничтожить Хаос. Началась мироустроительная, миротворческая деятельность космического великана Пань-гу. Гармония и Порядок рождались из хаоса.
Все светлое, легкое, сухое поднялось вверх, и образовалось Небо, а все темное, тяжелое и влажное опустилось вниз, и образовалась Земля. Но, если бы не Пань-Гу, Небо и Земля могли бы вновь перемешаться. Поэтому ему пришлось, уперевшись ногами в Землю, головой и руками подпирать Небо. Пань-гу все рос и рос, а с ним вместе происходило увеличение полого пространства, пустотности между Небом и Землей. Так Пань-гу простоял еще 18.000 лет. Закрепив как следует Небо и Землю, Пань-гу умер. И тело его стало тем начальным материалом, из которого и была создана между Небом и Землей вся "тьма вещей".
"Вздох, вырвавшийся из уст его, сделался ветром и облаками, голос - громом, левый глаз - Солнцем, правый - Луной, туловище с руками и ногами - четырьмя сторонами света и пятью знаменитыми горами, кровь - реками, жилы - дорогами, плоть - почвой, волосы на голове и усы - звездами на небосклоне, зубы, кости, костный мозг и т. п. - блестящими металлами, крепкими камнями, сверкающим жемчугом и яшмой, и даже пот, выступивший на его теле... превратился в капли до-
1 "Естественный путь" предполагает два варианта: а) мир возникает в результате сексуального общения Неба и Земли; б) мир возникает в соответствии с объяснением этого естествознанием.
35
ждя и росу. Одним словом, Пань-гу, умирая, всего себя отдал тому, чтобы этот новый мир был богатым и прекрасным".1
А откуда появились люди? - Из паразитов, ползавших по телу несчастного Пань-гу. Правда, существует еще одна версия происхождения людей, согласно которой люди появились в результате сексуального общения обожествленных первопредков - Фуси и Нюйвы, имевших облик людей, но с драконьими или змеиными хвостами. Обе эти версии описывают происхождение простолюдинов, человеческой массы. Император же официально именовался Сыном Неба и своей персоной обязан был соединять три уровня бытия: Небо, Землю и Человечество. Для обозначения императора использовался очень красноречивый иероглиф "ван" - три мира, соединенные единой вертикалью. Он же, император, является властителем не только живых, но и мертвых. Умерев, ни простолюдин, ни чиновник не выпадали из-под бдительного ока императора и его администрации. Более того, император должен был иметь постоянный медиумический контакт с потусторонним миром, назначать или снимать с должности "шэнов", карать, награждать и т. д.
Важно то, что мироздание изначально оказывается сосредоточенным как бы внутри яичной скорлупы - замкнутым между Небом и Землей. Именно разделение Неба и Земли позволило возникнуть Пустоте, пространству, в котором, по мнению древних китайцев, только и могло произойти дальнейшее рождение "тьмы вещей".
Вершиной древнекитайской мифологии и одновременно мировоззренческим основанием для становления философии стало представление о Едином Принципе, Творческом Законе, управляющем Поднебесной, или учение о Боле Неба. Философское осмысление этого образа-понятия было связано с постановкой следующих вопросов:
1. Какова сущность Неба? Духовна или материальна?
2. Каково отношение Неба к человеку? Небо и человек составляют единство или же Небо абсолютно безразлично к человеку?
Если Небо и человек составляют единство, то, следовательно, главная цель человека, смысл его бытия в том, чтобы, во-первых, познать Волю Неба, и, во-вторых, следовать Воле Неба.
1 Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. М., 1987, cc. 34 - 35.
36
Если Небо и человек составляют независимые сущности, из этого вытекают следующие выводы:
а) человеку не на что и не на кого надеяться, кроме самого себя; б) некого бояться; в) судьба человеческая посылается не Небом, а творится самим человеком. Следовательно, он полностью несет за себя ответственность.
В Китае философия появилась и развивалась не отрицая традиционно-мифологизированную картину мира и продолжала использовать естественный, почти что бытовой язык. Произошло очень органичное включение философии в единый комплекс традиционных китайских верований, мифов и ритуала.
Начинается философия в Китае как нескончаемый комментарий к "И-цзин" (Канону перемен), созданному в глубокой древности, но записанному в VIII - VII вв. до н. э.
Книга перемен
Книга перемен1 состоит из двух частей:
1. Собственно "цзин", т. е. канона, священного текста, где приводится описание и графическое изображение универсального закона "И", благодаря которому наше мироздание, постоянно изменяясь, трансформируясь, продолжает сохранять статус-кво (свое бытие).
2. Комментарии (чжуани) к канонической части.
Суть "И-цзин" состоит в утверждении "простой" мысли: все и вся находится в постоянном взаимопереходе, взаимопереливах, взаимопеременах. Но как описать, как объяснить эту текучесть видимого бытия? Слова тут не подходят, ибо слово по природе своей статично. Выход был найден - условное, графическое изображение текучего мироздания прекрасно передается различными сочетаниями горизонтальных черт: -- и - -, символизирующих два противоположных начала.
Еще в глубинах мифологического сознания Древнего Китая был совершен важнейший мыслительный акт: разделение окружающей действительности на два противоположных начала. Матрицей для этого послужило сексуальное деление живой природы на мужское и женское. В дальнейшем все парные противоположности осмысливались в зависимости от их "полового признака". Так, Солнце, Небо, свет, сухость, вершина ассоциировались с активным мужским началом ЯН "--", а Луна, Земля, темнота, влажность, низменность - с пассивным женским началом ИНЬ "- -".
1 Другое название "И-цзин" - "Чжоу-И".
37
Различные сочетания этих двух универсальных знаков в "И-цзине" были собраны в систему, состоящую из четырех образов, восьми триграмм (рис. 2) и 64 гексаграмм.
Становление мира символически описывается как переход от идеального образа Великого Предела (Тай Цзи), через борьбу и единство ЯН-ИНЬ к более конкретному, "телесному" состоянию мироздания. И дальнейшее его гармонично-текучее существование поддерживается благодаря постоянному соединению и взаимопереходу вещей, явлений, событий, содержащих в себе преимущественно ЯН с вещами, явлениями, событиями, содержащими в себе преимущественно ИНЬ (рис. 3). "Все вещества носят в себе ИНЬ и ЯН, наполнены ЦИ и образуют гармонию", - говорится в более позднем философском трактате.1
Рис. 2. Развитие соотношений Инь и Ян от Великого Предела (Тай цзи) до уровня восьми триграмм (гуа)

ЦЯНЬ ДУЙ ЛИ ЧЖЭНЬ СЮНЬ КАНЬ ГЭНЬ КУНЬ

Данная система восьми фигур ("гуа") служит как бы картиной того, что происходит на небе и на земле. При этом постоянный переход одного знака в другой подобен тому, как в мире происходит переход одного явления в другое. В этом и состоит решающая и основная мысль "Канона перемен"2.
1 "Даодэцзин", гл. 42
2 Фалеев А.И. Классическая методология традиционной китайской чжэнь-цзю-терапии. М., 1991, с. 14.
38
Рис. 3. Соотношение восьми триграмм с вещами и явлениями Мироздания1
Название и графическое



- -

- -

- -

-- -



- -

- -





изображение фигуры гуа

ЦЯНЬ

кунь

ЧЖЭНЬ

кань

ГЭНЬ

СЮНЬ

ли

дуй

Числовой эквивалент

9

6

7

7

7

8

8

8

Геофизический объект

Небо

Земля

Гром

Вода

Гора

Ветер

Огонь

Водоем

Соответствующий элемент системы у-син

Металл (ян)

Почва (инь)

Дерево (ян)

Вода (ян)

Почва (ян)

Дерево (инь)

Огонь (инь)

Металл (инь)

Соотв. сторона света (в порядке фу-си)

Юг

Север

Северо-Восток

Запад

Северо-Запад

Юго-Запад

Восток

Юго-Восток

Соотв. животные

Конь

Корова

Дракон

Кабан

Собака

Курица

Фазан

Овца

Соотв. время года

Поздняя осень

Позднее лето

Весна

Середина зимы

Ранняя весна

Поздняя весна

Лето

Середина осени

Соотв. время суток

Ранняя ночь

Время после полудня

Утро

Полночь

Раннее утро

Утро

Середина
ДНЯ

Вечер

Тип людей

Правитель

Народ

Молодые люди

Воры

Привратники

Купцы

Женщины-воительницы

Чародейки

Часть тела

Голова

Живот

Ступни

Уши

Руки (пальцы)

Бедра

Глаза

Рот и язык

Перетекание ("перемены") состояний космоса, природы, государства и человека происходят не хаотически, а системно в виде кругообразных замкнутых циклов. Это отражено в квадратно-круговом2 принципе расположения триграмм. Иными словами, триграммы располагаются либо по кругу, либо по периметру квадрата, состоящему из девяти клеток.
1 Фалеев А.И., Классическая методология традиционной китайской чжэнь-цзю-терапии. М., 1991, с. 13.
2 Квадрат - символ Земли, круг - символ Неба.
39

Порядок Фу-си
Порядок Вэнь-вана
("Раннее Небо")1
("Позднее Небо)2
Кроме того, каждая триграмма коррелирует с определенным номером-числом.

Если сложить пару противоположных номеров, то мы всегда получим одну и ту же сумму - 15.
Если последовательно умножать соотносимые с триграммами числа на 3, то будем получать соответствующее произведение.
Таким образом, квадратно-круговое расположение триграмм является своеобразным счетным (нумерологическим) приспособлением. К этому следует прибавить, что порядок расположения триграмм сориентирован по сторонам света.3
1 Фу-си (или Фуси) - легендарный император династии Шан-Инь.
2 Вэнь-ван - основатель династии Чжоу (ок. XII в. до н. э.).
3 В соответствии с представлениями китайцев Юг находится вверху, Север - внизу, Запад - справа, а Восток - слева.
40
Для того, чтобы графически отобразить все многообразие состояний мироздания, восьми триграмм недостаточно, поэтому древнекитайскими мудрецами была создана система 64 гексаграмм. Эта система была приспособлена для процессуального описания всех событий и явлений, происходящих от взаимодействия сил ЯН и ИНЬ. Таким образом, 64 гексаграммы - это полное, символическое описание текучей картины мироздания.
Примеры написания гексаграмм

Помимо гексаграмм в "И-цзин" содержится описание системы пяти первоэлементов мироздания - у-син.
Пять последовательно сменяющих друг друга первоэлементов: земля, дерево, металл, огонь, вода - находятся в постоянном движении и взаимоуничтожении. Земля "порождает" дерево, которое когда-нибудь "срубит" металлический топор, который будет "переплавлен" в огне, который сможет "потушить" вода, из которой вновь "появится" земля-почва.1
1 В синологической литературе насчитывается около 20 последовательностей (порядков) расположения первоэлементов. Наиболее важными из них являются следующие: 1) вода, огонь, дерево, металл, почва; 2) дерево, огонь, почва, металл, вода; 3) почва, дерево, металл, огонь, вода; 4) металл, дерево, вода, огонь, почва.
41
Однако было бы грубой ошибкой считать, что древние китайцы воспринимали эти стихии как физические начала всего сущего. В действительности система у-син позволяла лишь классифицировать (а следовательно, и понимать) многообразные взаимосвязи мироздания. Так, огонь - это не реально-жгучий огонь, а символ, знак определенной группы вещей и явлений. Пять первоэлементов символизировали пять временных фаз мирового круговорота, а также пять типов движения (рис. 4, 5). Например, ханьский идеолог Дун Джуншу провозгласил символом дома Хань - огонь, а дома Чжоу - дерево. Династия Цинь была объявлена "незаконнорожденной" и посему не имеющей своего символа и места в историческом времени Китая.

Рис. 4. Пространственное расположение элементов у-син, соотнесенное со сторонами света
Рис. 5. Соответствие элементов системы у-син градациям внешних и внутренних признаков1
Признаки
ДЕРЕВО
ОГОНЬ
ПОЧВА
МЕТАЛЛ
ВОДА
Времена года
весна
лето
долгое лето
осень
зима
Развитие
рождение
рост
зрелость
старость
смерть
Часть света
восток
юг
центр
запад
север
Дни недели
четверг
вторник
суббота
пятница
среда
Климатические проявления
ветер
жара
влага
сухость
холод
1 Фалеев А.И. Указанн. соч., с. 25, 26.
42
Признаки
ДЕРЕВО
ОГОНЬ
ПОЧВА
МЕТАЛЛ
ВОДА
Цвет
зеленый (голубой)
красный
желтый
белый
черный
Вкус (любимый, но нежелательный)
кислый
горький
сладкий
острый
соленый
Запах
зловонный
острый
душистый
пресный
затхлый
Эмоции
гнев
радость
забота
грусть
страх
Планета
Юпитер
Марс
Сатурн
Венера
Меркурий
Полезное мясо
курятина
баранина
говядина
конина
свинина
Числа
3.8
2,7
5, 10
4,9
1,6
Выделения
слезы
пот
слюна
слизь
моча
Звуки
крик
смех
пение
плачь
тяжелые вздохи
Темперамент
наклонность к депрессии
быстрая смена эмоций
мания навязчивых состояний
наклонность к тоске
боязливость, тревожность
Периодизация китайской философии
История китайской философии очень условно может быть разделена на три этапа:
I. Древняя философия (VII в да н. э. -III в. н. э.)
В это время в Китае (особенно в VI - V вв. до н. э.) происходит удивительный расцвет философии, сопровождающийся возникновением "ста философских школ", объединенных по шести основным направлениям:
1) школа "даоцзя" (даосизм);
2) школа "служилых людей" (конфуцианство);
3) школа "фацзя" (легизм или школа законников);
4) школа "моцзя" (моизм);
5) школа "минцзя" (номиналисты);
6) школа "иньянцзы" (натурфилософы). II. Средневековая философия (III - XIX вв. н. э.) Начинается этот период с проникновения в Китай из Индии буддизма. Через несколько столетий Китай, усвоив индийский вариант буддизма (в форме махаяны) создал свою, китаизированную версию - чань-будцизм. Именно чань-буддизм наряду с неоконфуцианством и неодаосизмом образовали "тройственный философский союз" в Средневековом Китае.
43
III. Новая философия (с XIX в. по сей день)
В XIX в. произошла мощная экспансия западных стран в Китай. Китай был поставлен перед необходимостью усвоения и реагирования на чуждую ему культуру - христианство, европейскую науку, литературу и т. д. Этот процесс еще не завершен.
Вернемся к самому древнему этапу китайской философии. Наибольшее значение для становления китайского мировоззрения и культуры имело соперничество трех школ: даосизма, конфуцианства и легизма. Прежде чем перейти к непосредственному изложению философских оснований этих школ, следует сделать одно существенное уточнение: история китайской философии наиболее адекватно (наиболее по-китайски) представима как история основных категорий, понятий, языковых конструкций. Например, главными понятиями китайской философии выступают "Дао", "Дэ", "Инь", "Ян", "Ци", "Цзин", "Шэнь", "Ли", "Фа" и др. Ими пользуются все философские школы. С одной стороны, это подразумевает сохранение какого-то первичного, традиционного значения этих образов-понятий, но, с другой стороны, означает очень большую степень свободы философского творчества.
Даосизм
Легендарным основателем даосизма был Лао-цзы (Старый учитель).1
Он жил в начале эпохи Чжань-го в VI - V вв. до н. э. Довольно долгое время Лао-цзы находился на государственной службе: был хранителем архивов династии Чжоу. В 1973 г. во время археологических раскопок в Мавандуе была вскрыта могила, в которой находились два экземпляра сочинений, приписываемых Лао-цзы - "Даоцзин" и "Дэцзин"2. Эти два трактата известны под единым названием - "Даодэцзин". Сочинение состоит из 81 главы, написанных 5000 иероглифами. Синологи утверждают, что трактат был написан последователем Лао-цзы спустя 200 лет после его смерти.
Другим важным письменным источником даосизма стал философский трактат IV в до н. э. - "Чжуан-изы", названный так по имени мудреца Чжуан-цзы.
1 По легенде Лао-цзы был рожден от падающей звезды.
2 Переводится как "Нить Дао" и "Нить Дэ", т. е. вечно длящаяся нить жизни.
44
Свое название школа "даозця" (даосизм) получила вследствие того, что размышления ее последователей сконцентрированы вокруг понятия "Дао".
Графически Дао изображается иероглифом, состоящим из двух элементов: "шоу" - головы и "цзоу" - идти. То есть первоначальный, мифологизированный смысл этого понятия -"путь, которым ходят люди". Действительно, поиск Великого Пути, общего для Космоса, Природы и Человека, является существенным компонентом древнекитайского миропонимания. Однако содержание, вкладываемое в понятие "Дао", менялось с течением времени.
У Лао-цзы Дао имеет два значения:
1. Как первичное творческое начало мира; как источник и причина его возникновения; как корень всего сущего. "В Поднебесной имеется начало, и оно мать всего сущего", - говорится в "Даодэцзине".
2. Как единый мировой Закон, гарантирующий существование мира и поддержание его в данном состоянии.
Несмотря на образность и чувственную конкретность языка, в "Даодэцзине" поставлена центральная проблема философии: соотношение бытия и небытия. Для адекватности понимания следует сказать, что под небытием даосы понимали прежде всего пустоту, не заполненное ничем пространство.
"Разве пространство между Небом и Землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше в нем пустоты, тем дольше он действует..."1
"Дао пусто, но в применении неисчерпаемо..."2
Пустота - да, но пустота, как бы содержащая в себе образы и судьбы грядущего мира, огромный сгусток энергии. Для обозначения этой энергетически емкой пустоты, положившей начало сущему, используется иероглиф "Дао".3
В даосизме мы находим исторически первые (в Китае) философские ответы на мифологические вопросы: "Откуда взялось сущее? Каков источник происхождения мироздания?" Можно предполагать, что, называя Дао небытием, пустотой,
1 "Даодэцзин", гл. 5.
2 "Даодэцзин", гл. 4.
3 Современная теоретическая физика совсем недавно подошла к открытию того, что вакуум, представлявшийся ранее как пустота, есть не отсутствие, а присутствие в связанном виде мощного энергетического потенциала.
45
даосы утверждали первичность небытия. Лао-цзы говорит об этом так: "Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии".1
Об этом же говорится в средневековой даосской притче: "Свет спросил у Небытия:
- (Вы,) учитель, существуете или не существуете?
Но не получил ответа. Вгляделся пристально в его облик: темное, пустое. Целый день смотри на него - не увидишь, слушай его - не услышишь, трогай его - не дотронешься.
- Совершенство! - воскликнул Свет.
Кто мог бы (еще) достичь такого совершенства! Я способен быть или не быть, но не способен абсолютно не быть. А Небытие, как (оно) этого достигло?"2
Дао и Дэ
Даосы стремились к соединению двойственного понимания мира. В чем состоит эта двойственность?
С одной стороны, наши органы чувств и просто здравый смысл требуют воспринимать окружающую реальность (чувственная картина мира) как состоящую из множества раздельных между собой предметов (стол не есть дом; цветок не есть ящерица и т. д.). Мир как "тьма вещей". Однако, с другой стороны, мир - это единство, целостность, постигаемая лишь в мышлении, разумом. (Умопостигаемая, теоретическая картина мира). Все связано со всем. Мироздание, с точки зрения даосов, во-первых, имеет единый источник происхождения - все и вся произошло или сотворено из единого материала-первосущности; во-вторых, имеет в своей основе единую первичную субстанцию - все возникает из всего и во все уходит; в-третьих, подчинено действию одних и тех же закономерностей.
Для обозначения этих двух миропонимании в даосизме употреблялись иероглифы "Дао" и "Дэ". "Дао", с одной стороны, состояние идеального единства мира, предсуществование "тьмы вещей", и, с другой стороны, творческий Закон3, мировая
1 "Даодэцзин", гл. 40.
2 Даосские притчи. М., 1992, с. 6.
3 "Суть китайской безрелигиозной философии: силы, действующие (присутствующие) в различных вещах, как бы собираются воедино, объективируются от этих вещей и предстают перед восхищенным взглядом человека как Абсолютная Мощь, как Закон Мироздания - Дао". Гегель. Лекции по философии религии.
46
энергия, механизм, посредством которого это идеальное состояние переводится в реальное, но при этом происходит временная потеря целостности. "Дэ" - это состояние мира, разделенного на "тьму вещей", конкретизация, проявление Дао в вещах и человеческом существовании. При этом Дэ несет на себе еще одну очень важную смысловую нагрузку: Дэ - это добродетель, благодать, культура.
Иными словами, само проявление мира, его возникновение из "корня" Дао оценивается даосами как благодать, добродетель, гармония. Жизнь, существование, телесность есть благо, и добродетельно само по себе, просто в силу своей естественности. Добро и благо изначально вписаны в мироздание, заложены уже в самих основах бытия Неба, Земли и Человека. Поэтому главными нормами поведения человека даосы объявляли следование естественности и недеяние (у-вэй). В самом деле, если в Космосе разлита добродетель, а Природа благоухает благодатью, то все, что требуется от человека - не разрушить уже данной, существующей гармонии, не навредить своим вмешательством. Любое человеческое действие, выпадающее из разряда "естественного следования природе", будет исполнено демонизма и зла.
Даосы уже в глубокой древности почувствовали возможность конфликтности человеческого общества, цивилизации и культуры, с одной стороны, и природы, с другой стороны. Это и явилось главным пунктом разногласий между даосами - сторонниками внутриприродного существования человека и конфуцианцами, выступавшими с позиций правомерности культуры и необходимости цивилизации.
"Концентрация" Дэ не везде одинакова. Исходит она, конечно же, из пространственного центра мироздания - Поднебесной. В свою очередь и Китай имеет свою узловую середину - гору Куньлунь.
Во временном отношении Дэ наиболее полно воплотилось в прошлом, в деяниях и поступках предков.
В государственной религии Китая "срединность" принадлежит императору, величаемому Сыном Неба. В реальной политической жизни Китая бывали моменты, когда императорская власть была чисто формальной, однако он все равно обязан был быть, т. к. именно на его персоне сосредотачивалась (концентрировалась) высшая благодать - Дэ и он нес всю полноту ответственности за верное ее использование. Именно в силу этого император, единственный в Поднебесной, являл-
47
ся медиумическим орудием, посредством которого людям сообщалась воля Неба.1
После всего сказанного выше можно чисто по-человечески посочувствовать китайским императорам, жизнь которых им самим не принадлежала. Великий император, в действительности, был зависимее самого последнего раба в Поднебесной. Сам он не жил, а лишь символизировал жизнь, не правил, а лишь символизировал правление и т. д. Существование его было до мелочей регламентировано в соответствии с ритуалом (ли), правильное исполнение которого рассматривалось как главное условие, возможность самого контакта императора и Неба.
Естественно, что люди, наиболее приближенные к особе императора, тоже как бы "пропитывались" исходящей из него благодатью Дэ и, в свою очередь, становились источником таковой для других, уже рангом пониже. Нас не должно удивлять, что главной проблемой древнекитайской юриспруденции было так называемое "учение о тени".2
Как же Дао осуществляет свою всемирную миссию?
"... Переход в противоположности - путь движения Дао..." Суть понимания Дао как естественного закона (совокупности всех законов), поддерживающего единство и постоянство мира, заключается в идее всеобщего круговорота, цикличности и ритма перемен. Эта идея, вошедшая во все древние философии и религии, есть признание того, что все существующее в мире, в том числе и человек, возможно лишь за счет постоянного обмена и взаимопревращения. Выражаясь несколько вульгарно, количество элементов, из которых состояла Вселенная 20 млрд. лет назад, и по сей день практически неизменно. Этот камень когда-то летал, а частицы вашего тела принадлежали, например, морской водоросли или первобытному ящеру.
1 Императором в Китае не рождались, а становились. Прежде чем превратиться в Сына Неба, простой смертный как бы получал мандат на правление. Этот мандат, собственно, и наделял его Дэ. Однако, если император совершал безнравственные деяния, он лишался Дэ, соответственно терял небесный мандат и вновь мог стать простым смертным (если сохранял жизнь).
2 Очень кратко: наказание за одно и то же действие очень сильно варьировалось в зависимости от степени приближения преступника (или его родственника) к священной особе император. Император как бы отбрасывал спасительную "тень", в которой могло укрыться его окружение.
48
"Из единого начала происходят все вещи, которые сменяют друг друга в самых различных формах. Их начало и конец вертятся как колесо и нельзя установить, где они находятся".1
Многообразие мира достигается путем взаимопревращения и взаимоперехода.
"Приносящий Жертвы, Носильщик, Пахарь и Приходящий, беседуя, сказали друг другу:
- Мы подружились бы с тем, кто способен считать небытие - головой, жизнь - позвоночником, а смерть - хвостом; с тем, кто понимает, что рождение и смерть, существование и гибель составляют единое целое.
Все четверо посмотрели друг на друга и рассмеялись.
(Ни у кого из них) в сердце не возникло возражений, и (они) стали друзьями.
Но вдруг заболел Приходящий. (Он) задыхался перед смертью, а жена и дети стояли кругом и его оплакивали.
Придя его навестить, Пахарь на них прикрикнул:
- Прочь с дороги! Не тревожьте (того, кто) превращается! -И, прислонившись к дверям, сказал умирающему: - Как величественно создание вещей! Что из тебя теперь получится? Куда тебя отправят? Превратишься ли в печень крысы? В плечо насекомого?
- Куда бы ни велели сыну идти отец и мать - на восток или на запад, на юг или север, (он) лишь повинуется приказанию, - ответил Приходящий. - (Силы) жара и холода человеку больше, чем родители. Если они приблизят ко мне смерть, а я ослушаюсь, то окажусь строптивым. Разве их в чем-нибудь упрекнешь? Ведь огромная масса снабдила меня телом, израсходовала мою жизнь в труде, дала мне отдых в старости, успокоила меня в смерти. То, что сделало хорошей мою жизнь, сделало хорошей мою смерть. (Если) ныне великий литейщик станет плавить металл, а металл забурлит и скажет: "Я должен стать мечом Мосе!", то великий литейщик, конечно, сочтет его плохим металлом. (Если) ныне тот, кто пребывал в форме человека, станет твердить: "(Хочу снова быть) человеком! (Хочу снова быть человеком!)", то Творящий вещи, конечно, сочтет его плохим человеком. (Если) ныне примем небо и землю за огромный плавильный котел, а (процесс) создания за великого литейщика, то куда бы не могли (мы) отправиться? Завершил и засыпаю, а (затем) спокойно проснусь".2
1 Из трактата "Чжуан-цзы".
2 Даосские притчи, cc. 20 - 21.
49
Возможно ли познание Дао?
Выше уже говорилось, что в даосизме сделана попытка соединить двойственное понимание мира: чувственное и умопостигаемое.
Действительно, чувства наши не в состоянии уловить Дао: "...смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать".1 Более того, язык наш ни в коей мере не может передать, что есть Дао, ибо Дао текуче и переменчиво, и в тот момент, когда я говорю "Дао есть это", оно уже изменилось и перестало быть "этим", ибо стало другим. "Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао".2 Правомерен вопрос: "Возможно ли проникновение в сущность Дао, познание его?". Мир как целое, единство - а в этом и состоит ускользающая нить Дао -возможно только постигать разумом, мыслить. Однако и этого тоже оказывается недостаточно: истинная сущность Дао приоткрывается в сверхчувственном и сверхрациональном опыте.
Так в древнекитайской философии были поставлены важнейшие гносеологические проблемы, которые спустя две с половиной тысячи лет будут волновать европейских философов, а именно: соотношение чувственного и рационального в познании, субординация мышления и языка.
Как чувственный, так и рациональный методы предполагают, что есть "Некто", желающий познать "Нечто". В процессе познания "Некто" как бы приближает к себе "Нечто", узнает его, но сохраняет при этом дистанцию, границу. Третий метод - мистический (сверхчувственный и сверхрациональный) предполагает познание в процессе слияния субъекта "Некто" с объектом "Нечто". В нашем конкретном случае познание человеком Дао возможно лишь в ходе целенаправленной медитации. Медитация же предполагает предварительное наведение порядка в душе познающего субъекта: затухание страстей, мешающих сосредоточению, самодисциплину, ориентированность на высшие цели.
Познание Дао возможно лишь для тех, кто провозгласил принципом своей жизни слияние с Дао через следование и подражание Дао. В чем же человек должен подражать Дао? Во-первых, Дао не имеет никаких желаний, оно свободно от страстей. "Нужно сделать свое сердце предельно бесстрастным,
1 "Даодэцзин", гл. 14.
2 "Даодэцзин", гл. 1.
50
твердо сохранять покой..."1 Бесстрастие, подвиг "нежелания" требуется от человека, вступившего на путь познания Дао:
Во-вторых, Дао чуждо активности, всякой деятельности. "Дао постоянно в недеянии, однако нет ничего такого, чтобы оно не сделало".2 Все в мире происходит по закону Дао, т. е. "возвращается к корню", поэтому мудрый воздерживается от вмешательства в естественный ход событий. Ему чужда суетливость, вообще любая деятельность, направленная на преобразование или переделку мира. Недеяние - вот способ бытия совершенномудрого.
В-третьих, поскольку Дао исполняет свою роль непринужденно, ненасильственно, постольку отношение мудреца к природе, животным и людям должно нести на себе отпечаток мягкости и уступчивости.
"Дядя Дракона сказал Вэнь Чжи:
- Тебе доступно тонкое искусство. Я болен. Можешь ли меня вылечить?
- Повинуюсь приказу, - ответил Вэнь Чжи. - Но сначала расскажи о признаках твоей болезни.
- Хвалу в своей общине не считаю славой, хулу в царстве не считаю позором; приобретая, не радуюсь, теряя, не печалюсь. Смотрю на жизнь, как и на смерть; смотрю на богатство, как и на бедность; смотрю на человека, как и на свинью; смотрю на себя, как и на другого; живу в своем доме, будто на постоялом дворе; наблюдаю за своей общиной, будто за царствами Жун и Мань. (Меня) не прельстить чином и наградой, не испугать наказанием и выкупом, не изменить ни процветанием, ни упадком, ни выгодой, ни убытком, не поколебать ни печалью, ни радостью. Из-за тьмы болезней не могу служить государю, общаться с родными, с друзьями, распоряжаться женой и сыновьями, повелевать слугами и рабами. Что это за болезнь? Какое средство может от нее излечить?
Вэнь Чжи велел больному встать спиной к свету и стал его рассматривать.
- Ах! - воскликнул он. - Я вижу твое сердце. (Его) место, целый цунь, пусто, почти (как у) мудреца! В твоем сердце открыто шесть отверстий, седьмое же закупорено. Возможно, поэтому ты и считаешь мудрость болезнью? Но этого моим ничтожным искусством не излечить!"3
1 "Даодэцзин", гл. 16.
2 "Даодэцзин", гл. 37.
3 Даосские притчи, с. 5.
51
В этой притче содержится описание даосского мудреца -идеала и образца для подражания всем желающим приобщения к мудрости Древнего Китая.
Вообще знание, мудрость в Китае - это не творчество, не созидание нового, не результат напряженной мыслительной деятельности, а образ жизни, основанный на вслушивании, созерцании потока изменчивого бытия. Причем для этого совсем необязательно совершать путешествия в дальние земли, или, пытаясь понять - что есть человек, встречаться со многими людьми. "Не выходя за ворота, можно знать о делах Поднебесной. Не выглядывая в окно, можно видеть естественное Дао. Поэтому совершенномудрый не ищет знаний, но познает все; не выставляет себя на показ, но всем известен; не действует, но добивается успеха".1 И далее: "По себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные, по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную"...2
Общественным идеалом для даосов было родоплеменное общество, когда люди жили малочисленными общинами, "плели узелки и употребляли их вместо письма". Таким людям практически не нужен правитель, поэтому главными качествами царя должны быть... бесстрастие и недеяние.
Конфуцианство
Традиционное устройство общественной жизни в Древнем Китае включало в себя большую и мощную чиновничью аристократию.
В ситуации феодальных распрей и междуусобиц (эпоха Чунь-сю) реальная политическая власть сосредоточилась в руках чиновников ("служилых людей"). Насколько велико было влияние чиновничества на формирование единого китайского мировоззрения, свидетельствует тот факт, что величайший философ Китая - Кун-фу-цзы (Конфуций) - и по рождению, и по духу своего творчества принадлежал к чиновничеству3.
Конфуций родился в 551 г. до н. э. в царстве Лу. Прожил он 72 года. Главное сочинение Конфуция называется "Лунь-юй" (Беседы и поучения) и представляет собой сборник более или менее связанных между собой афоризмов, принадлежащих
1 "Даодэцзин", гл.. 47.
2 "Даодэцзин", гл. 47.
3 По легенде, Конфуций был рожден от драгоценного камня.
52
Конфуцию, жизненных ситуаций, в которые он попадал, отрывков из его бесед с учениками и т. д.
Если оставить в стороне внешнюю отрывочность и бессюжетность "Лунь-юй", на первый план выйдет главный вопрос, ради которого и было написано это произведение: "Как лучше управлять людьми: с помощью насилия или на основе добродетели?"
Конфуций был ярым защитником "мягкого" управления с опорой на мораль и правила поведения, поэтому философская школа, основанная Конфуцием и просуществовавшая без малого 2500 лет, носит отчетливо выраженный социально-этический характер.
Действительно, на важнейший вопрос этики: "Что значит жить добродетельно?", - Конфуций отвечает так: "Это означает жить в обществе и для общества". Конфуцианцев, в сущности, не интересует, что происходит с психикой, сознанием людей, т. к. они рассматривают человека лишь как исполнителя социальной функции. Конфуций ищет методы, которые бы позволили людям наилучшим образом выполнять эти функции: управляющим управлять, а управляемым хорошо управляться.
Настоящее, с точки зрения Конфуция, безобразно, ибо произошел отход от идеалов и ценностей прошедшей эпохи. Выход один - вернуть прошлое в настоящее. А для этого нужно прежде всего разобраться с общеупотребимыми словами, вернуть им первоначальный, старинный смысл, т. е. произвести то, что было Конфуцием названо "исправлением имен". Данное требование было выражено в следующем призыве Конфуция: "Господин должен быть господином, подданный -подданным, отец - отцом, а сын - сыном". Содержание слова "отец" включает в себя заботу о пропитании и воспитании ребенка. Вот отец и должен быть отцом, то есть выполнять свою социальную роль. Что значит быть "сыном"? Сын - это прежде всего почтительность к родителям, старшим братьям, старшим родственникам, предкам. Содержание имен "господин" и "подданный" практически полностью совпадает с содержанием слов "отец" и "сын". Господин должен быть отцом по отношению к своим подданным, а те - вечные "сыны", преисполненные почтительности ко всем старшим по чину.
- Как оказывать почтительность? То есть как регулировать взаимоотношения людей?
- На основе правил поведения, принятых в эпоху Чжоу. Так говорил Конфуций.
53
Чжоусский этикет был очень сложным, это были воистину "китайские церемонии". Преподавание правил поведения, ритуала было, как мы бы сейчас выразились, профилирующим предметом. Ритуализация охватывала практически все сферы человеческого существования: регулярные жертвоприношения и вообще "общение" с предками; отношения со старшими родственниками или начальствующими лицами; заключение брака; поведение супругов и т. д.
Закономерно могут возникнуть вопросы: почему древние китайцы такое значение отводили ритуализации повседневной жизни? Только ли в Древнем Китае такая роль отводилась ритуалу? На эти вопросы может быть несколько вариантов ответа, но наиболее правдоподобным представляется следующий: правильное, детализированное до мелочей исполнение ритуала являлось древним своеобразным магическим средством сохранения общемирового статуса-кво. Императору - Сыну Неба и чиновникам-конфуцианцам отводилась роль жрецов, магов-священнослужителей, воздействующих на Небо и Землю.
У древних иудеев был Завет, т. е. договор Бога-Яхве с человеком, где человек принимал на себя определенные обязанности по отношению к Богу, а Бог должен был сохранить, поддерживать им же созданный мир и помогать данному народу.
В древней Индии ритуал отражал представление о существовании закона космической эволюции, связывающего в единое целое Космос, Землю и Человека, поэтому ему отводилась совершенно исключительная роль. Было, правда, одно обстоятельство, благодаря которому "китайские церемонии" превзошли иудейские или индийские. У последних ритуал, усложняясь и охватывая все новые стороны бытия, в конечном итоге привел к выделению из общественной среды жреческого сословия - людей профессионально и по праву рождения исполнявших необходимые ритуальные действия. Они как бы брали на себя заботу о сохранении единства Неба и Земли, прошлого и настоящего. Иными словами, произошло разделение жизни на религиозно-ритуализированную и мирскую, относительно свободную от жесткого ритуала. В Китае же такого разделения не "было. Жизнь простого крестьянина была пропитана заботой об исполнении ритуала, "кормлении предков" и т. д. Поэтому иногда возникает вопрос о правомерности выражения "китайская религия".1
1 В том смысле, что китайцы заменили сферу религиозного сферой этико-ритуализированного в мировоззренческой картине мироздания.
54
Конфуций настаивал на возврате к древним правилам поведения, на распространении их не только в среде "служилых людей", но и простых смертных. Главным средством распространения их он считал просвещение. Однако просвещение всей Поднебесной - дело долгое и трудное. Нельзя ли как-то сжать, сократить громоздкие правила поведения, детально описывающие движение, положение тела, даже мимику лица в той или иной ситуации? Конфуций сумел дать ориентир людям, не изучавшим чжоусский этикет. Это так называемое "золотое правило" звучит следующим образом:
"Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных".
Конфуций верно подметил, что в основе нравственности, посредством которой он стремился управлять обществом, лежит добровольное самоограничение людей. В главе 15 "Лунь-юй" Конфуций пишет: "Сдерживание себя и возврат к правилам поведения". Моральность невозможна без самодисциплины.
"Превозмогать себя и возвращаться к должному в тебе - вот что такое истинная человечность. Быть человечным или не быть -зависит только от нас самих", - пишет Конфуций.
С чего же следует начинать воспитание человеколюбия? Конечно же, с семьи. "Почтительность младших братьев к родителям и старшим братьям - основа человеколюбия".
Выше уже говорилось, что понятие "старшинство" в Древнем Китае включало в себя указание не только на возраст, но и на чин. Начальствующий - всегда старший, следовательно, ему надо оказывать такое же почтение, как и старшим по возрасту. Конфуций говорит об этом совершенно откровенно: "Среди почтительных к родителям и уважительных к старшим братьям мало любящих выступать против вышестоящих".1
Задача, которую поставил перед собой Конфуций - привить народу добровольную почтительность, почти что любовь к начальствующим лицам, будь то сельский староста, сборщик налогов или владетельный ван. Не ненависть и вражду сеял в сердцах людей древнекитайский мудрец, но почтительность и любовь.
1 "Луиь-юй", гл. I.
55
Обращаясь же к власть имущим, Конфуций предупреждал их: "...низкий человек в нужде становится распущенным". Великий китайский мудрец вовсе не был утопистом или мечтателем, напротив, его учение проникнуто хорошим знанием реальной жизни людей. Для управления на основе "бадао" (добродетели) должно быть несколько условий, но наиважнейшим условием Конфуций и его последователь Мэн-цзы называли экономически стабильную ситуацию в стране. Иными словами, народ покоряется тому, кто не мешает ему самому себя кормить. Мэн-цзы в качестве стабилизирующего средства указывал на необходимость наделения простолюдинов небольшой частной собственностью.
Срединный путь
Вершиной конфуцианской теории государственного управления на основе добродетели является так называемый "срединный путь", или "путь золотой середины".
Это путь тушения, сглаживания противоречий, искусство балансировки между двумя крайностями, не позволяющее им уничтожить друг друга; искусство политического компромисса. В дальнейшем в содержание этого понятия стали включать и требования меры, соразмерности во всем: в радости, в печали, в отдыхе. Любопытно, что сходное преклонение перед соразмерностью мы увидим и в Древней Греции. Примерно в то же время один из греческих мудрецов воскликнул: "Ничего сверх меры!".
Проблема человека
Призывая народ к послушанию, а правителей - к управлению на основе добродетели, конфуцианцы поставили один из важнейших вопросов этики: соответствует ли добродетель и послушание природе человека?
Ведь если такого соответствия нет, тогда единственным способом гармонизировать и стабилизировать общество должно быть... насилие, опирающееся на закон!
Конфуцианцы изначально исходили из тезиса о врожденной доброй природе человека. Человек рождается добрым и способным к ведению добродетельной жизни. Добрая природа человека проявляет себя в чувствах: "чувство сострадания - начало человеколюбия, чувство стыда и негодования - начало долга,
56
чувство уступчивости - начало правил поведения, чувство правды и неправды - начало знаний".1 Но если люди от природы добры, то откуда же берутся убийцы, воры и насильники? - Это уже результат соприкосновения человека с несовершенным миром, содержащим в себе соблазны.
Вообще вопрос о насилии, о наказаниях был очень щекотливым для конфуцианцев. Действительно, что делать с теми людьми, которые "соблазнились" и, поправ свою врожденно-добрую природу, совершили преступление? Конфуцию однажды был задан почти что провокационный вопрос: "Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?" Ответ Конфуция озадачивает своей простотой: "Если правители стремятся к добру, то и убивать никого не нужно..."
Если правители стремятся к добру... Иными словами, люди, стоящие у государственного кормила, должны соответствовать некоему моральному эталону. Конфуций вводит образ˜ понятие "благородный муж", являющийся моделью должного поведения, образцом для подражания.
Первое, что отличает "благородного мужа" (цзюнь-цзы) от простолюдина - это следование долгу. "Благородный муж думает о долге, а мелкий человек - о выгоде".
Второе - это стойкость. "Благородный муж стойко переносит беды, низкий человек в беде распускается".
Третье - это человеколюбие, гуманность. "Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них плохого. А низкий человек поступает наоборот".
Мы, европейцы, привыкли наделять наших героев беззаветной храбростью и отвагой. Конфуций же считает, что "благородный муж" должен испытывать три страха:
- перед велением Неба;
- перед великими людьми;
- перед словами мудреца.
Идеал служилого человека наделялся возвышенной волей к достижению "единения с Небом", слияния с космической Судьбой, что соответствовало полному раскрытию человеческой природы, но требовало преодоления всего субъективно-эгоистического в человеке.
"Благородные мужи" приходят в мир в соответствии с действием законов Космоса, Неба. Но как распознать настоящего "благородного мужа"? Одним из критериев распознавания истинного "благородного мужа" служило этическое понятие "лица". "Лицо", во-первых, может иметь далеко не каждый, т. к. "лицо" - это совокупность претензий человека и соответственно груз его социальных и моральных обязательств. "Лицо" можно потерять, если сделаешь нечто дурное. Но его никогда не приобретешь без максимально больших претензий на общественно-полезном поприще. Так вот, настоящий "благородный муж" отличается грандиозными амбициями и готовностью взять на себя груз этого мира. Но при этом он не имел права даже думать о наживе и выгоде лично для себя!
Еще один вариант идеального человека Древнего Китая -это совершенномудрый, Учитель. Кстати, в Китае никогда не проводилась разделительная черта между служилым сословием, даже военными, и носителями знания - мудрецами. "Благородный муж" должен постоянно учиться. "Лунь-юй" начинается словами: "Учиться и постоянно повторять выученное".
Гносеология
Теория познания в конфуцианстве целиком подчинена этико-управленческим и воспитательным задачам. Тем не менее два существенных теоретико-познавательных
Вопроса в конфуцианстве поставлены:
1) откуда к человеку приходит знание?
2) что такое - "знание"?
Конфуций считал, что большинство людей получает знание в процессе долгого и прилежного обучения. Однако есть люди с врожденными способностями, одаренные люди, но их мало. Учиться же нужно жизни, т. е. умению жить среди людей. Конфуций подразумевал под словом "знание" прежде всего практическое, жизненное знание, а не отвлеченно-абстрактные постулаты об устройстве мироздания. "Даже в обществе двух человек я непременно найду, чему у них поучиться. Достоинствам их я постараюсь подражать, а на их недостатках сам буду учиться".1
Обращаясь же к учителям, Конфуций предостерегал их: "Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество. Оказывай помощь только тому, кто не умеет
1 "Лунь-юй".
58
внятно высказать свои заветные думы. Обучай только того, кто способен, узнав про один угол квадрата, представить себе остальные три".1
Уже в Ханьское время была образована "Столичная школа" (124 г. н. э.), с которой начинается официальное, государственное образование в Китае. До этого знание передавалось устно, от учителя - к ученику. Существовала письменная традиция, но все же главное место отводилось беседам учителя с учениками, в процессе которых знание, как молоко матери, "переливалось" от знающего к незнающим.
Взгляды Конфуция на проблему обучения и воспитания оказали огромное влияние на развитие китайской цивилизации. Культ мудрости, учителя, предельно благосклонное отношение общества к каждому обучающемуся, будь это пятилетний мальчик или пожилой человек; готовность и "нестыдность" признать недостаточность своих знаний - вот далеко не полный перечень качеств, вошедших в китайский национальный характер под влиянием идей Конфуция и его последователей.
Легизм
Главным оппонентом конфуцианцев по вопросу о методах и формах государственного управления была школа фацзя, или легисты-законники.
Наиболее яркими представителями этого направления были советники императора Цинь Ши-хуанди - Шан Ян и Хань Фей-цзы.2
Вопрос, вокруг которого строилось конфуцианское учение, а именно: "Как следует управлять людьми: на основе следования этикетным нормам поведения (ли), или на основе соблюдения жестких требований закона (фа) и наказаний?" - стоял и перед легистами. Они высказались за приоритет закона.
Отправной точкой размышлений легистов было уверенность в изначально злой природе человека. Что значит "дурная", "злая" природа человека? Хань Фей, пытаясь дать ей определение, писал, что человек изначально стремится не к общему благу, а к личному. В человеке преобладает эгоизм, а так как общество
1 "Лунь-юй".
2 У обоих советников жизнь закончилась трагически. Шан Яна казнили сразу после падения династии Цинь, Хань Фей то ли был отравлен завистниками, то ли, увидав кровавые результаты своих теоретических постулатов, покончил жизнь самоубийством.
59
состоит из многих людей, то, следовательно, неизбежны столкновения разных эгоистический интересов. В такой ситуации единственной гармонизирующей и регулирующей силой могут выступать законы (фа) и указы императора (мин). Порядок в государстве может существовать не на основе конфуцианских призывов следовать стародавнему чжоусскому этикету (ли), но лишь всеобщему жесткому повиновению закону, обращенному в настоящее и будущее. Метод, предлагаемый для этого легистами, достаточно прост: за хорошие, законопослушные поступки - поощрение, за дурные, посягающие на государственность - наказание. При этом легисты неоднократно подчеркивали, что лучше наказать несколько невинных, чем пропустить одного злодея.
В рамках школы фа-цзя были выработаны и высказаны несколько идей, вошедших впоследствии в теорию и практику всей последующей китайской политической культуры.
Во-первых, обоснование необходимости контроля и вмешательства государства в экономику, и прежде всего в земледелие, являвшееся основой древнекитайской цивилизации и государственности.
Во-вторых, введение принципиально иной системы кадрового подбора чиновников и формирования политической элиты общества. До этого замещение вакантного места осуществлялось согласно обычаям традиционного общества - от отца к сыну. Если умирал писец или сборщик налогов, то его место, вне зависимости от образования и способностей, занимал сын или ближайший родственник. Легисты выдвинули тезис о равенстве возможностей при продвижении по служебной лестнице, согласно которому не кровь и родство должны определять кадровые перемещения, а результаты сдачи квалификационного экзамена.
В-третьих, развитие идеи равенства всех перед законом. Шан Ян писал об этом так: "Наказания не знают рангов знатности. Для всех, начиная от помощников правителя и его военачальников вплоть до дафу и простых людей... имевших заслуги в прошлом, но затем проштрафившихся, наказания не должны смягчаться. Для совершивших добродетельный поступок в прошлом, но затем допустивших проступок, надо употреблять закон".1
1 "Шан-цзюно шу", гл. 16 - 17.
60
В-четвертых, легисты выступили с теоретическим обоснованием положения о важности смещения временных приоритетов (ценностей). Хань Фей исходил из общекитайской мировоззренческой картины, где "золотой век" оказывается далеко в прошлом. Но, в отличие от конфуцианцев, которые всячески приветствовали подражание и следование прошлому, Хань Фей говорил, что "управлять живущим в настоящее время народом нельзя на основе методов покойных правителей".
Подводя итоги, мы можем сказать, что легизм - это философское обоснование сильной государственной власти, опирающейся, с одной стороны, на закон и насилие, с другой стороны, на армию, чиновничество и земельную аристократию. В III в. до н. э. легизм и конфуцианство, несмотря на столь разные исходные позиции, слились воедино и образовали специфическую идеологию китайской государственности, просуществовавшую вплоть до XX в.
Завершая наш краткий обзор древнеиндийской и древнекитайской философии, следует еще раз напомнить, что это лишь первый этап, определивший основные черты последующего течения философской мысли в культуре народов Востока.
Литература
Антология мировой философии М., 1969, т. 1, ч. 1.
Бродов В.В. Истоки философской мысли Индии М., 1990.
Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1993.
Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской цивилизации. М., 1976.
Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайского государства. М., 1983.
Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли (формирование основ мировоззрения и менталитета). М., 1989.
Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2-х тт. М., 1973.
Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия. М., 1989.
Кобзев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., 1994.
Мифы народов мира, М., 1991, т. 1 - 2.
Радхакришнен С. Индийская философия, М., 1993, т. 1 - 2.
Шуцкий Ю.К. Китайская классическая "Книга перемен". М., 1960.
61
Глава II. Выдающиеся философы античности
1. Мудрейший из эллинов
Самый первый
Древнегреческий философ Фалес происходил из знатного рода. По одним источникам, его родители прибыли из Финикии, по другим - Фалес был коренным милетцем. Точные даты его жизни неизвестны. На основе разного рода косвенных сведений это конец VII - первая половина VI в. до н. э. Фалеса называют самым мудрым из семи мудрецов античной Греции.1
Фалес был первым греческим философом, первым ученым, первым геометром, первым астрономом, первым физиком. Мы не ошибемся, если назовем его родоначальником европейской науки - он стоял у ее истоков.
Жизнь не баловала Фалеса, хотя в деньгах он не нуждался. Занятия торговлей и политической деятельностью рано сделали Фалеса богатым. Однако подлинной его страстью были поиски истины, постижение мудрости разных народов.
В те времена многие греки, гонимые нуждой, посещали различные земли, в них оседали и образовывали колонии. Хозяйственные связи между ними и метрополией поддерживались через торговлю и купцов. Среди них было немало людей, хорошо знавших культуру и обычаи народов Средиземноморья. Именно с одним из таких купцов - Солоном - попал в Египет Фалес. Египет тогда значительно опережал Грецию в развитии математики, астрономии, инженерного дела. Увиденное произвело на Фалеса сильное впечатление. Вернувшись домой, он серьезно занялся геометрией. В результате ему первому удалось вписать треугольник в круг, установить равенство прямых углов и углов при основании равнобедренного
1 "Семь мудрецов" - выдающиеся мыслители ранней античности. Согласно Платону, это - Фалес из Милета, Клеобул из Линдоса, Хилон из Лакедемона, Солон из Афин, Питгак из Митилен, Периандр из Коринфа и Биас из Приены.
62
треугольника. Он попытался также определить сущность числа через совокупность единиц, при этом считая единицу отдельным предметом.
Известен случай, когда ученый на практике применил свои знания. Используя принцип подобия треугольников и простую палку, ему удалось в Египте измерить пирамиду по соотношениям теней, которые они отбрасывали. Простота метода измерения привела фараона в изумление и восторг.
Значительны достижения Фалеса и в области астрономии. Он научился у египтян предсказывать солнечные затмения и объяснял их тем, что Солнце покрывалось Луной. Таким образом он высчитал затмение 585 г. до н. э. Фалес пытался вычислить орбиты движения звезд, вычислял повороты Солнца, открыл Малую Медведицу и описал ее. Он считал, что Малая Медведица является для мореплавателей более точным ориентиром, чем Большая.
Наблюдая за Луной и Солнцем, Фалес разделил год на 365 дней. Используя опыт египтян, создал календарь с метеорологическими предсказаниями на каждый день звездного года. На склоне лет он вычислил, "сколько раз своей величиной V [диаметром] Солнце меряет ту окружность, которую оно пробегает".1 Когда Фалес сказал о своем открытии Мандролиту из Приены, тот пришел в восторг и велел просить назначить ему цену за столь ценные сведения, цену, какую Фалес пожелает. "Довольно мне будет платы, - сказал мудрый Фалес, - ежели, вздумав разгласить кому-либо то, чему ты научился от меня, ты не припишешь этого открытия себе, но назовешь первооткрывателем меня и никого другого".2
Фалес делит всю небесную сферу на пять кругов, называя их поясами: один из них называется арктическим и всегда видим, другой - летним тропиком, третий - небесным экватором, четвертый - зимним тропиком, пятый - антарктическим и невидим. Так называемый зодиак наискось накладывается на три средних круга, касаясь всех трех. Всех их под прямым углом -с севера на юг - пересекает меридиан.3 Землю Фалес представлял плоским диском, плавающим на поверхности воды. Этот плоский диск качается, как корабль на море во время бури. Если на море шторм, то на земле происходит землетрясение. Земля является полой внутри, ее пересекают реки, каналы, она имеет пещеры. Вода проникает в землю, происходят из-
1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 1. М., Наука, 1989, с. 113.
2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 1. с. 113.
3 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с 11З.
63
вержения вулканов и столкновения. Разливы Нила Фалес объяснял наличием пассатных ветров и тем, что вода в устье не имеет выхода.
"Все из воды"
Еще Гомер утверждал, что прародителем всего является Океан.
Фалес, развивая эту мысль, утверждал, что вода является основой всего. Ход его рассуждений таков. Жизнь начинается с воды, поскольку "сперма имеет влажную природу", животные, человек без воды погибают, пища содержит в себе воду, растения без воды не растут, а погибают, да и сам космос "питается водными испарениями". Все образуется из воды путем ее затвердевания [замерзания], а также испарения. Все плавает по воде, от чего происходят землетрясения, вихри и движения звезд. И все произрастает и течет в ладном согласии с природой предка - родоначальника, от которого все произошло".1
Что касается самого человека, то он тоже состоит из воды, да и пища его "пропитана соками". Не случайно он советовал хоронить людей в земле, а не сжигать. Фалес считал, что "тела следует закапывать, дабы они могли разложиться на влагу".2
Представляя космос единым, Фалес считал, что неподвижная Земля тоже не может находиться без воды, поскольку она (Земля) плавает как дерево на воде и, если уничтожить Землю, то "рухнет весь мир". Это все равно, что прекратить доставку пищи в дом. Если не доставлять пищу в дом, дом развалится, так же произойдет и с миром, если не будет воды.
Земля, считает Фалес, является центром Вселенной. Звезды, Солнце и Луна состоят из Земли: "Животные зарождаются в земле и в жидкости, так как в земле содержится вода, в воде -пневма, а пневма целиком проникнута психическим теплом, так что в известном смысле "все полно душой". Фалес был гилозоистом, то есть представлял все вокруг одушевленным. У него даже неодушевленные тела имеют душу. Фалес приводил пример магнита и янтаря. Если магнит притягивает железо, значит, он имеет душу - такова логика рассуждений милетского мудреца. Весь мир одушевлен, пронизан душой, является живым. Душа для Фалеса является источником движения. Фалес считал душу "вечнодвижущейся или самодвижущейся субстанцией".3
1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 109.
2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 110.
3 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 114.
64
Бог у мудреца Аттики есть "то, у чего нет ни начала, ни конца", это "ум космоса". Вся Вселенная одушевлена и одновременно полна божеств, "элементарную влагу пронизывает Божественная сила, приводящая воду в движение".1 Фалес считал душу бессмертной.
О личной жизни Фалеса почти ничего не известно. Рассказывают, что жил он скромно. Когда его хотели женить, он отвечал матери, что "еще не время", а позже на просьбы жениться отвечал - "уже поздно". Когда его спросили, почему он не стремится иметь детей, он отвечал "из детолюбия", или "потому, что я их люблю". Впрочем, другие сообщали, что он воспитывал сына своей сестры. Герминий в "Жизнеописаниях" приводит высказывание Фалеса о том, что он "благодарен судьбе за три вещи. Во-первых, за то, что родился человеком, а не зверем; во-вторых, за то, что мужчиной, а не женщиной; в-третьих - что эллином, а не варваром".2 Это же высказывание, впрочем, приписывают и Сократу.
2. Эфесский мудрец (Гераклит)
Среди крупнейших мудрецов Греции несомненно следует назвать основателя античной диалектики Гераклита Эфесского. Жил он в конце VI - начале V вв. до н. э. в г. Эфесе. Это был по тогдашним временам большой город, второй после Милета. В Греции в то время на смену родовому строю шло рабовладение. В городах кипела политическая борьба между демосом и аристократией. Что касается власти отдельных царей, то ей во многих городах настал конец. Так было и в малоазиатском городе Эфесе, где власть царя была свергнута, а город в это время (вторая половина VI в. до н. э.) попадает в зависимость сначала от Ливии, а затем от Персии. Вот в этом городе и родился знаменитый философ, прославивший свой город на весь мир. Это был Гераклит, по прозванию "Темный". Происходил он из старинного царского рода Кодридов и, если бы не победившая демократия, Гераклит вполне мог стать царем Эфеса. Правда, власть царя в это время сводилась к участию в ритуальных богослужениях. Гераклит уступил царский сан своему брату, но интереса к политической борьбе не потерял.
1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 114
2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 102
65
Этот космос не создал никто из богов...
Для античных философов характерен поиск первокирпичика, первоосновы мира, которую они видели в различных видах вещества.
Одни считали, что такой материальной первоосновой является вода, другие полагали воздух, третьи - землю. Гераклит не был исключением. Он считал, что первоосновой всего может быть только огонь: "Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий".1 Огонь, видоизменяясь, переходит в разные формы. Сгущаясь, он переходит во влагу, в более плотном виде переходит в воду. Вода же, уплотняясь, становится землей, которая, в свою очередь, рассыпаясь, может превратиться в воду, а из воды выделяется пар. Так, по Гераклиту, происходит постоянный круговорот природы - вниз, вверх. Огонь выступает как разумная живая сила, которая "судит" и "правит" миром. Или, как еще говорит Гераклит, "всем правит молния". Когда огня недостаточно, тогда появляется мир, при избытке огня все сгорает в мировом пожаре.
Гераклит понимает огонь как "источник жизни, ее горение и вместе с тем образ жизни. Сама жизнь - сама активность и динамика. Жизнь есть горение, а следовательно, и угасание".2 Когда огонь разгорается, он совершает "путь вверх", при угасании - "путь вниз", то есть активность огня вызывает рождение и расцвет в различных процессах и явлениях, а угасание -их конец и переход в новые формы. Мир рождается и умирает.
Если под миром понимать отдельные планеты в космосе, то в таком случае Гераклит гениально увидел процессы развития в космосе - одни планеты появляются, развиваются, затем распадаются, чтобы своим распадом дать жизнь другим космическим планетам и телам. Гераклит считал, что мир от рождения до гибели проходит период в 10800 лет. Вначале устанавливается зима, или катаклизм, или потоп, а в конце наступает "экпироза", или мировой пожар.
Солнце, новое ежедневно, "правит космосом согласно естественному порядку". Оно имеет, по Гераклиту, чашеобразную форму, является "умным воспламенением из моря". Когда поворачивается Солнце, то происходит затмение; при скоплении ветров и вспучивании облаков появляется гром, а при
1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 217.
2 История античной диалектики, М.: Мысль, 1972, с. 87.
66
вспышках испаряемых веществ - молния. Когда вспыхивают и угасают облака, люди наблюдают зарницы. Конечно, эти взгляды Гераклита на природу еще наивны, однако и в них виден внимательный наблюдатель, исследователь. Солнце в его философии - это судья, распределитель, регулятор смены времен года. И хотя Солнце по Гераклиту "шириной всего лишь в ступню человеческую", роль его в жизни космоса огромна, оно выполняет роль помощника Логоса.
"Борьба - отец всего и всему царь"
Гармония мира складывается из противоположностей, между которыми происходит борьба.
Как в музыкальной гармонии происходит смешение голосов, звуков, так и в природе единое состоит из противоположностей - целое связано с нецелым, сходящееся с расходящимся, согласие с разногласием, добро со злом. Борьба противоположностей абсолютна. Согласно Гераклиту, все происходит через борьбу, она всеобща.
Гераклит первым из античных философов придает стихийной диалектике рациональный характер. Общеизвестно его высказывание "все течет", хотя во фрагментах рукописей и не было обнаружено. Тем не менее вся логика гераклитовских рассуждений пронизана этой идеей. Гераклит, по словам Аэция, "приписал движение всем вещам". После Гераклита философы уже не могли рассматривать Вселенную как покоящуюся, как неподвижную. "Нельзя в одну и ту же реку войти дважды", - считал Гераклит. "Мы только входим в реку, а вода уже утекла. Так и у человека. Мы те и уже не те. Мы есть и нас нет".1 Человек постоянно боится смерти, а зачем - ведь он умирает каждое мгновение. Состояние тела постоянно меняется. Из семени появляется зародыш, и вот зародыш стал младенцем, из младенца появляется ребенок, ребенок становится сначала подростком, потом юношей, затем превращается в зрелого мужчину; зрелый мужчина становится стариком: "вчерашний умер в сегодняшнего, а сегодняшний умирает в завтрашнего. Никто не остается [тем, кем был]"2, говорит Гераклит. Источником движения, изменения является борьба. "Все происходит через распрю" - постоянно подчеркивает философ. Он удивляется, почему Гомер призывал к прекращению вражды между людьми. Ведь это так противоестественно. Борьба -
1 Фрагменты ранних греческих философов. М., Наука, 1989, с. 211.
2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, с. 212.
67
логос бытия. Человек постоянно борется за свое существование, чего-то хочет, к чему-то стремится, преодолевает препятствия. Представим себе, что человеку все дается легко, нигде он не встречает препятствий. Тогда все замирает, жизни нет. Поэтому людям лучше не станет, если все их желания исполнятся. Человеку важен процесс, а не результат. Согласно этой логике, где имеется борьба, преодоление трудностей - там жизнь.
Интересны представления Гераклита о человеке и его душе. Человеческая душа - "искорка", "звездочка", часть мировой Души, она есть не что иное, как испарение. Окружающий мир, природу древний философ наделяет разумом и сознанием. Человек втягивает в себя посредством дыхания Божественный Логос и становится разумным. Когда человек засыпает, он теряет разум, а, просыпаясь, становится "снова в уме". Чем ближе человек к Логосу, тем умнее. Когда человек умирает, душа остается жить. Она соединяется с Божественным Разумом - Логосом.
Если сердце мира - Солнце, то для человека таковым является душа. Солнце дает жизненное тепло всему живому. Душа, как паук, плетет паутину, давая жизнь каждой частичке тела, бросаясь на помощь, как только в какой-то части этой паутины случаются повреждения. Душа испытывает боль, когда рвется ниточка, она стремится туда, где больно. Душа через органы чувств, как из окошек, связывается с миром. Смерть, по Гераклиту, подобна сну. Разница в том, что обычно человек "умирает" только на ночь, а утром просыпается, "вспыхивает" вновь, а при конце жизни он умирает надолго, чтобы вспыхнуть затем в другой форме. "Человек - свет в ночи: вспыхивает утром, угаснув вечером. Он вспыхивает к жизни [букв. "живым"], умерев, словно как вспыхивает к бодрствованию, уснув".1
У древних греков бытовало убеждение, что после смерти человека его душа некоторое время странствует между Землей и Луной. Добродетельные души отдыхают в лугах Аида, очищаются от скверны, а души неправедные и развратные должны понести наказание. Потом праведные души, которые подзарядились от окололунного эфира, взлетают вверх подобно лучу и становятся бессмертными. Обычный человек, по Гераклиту, вряд ли может рассчитывать на бессмертие, а мудрец становится бессмертным, хотя тела всех умерших погибают безвозвратно.
1 Фрагменты ранних греческих философов, с. 216.
68
Целью жизни человека, как считал Гераклит, является преодоление страданий, что приносит ему удовлетворенность, которая в свою очередь проявляется в счастье.
Власть - умным аристократам
Что касается государственного устройства, то Гераклит не был сторонником демократии.
Он выступал за разумное правление мудрецов-аристократов, которые бы в своих действиях опирались на логос, Божественный миропорядок, на закон. Для того, чтобы различные авантюристы не использовали власть в своих корыстных интересах, Гераклит призывает всех сохранять законность: "Народ должен сражаться за попираемые законы, как за стену [города]"1. Он советует пресекать всякое поползновение на законную власть: "Своеволие надо гасить пуще пожара"2.
Для Гераклита борьба определяет - кому царствовать, а кому подчиняться. Для него естественно, когда все подчиняются воле одного: "Закон именно в том, чтобы повиноваться воле одного"3.
Нравственные поучения
Рассматривая диалектику жизни, эфесский мудрец уподобляет человеческую жизнь лестнице. Человек то взлетает высоко в небо на гребне успеха, то падает вниз под тяжестью неудач. В этом круговороте жизни Гераклит советует не потерять себя, спасать свою душу. Ведь в погоне за радостями жизни человек растрачивает себя: "С сердцем бороться тяжело, ибо чего оно хочет, то покупает ценой души ["жизни"]".4 Гераклит считает, что человеку очень трудно бороться с гневом, любовью, наслаждением. Большой урон человеку, его добродетели приносят самомнение, тщеславие, надменность, спесь. Эфесский мыслитель призывает людей следовать целомудрию, под которым понимал самоограничение. "Либо научитесь самоограничению, либо удавитесь"5.
Самомнение Гераклит уподоблял сумасшествию, но худшее из зол - это стремление к накоплению, к богатству. Он считал, что Бог наказывает людей богатством для того, чтобы они по-
1 Фрагменты ранних греческих философов, с. 247, 103 (44 ДК).
2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, с. 247, 102 (43 ДК).
3 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, с. 247, 104 (33 ДК).
4 Фрагменты ранних греческих философов, с. 233, 70 (85 ДК). 3 Фрагменты ранних греческих философов, cc. 248, 105 (121 ДК).
69
казали свою гнилую природу. Поэтому он бросает в гневе своим соотечественникам: "Да не иссякнет у вас богатство, эфесцы, чтобы вы изобличались в своей порочности!"1.
Гераклит советует эфесцам не идти по пути исполнения своих желаний, поскольку это добра для человека не принесет. Ведь исполнение желаний ведет к прекращению жизни как таковой, к исчезновению движения, развития. Человек, когда исполнились все его желания, останавливается в своем развитии.
Умер Гераклит от водянки. В конце жизни Гераклиту нравилась жизнь отшельника. Он забирался глубоко в горы, подолгу был лишен привычной пищи, питался растениями, ягодами и травами. Когда он стал страдать болями от водянки, он спустился с гор и стал расспрашивать врачей, как ему избавиться от излишней воды. Врачи ничего не могли посоветовать больному, они не знали, как лечить эту болезнь. Гераклит верил, что знание природы космоса поможет ему вылечить свое тело. Он решил провести на себе эксперимент и приказал слугам облепить себя коровьим навозом, полагая, что, когда его тело обсохнет на солнце, ему удастся освободиться от излишней воды. Однако Гераклит не смог отодрать от себя корку навоза и был растерзан собаками, не узнавшими в таком обличье своего хозяина. Об этом сообщает Гермипп. Другие источники сообщают, что Гераклит умер от иной болезни, зарывшись в песок.
Упрекая своих соотечественников в том, что они его не ценят (увы, нет пророка в своем отечестве!), Гераклит писал: "Я буду жить, доколе существуют города и страны, и благодаря моей мудрости имя мое не перестанет произноситься никогда".2 И он оказался прав.
3. "Я знаю, что ничего не знаю"
Шумит площадь в Афинах. Народ сбежался на любопытное зрелище, которого здесь не было вот уже более двадцати лет. Судят философа Сократа. Пятьсот человек судей слушают Мелета (обвинителя), который обратился к ним со следующей речью: "Это обвинение составил и, подтвердив присягой, подал Мелет, сын Мелета из дома Питтос, против Сократа, сына Софрониска из дома Алопеки: Сократ повинен в отрицании
1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, cc. 248, 106 (125 ДК).
2 Фрагменты ранних греческих философов, с. 182.
70
богов, признанных городом, и во введении новых божественных существ; повинен он и в совращении молодежи. Предлагается смертная казнь".1
Обвиняемый находится здесь же. Афиняне хорошо знали этого добродушного старика, ибо его жизнь протекала на площадях в разговорах с различными людьми. Его постоянно сопровождали юноши, взрослые, любители поспорить и пофилософствовать.
Сократ родился в семье каменотеса Софрониска и повитухи Финареты. Он принадлежал к свободным гражданам Афин.
Философия Сократа
Для того, чтобы разобраться, чему учил Сократ молодежь, следует ознакомиться с его философским учением.
Это не так просто, поскольку от Сократа не осталось ни одной строчки. Философ полагал, что записывать свои мысли не нужно, а лучшей формой философствования является живая беседа в форме диалога. О его философских взглядах можно судить по рассказам учеников, которые, конечно, каждый по-своему излагал и интерпретировал мысли учителя. Платон, например, в своих диалогах создает идеализированный портрет своего учителя, который изрекает мысли самого Платона; и часто не поймешь, где мысли Сократа, а где - Платона. Аристофан в "Облаках" создает карикатуру на Сократа, искажая его учение и жизненный путь. В его изложении Сократ - софист, астролог, обманщик и пустослов. Сократа подлинного, видимо, так никому узнать и не придется, но определенные его идеи все же дают представление о его философии.
Сократ отказался от попытки посвятить себя изучению природы и причин природных явлений, а переключился на самого человека, поставив его в центр своей философии. Он продолжает линию софистов, выбрав для себя участь духовных просветителей народа.
Сократа волнуют вопросы этики, эстетики. Первичным для него является дух, сознание человека, а вторичным - природа. Поэтому он полагал, что все в мире совершается ради пользы человека.
Телеологические идеи Сократа довольно просты и отражают представления древних эллинов по этому вопросу. Например, Сократ считал, что каждый орган человека создан таким
1 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, с. 116.
71
образом, чтобы выполнять определенные функции. Глаза созданы, чтобы видеть, уши - слышать, нос - обонять. Боги специально позаботились о том, чтобы человек мог отдыхать ночью, а земля производила пишу для него. Боги же позаботились разместить человека на таком расстоянии от солнца, чтобы человек не пострадал от его лучей.
"Ирония" Сократа
Бродя по площадям, улицам и базарам, Сократ вел многочисленные беседы, во время которых постоянно задавал вопросы и спорил.
Его вопросы часто ставили в тупик даже бывалых людей. Поэтому сократовскую иронию часто воспринимали как оскорбление и попытку специально высмеять человека. Эта ирония (или-"майевтика") представляет собой знаменитую сократовскую диалектику. Ее сущность заключается в том, что Сократ, последовательно задавая вопросы, раскрывал противоречие в ответах противника, заставляя его задумываться над предметом спора. Например, Сократ спрашивает своего собеседника: "Хорошо ли красть?" Тот отвечает: "Нехорошо". - "Всегда?" - "Всегда". "А украсть оружие у врагов перед сражением?" - "Да, надо уточнить: у друзей красть нехорошо". - "А украсть меч у больного друга, чтобы тот в отчаянии на него не бросился?". Собеседник в конце концов приходит к выводу, что ему надо менять свою позицию и думать над вопросом Сократа. Сократ сначала задает вопросы, затем вскрывает противоречие и наконец старается найти правильный ответ. Не случайно он называл свой метод "майевтикой" - "повивальным искусством". Он как бы помогал своему собеседнику родить истину. При этом Сократ хорошо пользовался индукцией. Это метод, с помощью которого исследование частного позволяет сделать обобщающий вывод.
В этике Сократ исходил из того, что нравственность - это истина, мудрость. Только мудрецы нравственны, так как они знают, что такое добродетель, что хорошо и что плохо. Особенно ценит Сократ три добродетели: это умеренность - умеренный человек знает, как справляться со страстями; это храбрость - храбрый человек знает, как преодолевать опасность; это справедливость; справедливый человек знает, как соблюдать человеческие и божественные законы. Сократу казалось, что мудрыми могут быть только "благородные люди", но не те, кто заботится только о своем теле. Демосу, например, недоступно знание.
72
Государство сильно тем, как граждане исполняют законы
По своим политическим взглядам Сократ не был сторонником демократии и считал ее безнравственной. Лучшей он считал аристократическую форму правления, основанную на законах.
Государство сильно тем, полагал философ, как граждане исполняют законы. Поэтому Сократ призывал к законопослушанию и сам старался следовать справедливым законам. Однако, когда он считал законы несправедливыми, он допускал ослушание.
Сократ в известной мере дал классификацию форм правления и был противником тирании как власти произвола, плутократии - власти богатых и демократии - воле всех. Эта классификация власти воспроизводилась потом в учениях Платона и Аристотеля.
В сократовских речах содержатся зачатки договорной теории, объясняющей взаимоотношения гражданина и государства. Сократ считал, что для каждого Отечество и Законы должны быть выше и дороже отца и матери. Гражданин добровольно становится гражданином государства. Если же ему не нравятся законы этого полиса, он должен уехать. Но если он стал гражданином сознательно, то должен выполнять законы своего государства, как бы это ни было ему тяжело -терпеть побои, принимать смерть на войне. В этом заключается справедливость. Может быть, именно этим объясняется позиция Сократа на суде и после суда. Будучи патриотом, Сократ призывал правителей учиться управлять, обуздывать свою природу, руководствоваться в своей деятельности благом государства.
4. Гениальный ученик Сократа
От бога Аполлона?
Величайший философ древности Платон родился в 427 году до н. э. в аристократической семье.
Платон был потомком царя Кодра по отцу, а мать происходила из семьи знаменитого афинского законодателя VI в. до н. э. Солона. Чтобы подчеркнуть необыкновенное рождение Платона, Диоген Лаэрций рассказывает, что мать Платона -Периктиона поразила воображение отца Платона своей красотой настолько, что Аристон сохранял ее в чистоте, пока она не родила от бога Аполлона. В этой легенде ясно намекается на
73
божественное, необычное происхождение Платона, которому при рождении дали имя "Аристокл".
Как и все представители аристократов, Платон воспитывался в семье в презрении к физическому труду и торгашеству, но много времени уделял гимнастике, борьбе, верховой езде. Крупной фигурой, отличным торсом молодой Платон напоминал борца. Когда Сократ увидел Платона, он дал ему прозвище "Платон", что означает "широкоплечий", "ширина". Так Аристокл стал Платоном. Занятия спортом не мешали ему увлекаться музыкой и живописью, драматургией и поэзией. Платон настолько уверовал в свои таланты, что даже осмелился писать трагедии и комедии. Одну из его трагедий даже хотели ставить на сцене. Однако, когда Платон познакомился с Сократом, ему показалось ничтожным все, что он написал, и он сжег свои поэтические и драматические опусы. До наших дней дошло только 25 поэтических эпиграмм молодого Платона.
Платон еще до знакомства с Сократом изучал философию своих старших соотечественников: Демокрита, Гераклита, киников, софистов, пифагорейцев. Когда Платон познакомился с Сократом, он забросил все свои увлечения. С тех пор имя Сократа не сходит со страниц его философских произведений. Это Солнце, вокруг которого вращается и крепнет мысль Платона. Через некоторое время после смерти учителя Платон приобрел в афинском пригороде сад, где устроил школу, которая стала называться Академией в честь героя Академа. В этой школе Платон провел остаток жизни. Он умер глубоким стариком, в возрасте восьмидесяти лет. Сама школа с ее традициями просуществовала почти тысячу лет и была закрыта только в 529 г. императором Юстинианом.
Мир идей Платона
У древних греческих материалистов мир состоял из вещей, реально существующих.
Каждый философ-материалист пытался найти первооснову вещей в воде, воздухе, огне и т. п. Чувственные вещи существуют, возникают и погибают, изменяются, движутся. Вещи преходящи. Их можно познать. Наши знания в какой-то мере есть отражение свойств вещей.
У Платона мир вещей также текуч, преходящ. Однако есть нечто вечное, что определяет материальные явления. Это причины, которые нельзя воспринять чувствами, но можно постичь умом. Эти причины есть формы вещей. Их Платон называет
74
идеями. Платон приводит пример с классом коней. Существуют реальные кони в реальном мире, им соответствует идея коня в мире бестелесном. Как можно убедиться в том, что эти идеи существуют? Обычным способом - никак. Идеи нельзя пощупать, их нельзя увидеть, осязать. Идеи можно "созерцать" только умом. Платон в единичных вещах вычленяет общее и переносит его в "занебесную" область. Так появилось идеальное, нечувственное и даже сверхчувственное бытие.
Платон впервые разделил философов на два течения в зависимости от решения ими вопроса о природе истинного бытия. Одни полагают, "будто существует только то, что допускает прикосновение и осязание, и признают тела и бытие за одно и то же". Другие настаивают "на том, что истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи; тела же... называют не бытием, а чем-то подвижным, становлением. Относительно этого между обеими сторонами... всегда происходит сильнейшая борьба"1.
Если одни философы (названные позже материалистами) считают, что первоначала составляют природу, а душу они выводят из первоначал, то для других (названных позже идеалистами), по словам Платона, "первоначало и есть душа, а не огонь и не воздух, ибо душа первична... именно душа существует по природе"2. Сам Платон относил себя ко вторым. Душа движет самое себя, она "правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений, названия которым следующие: желание, усмотрение, забота, совет, правильное и ложное мнение, радость и страдание, отвага и страх, любовь и ненависть"3. От души происходят "вторичные движения тел". Душа "пестует все и ведет к истине и блаженству".
Душа и тело, по Платону, противоположны. Если тело -темница души, то душа является бессмертной сущностью, которая вселилась в телесную оболочку: "Ведь каждое тело, движимое извне - неодушевлено, а движимое изнутри, из самого себя - одушевлено, потому что такова природа души. Если это так, и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна".4
1 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, cc. 364 - 365.
2 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.
3 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.
4 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.
75
Платон выстраивает целую иерархию божественного миропорядка: "Великий предводитель на небе, Зевс, на крылатой колеснице едет первым, все упорядочивая и обо всем заботясь. За ним следует воинство богов и гениев, выстроенное в одиннадцать рядов; одна только Гестия1 не покидает дома богов, а из остальных все главные боги, что входят в число двенадцати, предводительствуют каждый порученным ему строем.
В пределах неба есть много блаженных зрелищ и путей, которыми движется счастливый род богов; каждый из них свершает свое, а руководит им всегда желание и могущество - ведь зависть чужда сонму богов.
Души, называемые бессмертными, когда достигнут вершины, выходят наружу и останавливаются на небесном хребте; они стоят, небесный свод несет их в круговом движении, и они созерцают то, что за пределами неба".2 Так Платон представляет занебесную область. Занебесную область "занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - уму; на нее-то и направлен истинный род знания"3.
Мысль Бога и мысль души питается "умом и чистым знанием". Когда душа путешествует по небесному своду, она "питается созерцанием истины". Насладившись, душа возвращается домой. Возничий ставит коней, задает им амброзию и поит нектаром. Каждая душа стремится попасть в "поле истины", но не каждой это удается. Часто ломаются крылья. Зато та душа, которой удается попасть на поле истины и стать спутницей Бога, постигает истину. Когда же она отяжелеет и по какой-то случайности утратит крылья, то она сначала не вселяется ни в какое живое существо, но затем, при втором рождении, она попадает в "плод будущего поклонника мудрости и красоты",4 или в плод человека, который затем будет "предан Музам и Любви". Вторая душа попадает в плод царя, который способен управлять и соблюдать законы. Третья душа попадает в плод будущего государственного деятеля, хозяина, добытчика. Четвертая - в плод будущего врачевателя или спортсмена, пятая - в прорицателя, экстрасенса, мистика, шестая - в поэта, седьмая - ремесленника или земледельца, восьмая в демагога или софиста, девятая - в тирана.
1 Гестия - богиня очага. Она находится в центре всех планетных сфер, ее имя тождественно "сущности".
2 Платон, Федр, Соч. т. 2, М., 1970, cc. 182 - 183.
3 Платон, Федр, Соч. т. 2, М., 1970, cc. 182 - 183.
4 Платон, Федр, Соч., т. 2, с. 184.
76
Если эти люди будут вести себя праведно, то позже их душа переселится в человека, который получит высшую или лучшую долю. Когда человек умирает, то душа путешествует десять тысяч лет. Такой срок ей нужен, чтобы окрылиться. Это произойдет раньше, если человек искренне "возлюбит мудрость" или полюбит. В таком случае души окрыляются быстрее, за три тысячелетних круговорота, если три раза подряд изберут для себя такой образ жизни и "на трехтысячный год отходят". Остальные - не мудрецы и не влюбленные - подвергаются суду, находятся после суда в темнице или же ведут такую жизнь, какую они вели в человеческом образе. Через тысячу лет каждый получает себе новый удел, может вести даже жизнь животного, чтобы через новый срок воплотиться в новый образ.
Когда душа путешествует, она все запоминает, а когда она воплощается в человека, то тому кажется, что он где-то все это видел. Это его душа дает ему знать о том, что она когда-то видела. Согласно Платону, "окрыляется только разум философа": у него всегда по мере его сил память обращена на то, чем Божественен Бог". Мудрец, посвященный в таинства, становится подлинно совершенным. Тот, кто созерцает красоту, окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь. Любитель прекрасного становится влюбленным. Дружба с добродетельным человеком не дает такого результата, как любовь. Человек, соединившись с другим по расчету, обрекает себя на то, что его душа будет девять тысяч лет "бессмысленно слоняться по земле и под землей". Поэтому Платон - истовый певец любви - советует каждому: любите.
Космос
Мир идей Платона, как пирамида, завершается идеей Блага.
Идея Блага "придает познаваемым вещам истинность", является причиной знания, она подобно Солнцу, дающему рождение, способствующему росту и питанию, дает вещам бытие и существование. Благо проявляется в прекрасном и истинном, его трудно постичь человеческому уму, но его можно постичь через красоту, соразмерность и истину. Идея для Платона есть образец (парадигма) для вещей, общее понятие, сущность данного класса вещей, причина, к которой стремятся вещи.1 Платон - сторонник телеологического понимания мира, он считает, что все процессы в мире целесообразны, продуманы Творцом.
1 Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985, cc. 175 - 176
77
Творец у Платона - это Демиург1, который создает из материи весь мир согласно предначертанной идее. В диалоге "Тимей" Платон рассказывает, как Бог, "приступая к составлению тела Вселенной, сотворил его из огня и земли"2. Между огнем и землей он поместил воду и воздух. Так возник Космос. Путем вращения Бог "округлил космос до состояния сферы", затем сделал тело космоса "равномерным, то есть одинаково распространенным во все стороны от центра, целостным, совершенным и составленным из совершенных тел"3.
В центр космоса Бог вложил Душу, которую сотворил как первенствующую и старейшую "по рождению и совершенству", "как госпожу и повелительницу тела". Затем смесь идей и материи Бог разливает по пространству, в результате чего Космос становится живым существом, одаренным умом. Затем Бог творит все живое на Земле - от пернатых до водных существ. Из смеси, которая разлита в пространстве, Бог готовит для каждого его душу. Каждой душе соответствует неподвижная звезда. У Платона астрология тесно связана с судьбой человека.
Особое место занимает "небесный род богов". Боги поменьше и создают человека. Когда человек умирает, душа его возвращается на свою звезду и ведет там блаженную жизнь. Если человек не смог вести себя праведно, то в следующем перерождении он может стать пернатым или водяным существом. Самые невежественные, не могущие философствовать, "скудоумные неучи" становятся водяными животными.
Нравственный идеал
Нравственность в философии Платона зависит от качества души человека, его поведения.
Еще когда человеческая душа была в космосе, человек до рождения уже имел понятие о прекрасном, добром, справедливом. Побывав в космосе, душа вселяется в тело человека, и от этой души человек уже не может избавиться. Он может только своим нравственным поведением улучшить свое следующее перерождение. Платоновская философия не давала плохому человеку надежды на покой, ведь порочная душа, по Платону, "блуждает... одна во всякой нужде и стеснении, пока не исполнятся времена, по прошествии коих она силою необ-
1 "Демиург" - ремесленник, который свои изделия делает руками.
2 Платон. Тимей. Соч., т. 3, М., 1971, с. 472.
3 Платон. Тимей. Соч., т. 3, с. 474.
78
ходимости водворяется в обиталище, какого заслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержанности, находят и спутников и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ей месте".1
В диалоге "Протагор" Платон раскрывает собственное представление о хорошем образе жизни в духе рационалистического эвдемонизма. Смысл его рассуждений, которые поданы в форме беседы Сократа и Гиппократа с Протагором, сводится к следующему. Чтобы человеческий род смог выжить и люди не поубивали друг друга они должны жить добродетельно и воспитывать в этом духе своих детей. В понятие добродетели входят: мудрость, рассудительность, мужество, справедливость, благочестие. Знание и выполнение законов своего государства также является добродетелью.
О государстве
От этики Платон переходит к политике и учению о государстве.
Существуют формы правления, в которых, по Платону, действуют законы. Это монархия, аристократия и демократия. Но есть и такие формы, где законы нарушаются и не исполняются. Это тирания, олигархия. Платон был глубоко разочарован распадом античного общества и политикой существующих властей. Поэтому он создает своеобразную утопию о лучшем государственном устройстве.
В диалоге "Государство" он делит людей на три сословия. К самым низшим относятся крестьяне, ремесленники, торговцы, которые обеспечивают материальные потребности людей. Второе сословие составляют стражи (воины). Управляют же философы. Это высшее сословие в утопии Платона. Переход из одного сословия в другое почти невозможен. Получается, что одни люди только управляют, другие - только защищают и охраняют, а третьи - только работают. Для Платона, живущего в рабовладельческом государстве, естественно наличие рабства.
Само государство есть воплощение идей, а люди выступают в виде игрушек, придуманных и управляемых Богом. Человек должен исполнять то, что ему предписывается Богом и законом, проводить свою жизнь в играх, плясках, приносить жертвоприношения богам. Древнегреческий философ по существу пытается реставрировать классический полис. В его утопии все принесено в жертву идее, в этом обществе нет никакого движения, никакого развития.
1 Платон. Федон. Соч., т. 2, с. 82.
79
Идеальное государство Платона поражает дотошной регламентацией всех моментов человеческой жизни. Это казарменное государство. Платон наивно полагал, что его идеальное государство поможет преодолеть те несовершенные формы правления, которые он наблюдал в античном обществе.
В античном обществе полагали, что каждый гражданин полиса может управлять государством. Поэтому правителем мог стать любой свободный гражданин. Для такого правления естественным была частая сменяемость выборных лиц. Плохих правителей ожидал всеобщий остракизм. Часто бывало так, что вознесенного народом за какие-то заслуги правителя после неудачи казнили. Вот почему Платон был противником демократии.
Ему не нравились и такие формы правления, как тимократия, олигархия, тирания. Он полагал, что они извращают идеи идеального государства. При таких формах правления государство как бы поделено на два враждебных лагеря - бедных и богатых. По Платону, частная собственность вносит в среду граждан раздор, насилие, принуждение, алчность.
При тимократии власть честолюбцев выливается в стремление к обогащению. При таком правлении вначале правители пользуются почетом, воины не работают, трапезы общие, в почете общие упражнения в гимнастике, военном искусстве. Затем среди граждан усиливается тяга к приобретательству и накопительству. Стремление к роскоши губит все лучшее, что было при тимократии. Обогатившись, немногие избранные стремятся захватить власть. Так тимократия вырождается в олигархию, то есть в господство немногих над большинством.
В олигархическом государстве некоторые члены общества начинают заниматься делом. Это ремесленники, земледельцы, воины. Затем олигархия сменяется демократией, где власть народа выливается в обострение противоречий между богатыми и бедными в большей степени, чем в олигархии и тимократии. Если народ не захватывает власть или ее не удерживает, на смену демократии приходит тирания.
Тирания выступает как результат нарушения меры. Народ от избытка свободы попадает в рабство. Происходит это так: самые ядовитые из трутней, по словам Платона, пробираются к власти, а остальные "усаживаются поближе к помосту, жужжат и не допускают, чтобы кто-нибудь говорил иначе"1. Эти
1 Платон. Государство. Соч. т. 3, ч. 1, М., 1971, с. 382.
80
трутни собирают "мед" из "сотов", то есть, стараются как можно больше взять денег с богатых. Самая многочисленная прослойка - это народ, который беден, но ему всегда можно дать небольшую часть, отнятую у богатых. Зато большая часть достается тем, у кого власть.
Тиран вырастает из ставленников народа. Народу начинает нравиться кто-то из трутней, который очень сладко поет, обещает народу сто коробов. Однако, когда его выдвигают в правители, он начинает круто меняться - становится волком, оскверняя себя убийствами своих политических противников. "В первые дни, вообще в первое время он приветливо улыбается всем, кто бы ему ни встретился, а о себе утверждает, что он вовсе не тиран; он дает много обещаний частным лицам и обществу; он освобождает людей от долгов и раздает землю народу и своей свите. Так притворяется он милостивым ко всем и кротким... Когда же он примирится кое с кем из своих врагов, а иных уничтожит, так что они перестанут его беспокоить, я думаю, первой его задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе... да и для того, чтобы из-за налогов люди обеднели и перебивались со дня на день, меньше злоумышляя против него".1
Платон считал, что его идеальное государство преодолевает все несовершенства прежних правлений. У человека есть три начала, которые его одолевают: философское, честолюбивое и сребролюбивое. Поэтому управлять государством может не каждый, а только тот, кто больше заботится об истине, познании. В утопическом государстве Платона управляют философы, мудрецы. Везде главенствует закон, ему подчиняются все. Если кто-то нарушает закон, его наказывают. Правитель имеет право "одного присудить к смертной казни, другого - к побоям и тюрьме, третьего - к лишению гражданских прав, прочих же наказать отобранием имущества в казну и изгнанием".2
Религия и мораль в этом государстве вытекает скорее из закона, чем из веры в Бога. Это государство, в котором существует насильственное земельное уравнение. Люди разделены по разрядам согласно разделению общественного труда. Одни добывают средства питания для граждан, другие строят жилища, третьи изготавливают инструменты, четвертые занимаются перевозками, пятые торгуют, шестые обслуживают граждан
1 Платон. Государство. Соч. т. 3, ч. 1, М., 1971, с. 385.
2 Платон. Государство. Соч. т. 3, ч. 1, X.
81
идеального государства. Рабов Платон не учитывает, поскольку они для него - данность, которую Платон не оспаривает. Правят в этом идеальном государстве мудрецы, которых специально обучают и готовят к такой деятельности.
Охраняют государство воины. В отличие от основной массы, воины не имеют частной собственности, они живут отдельно. Платон их уподобляет собакам, которые должны помогать пастухам охранять стадо. Воины, согласно Платону, живут в лагерях. Тут же могут находиться и женщины, которые вполне справляются с обязанностями воинов. Когда женщины будут находиться с мужчинами в лагерях, между ними может возникнуть симпатия. Платон считает это естественным и предписывает начальству подбирать пары, но не для создания семьи, а для деторождения. Как только женщина родит ребенка, предполагается, что его тотчас же отбирают, чтобы она даже не знала его. Потом через некоторое время дают их кормить, но так, чтобы мать не знала, чей это ребенок. Все женщины в лагере общие, мужчины лагеря считаются отцами всех детей. Это, считает Платон, надо сделать для того, чтобы воины не были привязаны к своим семьям и детям, чтобы у них не возникла тяга к частной собственности.
Таковы основные идеи социальной утопии Платона, которую называли предвестницей утопического социализма. Но нам кажется, что его утопия близка ко всем тоталитарным режимам XX в. Достаточно вникнуть в то, что предлагал Платон. Он предлагал поделить землю на равные участки; сельским хозяйством занимаются рабы; население живет за счет работы рабов. Все население поделено на четыре класса, регламентируется не только количество денег в их собственности, но даже доход, прибыль. Руководящие органы состоят из 37 мудрецов, их выбирают все. Тридцать пять человек составляют совет стратегов, военоначальников, жрецов, надзирателей рынков, городских чиновников, надзирателей за сельскохозяйственными работами и финансами. Суды избираются, над ними стоят десять мудрецов-наблюдателей: "ночное собрание". Тайная полиция следит за всем в городе (полисе). Следят они также за исполнением религиозных обрядов. "Безбожие" преследуется по закону вплоть до тюремного заключения и даже смерти.
Подвергается преследованию и искусство, если оно не направлено на моральное совершенствование человека. Платон допускает во имя общих целей государства применять все средства манипулирования общественным мнением, включая
82
ложь и обман, "на благо подданных", надувательство во время выборов, политические убийства. В "Законах" у Платона сказано: "Самое главное здесь следующее: никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению; нет, всегда - и на войне, и в мирное время - надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям... Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных, подвластных людям".1
Платон надеется остановить распад античного государства укреплением его структур, требует уничтожить демократию, ограничить частную собственность. Эта "афинская идеализация египетского кастового строя", по словам К. Маркса, вела не вперед, а консервировала старое. Хотя идеи Платона о государстве в истории философии не раз пересматривались, они питали многие философские размышления, оказывали воздействие на политическую организацию общества последующих поколений. А его идея преимущества общего интереса над частным получила дальнейшее развитие в последующих философских учениях.
5. "Проживи незаметно". Певец "наслаждений"
В истории философии вряд ли можно назвать другого философа, чье учение столь бы искажалось и личность которого подвергалась бы таким нападкам, как Эпикур.
Диоген Лаэрций сообщает об Эпикуре, что он родился на острове Самос в 342 - 341 г. до н. э. Его отец был военным поселенцем. Некоторое время Эпикур жил в Афинах, Колофоне, в различных городах Малой Азии, зарабатывая на жизнь учительским трудом. В тридцатипятилетнем возрасте он покупает в Афинах дом с садом и устраивает школу, которую стали называть "Сад Эпикура". На воротах этой школы была помещена надпись: "Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо". О личной жизни Эпикура ничего не известно, кроме того, что он умер в 270 - 271 году, на семидесятом году жизни.

стр. 1
(всего 4)

СОДЕРЖАНИЕ

>>