<<

стр. 2
(всего 4)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

1 См. Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985, с. 187.
83
Известно также, что с четырнадцати лет Эпикур увлекся философией, в молодости побывал в Афинах; возможно, слушал Ксенократа, ему были известны идеи Демокрита, Платона.
Философия Эпикура вызывала возмущение у последующих поколений философов, особенно религиозных. На наш взгляд профессор А. С. Богомолов верно подчеркивает в этой связи два обстоятельства. Во-первых - это этика Эпикура, в которой античный мудрец "подчеркивает независимость этики от религиозного и государственного авторитета". Ни тот, ни другой не могут играть никакой роли в определении поведения человека, свободного в своих поступках. Во-вторых - отношение Эпикура к богам. Не отвергая их существование, Эпикур и эпикурейцы считают невозможным какое бы то ни было вмешательство богов в человеческую жизнь".1
Атеистический смысл учения Эпикура рано разгадали все философы и официальные представители Церкви. Может быть, этим объясняется то, что произведения Эпикура практически до нас не дошли. Науке известны несколько отрывков из произведений Эпикура, и это - все. Из 300 трудов сохранились три послания Эпикура - к Геродоту о природе, к Пифоклу о небесных явлениях и к Менекею об образе жизни. "Главные мысли" афоризмов по этике и 81 афоризм на этическую тему обнаружены в библиотеке Ватикана. А Эпикур только о природе написал тридцать семь книг! Среди этих трудов известны только названия: "Об атомах и пустоте", "О предпочтении и избегании", "О богах", "О конечной цели", "О судьбе", "О представлениях", "О царской власти", "О любви" и т. д.
Учение о природе
Натурфилософия Эпикура опирается на основные принципы, которые изложил еще Демокрит.
По Эпикуру, материя существует вечно, она не возникает из ничего и не исчезает: "ничто не происходит из несуществующего..."2. Вселенная вечна, неизменна: "Вселенная всегда была такой, какова она теперь, и всегда будет такой, потому что нет ничего, во что она изменяется". Вселенная состоит из тел и пустоты. Тела двигаются в пространстве. Все состоит из неде-
1 Богомолов А.С. Античная философия, с. 246.
2 Антология мировой философии, т. 1, М., 1969, с. 346.
84
лимых атомов. Вселенная безгранична "и по количеству тел и по величине пустоты (пустого пространства)"1.
Эпикур не только повторяет мысли Демокрита о мире, но и пытается развивать их. У Демокрита атомы различаются формой, порядком, положением, а Эпикур описывает их форму, величину и тяжесть (вес). У Эпикура атомы малы и незаметны, у Демокрита атомы могут быть "с целый мир". Все вещи состоят из атомов, представляя собой некоторую целостность, обладающую устойчивыми качествами и свойствами. Для Эпикура пространство является необходимым условием движения тел, а время - свойство тела для основания временности, преходящего характера отдельных тел и явлений. Атомы двигаются под действием тяжести сверху вниз, но иногда они отклоняются: тогда происходит столкновение атомов и образование новых тел.
Как известно, Демокрит был сторонником жесткого детерминизма. Что касается Эпикура, он допускает случайность, и это было шагом вперед по сравнению с демокритовской философией.
В натурфилософии Эпикура просто нет места для "первого двигателя", для идей Платона о Боге как Творце природы. Признавая вечность материи, Эпикур утверждает материальное единство мира. У него, кроме материи, из которой все состоит, больше ничего нет.
Космос состоит из материальных частиц-атомов, двигающихся в пустом пространстве. Атомы бесчисленны по количеству. Движение атомов непрерывно. Они сталкиваются друг с другом, отталкиваются друг от друга. Начала этим движениям нет. "Одни далеко отходят друг от друга. Другие получают настоящий скачок, когда они приходят в столкновение: они или сами отклоняются или их накрывают, сплетаясь, другие. Это созидает сама природа пустоты, отделяя каждый атом: ведь она неспособна дать им опору. Также и присущая им плотность вызывает при столкновении отскок, поскольку столкновение допускает еще выход из сплетения".2 Когда атомы отклоняются, то это происходит не беспричинно. Случайность у Эпикура - результат внутренней причины, и он был одним из первых, кто поставил вопрос о взаимодействии необходимости и свободы, о необходимости и случайности. Афинский мудрец не
1 Антология мировой философии, с. 348.
2 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, X, 21.
85
был фаталистом, ему не нравилось демокритово объяснение причинно-следственных связей в мире. Эпикур считал, что уж лучше верить в богов и выпросить у них то, что хочешь, чем стоять перед необходимостью естественников, которая приобретает роль рока.
В философии Эпикура намечен путь к вероятностному пониманию закономерностей микромира. В его понимании в природе имеются не только жестко детерминированные связи, но и вероятностные, случайные, которые тоже являются проявлениями необходимости, результатом причинно-следственных связей и отношений. Существует множество причин, по которым происходят те или иные небесные или природные явления. Отсюда и множественность объяснений природных явлений.
Роль души
Процесс познания по Эпикуру осуществляется с помощью ощущений: "все наши помышления возникают из ощущений в силу их совпадения, соразмерности, подобия или сопоставления, а разум лишь способствует этому"1.
Помогает познанию душа, которая понимается Эпикуром как "состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму, очень похожее на ветер с какой-то примесью теплоты".2 Если человек погибает, то душа с ее способностью чувствовать "рассеивается и уже не имеет тех же сил и не совершает движений, так что не обладает и чувством"3. Душа, с точки зрения Эпикура, не может быть бестелесной: "говорящие, что душа бестелесна, говорят вздор"4. Душа обеспечивает человека чувствами. Чувство есть не что иное как образ вещей. Эпикур считал, что в процессе ощущения "мы видим и мыслим очертания вещей потому, что к нам притекает нечто из мира внешнего".
Его теория отражения представлена в наивно-материалистической форме. Получается, что от поверхности тел истекают мельчайшие образы, которые через воздух проникают в наши органы чувств и вызывают в нас ощущения, образы реальных вещей. Истечения возникают в воздухе, они сохраняют отпечаток, оттиск с вещей. Эти истечения-образы по Эпикуру
1 Антология мировой философии, М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 351.
2 Антология мировой философии, с. 351.
3 Антология мировой философии, с. 352.
4 Антология мировой философии, с. 352.
86
"имеют непревосходимую тонкость", "непревосходимую быстроту", "возникновение образов происходит с быстротою мысли, ибо течение [атомов] с поверхности тел непрерывно, но его нельзя заметить посредством [наблюдения], уменьшения [предметов], вследствие противоположного восполнения телами того, что потеряно. Течение образов сохраняет [в плотном теле] положение и порядок атомов на долгое время, хотя оно [течение образов] иногда приходит в беспорядок. Кроме того, в воздухе внезапно возникают сложные образы..."1
Эпикур считает, что познать объективную истину возможно, а наши заблуждения есть не что иное, как ложные прибавления, сделанные разумом и ощущениями. Чтобы избавиться от заблуждений, следует стремиться к тому, чтобы наш разум нас не обманывал, а наши мысли совпадали с реальностью, для чего необходимо правильно устанавливать значение слов.
О богах
Стихийно-материалистическое объяснение природы, познания и души привело к особому пониманию Эпикуром богов.
Напомним, что современники не упрекали его в безверии и даже отмечали, что он участвовал в религиозных обрядах. И тем не менее все поздние философы упрекали Эпикура в атеизме, безбожии. Дело в том, что он признавал существование богов, но особых, которые не вмешивались в дела мира, жили в межмировых пространствах - интермундиях (междумириях). "Богов не интересуют дела людей... пребывая в блаженном покое, они не слышат никакой мольбы, не заботятся ни о нас, ни о мире".2 Так что напрасно люди взывают к богам. Их мольбы не доходят по назначению.
Эпикур считал, что, как только человек осознает это, он уже не будет испытывать страха и суеверия. Если боги все равно что рыбы Гирканского моря, от которых мы не ждем ни вреда, ни пользы, то стоит ли испытывать "ужасы и помрачение духа" при мысли о богах? Страх, испытываемый человеком перед богами, античный мыслитель считал злом, которое можно преодолеть. Необходимо понять, что боги, как и все вокруг, состоят из атомов и пустоты, и они не вмешиваются в дела природы. Для того, чтобы чувствовать себя уверенным, надо изучать законы природы, а не обращаться к богам:
1 Антология мировой философии, с. 349.
2 История философии. М., 1940, с. 279.
87
"Смертные видели определенный порядок явлений... но не могли объяснить, отчего это все происходит. Им представлялся один лишь исход: предоставить богам все и допустить, что по воле богов все на свете вершится".1
Афинский мудрец считал, что "глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить".2 Человек должен опираться на свои способности, заниматься самосовершенствованием, строить свою жизнь, не кивая на богов. Что касается признания богов самим Эпикуром, то это не что иное, как тактический прием, позволявший избежать укоров и преследований со стороны верующих соотечественников, жрецов, служителей Бога. Теперь мы понимаем, что Эпикура не напрасно упрекали в безбожии. Да, он действительно является одним из ярких представителей свободомыслия в античности.
Эпикуреец -развратник? Сластолюбец? Жуир?
Эпикура часто упрекали в безнравственности. Его безбожие, полагали критики, делает человека не только безнравственным, но и преступным, безверие уничтожает внутренний стержень личности, превращает человека в животное.
Слово "эпикуреец" стало нарицательным. Им называли человека, для которого удовольствие и наслаждения являются главным в жизни. Французы говорят о таком человеке "свинья из стада Эпикурова". Были ли основания упрекать Эпикура в сластолюбии, безнравственности, ведь "дыма без огня не бывает"? Может быть, правы критики?
Чтобы разобраться в этом, давайте посмотрим, как Эпикур решал многие вопросы морали. Для Эпикура человек - прежде всего чувствующее существо, а чувства являются критерием морали. Добродетель у Эпикура становится средством достижения наслаждения. Наслаждение - это высшее благо, удовольствие - добро. Каждый человек стремится искать удовольствия и избегать страданий. "Поэтому мы и объявляем наслаждение началом и целью блаженной жизни",3 - заявлял Эпикур.
Эпикур делит желания, наслаждения на естественные, необходимые и пустые. Он пытается классифицировать желания и
1 История философии, с. 279.
2 Антология мировой философии, М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 359.
3 Зпикур. Письмо к Менойкею, III, 13.
88
потребности: "Надо принять во внимание, что желания бывают: одни - естественные, другие - пустые, и из числа естественных одни - необходимые, а другие - только естественные; а из числа необходимых одни - необходимы для счастья, другие - для спокойствия тела, третьи - для самой жизни. Свободное от ошибок рассмотрение этих фактов при всяком выборе и избегании может содействовать здоровью тела и безмятежности души, а так как это есть цель счастливой жизни: ведь ради этого мы все делаем именно, чтобы не иметь ни страданий, ни тревог... Мы имеем надобность в удовольствии тогда, когда страдаем от отсутствия удовольствия: а когда не страдаем, то уже не нуждаемся в удовольствии. Поэтому мы и называем удовольствие началом и концом счастливой-жизни".1
Не всякое удовольствие есть благо
Рассмотрев удовольствия, потребности и желания по степени нужности их человеку, Эпикур приходит к выводу, что не всякое удовольствие есть благо.
Человек выбирает только те удовольствия, за которыми не следуют неприятности. "Таким образом, всякое удовольствие по естественному родству с нами есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать".2 Задача человека - научиться различать истинные и мнимые, естественные и суетные наслаждения. Сделать правильный выбор поможет человеку философия. Вот почему Эпикур большое значение придавал философии и считал, что философию надо изучать и в юности, и в зрелые годы, и в старости: "Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше, и старцу следует заниматься философией: первому - для того, чтобы, старея, быть молоду благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму - для того, чтобы быть одновременно и молодым, и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье,
1 Антология мировой философии, М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 356.
2 Антология мировой философии, сс. 356 - 357.
89
если действительно, когда оно есть, у нас все есть, а когда его нет, мы все делаем, чтобы его иметь".1
Философия помогает человеку следовать правильным ориентирам. Она помогает человеку определить, что в удовольствиях является главным, а что нет. Под благом Эпикур понимает прекрасную вкусную пищу; любовные наслаждения; приятные эмоции от созерцания прекрасных картин; наслаждения, получаемые от музыки. Но эти наслаждения не должны противоречить правилу жить разумно, нравственно и справедливо. Если удовольствия требуют от человека пожертвовать нравственностью или справедливостью, человек должен от них отказаться. Человек, будучи голодным, может получить удовольствие и от простого хлеба с водой.
Афинский мудрец на первое место ставит благоразумие, умеренность во всем. "Итак, когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие, или не соглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог. Нет, не попойки и кутежи непрерывные, наслаждения мальчиками и женщинами, не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняющее (лживые) мнения, которые производят в душе величайшее смятение.
Начало всего этого и величайшее благо есть благоразумие".2 Для Эпикура "благоразумие дороже даже философии". Он считает, что все добродетели происходят от благоразумия. Таким образом, мы видим, что наслаждения Эпикур понимал отнюдь не в вульгарном, грубо чувственном смысле, как об этом говорили его критики. Удовольствие он рассматривает не отдельно само по себе, а в совокупности со страданием. Если желания естественны и необходимы, то, согласно Эпикуру, их нужно удовлетворять не во вред себе. Если эти желания суетны, то они могут у человека вызвать смятение и беспокойство. При удовлетворении желания следует, говорит Эпикур, помнить об умеренности, ибо удовольствия имеют свой предел.
1 Антология мировой философии, cc. 354 - 355.
2 Антология мировой философии, с. 357.
90
Высшая форма блаженства - состояние душевного покоя
Согласно Эпикуру, чувственные удовольствия - это удовольствия на миг. А вот такие духовные наслаждения и благо, как дружба и знание, являются действительно прочными и длительными. Наивысшая форма блаженства - состояние душевного покоя, невозмутимости.
Идеал Эпикура - мудрец, питающийся хлебом и водою и состязающийся "в блаженстве с Зевсом". Он удаляется от мира без ненависти и проводит время с друзьями. Чтобы достичь независимости и спокойствия духа, мудрец вырабатывает в себе такие качества, как независимость от страстей и влечений, он не вмешивается в дела окружающего его мира - его эти дела не должны волновать; мудрец вырабатывает в себе привычку преодолевать страдания. "Проживи незаметно" -правило такого мудреца. Когда он вырабатывает в себе атараксию (невозмутимость духа), то становится счастливым и добродетельным. Законом его жизни является ограничение чувственных удовольствий ради духовных.
Воздержание от излишеств
Скромная пища, согласно Эпикуру, позволяет оценить прелести жизни. Разве обжора и чревоугодник сможет насладиться вкусом лакомств на пиру?
Ведь это он видит каждый день, а мудрец сможет. Умеренная еда также "избавляет нас от страха перед Судьбой". Ведь бояться Судьбы следует тем, кто привык жить в роскоши и считает, что "самая несчастная жизнь у того, кто не имеет достаточного запаса денег, чтобы ежедневно расходовать мины и таланты"1. Чтобы покупать, люди совершают грабежи, способны на любые преступления. "Но зачем бояться Судьбы тому, кто довольствуется дешевой пищей, например, плодами и зеленью, кому достаточно хлеба и воды и чьи желания не выходят за эти скромные пределы?"2 - спрашивает Эпикур.
Эпикур призывает также к воздержанию от излишеств и злоупотреблений в чувствах, советует "не быть пойманным в сети любви". Любовные увлечения ослабляют силы, ведут к гибели начинаний, приводят в упадок дом, ослабляют чувство долга. Эпикур предостерегает учеников от незаконных связей с женщинами, ибо это приведет виновника к тюремному за-
1 См.: Гассенди. Соч. в 2-х т., М., 1966, т. 1, с. 344.
2 См.: Гассенди. Соч. в 2-х т., с. 344.
91
ключению, его могут побить соперники, изувечить родственники и т. п. Это не значит, что человек должен отказаться от семьи и брачных отношений. Эпикур и здесь призывает жить стыдливо, ведь люди "живут в обществе, а не в открытом поле и не по звериному обычаю, который позволил бы им следовать одной лишь природе"1.
Даже музыка, как возбудитель сладострастия, в больших дозах может привести человека к нежелательным последствиям. Вот почему Эпикур призывает и здесь соблюдать меру. Ему кажется, что только мудрец сможет оценить по достоинству музыку и поэзию. Ведь музыка делает человека склонным к сибаритству, пьянству, лени. Поэзия делает человека, как считал Эпикур, склонным к порокам, и прежде всего к разврату. Поэзия представила богов подобно людям: боги ругаются, плачут, сожительствуют со смертными мужчинами и женщинами и т. п. От всего этого умные люди приходят в ужас. Вывод такой: пусть только мудрецы занимаются музыкой и поэзией, они могут оценить не только достоинства поэзии и музыки, но и их вред и не поддаться на их чары.
О кротости и благодушии
Эпикур считает, что жизнь надо строить на кротости, благодушии, снисходительности и сострадании. Он призывает исключить гнев и мстительность.
"При гневе разум вспыхивает и затуманивается, глаза мечут искры, в груди все клокочет, зубы стучат, голос сдавлен, волосы становятся дыбом: гневное и угрожающее лицо являет столь ужасный и отвратительный вид, что ум [человека] кажется потерявшим всякую власть над собой и забывшим все правила благопристойности. Кротость же так врачует ум или, вернее, в такой мере сохраняет его здравым, что он и сам не испытывает потрясений, и тело становится свободным от аффектов, которые могли бы побудить его совершить что-либо непристойное".2
Настоящий мудрец, считает Эпикур, не будет возмущаться против несправедливости, ведь не в его власти исправить положение, он не сможет исправить природу человека, его подверженность страстям. Ведь не возмущается же мудрец ни зноем, ни стужей! Так стоит ли возмущаться обидами, которые наносят ему наглые и бесчестные люди? Ведь он же не в со-
1 См.: Гассенди. Соч. в 2-х т., с. 347.
2 См.: Гассенди. Соч. в 2-х т., с. 348.
92
стоянии изменить их природу! "Кроме того, он считает неразумным и не соответствующим мудрости усугублять одно зло другим, т. е. сверх зла, приходящего извне, причинять себе еще беспокойство своими мыслями.
С другой стороны, он полагает, что, так как обидчик хотел причинить ему огорчение, то глупо было бы, принимая эту обиду близко к сердцу, тем самым как бы ему угодить!".1 Однако не будут ли мудреца презирать за такое отношение к обидчику? Эпикур считает, что добродетельная жизнь мудреца избавит его от презрения, а мстить все равно не надо. Он даже советует не отказывать обидчику в том, чтобы выполнить его просьбу. Почему не бросить кости тому, кто хуже собаки? Даже в суде мудрец будет вести себя кротко и безмятежно и не защищаться. Зачем? Эпикур советует стать "выше причиненной ему несправедливости". Однако такое поведение не исключает и того, что мудрец и может наказать своих слуг или членов семьи за какой-то проступок. Но он должен это делать "без гнева". Настоящий мудрец не только будет "кротко сносить обиды и благодушно прощать их; но и любезно поздравит того, кто станет на путь исправления"2.
Сумей уйти в тень!
Настоящий мудрец, по Эпикуру, не будет стремиться к высоким государственным должностям или почестям в государстве. Он будет стараться пребывать в безвестности.
Он советовал друзьям: "живи в тени или уединенно (однако с оговоркой: если тебя не призовет государство), ибо, как это показывает уже самый опыт, хорошо живет тот, кто сумел уйти в тень".3
Мудрец предлагает взглянуть на судьбы людей, которые так упорно стремились к власти и вдруг в одночасье точно ударом молнии свергаются с пьедестала. Тот, кто окружен блеском славы и почестей, на самом деле несчастнейший из людей -делает вывод Эпикур. Сердце его раздирают тягостные страхи и мучительные заботы: подсидят ли завистники, убьют ли противники. Какая уж безмятежность или удовольствие? Может быть, такие люди имеют что-то для тела? Но ведь лихорадка не проходит скорее от того, что ты лежишь под атласным
1 См.: Гассенди. Соч. в 2-х т., с. 349.
2 См.: Гассенди. Соч. в 2-х т., с. 350.
3 См.: Гассенди. Соч. в 2-х т., с. 351.
93
одеялом. "Вот почему нас нисколько не огорчает отсутствие пурпурного покрова, затканного золотом и драгоценными камнями, если только у нас есть простая одежда, способная защитить тело от холода".1
Да, суетны смертные, не понимающие, как мало требуется для того, чтобы жизнь стала счастливой! Как приятно укреплять свое тело, растянувшись на мягкой траве поблизости от ручья или под ветвями высокого дерева, слушая пение птиц. "Вот почему, если кто-нибудь может так жить в полях или в своих маленьких садах, то нужно ли ему добиваться почестей вместо того, чтобы жить скромной жизнью? Ведь помимо всего добиваться славы, похваляясь своей добродетелью, ученостью, красноречием, своим происхождением, богатством, челядью, платьем, своей красотой, своими успехами и подобными же вещами - это дело смешного тщеславия".2 Не следует кичиться своими преимуществами перед другими, но не следует падать духом и от их отсутствия.
Настоящий мудрец не будет стремиться к богатству, а если у него будут статуи, то он их лучше отдаст в музей и не будет выставлять напоказ ради вящей славы.
Отношение к смерти
Настоящий мудрец не заботится о своих похоронах. После смерти, как считал Эпикур, человеку все равно, что будет с его телом, "в каком состоянии оно будет находиться".
Для Эпикура все равно, как будет проходить захоронение трупа, будет ли он сожжен, будет ли лежать в меду, или коченеть под мрамором.
Самое страшное для простых людей - это смерть. Людей смерть пугает, потому что они ждут самого страшного после смерти. Но ведь россказни о преисподней, считает Эпикур, это чистейшие выдумки поэтов. Поэтому, советует, приучай себя к тому, что смерть нам не принесет никакого зла, поскольку после смерти мы не будем чувствовать ничего, мы перестанем ощущать. Смерть - это отсутствие чувств. Люди жалеют, что после смерти они будут лишены благ, наслаждений. Но как вы будете наслаждаться после смерти, если не сможете чувствовать? Поэтому даже мысль о потере наслаждений не будет иметь смысла для вас, уже умерших.
1 См.: Гассенди. Соч. в 2-х т., с. 352.
2 См.: Гассенди... с. 352.
94
Зачем сокрушаться по поводу того, что вас разорвут звери, сожгут в аду, или сварят в смоле, если для вас все равно, вы будете бесчувственны. Некоторые жалеют, что расстаются с любимыми женами и родственниками, что перестанут с ними общаться. Но эти люди не думают, что у них после смерти даже и желаний таких не будет. "Смерть не имеет никакого отношения к нам, ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет к нам никакого отношения".1 Пока мы есть, смерти нет, а когда смерть есть, то нас уже нет, поэтому было бы нелепо страшиться смерти: "Смерть не может причинять страдания ни живым, ни мертвым, ибо первых она не затрагивает, вторые же не существуют".2
Когда человек осознает, что на "том свете" его не ждут никакие неприятности, что смерть не принесет никаких страданий, он будет наслаждаться жизнью на "этом" свете, будет стремиться сделать ее не столько долгой, сколько приятной. Но и ожидание смерти приносит тоску. Следует ли тосковать по этому поводу? Ведь не тоскует же ребенок, становясь юношей, юноша - становясь взрослым мужчиной, мужчина - становясь стариком? Так следует ли так тосковать, когда придет смерть? Это естественный ход событий. "Всякий должен быть убежден, что если момент расставания души с телом сопряжен с мукой, то по крайней мере с концом этой муки приходит конец и страданию".3 Нельзя юноше внушать только, чтобы он жил достойно, а старику, чтобы он достойно умер. Ведь и юноша может преждевременно умереть, а старик еще пожить. Надо, чтобы все поняли, что их все равно рано или поздно ждет смерть и чтобы каждый думал о том, как сделать жизнь приятной. Старик не хочет умирать, потому что он чувствует себя не удовлетворенным, а пресыщенный радостями жизни уходит из жизни спокойно: "И не думай, что старик бывает счастлив, потому что он умирает стариком: он счастлив лишь в том случае, если пресыщен благами".4
Некоторые говорят, что лучше бы вовсе не родиться, чем родиться для того, чтобы умереть. Сам человек сделал свою жизнь в тягость, а теперь желает себе смерти. "В самом деле, может ли быть более смешное, чем желать себе смерти, если ты сам себе сделал жизнь в тягость своим страхом перед ней?
1 Главные мысли, с. 11.
2 Гассенди... с. 366.
3 Гассенди... с. 366.
4 Гассенди... с. 367.
95
Или из-за отвращения к жизни прибегать к смерти, когда ты сам своим образом жизни себя до этого довел?"1 Надо человеку заботиться, чтобы жизнь ему не опротивела. А если жизнь становится невмоготу? Что тогда делать? Эпикур советует сделать все возможное для исправления ситуации, не исключая и исход трагический: уход из жизни. Однако не следует торопиться и не надо отказываться от надежды на спасительный выход из самого большого затруднения.
О страданиях
Сколько человеку приходится страдать и как! Эпикур классифицирует страдания на телесные и духовные.
Страдания тела часто не зависят от самого человека. Например, человек родился инвалидом, или его подвергают пыткам, ранят на войне. В таком случае мудрец должен терпеливо переносить страдания, помня, что они когда-либо прекратятся. Или организм вылечится, или человек умрет. В любом случае страдания не вечны.
Как относиться к злу?
Эпикура можно назвать родоначальником социальной психологии. Как, например, относиться к злу?
Философ считает, что человек печалится не потому, что событие является источником зла, а потому, что человек так думает. Природа не зла и не добра, это мы воспринимаем ее в том или ином качестве. Так мы воспринимаем и ход событий. У человека убит сын, он об этом не знает и ведет себя так, как если бы ничего не случилось.
Печаль возникает только тогда, когда человек составляет об этом мнение: "Отсюда можно с достоверностью установить по крайней мере следующее: обстоятельства, причиняющие нам горе, на самом деле для нас не зло, ибо эти обстоятельства находятся вне нас и сами по себе нас не затрагивают; лишь наше мнение превращает их в наше внутреннее зло; вот почему мы раньше сказали, что именно разум делает жизнь приятной и блаженной, потому что он искореняет те мнения, из-за которых наш дух охватывает смятение. Именно горе есть то, что приводит в смятение дух и изгоняет из него веселость и безмятежность".2
1 Гассенди... с. 367.
2 Гассенди... с. 373.
96
Эпикур вырабатывает приемы социальной психотерапии. Если ход событий от нас не зависит, то следует ли нам расстраиваться, спрашивает мудрец из "Сада". Мудрец - это человек, который владеет мыслью. Так пусть он ее направляет на приятное, ведь все равно уже ничего не исправишь. Никто не вернет тебе убитого на войне сына, никто не вернет украденного у тебя имущества, никто не вернет тебе утраченного здоровья, да и кто виноват, что ты заболел? Эпикур подчеркивает очень важную для человека мысль: не растрачивай жизнь на страдания, регулируй свою печаль, регулируй мысли, переключай свое внимание на нужное, отвлекайся от "черных мыслей". Эпикур - наставник не только своего поколения, но и всего человечества страдающего, переживающего.
О государстве
Эпикур представляет государство, общество как сумму индивидов, стремящихся к счастью и удовольствиям.
Как же в таком государстве-обществе можно установить справедливость, если каждый "тянет одеяло на себя"? Регулятором отношений для Эпикура являются совесть каждого и право, которое должно находиться в согласии с природой. Мудрецам достаточно совести, чтобы жить как надо, а для тех, кто не знает меры ни в деньгах, ни в почестях, ни в стремлении к власти, ни в сладострастии - для тех должен быть закон, общественный порядок, страх наказаний, тюрьма. Эпикур призывает своих соотечественников следовать законам, не совершать преступлений, особенно преступлений против человека, призывает поступать так, "как если бы кто-нибудь за тобой смотрел", то есть вырабатывать чувство ответственности. Сам Эпикур был примером ответственного человека, который жил по законам своей совести, являл собой пример благотворительности, сыновней любви и почтительности.
Умер он, окруженный своими учениками, на семьдесят втором году жизни. Известно, что перед смертью он велел положить себя в ванну с теплой водой - боли от каменной болезни не отпускали его ни на миг. Там он и скончался, что Дало основание его противникам обвинить его в самоубийстве. И это обвинение в адрес выдающегося философа не было единственным. История философии только разворачивалась, впереди были бои с противниками эпикуровского учения.
97
Литература
Антология мировой философии, т. 1, ч. 1. М., 1969.
Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1976.
Богомолов А.С. Античная философии. М., 1985.
Горелов А.А. Древо духовной жизни. М., 1994.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.
История философии. Запад - Россия - Восток. Кн. 1. М., 1995.
Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993. Материалисты Древней Греции. Собр. текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М., 1955.
Платон. Пир. Теэтет. М., 1990.
Рассел Б. История западной философии. Кн. 1., М., 1993.
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия' от истоков до наших дней, т. 1. СПб, 1994.
Фрагменты ранних греческих философов, ч. 1, М., 1989.
98

Глава III. Философия Средневековья
Призыв к духовному преображению, милосердию возрождался в человеческой истории неоднократно, причем в самые тяжелые времена. Так было на закате античности, так было на исходе XIX столетия, в такой же ситуации человечество встречает XXI век. Современная цивилизация в поисках спасения, как это ни покажется странным на первый взгляд, обращает взор и к эпохе Средневековья. Данный интерес станет понятен, как только мы вспомним, что именно эта эпоха исходила из идеи о параллельном нарастании двух противоположных сил - добра и зла, именно она требовала от человека активного участия в борьбе этих сил. Но Средневековье само по себе противоречиво: религиозный фанатизм и отрицание ценностей земной жизни сосуществовали с духом свободы, любви, терпимости, уважения к личности.
Как же современному человеку оценить подобный опыт? Очевидно, что для подлинной духовности нет прошлого. Оно применимо для науки и техники, но не для самих основ жизни. Решать насущные проблемы, не вглядываясь в то, как их решал мир на протяжении веков, значит - отказаться от великого права наследия.
1. Западноевропейская средневековая философия
Что значит "средние века"?
Давно уже стало общепринятым деление истории на античную, средневековую и новую. В исторической науке доминирует подход, согласно которому история средних веков охватывает двенадцать столетий, находящихся между древним миром и Новым временем.
Для средних веков характерны отношения феодального типа. Правда, до сих пор дискуссионным остается вопрос о соотношении понятий "феодализм" и "средние века". Особенно затруднительно установить начало Средневековья, ибо движение от античности к "настоящему" феодальному средневеко-
99
вью - весьма длительный процесс, который невозможно соотнести с одним событием и одной датой.
У разных народов феодальный строй устанавливался в разное время. Например, в Западной Европе он развивался с конца V в., после того как в 476 году пала Западная Римская империя, в Китае - с III - IV вв., Индии - с VI в.
Неравномерно происходило и развитие народов мира. В то время как в ряде стран Западной Европы к концу средних веков утверждались капиталистические отношения, на остальной территории Европы, в Азии и части Африки население жило по-прежнему при феодальном строе, а у многих народов Африки, Австралии, Америки и Средней Азии сохранялись первобытнообщинные отношения.
Кроме того, сопоставление начального этапа эпохи Средневековья с ее поздней фазой обнаруживает мало общего как в социально-экономическом, так и в политическом и духовном отношениях. Поэтому историки не могут договориться о том, когда эта заключительная фаза имела место: в XIV - XV вв.? в XVI - XVII? в XVII - XVIII вв.? Одни из них рассматривают эпоху Возрождения в Европе (XIV - XV вв.) как поздний этап Средневековья, другие, следуя традиции гуманистов пятнадцатого столетия, начинают с этой эпохи историю Нового времени. Учитывая специфику и особое значение эпохи Возрождения, ограничим рамки "Средневековья" V- XIV вв. нашей эры.
Каков смысл понятия "средневековая философия"?
Применение историке-хронологической периодизации к истории философии и истории культуры в целом вызывает серьезные сомнения в ее пространственно-географической универсальности. Очевидно, что не любой регион земного шара с его экономическими укладами, политическими системами, духовной атмосферой можно описать, используя понятие "средние века" и "средневековая философия" как параллельные.
Необходимо отметить, что смысл понятия "средневековая философия" определяется не только хронологией. Прежде всего это своеобразный способ философствования, возникший задолго до утверждения классического феодализма и отошедший раньше, чем сошел с исторической сцены европейский феодализм. Своеобразие данного способа философствования заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Со-
100
держание философской мысли приобретало религиозную "упаковку" (форму). Философия довольно часто пользовалась религиозным понятийным аппаратом. Любая философская концепция, как правило, приводилась в соответствие с учением Церкви.
Средневековая европейская философия непосредственно связана с такой мировой религией, как христианство, распространение которого приходится на период разложения Римской империи.
Возникнув как еретическое движение в иудаизме, пройдя через непризнание Римской императорской властью, христианство впоследствии было признано официальной государственной религией во время правления императора Константина Великого (в 324 г. н. э.)
Христианизация Римской империи была исторической необходимостью, ибо христианство как идеологическая сила давало новую систему ценностей, в которой столь нуждалась развивающаяся империя, - иллюзию равенства варваров и эллинов, рабов и свободных ("перед Богом все равны"). Отныне император опирался не только на армию, бюрократию, но и на Вселенскую Церковь всей империи. С этого момента язычники объявлялись не "верующими", а лицами, находящимися в заблуждении.
Естественно, что крушение Римской империи сопровождалось в Западной Европе снижением общекультурного уровня как в Риме, так и в молодых государствах, начавших складываться на территориях бывших провинций Рима - Италии, Испании, Франции, Германии, Англии. Пожалуй, единственную в своем роде внушительную силу в этот период представляли собой такие религиозные институты, как монастыри -они были одновременно крепостями и центрами земледелия, очагами образованности и просвещения. Таким образом, гонимая, бедная христианская Церковь постепенно превратилась в Церковь господствующую и "торжествующую".
Конечно, этикетка "человек Средневековья" чрезмерно обща и условна, но тем не менее общественное сознание этой эпохи, в том числе и философия, несли на себе отпечаток сложнейших переплетений позднеантичных и варварских общественно-экономических укладов, переплетений, переходящих в сплав, ставшим впоследствии основой зрелого феодализма. Что же касается самой духовной жизни европейского
101
человека в средние века, то очень хорошо отразил ее в одном из своих сонетов В.Я. Брюсов:
"Дух Знанья жил, скрыт в тайном эликсире,
Поя целебно мутный мрак веков.
Пусть жизнь была сплошной борьбой врагов,
Пусть меч звенел в бою и на турнире, -
Искал алхимик камень мудредов,
Ум утончался в преньях о вампире,
Познать Творца пытался богослов, -
И мысль качала мировые гири.
Монах, судейский, рыцарь, менестрель -
Все смутно видели святую цель,
Хоть к ней и шли не по одной дороге.
В дни ужасов, огня, убийств, тревоги
Та цель сияла как звезда: она
Во все века жила, затаена".
(Из венка сонетов Брюсова В.Я. "Светоч мысли", 1918).
Характерные черты средневековой философии
Начало средневековой философии там, где философия впервые сознательно ставит себя на службу религии, а заключительный ее этап - там, где их союз можно считать в основном распавшимся, то есть с I - II вв. до XIV -XV вв. н. э.
Как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга. И тем не менее одна эпоха уходила в Лету, а другая завоевывала свое исторической пространство. Так же, как феодальное имело свои предпосылки в позднерабовладельческом обществе, в такой же мере средневековая философия начала свою историю в лоне позднеантичной культуры.
Наглядно это можно представить следующим образом:
История
Античность
Средневековье
Возрождение
общества
VI в. до н. э. - V в. н. э.
V- XIV в. н.э.
XIV в. а э. - XVI в. н. э.
История философии
Средневековая философия
Поэтому мировоззрение "средневекового человека" опиралось, с одной стороны, на античную философию, с другой - на христианство, пытаясь согласовать и то, и другое. К тому же основоположники средневековой философии были в большинстве своем "отцами" христианской Церкви, что, несомненно, объясняет неповторимый колорит философии того периода.
102
Средневековье справедливо называют "эпохой веры". Если попытаться определить максимы общественного сознания каждой эпохи, то для Античности главной была эстетико-космологическая идея, для Нового времени (XVI - XVIII вв.), как вы увидите в дальнейшем, в центре будет знание и его методы. Средневековье же пронизано теологической идеей. Что это значит?
Под теологией понимают богословие, то есть систематическое изложение, опирающееся как на собственный, так и на философский понятийный аппарат, и защиту учения о Боге, Его свойствах, качествах, признаках, деяниях, а также комплекс правил и норм жизни верующих и духовенства, установленных той или иной религией (в данном случае христианством). Хотя теология не может обойтись без философского понятийного аппарата, она по сути своей отлична от философии. В пределах теологии как таковой философское мышление выполняет главным образом "служебную роль", ибо оно только принимает, разъясняет, истолковывает "Слово Божие". Все это, конечно, весьма далеко от философии как свободного мышления о мире и человеке. Если в теологии мировоззренческая мысль ограничена рамками догматики, то действительная философия всегда плюралистична.
Поэтому средневековые философы постоянно озабочены вопросом об отношении религии и философии. Если на ранних этапах эпохи они думают о том, как поставить философию на службу религии, то позднее - как, сохраняя лояльность по отношению к религии, освободить философию из-под ее опеки.
При всем различии исторических этапов и специфике теоретических систем для средневековой философии в целом характерны следующие черты: 1) ретроспективность, 2) традиционализм, 3) дидактизм (учительство, назидательность).
Во-первых, это значит, что средневековая философия обращена в прошлое, ибо максима средневекового сознания гласила: "чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее". А самым древним документом для средневекового человека была Библия, как единственный в своем роде полный свод всех возможных истин, сообщенных человечеству Богом. Но смысл этих истин зашифрован, закодирован, поэтому задача философа состояла в том, чтобы расшифровать, раскрыть и разъяснить священные письмена.
Во-вторых, для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максималь-
103
но исключая субъективность из творческого процесса, он должен был постоянно придерживаться установленного образца, канона. Совпадение мнения философа с мнением других было показателем истинности его взглядов. Этим, очевидно, объясняется та легкость, с которой средневековые авторы приписывали свои произведения более крупным фигурам (например, Аристотелю и т. п.) или оставляли свои произведения безымянными. В средневековой философии полностью отсутствовало и понятие плагиата.
В-третьих, почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, "учительский", назидательный характер философских систем. Поэтому средневековая философия справедливо получила название схоластики (от греч. schole - логический прием обоснования). Большое значение в схоластике уделялось форме изложения материала, умению вести дискуссии, что косвенно стимулировало интерес к логике, лингвистике, теории познания. Впоследствии слово "схоластика" стало употребляться как синоним науки, оторванной от жизни, далекой от наблюдения и опыта, основанной на некритическом следовании авторитетам.
Проблемы онтологии: бытие и благо обратимы
Естественно, что в фокусе всех философских систем Средневековья, продолжая традицию античной философии, стояла проблема бытия.
В отличие от античной философии средневековые философские системы теоцентричны, то есть высшей реальностью в них признается не природа, а Бог, как беспредельное всемогущество, определяющее и творящее все сущее. Мировоззрение, основанное на принципе сотворения мира Богом из ничего, получило название креационизма (от лат. creatio - сотворение).
Если для многих античных философов мир, космос есть вечное бытие, живое и одушевленное целое, то средневековые авторы как бы разрывают мир на природу и Бога, стоящего над ней. Бог и его творение - мир представляют собой две реальности с разным онтологическим статусом, абсолютно не переходящие друг в друга. Бог вечен, неизменен, ни от чего не зависит, Он источник всего сущего и недоступен для познания. Бог - это высшее благо. Мир, наоборот, изменчив, непостоянен, преходящ, совершенен и хорош постольку, поскольку сотворен Богом.
104
Если исходить из вышесказанного, становится понятен и принцип средневекового мышления, утверждающий, что бытие и благо обратимы: Ens et bonum conventuntur. Другими словами, для средневекового человека все зло в мире - это небытие, ибо Бог просто не может сотворить зло, Он по своей сути может творить и творит только благо. Существование же зла в мире средневековое общественное сознание объясняло тем, что приписывало злу способность маскироваться под истинное бытие и существовать за счет блага.
Кроме того, мир средневекового человека как бы постоянно удваивался: наряду с естественным миром природы и его законами признавалось существование мира чудес, творимых Богом; наряду с миром живых признавалось существование потустороннего мира мертвых, причем оба они находились в интенсивном и драматичном общении.
Естественно, что философы пытались ответить и на вытекающий отсюда вопрос: а можно ли познать эту двумирность, и если да, то каким образом и до каких пределов?
Проблемы гносеологии: знание или вера?
Поскольку Бог по сравнению с природой рассматривался как сверхбытие или высшая реальность, то основное внимание должно было сосредотачиваться прежде всего на Его познании. Но подобную реальность, рассуждали средневековые философы, невозможно познать обычным путем. Здесь нужно нечто нетрадиционное. Основным инструментом познания в данном случае выступала вера как особая способность души человека.
Будучи в принципе недоступным для познания, христианский Бог все-таки облегчал данную задачу для смертных людей тем, что Сам открывал Себя последним через Откровение, которое зафиксировано в священных Книгах - Библии. И вот задача теолога-философа заключалась в том, чтобы раскрыть тайны, загадки библейских текстов и тем самым приблизиться к познанию высшей реальности. Несомненно, эти комментарии и трактовки давали возможность для творчества и определенной теоретической свободы, хотя и весьма ограниченной. О возможности для ученого иметь свою точку зрения свидетельствует и решение проблемы о соотношении веры и зна-
105
ния, которая была одной из самых актуальных в теории познания на протяжении всего Средневековья.
В начале формирования христианства открыто была провозглашена враждебность к знанию: разум объявлялся предрассудком античности, создающим неприятности "смиренным" христианам. Крылатой стала фраза теолога Тертуллиана (II - III вв.): "верую, потому что абсурдно". С этой точки зрения союз философии и религии был практически невозможен, рекомендовалась строгая вера в догмы последней, ибо постижение их невозможно.
В IV в. более прозорливые теологи, в частности Августин Блаженный (345 - 430), выдвинули идею о тождестве веры и знания, при котором господствующее положение оставалось все-таки за Откровением, а разуму отводилась подчиненная роль. Поэтому философия рассматривалась лишь как элемент теологии. Знаменитая формула Августина "верю, чтобы понимать" стала эмблемой начинающей утверждаться примерно с конца XII в. рационалистической тенденции в философии средних веков. Ее приверженцы, Иоанн Скотт Эриугена (ок. 810 - 877), Пьер Абеляр (1079 - 1142), поднимали на достаточную высоту роль разума, открыто критиковали противоречия в рассуждениях "отцов Церкви".
Впоследствии Фомой Аквинским (1225 - 1274) была предпринята попытка примирить оба взгляда на проблему связи разума и веры. Выдвинутая им идея их гармонии предполагала, что вера не только не противоречит разуму, но помогает в его познавательной деятельности. Откровение и интеллект, согласно утверждению Фомы Аквинского, не должны противоречить друг другу, ибо исходят из одной и той же основы -Божественного Разума, как первоисточника высших истин.
В период упадка средневековой схоластики возникает так называемая теория "двух истин", согласно которой вера и разум оказываются двумя независимыми областями, различия между которыми столь радикальны, что никогда не могут быть преодолены. Для сторонников этой теории, Сигера Брабантского (ок. 1240 - 1281), Уильяма Оккама (ок. 1300 - ок. 1350), разграничение веры и разума является фактически требованием эмансипации философии, освобождения ее из-под контроля религии.
Немало споров средневековые философы вели также о степени познаваемости сотворенного мира. Особенно ярко это проявилось в борьбе двух школ - реализма (от лат. realis - ре-
106
альный, действительный) и номинализма (от лат. nomen - имя, наименование). Признавая, что мир можно познать до определенных пределов с помощью разума, эти философские направления по-разному решали вопрос о соотношении единичных вещей и общих понятий, отражающих их сущность; другими словами, это был спор о соотношении чувственного и рационального уровней познания, о соотношении единичного о общего. Спор этот уходит корнями в философию Платона и Аристотеля, а через позднюю схоластику он будет передан философии Нового времени.
В К - XII вв. большинство схоластов были "реалистами" -Иоанн Скотт Эриугена, Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Фома Аквинский. Будучи неоднородным, данное направление проявлялось в ряде концепций. Так, крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого сводилась к тому, что есть общее (т. е. Идеи), существующее до единичных вещей и вне их. Например, сначала появляется и существует идея стола, а потом уже создаются конкретные столы; сначала идея добра, а потом уже - конкретные добрые дела, и т. п. К тому же до сотворения мира эти общие идеи, или "универсалии", как их называли средневековые авторы, находятся в Божественном Разуме. Природа же, по их мнению, представляет собой последовательность ступеней проявления Бога, который по "универсалиям", как по образцам, творит мир. В конечном счете первоначальным, подлинным бытием, с точки зрения крайних реалистов, обладает не реальный (физический) мир, а мир общих понятий, идей.
Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует, но обязательно в самих вещах и явлениях и ни в коем случае не вне их. Это значит, что абсурдно утверждать реальность "человечности", а не конкретных людей, реальность "сладкого", а не конкретных предметов (конфет, сахара, шоколада) и т. п.
Противоположное решение этой проблемы предлагали номиналисты - Росцеллин (ок. 1050 - 1210), Дунс Скотт (ок. 1265 - 1308), Уильям Оккам (ок. 1300 - ок. 1350), не допускавшие реального существования "универсалий", утверждавшие, что общее существует лишь после вещей. Как и реализм, данное направление тоже было неоднородным. Так, умеренные номиналисты рассматривали общие понятия не как самостоятельные вещи, а только как мысли, понятия, слова, имена,
107
создаваемые нашим умом в результате абстрагирования признаков, общих для тех или иных предметов или явлений. Таким образом, общее, по их мнению, есть продукт ума, но общее имеет свое основание в самих вещах.
Правда, крайние номиналисты пошли дальше и объявили общие понятия условными знаками, "выходом голоса", иллюзией, не существующей даже в человеческом сознании.
Номиналисты утверждали, что и в Божественном Разуме изначально нет каких-либо общих понятий. Они появляются там уже после сотворения мира в результате акта Божественной Воли. Отсюда ориентация представителей этого направления на эмпирический мир, на опыт, огромный интерес к проблемам познания природы. Можно сказать, что номиналисты впервые в истории философии четко поставили проблему объекта и субъекта познания. В самом познании они выделили различные уровни - эмпирический и теоретический, пытались исследовать их специфику; впервые стали рассматривать познание как процесс, а не как онтологическую реальность. Таким образом, номинализм, исходя из реальности чувственного мира, подрывал схоластику изнутри, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для нового естествознания. Наиболее ярко это проявилось в решении проблемы доказательства бытия Бога.
Доказательства бытия Бога
Если Бога нельзя познать, то каким образом доказать, что Он существует? Так, представители "реализма", в частности Ансельм Кентерберийский, опираясь на свои философско-гносеологические принципы, приводили так называемое онтологическое доказательство. Его суть в том, что из понятия вещи - в данном случае из понятия Бога, как идеи высшего совершенства - выводится доказательство Его реального существования. Обязательно должна быть сущность, совершеннее которой ничего нет, ею и является Бог. Если Бог как идея содержит в себе свою реальность, то, значит, Сам Он действительно существует.
Сторонник "умеренного реализма" Фома Аквинский, отвергая онтологическое доказательство, приводит пять тесно связанных друг с другом доказательств существования Бога. Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является Бог.
108
Другое, которое получило название космологического, исходит из того, что каждое явление имеет свою причину. Поднимаясь по "лестнице" причин, мы приходим к мысли о необходимости существования Бога как верховной причины всех вещей и явлений.
Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. Случайное зависит от необходимого, первой необходимостью является Бог.
Четвертым доказательством служат степени качеств, которые есть везде, потому должна существовать наивысшая степень совершенства и ею является Бог.
Последнее, пятое доказательство - темологическое (от греч. teleos - цель). Все в природе направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует Разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является Бог.
В отличие от "реалистов" номиналисты, исходя из своих гносеологических посылок, опровергали многие религиозные догматы. Так, Росцеллин предложил тритеистическую доктрину: если существуют три Божественные особы, то существует не один, а три самостоятельных Бога. Он поколебал и концепцию единства Церкви, ибо указал, что единство Церкви как однородного "тела" Христова является пустым звуком. В XIV в. подъем номинализма завершил критику философских доказательств существования Бога, объявив, что бытие Бога -предмет религиозной веры, а не философии, которая должна опираться на доказательства. Путем разума можно доказать лишь вероятное существование Бога, естественное же знание, опирающееся на опыт, ничего не говорит о его существовании. Таким образом, номинализм имел в средние века не только философское, но политическое значение.
Антропология: человек - образ и подобие Бога?
Антропология и этика в средние века опирались на четыре христианских догмата: творение, грехопадение, искупление и воскресение, а также на античную философскую традицию понимания человека как "разумного животного". Двойственность средневекового сознания проявляется и при решении данной проблемы - проблемы человека. Бог создал человека, наделив его телом и душой. Единство этих двух составляющих придает человеку особый статус в мире - он выступает
109
своеобразным посредником между царством духа и царством природы. Поэтому человек, с одной стороны, близок к Богу, с другой - сродни животным. Но в отличие от античной философии, которая ставила человека на первое место в природном царстве, средневековые мыслители считают, что человек как образ и подобие Бога находится как бы над природой, он пришелец из другого мира и находится здесь временно. Ибо он живет как бы в двух мирах - мире живых и мире мертвых.
Житель средневекового мира не боялся смерти, он не делил свою судьбу на сейчас и потом, он не загадывал на годы вперед, а просто жил от воскресенья до воскресенья, ходил в церковь, слушал проповеди, молился, старался чураться дьявола и встречался с умершими так же легко, как мы встречаемся с давно забытыми приятелями. Встречи эти не всегда были радостны: мертвецы оставляли ожоги на руках и лицах живых, могли даже нанести увечья, сжечь одежду, но в целом сосуществование живых и мертвых в средневековой Европе было вполне мирным и носило скорее деловой характер. Так, например, один умерший монах якобы ожил через несколько часов после смерти и кинулся к аббату с жалобой, что не может достичь райского блаженства, ибо за ним остался крошечный долг корабельщикам. Аббат отпустил грех воскресшему брату, и тот тут же отошел в лучший мир. Летописи прошлых веков пестрят подобными примерами так же, как и историями общения мирных жителей с нечистой силой.
Поскольку Бог создает только благо, то изначально как тело, так и душа человека, по мнению средневековых мыслителей, должны быть благом. Но тело толкнуло человека на первородный грех, в результате чего оно вышло из-под контроля души, превратив к тому же ее в свою служанку. Вопрос о характере связи между душой и телом сильно озадачивал средневековых философов. Интерес вызывала также проблема божественных характеристик человека после его грехопадения.
Многие средневековые мыслители считали, что тело остается для человека благом до тех пор, пока находится под контролем разумной души. "Человек есть разумная душа, владеющая телом" (Августин Блаженный). Душа человека бессмертна, благодаря ей он привязан к вечному бытию духа. Но душа не всегда может контролировать и сдерживать потребности тела, в результате чего человек начинает терять свою связь с Богом. Но не окончательно: единственной связующей ниточной остается его разум, который даже у грешного человека сохраняет
110
"образ и подобие Бога". Поэтому восстановить порядок, возвратить человеку реальное бессмертие и совершенство можно только через искупление, только через духовность. Средневековые мыслители считали, что носителем добра и зла в человеческом существе является не тело, а душа, от нее в конечном счете зависит подлинное благополучие или неблагополучие человека. В этом смысле следует понимать и средневековый аскетизм: это не отказ от плоти как таковой, а лишь ее воспитание с целью подчинения высшему духовному началу.
В отличие от тела душа рассматривалась как нематериальная, бессмертная и свободная в своих решениях. Человеку только кажется, что в своей жизни он действует свободно, на самом деле все, что он делает, делает через его душу Бог. Своим решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, других - для осуждения на вечные муки в аду. В этом суть знаменитого в истории христианства учения о Божественном предопределении.
Для средневекового сознания весь смысл жизни человека заключался в трех словах: жить, умереть и быть судимым. Каких бы социальных и имущественных высот человек ни достиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете мира сего нужно заботиться, а о спасении души. Средневековый человек считал, что на протяжении всей жизни против него накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в которых не исповедался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности - человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал ответ за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога - исповедника. Свою завершенность личность получала только тогда, когда давалась окончательная оценка жизни индивида и содеянного им на всем ее протяжении.
"Судебное мышление" средневекового человека совершало свою экспансию и за пределами земного мира. Бога, Творца понимали как Судью. Причем если на первых этапах Средневековья Его наделяли чертами уравновешенной суровой непреклонности и отцовской снисходительности, то в конце данной эпохи это уже беспощадный и мстительный Господь. Почему? Чрезвычайное усиление проповеди страха перед грозным Божеством философы позднего Средневековья объясняли глубоким социально-психологическим и религиозным кризисом переходного периода.
111
Божий Суд имел двойственный характер, ибо один, частный, суд происходил, когда кто-нибудь умирал, другой, Всеобщий, должен состояться в конце истории рода человеческого. Естественно, что это вызывало огромный интерес философов к постижению смысла истории.
Философия истории
Самой сложной проблемой, порой непонятной современному сознанию, была проблема исторического времени.
Средневековый человек жил как бы вне времени, в постоянном ощущении вечности. Он с охотой сносил повседневную рутину, подмечая лишь смену суток да времен года. Ему не нужно было время, ибо оно, земное и суетное, отвлекало от работы, которая сама по себе была лишь отсрочкой перед главным событием - Божьим Судом.
Теологи утверждали линейное течение исторического времени. В концепции сакральной истории (от лат. sacer - священный, связанный с религиозными обрядами) время течет от акта Творения через страсти Христовы к концу света и Второму Пришествию. В соответствии с этой схемой строились в XIII в. и концепции земной истории (например, Винцента из Бове).
Философы пытались разрешить проблему исторического времени и вечности. А проблема эта была не проста, ибо, как и всему средневековому сознанию, ей тоже свойственен определенный дуализм: ожидание конца истории и одновременно признание ее вечности. С одной стороны - эсхатологическая установка (от греч. eschatos - последний, конечный), то есть ожидание конца света, с другой - история представлялась как отражение сверхвременных, надысторических "священных событий": "Христос однажды родился и больше родиться не может".
Большой вклад в разработку этой проблемы внес Августин Блаженный, которого нередко называют одним из первых философов истории. Он попытался объяснить такие категории времени, как прошлое, настоящее и будущее. По его мнению, действительно только настоящее, прошлое связано с человеческой памятью, а будущее заключено в надежде. Все вместе раз и навсегда соединено в Боге как Абсолютной Вечности. Такое понимание абсолютной вечности Бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира надолго стало основой христианского средневекового мировоззрения.
112
Августин занимается "судьбой человечества", руководствуясь, однако, библейской историографией, утверждающей, что предреченное пророками за много столетий сбывается в установленные сроки. Отсюда вытекало убеждение, что история, даже при уникальности всех ее событий, принципиально предсказуема, а следовательно, наполнена смыслом. Основание этой осмысленности заключено в Божественном Промысле, провидении, Божественной опеке человечества. Все, что должно произойти, служит реализации изначального Божественного плана: наказанию людей за первородный грех; испытанию их способности сопротивляться человеческому злу и испытанию их воли к добру; искуплению первородного греха; призванию лучшей части человечества к построению священного сообщества праведников; отделению праведников от грешников и окончательному воздаянию каждому по его заслугам. В соответствии с задачами этого плана история делится на шесть периодов (эонов). Августин, как правило, воздерживается говорить о временной продолжительности каждого из периодов и считает все библейские эсхатологические сроки чисто символическими.
В противоположность своим христианским предшественникам и средневековым последователям Августин больше интересуется не хронологией, а логикой истории, чему и был посвящен его главный труд - "De civitate Dei" ("О граде Божьем"). В книге речь идет о всемирном сообществе людей, сообществе не политическом, а идеологическом, духовном.
Диалектику всемирной истории Августин видит в противоборстве двух противоположных по своим интересам и судьбам человеческих сообществ: "сообщества земного" и "сообщества небесного". В эти два сообщества люди объединены в соответствии с характером их преобладающих влечений, с характером любви. "Земное государство создано любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу; небесное - любовью к Богу, доведенной до презрения к себе... В первом господствует похоть власти, одолевающая в такой же мере его правителей, в какой и подвластные им народы; во втором - те, кто поставлен у власти, и те, кто им подчиняется, служат друг другу по любви...".1 Однако в эмпирическом мире оба сообщества перемешаны и никто из людей не может знать заранее, к какому из них он принадлежит. В этом состоит тайна Предопределения, открывающаяся только на Последнем Суде.
1 De civ. Dei XIV, 28.
113
Схема исторического процесса и методология истолкования исторических явлений были переняты от Августина практически всеми западными средневековыми историками. Его влияние в эпоху Средневековья было настолько велико, что никто не брал на себя смелость сказать в теологической философии истории что-то новое.
Оппозиционные философские направления
Начиная с XII в., после установления богатых и плодотворных контактов между западноевропейской культурой и культурой восточных стран, в философии появляются новые доктрины оппозиционного характера - пантеистический аристотелизм, мистика.
В основе этих мировоззренческих систем в отличие от официальной схоластики лежал пантеизм ("мир сам является Богом"), согласно которому мир вечен, он не имеет ни начала, ни конца, представляет собой растворенность Бога в природе.
Центром борьбы против спекулятивной теологии, начиная с XII в., несомненно, была философская школа в Шартре (Франция), известная своими гуманистическими традициями, своим рационализмом и натурализмом. Шартские ученые прекрасно знали арабскую науку, античную философию, особенно труды Платона и Аристотеля. Философию природы они умело сочетали с логикой, считая, что в основе мира и в основе человеческого мышления лежит одна и та же реальность.
Своеобразной формой оппозиции официальной схоластике был мистицизм. Мистикой называют веру в способность человека непосредственно общаться с Богом. Дня мистика авторитет Церкви и ее учений отходит на второй план по сравнению с личным чувством и субъективным сознанием сопричастности к Богу.
Сторонники этого направления - Бернар из Клерво (ок. 1091 - 1153), Ришар Сен-Викторский (ум. в 1137), Бонавентура (1221 - 1274) - утверждали, что наилучшим и единственным средством философии является общение с Богом. Не разум ведет к Богу, а любовь и привязанность к Нему человеческой души. Полное познание Бога поэтому возможно лишь в состоянии экстаза. Мистики призывали человека стремиться к душевному спокойствию, равновесию, тогда человек будет сопричастен вечности.
Мистицизм выступал как против светской науки, так и против теологии, отвергая их рационализм. С одной стороны,
114
это направление тормозило развитие философии, а с другой -провоцировало к ней интерес исследователей. Так, мистики обратили внимание на такой обойденный схоластикой способ познания, как интуиция.
В духовной жизни средневекового общества мистика часто выступала своеобразной формой оппозиции против официального вероучения, ибо личное отношение к Богу, личное толкование веры при известных условиях могли перейти в критику или борьбу против господствующей системы и ее идеологии.
Наследие и преемственность
Как видим, Средневековье не является "темным", бесплодным периодом в области философского мышления.
Несмотря на то, что философия выступала в роли служанки теологии, противоречивость, "двумирность", двойственность этого мировоззренческого периода принесли много ценного и стимулирующего - как в рамках церковной ортодоксии, так и оппозиционных еретических течений и направлений.
Какие же идеи западноевропейской средневековой философии послужили базой для развития философских систем эпохи Возрождения и Нового времени? Назовем лишь некоторые из них, предоставляя читателю творческое право обнаружить и другие.
Во-первых, спор между сторонниками номинализма и реализма сформировал новое представление о познании, выделив тем самым гносеологию в самостоятельную область исследования.
Во-вторых, номинализм, считающий, что. реально существуют только единичные вещи, а общие понятия - лишь результат абстрагирования, проявлял большой интерес ко всем деталям эмпирического мира. Отсюда его ориентация на опыт и эксперимент. Эту традицию впоследствии продолжают материалисты эпохи Возрождения (Н. Коперник, Дж. Бруно, Л. да Винчи) и английские философы эмпирического направления (Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк).
В-третьих, представители реализма и крайнего номинализма заложили основы субъективистского толкования человеческого разума. На эту позицию в дальнейшем опираются субъективные идеалисты XVII - XVIII вв. (Дж. Беркли, Д. Юм).1
1 Субъективный идеализм - одна из основных разновидностей идеализма; в отличие от объективного идеализма отрицает наличие какой-либо реальности вне сознания субъекта либо рассматривает реальность как полностью зависимую от активности сознания.
115
В-четвертых, философия Средневековья "открыла" самосознание как особую субъективную реальность, причем более достоверную и доступную человеку, чем внешняя действительность. Тем самым в эпоху Средневековья оформилось философское понятие "Я". Оно стало отправным пунктом в философии рационализма Нового времени (Р. Декарт).
В-пятых, средневековая этика стремилась к воспитанию плоти с целью подчинения ее высшему духовному началу. Отбросив аскетизм христианской этики, традицию духовности человека продолжает одно из направлений гуманизма эпохи Возрождения (Ф. Петрарка, Э. Роттердамский и др.).
В-шестых, эсхатологическая установка средневекового мышления приковывала внимание к постижению смысла истории. Возникла герменевтика как специальный метод интерпретации исторических текстов. В эпоху Возрождения интерес к истории и политике становится доминирующим, оформляется политическая философия гуманизма. Мыслители Нового времени успешно продолжают эту традицию (Ф. Бекон, Дж. Локк, Т. Гоббс и др.)
Основные направления и этапы развития западноевропейской средневековой философии

Развитие культуры

Состояние философии

1. I - II вв. Процесс упадка античного общества и зарождение средневекового. Борьба христианства с философскими учениями древности, с языческим многобожием.

1. Грекоязычная и латинская апологетика
Еще не созданы философские системы, намечен лишь круг вопросов христианской философии: о Боге, о сотворении мира, о природе человека и его целях.

2. II - III вв. Окончательная победа христианской Церкви над язычеством, превращение ее в одну из основных сил греко-римского общества.

2. Начало классической патристики
"Отцы Церкви" заложили основы философии христианства, создали модель подражательной, иконографической философии.

3. IV в. Полное осознание декаданса, упадка античного мира. Сознательная трансформация античной науки в средневековую.

3. Августин Аврелий Блаженный (354 - 430)
Сформирован образец средневекового мировоззрения в виде сплава религиозных представлений христианства с понятиями античной философии.

116
4. V - VI вв. Приостановка процесса идеологического перевооружения в результате варварских нашествий. Резкое сокращение научных, теологических, философских исследований.

4. Северин Боэций (ок. 480 - 524)
Деформация образца средневекового мировоззрения: зарождение схоластики. Имитационный, бухгалтерский, формальный анализ, некритическая трактовка сочинений патристики.

5. IX - XII вв. Окончательное разделение христианской Церкви на католическую и православную. Усиление папской власти. Подъем средневековой культуры: рост университетов, развитие науки, искусства, строительства, архитектуры (готический стиль).

5. Ранняя схоластика
Спор номинализма и реализма. Иоанн Скотт Эриугена (ок. 810 -877), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109) - представители школы "реализма". Иоанн Росцеллин (ок. 1050 - 1210), Пьер Абеляр (1079 - 1142) - представители школы номинализма. Рационализм и натурализм iартрской школы. Мистика как форма оппозиции официальной схоластике.

6. XIII в. Знакомство Запада с высоким уровнем культуры Востока в результате крестовых походов. Влияние арабоязычной, антисхоластической науки и философии (Авиценна, Аверроэс). Успехи антицерковной оппозиции в Западной Европе.

б. Расцвет схоластики. Фома Аквинский (1225 - 1274) Попытка опровержения арабоязычной философии с позиций католицизма. Опыт обоснования христианской теологии, опираясь на античную традицию (Аристотеля).

7. XIV - XV вв. Образование централизованных государств и усиление королевской власти. Коммунальные революции: возникновение городской культуры. Ослабление влияния Церкви, появление очагов новой гуманистической культуры.

7. Поздняя схоластика
Утверждение теории "двух истин" -Уильям Оккам (1290 - 1349), Жан Буридан (1300 - 1358). Плодотворный для науки и философии подъем номинализма. Джон Уиклиф (1330 - 1384), начало Реформации.

Начало эпохи Возрождения.



2. Философская мысль в Византии
История Византии как средневекового грекоязычного государства началась в IV в. н. э., после разделения Римской империи. Если Западная Римская империя в 476 году была завоевана германцами, то Восточная Римская империя избежала варварского завоевания. Византией она была названа в трудах западноевропейских гуманистов лишь в XVI в., то есть уж
117
после падения Константинополя и взятия его турками-османами в 1453, после гибели самой империи.
В истории Византии трудно провести четкую грань между античностью и средневековьем, как это было сделано в отношении Западной Европы, ибо все традиции Римской империи, греко -римского мира сохранялись здесь не прерываясь. Византийцы, как правило, с чувством большой гордости называли свою государственность "ромейской", то есть римской, Константинополь именовали Новым Римом, а себя - ромеями.
Термин "византизм" употребляется, как правило, для обозначения всей совокупности политических, этнографических и церковных особенностей восточной греко-римской империи. Основные его элементы начали складываться и формироваться еще при императоре Константине Великом (IV в.); систематическое развитие, оформление они получили в эпоху правления императора Юстиниана Великого (527 - 565), в эпоху же правления Македонской династии (IX - XI вв.) византизм достиг апогея своего развития.
Если описывать особенности византийской культуры в общем контексте культурно-исторического развития цивилизованного мира того времени, то главными отличительными чертами культуры Византии по сравнению со средневековой культурой Запада были: 1) длительное и устойчивое сохранение позднеантичных традиций; 2) огромное воздействие цивилизаций народов Востока - Сирии, Палестины, Ирана, Египта и т. п.; 3) влияние христианства в его особой восточной (православной) форме; 4) высокоразвитая государственность, построенная на абсолютной авторитарности.
В отличие от Западной Европы, в Византии никогда не прерывалась античная философская традиция. Так, самым влиятельным философским направлением поздней античности был неоплатонизм: Плотин (II в.), Ямвлих (IV в.), Прокл (V - IV вв.). Наиболее значительной фигурой этого направления стал Псевдо-Дионисий Ареопагит (V в.),1 который изложил христианское вероучение в терминах и понятиях неоплатонизма, что послужило базой для развития мистического направления в богословии и философии как на Востоке, так и на Западе.
1 Дионисию Ареопагиту, знатному афинянину, жившему в I в. н. э., приписываются сочинения, ставшие подлинным истоком византийской философии - "Ареопагитики". Специалисты же считают, что эти произведения были созданы лишь в V в. н. э.
118
Неоплатоники рассматривают мир как иерархическую систему, где каждая низшая ступень зависит от высшей, на самом же верху помещается единое - Бог, Благо. Оно и есть причина всего бытия, непостижимая и недоступная уму. На более низких ступенях после Бога находятся ум и душа. Еще ниже четвертая ступень - тело.
Если у Платона Бог доступен разуму, являясь Сам Мировым Разумом, то у неоплатоников его можно постичь только в состоянии экстаза. Неоплатонизм, по существу, возвращается к мифологии, ибо главное в нем - учения о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности Первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому Первоначалу. Система неоплатонизма строго иерархична, что хорошо отражало социальную иерархию Римской империи и тоталитаризм Византии.
Отцом христианской схоластики на Востоке был Иоанн Дамаскин (VIII в.). Именно он, излагая Аристотеля, дает основную формулу христианской теологии в отношении к философии: философия - служанка теологии (богословия), обслуживающая ее система знаний. Затем эта концепция была повторена на Западе Петром Дамиани.
Из византийских философов XI в. наибольшей известностью пользовались Михаил Пселл и его ученик Иоанн Читал. Приспосабливая античную философию к христианской теологии, Михаил Пселл разделил философию на "низшую" и "высшую". "Высшая" философия - теология, ее предмет - вечность, потусторонний мир, постигаемый духом и озарением свыше. "Низшая" философия изучает изменчивую и непостоянную природу. Обе философии связывает такая наука, как математика.
В середине XIII в., в период правления династии Палеологов, из Средней Азии пришли турецкие орды, которые захватили большую часть византийских владений в Малой Азии. Параллельно с упадком Византии происходит и упадок византийской философии. В это время довольно популярен был мистицизм, принявший форму исихазма (греч. - покой, безмолвие, отрешенность). Исихазм зародился еще у христианских монахов-аскетов в IV - VII вв. как путь единения человека с Богом.
Молчание дополнялось системой сопутствующих приемов: сосредоточение на самом себе, очищение слезами, регулировка дыхания и кровообращения и т. п. В условиях общего кри-
119
зиса Византии исихазм стал господствующим мировоззрением и был признан официальной доктриной византийской Церкви. Главный представитель исихазма - византийский богослов Григорий Палама (1296 - 1259).
В развитии богословско-философской мысли Византии можно проследить две тенденции: рационалистически-догматическую и мистически-этическую. Для первой характерен интерес к космологии, астрономии, физике, математике, логике, а также к истории и политике. Хотя в большой мере византийская наука ограничивалась здесь изучением и интерпретацией античных теорий. Другая тенденция сосредоточила основное внимание на внутреннем мире человека, на практических приемах его усовершенствования в духе христианской этики.
В дальнейшем, в XIV - XV вв., рационалистическое направление потеснило мистицизм и оказалось тесно связанным с итальянским гуманизмом.
В целом византийская философия сыграла огромную роль в генезисе национальных философских мировоззрений в Грузии, Армении и на Руси. Благодаря принятию византийской православной веры, а также трудам византийцев - братьев Кирилла и Мефодия, славянские народы включились в культурную среду народов Европы. Византийская богословская и философская литература во многом определила склад древнерусской духовной культуры.
3. Арабская философия Средневековья
Арабская, или мусульманская, философия - понятие условное. Создателями средневековой арабской культуры наряду с арабами были персы, евреи, турки, таджики, узбеки, азербайджанцы, то есть все народы, входившие в состав Арабского халифата. Поэтому средневековую философию восточных народов принято называть арабоязычной.
В эпоху пророка Мухаммеда (570 - 632) разрозненные и конфликтующие арабские племена были объединены под знаменем новой религии - ислама. А к началу VII в. образовалось огромное многонациональное государство , простиравшееся от Туркестана до Испании, - Арабский халифат, в котором арабы занимали привилегированное положение, а ислам был господствующей государственной религией. Главным духовным источником для арабов, наряду с исламом, была греческая наука и философия. Прежде всего труды Платона и Аристотеля.
120
Как и христианская, исламская теология нуждалась в философском обосновании, что и обусловило быстрое взаимопроникновение теологии и философии. Поэтому в основных чертах и исходных положениях арабская философия сходна со схоластикой в Западной Европе. Правда, ее расцвет в хронологическом отношении предшествует расцвету европейской схоластики: арабская философия - IX - XI вв.; европейская схоластика - XI - XIII вв. В то время как в Западной Европе в результате варварских нашествий на Римскую империю (V в. н. э.) философия, наука, искусство переживают состояние застоя, которое продлилось вплоть до IX в., на Востоке, благодаря заслугам арабских мыслителей, происходит их подъем. Это позволяет рассматривать арабскую философию как связующее звено между античной философией и последующей ступенью европейской философии - схоластикой.
Значительным явлением по-своему философскому содержанию был восточный перипатетизм (аристотелизм).1 Первыми арабскими философами, проложившими путь к аристотелизму, были Аль-Кинди (800 - ок. 870) и Аль-Фараби (870 - 950). По отношению к европейской христианской схоластике важное значение имеет творчество выдающихся представителей восточного аристотелизма Авиценны (Ибн-Сины, 980 - 1037) и Аверроэса (Ибн-Рушда, 1126 - 1196).
Ибн-Сина (Авиценна), таджик по происхождению, был одним из величайших ученых-энциклопедистов. Недаром его называли "вторым учителем", т. е. вторым после Аристотеля, который в тот период считался непогрешимым авторитетом в вопросах науки и философии. Философия Авиценны соединяет в себе элементы философии Аристотеля с религией ислама. Она теоцентрична, однако в ином смысле, чем христианская философия. Мир рассматривается Авиценной как сотворенный Богом из материи, а не из ничего; материя же является вечной. Как и у Аристотеля, у Авиценны Бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, вечным творческим условием. Как великий ученый-естествоиспытатель, врач Авиценна признавал объективное существование природы. Часто, покидая позиции религии, он становится на точку зрения материализма: если Бог вечен, то вечен также и мир, ибо причина и следствие всегда связаны друг с другом. Авиценна очень
1 Перипатос, или Ликей - философская школа Аристотеля. Термин "перипатетик" происходит от греч. слова "прохаживаюсь". В этой форме шло обучение в школе философа.
121
много сделал для того, чтобы представить в чистом виде логическое учение Аристотеля, освободив его от дополнений и извращений, которым оно было подвергнуто в средние века. Огромное значение имела его идея о том, что логические принципы, законы, категории должны соответствовать закономерностям объективного мира, иными словами, логика должна быть наукой, а не искусством, оторванным от жизни.
Авиценна обращал также внимание на тесную связь физики, логики и метафизики (философии). Физика, по его мнению, дает логике идею причинности, логика вооружает физику методом, предметом же высшей науки (метафизики) является абсолютное бытие, содержанием ее вопросов являются те состояния бытия, которые происходят из самого бытия и неотъемлемо присущи ему.
Если Авиценна был главной фигурой арабской философии на Востоке, то подобной фигурой арабского Запада, существенно повлиявшим на европейскую философию, был Аверроэс.
Ибн-Рушд (Аверроэс) является последним крупным представителем арабоязычного перипатетизма, с которым на протяжении всего Средневековья в мусульманском мире связывали сам термин "фальсафа" (философия). Ибн-Рушд не просто завершил развитие идей предшественников, но сделал из них максимально допустимые материалистические выводы. Он является одним из основоположников ставшего в дальнейшем весьма популярным учения о "двойственности истины". Согласно этому учению, истина философии и истина религии не противоречат друг другу, поскольку имеют в виду разные вещи: религия предписывает человеку, как поступать, философия же постигает абсолютную истину.
Как видим, первейшей задачей философов мусульманского Средневековья, в том числе и Аверроэса, была необходимость доказать своим недругам из числа религиозных догматиков законность такой науки, как философия. В то же время он как трезвый мыслитель отдавал себе отчет в том, какая огромная дистанция разделяет "интеллектуальную элиту" от подавляющего большинства членов окружавшего его общества. Поэтому отнять у "широкой публики" религиозные убеждения значило бы оставить общество без регулирующих человеческую жизнь нравственных принципов и ввергнуть его в пучину нигилизма и анархии. Несмотря на то, что в мусульманском мире не было церковных соборов, которые бы регламентировали толкования "священных текстов", ни "отцов Церкви", чьи учения
122
пользовались бы силой непререкаемого авторитета, ни инквизиции, тем не менее Ибн-Рушд за свои взгляды подвергся репрессиям.
Согласно учению Аверроэса, материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Бог "совечен" природе, Он - вечный источник действительности, материя - единая основа бытия и вечный источник возможности. Такая концепция, естественно, была значительно более удалена от веры в Божественное сотворение природы из ничего, которую проповедовали христианство и иудаизм.
Аверроэс отрицал и бессмертность индивидуальной души, естественно вступая в полемику с исламской догматикой. Только общий разум всего человеческого рода в его историческом развитии является бессмертным.
Неудивительно, что философия Аверроэса и Авиценны была резко осуждена исламской ортодоксией, что, однако, никоим образом не ослабило их влияния.
Париж был первым университетским городом Европы, в котором имя Аверроэса стало связываться с умонастроениями, оппозиционными к официальной теологии. В это время (XIII в.) аристотелевское учение было "яблоком раздора" среди богословов. Переработкой аристотелевского учения в духе католицизма занялись два профессора богословского факультета Парижского университета - Альберт Великий и Фома Аквинский. Попыткам выхолостить учение Аристотеля, удалив из него живое содержание, противодействовало другое направление в Парижском университете - направление, сложившееся на факультете искусств и опиравшееся при объяснении аристотелевских концепций на толкования Аверроэса.
Арабско-греческая философия становится тем звеном, посредством которого осуществлялась передача европейской средневековой культуре большей части наследия древнегреческой науки и философии. В мусульманских областях Европы, прежде всего в мавританской Испании, преподавали мусульмане, евреи, христиане. Сторонники всех трех вероисповеданий стремились защитить догматы собственной религии идеями из греческой философии, что, естественно, не могло не повлиять на христианскую схоластику. Как в политике, так и в философии арабо-мусульманские мыслители стремились не столько совершать революции, сколько ограничиваться тем, с чем имели дело древние, и совершенствовать то, что можно усовершенствовать. Но в итоге их вклад в науку и философию
123
объективно предварил тот исторический переворот в мировоззрении человечества, которым ознаменовалась в Европе эпоха становления буржуазных отношений. Жизнерадостное мировоззрение, перешедшее от арабов и питавшееся вновь открытой греческой философией, подготовило материализм XVII -XVIII вв.
Литература
Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, ч. 2.
Боргош Ю. Фома Аквинский., М.,1966.
Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972.
Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX - XIV веков. М., 1961.
Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.
Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.
Трахтенберг О.В. Очерки по истории западноевропейской средневековой философии. М., 1957.
Чанышев А. К. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.
Честертон Г.К. Вечный человек. М., 1991.
124
Глава IV. Философия эпохи Возрождения
Философская эпоха может быть представлена полноценно лишь с учетом своего художественного отражения и осмысления. Но бывают периоды, когда подобные формы философствования становятся ведущими. Таково Возрождение с его новыми гуманистическими идеалами, новым мировоззрением, новой культурой и искусством, которые обрели бессмертие на века. Каждое последующее поколение переосмысливает творения Великих Мастеров Возрождения, ищет и находит в них ответы на свои вопросы. Ведь, как писал удивительный Данте Алшъери:
"...пока еще не спят земные чувства,
Их остаток скудный отдайте постиженью новизны,
Чтоб, солнцу вслед, увидеть мир безлюдный!
Подумайте о том, чьи вы сыны:
Вы созданы не для животной доли,
Но к доблести и к знанью рождены".1
К современникам и потомкам обращает свои слова поэт, поддерживая в каждом человеческое достоинство, свободолюбие, стремление к мудрости, гордость, высокое чувство осознания себя Человеком.
1. Исторические особенности эпохи Возрождения
В науке принято деление истории на три периода: Древнюю, Среднюю и Новую историю. Время, о котором идет речь, философы Возрождения называли Новым, связывая его с выработкой принципиально иных подходов к развитию искусства и науки. Теоретическое знание начало решительно выступать против теологии и "коперниковским переворотом" впервые оспорило у нее право монопольно определять мировоззрение.
В этот период изобретались и совершенствовались измерительные приборы и инструменты. Так, Галилео Галилей скон-
1 Данте Алигьери. Божественная комедия. М., 1992., с. 133.
125
струировал телескоп и создал первый термоскоп (прототип термометра), Леонардо да Винчи изобрел устройство для свободной подвески церковных колоколов, сводящих к минимуму сопротивление трения, подвижную модель шлюза, строгальный станок, устройство для насечки напильников, многоствольную скорострельную пушку, шариковый подшипник, артиллерийский снаряд со стабилизатором, модели вертолета, экскаватора, велосипеда, аэроплана. Наука стала принимать международный характер.
Широкое развитие мореплавания в поисках новых земель превратило конец XV - начало XVI столетий в период Великих географических открытий. В 1492 г. Христофор Колумб сделал известным для европейцев Американский континент. В 1498 г. Васко да Гама, обогнув Африку, прошел морским путем из Европы в Индию. В 1519 - 1521 г.г. Фернан Магеллан осуществил первое кругосветное путешествие. С открытием новых земель мир раздвинулся и сделался в несколько раз больше, нарушились рамки национальной обособленности, а вместе с ними рухнула и средневековая замкнутость в экономике, культуре, мышлении. Культура и наука все больше приобретали светский характер. (См. таблицу на с. 150).
Период завершения Средневековья и начала следующего этапа истории получил в науке название "эпохи Ренессанса"1 в котором выделяются, в свою очередь, следующие исторические этапы:
Предвозрождение (Дученто) II пол. XIII в.

Ликвидация крепостничества, накопление торгово-купеческих капиталов, появление антифеодальных городских конституций.

Раннее Возрождение (Треченто) XIV век

Эпоха пополанской2 демократии городов, государств, появление мануфактур.

Зрелое Возрождение (Кватрочето) XV век

Ограниченная пополанская демократия сменяется олигархическим правлением, а затем тиранией.

Позднее Возрождение (Чинквеченто) XVI в. - нач. XVII в.

Эпоха великих политических потрясений. Образование региональных абсолютистских государств и дальнейшая эволюция раннекапиталистической экономики.

1 Ренессанс - (от фр.) возрождение.
2 Пополаны - (от итал. - народ) торгово-ремесленные слои городов, объединенные в цехи купцы и ремесленники. В XVI в. разделились на организации богатых горожан - "жирный народ" и ремесленников -"тощий народ".
126
Итак, эпоха Возрождения - это эпоха зарождения капиталистических отношений, создания национальных государств и абсолютных монархий Западной Европы, эпоха глубоких социальных конфликтов. Эти изменения привели к переменам в умонастроениях людей и пробуждению их самосознания. Прежде всего это выразилось в секуляризации, т. е. в освобождении общества от безраздельного господства церковной идеологии и религии. "Освобождение от религии различных сфер общества и отдельных индивидов не следует понимать как единственный аспект секуляризации. Секуляризация предполагает и другую сторону этого процесса: утверждение в сознании и поведении индивидов, иных, нерелигиозных норм, ценностей и целей".1
Наиболее интенсивно этот процесс шел в среде набирающей силу буржуазии, как класса, нуждающегося в новом мировоззрении. Емкую и лаконичную характеристику произошедшим переменам дал Ф. Энгельс. "Королевская власть, опираясь на горожан, сломила мощь феодального дворянства и создала крупные, в сущности основанные на национальности, монархии, в которых начали развиваться современные европейские нации и современное общество".2
Гегель оценивал период Возрождения как время, когда "дух... поднялся до предъявления к себе требования, чтоб он находил и знал себя действительным самосознанием как в сверхчувственном мире, так и в непосредственной природе"3. Главная черта этой эпохи "пробуждение самостности духа"4, и рассматривать ее надо как подготовительный этап к возникновению философии Нового времени.
Стремление к возрождению идеалов и ценностей классической древности, давшее наименование эпохе, определило решающее влияние наследия античности на формирование философских воззрений этого периода. Идеал античной культуры оказался ближе и понятнее нарождающейся буржуазии, чем культура феодального общества. Поэты и художники стремились отразить в своем творчестве окружающий их мир и человека такими, какими видели их в действительности. Опорой
1 Угринович Д.М. Введение в религиеведение, М., 1985, сс. 167 - 168.
2 Энгельс Ф. Диалектика природы. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 345.
3 Гегель. Лекции по истории философии. Соч. в 14-ти т., т. XI, кн. 3, с. 165.
4 Гегель. Лекции по истории философии. Соч. в 14-ти т., т. XI, кн. 3, с. 165.
127
служило им искусство древних греков. Однако ренессансный гражданин, ренессансная культура и философия существенно отличаются от античных. Хотя Возрождение и противопоставляет себя Средневековью, оно возникло как итог развития средневековой культуры и поэтому несет на себе ее отпечаток. Античная традиция не просто усваивалась в эпоху Возрождения, но творчески перерабатывалась. Если в средние века ученые и философы, как правило, были служителями Церкви, то теперь появилась прослойка интеллигенции, связанная только с наукой и искусством.
Возрождение было в целом общеевропейским явлением, но начало и наиболее яркие его проявления связаны несомненно с Италией.
2. Специфика философской культуры Возрождения
Философская мысль эпохи Возрождения охватывает три столетия: от раннего гуманизма XIV в. до натурфилософии XVI -нач. XVII вв. Ее нельзя рассматривать только как результат разложения средневековой схоластики, она противостоит всей системе средневековой философии, ибо строится, развивается на принципиально иных основаниях, хотя это и не означает полного разрыва между ними.
Для новой философской культуры были характерны:
1) антисхоластический характер (хотя для государства схоластика оставалась официальной философией и ее принципы изучались в большинстве университетов);
2) пантеизм как главный принцип мировоззрения;
3) антропоцентризм и гуманизм.
В эпоху Возрождения вырабатывается новый стиль мышления, который главную роль отводит не форме выражения идеи, а ее содержанию. Схоластическая же традиция создания философских сочинений была связана с догматической, "менторской" манерой изложения, построенной на толковании авторитетного, религиозно непротиворечивого текста. Философы Возрождения противопоставили этому подходу жанр литературно-риторический, рассчитанный на образованные светские слои читателей, а не только на узкоспециализированную аудиторию профессиональных богословов.
128
Иерархическое представление о мироздании они предложили заменить на концепцию о мире, в котором происходит взаимопроникновение земного, природного и Божественного начал. Природа трактовалась ими пантеистически, в чем проявилось влияние неоплатонизма с его учением о Мировой Душе. По мнению одного из выдающихся представителей данного направления, Плотина, Душа, снизойдя в огромную массу природы, пронизывает и освещает ее, как Солнце пронизывает своими лучами и освещает темное облако. Тем самым Душа сообщает материи смысл, ценность и красоту, без которых мир бы не существовал.
Философия Возрождения устремлена к человеку, а не к Богу, что было характерно для средневековой культуры. Августин Блаженный считал, что основное содержание человеческой жизни - это стремление к счастью, а счастье - это познание человеком Бога и уяснение своей полнейшей зависимости от него. Без помощи Бога человеку не удастся постигнуть мир. Бог наделяет человека свободой воли, подчиняя его, однако, Божественным заповедям и Божественному руководству. Адам предал эту свободную, но уже отягченную стремлением к греху волю. С тех пор свободная воля человека создала пропасть между ним и Богом. Морально ценные, добрые поступки свойственны меньшинству людей. Своей безупречной моралью они обязаны предвечному Божественному избранию их к спасению. Это избрание называется Божественной благодатью. Оно не зависит от человеческих поступков, а ведет избранных прямо в рай. К добру человека ведет сам Бог, а к греху и злу может вывести и свобода воли. Тело человека бренно и тленно, подвержено соблазнам и благам чувственного мира. В связи с этим душа имеет превосходство над ним. Чем полнее игнорирует душа запросы бренного тела, тем это лучше для посмертных судеб человечества.
В эпоху Возрождения сам человек считался прекрасным и возвышенным. Таковыми были не только его душа, но и плоть. Гуманисты эпохи Возрождения считали, что, предоставив свободу воли человеку, Бог предопределил ему высшее назначение "стать своим собственным скульптором и творцом"1, устремиться к безграничному совершенствованию своей природы.
1 Памятники мировой эстетической мысли. М., 1962, с. 506.
129
В целом философия Возрождения прошла три периода:1
I период - гуманистический (XIV - сер. XV в.)
Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валла
II период - неоплатонический (сер. XV - XVI в.) Николай Кузанский, Пико делла Мирандолла, Парацельс
III период - натурфилософский (XVI - нач. XVII в.) Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.
3. Философия итальянского гуманизма2
Я ставлю тебя в центре мира....
Чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все,
что есть в мире, Я не сделал тебя ни небесным, ни земным,
ни смертным, ни бессмертным, Чтобы ты сам, свободный и славный Мастер,
сформировал себя в образе, который ты
предпочтешь... О высшее и восхитительное счастье человека,
которому дано владеть тем, чем пожелает,
и быть тем, чем хочет!3
(Пико делла Мирандола)
Гуманизм исторически и типологически определил первый период развития философии Возрождения, став ядром нового гуманистического мировоззрения, которое в борьбе со схоластикой отвоевало право быть философией. Этот подход существенно изменил характер философствования, источники и стиль мышления, сам облик ученого-теоретика. Сущность новой философии - антропоцентризм. Человек - вот ведущее звено всей цепи вселенского бытия. Мир - потенция Бога, но Им был задан только импульс, а дальше Природа раскрывается, как книга, и человек - венец ее творения. Он сам - Мастер. Античность чтила героев, средние века - святых, эпоха Возрождения - Человека. И задача философии - это не противопос-
1 Именами перечисленных философов не ограничиваются указанные периоды. О других его представителях можно прочитать в рекомендованной к этому пособию литературе.
2 Гуманизм - (от лат. humanus) человеческий, стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни.
3 Пико делла Мирандола. "О достоинстве человека" - Сб. "Титан", вып. 31, М., 1973, с. 10.
130
тавление в человеке божественного и природного, духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства.
Первым, кто наиболее отчетливо и ярко представил эти идеи, был Данте Алигьери (1265 - 1321). Будучи одним из самих гениальных поэтов мира, он сумел создать произведение, которое потрясает читателей уже более 650 лет. Жизненность проблем, глубина человеческих страстей делают его не просто литературным, но и философским трактатом. За высокие достоинства Бокаччо назвал "Комедию" Данте "Божественной".
По мнению автора, человек греховен, как и весь человеческий род, и должен, чтобы достичь рая, пройти через ад и чистилище. При этом Данте ратует за торжество Христианской Церкви, символом которой является Беатриче, его возлюбленная. Ценность христианских догматов поэт не отрицает, но и не противопоставляет Божественное и природное начало. Именно Божественный свет, пронизывая мир Природы, если не обожествляет его, то оправдывает. Тем самым осуществляется взаимное влияние Божественного и Природного в мире. Человек причастен к обеим природам, "...он один из всех существ предопределяется к двум конечным целям". Эти цели человеческого существования - два вида блаженства, одно из которых достижимо в земной жизни и заключается "в проявлении собственной добродетели", другое же - "блаженство вечной жизни, заключающееся в созерцании Божественного Лика", достижимо лишь посмертно и "при содействии Божественной Воли".1 Первый путь открывается человеку благодаря собственному разуму, второй - благодаря Духу Святому. Оригинальность гуманистического учения Данте о человеке заключается в том, что жизнь этого Божественного творения строится "сообразно добродетелям моральным и интеллектуальным". Все человеческое ставится в зависимость и подчинение разуму.
Другим выдающимся представителем гуманизма Возрождения является Франческо Петрарка (1304 - 1374). Идейное наследие Петрарки огромно. В течение трех столетий шла в русле его традиций лирика Европы. Его "Книга песен" включила 366 стихотворений, сонетов, канцон, баллад. Она разбита на два больших цикла, первый из которых посвящен жизни мадонны Лауры, а второй - ее смерти. Это своего рода лирическое введение в новое ренессансное, гуманистическое видение человека и его места в мире. Сколь новым для той эпохи было петрарковское чувство любви, столь сложной была в поэте
1 Данте Алигьери. Малые произведения. М., 1968, с. 139.
131
внутренняя борьба между средневековыми духовными мотивами и земными чувствами, новой нравственностью!
Лейтмотивом цикла о жизни мадонны Лауры может служить первая фраза сонета "Жизнь - это счастье", а эпиграфом - "Нам только раз дается жизнь земная". Самое знаменитое из произведений - "Моя тайна". В нем поэт говорит о том, что многое в жизни делает ее радостной и счастливой, удивительна красота и гармония природы, величайшим творением которой является человек.
Прекрасна жизнь - на вид. Но день единый, Что долгих лет усильем ты воздвиг, Вдруг по ветру развеет паутиной.1
Кратковременна жизнь. Однако, как Петрарка замечает в трактате "О средствах": "Природа установила неопределенный конец жизни, чтобы всегда человеку верилось в настоящее и в ближайшее будущее".2 Бессмертие он понимает прежде всего, как славу человека среди других людей. Гуманист пишет: "Истинная слава столь крепка, что беги от нее, она догонит и будет сопровождать: так что заботься о доблести, пока живешь, тогда слава будет идти за тобой и после смерти".3 Ни через род, ни через богатство, ни через знаменитую родину, а лишь "благодаря себе" можно, по мысли Петрарки, сыскать истинную славу. В этом заключается один из истоков ренессансного индивидуализма: только от личных усилий, от индивида зависят его слава и признание в глазах общества. И здесь проблема любви является одной из важнейших. Любовь как ничто другое требует свободы личности, ведь она дочь свободного выбора, хоть этот выбор не зависит от воли человека; любовь рождает горячее стремление оценить, познать, постичь другого и вместе с тем вызывает потребность самовыражения, поднимает из глубины души все лучшие силы и качества. Человек совершает открытие любви и через нее узнает себя.
Коль скоро я предвидеть был бы в силе Успех стихов, где я вздыхал о ней, Они росли бы и числом скорей И большим блеском отличались в стиле.4
1 Петрарка Ф. Сонет 269. Поэты Возрождения. М., 1989, с. 56.
2 Девятайкина Н.И. Мировоззрение Петрарки: этические взгляды. Саратов, 1988, с. 86.
3 Девятайкина Н.И. Мировоззрение Петрарки: этические взгляды. Саратов, 1988, с. 86.
4 Девятайкина Н.И. Мировоззрение Петрарки: этические взгляды. Саратов, 1988, с. 88.
132
Новым словом о любви, внутреннем мире человека, его сложности и богатстве стала лирика Петрарки. Данте возносит возлюбленную на небеса, Петрарка находит небесное совершенство на земле. Такова его Лаура. Поэт славит Судьбу, Бога и Природу, которая даровала ей такую красоту:
Ее творя, какой прообраз вечный Природа-Мать взяла за образец в раю идей?1
Презрению к миру в средние века гуманизм противопоставляет прославление мира и радостей земного существования; умерщвлению плоти - гимн красоте человеческого тела; жертвенности - учение о самосохранении; страданиям во имя спасения - культ наслаждения и пользы.
К выдающимся гуманистам принадлежит и Лоренцо Валла (1407 - 1457). В своем диалоге "О наслаждении как истинном благе" он последовательно рассматривает три точки зрения на этические ценности: стоическую, эпикурейскую и христианскую. Автор диалога пытается примирить между собой эти позиции в некоем синтезе, ограничивая как суровую добродетель стоицизма, так и крайний индивидуализм этики наслаждения, включая в общую концепцию переработанные христианские представления о нравственности. В основе этики Лоренцо Валлы лежит не отказ от наслаждений земной жизни, ибо он есть непременное условие и залог небесного блаженства, а следование единому принципу наслаждения на небе и на земле. Более того, в его трактовке христианский идеал оказывается подчиненным новому пониманию: земное блаженство -предварительная ступень небесного. Правда, Валла понимает блаженство не просто как чувственное наслаждение, а как Достойное человека существование, включающее в себя "честь" и "добродетель".
Антропоцентризм как принцип мировоззрения приобретает У гуманистов особый оттенок. В отличие от средневекового мышления, гуманизм рассматривает место человека в мире не с точки зрения грехопадения и спасения, а как проблему достоинства человека. Истинно человеческое состояние должно быть результатом осуществления заложенных в каждом индивиде возможностей к совершенствованию, к преодолению "дикого" и "варварского" существования. И хотя они даны Богом, для их проявления нужны собственные усилия лично-
1 Цит. по Девятайкиной Н.И. Мировоззрение Петрарки: этические взгляды. Саратов, 1988, с. 92.
133
ста, ее творческая деятельность. Истинный человек есть человек культурный, цивилизованный, активный. Итак, мы видим, что гуманизм Возрождения:
- совершил глубочайший переворот во всей системе философского знания, выдвинув новый стиль мышления, сменив ориентиры, обновив ценности;
- сформировал новый тип мыслителя, сложившегося вопреки традициям; его представляли ученые, поэты, педагоги, дипломаты, носившие имя "философ";
- сформировал свое представление о человеке, не отвергая ни творения его Богом, ни бессмертия души. Человек объединяет в себе материальное и духовное (природное и идеальное) начала, он осуществляет свое предназначение, не борясь с собственной природой, не преодолевая телесную греховность, а, напротив, следуя природной доброте.
В эпоху Возрождения творческая деятельность человека приобретает сакральный характер. Он творец, подобный Богу, он созидает новый мир и самое высокое, что есть в нем - самого себя. Поэтому фигура художника-творца становится как бы символом Ренессанса. Не смирение, а гордость обуяла его; он - "универсальный человек", причастный ко всем знаниям и всем видам деятельности. Он не ремесленник, повторяющий природу и выполняющий заказ, а созидатель. Художник Ренессанса проникает в святая святых, в запретную зону - в душу человека и открывает в ней красоту и гармонию, добро и истину. Художник равен Тому, по чьему образу и подобию сотворен. Искусство эпохи Возрождения многогранно и универсально. Оно дает возможность прочувствовать богатство человеческой натуры, эмоционально его освоить. Не случайно Великие Мастера этого времени творили в разных жанрах, стремясь выразить безбрежность каждой личности и воплотить свое видение мироздания, в котором личность занимает почетное место (см. табл. на с. 126).
Искусство эпохи Возрождения, как ничто другое, помогло человеку освободиться от религиозного аскетизма, осознать себя личностью, проявить свои духовные интересы.
4. Развитие идей неоплатонизма
Уделяя значительное внимание проблеме человека, его месту в мире и назначению в жизни, философия Возрождения не могла не определиться в отношении самого мира. Ее идеи о существующем, о бытии формировались под сильным влиянием
134
неоплатонизма, сложившегося на завершающем этапе античного периода. Философия Ренессанса предлагала вариант целостного знания о человеке, природе, Боге. Религия выступала у нее не просто в виде веры, защищенной культом, а в качестве философско-теологической доктрины.
Одним из выдающихся выразителей идей неоплатонизма в данный период был Николай Кузанский (1401 - 1464), видный церковный деятельно, мистик и богослов. Рассуждая о природе ангелов и Богочеловеке, он в то же время усиленно и плодотворно работал над проблемами математики и естествознания, намного опережая свою эпоху. Если средневековая схоластика считала, что целью человеческого познания является достижение "божественной истины", которая раз и навсегда дана через веру, то Николай Кузанский представлял процесс познания как достижение бесконечно совершенного, где "все вещи состоят из противоположностей в различных степенях".1
Без чувственности, воспринимающей единичное, не складываются и более высокие ступени познания. Сам же рассудок мыслит противоположности в соответствии с законом противоречия и своей способности постигать бесконечное. А "бесконечность заставляет нас полностью преодолевать всякую противоположность"2. Так в математике окружность, по мере увеличения радиуса, все больше и больше совпадает с касательной к ней, и таким образом исчезает противоположность прямого и кривого, а бесконечная кривизна переходит в бесконечную прямизну. Аналогичным образом сливается с прямой и треугольник, если беспредельно уменьшать угол, противолежащий основанию и т. п.
Большое внимание Николай Кузанский уделял интеллектуальной интуиции, рассматривая ее как "ученое незнание", выступающее в качестве итога процесса познания. "Ученое незнание" не означало отказа от силы человеческого разума; оно противостояло самоуверенности схоластического "всезнания". Ученое незнание есть именно "ученое" (логическое ударение на первом слове). И оно вместе с тем - "знание", постижение того, что истина не дается в готовом виде, а выступает как постепенный процесс.
1 Николай Кузанский. Избранные философские сочинения. М., 1973, с. 60.
2 Николай Кузанский. Избранные философские сочинения. М., 1973, с. 31.
135
Познание бесконечно из-за бесконечности своего объекта и собственной незавершенности. Познание не может остановиться, ибо истина неисчерпаема. "Разум так же близок к истине, как многоугольник к кругу, ибо чем больше число углов вписанного многоугольника, тем более он приблизится к кругу, но никогда не станет равным кругу, даже в том случае, когда углы будут умножены до бесконечности, если только он не станет тождественным кругу".1
Познание, по мнению Николая Кузанского, осуществляется в четыре этапа:
1) чувственное восприятие;
2) рассудочное разделение противоположностей;
3) разумное их сопоставление;
4) интеллектуальная интуиция, непосредственно созерцающая совпадение противоположностей в бесконечном единстве "максимума".
"Абсолютным максимумом" у Николая Кузанского является Бог, Он един, единствен, бесконечен и всеохватывающ. Он присутствует во всех вещах. "Абсолютным Бытием не может быть ничто иное, кроме Абсолютного Максимума".2 Вселенная - это чувственно изменчивый Бог. То, что в природе относительно и неразвернуто, то в Боге абсолютно и завершено. Не Бог отождествляется с природой, а природа, мир заключены в Боге.
Особенно ценной в наследии Николая Кузанского является его космология, согласно которой Земля - это одно из небесных тел, меньшее, чем Солнце, но большее, чем Луна. Философ уже в XV в. предвосхитил будущий гелиоцентризм, считая, что движущая Земля не составляет центра мира, а сам он не является сферой неподвижных звезд.
Пантеистические идеи неоплатонизма эпохи Возрождения наиболее проявились у Джованни Пико делла Мирандолы (1463 - 1494). Философ написал трактат, в 900 тезисах которого отразил уровень познания, достигнутого человечеством. Он намеревался представить его на Всемирном Римском собрании ученых. Однако дискуссия не состоялась, так как Папа отверг большинство тезисов как еретические. Платонизм Пико
1 Николай Кузанский. Избранные философские сочинения. М, 1973, с. 10.
2 Николай Кузанский. Об ученом незнании. Антология мировой философии в 4-х тт., т. 2, 1970, с. 57.
136
делла Мирандолы был эклектичным; идеи, почерпнутые из многих источников, не всегда согласовывались: у него объединились взгляды "латинских докторов", греческих перипатетиков, арабских ученых, Платона, неоплатоников, сведения из "герметического" свода и каббалы1. В этом заключался глубокий смысл: автор, приводя суждения разных мыслителей, находил в каждом из них нечто достойное изучения и использования, подчеркивая свою независимость от любой из существующих традиций. Завершающие 500 тезисов были составлены "согласно собственному мнению".
В речи "О достоинстве", которую мыслитель написал для несостоявшейся дискуссии, говорится о человеке как особенном микрокосмосе, который нельзя отождествлять ни с одним из трех "горизонтальных" миров неоплатоновской структуры (элементарным, небесным и ангельским). В отличие от своих предшественников, рассматривающих человека как существо, которое отражает в себе общие закономерности "большого" мира, Пико выносит его за пределы космической иерархии. Человек есть особый "четвертый" мир космической системы, не вмещаемый ни в один из трех "горизонтальных" миров, он вертикален по отношению к ним и пронизывает их все.
Бог не определил человеку места в мироздании: "Не даем Мы тебе, Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных Нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого Я тебя представляю".2 У каждого свой собственный, свободный и ответственный выбор. Человек может подняться до звезд и ангелов, может опуститься и пасть до звериного состояния. Пико призывает человека устремиться к безграничному совершенствованию собственной природы основываясь на своей свободной воле.
Общая программа Пико делла Мирандолы (концепция "согласия") заключается во всеобщем обновлении философии путем согласования различных учений. Речь идет не об эклек-
1 Каббала (традиция, предание) - общее название еврейской мистики и религиозной философии, которая в XII в. ссылалась на тайную мудрость, содержащуюся в Священном Писании.
2 Пико делла Мирандола "О достоинстве человека". История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. М., 1962, т. 1, cc. 507 - 508.
137
тическом соединении противоречивых воззрений, а о выявлении заключенных в них элементов единой и всеобщей истины.
Пантеисты Возрождения видят природу как некое живое целое, пронизанное магическими силами. Интересны в этом отношении воззрения врача, алхимика и астролога Парацельса (Филиппа Ауреолы Теофраста Бомбаста фон Гогенгейма) 1493 -1541). Он полагал, что процессы, совершающиеся в теле человека, по природе своей химические, и поэтому с химией должно быть связано как их изучение, так и лечение болезней. Здоровый человек содержит в своем организме нормальное сочетание трех элементов: серы, ртути и соли. Именно поэтому врачи и аптекари эпохи Возрождения придавали большое значение лекарственным препаратам, содержащим данные вещества, и сами часто выделяли их из природных руд. В своих сочинениях Парацельс описал болезни рудокопов и литейщиков, связанные с влиянием на человека серы, свинца, ртути, сурьмы, закладывая основы будущей науки о профессиональных болезнях. Он явился одним из основоположников опытного метода в науке. Большое значение придавал философ влиянию на судьбу и здоровье каждого особенностей движения космических тел, формируя представления о всеобщей взаимозависимости процессов и явлений во Вселенной.
Таким образом, в период Возрождения:
- идеи неоплатонизма вдохновили мыслителей на создание целостной философской системы, противостоящей средневековой схоластике;
- была предложена новая картина мира, пантеистическая по содержанию, хотя и сохранившая элементы мистики;
- создание концепции человека как микрокосма открывало дорогу для понимания его естественной сущности. Она не была вполне материалистической и содержала признание Божественной природы человеческого духа;
- разработка концепции "согласия" философских учений содействовала гуманистическому переосмыслению христианского нравственного идеала.
5. Натурфилософия Возрождения
Реальная жизнь обусловила новый подход к познанию мира. В недрах экономики зарождались иные отношения. Они требовали притока достоверных знаний. Технические и естественные открытия стали знамением времени. Так, гениальный Ле-
138
онардо да Винчи явился основоположником анатомии как науки. Одним из первых в Европе он стал исследовать строение человеческого тела методом вскрытия, описал и зарисовал многие мышцы, кости, нервы и внутренние органы. Анатомические атласы великого живописца мастерски точны, его работы на полвека опередили исследования основателя научной анатомии Андреаса Везалия (1514 - 1564), профессора медицины Падуанского университета.
До этого времени в Европе на строение человеческого тела господствовали взгляды Галена1.
Везалий исправил более 200 его ошибок. Свои наблюдения он изложил в "Анатомических таблицах". В 1543 г. вышел его основополагающий труд в семи книгах "О строении человеческого тела" с обоснованными выводами.
Трудами Везалия открывается "Золотой век" в истории анатомии и естествознания. В 1545 г. Шарль Этьен опубликовал учебник "О рассечении частей тела человека" с рисунками органов брюшной полости, грудной клетки, головы и конечностей. В 1553 г. испанский философ-богослов и врач Мигель Сервет (1509 - 1553) впервые в Европе описал малый круг кровообращения в своей книге "Восстановление христианства". По настоянию Кальвина автор был живым сожжен на костре вместе со своей книгой. Как писал наш соотечественник А.И. Герцен: "Звание ученого скорее вело на костер, нежели в Академию. И они шли, вдохновленные Истиной".
Открытия в природной сфере стали той основой и базой, на которой сложилась натурфилософия рассматриваемой эпохи. Мыслители XVI в. включили в предмет натурфилософии не только философию природы, но и естественный подход к познанию мироустройства. Он был оригинален и противостоял как книжной схоластике, так и теологическим построениям предшествующего периода.
Крупнейшими представителями плеяды итальянских натурфилософов были Н. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галилей.
Николай Коперник (1473 - 1543) - великий польский астроном, труды которого произвели переворот в развитии научного знания. "Коперниковская революция" не сводилась к простой замене Земли Солнцем в качестве предполагаемого центра мира. Была предложена принципиально новая модель мироздания,
1 Гален (130 - 200) - древнеримский врач, анатом и физиолог, основывавший свои выводы на изучении животных.
139
базирующаяся на объективно истинной картине движения планет, что явилось камнем преткновения для признания учения Коперника теологией. Коперниковская теория оказалась в непримиримом противоречии не только с текстом Священного Писания. Гелиоцентризм Коперника вел к десакрализации космоса, к коренному пересмотру всей физической картины мира. Рушилась иерархическая структура мироздания. Николай Коперник считал, что мир сферичен, неизмерим и подобен бесконечности, что все небесные тела движутся по круговым траекториям. "Затем мы приняли, что Земля обладает некоторым вращением, и на этом, как на фундаменте, хотим построить всю науку о звездах".1 Земля вместе с планетами и звездами образует единую Вселенную. Законы движения для планет и Земли едины. Отказ от Земли как от неподвижного центра лишил ее исключительного положения в мироздании. Гелиоцентрический космос Коперника предстал как ограниченная система фиксированных звезд, хотя и в тысячи раз большая, чем предполагали раньше астрономы. Открытие ученого оказало определяющее влияние на взгляды Джордано Бруно.
Джордано Бруно (1548 - 1600).
... Голос сердца слышу в вышине: Куда, безумец, мчимся мы? Дерзанье Принесет в расплату лишь страданье". А я: "С небес не страшно падать мне! Лечу сквозь тучи и умру спокойно, Раз смертью рок венчает путь достойный".
Тансилли2
Это стихотворение, которое очень любил Бруно, как бы предопределило его судьбу: ведь он знал, что человек, который приобрел крылья, презирая опасность, должен подниматься все выше и выше; что дерзанье грозит гибелью. Но смерть не страшила, если она была расплатой за подвиг.
Заслуга Джордано Бруно состоит в развитии философского аспекта теории Коперника. Он отказывается от позиции своего предшественника, согласно которой Солнце представляет собой абсолютный центр Вселенной. Такого центра, по мнению Бруно, вообще нет. Любая планета (и даже любое космическое тело) может быть истолкована наблюдателем, находящимся на ней, как центр Вселенной. Солнце лишь относительный центр,
1 Н. Коперник. О вращении небесных сфер. М., 1964, с. 41.
2 Цит. по кн. А. Штекли - Джордано Бруно. М., 1964, с. 379.
140
т. е. центр нашей планетной системы. То, что раньше представлялось Аристотелю, Птолемею, Копернику и схоластам последней замыкающей сферой неподвижных звезд, является солнцами других, удаленных от нас на колоссальные расстояния миров. Вселенная не имеет никаких границ, число миров в ней бесконечно. Земля обладает собственным движением, подобным движению небесных тел.
Джордано объявляет Вселенную равной Богу. От исключает Бога-творца, внешнего и высшего по отношению к ней. Бог заключен у него в самом материальном мире, Он его деятельное и внутреннее начало. Таким образом, Бруно предстает перед нами как пантеист, восставший против Бога как сверхприродной силы. Этого Церковь не могла ему простить. Казнь Бруно была назначена на 17 февраля 1600 года на площади с нежным названием "Поле цветов". Святые отцы разных религиозных орденов увещевали его покаяться. Однако ничто не поколебало Бруно. Язык в тисках, цепь вокруг тела, медленно разгорающийся хворост, книги, тоже обреченные на сожжение. Но разве мысль человеческую этим остановишь? "Умственная сила никогда не успокоится, - учил он, - никогда не остановится на познанной истине, но все время будет идти, вперед и дальше..."1
Наследником эпохи Возрождения, продолжившим ее традиции, содействовавшие развитию нового естествознания, опирающегося на экспериментально-математические методы, был Галилео Галилей (1564 - 1642), профессор математики Пи-занского, а позднее Падуанского университетов. В работе "О движении" Галилей подверг критике аристотелевское учение о падении тел (Аристотель полагал, что тяжелые тела падают быстрее, чем легкие). Он интересовался различными техническими проблемами: описал пропорциональный циркуль, изобрел усовершенствованную водоподъемную машину, сконструировал подзорную трубу и первым направил ее на небо, превратив в телескоп. И что же он увидел? Луна оказалась похожей на Землю (с горами и "морями"). На Солнце ученый увидел пятна и то, что оно вращается вокруг своей оси. Галилей открыл фазы Венеры и четыре спутника Юпитера. Он обнаружил, что Млечный Путь - это не "туманность", как утверждал Аристотель, не светлая дорога в рай, как говорилось в Священном Писании, а скопление многих звезд. Свои открытия Галилей описал в "Звездном вестнике".
1 Цит. по: Штекли А. Джордано Бруно. М., 1964, с. 379.
141
В 1632 г. Галилей создал "Диалог о двух важнейших системах мира, птолемеевской и коперниковской", за что был объявлен "узником инквизиции" и подвергнут "спасительному покаянию". В 1638 г. увидели свет его "Беседы и математические доказательства", касающиеся двух новых отраслей науки, относящихся к механике и местному движению. Галилей исследовал сопротивление твердых тел изгибу и излому, а также явления упругости. Тем самым он основал науку о сопротивлении материалов. Но особенно велико значение его работ в области динамики и одного из ее разделов, связанного с законами падения тел, что обессмертило его имя.
Значение творчества Галилея проявилось еще и в том, что он разработал метод научного исследования, который, по его мнению, складывается из четырех этапов:
1) наблюдение (чувственный опыт);
2) создание рабочей гипотезы (аксиомы);
3) вывод законов природы (математическое развитие);
4) опытная проверка сделанного открытия, как высший критерий правильности вывода.
Благодаря тому, что Галилей в XVII в. создал метод исследования, в который необходимой частью входит математика, он считается основоположником научного естествознания.
Галилео Галилей умер, оставаясь узником инквизиции. Он был реабилитирован католической Церковью только в 1679 году. Но его идеи были развиты учеными последующих веков.
Особенности натурфилософской мысли Ренессанса проявились:
- в обособлении предмета науки от предмета религии, что способствовало развитию научного мировоззрения;
- в формировании учения пантеизма, свободного от теологии, сближающего Бога с Природой и растворяющего Его в ней;
- в развитии теории познания, сочетающей чувственный и рассудочный моменты.
6. Реформация и гуманизм
Реформация1 - социально-культурный феномен Западной Европы XVI в. Она шла под религиозными лозунгами и глубоко затрагивала все сферы общественной жизни. В руках католи-
1 Реформация - (от лат. reformatio) преображение, преобразование. В широком смысле слова - общественное и религиозное антифеодальное движение, принявшее форму борьбы против католической Церкви, в узком -проведение религиозных преобразований в духе протестантизма.
142
ческой Церкви к этому времени сосредоточилась вся государственная и духовная власть. Ее авторитет сковывал всякое проявление живой, недогматической мысли. В этот период проповедям аскетизма и надеждам на загробное воздаяние все настойчивее противопоставлялись светские интересы и стремление к полнокровной земной жизни.
Особенно тяжелое положение сложилось в Германии, где вся культура была проникнута ощущением "конца времен", хрупкости жизни, бренности и ничтожества человеческого существования. Везде, где только накапливался протест против традиционных порядков, появлялись фигуры в темных сутанах, вспыхивали костры инквизиции. В рамках христианства священность Церкви можно было разрушить, только противопоставив ее земную ограниченность всемогуществу Самого Бога. Реформаторы отвергли священное предание о том, что Церковь является посредником между людьми и Творцом, а единственным источником веры объявили Библию. Они ратовали за перестройку Церкви, отказу от пышных богослужений и церковных убранств; за возвращение Церкви к тому состоянию, в котором она пребывала в начале христианской эры.
Реформация имела несколько направлений в своей развитии: бюргерско-буржуазное (М. Лютер, У. Цвингли, Ж. Кальвин), народное (Т. Мюнцер, анабаптисты), королевско-княжеское.
Еще в XIV в. английский теолог Джон Уиклиф (1320 - 1384) выступил за частичную секуляризацию (передачу светской власти) имущества англиканской Церкви, подверг критике культ святых и практику продажи индульгенций (отпущение грехов за определенную плату). Он считал, что земная жизнь каждого человека, не исключая и монарха, должна быть служением Богу в соответствии с духом и буквой Писания. Дж. Уиклиф перевел Библию на английский язык. Констанцский Вселенский собор объявил его еретиком и постановил сжечь его останки, что было сделано в 1428 г.
Началась Реформация в XV в. с движения гуситов в Чехии. Ян Гус (1371 - 1415) - профессор, ректор Кардовского университета в Праге. Он противопоставил неограниченному авторитету обрядовой Церкви свободу самостоятельного исповедания священного Писания. За защиту учения Уиклифа Гус был отлучен от Церкви. В 1414 г. на Констанцском церковном соборе он отказался отречься от своих убеждений и был осужден на сожжение как еретик. Хотя восстание гуситов было подав-
143
лено, оно нанесло ощутимый удар по устоям католической Церкви, создало предпосылки для распространения идей Реформации в Европе.
Первым крупным представителем реформационного движения, одержавшим реальную победу над Римско-католической Церковью в Германии, был Мартин Лютер (1483 - 1546), профессор теологии Виттенбергского университета, В 1517 г. он сформулировал 95 тезисов против пороков католицизма, показав разницу между покаянием, как актом внутреннего мира человека, и папским отпущением грехов посредством индульгенций. В 1519 г. на диспуте в Лейпциге он официально порвал с Римом; в 1612 - 1623 гг. сделал перевод Библии на немецкий язык.
С гуманистами, боровшимися против схоластизированного католицизма, Лютера объединяло тяготение к раннему христианству, стремление опереться на Священное Писание и произведения "отцов Церкви". Но если гуманисты в основном стремились давать этим идеям рационалистическую трактовку, то Лютер воспринимал их сугубо мистически. Так, он утверждал, что человек достигает "спасения" не благодаря делам своим, а в силу одной только веры. Служение Богу провозглашалось функцией не духовенства, а главной и единственной заботой каждого христианина.
Мистико-пантеистическая суть протестантского движения, намеченная в учении Лютера об оправдании верой, полнее выразилась в произведениях и деятельности Томаса Мюнцера.
Томас Мюнцер (ок. 1490 - 1525) довел до логического абсолюта христианский принцип о равенстве всех верующих перед Богом. Он стал идейным вдохновителем Крестьянской войны в Германии, одним из вождей немецкой Реформации. Мюнцер призывал ускорить Страшный Суд ("помочь Богу") усилиями народных масс, способных к подлинной вере. В 1522 - 24 гг. он выступил против Лютера, призывавшего дворянские войска беспощадно истреблять народных мятежников.
По мнению Мюнцера, Бог воплощает в себе целостность социального мира, в этом единстве места природе нет. Важнейшее положение социального пантеизма Мюнцера заключалась в том, что нормальным состоянием человечества он считал состояние общности, а индивидуальное существование - это отклонение от нормы. Этим социальный пантеизм провозглашал приоритет коллективного над индивидуальным. Пантеистический Бог устранял социальную иерархию.
144
Одновременно с Мартином Лютером и Томасом Мюнцером выступил Ульрих Цвингли (1484 - 1531). Деятельность этого реформатора началась в немецкой части Швейцарии в 1516 г. Цвингли, выступая против Папского всевластия, главную опору его видел в невежестве прихожан. Поэтому он требовал закрытия монастырей, всеобщего просвещения и организации сети доступных школ и больниц. В 1523 г. он выдвинул "67 тезисов" против католицизма; чуть позже осуществил перевод Библии на немецкий язык. В 1553 г. близ местечка Каппель в битве с католиками протестанты потерпели поражение, а сам Цвингли погиб.
Во Франции движение Реформации связано с именем Жана Кальвина (1509 - 1564). Он считал, что центр религиозного внимания должен быть сконцентрирован не на Евангелии, а на Ветхом Завете. Кальвин наиболее последовательно развил учение об "абсолютном предопределении", которое является основой всей протестантской теологии. Бог еще до сотворения мира предопределил одних к спасению, других - к гибели; никакие усилия человека не могут изменить этого, но каждый должен надеяться, что он - "Божий избранник". Ему, человеку, дано постичь Божье Творение - мир. А для этого необходимо каждому читать Священное Писание, постигать мудрость Библии. Таким образом, воплощение учения Кальвина предполагало всеобщую грамотность.
За Реформацией последовала Контрреформация - борьба католиков за восстановление своих утраченных позиций. Она началась в середине XVI в. и длилась весь XVII в. Ее сменили религиозная апатия и примирение борющихся сторон. В результате полуторавековой борьбы католики и протестанты стали более терпимы друг к другу. Католическими остались Испания, Италия, Ирландия, Франция, Польша, Чехословакия; протестантизм укрепился в значительной части Швейцарии, Германии, Нидерландах, Скандинавии, Англии.
В непримиримом противоречии с реформационным движением на рубеже XV - XVI вв. оказалась гуманистическая мысль многообразного духовного движения "заальпийских стран" - от Англии и Нидерландов до Швейцарии, от стран Пиренейского полуострова до Венгрии и Польши. В полемике с реформаторами гуманисты отстаивали учение о свободе и достоинстве человека. В отличие от религиозного фанатизма католической Церкви и религиозного фатализма новых побеждающих Церквей Реформации, гуманисты "широко" понима-
145
ли христианство, допуская спасение всех добродетельно живущих людей, независимо от их вероисповедания.
Чрезвычайно значительным было воздействие на европейскую культуру XVI в. "христианского гуманизма" Эразма Роттердамского.
Дезидерий Эразм Роттердамский (1469 - 1536) - выдающийся мыслитель, остроумный писатель, ученый-филолог, философ и богослов. Он стал неоспоримым "властителем дум" гуманистически мыслящей европейской интеллигенции. По его учебникам обучалась латыни вся образованная Европа, он оставил огромное литературное наследие. В своей работе "Похвала глупости" Эразм осмеивает понятийный аппарат и логическую структуру схоластических умозрений: "Засим следуют большие и малые силлогизмы, конклюзии, короллярии, суппозиции и прочая дребедень, предлагаемая вниманию невежественной толпы".1 Попыткам схоластов выразить все многообразие знания о Боге, мире и человеке через набор строгих определений Эразм Роттердамский противопоставляет свою "философию Христа" с базирующейся на ней системой нравственности. Онтологию и теологию у него сменяет этика, философия перемещается "с неба на землю". Эразм в своей концепции ссылается на отцов Церкви, говорит о возврате к духу раннеапостольского христианства, хотя его позиция представляет собой переработку христианской этики в духе ренессансного гуманизма. Он осуждает пороки католического духовенства, внешнюю обрядовую религиозность, пышность культа, нетерпимость церковников, оправдание ими грабительских войн и сожжение еретиков.
Мир, по мнению Эразма, создан благим и прекрасным, благим и прекрасным создан и человек. Подвиг же Христа состоит именно в восстановлении, возрождении этого изначально благого состояния. Человеческое в Христе и христианстве значит для Эразма больше, чем Божественное. Поскольку природа Божества непостижима, человек должен проникнуться любовью к Богу и к людям, выполняя по отношению к ним свой долг любви и милосердия.
Единомышленником Эразма был французский мыслитель, гуманист Мишель Монтень (1533 - 1592). Он не принял условие христианского богословия о греховности сомнения и сделал его одним из принципов своей концепции. По его мне-
1 Эразм Роттердамский. "Похвальное слово глупости". М.-Л., 1931, сс. 157 - 158.
146
нию, человек есть существо сомневающееся, ибо ему дано такое свойство как сознание. Скептицизм Монтеня жизнелюбив, он приводит к познанию мира и не позволяет самоуспокоиться на догматах. Именно поэтому человек не может пассивно ждать своего счастья, а вправе к нему стремиться в земной жизни. В ней сокрыты природные причины всех добродетелей. "Христианский гуманизм" Эразма из Роттердама и скептицизм Монтеня проявились в понимании христианства как системы нравственных норм регулирующих повседневную жизнь, но они оказались в противоречии не только со средневековыми взглядами на ничтожество человеческой природы, но и с представлением о греховности человека, отстаиваемым Реформацией. Именно поэтому католическая реакция была направлена как против реформационных религиозных движений, так и против светской гуманистической культуры. Многие из гуманистов оказались жертвами инквизиции.
7. Социальная философия Ренессанса
Исторический процесс, его этапы, своеобразие социальных составляющих предстали в воззрениях мыслителей Возрождения в оригинальных трактовках и разнообразии подходов. Одним из самых выдающихся представителей философской теории в сфере политики был Макиавелли.
Николо ди Бернардо Макиавелли (1469 - 1527) полностью освободился от религиозных иллюзий. Объектом изучения для него стала политическая история: причины возвышения и гибели государств, мотивы человеческих поступков, влияние личности на ход тех или иных событий. Главными философскими произведениями в его наследии являются: "Рассуждения на первую декаду Тита Ливия" и "Государь". Исследуя государство и природу царящих в нем законов, Макиавелли выводит их из разума и опыта, отбрасывая идею Божественного предопределения политического существования. Он полагал, что политические системы рождаются, достигают величия и могущества, а затем приходят в упадок, разлагаются и гибнут, т. е. находятся в вечном круговороте, не подчиненном никакой предустановленной свыше цели. Возникновение общества, государства и морали Макиавелли объясняет естественным ходом событий. В этих обстоятельствах действует и человек. Поэтому успех его деятельности зависит во многом от того, как он приспособился к условиям общественной среды. Судьба определяет лишь часть поступков, людям предоставляется право и свобода выбора поведения.
147
Применив принцип оправдания используемых политиком средств теми целями, которые он ставит перед собой ("цель оправдывает средства"), Макиавелли подводит базу под произвольное толкование любых политических действий. Однако философия Макиавелли не означает оправдания насильственной и аморальной политики любого правителя и в любые времена. "Когда речь идет о спасении Родины, не следует принимать во внимание никакие соображения о том, что справедливо и что несправедливо, что милосердно и что жестоко, что похвально и что позорно, но необходимо, забыв обо всем прочем, действовать так, чтобы спасти ее существование и ее свободу".1 Но впоследствии ссылками на мыслителя нередко пытались оправдать факты жестокости, самовластия, деспотизма. По мнению Макиавелли, государь должен использовать нормы морали в целях укрепления государства. Поскольку проявлять добродетели на практике "не допускают условия человеческой жизни"2, то государь должен лишь добиваться репутации добродетельного правителя и избегать пороков, которые могут лишить его власти, "не отклоняться от добра, если это возможно, но уметь вступить на путь зла, если это необходимо".3
В этот период существенное развитие получила идея социального равенства людей. Она воплотилась в целой серии проектов и моделей общественного устройства, в которых отношения между людьми должны были быть организованы с учетом интересов личности и требований морали.
Такого рода учения связаны прежде всего с именем Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы.
Томас Мор (1478 - 1535) в своей "Утопии" развивает идею платоновского "Государства", будучи убежденным, что от "правителя, как из какого-нибудь источника, распространяется на весь народ все доброе и злое"4. Главнейшей опорой государства является справедливость. Жизнь угопийцев организована на принципах республиканской демократии, выборности начальства, отсутствии религиозного преследования. У жителей "Утопии" нет частной собственности, нет классов, труд становится жизненной и моральной потребностью всех островитян, однако есть рабы из чис-
1 Макиавелли Н. Государь и Рассуждения на первые три книги Тита Ливия. СПб., 1969, с. 420.
2 Макиавелли Н. Соч., М.-Л., 1934, т. 1, с. 278.
3 Макиавелли Н. Соч., М.-Л., 1934, т. 1, cc. 288 - 289.
4 Мор Т. Утопия. М., 1978, с. 125.
148
ла преступников, которые выполняют самые тяжелые и грязные работы. Человек есть высшая ценность, и поэтому он должен жить счастливо, работать по способностям и получать по потребностям. Сформулированные в "Утопии" идеи оказались весьма жизнеспособными и нашли свое дальнейшее развитие в философских системах последующих веков.
Свой идеал общественного устройства выдвинул Джованни Доменико Кампанелла в "Городе Солнца". Томмазо Кампанелла (1568 - 1639) считал главной причиной всех бедствий в обществе неравенство людей. Он полагал, что упразднение частной собственности искоренит различие между интересами личности и интересами государства, которым должны управлять философы. Все граждане должны одинаково трудиться и одинаково получать по потребностям продукты труда. Они отвергают войны, но если же нападают на них, они все встают для защиты Отечества, включая и женщин. Кампанелла разработал всеобъемлющую систему воспитания и подготовки новых поколений, в которой учитывается природная предрасположенность каждого индивида. Молодые люди "получают должности в областях тех наук и ремесел, где они преуспели больше всего"1. Почетен и уважаем любой труд. Функции управления и организации производства находятся в руках ученых-жрецов. Существенным моментом в программе философа было формирование всемирного единения, союза государств и пародов, что должно было обеспечить прекращение братоубийственных войн между народами.
Таким образом, в эпоху Возрождения начал формироваться новый подход к осмыслению социальных процессов. Он базировался на естественных особенностях людей, их земных интересах, учитывал исторические условия существующего времени, ориентировался на общественные идеалы, рожденные культурой Ренессанса. Важнейший долг гражданина - это служение обществу, Отечеству.
Заключение
Философия Возрождения была "эпохой Великих открытий". Опираясь на них, она обеспечивала независимость научного знания от теологии и схоластики. Ее познание природы послужило преддверием для науки XVII - XVIII вв. Ее опыт включал в себя свидетельства очевидцев, народные поверья, непосредственные наблюдения.
1 Кампанелла Т. Город Солнца. М., 1954, cc. 49 - 50.
149
Рационализм и метафизический материализм XVII -XVIII вв., справедливо отвергая "донаучные", магические и мистические черты философии Возрождения, оказались неспособными оценить ее диалектику. Только немецкий классический идеализм XVIII - нач. XIX вв. понял и продолжил великие достижения ренессансного учения о развитии.
Разработанное натурфилософией Возрождения целостное представление о неразрывном, развивающемся единстве человека и природы, Земли и бесконечного Космоса нашло свое продолжение в космизме К.Э. Циолковского, в идеях гелиобиологии АЛ. Чижевского, в понятии ноосферы В.И. Вернадского.
Важнейшие события эпохи Возрождения
кон. ХШ- XIV в.
XV в.
XVI в.
XVII в.
Полити-ческиесобытия
1265 - возник-новение пар-ламента вАнглии
1419 - 1434 -Гуситскиевойны в Чехии
1517 - началодвижения Ре-формациив Европе
1624 - 1642- про-цесс абсолютиза-ции властиво Франции






1453 - оконча-ние Столетнейвойны

1302 - форми-рование Гене-ральных шта-тов воФранции
1519 - началозавоеванийв Америке
1642 - 1689 - анг-лийская буржуаз-ная революция



1453 - прекра-тила сущест-вование Ви-зантийскаяимпериясер. века -утверждениетурок-османна Балканскомполуострове


1525 - крестьян-ская войнав Германии



1337 - началоСтолетнейвойны



1566 - началореволюциив Нидерландах



1358 - Жаке-рия




1381 - восста-ние Уота Тайлера






Эконо-миче-скиепро-цессы
- отделениеремесла отсельскогохозяйства
- освобожде-ние крестьянот личнойзависимости
- появлениекрупных ману-фактурных про-изводств
- период первона-чального накопле-ния капитала







- появление новогодворянства
- возникнове-ние немецкоготорговогосоюза Ганза
- образованиесословий
- формированиеколониальнойсистемы


- расслоение цехо-вых организаций

- организациямассовыхпроизводств


- возникновениемировой торгов-ли




- появлениеденежногооброка


- появлениенаемных рабочих




- огораживание
150

кон. ХШ-ХIVв.
XV в.
XVI в.
XVII в.
Геогра-фиче-скиеоткры-тия
1271 - 1295 -исследованиеМарко ПолоЦентральнойи Юго-ВосточнойАзии
1466 - 1472 -проложен путьв Персию иИндию(А. Никитин)
1499 - 1504 -экспедиции кЮжной Америке(А. Веспуччи)
1642 - 1644 - от-крытие НовойЗеландии и Авст-ралии (А. Тасман)









1502 - 1504 -освоение Амери-канского конти-нента(X. Колумб)
1644 - открытиепролива междуАзией и Америкой(С. Дежнев)

1487 - 1488 -открытие путив Индийскийокеан(Б. Диаш)










1519 - 1522 -первое круго-светное путеше-ствие (Ф. Магел-лан)

1492 - 1493 -открытиеАмерики(X. Колумб)









1497 - 1499 -проложен путьв Индию(В да Гама)








Научные
- изобретениекнигопечатания
- водянойдвигатель
- открытие кро-вообращения
- формированиемеханическойкартины мира
и техни-


ческие
- разработанспособ изго-товления бу-маги
- станок пометалло-обработке
- начало иссле-дования микро-бов
дости-

- превращениемеханики в веду-щую науку
жения



- карманныечасы
- начало научнойанатомии

- изготовлениепороха и фар-фора

- изучение магне-тизма

- пистолет,мушкет
- изобретениемеханическоготкацкого станка



- строительст-во домен
- компас иастролябия


- термометр.барометр,микроскоп,телескоп

- гелиоцен-трическаясистема Н.Коперника








Искусство эпохи Возрождения
Жанры
Периоды
XIII - XV вв.
XVI в.
Живопись
Италия
Италия
Джотто, Мартини, Вероккио, Мазаччо, Липпи,Гирландайо, Боттичелли,Леонардо да Винчи
Рафаэль, Микеланджело,Джорджоне, Тициан, Веронезе,Тинторетто, Караваджо




Нидерланды
Нидерланды
Брейгель Старший
ван Эйк, ван дер Гус,Мамлинг, Босх
Франция

Клуэ
Франция
Германия
Фуке
Дюрер, Грюневальд,Гольбейн Младший, Кранах


Испания

Эль Греко
151
Архитектура,скульптура
Италия
Италия
Джотто, Брунеллески,Пизано, Гиберти, Дона-телло, Вероккио, Альберта
Микеланджело, Браманте,Фонтана


Франция
Франция
Гужон, Леско, Пилон
де Шелль, де Монтро,

де Куси, де Суассон
Литература
Италия
Италия
Данте, Петрарка, Бокаччо
Микеланджело, Тассо,Ариосто
Испания

Манрике
Испания
Нидерланды
Сервантес, де Вега
Эразм Роттердамский
Франция

Ронсар, Рабле, дю Белле, Лабе, д'Обинье

Англия

Сидни, Спенсер, Шекспир

Португалия

Комоэнс
Литература
Антология мировой философии. В 4-х тт., т. 2, М., 1970.
Баткин Л.М. Итальянское Возрождение. М., 1995.
Валла Л. Об истинном и ложном благе, о свободе воли. М., 1989.
Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1980.
Данте А. Божественная комедия. М., 1992.
Кампанелла Т. Город Солнца. О наилучшем государстве. М., 1954.
Коперник Н. О вращении небесных сфер. М., 1964.
Либман М.Я. Очерки немецкого искусства позднего Средневековья и эпохи Возрождения. М., 1991.
Макиавелли Н. Государь. М., 1982.
Мор Т. Утопия. М., 1978.
Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. М., 1991.
152
Глава V. Философия Нового времени: XVII век
1. Социально-исторические и научные предпосылки философии XVII века
Семнадцатый век открывает следующую после эпохи Возрождения страницу в истории развития философской мысли, которая получила название "философия Нового времени". Такое название дано не случайно. В Европе началась полоса смены феодального общественного строя - буржуазным. В 1609 г. совершилась первая буржуазная революция в Европе. Нидерландская буржуазия свергла феодализм в своей стране и подала пример буржуазии других стран Европы. Ему последовала Англия, наиболее развитая в промышленном отношении страна.
Развитие нового - буржуазного - общества привело к ослаблению духовной диктатуры Церкви. Однако религиозное мировоззрение все еще сохраняло значительную идейную власть над людьми: первые буржуазные революции совершались под знаменами реформированной религии - протестантизма. Начатый эпохой Возрождения процесс по разрушению Средневековой, феодальной системы ценностей в XVII в. был продолжен. В связи с этим довольно сложно проводить границу между философией периода Ренессанса и Нового времени. Если первая была лишь своеобразной оппозицией, реакцией на длительный период схоластики, то философия Нового времени, начиная с XVII в. - это уже программное выражение нового мировоззрения, в котором главной ценностью является человек, его личностные качества и достоинства.
Новое мировоззрение с особой остротой поставило проблему выбора исторического пути развития европейской цивилизации: духовный или научно-технический прогресс? Западная Европа выбирает второй путь. Но пока еще не ясны последствия технических нововведений, воодушевляют развитие торговли, мореплавания, науки, техники, искусств. Хотя следует отметить, что наивный оптимизм эпохи Возрождения
153
уже был поколеблен. Новое мировоззрение пронизано и другим, не менее острым вопросом: как отдельному, конкретному человеку найти свое место в исторический период перемен, когда рушатся старые общественные отношения и складываются новые? Если максима общественного сознания в XV -
XVI вв. гласила, что "человек свободен и равен Богу", то в
XVII в. она выглядит более земной - "человек лишь маленькое звено в величественном механизме природы, поэтому он должен жить по законам последней".
Отсюда и новое понимание задач науки и философии - не "наука для науки", а наука для увеличения власти человека над Природой. Новые цели и задачи науки приводят к значительному накоплению фактических данных, становлению экспериментально-математического естествознания. Согласно античному и средневековому мышлению математика имеет дело с нереальными объектами, а физика - с реальными. Можно ли применять строго количественные методы математики в физике? Эта проблема стала одной из центральных в физике XVII в. В философии она предстала как проблема связи опытного и абстрактного способов исследования природы.
Кроме того, новая наука опиралась на практику материального производства: Э. Торичелли изобрел ртутный барометр и воздушный насос, И. Ньютон сформулировал основные законы классической механики, Р. Бойль применил механику в химии, углубляя тем самым разработку проблемы атомистики. Выдающийся вклад в развитие математики, механики, физики внесли Р. Декарт и Г. Лейбниц.
Потребность науки в систематизации огромного количества фактов, создании целостной картины мира, установлении причинно-следственных связей между явлениями природы активизировали поиски новых методов познания. В силу этого в философии на первый план выдвигаются проблемы теории познания (гносеологии), в частности: что значит знать? что пролагает дорогу к истине - ощущения или разум, интуиция или логика? аналитическим или синтетическим должно быть познание? и т. д.
Итак, семнадцатый век по существу включил в себя два революционных потока: социальную революцию в обществе, связанную с переходом от феодализма к капитализму и научную революцию, проявившую себя в особом пристрастии к эксперименту и классификациям, рациональном познании и объяснении мира, формировании экспериментально-математического
154
естествознания. Это побудило мыслителей по-иному смотреть на мир. Если в средние века философия развивалась в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то в XVII в. философия выбрала себе в качестве союзника естественные и точные науки. Этот союз служил благодатной почвой для смелых новаторских идей философов XVII в., он взрастил целую плеяду мыслителей мирового масштаба. И не случайно некоторые историки философии и науки называют XVII столетие веком гениев, веком философских систем Ф. Бекона, Р. Декарта, Т. Гоббса, Б. Спинозы, Г. Лейбница и т. д.
2. Английская философия XVII века
Фрэнсис Бэкон: жизненный путь и начало творчества
Начало новой европейской философии связано с колоритной фигурой Фрэнсиса Бэкона, мысли которого отмечены великой культурой Ренессанса и устремлены в будущее. В определенном смысле Бэкона можно назвать последним мыслителем эпохи Возрождения и первооткрывателем философии Нового времени.
Фрэнсис Бэкон родился 22 января 1561 г. в Лондоне, в семье одного из высших сановников королевского двора - сэра Николаса Бэкона.
Благодаря своей юридической и политической деятельности Николас Бэкон поднялся в своей карьере до лорда-хранителя Большой печати Англии и почти двадцать лет, вплоть до самой смерти, занимал этот высокий пост в правительственном кабинете. Мать Фрэнсиса, Анна Кук, была весьма образованной женщиной, хорошо владела древнегреческим и латынью, интересовалась теологией и искусством, перевела на английский язык несколько религиозных сочинений. Такова была семейная среда, в которой рос и воспитывался будущий философ и лорд-канцлер Англии.
В 1573 г. Фрэнсиса посылают учиться в Кембриджский колледж, где обучалась в основном молодежь, собиравшаяся занимать государственные должности. Ф. Бэкон с большим интересом знакомится с работами Аристотеля, Платона, Софокла, Эврипида и других мыслителей, однако воспринимает их критически. Так, философия Аристотеля вызвала у него
155
чувства неудовлетворенности и неприязни, ибо она, по его мнению, пригодна лишь для изощренных диспутов, но бесплодна в отношении получения новых знаний.
После окончания университета Бэкон вместе со своим братом отправился в Париж, где стал работать в Английском посольстве. В этот, так называемый парижский период (1577 -1579), он получил превосходный урок политического и дипломатического образования, приобрел опыт придворной и религиозной жизни. Бэкон посетил многие страны европейского континента - Германию, Испанию, Польшу, Данию, Швецию и Италию. Результатом посещения названных стран явились составленные им заметки "О состоянии Европы".
Политическая карьера Бэкона достигла определенной вершины в 1620 г. Он становится вначале лордом-хранителем Большой печати, а потом лордом-канцлером и правителем государства в отсутствие короля Англии. Соответственно своему служебному положению он получает и титулы: вначале -барона, а затем - виконта. В 1621 г. парламент Англии предъявил Бэкону серьезное обвинение: участие в интригах, коррупции и взяточничестве. Виновный был осужден, посажен в тюрьму и подвергнут штрафу в размере 40 тыс. фунтов стерлингов. Однако вскоре приговор был отменен, а процесс аннулирован. Бэкон, выйдя на свободу, навсегда сходит с политической сцены Англии и целиком посвящает себя науке и философии до последних дней жизни (1626 г.).
Все научные работы Бэкона можно объединить в две группы. Одна группа работ посвящена проблемам развития науки и анализа научного познания. Сюда входят трактаты, связанные с его проектом "Великого Восстановления Наук", который в силу неизвестных нам причин не был закончен. Завершенной оказалась лишь вторая часть проекта, посвященная разработке индуктивного метода, опубликованная в 1620 г. под названием "Новый Органон". В другую группу вошли такие работы, как "Моральные, экономические и политические эссе", "Новая Атлантида", "История Генриха VII", "О принципах и началах" (незаконченное исследование) и другие.
Основной задачей философии Бэкон считал конструирование нового метода познания, а целью науки - принесение пользы человечеству. Науку следует развивать, по мнению Бэкона, "ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, ни ради того, чтобы пренебрегать остальными, ни ради корысти и славы, ни для того, чтобы достичь власти, ни для неких иных
156
низких умыслов, но ради того, чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь".1 Практическая направленность знаний была выражена Бэконом в известном афоризме: "Знание - сила".
"Новый Органон" и его основные идеи
Главным сочинением Бэкона по методологии научного познания был "Новый Органон".
В нем дается изложение "новой логики" как главного пути к получению новых знаний и построению новой науки. В качестве основного метода Бэкон предлагает индукцию, которая опирается на опыт и эксперимент, а также определенную методику анализа и обобщения чувственных данных.
Серьезной критике Бэкон подвергает прежнюю, "старую" логику Аристотеля, которая основывается на дедуктивном методе мышления. Она создает лишь неразбериху, мешает "расшифровать" тайный язык природы, в результате чего последняя уходит из-под рук исследователя.
Фундаментом всякого познания, по оценке Бэкона, является опыт, который должен быть соответственно организован и подчинен определенной цели. Он должен осуществляться по определенному плану, последовательно, и вести от экспериментов к новым экспериментам, либо к теоретическим положениям, которые в свою очередь подталкивают к новым экспериментам. В логическом отношении это означает, что наша мысль движется от знаний единичных фактов к знаниям целого класса предметов или процессов. Индукция2, по мнению Бэкона, является гарантией от недостатков и промахов как в самой логике мышления, так и в познании вообще;
Известно, что индукцию как метод мышления в свое время описал Аристотель, но он не придавал ей универсального значения, как это сделал Бэкон.
1 Цит. по кн. История философии в кратком изложении: М., 1991, с. 353.
2 Индукция - один из типов умозаключения и метод исследования. Как форма умозаключения, индукция обеспечивает возможность перехода от единичных фактов к общим положениям. Отдельные факты как бы наводят на общие положения. Индукция выступает в единстве с дедукцией. Дедуктивный метод исследования основан на движении мысли от общего к частному. Например, все металлы обладают в обычных условиях характерными свойствами - блеском, высокой электропроводимостью и теплопроводностью. Найденный предмет "А" обладает свойствами, присущими металлу. Вывод: предмет "А" является металлическим.
157
Индукция, как правило, является неполной1, поэтому индуктивный вывод является не достоверным, а лишь вероятностным (предположительным). Такой вывод нуждается в проверке. Для понимания существа неполной индукции приведем два примера.
Вода испаряется Керосин испаряется Молоко испаряется
Кислород сжимается Метан сжимается Водород сжимается
Вывод:
Все жидкости обладают свойством испарения.
Вывод:
Все газы обладают, свойством сжиматься.
В данных примерах оба вывода, полученные индуктивным путем, являются вероятностными, поскольку эксперименты были проведены не со всеми существующими видами жидкостей и газов. Для того, чтобы получить достоверный вывод, необходимо провести опыты со всем классом жидкостей и газов. На практике провести такой эксперимент не всегда удается в силу разных причин. Что делать в этом случае? Бэкон настоятельно рекомендует в целях повышения достоверности вывода искать как можно больше фактов, не только подтверждающих, но и опровергающих индуктивный вывод. Примечательно то, что сам Бэкон с помощью индукции определил философскую сущность теплоты, обнаружив в нагретых предметах движение частиц тела. Несмотря на то, что Бэкон много труда вложил в разработку теории индукции, он не считал ее совершенной и законченной. Философ вполне серьезно надеялся, что в последующие века ученые ее усовершенствуют.
1 Индукция может быть полной и неполной. Полная индукция представляет вывод общего положения о классе в целом. Такой вывод имеет достоверный характер, но сфера его применения ограничена изученным классом явлений, число которых легко обозримо. Неполная индукция позволяет делать вывод на основе изучения не всего класса явлений, а только его части. Основанием для выбора служит раскрытие у исследуемых элементов класса существенных признаков. Исследователь предполагает, что они присущи всему классу явлений. Такой вывод имеет не достоверный, а вероятностный (предположительный) характер.
158
Учение об "идолах" или призраках познания
Бэкон считал, что человеческое сознание не способно познать изучаемый предмет полно и точно. Серьезным препятствием на пути полного и точного познания встают предрассудки, препятствующие человеку открыть истину. Аллегорически он назвал их "идолами" рода, пещеры, рынка и театра. Первые два вида идолов он отнес к врожденным, а вторые два вида идолов - к приобретенным в процессе жизни людей.
Первый вид заблуждений - идолы рода - присущ всем людям, поскольку они примешивают к природе познаваемых вещей природу собственного духа. К этому виду заблуждений приводят и ограниченные возможности органов чувств, и желание людей истолковать новые идеи в духе прежних представлений, и стремление человека распространить представления о маленьком мире, в котором живет он сам, на большой и всеобщий мир.
Второй вид заблуждений - идолы пещеры, сущность которых составляют индивидуальные особенности человека. Кроме идолов, общих всему человеческому роду, у каждого индивида существует "своя особая пещера", которая дополнительно "ослабляет и искажает свет природы". Содержание идолов пещеры составляют особенности воспитания и психологии человека, специфика социальной среды обитания, направленность интересов личности. Призраки пещеры отличаются значительным разнообразием, поскольку они выражают индивидуальные различия каждого человека в отдельности. "Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти... Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает... Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнают и портят разум".1
Безусловно, нельзя не согласиться с замечанием Бэкона относительно воздействия эмоциональной сферы человека и его многообразных интересов на объективность и полноту познания предметов и процессов. Преодолеть воздействие идолов рода и пещеры на процесс познания полностью невозможно, но его можно значительно ослабить при помощи коллективного опыта, исправляющего опыт индивидуальный. Для этого каждому человеку необходимо не только осознать характер действия заблуждений, но и овладеть методикой процесса познания.
1 Бэкон Ф. Соч. в двух томах. М., 1977 - 1978, т. 2, с. 19.
159
Третий вид заблуждений - идолы рынка (или рыночной площади), которые возникают в среде "взаимного общения и совместного использования языка"1. В процессе речевого общения люди воображают, что их разум повелевает словами. Неудачный и неправильный выбор слов создает серьезные трудности и помехи на пути познания истины. В этом случае слова как бы затуманивают разум, приводят его в смятение, дезориентируют в поисках истины.
Критика Бэконом "идолов рынка" несет в себе рациональное зерно, ибо в ней подчеркивается относительная самостоятельность языка, которая состоит в наличии как некоторой консервативности языка применительно к мышлению, так и способности его активно влиять на последнее. Заслуга Бэкона состоит в том, что он обратил внимание на существующую связь между языком, мышлением, познанием и реальностью. Конечно, вполне решить эту проблему Бэкону в XVII в. было не под силу. Над этой проблемой и ныне продолжают работать многие лингвисты, логики, кибернетики, психологи и философы.
Четвертый, последний, вид заблуждений - идолы театра, которые своими корнями уходят в науку и философию. Они переселяются в человеческие мысли из различных философских учений в результате доверия и поклонения тем или иным научным авторитетам. Особенно опасны в этом отношении традиционные философские доктрины и системы. К числу мнимых авторитетов Бэкон относит Пифагора, Платона и Аристотеля. Наиболее основательно Бэкон нанес удар по системе Аристотеля и опиравшейся на его учение схоластике. К идолам театра примыкает также, по мнению Бэкона, слепое суеверие, неумеренное религиозное рвение.
Бэкон настоятельно рекомендует устранить препятствия (идолов), лежащие на пути познания, и тем самым сделать душу более восприимчивой к истине. Основное средство преодоления "призраков" - обращение к опыту и обработка опытных данных научным методом. Затем надлежало решить вторую задачу: какой метод познания следует считать научным и как его использовать в том или ином случае? Проблему выбора истинного метода Бэкон решает аллегорическим способом. По его мнению существуют три основных пути познания - "паука, муравья и пчелы". Каждый из них имеет свои положительные и отрицательные стороны.
1 Бэкон Ф. Соч. в двух томах. М., 1977 - 1978, т. 2, с. 22.
160
- "Путь паука" - это попытка вывести истину из "чистого" сознания как такового. На этом пути имеет место полное пренебрежение к фактам и самой действительности. Выводы, получаемые таким методом, имеют форму гипотез. Они могут быть истинными, а могут быть ложными. Этим методом пользуются догматики и рационалисты, которые подобно пауку ткут паутину мыслей из своего ума.
"Путь муравья" - это узкий эмпиризм, сконцентрированный только на сборе фактов. Эмпирики настойчиво, как муравьи, собирают разрозненные факты, но не умеют их обобщать. Такой метод познания также односторонен, ибо не позволяет исследователю заглянуть в сущность изучаемого предмета.
"Путь пчелы" сочетает в себе достоинство первых двух методов и свободен от недостатков каждого из них. С его помощью исследователь совершает подъем от эмпирии к теории. Боязнь этого подъема поворачивает на ложный "путь муравья", а поспешность восхождения уводит на "путь паука". Для того, чтобы избежать обеих крайностей, следует соблюдать, по мнению Бэкона, систематическую настойчивость и неуклонную последовательность, придерживаться принципа единства чувственного и рационального.
Бэкон, не будучи естествоиспытателем, подчас неверно оценивал некоторые открытия и научные идеи своего времени. Так, например, он преуменьшал роль математики в развитии естествознания, отказывался признать истинность гелиоцентрической системы Коперника. В то же время он явился родоначальником экспериментальной науки, сумев уловить ее новый дух и поняв ее потребности и интересы.
Итак, учение Бэкона оказало огромное влияние на последующее развитие науки и философии. Логический метод Бэкона стал отправным пунктом развития индуктивной логики. Классификация наук, предложенная философом, сыграла большую роль в истории науки и была использована французскими просветителями в процессе издания ими "Энциклопедии". Учение Ф. Бэкона о природе и познании было продолжено Томасом Гоббсом и другими мыслителями.
161
Томас Гоббс: жизнь и борьба мыслителя
Одним из видных представителей английской философской мысли является Томас Гоббс. Он родился в 1588 г. в семье сельского священника.
Ребенок появился на свет преждевременно, хилым, и врачи в один голос утверждали, что младенец не выживет. В эпоху, когда люди гибли тысячами, Гоббс сумел прожить до 92 лет. Да как прожить! До 70 лет он играл в теннис, а в 86 лет успешно занимался переводами с древнегреческого "Илиады" и "Одиссеи".
Вся жизнь Гоббса проходила на фоне значительных политических событий Англии того времени, что во многом повлияло на его философское мышление.
В двадцать лет Томас Гоббс закончил Оксфордский университет, где образование в основном сводилось к изучению теологии и античной философии. В силу этого обстоятельства он был серьезно не удовлетворен полученными знаниями. У него возникло отвращение к схоластическим предрассудкам преподавателей, которые, к примеру, изучение геометрии считали колдовством.
Огромное воздействие на формирование взглядов Гоббса оказали поездки на европейский континент: во Францию, Германию, Италию, Швейцарию и другие страны. Так, например, в Женеве он познакомился случайно с "Элементами геометрии" Эвклида. Бывшего выпускника Оксфордского университета потрясли своей неожиданностью и строжайшей доказательностью теоремы Пифагора. У Гоббса появилось желание использовать математическо-дедуктивный метод в философии.
Большое значение в формировании философских взглядов Томаса Гоббса имела третья поездка на европейский континент, в 1634 - 1637 гг. Это был наиболее продолжительный визит, в ходе которого представилась возможность основательно познакомиться с трудами европейских философов и ученых. Кроме того, он установил личные контакты с Гассенди и Галилеем. Из этой поездки Гоббс вернулся на родину вполне сформировавшимся ученым.
В самый канун революционных событий (1640) Гоббс написал свой труд "Элементы естественного и политического закона" - первый набросок его теории права и государства. Этим философ надеялся предотвратить революцию, от которой ожидал разгула религиозного фанатизма и человеконенавистнических страстей, ведущих к социальному хаосу.
162
Когда в 1651 г. Гоббс возвратился на родину из последней своей поездки во Францию, Кромвель предложил ему пост государственного секретаря. Философу было уже 60 лет, и он ограничился лишь участием в реформе высшего образования. Политическая ориентация Гоббса более определенно была проявлена им в сочинении "Левиафан", изданном в 1651 г. в Лондоне. Именем "Левиафана", мифического библейского чудовища, Гоббс назвал государство, намекая тем самым на его могущество - своего рода Бога на Земле. В этом сочинении философ обосновал целесообразность примирения с буржуазной революцией при условии, что ее вожди положат конец волнениям народа, интригам духовенства и установят прочную власть.
В 1679 г. философ закончил свой жизненный путь. На надгробной плите он просил написать такие слова: "Здесь лежит истинно философский камень". Три года спустя роялисты Англии в стенах Оксфордского университета организовали публичное сожжение "Левиафана".
Гносеология: методы и знаки
Большое значение, как и все мыслители XVII в., Гоббс уделяет такому разделу философии, как теория познания -гносеология.
И это понятно, ибо запросы практики требовали особого внимания к науке и получаемым ею данным. Гоббса волнуют те же проблемы, что и Ф. Бэкона: как получить истинное знание - через ощущение или разум, интуицию или логику? Какие методы использовать в познавательном процессе?
По мнению Гоббса, главной целью познания является выяснение причин того или иного процесса. Начальным этапом познания является процесс осознания того, что в нашем мышлении отсутствуют знания об интересуемом нас предмете. При этом следует обратить особое внимание на язык, который является не только средством познания, но и источником лжи и ошибок.
Познание начинается с чувственности, в чем и следует видеть первый принцип теории познания. Продукты чувственного познания Гоббс предлагает называть "фантомами (призраками)". Люди, получив восприятия - фантомы (образы), обозначают их знаками. Роль знаков в жизни людей очень велика. В определенном смысле знаки создали самого человека, поэтому его можно определить как существо, оперирующее знаками.
163
Гоббс разработал цельное учение о знаках, в котором раскрывается их гносеологическая роль, структура и классификация (типология). Он выделил следующие виды знаков:
1. Сигналы - различные звуки, издаваемые животными для обозначения тех или иных действий.
2. Метки - знаки, придуманные человеком для обозначения своих целей и намерений.
3. Естественные знаки в собственном смысле слова (например, тучи как знак дождя);
4. Произвольные знаки в собственном смысле слова (это слова национальных языков).
5. Знаки в роли меток - слова, служащие метками для самого исследователя (а не знаками вещей для других). Это знаки межлюдского общения, используемые для личного употребления.
6. Знаки знаков, или имена имен - универсалии.
Каждый знак по своей структуре, отмечал Гоббс, состоит из значения, которое он заключает в себе, и материала. Слова, при которых мы ничего не воспринимаем, кроме звука, суть то, что мы называем абсурдом, бессмыслицей или нонсенсом. Гоббс, будучи классическим представителем номинализма XVII в., утверждал, что реально существуют только единичные вещи, а понятия есть лишь их имена. Наиболее общие понятия представляют собою "имена имен", которыми пользуется человек в ходе познания. Человек, по Гоббсу, располагает двумя видами знаний: знанием о физических телах и знанием об именах вещей.
В процессе познания, подчеркивал Гоббс, используются два противоположных метода: индукция и дедукция. Номинализм наложил свою печать на понимание Гоббсом методов познания. Он не только отождествляет индукцию с анализом, а дедукцию с синтезом, но и анализ и синтез как простые математические действия - "вычитание" и "сложение". Если механика чаще всего пользуется логической дедукцией, то эмпирическая физика тяготеет к индукции. Внутри самой философии индукция преобладает в познании природы, а дедукция - в познании государства.
164
Социально-политические взгляды Гоббса
Отправным пунктом рассуждений философа об обществе и государстве является тезис о "естественном состоянии", при котором четко обнаруживается склонность людей вредить себе в силу необузданных страстей, тщеславного самолюбия и права всех на все. Естественным состоянием людей, раньше чем они вступили в общество, была война, и не простая, а война всех против всех. В этой войне, по Гоббсу, не может быть победителей, поскольку каждому угрожают все. Выход из нее Гоббс видит в образовании общества.
Для того, чтобы создать общество, надо получить на это согласие людей, которое должно быть закреплено совместным договором. Прочность договора обеспечивается формированием общественной власти, которая призвана держать в узде всех членов общества и направлять их действия к общественному благу. Общественная власть наделяется реальной силой и полномочиями управлять другими людьми на основе того, что все члены общества добровольно отреклись от прав владеть самими собой и отдали их представительному органу. "Отрекаюсь от своего права владеть собой и отдаю это право такому-то мужу или такому-то собранию мужей, если ты также отдаешь им свое право и так же, как я, уполномочишь их на все и признаешь их действия своими. Когда же так станется, называют множество, таким образом объединенное в одну особую общность, общину, государство. Так родился этот великий Левиафан".1
Государство, в свою очередь, призвано поставить на место законов природы законы общества. Этим оно ограничивает общественные права гражданским правом. Вот почему гражданские права являются не чем иным, как естественными правами, перенесенными в государство. А так как права человека в естественном состоянии были ничем не ограничены, а затем делегированы государству, то и права государства в силу этого факта становятся неограниченными, обязательными для выполнения и приобретают статус гражданских законов.
Гоббс различает три вида государственной власти: демократию, аристократию и монархию. Наилучшей формой государства, по мнению философа, является монархия, ибо только она способна устранить все остатки естественного состояния,
1 Цит. по кн. "История философии в кратком изложении". М., Мысль, 1991, с. 383.
165
споры и беспорядки в обществе. Требование крепкой и сильной государственной власти, опирающейся на разум, объективно способствовало интересам формирующейся буржуазии. Правитель-монарх обязан постоянно заботиться о духовном и материальном возвышении поданных, о развитии экономики, поднятии уровня морали.
Этико-философские взгляды
Гоббса также опираются на тезис о "естественном состоянии людей". По его мнению, человек обладает неизменной, чувственной природой, поэтому в основе нравственности лежит естественный закон - стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. "Благо" есть предмет влечения и желания, а "зло" - предмет отвращения и ненависти. Понятия этики определяются Гоббсом не сами по себе (как абсолютные), а в их отношении к человеку (как относительные). Добродетели и пороки людей обусловлены разумным пониманием того, что способствует, а что препятствует достижению блага. Вот почему гражданские обязанности, вытекающие из общественного договора, совпадают по своему содержанию с моральным долгом. В силу этого интересы государства являются высшим критерием морали.
Итак, теоретическое наследие Гоббса велико. Его воззрения по проблемам теории познания не утратили своего значения и сегодня, они вызывают определенный интерес у современных гносеологов. Взгляды Гоббса на государство и общество были весьма прогрессивными и повлияли на большинство мыслителей XVII и XVIII вв. От его теории договора по созданию государства и общества дорога привела к "общественному договору" Руссо. Концепция общества у Гоббса содержит в себе немало демократических элементов. Это прежде всего признание суверенитета гражданина, естественного равенства всех людей, забота о благе народа, сохранение гражданского мира.
3. Французская философия XVII века
Декарт: жизнь и деятельность
Рене Декарт родился в 1596 г. в дворянской семье на юге страны в Турени, в маленьком городке Ляэ.
Врачи предрекли ему скорую гибель, так как его мать умерла от чахотки спустя несколько дней после родов, и ожидалось, что эта болезнь скосит и младенца. Однако судьба распорядилась иначе: мальчик вырос здоровым и крепким. Когда
166
Рене исполнилось восемь лет, его отдали в иезуитскую школу в г. Ляфлеш. Это была одна из лучших школ Франции того времени, в которой впервые было введено деление учеников на классы, - непривычное для тех времен новшество. Однако методика и содержание преподавания оставалось схоластическим, устарелым. Рене серьезно увлекся математикой, мечтал в будущем с ее помощью серьезно реконструировать философию. В 1612 г. он покинул стены школы с чувством глубокой неудовлетворенности от полученных знаний. Это побуждает его к самостоятельному изучению наук (медицины, права, математики, философии и др.
В 1628 г. Декарт переезжает в Голландию, дабы там употребить жизнь на совершенствование своего ума и дальнейшего познания истины. Голландия XVII века была передовой страной Европы, центром образованности и культуры, где полнее были гражданская свобода и личная безопасность. Декарт провел целых два десятилетия своей жизни в этой стране, которые стали для него самыми плодотворными в научном отношении. В этот период он написал большинство своих работ: "Размышления о первой философии", "Начала философии", "Правила для руководства ума" и др. В них рассматривались вопросы онтологии и теории познания, были сформулированы правила научного метода.
В 1649 г. Декарт принял приглашение шведской королевы Кристины приехать в Стокгольм. Швеция оказалась суровой и жестокой страной для Декарта. В феврале 1650 г. он серьезно простудился, заболел и умер от пневмонии. Похоронен был Декарт, как иноверец, на кладбище для некрещенных младенцев. Спустя некоторое время его прах перевезли на родину.
Но после смерти Декарта грозовые тучи еще долго окружали его имя. В 1663 г. Римский Папа внес труды Декарта в список запрещенных для католиков книг, а спустя восемь лет Людовик XIV запретил преподавание картезианства1 на всей территории французского королевства.
1 Декарт Рене, латинизированное имя - Картезий. Отсюда возникло название философских взглядов этого мыслителя XVII в.
167
Учение о бытии: субстанции, атрибуты и модусы
Значительное место в творчестве Декарта занимает учение о бытии. Центральным понятием этого учения является "субстанция"1. Под субстанцией Декарт понимает всякое сущее, которое не нуждается для своего бытия ни в чем, кроме самого себя. Это может быть и идея, и физический предмет. Но в самом строгом и глубоком смысле слова, субстанцией, по Декарту, является только Бог, Который вечен, вездесущ, всемогущ, Он Творец всех вещей, Источник всякого блага и Истины. К сотворенному миру понятие субстанции можно применить лишь условно.
Весь сотворенный мир Декарт расчленяет на два рода субстанций: духовные и материальные. Если главным признаком духовной субстанции является ее неделимость, то материальной - делимость до бесконечности. В качестве основного атрибута (коренного свойства) духовная субстанция имеет мышление, а материальная - протяжение. Остальные же атрибуты производны от этих первых, и их следует называть модусами. Так, например, модусами мышления являются воображение, чувство, желание, а модусами протяжения - фигура, положение, движение и т. д.
В человеке находятся, по мнению Декарта, две "сотворенные" Богом и резко отличающиеся друг от друга субстанции: одна - протяженная (телесная) субстанция, а другая - мыслящая (духовная). Обе они равноправны и независимы друг от друга. В этом четко проявляется дуализм Декарта. В силу этого обстоятельства его "двойной человек" (расчлененный на две половины), конечно, является слабым существом, однако с помощью своего разума он способен себя усилить и возвысить. А сделать это можно лишь с помощью хорошего метода.
Если Ф. Бэкон обращал внимание на предрасположенность ума к некоторым заблуждениям, то Декарт пытается обнаружить такие идеи, которые присущи сознанию от рождения. Данные идеи, по мнению Декарта, не приобретены в опыте, они присущи духовной субстанции изначально, поэтому их можно считать врожденными. К врожденным идеям Декарт относил: а) понятия (бытие, Бог, число, длительность, телесность, структурность, воля и другие); б) суждения-аксиомы ("у ничто не бывает свойств", "из ничего не бывает ничего",
1 Субстанция - от лат. subsnantia - сущность, нечто, лежащее в основе.
168
"нельзя одновременно быть и не быть", "у всякой вещи есть причина", "целое больше своей части" и т. д.).
Учение Декарта о врожденных идеях представляет собой своеобразное развитие платоновского положения об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей. Под врожденностью идей Декарт понимал всего лишь "эмбриональный", зачаточный характер мыслей, для прояснения которых необходима деятельность "естественного света" разума, возможная только у взрослых людей. Сама по себе идея Декарта о врожденности знаний была ошибочной в любом ее варианте, но она не была абсурдной в качестве постановки проблемы, ибо каждое новое поколение вбирает в себя опыт и знания прошлых поколений, причем какую-то часть этого знания оно получает при рождении в виде задатков, способностей и набора безусловных рефлексов. Последнее, конечно, не есть знание в полном значении этого слова, но оно может быть истолковано как определенная информация.
Познание: цели и метод достижения истины
Конечную цель познания Декарт видел в овладении силами природы, открытии и изобретении технических средств, усовершенствовании самой природы человека. Началом процесса познания он считал сомнение в истинности общепризнанного знания. Этап сомнения как бы расчищает почву для формирования нового знания. Декарт считает, что можно и нужно сомневаться во всем: существует ли внешний мир, существует ли человеческое тело, есть ли наука и т. д. Только в одном можно быть уверенным: само сомнение действительно существует. Если человек сомневается, то, значит, он мыслит. Само сомнение существует постольку, поскольку существует мышление, а значит, и "Я", как мыслящее существо. Отсюда родился знаменитый афоризм Декарта: "Я мыслю, следовательно, я существую".
Декарт был родоначальником рационализма, который сложился у него в результате наблюдений за логическим характером математического знания. Истины математики он считал совершенно достоверными, обладающими признаками всеобщности и необходимости. В силу этого обстоятельства Декарт отвел исключительную роль в процессе познания такому методу, как дедукция, или дедуктивной форме доказательства изложения.
169
Метод, по мнению Декарта, превращает познание в организованную деятельность, освобождает процесс исследования от случайностей. Благодаря методу процесс познания превращается из кустарного промысла в промышленное производство, из спорадического и случайного обнаружения истин - в систематическое и планомерное воспроизводство научных знаний. Процесс познания превращается в своего рода поточную линию, имеющую непрерывный характер.
В "Рассуждении о методе" Декарт говорит, что научный метод управляет разумом человека, ведет его коротким путем, поэтому он должен обязательно включать в себя определенные правила. Основными правилами дедуктивного метода, которые предложил Декарт, являются следующие:
1) начинать с простого и очевидного, чтобы не было никакой возможности сомневаться в исходных посылках;
2) путем дедукции получать все более сложные суждения;
3) действовать при этом так, чтобы не упустить ни одного звена, то есть постоянно сохранять непрерывность цепи умозаключений;
4) критерием истины следует считать интуицию, с помощью которой усматриваются первые начала знаний, и правильную дедукцию, позволяющую получать следствия из них;
5) расчленять сложную проблему на составляющие ее частные проблемы или задачи.
Правила Декарта, как и все его "Рассуждения о методе", имели исключительное значение для развития философии и науки Нового времени. Они не потеряли своего значения и в наши дни. Условие "очевидности" и "интуитивной ясности" исходных утверждений научной теории является одним из основных характеристик научного познания в современную эпоху. Если Ф. Бэкон в "Новом Органоне" разрабатывал индуктивный метод и считал его основным методом получения истинных и практически полезных знаний, то Р. Декарт в "Рассуждении о методе" разработал дедуктивный метод, который, по его мнению, сулит человечеству неведомые прежде возможности и сделает людей хозяевами, господами природы.
Итак, значение Декарта в истории философии огромно. Он по-новому взглянул на место и роль дедукции в познавательном процессе, обнаружив в ней ранее неиспользованные логические и гносеологические возможности. Под дедукцией Декарт понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных ло-
170
гических выводов. Достоверность аксиом обнаруживается разумом интуитивно, без всякого доказательства, на основе ясности и очевидности.
Синтез дедукции и рационализма, по мнению Декарта, позволит науке продвинуться далеко вперед в познании природных явлений и процессов. Рационализм Декарта заимствовали представители немецкой классической философии. Всем последующим поколениям Декарт завещал непоколебимую веру в мощь человеческого разума, тесный союз философии с наукой. Декарт был и остается крупнейшим прогрессивным философом Франции.
Проблемы, поставленные декартовской системой, стимулировали развитие философских взглядов П. Гассенди и Б. Спинозы.
Пьер Гассенди: логика жизни и логика воззрений
Родился Пьер Гассенди в 1592 г. в бедной крестьянской семье. Но, несмотря на это обстоятельство, ему удалось получить хорошее разностороннее образование и в 16 лет стать профессором теологии в Дине (1613), затем философии в Эксе (1616), математики в королевском коллеже в Париже (1645).
Жизненный путь Гассенди пролегал через "религиозное поле". Он был священником и профессором теологии. С 1626 г. он каноник, а затем настоятель собора в Дине. В 1645 году Гассенди переселился в Париж, заняв должность профессора математики в королевском коллеже. Столица Франции предоставила ему возможность встретиться с Ф. Бэконом, Т. Гоббсом, Г. Гроцием, Т. Кампанеллой и другими учеными.
Первая философская работа Гассенди - "Парадоксальные упражнения против аристотеликов", изданная анонимно в 1624 г., направлена против схоластов и псевдоаристотеликов. Гассенди вполне серьезно считал, что "Органон" Аристотеля -спекулятивный труд, роль и значение которого сильно преувеличены схоластами. В то же время, по мнению Гассенди, в философском наследии Аристотеля гораздо более ценными являются труды, посвященные вопросам изучения природы.
Со страниц сочинений "Свод философии Эпикура" (1649) и "Свод философии" (1655) Гассенди предстает перед нами как крупный ученый и мыслитель теоретического компромисса, но иного, чем у Декарта. Гассенди многое принял из физи-
171
ки Декарта, однако он не согласился с тезисом о Первотолчке, отрицанием пустоты и с утверждением о беспредельности деления. Решительно отвергал он и теорию врожденных идей.
Компромисс Гассенди проявился во многих философских положениях. В онтологии, например - в виде признания того, что Бог создал атомы и законы их движения, в гносеологии - в виде концепции двойной истины, а в антропологии - как провозглашение двух душ у человека: одной - смертной (чувственной) и другой - бессмертной (разумной). В области этики Гассенди соединил эпикуров идеал счастья (как умеренности и безмятежности) с христианским принципом блаженности. В космологии он защищал взгляды о движении планет вокруг Солнца, а Солнца - вокруг Земли.
Гассенди возродил физику и этику Эпикура и Лукреция во Франции. Примечателен факт, что философ в сутане был другом Гоббса, сторонником взглядов Коперника и Галилея. Он восстановил в своих правах чувственное познание и индукцию (но не в ущерб дедукции).
Наиболее цельно свои философские взгляды Гассенди изложил в работе "Система философии", которая в структурном отношении состоит из трех частей: "Логика", "Физика" и "Этика". В первой части он называет признаки, отличающие истинное знание от ложного, намечает пути получения истины. Во второй части философ отстаивает материальное единство мира, состоящее из многообразия движущихся атомов. В заключительной части Гассенди рассматривает счастье как высшее благо, подчеркивает нераздельность счастья и гражданской добродетели, основанной на "благоразумии" - критерии блага.
Согласно взглядам Гассенди, пространство бесконечно, неуничтожимо, несотворимо, неподвижно, бестелесно, проницаемо; оно есть бесконечная возможность наполнения. Время, как и пространство, никем не сотворено и не может быть уничтожено. В пространстве движутся атомы, обладающие внутренним стремление к движению. Число атомов хотя и громадно, но все-таки ограничено. По мнению Гассенди, истина обнаруживается благодаря двум источникам света - доказательству и Откровению. Первый их них основан на опыте и разуме, освещающих естественные явления, второй - на Божественном Авторитете, освящающем явления сверхъестественные.
Политические воззрения Гассенди характеризуются тем, что он был сторонником неограниченной монархии как лучшей
172
формы правления, но лишь в том случае, если она не вырождается в тиранию. Основным принципом управления обществом, по мнению Гассенди, является достижение такого состояния, когда люди защищены от страданий, трудятся ради пользы и нормального существования.
Непоследовательность взглядов Гассенди отразилась в его стремлении примирить свою католическую совесть со своим теоретическим знанием, материалистическое учение Эпикура с Церковью. Однако этот компромисс не избавил Гассенди от суровых нападок ортодоксальных теологов и долголетнего пренебрежения историками философии.
Итак, Гассенди хотя сам и не создал новаторской философской системы, но был одним из тех, кто прокладывал пути по Новому времени. Он воскресил античное учение Эпикура об атомах и привлек к нему внимание европейских философов XVII в. Критика Декарта оказала значительное воздействие на Локка, так же как и защита им сенсуализма в теории познания вообще. Взгляды Гассенди на природу были одним из источников натурфилософии Ньютона.
4. XVII век в умах философов Германии и Нидерландов
Эпоха и жизнь Спинозы
Одной из передовых капиталистических стран XVII в. была Голландия - великая морская и колониальная держава, которую в силу развитого каботажного флота называли "извозчиком Европы". XVII век в Голландии отмечен бурным расцветом культуры, науки и искусств, книгопечатания и газетного дела. Она подарила миру созвездие таких гениев и талантов, как Гюйгенс и Левенгук, Рембрандт и Гальс. Неудивительно, что у Спинозы, обычно столь сдержанного на эпитеты, мы найдем восторженную похвалу Амстердаму и его жителям.
Бенедикт (Барух) Спиноза родился в еврейской богатой семье 24 ноября 1632 года в г. Амстердаме. Его отец - Михаил Спиноза - был зажиточным купцом города. Он послал своего сына в религиозное училище, где юный Барух проявил большие способности. На ученика смотрели как на будущее светило синагоги. Однако будущий философ, обладавший острым умом, не окончил училище по семейным обстоятельствам: на-
173
до было помогать отцу вести дела. В 22 года, после смерти отца, Баруху пришлось стать во главе торгового дела. Но душа молодого человека стремилась к другому - к науке, и прежде всего, к философии.
В Европе XVII века языком науки и философии был латинский, и Спиноза решил серьезно заняться его изучением, после чего стал называть себя по-латыни Бенедиктом. Одновременно он осваивает новую философию, все более отдаляясь от иудаизма. Вскоре Спиноза был отлучен и изгнан из еврейской общины. Это было крайне тяжелое наказание, ибо человек становился для общества изгоем, даже общение с которым было опасным. После отлучения Спиноза покидает Амстердам и селится в деревушке Оуверкерк, находившейся недалеко от города. Друзья помогали ему и морально, и материально. К тому же средства к жизни он добывает и собственным трудом, овладев искусством шлифовки линз, в чем достигает значительного совершенства и приобретает среди специалистов известность. На почве оптики началась переписка с Лейбницем, с которым он виделся и беседовал в Гааге, за четыре месяца до своей смерти.
Независимо построил он и свою жизнь: отказался от наследства, не принял предложение занять место профессора в университете, отклонил предложение Р. Бойля о приеме в члены Королевского научного общества в Лондоне. Гордый одиночка вел замкнутую, но интенсивную в духовном отношении жизнь. Умер Спиноза от туберкулеза легких в 1677 г.
При жизни Спинозе удалось опубликовать только "Основы философии Декарта" (1663), составленные на основе лекций, прочитанных им одному молодому человеку. Позже увидели свет "Богословско-политический трактат", "Этика", "Трактат об усовершенствовании разума", "Политический трактат" и другие.
Учение о субстанции
Известно, что слабым местом в учении Декарта был неопределенный статус
субстанции.
С одной стороны, подлинным бытием обладает только бесконечная субстанция - Бог, а с другой стороны, все остальные субстанции (сотворенные и бесконечные) находятся в зависимости от первой. Выходит, статус субстанций является неодинаковым. Этот дуализм1 в учении Декарта о субстанции пы-
1 Дуализм - двойственность, раздвоенность, признание двух начал в понимании мира.
174
тался преодолеть Спиноза. Он поставил перед собой цель создать монистическое1 учение о единой субстанции.
Учение Спинозы о единой субстанции дается в первой части "Этики", названной "О Боге". По мнению философа, истинной является лишь одна субстанция, атрибутами которой являются мышление и распространенность, или природа. Кроме Бога, не существует никакой другой субстанции. Бог и субстанция сливаются у него в одно понятие, Бог не стоит над Природой, не является Творцом вне Природы, Он находится прямо в ней.
Сама по себе субстанция обладает набором определенных существенных свойств. Во-первых, она в полной мере существует, и это доказывается ясностью и отчетливостью идеи. Во-вторых, субстанция обладает свойством самостоятельности и независима от какого-либо иного существа. В-третьих, субстанция имеет внутренне присущую причину самой себя. Вне субстанции нет ничего. Она содержит в самой себе все то, что существует вокруг нас. В-четвертых, субстанции присуще и такое свойство, как бесконечность в пространственном и временном отношениях. Она находится не в потоке времени, а как бы парит над ним. В-пятых, субстанция является вечной. Вечность не движется, а находится в неподвижном состоянии, то есть не изменяется во времени. Она вечна в плане несотво-римости и неуничтожимости.
Таким образом, Спиноза в своем учении о субстанции преодолел дуализм Декарта. "Распространенность" и "Мышление", которые у Декарта представляют субстанции сами по себе, у Спинозы соединяются в единое целое. Согласно учению Спинозы, происходит слияние Бога и Природы, растворение первого во второй, а это есть не что иное, как пантеизм. Субстанция Спинозы - это не бытие вообще, а бытие объективное, то есть природа.
Атрибуты и модусы субстанции
Вышеназванные свойства субстанции существенны и фундаментальны. Но субстанция обладает и иными существенными и всеобщими свойствами, которые Спиноза назвал атрибутами. Согласно концепции Спинозы, каждая субстанция может иметь бесконечное число атрибутов.
1 Монизм - признание одного начала в основе всего существующего.
175
Для описания единичных вещей, которые являются "конечными", Спиноза использует понятие "модус". Единичные вещи, именуемые модусами, имеют "внешнюю причину" евоего возникновения и существования. Такое существование характеризуется конечностью, изменением, движением в рамках пространства и времени.
В философской системе Спинозы отношение между субстанцией и модусами приобрело характер противоречия. Проблема возникновения единичных вещей из субстанции объяснима лишь с очень большими трудностями. В этих целях Спиноза вводит понятия "природа творящая" и "природа сотворенная". Субстанция выступает в роли природы творящей, а единичные вещи - природой сотворенной. К миру единичных вещей применимы время, мера и число, которые не имеют никакой силы по отношению к самой субстанции, ибо бесконечная величина недоступна измерению. Понятие детерминизма занимает в учении Спинозы о субстанции самостоятельное место. Все в мире имеет свою причину, и только субстанция имеет причину в самой себе. Единичные вещи (модусы) имеют лишь внешнюю причину своего существования и развития. Все является причиной чего-то иного, ибо не существует ни одной вещи, из природы которой не вытекало бы целое действие. В мире, согласно Спинозе, господствует жесткий детерминизм.
Концепция познания
В области теории познания Спиноза стоял на почве рационализма. Он признает три ступени познания.
Наивысшая ступень познания связана непосредственно с разумом человека, а истина, получаемая человеком, интуитивно зрима и не зависит ни от какого опыта. Вторая ступень -рассуждения разума. Данная ступень хотя и является адекватным средством получения истины, однако она менее совершенна и нуждается в опосредовании и доказательстве. Низшей ступенью является чувственное отражение окружающего мира. Такое познание недоказуемо и недостоверно. При помощи такой ступени можно получить лишь неполное и поверхностное знание о единичных предметах. Чувственное познание и опыт, по оценке Спинозы, не имеют какого-либо существенного значения для получения истинного знания.
Движение к истине Спиноза понимал совсем не в смысле отражения вещей в идеях ума. В познавательном процессе, как
176
отмечал он, происходит как бы соединение ума с вещами. В полученных знаниях мы обнаруживаем, что порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. Познавательная синхронизация вещей и ума провозглашается Спинозой как происходящая "сама собой", без серьезной аргументации и раскрытия самого механизма согласования.
В концепции познания Спинозы стержневым положением является знаменитая седьмая теорема второй части "Этики". Содержание ее очень емкое и глубокое, включающее в себя следующие положения: 1) атрибуты в гносеологическом отношении совершенно равноправны, так что рациональное и чувственное познание одинаковы по своим возможностям и результатам; 2) пути познания от множественности модусов к субстанции и от единства субстанции к модусам равноценны; 3) познание связей между вещами достижимо через познание связей между истинными понятиями; 4) познание связей между истинными понятиями достижимо через познание связей между вещами; 5) нет таких связей и состояний тел, которые не могли бы быть выражены рационально, и всем телесным состояниям человека соответствуют определенные идеи; 6) нет таких рациональных связей между истинными понятиями, которым не соответствовали бы состояния наших тел; 7) порядок происхождения вещей из субстанции и порядок возникновения идей должны соответствовать друг другу.
Этика Спинозы
Учение об этике занимает одно из центральных мест в философии Спинозы.
Именно в этике заключен весь пафос его философской системы. Включение в этику проблемы соотношения свободы и необходимости, а также ее решение с позиций учения о субстанции наполнено глубочайшим философским содержанием.
В понимании Спинозы в субстанции сливаются в единое целое свобода и необходимость ("свободная необходимость"). Бог (субстанция) свободен, ибо все, что Он совершает, исходит из Его собственной необходимости. В природе же господствует детерминизм, то есть закономерная необходимость. Человек, являясь частью природы, представляет собою модус особого вида, поскольку обладает мышлением. У модусов же вообще свобода отсутствует и налицо абсолютная необходимость в смысле принуждения их извне. К тому же, человек-модус испытывает временами мучительную форму принуждения со стороны других лиц - как духовную, так и физическую.
177
Модус-человек не может согласиться с отсутствием свободы и стремится ее приобрести, помня, что всюду господствует всеобщая необходимость. Эта задача решается Спинозой на путях поиска условий, при которых внешняя необходимость превращается во внутреннюю. Поэтому и размеры реальной свободы определяются степенью разумного познания всеобщей внешней необходимости.
Весь мировой процесс, таким образом, совершается в силу абсолютной внешней необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии изменить. Человеческая воля в этом отношении ограничена. Спиноза вообще не признает такой способности, как воля, поскольку он ее соединил с разумом. Человек может только постигать ход мирового процесса, чтобы согласовать с ним свою жизнь и свои желания. Спиноза усиленно подчеркивает абсолютность внешней детерминации человеческой жизни и строит этику как вариант механики действия сил, воздействующих извне на субъекты морального поведения. Отсюда следует, что человек - это духовный автомат. Чувствуя себя свободным в своих мнениях, решениях и действиях, он в действительности глубоко заблуждается, поскольку над ним постоянно господствует всеобщая необходимость.
Поведение человека находится также под влиянием инстинкта самосохранения и вытекающих из него аффектов, основными из которых являются радость, печаль и влечение. До тех пор, пока человек им подчиняется, он не свободен. Задача заключается в том, чтобы освободиться от их влияния. Так Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необходимости, состоящей из двух моментов. С одной стороны, субстанции как источника и причины всего существующего, а с другой стороны - аффектов человека. "Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать" - вот максима этики Спинозы.
К этике Спинозы вплотную примыкают его социально-политические воззрения, содержащиеся в "Теологическо-политическом трактате". Возникновение общества и государства он объясняет так же, как Гоббс и Локк, на основе естественного состояния человека, которое понимается им как период, когда преобладает не разум, а закон природы, когда человек человеку - волк. Общество и государство становятся необходимостью в борьбе за выживание человека, чтобы обеспечить ему безопасность и взаимную помощь.
Спиноза, соглашаясь с Гоббсом в различении трех основных форм государства (демократия, аристократия и монархия),
178
выступает сторонником демократии, ибо в этом случае все граждане получают возможность участвовать в управлении государством. В согласии со своей этикой, он требует, чтобы государство было построено на разумных принципах, отвечающих интересам граждан. Людьми, советовал Спиноза, нужно управлять так, чтобы им представлялось, что они не ведомы, а живут по своей воле и решают свои дела совсем свободно.
Историческое значение философских идей Спинозы обще-признано. Обосновать свободу человека и указать пути ее достижения - вот цель его учения. В качестве средства возвышения человека над миром Спиноза считает саму познавательную деятельность. Продолжая традиции пантеизма, Спиноза сделал центральным пунктом своей онтологии тождество Бога и Природы, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию. Признавая реальность бесконечно многообразных отдельных вещей и предметов, Спиноза понимал их как совокупность модусов - единичных проявлений единой субстанции.
При объяснении мира единичных предметов Спиноза строго придерживается позиции детерминизма. Однако детерминизм он понимал механистически, а саму причинность отождествлял с необходимостью. Он был убежден в том, что весь мир представляет собой математическую систему и может быть до конца познан геометрическим способом. В области теории познания Спиноза стоял на позициях рационализма. Идеи Спинозы оказали большое воздействие на представителей немецкой философии, в частности Лейбница, который предпринял попытку преодолеть "пустынное" однообразие субстанции Спинозы и показать все богатство многообразия в субстанциональной основе бытия.
Жизнь и деятельность Лейбница
Готфрид Лейбниц родился в 1646 г. в семье профессора Лейпцигского университета. Рано лишился отца, а когда стал студентом - и матери. Закончил юридический факультет Лейпцигского университета. Вскоре получает степень доктора права. В 1672 г. он едет в Париж, где усиленно занимается математикой. Ему представилась возможность лично и через переписку установить контакты с такими корифеями науки, как Ферма, Гюйгенс, Па-пен, и видными философами - Мельбраншем и Арно. Удалось получить доступ к посмертным научным бумагам Декарта и
179
Паскаля. Из столицы Франции Лейбниц совершил кратковременные поездки в Лондон, Амстердам и Гаагу, где познакомился с Ньютоном, Бойлем и Спинозой.
Начиная с 1676 г. и до конца жизни Лейбниц в течение сорока лет находился на службе при герцогском дворе, исполняя разные обязанности: заведовал придворной библиотекой, вел исторические и политические изыскания. В 1684 г., то есть за три года до Ньютона, опубликовал теорию дифференциального исчисления, что послужило поводом к тяжбе о научном первенстве.
Лейбниц - ученый огромного диапазона деятельности: он математик и физик, правовед и историограф, археолог и лингвист, экономист и политик, изобретатель и организатор академий и научных обществ. Его девиз: "Философские школы поступили бы несомненно лучше, соединив теорию с практикой, как это делают медицинские, химические и математические школы..."1. И чем бы не занимался великий ученый -проектами упразднения крепостного права, организацией красильного дела, вопросами помощи городской бедноте, докладными записками о страховых обществах, историческими изысканиями, разработкой устройства планетария и т. п. - он никогда не замыкался в рамках одного данного вопроса, видя его связь с другими, мимоходом разбрасывая в изобилии гениальные идеи.
В 1673 г. после демонстрации счетной машины, способной умножать, он стал членом Лондонского Королевского общества. Лейбниц сам заложил основу нескольких академий наук и обществ по изучению языка и истории. В 1700 г. философ стал первым президентом Прусской академии наук. Был инициатором создания подобных учреждений в Вене и Петербурге. Трижды встречался с Петром I, который пригласил его в Россию и принял на русскую службу. В России его называли "немецким Ломоносовым".
Последние годы жизни Лейбница, проведенные в Ганновере, оказались чрезвычайно тяжелыми: непонятый, притесняемый невежественной придворной кликой, он пережил крушение своих надежд. На него обрушились многочисленные выговоры за непослушание, нелепые подозрения, прекращения выплаты денежного содержания. Ему то и дело давали понять, что он даром ест хлеб. Унижения преследовали Лейб-
1 Лейбниц Г.В. Новые опыты о человеческом разуме. М. - Л. 1936, с. 367.
180
ница и после его смерти (1716). Целый месяц тело покойного философа лежало в церковном подвале без погребения, а на кладбище покойного сопровождало всего несколько человек. Только Парижская академия торжественно почтила память ученого.
Основные философские сочинения Лейбница: "Рассуждение о метафизике" (1685), "Новая система природы" (1695), "Новые опыты о человеческом разуме" (1704), "Теодицея" (1710), "Монадология" (1714). Лейбниц явился завершителем философии XVII в. и предшественником немецкой классической философии. Его философские взгляды формировались под воздействием критического осмысления работ Демокрита, Платона, Августина, Декарта, Гоббса, Спинозы и др. Лейбниц сумел переплавить в горниле своей мысли достижения предшественников. В ряде позиций он сумел далеко обогнать свое время.
Лейбниц первым заметил противоречия и трудности, присущие философским системам Декарта и Спинозы. Дуализм Декарта не был преодолен Спинозой: на смену раскола мира на две субстанции (телесно-протяженную и мысляще-духовную) пришло его раздвоение на классы модусов двух атрибутов -протяжения и мышления. К тому же монизм спинозовской субстанции не оставлял никакого места реальному многообразию модусов. Аналогичное случилось и с понятием свободы: мудрая формула свободы как познанной необходимости оказалась стиснутой железными рамками субстанции, безжалостный фатализм погубил ее.
Учение о монадах
Лейбниц противопоставил учению Спинозы о единой субстанции учение о множественности субстанций, которые он назвал монадами1.
По взглядам Лейбница, монада проста и неделима. А это означает, что монада не является материально-вещественным образованием, не имеет протяжения. Сущность каждой монады составляет деятельность, которая выражается в непрерывной смене состояний. Нечто подобное мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души.
Лейбниц наделяет монады восприятием, представлением, стремлением и влечением. В силу этого он сравнивает их с чело-
1 Понятие "монада" в переводе с греческого означает "единое", или "единица".
181
веческой душой. Монады, подчеркивает Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. Монадам чужда пассивность. Одни из них активны в потенции, другие - актуальны. Монада Лейбница - это, по выражению Л. Фейербаха, не только многоцветный, но и многогранный кристалл, не ведающий покоя. Каждая монада -замкнутый космос, отсюда и знаменитое изречение Лейбница: "монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти".
Жизнь монад проявляется не только в деятельности, но и в осознании себя. Так, личность, изменяясь на протяжении всей жизни человека, остается именно данной личностью, сохраняющей сознание непрерывности своего существования во времени. Вся совокупность монад напоминает целый народ, похожа на республику. Подобно душам людей, каждая из них -обособленный мир, обладающий своим содержанием, в которое не может внедриться никакое другое духовное содержание извне и из которого не может ничего вовне "просочиться".
Каждая монада "беременна" своим будущим, живет более или менее интенсивной жизнью, имеет двуликий характер: стремление и восприятие - вот ее стороны.
Все монады можно условно расчленить на три класса. Первый класс - "голые" монады, которые составляют неорганическую природу (камни, землю, траву и т. п.). Второй класс составляют монады, обладающие ощущениями и созерцаниями, и присущи животным. У них деятельность по преимуществу пассивна, страдательна, а самосознание им не свойственно. Третий, самый высокий, класс монад образуют души людей. Им свойственна активность сознания, память, способность к рассуждению и самосознание. На вершину пирамиды (лестницы) Лейбниц помещает высшую монаду - Бога. Переход от одного класса к другому классу монад означает возрастание их степени сознательности или разумности, что тождественно со степенью ее свободы.
Познание: методы и принципы
В теории познания Лейбниц предпринял попытку найти компромисс между рационализмом и эмпиризмом.
Разум, согласно Лейбницу, это монада; он заключает внутри себя потенциально, в зародышевом состоянии все идеи достоверных наук.
182
В теории познания Лейбница центральное место занимает метод. В общем виде он представляет собой "сплав" интуиции с формально-логическим рационализмом. Благодаря своему методу Лейбниц достиг существенных результатов во многих науках и был близок к решению вопроса о соотношении формальной и диалектической логик. Его метод по существу своему представлял совокупность определенных принципов: 1) всеобщих различий; 2) тождественности неразличимых вещей; 3) всеобщей непрерывности; 4) монадической дискретности и др.
Первый принцип означает всеобщую изменчивость и индивидуализацию всех вещей, отрицает полную повторяемость состояний одной и той вещи в разное время. Этот принцип указывает на качественное многообразие мира. Второй принцип является отражением того факта, что свойства одной вещи могут быть присущи второй, а свойства второй присущи первой. Иначе говоря, между двумя вещами существует определенное тождество, то есть совпадение в ряде свойств. Этот принцип косвенно указывает на преемственность в существовании изменяющихся во времени вещей. У одной и той же вещи в разные моменты ее существования есть нечто общее. Первый и второй принципы находятся в единстве и, вместе взятые, свидетельствуют о тождестве в различии и о различиях в тождестве.
Третий принцип раскрывает характер различия между вещами. Согласно этому принципу, вещи восходят вверх по ступеням совершенства незаметными переходами. Любая вещь согласована с ее прошлым и будущим состояниями, а в данный момент времени - со всеми прочими вещами. На основе принципа непрерывности Лейбниц выдвинул ряд интересных теоретических положений. Речь идет о предельных ситуациях в разных областях знания. Лейбниц отмечал, что прямая линия -это предел кривых, а геометрическая точка - предельный случай минимальных отрезков. В теории познания заблуждение ("ложь") означает минимальную степень истины, подобно тому как в этике зло есть наименьшее добро.
Четвертый принцип метода Лейбница - монадическая дискретность - означает индивидуализацию объектов действительности и, соответственно, знаний о них. Смысл этого принципа заключается в том, что он указывает на диалектический синтез различий и сходств, скачков и постепенности, разрывов и непрерывности. С помощью этого принципа мож-
183
но дать ответ на существующую в философии антиномию: "В мире есть и не есть скачки". В природе нет скачков именно потому, что она слагается сплошь из скачков. Четвертый принцип указывает на целостно-единую картину мира.
Решая проблему истины, Лейбниц предлагает следующий подход. Все знания, доступные человеку, он делит на два вида: 1) истины разума и 2) истины факта. К первому виду относятся истины, приобретенные разумом на основе детального анализа понятий и суждений. Для их проверки достаточны законы аристотелевской логики (закон противоречия, тождества и исключенного третьего). Истины факта - это эмпирически полученные знания. Например, люди в опыте узнали, что лед холоден, а огонь горяч, что металл при нагревании плавится, а железо притягивается магнитом, и т. д. В данном примере су- • ждения имеют характер констатации факта, причины которого нам пока неизвестны. Для проверки истин факта необходимо опираться также и на закон достаточного основания, который был им впервые сформулирован.
Статус обоих видов истин неодинаков. Истины разума, согласно Лейбницу, имеют необходимый и всеобщий характер, а истины факта - лишь вероятностный. Этим самым Лейбниц вводит в гносеологию категорию вероятности для оценки знаний, Признание правомерности вероятностного (гипотетического) знания наряду с достоверным знанием - несомненная заслуга Лейбница. Что касается Высшей монады (Бога), то для нее истины факта вообще не существуют, поскольку она обладает абсолютным знанием. Как монада, она включает в себя все свое содержание, которое может быть развернуто в процессе ее воплощения в том или ином предмете или вещи. Поэтому Высшая монада уже заранее знает, каким должен стать тот или иной предмет.
Лейбниц, рассуждая об истине, отверг принцип сомнения Декарта и считал недостаточным и ложным предложенный им критерий истины - ясность и отчетливость знаний. Идеи, которые кажутся людям ясными и отчетливыми, могут быть ложными. Согласно Лейбницу, критерием истины является закон противоречия. Чтобы удостовериться в истине и, следовательно, непротиворечивости идеи, нужно разложить ее на простые элементы, и картина становится вполне определенной: либо это идея истинная, либо ложная.
184
Заметное место в философии Лейбница, начиная с 1680 г., стал занимать панлогизм1. Занимаясь длительное время формальной логикой, Лейбниц пришел к убеждению: для исследования всего существующего не нужно ничего, кроме законов логики. Логика, согласно взглядам Лейбница, независима от чувственного опыта. Высшим существованием теперь становится не Божественное, а логическое начало. Рационализм Лейбница приводит к выводу, что всеобъемлющий логический детерминизм господствует над самим Господом Богом. Отсюда вытекает еще одно истолкование понятия "Бог" у Лейбница -как совокупности общих логических законов бытия.
Итак, Лейбниц явился завершителем философии XVII века, предшественником немецкой классической философии. Он был ученым нового типа, одним из тех, кто положил начало все более ускорявшемуся процессу приращения знания. Лейбниц был не только глашатаем новых методов научного познания, но и сам создавал методы исследования. Он внес большой вклад в развитие математики (один из создателей дифференциального исчисления), физики (предвосхитил закон сохранения энергии), геологии, биологии, истории и других наук. Он явился родоначальником современной математической логики.
Философская система Лейбница - классический пример тесной связи теории познания с методологией наук, философии в целом - с потребностями естествознания. Если у Декарта мир был структурой, то у Лейбница он оказывается именно системой, так как понимается как организованное и гармоническое целое. Системное единство мира дополняется у Лейбница системным единством науки. Система Лейбница породила впечатляющую картину мира как единого и восходящего движения.
Заключение
Представители философии Нового времени продолжили поиски ответов на вопросы, оставленные им мыслителями Возрождения и поставленные XVII в. В целом же вклад этих философов состоял в следующем.
Во-первых, философы Нового времени, откликаясь на запросы теории и практики, потребности естественных наук,
1 Панлогизм (греч - мысль) - теория о тождестве бытия и мышления, согласно которой все развитие природы и общества является осуществлением логической деятельности Мирового Разума, Абсолютной идеи.
185
активно разрабатывали методы научного познания. Задача состояла в том, чтобы усилить гносеологические возможности наук в изучении природы и тем самым вооружить человека знаниями по использованию ее сил. На этом пути философы достигли определенных позитивных результатов. Были выявлены не использованные ранее эвристические возможности индукции, дедукции и других методов исследования.
Во-вторых, лидирующее положение механики, математики, астрономии во всем комплексе естественных наук наложило серьезный отпечаток на мировоззрение XVII в. Оно приобрело новые черты. Объяснить устройство мира означало теперь ясно и наглядно представить его в абстрактных и в то же время конкретных образах. Допускалось расчленение мира на логически связанные и математически точно описываемые составные элементы. Само общество уподоблялось мудро построенному механизму, а природа в своем развитии разворачивалась на манер геометрического чертежа.
В-третьих, философы XVII в., продолжая традицию эпохи Возрождения, обратились к проблеме социального оптимизма. Глубокие социальные противоречия, интенсивное внедрение техники в производство, успехи естествознания, развитие торговли и мореплавания значительно актуализировали проблему поиска человеком своего места в обществе в условиях ломки старых отношений и складывания отношений новых, буржуазных. Обрести оптимизм на твердой почве действительности предстояло заново. Философы Нового времени взирали на будущее с надеждой, утверждая свою версию социального оптимизма. Существовавшие в XVII в. социальные противоречия были истолкованы мыслителями этой эпохи как продолжение и наследие прошлых феодальных порядков.
В-четвертых, философия XVII столетия не утратила своего интереса к проблемам социологии. Социологические учения были построены на признании различной детерминации общественных явлений. По-разному сложилась судьба этих учений, но их основные идеи - о естественных правах человека, общественном договоре, формах государственного устройства, месте человека в окружающей мире - живут и в наши дни.
В-пятых, эпоха Нового времени потребовала переосмысления системы ценностей. Олицетворением человеческого идеала становятся теперь любознательный ученый, предприимчивый купец, расчетливый предприниматель. Высшей ценностью, по мнению философов, выступает человек, который по своей
186
сути свободен и равен Богу, являясь в то же время маленьким звеном в величественном механизме природы.
В-шестых, XVII век вошел в историю мировой культуры как век рационализма. Соперничество рационализма и эмпиризма завершилось победой первого. После Бэкона рационализм стал неуклонно брать верх, имея глубокие корни в экономической, технической и научной деятельности эпохи. Благодаря этому факту была заложена основа категориального аппарата теории мышления, были созданы предпосылки будущей математической и диалектической логики. Таков замечательный путь, пройденный философами XVII века.
Литература
Асмус В.Ф. Историко-философские этюды. М., 1984.
Бэкон Ф. "Новый Органон". Соч. в 2-х томах. М., 1971 - 1972.
Гоббс Т. "Левиафан" и "Основы философии". Избранные произведения в 2-х томах. М., 1989 - 1991.
Декарт Р. "Правила для руководства ума" и "Рассуждение о методе". Избранные произведения. М., 1950.
Лейбниц Г.В. "Монадология". Соч. в 4-х томах. М., 1982.
Локк Д. "Опыт о человеческом разумении" и "Трактаты о государственном правлении". Избр. произведения. М., 1976.
Нарский И.К. Западно-европейская философия XVII века. М., 1974.
Соколов В.В. Европейская философия XV - XVII веков. М., 1972.
Спиноза Б. "Политический трактат" и "Этика". Избр. произведения в 2-х томах. М., 1957:
Шашкевич П.Д. Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени. М., 1976.
187
Глава VI. Классический (немецкий) период в философии Нового времени
"В ничто прошедшее не канет, Грядущее досрочно манит, И вечностью заполнен миг".
И. -В. Гете
"Я связь миров, повсюду сущих,
Я крайня степень вещества;
Я средоточие живущих,
Черта начальна божества;
Я телом в прахе истлеваю,
Умом громам повелеваю,
Я царь - я раб - я червь - я бог!"
Г.Р. Державин
"Философия есть... современная ей эпоха, постигнутая в мышлении".
Г.В.Ф. Гегель
В истории мировой философской мысли этап, именуемый "немецкой классической философией", обычно оценивается как грандиозный оригинальный период в развитии человеческого духа, вершина философского миропонимания. Отмечается тот факт, что философия выступила в это время в качестве "критической совести культуры", а ее ведущие представители не просто сумели проникнуть в суть коренных интересов современников, но и встали на их защиту, включились в борьбу за решение серьезных исторических задач.
Однако хронологические рамки данного периода определяются по-разному. Одни ограничивают его исключительно творчеством таких выдающихся мыслителей, как Кант, Фихте, Шеллинг и Гегель (80-е годы XVIII в. - 30-е годы XIX в.). Другие предлагают начинать с идейно-художественного движения романтиков (40-е годы XVIII в. - 30-е годы XIX в.). Третьи включают в данных период философию Фейербаха (30-е годы
188
XVIII в. - 60-е годы XIX в.). Четвертые считают необходимым учитывать творчество последователей и критиков лидеров немецкой классики (конец XVIII в. - XIX в.). Попробуем рассмотреть этот великий и спорный этап в развитии философский культуры с момента становления его ведущих духовных принципов до времени критического сомнения в них (II пол. XVIII в. - конец XIX в.).
1. Европейский мир на исходе Нового времени
Мир этих десятилетий энергично и последовательно принимал форму индустриальной цивилизации. Машинное производство в ходе мощнейшего промышленного переворота стало ведущим в странах Западной Европы, а затем Америки и России. Социально-политические процессы, происходящие в отдельных государствах, отдавались эхом в жизни других народов. Непрерывные войны, революции, кризисы и реформы сопровождались не менее энергичными процессами осмысления происходящего. Отживающие отношения клеймились как застойные и реакционные, а складывающиеся объявлялись "разумными", "естественными, "свободными". Бурное, темпераментное развитие общества во всех сферах его существования вызывало интеллектуальное неприятие любой формы спокойствия и активный интерес ко всем проявлениям жизни: природа и человеческая личность, техника и сфера искусства, общество и космос - все подвергалось анализу и осмыслению. В познании исчезли запретные области, дерзкое любопытство и независимое воображение превратились из недостатков в необходимые условия плодотворной умственной деятельности. Прогресс в промышленности стимулировал развитие техники. В это время усовершенствуется прядильное и ткацкое оборудование; появляется универсальная паровая машина Дж. Уатта (1784) и металлический токарно-винторезный станок Г. Модели (1797); начинается эксплуатация первых пароходов (1807) и железных дорог (1825); А. Вольта изобретает химический источник тока (1800), П.Л. Шиллинг - электромагнитный телеграф (1832), М.Г. Якоби - электродвигатель (1834), Л. Дагер - фотографию (1839). Последняя треть XIX в. одаривает человечество величайшими техническими достижениями: телефон и паровая турбина, фонограф и электростан-
189
ция Т.А. Эдисона, автомобиль с двигателем внутреннего сгорания, радио, кино, рентгеновский аппарат.
Наука, испытав революционный толчок в XVII в., последующие столетия набирает темпы развития, обгоняя запросы техники (См. приложение 1 к главе). Делаются не просто оригинальные открытия в традиционных науках, а формируются новые направления в математике и физике, биологии и медицине. Постепенно и прочно облекаются в научную форму сведения об обществе: филология и педагогика, экономика и история становятся сферами объективного знания.
В этой буре экономических новаций, политических страстей, интеллектуальных взлетов Германия представляла собой тихую заводь. Тридцатилетняя (1618 - 1648) и Семилетняя (1756 - 1763) войны довели ее до полного истощения. Политически и экономически она была раздроблена ("Священная Римская империя германской нации" объединяла 360 самостоятельных государств), сохраняла цеховой строй, остатки крепостного права. Попытки распространения передовой техники в Германии привели к разрушению ремесленного производства, но не вызвали промышленного развития. Революционные успехи Франции возбудили немецкую общественность, но не подвигли ее к действиям. Обращаясь к французам, Генрих Гейне говорил: "У нас были возмущения в мире мыслей, точно так же, как у вас в мире материальном, и при разрушении старого учения мы горячились так же, как вы при штурме Бастилии".
Немецкая интеллигенция довольно быстро разочаровалась в результатах Великой Французской революции, испугалась ее методов, энергичного напора; национальная гордость немецкого мешанина оказалась глубоко задетой военными победами Наполеона в Германии. Быстро наступило охлаждение и к идеалам Просвещения. Серьезную настороженность вызывали утверждающиеся образцы буржуазного утилитаризма. Поражение наполеоновской Франции было встречено в Германии с необыкновенным энтузиазмом, ибо оно давало шанс продлить традиционное существование, сохранить в неприкосновенности старые порядки. Не случайно не вызвало сопротивления осуществление "железом и кровью" объединения немецких государств под эгидой Пруссии, в которой наибольшим влиянием пользовались крупные землевладельцы-юнкеры.
Жесткий политический порядок канцлера Бисмарка оставлял единственную сферу для индивидуального самовыражения, свободы творчества, независимости духа: сферу разума.
190
Обычно мы связываем появление значительных личностей в истории с великими эпохами. И накопили достаточно подтверждений для подобного вывода. Но, как правило, речь в этих случаях идет в основном о политиках и практиках в сфере экономики и техники, лидерах национальных движений, религиозных течений. Великих философов рождали иные условия: застойные и гнетущие, безысходные и мрачные. Так было накануне Великой Французской революции, когда революция интеллектуальная предшествовала революции социальной.
Германия в конце XVIII века переживала далеко не лучший этап в своем развитии. Глубокая неудовлетворенность реальными процессами сопровождалась духовным конструированием идеальных образцов социальных состояний и отношений. Этот эмоциональный порыв нашел ранее всего свой выход в искусстве: мировая поэзия и литература обогатились такими гигантами, как Шиллер, Гете, Гельдерлин, Новалис, Гофман, Гейне, братья Гримм; в музыкальной культуре прозвучали имена Моцарта, Шуберта, Гайдна, Бетховена, Вебера.
Но, пожалуй, самые захватывающие процессы в это время протекали в философии. Практически все мировоззренческие проблемы нуждались в переосмыслении. Мир в представлениях граждан той эпохи рассыпался и раскалывался, он пришел в движение. А потому и восприятие его было фрагментарным. Как писал Гете. "Изолированно обходились с каждой деятельностью; наука и искусство, ведение дел, ремесло и все, что угодно, каждое двигалось в замкнутом круге. Занятие каждого всерьез бралось только им самим и по-своему, поэтому-то он и работал только для себя и по-своему, сосед оставался ему совершенно чуждым, и они оба взаимно чуждались друг друга. Искусство и поэзия едва соприкасались, о живом взаимоотношении нельзя было и думать; поэзия и наука казались в величайшем противоречии.
Тем самым, что каждый круг деятельности замыкался, в каждом из них обособлялась, расщеплялась манера действовать. Даже малейшее дуновение теории вызывало страх, ибо более столетия боялись ее как привидения и при любом фрагментарном опыте в конце концов бросались в объятия самым пошлым представлениям. Никто не хотел признавать, что в основе наблюдения может лежать идея, понятие, способное стимулировать опыт и даже помогать обретению и изобретению".1
1 И.В. Гете. Избранные философские произведения. М., 1964, с. 71.
191
Всеобщность, всеохватность происходящего в мире породили потребность в создании универсальных теорий, систем миропонимания, с помощью которых стало бы возможным освоить культуру всей эпохи. Задача такого диапазона соответствует только философии. Но в истории человечества лишь немецкой классической философии удалось не только выдвинуть и осознать подобную цель, но и достичь ее.
2. Философская атмосфера в Германии в конце XVIII века
Интеллектуальный прорыв, осуществившийся в ходе естественнонаучной революции XVII в., сформировал уверенность в силе и безграничных возможностях человеческого разума, в его способностях влиять не только на духовный мир личности, но и на нравы, быт, политику, стиль жизни всего общества. Невежество объявлялось высшим злом, и потому почетная роль отводилась просвещающему учителю. Он, в свою очередь, делал упор не на умении видеть, созерцать, а на способности творить, созидать. Решение такой оптимистической задачи и стало главной проблемой философских учений в Германии.
Почти все немецкие мыслители этого времени были современниками (см. приложение 2 к главе). Жизненные обстоятельства сводили и разъединяли этих неординарных, богато одаренных людей. На перекрестках их судеб, в сотрудничестве, спорах и дискуссиях формировалась богатая философская мысль немецкого Просвещения. И. Кант следующим образом охарактеризовал это культурно-философское явление: "Просвещение - это выход человека из состояния своего несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого. Несовершеннолетие по собственной вине - это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка, а в недостатке мужества и решимости пользоваться им без руководства со стороны... Иметь мужество пользоваться собственным умом! -таков, следовательно, девиз Просвещения"1.
1 И. Кант. Сочинения. В б-ти тт., т. 6, М., 1966, с. 27.
192
Готхольд Эфраим Лессинг (1729- 1781)
Особое место среди мыслителей Германии занимает Г.Э. Лессинг. Он родился в Саксонии, в семье пастора и потому свое будущее на первых порах связывал с богословием.
В Лейпцигском университете начинается увлечение Лессинга художественным и философским творчеством. Специальных мировоззренческих работ он не оставил, как и не предложил особой философской концепции. Лессинг считал себя последователем учения Спинозы. Однако опубликованные после его смерти заметки и материалы послужили поводом для бурной философской дискуссии в Германии названной "Спором о Спинозе".
В именем Лессинга связана серьезная реформа эстетического творчества. Пробуя себя на литературном поприще, он пришел к выводу, что отвлеченность, условность, аллегоричность господствовавшего в искусстве в те годы классицизма лишают произведения содержательности, делают их безжизненными и вневременными. Центральное место в искусстве должен занять человек, его судьба, переживания, страсти, проблемы. Трагедийность существования отдельной личности (принц он или простолюдин) станет понятна любому, если учесть условия и обстоятельства жизни каждого индивида, если определить те влияния, которые формируют его добродетельные и порочные качества. "Несчастья тех людей, положение которых очень близко к нашему, весьма естественно, всего сильнее действуют на наши души, и если мы сочувствуем королям, то просто как людям, а не как королям".1 Для того, чтобы понять себя, ощутить свое единство с другими людьми необходимо, кроме того, проникнуться духом национальной культуры. Именно поэтому Лессинг ставил реализм, патриотизм просветителей выше космополитизма, "всемирности" классиков.
Он пытается выявить законы развития и специфики проявления различных жанров в искусстве, считая, что их методы и средства связаны с особенностями отражаемых сторон реального мира. Так, живопись и скульптура, по мнению Лессинга, имеют дело с пространством, и потому им свойственно изображение тел. Поэзия же существует во времени, а, значит, воспроизводит действия. Тела в поэзии и действия в живописи можно выразить только опосредовано.
1 Г. Э. Лессинг. Гамбургская драматургия. М.-Л., 1936, с. 56.
193
По мнению мыслителя, искусство, как ничто иное, помогает людям понять закономерности человеческого существования, проникнуть разумом в необходимое, погребенное под слоем случайности. Оно не только способствует познанию особых форм бытия, но и выступает в качестве важнейшего орудия воспитания и нравственного совершенствования общества.
В работе "Воспитание человеческого рода" Лессинг представил исторический процесс как постепенное совершенствование, обнаружение заложенных в человеческую природу моральных принципов: братства, равенства, счастья и всеобщего мира. Серьезную роль в общей эволюции социального организма он отводил религии, порождаемой и изменяющейся в соответствии со сменой внешних обстоятельств и условий. Лессинг полагал, что в истории человечества произошли три последовательные смены нравственных ценностей, что привело к появлению и становлению господства сначала язычества, затем иудаизма, а потом и христианства. Когда наступит господство справедливости и разума, христианские идеалы передадут пальму первенства идеалам гуманизма. При его господстве люди достигнут такой "чистоты сердца, которая сделает их способными любить добродетель ради нее самой".
Лессинг был одним из тех, кто формировал интеллектуальную среду для будущих философских систем, складывающихся на немецкой почве. Но преклонение представителей Просвещения в Германии перед авторитетом разума и его влиянием спровоцировало своеобразную реакцию, которая выразилась в энергичном становлении романтического мировосприятия. Романтик - независимый исследователь событий, который ни одному подходу не отдает предпочтения; это первооткрыватель новых проблем, которые он не столько анализирует, сколько остроумно иллюстрирует; недовольный современными мировыми явлениями, он, однако, стремится сохранить в неизменности собственные идеалы; бунтарь по поступкам и поведению романтик - ярый поклонник и защитник традиций.
Иоганн Готфрид Гердер (1744- 1803)
Вот такой противоречивой личностью предстает перед нами Гердер, ученик Канта и Лессинга, а затем противник первого и последователь второго. Неистовый общественный деятель и искренний протестантский священник, глава мощного литературно-общественного движения "Буря и натиск" и серьезный теолог.
194
Главное внимание в творчестве Гердера направлено на проблемы философии истории (термин введен Вольтером). Развитие человечества, по его мнению, есть единый, связанный с миром процесс. Мир же (Бог) состоит из постоянно изменяющихся, действующих органических сил. Исходя из этого, появление общества - это звено, ступень общего эволюционного процесса. Гердер начинает рассмотрение общественного развития с анализа планетарной системы, с особенностей существования нашей планеты, специфики изменения неорганического, растительного и животного мира. Естественный характер любой мировой системы он распространяет и на общество, которое изменяется поступательно.
Реальной основой исторического существования, по Гердеру, являются географическая среда и культурная деятельность. Ведущей составляющей последней выступает народное творчество. Кроме него, культура включает в себя обычаи, верования, традиции и экономические отношения. Она есть не только результат, но и главный стимул развития общества. Наиболее древний элемент социума - религия, которая возникла естественным путем как следствие слабости человека перед природой.
Гердер был одним из первых, кто попытался представить общество системно, а не в виде простого объединения отдельных индивидов. Он принципиально не соглашался с Кантом в его определении человека как животного, нуждающегося в господине. Ибо человек, которому нужен господин, сам животное, полагал Гердер.
Развитие общества представлялось ему вариантом неуклонного движения к воплощению гуманизма, составляющего суть каждой отдельной личности. Основываясь на принципах гуманности, философ отрицал "разумную" природу государства, так как оно является машиной для ведения захватнических войн, не выполняет никаких созидательных функций и потому не имеет перспектив в своем существовании.
Каждая нация, полагал Гердер, представляет собой самобытный организм, который необходимо совершенствовать. Для этого крайне важно, развивая собственную уникальность, не замыкаться в традициях своего народа, а видеть, признавать оригинальность других культур. Терпимость к иным вкусам, стремление к постижению непривычного и даже странного
195
позволит избежать утраты чувства свободы в сфере эстетического бытия. Творческие силы природы, породившие человеческое разнообразие, позволят удовлетворить и чувство национальной гордости, и доброжелательное удивление достижениями других.
Будущее Гердер представлял себе светло, высокоморально и радостно:
"Лжецов орда покинет мир,
Потонут вор, убийца и вампир.
Исчезнут лицемерие и гнет,
Растает гнет, безумие падет!
Она придет, священная пора,
Когда, исполнен правды и добра,
Любовь и верность утвердив навек,
К добру, к добру времен направив бег,
Рай на земле воздвигает человек".1
Иоганн Вольфганг Гете (1749 - 1832)
В этом ряду мыслителей и теоретиков, людей со страстной душой и уравновешенным немецким темпераментом, яркой звездой вспыхивает личность Гете. Поэт, политик, естествоиспытатель, министр-царедворец, философ -он огромен, как мир.
Прожив большую жизнь, Гете и в преклонные годы был деятелен, жизнелюбив и оригинален, заслужив титул "вечного юноши". Трудно представить себе сферу знаний и деятельности, в которой он бы не проявил себя.
В осознании окружающего мира его главным руководящим принципом стало единство теоретического и опытного в познании. Гете сумел определить ту меру, которая не позволила ему ограничить творчество избыточным эмпиризмом или подобострастно следовать идее.
Большое влияние на мировосприятие Гете оказала философия Спинозы, в частности ее пантеистический характер, сливающий Бога с Природой. Природа представляется Гете единой, многообразной, находящейся в бесконечном изменении, развивающейся по объективным законам. Она существует в движении, источник которого заключен в ней самой. Движение у Гете - это не просто механические изменения, но и
1 Цит. по П. Райман. Основные течения в немецкой литературе 1750 - 1848. М., 1959, с. 164.
196
органические эволюционные процессы. Кроме того, природа обладает протяженностью и одухотворенностью:
"Во всем подслушать жизнь стремясь, Спешат явления обездушить, Забыв, что если в них нарушить Одушевляющую связь, То больше нечего и слушать".1
Природа творит новые формы и тем самым самодвижется. Два принципа обусловливают это процесс: распад и соединение. Природа "...тверда. Ее поступь размерена, исключений она почти не знает; ее законы незыблемы".2 Она как бы состоит из трех составляющих: минерального, растительного и животного "царств". Главная задача науки - это найти недостающие промежуточные формы соединения этих "царств" в -единое целое. Гете называл данное направление "морфологией" (от гр. - учение о форме). Большой интерес представляют работы исследователя в области биологии о метаморфозе растений. Им сделано выдающееся открытие в сравнительной анатомии - найдена межчелюстная кость у человека, что свидетельствует об исторической связи человека с животным миром. Гете выдвинул серьезные аргументы против теории катастроф, объясняющей развитие Земли исключительно случайными событиями и их совпадениями, не допускающей наличие всеобщих причинных связей в мире. Возражая Ньютону, он отрицал начало и конец мира; высказывался о единстве пространства и времени; предлагал свое учение о цвете, считая недопустимым сведение данной качественной характеристики к чисто количественным описаниям. В последнем случае утрачивалась цельность представлений о явлениях, предавались забвению особенности психофизиологического восприятия цвета. Гете предупреждал об односторонности миросозерцания как у физиков, так и у художников.
Человек у него представляет собой природное существо, наделенное чувствами, способностью к познанию и творчеству. Он должен доверять чувствам безоговорочно, ибо от них идет истинная информация; заблуждения же возникают благодаря ошибочным трактовкам и суждениям. "Пробным камнем" всякой абстракции и любой теории у Гете выступает деятельность. Активность, по мнению философа, характерна абсолютно всему, это универсальный атрибут природы, мышления,
1 Гете И.В. Фауст. Перевод Б.Л. Пастернака. М., 1969, с. 95.
2 Гете И.В. Избранные произведения. М., 1950, с. 675.
197
человеческого существования. В известном монологе Фауст, рассматривая Евангелие от Иоанна, говорит:
"Написано: "Вначале было Слово",
И вот уже одно препятствие готово:
Я слово не могу так высоко ценить.
Да, в переводе текст я должен изменить,
Когда мне верно чувство подсказало.
Я напишу, что Мысль всему начало.
Стой, не спеши, чтоб первая строка
От истины была недалека!
Ведь Мысль творить и действовать не может!
Не Сила ли - начало всех начал?
Пишу - и вновь я колебаться стал,
И вновь сомненье душу мне тревожит.
Но свет блеснул и выход вижу я:
В Деянии начало бытия".1
В деянии он видит мотив и цель познания, утверждая: "Если... спросят: как лучше всего соединить идею и опыт, то я ответил бы: практикой!" Однако представления о практике, борьбе, свободе у Гете крайне неопределенны. Это скорее эмоциональные, художественные понятия, глубоко прочувствованные и облеченные в гениальную поэтическую форму.
Историческое развитие, по мнению Гете, есть процесс циклический, в котором последовательно повторяются заблуждения и подвиги, достижения и преступления. Двигателем этих повторов выступает деятельность отдельных героев, исторических творцов. Глубоко почитая естествознание, ученый довольно скептически относился к выводам историков, полагая, что они свое внимание сосредотачивают на личных оценках, расставляя пристрастные акценты. Предметом их исследований должны быть не столько политические события, сколько явления в сфере культурно-бытовой.
Аргументируя идею важности самопознания личности, он дает пример этому процессу в отношении самого себя: "Что такое я сам? Что я сделал? Я собрал и использовал все, что я видел, слышал, наблюдал. Мои произведения вскормлены тысячами различных индивидов, невеждами и мудрецами, умными и глупцами; детство, зрелый возраст, старость - все принесли мне свои мысли, свои способности, свои надежды, свою манеру жить; я часто снимал жатву, посеянную другими, мой труд - труд коллективного существа, и носит он имя Гете".2
1 Гете И.В. Фауст. Пер. НА. Холодковского. М., 1936, cc. 48 - 49.
2 Гете И.В. Избранные сочинения по естествознанию. М., 1957, с. 409.
198
3. Кант - родоначальник немецкой классической философии
Иммануил Кант родился в 1724 г. в Кенигсберге. Отец его был мастером седельного цеха, человеком уважаемым и основательным. В семье господствовал дух честности, религиозности, благопристойности и порядочности. Трудолюбие, умеренность и отсутствие потребности в развлечениях отличали всю жизнь Канта. Закончив гимназию, будущий философ поступил на богословский факультет Кенигсбергского университета, одновременно изучая целый ряд естественных и философских дисциплин. После окончания учебы Кант девять лет занимался домашним учительством, а затем начал преподавать в университете, отдав этому делу 41 год жизни. Диапазон читаемых им предметов уникален: логика, метафизика, математика, естественное право, философия, механика, педагогика, минералогия, теология, этика, физическая география, антропология, рациональное богословие, физика. Философией профессионально Кант занялся лишь в 47 лет. За тридцать три года творчества на этом поприще он, по мнению В.С. Соловьева, "не открыл для ума новых миров, но поставил самый ум на такую новую точку зрения, с которой все прежнее представилось ему в ином и более истинном виде... За ним остается заслуга великого возбудителя... важнейших вопросов".
Кант подчинил интеллектуальной деятельности всю свою жизнь, смирив телесные немощи, ограничив себя во впечатлениях и общении, подавив веления страстей и эмоций. Как писал Гейне: "Он жил механически-размеренной, почти абстрактной жизнью холостяка, в тихой отдаленной улочке Кенигсберга... Вставание, утренний кофе, писание, чтение лекций, обед, гуляние - все совершалось в определенный час, и соседи знали совершенно точно, что на часах половина четвертого, когда Иммануил Кант в своем сером сюртуке, с камышовой тросточкой в руке выходил из дому и направлялся в липовую аллею... Восемь раз проходил он ее ежедневно взад и вперед во всякое время года, а когда бывало пасмурно или серые тучи предвещали дождь, появлялся его слуга, старый Лампе, с тревожной заботливостью следовавший за ним, словно символ привидения, с длинным зонтом под мышкой.
199
Какой странный контраст между внешней жизнью этого человека и его разрушительной мыслью, сокрушающей мир!".1 Все было подчинено работе, и когда не осталось сил ее выполнять, жизнь потеряла смысл, жить стало нечем. Кант умер в 1804 году.
Докритический этап
В творчестве Канта обычно различают два периода: докритический, когда он основное внимание уделяет естествознанию, и критический, когда интерес его переносится в основном на вопросы познания. Деление это довольно условно, ибо идеи, выдвинутые им в ранних работах, нередко свое развитие получали в последующих трудах. Кант был глубоко убежден в возможности научного постижения естественных процессов. Математика и механика казались ему, как и Ньютону, идеалами точного знания. Однако все существующие системы описания мира были статичными, сиюминутными, оставляя открытыми проблемы происхождения и условий развития природы. Размышляя над вопросами возникновения космоса, пытаясь объяснить источники изменений, происходящих во Вселенной, Кант создает свое важнейшее сочинение того периода: "Всеобщую естественную историю и теорию неба, или Опыт о строении и механическом происхождении всего космоса, рассмотренного с точки зрения основных принципов учения Ньютона".
Ньютон исследовал природу вне времени, считая процессы творения областью Божественного вмешательства. По его мнению, планетам свойственно притяжение как физическое действие, но они не сталкиваются и не падают на Солнце из-за противостоящей силы отталкивания, источником которой выступает Бог. По Канту же, Солнечная система возникла естественным путем в результате вихревых вращательных процессов из первичной хаотичной туманности, благодаря единству действия сил притяжения и отталкивания, свойственных самой материи. Любой процесс и любая система Вселенной возникают, изменяются и идут к своей неизбежной гибели. В природе все имеет начало и конец. При таком подходе открытым остается вопрос об источнике закономерностей, принци-
1 Гейне Г. К истории религии и философии в Германии. Собр. соч., т. 6, М., 1958, сс. 96 - 97.
200
пах упорядоченности и сообразности, свойственных космосу вообще. Его Кант решает по-ньютоновски - это Божественный промысл.
Столкнулся мыслитель еще с одной сложной проблемой: "...легче понять образование всех небесных тел и причину их движений, короче говоря, происхождение всего современного устройства мироздания, чем точно выяснить на основании механики возникновение одной только былинки или гусеницы"1, не говоря уже о человеке и сознании. Но раз механика здесь бессильна, следовательно, возникновение жизни материалистически необъяснимо.
Итак, мир разнообразен и противоречив, а логика противоречий не допускает, значит, она дает недостоверные знания? В чем же особенность человеческого познания? Каков человеческий разум? По Канту, знание делится на опытное и доопытное ("априорное"). Познание имеет дело с единичными данными опыта, и потому они не могут дать обобщенного знания, которое выступает основой науки. Хаос мира явлений получает упорядоченность, необходимость лишь в сознании. Значит, не познание сообразуется с предметами, а они должны согласоваться с нашим рассудком. Силу априоризма Кант связывал с его отрешенностью от конкретного, случайного, и примером этой "чистоты" у него выступала математика. Анализу принципиальных различий между реальными и логическими противоречиями он посвятил работу "Опыт введения в философию понятия отрицательных величин".
Новаторство Канта в философии очевидно: он и сам сравнивал свои успехи с коперниковским переворотом. Но Гейне иронизирует: "Коперник заставил Солнце стоять неподвижно, а Землю обращаться вокруг Солнца... Прежде разум подобно солнцу вращался вокруг мира явлений и старался их освещать. Но Кант остановил разум, и мир явлений вращается вокруг него и освещается по мере приближения к этому солнцу".
1 Кант И. Сочинения, т. 1, М., 1966, с. 127.
201
Критика чистого разума
Разум у Канта не некая общая категория и не объект поклонения. Он, как и все, должен устоять в критическом испытании, и тогда он выступит опорой познания. Ведь без определения границ познания вступать на этот путь опасно. Познающему субъекту, по мнению философа, присущи способности троякого вида: чувственность, рассудок и разум. Чувственность проявляется в том, чтобы собранным с помощью органов чувств данным из внешнего мира, этому хаосу ощущений, придать порядок, облечь в единство. Осуществляется это с помощью априорных, существующих только в сознании субъекта понятий о пространстве и времени. Рассудок ничего не может наглядно представить, а чувства не могут ничего мыслить. Необходимо их соединение, так как "рассудок не почерпает свои законы из природы, а предписывает их ей". В этой деятельности он опирается на 12 априорных категорий, критерий группировки которых Кант позаимствовал у Аристотеля:
1. Понятия количества: единство, множество, цельность.
2. Понятия качества: реальность, отрицание, ограничение.
3. Понятия отношения: присущность и самостоятельность, причина и действие, взаимодействие.
4. Понятия модальности: возможность - невозможность, существование - несуществование, необходимость - случайность.
Эти категории, как и все априорные понятия, принадлежат нашему сознанию; все зависимости в мире осуществляются не благодаря объективным связям, а потому, что наше сознание, благодаря соответствующим категориям, связывает так явления. Природные процессы изменчивы, законы же рассудка (являющиеся одновременно и законами природы) отличаются:
а) постоянством и устойчивостью;
б) проявляются совершенно тождественно в настоящем, прошлом и будущем абсолютно у всех людей.
Возникает вопрос: как при подобных условиях возможно научное познание? Кант уверен, что наше сознание само создает предметы, то есть наш ум находит и может найти во внешнем мире то, что только сам туда и вкладывает. Таким образом, вещи сами по себе непознаваемы.
Идеи рассудка до полной законченности доводит разум. Он не имеет дело с наглядными представлениями, а лишь с об-
202
щими принципами. Чистый разум стремится проникнуть в непознаваемый мир "вещей в себе", что приводит его к противоречиям, к иллюзиям, антиномиям. Кант рассматривает четыре антиномии "чистого разума", называя их диалектикой.
1. Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. - Мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве.
2. Существует только простое и то, что сложено из простого - В мире нет ничего простого.
3. Существует не только причинность по законам природы, но и свобода. - Нет никакой свободы, все совершается согласно законам природы.
4. Существует безусловно необходимое существо, то есть Бог, как причина мира. - Нет никакого абсолютно необходимого существа как причины мира.
Кант считает эти противоречия неразрешимыми, но этим самым он одновременно признает, что разумному мышлению присущи диалектические противоречия.
Вместе с тем главная задача разума есть достижение абсолютной целостности в понятиях рассудка, овладение "трансцендентальными идеями", которые не соприкасаются с чувственным опытом. Таких идей три: о Душе, как безусловном единстве всех психических процессов; о мире, как безусловном единстве всех условных, причинных явлений; о Боге, как безусловной причине всего сущего и мыслимого. Доказать их теоретически невозможно, но противоречия, рожденные размышлениями о них, как и антиномии, мнимые. Они возникают потому, что человек-подчиняется заблуждению о возможности теоретического познания всего существующего. Такого рода суждения существуют только благодаря вере. Космологические, теологические, психологические науки не имеют права на существование; стремящиеся поставить веру в зависимость от знаний, они порождают новые иллюзии.
Критика практического разума
Веры требует наш практический разум, то есть наше нравственное сознание. Оно не зависит от чувственных мотивов, и с его помощью человек возвышается над природой. Мораль (практическая философия) не может быть теоретически обоснована. Она, как и религия, покоится на вере, но религия не является источником нравственных норм. "Религия
203
ничем не отличается от морали по своему содержанию, то есть объекту, ибо она касается долга вообще; ее отличие от морали лишь формальное, то есть религия есть законодательство разума, призванное придавать морали влияние на человеческую волю для исполнения человеком каждого его долга при помощи созданной самим разумом идеи Бога".1
Существует неразрешимое противоречие между чистой нравственностью и реальной жизнью людей. В своих поступках человек руководствуется личными интересами, потребностями и побуждениями. Чистая же нравственность воплощает в себе общественное нравственное сознание, которое индивид воспринимает как свое собственное. Понятие чистой нравственности означает господство практического разума над чувственными мотивами. Независимость воли от мотивов, ее свобода предстает в виде господства человека над самим собой.
По мнению Канта, знания только тогда имеют ценность, когда позволяют человеку стать лучше, гуманнее. Следовательно, практический разум выше, совершеннее теоретического, а мораль автономна от каких-либо условий жизни и представляет собой область свободы, в которой властвует единое, внутреннее повеление, главный нравственный закон - категорический императив2. Суть его философ сформулировал следующим образом: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства".3 Это требование может противоречить внешним условиям существования и интересам отдельного человека, но оно запрещает действия, которые никогда не станут общечеловеческими нормами поведения. Вообще категорический императив Канта созвучен древним этическим рекомендациям. Еще у Конфуция (VI - V вв. до н. э.) мы находим: "Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом... Не делай другим того, чего не желаешь себе".4 Но у Канта этот нравственный закон выступает не производным философской системы, а ее основой.
Предмет практического разума - обнаружение высшего блага, то есть того, что необходимо для свободы человека. Свободный человек свободно мыслит: вначале - дело и поведение, а затем - его осмысление. Моральные поступки есть
1 Кант И. Сочинения, т. 6, М., 1966, с. 334.
2 Императив - (от лат.) повеление.
3 Кант И. Сочинения, т. 4, ч. 1, М., 1994, с. 347.
4 Древнекитайская философия, т. 1, М., 1972, с. 167.
204
результат внутреннего веления, отрицающего аморализм внешнего мира. Это веление не может быть стремлением к счастью, ибо оно индивидуально, специфично для каждого человека. А вот должное - универсально и общечеловечно. Поэтому именно долг придает поступку моральный характер. Чтобы личность была способна свободно следовать долгу, она должна обладать такой мощной формой самоконтроля как совесть. Совесть заставляет человека делать так, как требует правило, препятствует раздвоению замысла и поступка.
Объясняя идею нравственного закона, Кант выдвигает ряд постулатов. Постулат свободы воли говорит о способности каждого определять свое поведение, проникаясь сознанием долга. Если человек хочет быть моральным, то он следует долгу, а если он долгу не следует, то должен понимать, что ему придется отвечать за свои поступки. Постулат бессмертия души позволяет рассчитывать на достижение нравственного идеала и блаженства даже после смерти. Постулат о существовании верховной причины "высшего блага", Бога, предлагает гарантию такого воздаяния. (Таким образом, бытие Бога теоретически обосновать невозможно, оно существует как требование практического разума).
Кант в своих нравственных поучениях сух и аскетичен, но не безразличен к человеку. Его волнует, что многие соотечественники живут лишь чувствами, как животные, да еще и жалуются на судьбу. Те, у кого есть достоинство, должны жить жизнью интеллектуальной, совестливой, должной, творить самих себя по высшим образцам. Не случайно, завершая "Критику практического разума", он говорит знаменитую в настоящее время фразу: "Две вещи наполняют душу все новым и нарастающим удивлением и благоговением, чем чаще, чем продолжительнее мы размышляем о них, - звездное небо надо мной и моральный закон во мне".
Критика способности суждения
Эти два чуда сливаются в общем существовании в сфере культуры. Кант называет культурой способность ставить
какие-либо цели.
Целесообразность выступает у него универсальным принципом как для природы (единого гармонического мира), так и для человека, обладающего способностью к художественному творчеству, сопровождаемому чувством удовольствия. Природу можно рассматривать - как своего рода произведение искусст-
205
ва, а человека - как порождение природы и Творца одновременно. Целесообразность проявляется в искусстве через прекрасное, в теологии через совершенное.
Целесообразность в эстетической области как бы не имеет цели и представляет собой свободную игру способностей человека. Прекрасное демонстрирует свою форму и тем доставляет удовольствие. Содержание в нем либо отсутствует, либо не представляет интереса, либо недостижимо. Именно поэтому только в сфере художественного творчества возможна гениальность, так как только в ней возможны оригинальность, создание идеальных образов, новых норм и принципов. Наука же, связанная с реальным миром и его познанием, творцов не терпит. Ее удел - талантливые люди. Художник заключает цель своего существования в себе самом и может определить ее разумом. Наивысшим из всех искусств Кант считал поэзию, соединяющую в себе пластичность с полнотой мысли. Наименее совершенна музыка, которая представляет собой ощущения без понятий и без материала к размышлениям.
Целесообразность в природе заключается в организации существ, их развитии и воспроизводстве. Этот процесс служит аналогом для человека, творца мира культуры. Она же, в свою очередь, представляет собой систему гуманистических ценностей, несущих счастье человечеству.

<<

стр. 2
(всего 4)

СОДЕРЖАНИЕ

>>