<<

стр. 4
(всего 4)

СОДЕРЖАНИЕ

Учитель сказал:
- Трудно иметь дело только с женщинами и низкими людьми. Если с ними сближаешься, то они перестают слушаться. Если же от них удаляешься, то неизбежно испытываешь с их стороны ненависть.


26.



Учитель сказал:
- Если кто-то и в сорок лет вызывает неприязнь к себе, то у него нет будущего.




Глава XVIII
"Вэй цзы..."



"Вэй-цзы..."


1.



Вэй-цзы покинул его, Цзи-цзы стал его рабом, Бигань был казнен за увещания.
Кун-цзы сказал:
- В конце династии Инь было лишь трое человеколюбивых.196


2.



Когда Люся Хуэй возглавлял судебное ведомство, его трижды лишали должности.
Некто спросил его:
- Не пора ли Вам покинуть это царство?
Люся Хуэй ответил:
- Если служишь людям, следуя по прямому Дао-Пути, то где бы ни служил, все равно лишат должности. Если служишь людям, следуя по кривому Дао-Пути, то ни к чему и покидать родное государство.


3.



Циский царь Цзин-гун, раздумывая, по какому разряду принять Кун-цзы, сказал:
- Я не могу его принять как Цзиши. Приму его по разряду, среднему между Цзиши и Мэнши.
Подумав, добавил:
- Стар я уже и не смогу использовать его на службе.
Кун-цзы ушел из Ци.


4.



Цисцы прислали лускому правителю в подарок певичек и танцовщиц.
Цзи Хуаньцзы принял их.
Три дня [при дворе] не слушались дела правления.
Кун-цзы покинул царство.


5.



Чуский безумец Цзе Юй197, проходя мимо Кун-цзы, пропел:
- О феникс! О феникс! Как упала твоя добродетель! Нельзя осуждать за то, что было, а то, что будет, еще будет. Брось все! Брось все! Ныне опасно участвовать в управлении. Кун-цзы сошел с повозки, намереваясь побеседовать с ним, однако тот быстро удалился, и Кун-цзы не смог с ним побеседовать.


6.



Чан Цзюй и Цзе Ни вместе пахали.
Кун-цзы, проезжая мимо, послал Цзы Лу разузнать у них о переправе.
Чан Цзюй спросил:
- А кто это правит, сидя в повозке?
Цзы Лу ответил:
- Это Кун Цю.
И услышал вопрос:
- Не луский ли это Кун Цю?
- Да, это он, - ответил Цзы Лу. - Так этот сам знает, где находится переправа.
Тогда Цзы Лу обратился к Цзе Ни.
Цзе Ни спросил:
- А ты кто?
И услышал в ответ:
- Я - Чжун Ю.
- Не ученик ли луского Кун Цю?
- Да.
Тогда Цзе Ни произнес:
- Посмотри, что творится! Вся Поднебесная бушует и вышла из берегов. С кем ты хочешь добиться перемен? Ты следуешь за тем, кто избегает плохих людей! Не лучше ли последовать за теми, кто избегает этот мир?
Сказав так, он продолжил рыхлить землю.
Цзы Лу вернулся и рассказал обо всем Куй Цю.
Учитель с досадою сказал:
- Человек не может жить только с птицами и животными! Если я не буду вместе с людьми Поднебесной, то с кем же я буду? Если бы в Поднебесной царил Дао-Путь, то я не добивался бы вместе с вами перемен!


7.



Цзы Лу, следуя за [Кун-цзы], однажды далеко отстал от него.
По дороге он встретил старца с тяпкой на плече.
Цзы Лу спросил:
- Вы не видели моего Учителя?
Старец ответил:
- Четыре конечности не утруждает, пять видов злаков не различает - какой это Учитель!
Закончив говорить, начал полоть тяпкой.
Цзы Лу, почтительно прижав руки к груди, стоял в стороне.
Старец оставил Цзы Лу у себя дома на ночлег. Он зарезал Курицу, приготовил желтый рис, позвал двух сыновей участвовать в трапезе и накормил Цзы Лу.
На следующий день Цзы Лу нагнал [Кун-цзы] и поведал о случившемся.
Учитель сказал:
- Это отшельник.
И отправил Цзы Лу обратно, чтобы [тот] встретился со старцем. Цзы Лу пришел к нему, но тот уже покинул дом.
Цзы Лу вернулся.
[Учитель] сказал:
- Неразумно отказываться от службы. Нормы отношений между старшими и младшими отменить невозможно; как же можно отменить справедливые принципы отношений между правителем и чиновниками? Тот, кто хочет остаться чистым, нарушает эти принципы отношений между правителем и чиновниками. Благородный муж идет на службу, дабы выполнить свой долг, а о том, что его Дао-Путь неосуществим, он знал заранее.


8.



Отверженными были Бо И, Шу Ци, Юй Чжун, И И, Чжу Чжан, Люся Хуэй и Шао Лянь.
Учитель сказал:
- Не отказавшиеся от своих устремлений и не опозорившие себя - то были Бо И и Шу Ци.
О Люся Хуэе и Шао Ляне сказал:
- Они отказались от своих устремлений и опозорили себя; но речи их были разумны, а поступки осмотрительны, и только.
Отозвался о Юй Чжуне и И И:
- Живя в уединении, они были свободны в речах, сохранили чистоту нравов; показали умение приспосабливаться к обстоятельствам, удалившись от мира сего. В отличие от них, я заранее не предрешаю ничего, руководствуюсь лишь чувством долга.198


9.



Главный музыкант Чжи бежал в Ци, музыкант при завтраке Гань бежал в Чу, музыкант при обеде Ляо бежал в Цай, музыкант при ужине Цюэ бежал в Цинь, барабанщик Фан Шу удалился на берег Хуанхэ, музыкант У, играющий на ручном барабане, переправился на другой берег реки Хань, помощник главного музыканта Ян и играющий на каменном гонге Сян бежали за море.199


10.



Чжоу-гун, напутствуя правителя царства Лу, сказал:
- Благородный муж никогда не отдаляет родственников, не доводит крупных сановников до роптания из-за того, что их советам не внемлют, не отдаляет старых друзей, если нет этому серьезных причин, не требует, чтобы в одном человеке совмещались все благородные достоинства.200


11.



Во времена правления династии Чжоу было восемь известных ши- книжников: Бо Да, Бо Ко, Чжун Ту, Чжун Ху, Шу Е, Шу Ся, Цзи Суй и Цзи Гуа.201




Глава XIX
"Цзы Чжан..."



"Цзы Чжан..."


1.



Цзы Чжан сказал:
- Того, кто при виде опасности готов жертвовать собой, получая, думает о справедливости, при жертвоприношении думает о почтительности, а на похоронах глубоко скорбит, можно считать ши-книжником.


2.



Цзы Чжан сказал:
- Когда приверженные добродетели не распространяют ее, когда приверженные Дао-Пути не искренни в нем, то какая разница - пребывают они в этом мире или нет?


3.



Ученики Цзы Ся спросили Цзы Чжана о том, как приобретать друзей.
Цзы Чжан спросил:
- А что сказал об этом Цзы Ся?
И услышал в ответ:
- Цзы Ся говорит: "Дружите с теми, кто вам подходит, отвергайте тех, кто вам не подходит".
Цзы Чжан удивился:
- А я слышал другое: благородный муж уважает достойных и терпим ко всем остальным, восхваляет хороших и терпим к неумелым. Будь у меня [много] достоинств, разве был бы я нетерпим к другим? А не будь у меня никаких достоинств, другие бы [сами] отвергли меня. Разве смог бы я отвергнуть их?


4.



Цзы Ся сказал:
- Даже в малом Дао-Пути есть достоинства, но в стремлении к далекой цели он недостаточен, поэтому благородный муж не обращается к нему.202


5.



Цзы Ся сказал:
- О том, кто ежедневно узнает то, чего он не знал, и ежемесячно восстанавливает то, что изучил, можно сказать - любит учиться.


6.



Цзы Ся сказал:
- Углублять знания, закалять волю, пытливо расспрашивать, всесторонне обдумывать - все это основа человеколюбия.


7.



Цзы Ся сказал:
- Ремесленники совершенствуют свое мастерство там, где работают; благородный же муж постигает свой Дао-Путь через учебу.


8.



Цзы Ся отметил:
- Маленький человек непременно найдет оправдание своим ошибкам.


9.



Цзы Ся сказал:
- Благородный муж по-разному предстает в трех случаях: издали он величествен, вблизи - обходителен, в речах - строг.


10.



Цзы Ся сказал:
- Благородный муж должен добиться доверия народа и только после этого может понуждать его трудиться. Не добившись доверия, он обрекает себя на положение насильника. Он должен добиться доверия и только после этого может увещевать. Если не добьется доверия, его посчитают клеветником.203


11.



Цзы Ся сказал:
- Если человек в великой добродетели204 не выходит за рамки дозволенного, то в малой добродетели он может быть не столь щепетилен.


12.



Цзы Ю заметил:
- Ученики Цзы Ся могут подмести пол, встретить гостей, подойти и отойти. Но это все не существенное, в основном же они не сведущи. Как же это получилось?
Цзы Ся, услышав об этом, ответил:
- Эх! Янь Ю ошибается! Благородный муж, обучая Дао-Пути, что выдвигает на первое место и что оставляет на потом? Он сам различает это, как различает виды трав и деревьев. Разве Дао-Путь благородного мужа может ввести в заблуждение? Лишь совершенномудрые способны знать, где начало, а где конец!


13.



Цзы Ся сказал:
- Если от службы остается свободное время, то посвящай его учебе. А если от учебы остается свободное время, то посвящай его службе.


14.



Цзы Ю отметил:
- В трауре проявляют глубочайшую скорбь, и только.


15.



Цзы Ю сказал:
- Трудно превзойти достоинства моего друга Чжана, но он еще не стал человеколюбивым.


16.



Цзэн-цзы воскликнул:
- Сколь величествен Чжан! Но с ним вместе трудно добиться человеколюбия.


17.



Цзэн-цзы сказал:
- Я слышал от Учителя, что люди, которые не смогли в свое время непосредственно проявить все свои чувства, проявляют их полностью на похоронах своих родителей.


18.



Цзэн-цзы заметил:
- Я слышал от Учителя, что в почитании родителей не трудно сравниться с Мэн Чжуанцзы, но трудно, подобно ему, не заменить ни одного чиновника [после смерти] отца и полностью сохранить его систему правления.205


19.



Мэнсунь-ши назначил Ян Фу судьей. Ян Фу обратился за наставлением к Цзэн-цзы.
Цзэн-цзы сказал:
- Высшие утратили свой Дао-Путь, простой народ отшатнулся от них и совершает проступки. Когда будешь судить их, проявляй сочувствие и не возгордись собой.


20.



Цзы Гун отметил:
- Чжоу был не столь плох, как считают ныне. Благородный муж страшится более всего оказаться внизу потока206. Как только он там окажется, то все грязное в Поднебесной польется на него.


21.



Цзы Гун сказал:
- Ошибки благородного мужа подобны затмению солнца и луны: когда он ошибается, все видят это; когда же он исправляется, все взирают на это с почтением.


22.



Гунсунь Чао из царства Вэй спросил Цзы Гуна:
- У кого учился Чжунни?
И услышал в ответ:
- Дао-Путь Вэнь-вана и У-вана не погиб на земле, а растворился в людях. Достойные наследовали великое, а недостойные - малое. Нет места, где бы не было Дао-Пути Вэнь-вана и У-вана. Разве не всюду мог научиться наш Учитель? И нужен ли для этого лишь один наставник?


23.



Как-то во дворце Шусунь Ушу207 сказал в беседе сановникам:
- Цзы Гун превосходит Чжунни. Цзыфу Цзинбо рассказал об этом Цзы Гуну.
Цзы Гун сказал:
- Возьмем для сравнения стену, окружающую дом. Стена моего дома не выше плеча, и любой может узреть, что есть в доме стоящего. Стена дома Учителя достигает многих жэней208, и если не найдешь в ней ворота, то и не увидишь красоту храма предков и богатство палат. Но лишь немногим суждено отыскать эти ворота. Поэтому нет ничего удивительного в словах этого господина!


24.



Шусунь Ушу злословил в отношении Чжунни.
Цзы Гун сказал:
- Он зря старается! Невозможно оговорить Чжунни. Достоинства других людей подобны холмам и курганам, на них можно взобраться. Чжунни подобен солнцу и луне, а до них не подняться. Пожелай кто-либо отказаться от них, разве повредит это солнцу и луне? Он лишь проявит незнание своих возможностей.


25.



Чэнь Цзыцинь спросил Цзы Гуна:
- Не из почтения ли к Чжунни Вы считаете, что он Вас Превосходит?
Цзы Гун ответил:
- Нужно быть осторожнее в своих словах. За одно слово благородного мужа считают мудрым или глупцом. С Учителем никто не может сравниться, как невозможно по лестнице вскарабкаться на Небо. Если бы Учитель получил в управление государство или удел, то, как говорят, начни он ставить на ноги - все встали бы на ноги, начни вести по Дао-Пути - все пошли бы; умиротворил бы людей - и к нему пришли бы издалека; побудил бы к труду - и люди жили бы в согласии, достигнув единства через разномыслие209. При жизни его прославляли, а после кончины оплакивают. Разве можно с ним сравниться?




Глава XX
"Яо Юэ"



"Яо сказал..."


1.



Яо сказал:
- О ты, Шунь! Небом установленное преемство власти пало на тебя. В делах управления твердо держись середины. Если народ в пределах четырех морей будет испытывать лишения, то ты навечно лишишься благословения Неба.
С таким же наказом Шунь обратился к Юю.210
Тан сказал:
- Я, недостойный сын твой Люй, осмеливаюсь принести тебе в жертву черного быка и искренне признаюсь, о Великий Владыка: совершивших преступления я не милую, твоих провинившихся слуг я не прикрываю. Ты ведь и сам сердцем своим давно уже прознал об их прегрешениях. Если я в чем-либо виновен, не карай всех в Поднебесной, пусть кара твоя падет на меня одного. Чжоуский дом был щедр на дары, и хорошие люди богатели. "Хотя у чжоуского дома есть родня, но человеколюбие ближе ему. Если народ провинится, то ответ буду держать я один"211. Упорядочил меры длины и веса, восстановил уволенных чиновников, и повсюду управление государством пошло на лад. Были восстановлены погибшие царства, возрождены прерванные поколения, возвышены несправедливо изганные, и народ Поднебесной с радостью подчинился ему212. С особым вниманием относился к простому народу, обеспечению его пропитанием, соблюдению траурных церемоний и жертвоприношениям. Великодушие притягивает симпатии народа; искренность вызывает доверие народа; сметливость вдохновляет на успехи, а беспристрастность радует народ.213


2.



Цзы-чжан спросил Кун-цзы:
- Каким образом следует заниматься управлением [государством]?
Учитель ответил:
- Управлением следует заниматься, почитая пять прекрасных [качеств] и искореняя четыре отвратительных [качества].
Цзы-чжан спросил:
- Что называется пятью прекрасными [качествами]?
Учитель ответил:
- Благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток.
Цзы-чжан спросил:
- Что называется в доброте не расточителен?
Учитель ответил:
- Приносить народу пользу исходя из того, что полезно для народа. Разве это не доброта без расточительности? Кто в народе будет гневаться, если труд народа будет посильным? О какой алчности может идти речь, если, желая обладать человеколюбием, достигаешь ее? Благородный муж, не делая различий между толпой и одним человеком, низкостоящими и высокостоя-щими, не проявляет инертности. Разве это не величие без гордости? Благородный муж содержит в порядке свою одежду и головной убор, он смотрит с уважением. Благодаря его достоинству народ, глядя на него, чувствует почтение. Разве это не вызывание почтения без жестокости?
Цзы-чжан спросил:
- Что называется четырьмя отвратительными [качествами]?
Учитель ответил:
- Если [народ] не поучать, а убивать - это называется жестокостью.
Если [народ] не предупредить, а затем [выразить недовольство], увидев результаты [труда], - это называется грубостью.
Если настаивать на быстром окончании [работы], прежде дав указание не спешить, - это называется разбоем.
Если обещать награду, но поскупиться ее выдать - это называется жадностью".


3.



Учитель сказал:
- Не зная воли [неба], нельзя стать благородным мужем.
Не зная ритуала, нельзя утвердить себя [в обществе].
Не зная, что говорят [люди], нельзя узнать людей.







Конфуций




Конфуций родился зимой 551 г. до р.х. в период царствования Чжоуской династии, когда Китай представлял из себя феодальное королевство со слабеющей центральной властью и раздираемое междоусобной борьбой многочисленных удельных владений, а частыми беспорядками в массе народа, порождаемыми голодом и нищетой.
Конфуций происходил из царского рода. Его родословная, доведенная до 1200 г. до р.х., свидетельствует, что один из его предков сложил с себя герцогское достоинство, вследствие чего его семья в пятом поколении снова слилась с простым народом.
Отец Конфуция был прекрасным офицером и комендантом маленького города Тсов.
Рождение Конфуция было возвещено его матери сказочным зверем, принесшим алмаз с надписью: "Сын водяного духа займёт место увядающего рода Тху и будет властителем, хотя и без трона".
Трёх лет Конфуций потерял отца, семья осталась в стеснённых обстоятельствах.
Впоследствии, когда Конфуция хвалили за знание многих искусств и ремесел, он объяснял это бедностью, заставившей его приобретать эти знания для того, чтобы зарабатывать на существование. В детских играх он имел пристрастие воздвигать жертвенники и совершать обряды.
Пятнадцати лет проявил большую способность к учению, а девятнадцати - женился. У него был сын и две дочери.
На двадцать втором году Конфуций начал свою деятельность учителя.
Постепенно вокруг него собралась школа из молодых пытливых умов, стремящихся к нравственным наставлениям и пониманию правильного государственного управления. Конфуций принимал всех желающих учиться, не обращая внимание на предлагаемую плату, но он и не удерживал тех, кто не выказывал серьёзности и способностей. Он преподавал историю и учение о нравственности, толковал древние песни, сказания и книги, учил этике, политике и искусству управлять. В целях изучения генеалогии, музыки и обрядов древности он предпринял путешествие в резиденцию императора. Здесь он познакомился с величайшим мыслителем и философом своего времени, основателем одного из трех ведущих религиозно-философских учений Китая - Лао-цзы. Встреча эта оставила глубокий след в душе Конфуция.
Он выразил это словами: "Я знаю, как птицы могут летать, рыбы плавать, дичина бегать. Но бегущий может попасть в западню, плавающий может попасть на крючок и летающий может быть застрелен в воздухе. Но как дракон устремляется по ветру и облакам и подымается в небеса, я не постигаю. Ныне я узрел Лао-цзы и думаю, что он подобен дракону".
Согласно преданиям, Конфуций имел 3 тыс. учеников, среди которых 72 были наиболее выдающимися. Любимым учеником Конфуция был рано умерший Янь-Юань, а главным пропагандистом его учения - Мынь-Цзы (381 - 288 гг. до р.х.). В сопровождении учеников Конфуций долгие годы странствовал по различным царствам Древнего Китая, стремясь найти применение своим принципам мудрого управления государством, но правители тяготились им также, как тиран Дионисий тяготился Платоном. Наконец, на пятьдесят втором году жизни, он получает место наместника города Хунг-то. Его деятельность даёт блестящие результаты и он назначается надзирателем государственных земель, а позднее министром юстиции. По свидетельству биографов, достаточно было одного назначения мудреца, чтобы положить предел преступлениям.
Ещё за 1200 лет до рождения Конфуция один из древних правителей Китая сказал: "Великий Бог даровал людям нравственное чувство, следование которому неизменно ведёт к добру. Заставлять людей спокойно подчиняться этому чувству есть задача правителя". Конфуций хорошо знал это изречение, он учил, что дурной человек непригоден к управлению. "...Правительство, которое притесняет, хуже дикого зверя и его более боятся, чем тигра". "Где государь - государь, министр - министр, отец - отец, сын - сын, там мудрое правительство." Конфуций учил, что управлять - это значит ставить каждого на свое место в обществе в соответствии с его качествами. Он считал также, что каждый человек должен по возможности учиться и нравственно совершенствоваться. Правители обязаны призывать народ к обучению, воспитывать и обучать его. Горячо любя свою родину, он восставал против внутренних распрей между правителями отдельных уделов и отстаивал необходимость объединения Китая путем подчинения удельных владетелей моральному авторитету главы государства.
Процветание герцогства Лу, вызванное мудрым правлением Конфуция, породило зависть соседних князей, и они старались посеять раздор между герцогом и мудрецом. К сожалению, им это удалось, и на 56-м году Конфуций вынужден был вновь оставить отечество и на протяжении 14 лет скитаться по различным государствам Китая. Он жил при дворах и в народе, порой ему воздавали почести, заискивали и льстили, но нигде не давали государственных должностей. Однажды во время странствия он встретил отшельника, с презрением отозвавшегося о попытках борьбы Конфуция с существующими порядками и призвавшего учеников не следовать за учителем, а удалиться от мира. На это мудрец ответил: "Невозможно удалиться от мира и жить с птицами и зверями, не имеющими с нами никакого сходства. С кем мне сообщаться, как не со страждущими людьми? Господствующее зло - вот что требует моих усилий."
Конфуций до конца дней оставался верен своему пути.
Шестидесяти восьми лет, благодаря влиянию одного ученика, занимавшего важный пост в Лу, Конфуций наконец вернулся в родную провинцию. Не имея больше влияния на правящий дом, он посвятил последние годы составлению летописи Лу "Чуньцю" ("Весна и осень"), охватывающей период 722...481 г. до р.х., редактированию "Шу цзин" ("Книги истории"), "Шиц зинь" ("Книги стихов"), входящих состав четырех- и пятикнижья. Из древнего литературного наследия Китая более других Конфуций восхвалял "И цзин" - "Книгу перемен"). Эта книга, использующаяся до сих пор для гадания, заключает в себе по мнению ученых теорию явлений физического мира и свод различных морально-этических принципов, выраженных линиями и цифрами. В этой книге есть удивительные аналогии с сочинением Пифагора "Об элементах чисел, как элементах реального мира". Эта книга до сих пор остается загадкой, ведь на сегодняшний день ни один ученый, ни китайский, ни иностранный, так и не дали по ней удовлетворительного разъяснения. Конфуций же говорил об "И цзин", что проживи он дольше, он посвятил бы этой книге пятьдесят лет и тогда бы мог не иметь недостатков.
Конфуций умер в четвертом месяце 478-го года, окруженный своими учениками, не покидавшими могилу учителя около трёх лет. Известие о смерти мудреца мгновенно распространилось по всему государству и произошло чудо: не признаваемый во время жизни, Великий Учитель стал объектом неудержимого поклонения целого народа, которое не убывает и по сей день.
Конфуций в принципе не проповедовал каких-нибудь новых идей; он твёрдо верил в своё призвание воскресить в памяти людей повеления древних мудрецов, противодействовать злу и несправедливости, сделать китайский народ добродетельным, счастливым и процветающим. Он никогда не занимался вопросами теологии, считая, что "если мы не знаем людей, как познать духов? если не знаем еще жизни, как познать смерть?" Его учение проникнуто сознанием нравственного роста человека в гармонии с природой. Именно эта гармония и определяет нормы нравственности. Всей своей жизнью Конфуций неустанно старался показать пример того, что, по его мнению, должно быть идеалом человека:

"Не делай другим того, чего не желаешь себе",
"Сначала познай самого себя",
"Сначала поправь самого себя",
"Плати за добро добром и справедливостью за зло".


Кьюнг Чиу



Китайский философ, политолог, великий учитель, политический деятель, один из величайших умов Восточной Азии, основоположник философского учения, ставшего в последствии религией целого государства Конфуций (настоящее имя - Кьюнг Чиу, литературный псевдоним - Чунг-Ни) родился 27 августа 551 года до нашей эры в области Лу, современная провинция Шантунг, в Китае.
Жизнь Конфуция, по сравнению с её огромным влиянием на мировую цивилизацию, была удивительно спокойной, даже скучной (по современным меркам), однако она являлась идеалом для Китая. Как гласит китайская мудрость, его жизнь была "простой и настоящей". Его жизнь была примером того, как человек сам себя познает, открывает в себе новые грани, сам строит свое будущее. Вера в способность обыкновенного человека стать "притчей во языцах", легендой и даже полубогом, а также абсолютная уверенность в том, что любой человек может стать лучше, умнее и прекраснее, являются основными постулатами философии Конфуция.
Несмотря на то, что Конфуций жил достаточно давно, общая картина его жизненного пути представляется весьма отчетливо. Конфуций родился на 22 год прихода к власти Хцианга, правителя Лу, то есть в 551 году до н.э. В Китае днем его рождения считается 28 сентября. Например, в Тайване это национальный праздник, "День рождения Учителя". Провинция Лу, где философ появился на свет, была известна точным сохранением и почитанием культурных традиций цивилизации Чоу. Фамилия семьи была Чиу, однако в историю он вошел как Кьюнг-фу-цу (Учитель Кьюнг). Вероятно, предки Конфуция принадлежали к аристократии, однако ко времени рождения Конфуция от былого богатства остались лишь воспоминания. Когда ребенку было три годика, умер его отец, поэтому основное воспитание он получил от матери. Ещё в детстве сам Конфуций определил себя как неустанного учителя своих сверстников. До конца жизни он повторял, что в пятнадцать лет он отдал свое сердце искусству учить. При этом он никогда не переставал учиться сам, был очень жаден до знаний. При этом не известно, кто был учителем самого Конфуция, но он прилагал огромные усилия, чтобы найти действительно знающих и талантливых преподавателей, особенно это казалось музыки и обрядов. Конфуций служил мелким чиновником, в сферу обязанностей которого входило управление конюшнями и зернохранилищами. Но в 19 лет он женился на девушке из родной провинции Лу.
Конфуций был преподавателем по шести специальностям - обряды, музыка, искусство стрельбы из лука, каллиграфия и арифметика. По мимо этого, он прекрасно разбирался в национальных традициях, поэзии и истории. Благодаря такому багажу знаний, к тридцати годам он смог начать блестящую карьеру учителя.
Известно, что Конфуций первым в Китае выступал за всеобщее образование, а также за признание работы учителя особой специальностью, если не особым образом жизни. До Конфуция аристократические семьи нанимали преподавателей своим сыновьям по отдельным наукам. Предварительно, эти преподаватели должны были пройти специальный экзамены на знание инструкций по обучению, выпускаемых государственными чиновниками от образования. Конфуций же во главу угла ставил обучение не столько знаниям, хотя они тоже были важны, сколько обучению как способу трансформации человека, формирования его характера, его моральному и духовному совершенствованию, и как следствие, преображение всего общества. Он считал, что каждый должен заниматься самосовершенствованием, и эти он будет приносить миру наибольшую пользу.
Конфуций разработал специальные программы по гуманитарным дисциплинам для будущий управленцев и руководителей. Двери его школы были открыты абсолютно для всех.
Главной целью преподавания для Конфуция была разработка программ для обучения аристократии (Чюн-цу). Причем этот процесс должен был включать в себя обязательное самосовершенствование и установление прочных социальных связей. Конфуций всегда говорил, что "образование необходимо для самого человека", а конечной его целью является самообразование и самореализация. Общественная и государственная работа, по мнению философа, являются логическим продолжением обучения, именно в этой сфере должны применяться полученные знания.
Мудрецы-отшельники часто подвергали сомнению искренность помыслов Конфуция. Он же отвечал, что достаточно легко поддаться искушению уйти в другой мир, стать отшельником, жить среди птичьего пения и благоухания цветов, жить в отрыве от настоящего человеческого общества. Сам же он предпочитал изменять мир к лучшему изнутри. Несколько десятилетий Конфуций был активно вовлечен в политику, пытаясь применить свои гуманистический принципы к политической действительности через различные управленческие структуры.
В возрасте пятидесяти лет Конфуций работал сначала судьей, затем помощником министра по общественным работам. В итоге его назначили министром юстиции в провинции Лу. Вероятно, Конфуций сопровождал правителя Лу в его поездках как дипломатический представитель.
Однако политическая карьера Конфуция была непродолжительной. Его лояльность и помощь правителю не соответствовала интересам властьимущих, особенно клану Чи. С другой стороны, его моральные устои не могли смириться с придворными нравами. В возрасти 56 лет, когда Конфуций понял, что его государство в лице государственных чиновников во главе с правителем более не заинтересованы в нем, Конфуций покинул Лу, надеясь найти другую провинцию, где его знания найдут лучшее применение. В путешествии его сопровождали ученики, не отвернувшиеся от Учителя во время опалы. Странствия длились 12 лет. За эти годы он стал ещё более известен, уважением и почитаем. Один пограничный служащий однажды назвал Конфуция "деревянным языком колокола времени", голос которого является гласом небесного пророка, пробуждающего людей.
Конфуций был из тех людей, которые прекрасно понимают, что их могут не услышать и не понять, но которые самоотверженно продолжают делать все, что в их силах, на благо человечества.

В возрасте 67 лет Конфуций возвратился на родину, преисполненный желания учить и передавать накопленные знания опыт и традиции. Конфуций умер в 479 году, когда ему было 73 года. Как гласят легенды, к тому моменту у Конфуция было 72 ученика, а 3000 человек объявили себя последователями его учения. Великий Учитель оставил много собственных произведений, в том числе Аналекты Конфуция, а также переводы древних текстов.

Почти одновременно с философскими книгами Лао Цзы и его учеников появилась в Китае и другая группа философских сочинений, восходящих к родоначальнику другой господствующей религии Китая - Кун Цзы, или Конфуцию. Философия Конфуция и школа, ведущая от него свое происхождение, коренным образом отличаются от философской системы Лао Цзы.
Классические конфуцианские книги распадаются на "Пятикнижие" ("У-цзин") и "Четверокнижие" ("Сы-шу"). Эти книги далеко не все могут считаться религиозными. Некоторые из них к религии не имеют никакого отношения.
Классическое "Пятикнижие" - еще и сейчас основной канон конфуцианской религии - состоит из следующих сочинений: древнейшая книга - "И-цзин" ("Книга перемен") - сборник магических формул, заклинаний; "Шу-цзин" ("Древняя история") - история легендарных императоров; "Ши-цзин" ("Книга песнопений") - сборник древней поэзии, отчасти космологического и мифологического содержания (в последней из четырех частей сборника "Ши-цзин" есть и чисто религиозные песни или гимны, исполнявшиеся в связи с религиозными обрядами и жертвоприношениями); "Ли-цзи" ("Книга церемоний") - описание многочисленных церемоний, обрядов, далеко не все из которых имеют религиозное значение; последняя книга, "Чун-цю" ("Книга весны и осени"), - это хроника одного из китайских княжеств, очень краткая, никаких религиозных элементов не заключающая.
"Сы-шу" ("Четверокнижие") состоит из следующих книг: "Дао-сюе" ("Великое учение") - учение о самоусовершенствовании человека, изложенное по Конфуцию одним из его учеников; "Чжун-юн" ("Книга о середине") - учение о необходимости соблюдать во всем гармонию и не вдаваться в крайности; "Лун-юй" - книга изречений и афоризмов Конфуция и его учеников; "Мэн Цзы" - учение философа Мэн Цзы, самого выдающегося из позднейших учеников Конфуция.
В чем сущность конфуцианских сочинений? Основное содержание учения Конфуция - это учение о правилах поведения, о правильной жизни. Это система политической и частной этики. Конфуций основное внимание направлял на практическую сторону учения. (В отличие от некоторых других легендарных основателей религий, Конфуций является вполне исторической личностью; биография его довольно хорошо известна; он был видным сановником в княжестве Лу (годы жизни, согласно традиции, 551 - 479 до н. э.). Однако, не все, что приписывается Конфуцию, было написано в действительности им, и из того, что было им написано, далеко не все дошло до нас в первоначальной редакции, но характер этого философа отразился достаточно отчетливо в книгах.) Это система чисто практических норм поведения. Это учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении государственной службы, так же как и о правильном порядке в семейном быту.
Конфуцианство сложилось начиная с Ханьской эпохи (206 г. до н. э. - 220 г. н. э.).
По содержанию своему конфуцианский культ представляет собой простое узаконение традиционных, сложившихся в Китае с древности, семейнородовых обрядов. Конфуций не учил ничему новому; он сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов и установлений. Важнейшим из них был культ предков, который и стал основным содержанием конфуцианского культа.
По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека - это сыновняя почтительность (сяо) и почитание предков. В одном из конфуцианских сочинений говорится: "Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с (религиозной) торжественностью, - вот пять обязанностей сыновнего благочестия". Итак, главным объектом конфуцианского культа были духи предков. Но замечательно, что Конфуций требовал, чтобы совершались обряды и приносились жертвы в честь предков не ради самих духов, не ради того, чтобы удовлетворить их потребности или снискать их милость, а исключительно потому, что обряды эти были установлены с давних времен. Сами по себе духи не интересовали Конфуция. Отношение к ним в конфуцианской религии чисто формальное.
Интересно, что на вопрос о том, что такое знание, Конфуций ответил: "Употреблять все свои силы к исполнению того, что справедливо и прилично человеку; чтить духов и гениев и держаться в почтительном от них отдалении - вот что называется знанием". На вопрос одного из своих учеников, сознают ли умершие, что им приносят жертвы и поклоняются, Конфуций ответил: "Если я скажу, что сознают, то можно бояться, что те, которые исполнены сыновнего благочестия, пренебрегут всеми земными интересами, чтобы служить усопшим родителям так же, как служили живым; если я скажу, что не сознают, то можно опасаться, что дети будут оставлять умерших родителей без погребения. Для тебя не представляется необходимости в непременном решении вопроса, а придет время - сам все узнаешь".
Главным правилом жизни, опорой всего существующего строя конфуцианская философия и религия считают строгое соблюдение обрядов (ли). "Если не соблюдать издревле установленных обрядов, - говорил Конфуций, - или, тем более, отменить их, то все перемешается и возникнут нестроения. Уничтожьте брачные обряды - не будет супругов (в истинном значении этого слова) и разовьется разврат со всеми его преступлениями... уничтожьте обряды погребения и жертвоприношений - дети не будут заботиться об усопших родителях, да и живым служить перестанут; уничтожьте обряд пин-цзинь - исчезнет различие между государем и чиновниками, удельные князья будут своевольничать, возникнут притеснения и насилия". "Управлять государством без соблюдения ли, - говорится в "Ли-цзи" (древнекитайском трактате о правилах поведения), - это все равно что слепому быть без проводника; все равно что искать чего-либо без свечи в темной комнате. Ли составляют необходимое условие народного существования. Нет ли, то нельзя правильно служить духам земли и неба; нет ли, то нельзя разграничить государя от чиновников, высших от низших (по общественному положению), старших от младших (по возрасту)..."
Учение Конфуция служило этической стороной всякого школьного образования в средневековом Китае на протяжении столетий. Конфуцианство привнесло в сознание народов Дальнего Востока незыблемые нравственные нормы, по силе воздействия на массовое сознание равные библейским десяти заповедям. Это прежде всего "пять постоянств", или пять добродетелей: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость. К ним следует добавить так называемые "пять связей":
1) государя и подданного, господина и слуги. Эти отношения считались важнейшими в обществе и доминировали над всеми остальными. Безусловная преданностьи верность господину была основой характера "благородного мужа" в конфуцианском понимании;
2) родителей и детей. В этих отношениях подчеркивались непререкаемые права родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей проявлять сыновнюю почтительность;
3) мужа и жены. Здесь права мужа были безграничны, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и ведению хозяйства;
4) старшего и младшего. Обязательным считалось не только уважение к старшему по возрасту, но и к старшему по положению, чину, званию, мастерству;
5) между друзьями. Отношения между друзьями должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.
К сожалению, наиболее гуманные конфуцианские заповеди, адресованные "благородным мужам", соблюдались нерегулярно, однако именно они служили базой нравственного воспитания личности. Положительный герой конфуцианства так же "совершенно мудр", как и его даосский аналог, но воплощает он не тип святого отшельника-аскета, а тип благородного мужа, ученого, чиновника, государственного деятеля, который объединяет в себе "пять добродетелей", скромен и умерен во всем.
Конфуцианство предъявляло суровые требования к личности в моральноэтическом плане, настаивая на непрерывном духовном и нравственном совершенствовании: "Благородный муж стремится вверх, низкий человек движется вниз".
Конфуцианские правила лояльности и послушания старшим предписывали ученикам свято следовать наставлениям Учителя, а приемникам - ревностно оберегать опыт предшествующих поколений. Традиция передачи знания из уст в уста и "от сердца к сердцу" по сути дела исключала возможность превратного толкования Учения, тем более что воспользоваться письменными источниками без помощи наставника было совершенно невозможно. Поскольку, согласно канону "пяти связей", отношения старшего и младшего занимали важнейшее место, долг ученика перед наставником и старшими товарищами является пожизненным и неоплатным.
Незыблемость существующего строя - основной принцип конфуцианства. Это идеология патриархальной монархии, ставшая основной идеологией китайского феодализма. В "Чжун-юн" ("Книге о середине") весь традиционный уклад жизни сведен к "пяти отношениям". Иерархические и патриархальные отношения положены в основу всего.


Кун Фу-Цзы



Родился: 551 г. до н.э. царство Лу (ныне пров. Шаньдун) Китай.
Умер: 479 г. до н.э., царство Лу
Основные труды: Конфуцию приписывается редактура множества классических произведений, однако в настоящее время большинство ученых согласны с тем, что единственный текст, действительно представляющий его идеи, - это "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), составленный из школьных записей Конфуция его ученика уже после его смерти.
Главные идеи
Жэнь, или гуманность, наиболее ценное качество личности, достижимое в процессе образования.
Путем к обретению жэнь является практика ли, то есть социальных норм.
Ли не есть нечто раз и навсегда данное, они могут изменяться в соответствии с конкретными условиями.
Критерием приемлемости тех или иных ли является и, "долг-справедливость", источник приемлемости и смысла.
Образование является необходимым условием возникновения гармонии и культуры в обществе.
Высшим принципом управления является жэнь (гуманность), а практикующий этот принцип правитель является образцом для всего народа.
Для наведения порядка в обществе, пребывающем в состоянии хаоса, следуют использовать "исправление имен" - поэтому этот принцип можно назвать еще "укреплением ли".

Конфуций (латинское производное от Кун фу-цзы, или Кун-цзы, "Учитель Кун") - очень значительная личность в китайской истории. Кун родовое имя Конфуция, а при рождении его назвали Цю. Детство его было довольно обычным и прошло в бедности и лишениях: отец умер, когда ему было всего три года, его воспитывала мать. Тем не менее уже в пятнадцатилетнем возрасте он твердо решил, что будет ученым. Женившись в 19 лет, он поступил на государственную службу, надеясь в практической деятельности реализовать свои идеалы. Конфуций получил незначительный пост надзирателя за сбором налогов с земель Лу, но карьеры не сделал и, прослужив десять лет на чиновничьем поприще, вышел в отставку, чтобы целиком посвятить себя преподаванию тех идей, которые он постиг в непрестанном чтении древних книг и размышлениях.
Много лет он странствовал вместе с учениками, надеясь найти приложение своим идеям у правителей царств, на которые в те времена был раздроблен Китай. Однако все они, безусловно, проявляя к нему уважение, отвергали его идеи, и в конце концов он отказался от намерения занять государственный пост и вернулся в родное царство Лу, где посвятил себя карьере учителя. За оставшиеся годы он составил так называемый "конфуцианский канон", включавший в себя такие древнейшие памятники, как "Ши цзин" ("Книга песен"), "Шу цзин" ("Книга истории", или "Книга документов"), "И цзин" ("Кинга перемен").
Несмотря на неудавшуюся государственную карьеру, Конфуций имел высокий авторитет Учителя - многих людей привлекали его личное обаяние, честность и бескорыстное служение Истине. У него было около трех тысяч учеников, семьдесят из которых стали впоследствии видными учеными. Ученики Конфуция, поколение за поколением, распространяли его учение по территории Китая, и в конце концов, во II в. до н.э., во время правления династии Хань, оно заняло положение государственной идеологии, а сам Конфуций стал именоваться не иначе как "Великий мудрец-Учитель". Его философию на протяжении веков изучали и продолжают изучать не только в Китае, но и в Японии, Корее, Сингапуре.
Несмотря на очевидную фрагментарность и афористичность "Лунь юя", в учении Конфуция можно выделить центральную идею, которая объединяет его в цельную систему, - этой ключевой идеей является жэнь, "гуманность". Относительно этимологии ученые спорят до сих пор, но никто не оспаривает, что в "Лунь юе" этот термин обозначает "любовь к людям". Когда один из учеников, Фань Цзи, задал Конфуцию вопрос о смысле жэнь, тот ответил: "Это любовь к человеку" (XII,22). Однако в определении жэнь "любовь" ни в коем случае не следует понимать как импульсивное, романтическое чувство или любовь к Богу (как и любовь Бога к людям). Не учил Конфуций и любви к своим врагам. Жэнь - это естественное инстинктивное человеческое чувство, но благодаря образованию оно окультуривается и делается цивилизованным. Таким образом, жэнь является средством проведения разграничения между людьми и другими живыми существами. Правильно поняв это определение, легче уяснить другие категории конфуцианства, к которым относятся:
Сяо (сыновняя и дочерняя почтительность) - цивилизованное отношение к свои родителям;
Ди - братская любовь, цивилизованное отношение к окружающим, ровесникам.
Чжун (преданность) - цивилизованное отношение к вышестоящим: правителям, императорам, хозяевам или даже к собственной стране.
Ли (ритуал, обряды, церемонии) - поведенческие нормы, посредством которых люди цивилизованно выражают свои чувства.
И (долг-справедливость) - практика выражения цивилизованных чувств в правильное время и в правильном месте.
Цэюньцзы ("совершенный муж", или совершенная личность) - тип личности, воплощающий в себе совершенство воспитания чувств.
В "Лунь юе" приводится диалог, часто ставящий в тупик западного читателя. Когда Конфуций услышал, как некоего молодого человека назвали "честным" за то, что он донес на своего отца, который украл овцу, он горестно вздохнул и сказал:
Подлинно честный человек не таков. Отце скроет преступление сына, сын скроет преступление отца - вот что значит честность (XIII,18).
Читателю может показаться, что Конфуций поощряет здесь воровство и осуждает законопослушность. На самом деле в этом отрывке Конфуций отнюдь не поощряет преступление или его сокрытие - он всего лишь возражает против того, чтобы этого молодого человека считали "образцом честности". Тот, кто знаком с конфуцианской концепцией "главенства сердца", не увидит в этом фрагменте никаких противоречий.
Выдающейся современный китайский философ Лян Шумин в монографии "Философские аспекты цивилизации Востока и Запада" (1922) определяет жэнь как интуицию. Несмотря на расплывчатость этого понятия, оно помогает понимать жэнь как чувства, проявляющиеся в конкретной ситуации непосредственно и спонтанно. Жэнь - это своего рода моральное прозрение, базирующееся на этическом воспитании и жизненном опыте. Эжнь - не врожденное знание, жэнь возникает благодаря практике ли, культивированию и и познанию.

Социализация и самореализация

Жэнь - это моральный идеал и цель воспитания. Но как же ее достичь? В "Лунь юе" Конфуций дал четкий ответ на этот вопрос: процесс преобразования личности происходит благодаря практике ли (XII,1). Термин ли чаще всего переводится на русский язык как "ритуал" или "обряд", а также "церемонии", "хорошие манеры", "вежливость" и т.п. В широком смысле жэнь включает в себя всю совокупность общественной морали и социальной практики. В более узком, но более точном смысле, жэнь обозначает общественно приемлемые формы поведения. Может показаться, что ли - это результат общественного развития и эволюции обрядов. Однако Конфуций подразумевает под ли особые социальные изобретения мудрецов древности, созданные для просвещения народа и установления общественного порядка. Ограничивающая и регулятивная функции ли прекрасно показана в "Записках о ритуале" ("Ли цзи").
Но если ли призваны поддерживать общественный порядок и мораль, то какое отношение они имеют к обретению качества жэнь? Ведь логичнее думать, что ели ли - прежде всего социальные нормы и установления, они способствуют развитию конформизма, а не индивидуальности. Но не следует забывать, что для Конфуция личность не есть нечто замкнутое и ограниченное - наоборот, личность существует только в связи с другими личностями. Ли как раз и определяют нормы человеческих отношений. Представления об индивидуальности вне человеческих отношений бессмысленны.
Именно поэтому Конфуций сказал: "Тот, кто помогает устанавливаться другим, устанавливает себя - таков путь человека жень". Конфуций считал, что для становления полноценной личности необходим долгий, полный компромиссов процесс социализации. Обретение индивидуальности и социализации для Конфуция - две стороны одного и того де процесса. Вот почему практика ли есть путь обретения жэнь.
Для лучшего понимания идеи Конфуция можно обратиться к Аристотелю, который понимал добродетель как привычку или стремление действовать определенным образом. Иначе говоря, культивация добродетели обусловлена выработкой этических норм и привычек. Моральные нормы, установленные мудрецами, проявляются именно в форме ли. Поскольку жэнь - главная добродетель, постольку практика ли непременно ведет к ее достижению.
Можно сказать, что ли и жэнь образуют единство средства и цели, и если жэнь в конфуцианской этике является главной целью, то знание и практика ли, несомненно, являются единственно правильным средством совершенствования личности. "Тот, кто не знает ли, не может реализовать себя", - говорил Конфуций (XX,3).
При этом не следует понимать ли как нечто постоянное и неизменное. "Лунь юй" недвусмысленно утверждает, что Конфуций считал ли изменяющимися сообразно обстоятельствам и времени (II,23; III,14). Кроме того, было бы ошибочно считать, что Конфуций ценил только древние ритуалы ли.
Он сказал: [Династия] Чжоу могла созерцать ритуал двух предшествующих династий. Как прекрасна ее культура! Я предпочитаю следовать Чжоу [а не предшествующим династиям]! (III,14).
Благодаря этому отрывку спорным оказывается распространение представления о том, что Конфуций выступал за простое возвращение к древности. Нет, он признавал необходимость и неизбежность перемен, только перемены эти, по его мнению, должны быть постепенными, а не резким разрывом с прошлым. Такой разрыв в ткани истории противен духу философии конфуцианства.
Разумеется, для всех возможных ситуаций и положений нельзя использовать одно и то же ли - должен быть некий высший принцип, критерий для определения ли. Таким критерием и выступает ли, "долг-справедливость". Конфуций никогда не давал точного определения ли, но неоднократно использовал тот термин:


Совершенный муж не восстанет против общества и не следует ему, он действует в соответствии с и" (IV,10).
Достижение богатства и почестей путем нарушения и - столь же далеко от меня, как облака в небе (VII,15).
Совершенный муж восприимчив к и, ничтожные же люди восприимчивы только к выгоде (IV,16).

По этим отрывкам легко понять, что и - это принцип должного, или моральной правильности. Первый отрывок в пояснениях не нуждается. Судя по второму и третьему, Конфуций рассматривал мораль и выгоду как нечто противоположное. Однако более внимательное чтение "Лунь юя" убеждает нас в обратном - он скорее расставляет приоритеты. И обладает более высоким приоритетом, нежели выгода, и если и вступает в противоречие с выгодой, следует предпочесть и - выгоде. Итак, и - это регулятивный принцип для выбора того или иного способа поведения. Однако Конфуций не дает точного ответа на вопрос: является ли и врожденным свойством или обретается посредством воспитания?

Дао правителя и установление порядка в обществе

Одна из важнейших проблем в конфуцианской политике - способ управления государством. Судя по всему, Конфуций практически ничего не знал о представительном управлении обществом, в котором функционируют достаточно сложный законодательный орган, а также контроль за исполнением законов. Поэтому, с его точки зрения, наведения порядка в обществе при помощи законодательства и исполнительной власти - это лишь самое крайнее средство. Даже если Конфуций и допускает возможность создания надежного контроля за исполнением законности, то этот путь, по его мнению, не приличествует мудрому правителю.
Мудрый правитель руководит государством без излишне сложных принудительных мер - он "правит при помощи своей добродетели, пребывая на своем месте неподвижно, словно Полярная звезда, вокруг которой вращаются все остальные звезды" (II,1). Отсюда следует две вещи: во-первых, главное для правителя - это добродетель, а не закон или насилие. Во-вторых, истинно мудрый правитель, не покидая трона, старается стать образцом для подданных. Тогда возникают следующие вопросы: что же такое управление при помощи добродетели и как управлять, будучи примером для подражания?
Мы не должны забывать при этом, что главной добродетелью для Конфуция является жэнь, то есть любовь к людям. Она же находится и в центре политической философии Конфуция; вот почему для него главное в управлении - это отсутствие насилия, так что смертная казнь практически не применяется. Правителю одного из царств, спросившему Конфуция, следует ли казнить преступников, тот ответил:

Необходима ли смертная казнь? Если вы сами будете добродетельны, то и ваши подданные будут стремиться подражать вам. Правитель подобно ветру, а народ - траве. Когда ветер дует, трава склоняется. (XII,19).

Из этого отрывка ясно следующее: во-первых, управление при помощи жэнь ликвидирует необходимость в применении жестоких наказаний. Во-вторых, метафора "ветра и травы" говорит о том, что, по мнению Конфуция, управление при помощи образца является более эффективным, нежели управление при помощи строгих законов. Конфуций полагал, что главное в управлении - не введение возможно большего количества законов и наблюдение за их исполнением, а моральное воспитание людей (народа).
Основы морального воспитания закладываются в семье. Культивирование жэнь начинается с выработки сяо (сыновней почтительности) и ди (братской любви и уважения). Как-то Ю-цзы сказал Конфуцию, что сяо и ди представляют собой основу жэнь (I,2). И, как уже говорилось, развитие добродетели совершается в ходе процесса социализации, при помощи практики ли. Таким образом, ли играет ведущую роль в процессе морального воспитания, что в свою очередь, является основой формирования социального порядка. Помимо ли, как подчеркивал сам Конфуций, важное значение в процессе воспитания имеют музыка и литература.
Невольно возникает вопрос: а что делать, если народ пренебрегает установленным правителем образцом и начинает самовольно нарушать ли? В таком случае Конфуций рекомендует прибегнуть к методу "исправления имен" (чжэн мин). В узком смысле это следует понимать как ужесточение критерия и в практике ли. Возьмем в качестве примера музыку: было бы абсурдно играть свадебные мелодии на похоронах или сановнику использовать музыку императорского двора. В широком же смысле доктрина чжэн мин предполагает не только использование вещей в соответствии с их "именами", но и установление правильного порядка в общественных ритуалах и в поведении отдельных личностей. Когда Цзи-гун спросил Конфуция, что тот называет истинным управлением, мудрец ответил: "Пусть правитель будет правителем, министр - министром, отце - отцом, сын - сыном" (XIII,11). Таково краткое, но точное определение этой доктрины самим Конфуцием.
В негативном плане применение доктрины чжэн мин означает, что человек не должен исполнять не свои обязанности (или претендовать на чужие права). "Тот, кто не занимает государственной должности, - объяснил сам Конфуций, - не должен принимать участия в государственных делах" (VIII,14).
Однако к чжэн мин следует прибегать только в обществе, пришедшем в упадок. В идеальном государстве имена уже выправлены, и дальнейшее их исправление ни к чему. "Если общество уже упорядочено, нет нужды в реформах" (XVIII,6), - недвусмысленно указывал Конфуций. Чжэн мин осуществляют, если общество далеко от идеала.
Но что же Конфуций считал идеальным способом правления? Для него идеал был воплощен в принципе увэй ("недеяния"). Что же такое "управление недеянием?" Так управлять можно только при наличии солидного фундамента в виде морального воспитания. При недостатке добродетели в обществе, как бы ни старалось правительство исправить это положение, все равно в стране будут царить насилие и хаос. Конфуций объяснял это следующим образом:

Если править при помощи принуждения и ограничивать народ законами и наказаниями, то люди начнут избегать этого, но не приобретут чувства стыда и совести. Если же править при помощи добродетели и направлять их при помощи ли, то у них возникнут чувства стыда и совести, и они начнут сами по себе поступать добродетельно (II,3).

Таким образом, Конфуций обращался прежде всего к человеческому сердцу, то есть к моральным основам личности. Идеальное общество - общество, в котором отсутствует преступность и насилие, - возможно только тогда, когда каждая личность достигнет в своем развитии реализации жэнь. Тогда идеальное общество возникает как бы само собой. В книге "Дао сюэ" ("Великое учение") об этом сказано следующее:
Когда человек совершенствует свою добродетель, регулирует семейные отношения, когда семейные отношения урегулированы, в государстве воцаряется порядок, когда же в государстве воцаряется порядок, наступают порядок и спокойствие во всей Поднебесной. Совершенствование добродетели является корнем или основанием порядка для всех - от простолюдинов до Сынов Неба.
Из этого отрывка ясно, что для Конфуция совершенствование собственной добродетели, моральное самосовершенствование, было основой достижения всеобщего мира. А умиротворение Поднебесной было заветной целью конфуцианцев, несмотря на то, что большая часть истории Китая прошла в войнах.


Учитель Кун



Папа у Конфуция был очень большой и страшный. Его все боялись на поле боя. Он проходил всю жизнь в китайских генералах. А когда он вышел на пенсию, он захотел сына.
Он женился, родил 8 или 13 дочерей и понял, что ничего не выйдет. Его вторая жена была бесплодна. Он был очень разочарован жизнью и женился третий раз, то есть взял в наложницы девчонку 16 лет.
Ей пришлось идти рожать в пещеру, потому что старшие жены ее доставали из зависти. Младенец был очень странного вида, у него была вмятина на голове и два зуба торчали вперед, то есть не сразу торчали, а потом. Все китайцы сразу поняли, что родился мудрец, потому что свет не видывал с такими зубами.
Когда Конфуций вырос и женился, то жена у него была какая-то неудачная и сын тоже какой-то неудачный. В результате разочарования в семейной жизни у него складывалось учение, которое так и называется - конфуцианство.
В общем, он призывал всех людей к порядку. И к воздержанности в семейных отношениях. Сын тоже был его учеником, и он бил его палкой, как других учеников.
Конфуций спас всех китайцев, потому что когда началась политическая неразбериха в стране, он им подарил идею нового государства. Идея состояла в том, чтобы следовать древним традициям. Например, почитать отца и мать. А если не почитаешь, то тебя тут же казнят. А еще, если у тебя умерла бабушка, а ты не хочешь носить траур, то тоже казнят. А кроме родственников, почитание всех начальников.
Карьера у него совершенно была неудачная, не сделал человек карьеры. Несколько раз пытался судьей быть. Кстати, говорят, справедливым судьей был, даже очень.
Когда у человека есть принцип идеи, он становится непреклонным. Он был прямолинейным человеком, не взирая даже на лица. Если он видит, что император глуп, то так и говорит, что не очень умный. Государей было очень много, которые хотели иметь Конфуция советником, но как только он начинал проявлять свою прямолинейность, императоры тут же пугались такого ума и прозорливости, дарили ему всякие дорогие подарки и назначали судьей куда-нибудь подальше.
Из-за такой неуживчивости конфуцианство сначала не пошло в массы. Когда Конфуций умер, многих его учеников поубивали, закапывая живыми в землю, но потом поняли, какой он был великий человек.
Могила Конфуция - очень достопримечательное место. Там похоронены также его сын, внуки и все родственники, которые по наследству тоже были конфуцианцами.
Китайцы любят тех, кто их поучает.
Они готовы поучаться тысячу лет.
Он у них как Мао Цзе-дун.


Однако

Если внимательно присмотреться к древней китайской книге "Канонические стихи" (Ши-Цзин), которые были "перередактированы, будто бы, еще великим мудрецом Конфуцием, жившим, - как говорят нам - ...в минус шестом веке... Книга "Канонические стихи" считается современными китайскими учеными одной из пяти книг их древнего "Пятикнижия"...
Первая часть этой книги, называемая "Высший Император", рассказывает о деяниях императора "Высшего" (Яо), взошедшего на престол в 41 году 5-го цикла... В параграфах 3-8 "Канонических Стихов" дана инструкция этого "Высшего Царя" его двум астрономам "Плану" и "Чертежу" (Хе и Хо).
В первом из них, то есть в параграфе 3, он повелевает им:

- Наблюдать небеса, вычислить календарь, устроить прибор, накотором были бы представлены 12 знаков зодиака и движения по нимСолнца и Луны

В параграфе 8 император говорит своим астрономам:

- План и Чертеж! Вы знаете, что год состоит из 366дней! Установите промежуточные месяцы и сто церковных служб и всебудет хорошо.

А комментатор этого места прибавляет, что 366 дней есть лишь истинное время обращения всего неба, а длина солнечного года равна 365 и 1/4 дней. Отсюда заключают, что юлианский год был открыт в Китае еще Конфуцием... и что прецессия климатического года была известна китайскому народу даже и в то время (хотя и определена слишком большою).
Подчеркнем, что такой уровень астрономических знаний "древнейшего Китая" соответствовал бы уровню европейской астрономии эпохи XV-XVI веков нашей эры .
Современных историков это почему-то не удивляет.

Если предположить, что Конфуций редактировал "Ши-Цзин", то получается, что он жил не в VI-V веках до н.э., а в XV-XVI н.э. Небольшая ошибочка в две тысячи лет, но это ерунда, обидно другое: по стилю и содержанию "Бесед" (Учитель с учениками слоняется туда-сюда, изрекает кучу бессвязных поучений, кои тщательно записываются, потом умирает и сразу становится безумно популярным - известный сюжетик) понятно, что наши желтолицие братья писали свою Библию. А чем это, собственно, они хуже арабов или евреев, а?
Но, увы и ах, бедняг вместе с бумагой и фарфором задвинули в глубь веков и вместо китайского Христа остался лишь веселый старичок Confucius.




1 Главы называются по двум первым иероглифам текста. Русские названия глав представляют собой фонетическую транскрипцию этих двух первых иероглифов. Например, название первой главы "Сюэ эр" означает "учиться и...".

2 Поскольку "Беседы и высказывания" были записаны учениками Конфуция, его слова обычно предваряются фразой учитель сказал.

3 Благородный муж (цзюнь-цаы) - является в конфуцианстве нормативной личностью, совершенным (прежде всего с моральной точки зрения), гуманным человеком. Качествами такой личности, согласно взглядам конфуцианства, должен прежде всего обладать государь. Поэтому понятия "благородный муж" и "государь", "правитель" у Конфуция часто совпадают. Противоположность "благородного мужа" - "низкий человек" (сяо жэнь), человек, лишенный высоких моральных качеств, как правило, синоним простолюдина.

4 Ю-цзы - прозвище одного из семидесяти семи ближайших учеников Конфуция - Ю Жо. Вместе с Цзэн-цзы он был наиболее уважаем учителем, что отразилось в приставке только к их фамилиям слова "цзы", выражавшего почтительность. К остальным ученикам Конфуций обращался, называя просто фамилию или имя.

5 Человеколюбие (условный перевод термина жэнь) - важнейшая этико-философская категория конфуцианства. Человеческая гуманность в понимании Конфуция имеет ограниченный характер. У Конфуция жэнь характеризует прежде всего отношения, которые должны существовать между отцами и сыновьями, братьями, государями и чиновниками, друзьями. И только во вторую очередь отношения между людьми вообще.

6 Цаэн-цаы - прозвище Цзэн Шэня (второе имя его - Цзы-юй, жил в V в. до н. э.). Цзэн-цзы - один из любимых учеников Конфуция. Ему приписывают авторство книги "Великое учение" ("Да сюэ") и "Книги о сыновней почтительности" ("Сяо-цзин").

7 Чжоуский государь У-ван раздал своим родственникам-аристократам и сановникам владения; каждый из них должен был иметь тысячу боевых колесниц. Тысяча колесниц характеризует мощь владения.

8 Здесь Конфуций разъясняет, что самое главное не знания и учение, а моральное поведение в конфуцианском духе.

9 Цзы-ся (Бу Шан) - ученик Конфуция.

10 Этим Цзы-ся говорит, что смысл всей конфуцианской учености сводится к служению родителям и государю.

11 Конфуций хочет сказать, что знания лишь тогда прочны, когда они выражаются в определенных моральных поступках.

12 Цзэн-цзы связывает вопрос об укреплении морали с культом предков, поскольку последний был одним из краеугольных камней конфуцианства.

13 Цаы-цинь (Чянь Каи) - ученик Конфуция.

14 Цзы-гун (Дуаньму Сы или просто Сы, а также Цю) - ученик Конфуция. Отличался красноречием. Происходил из Вэй.

15 Перефразируя слова из "Ши цзин", Цзы-лу уподобляет моральное совершенствование человека процессу обработки слоновой кости и яшмы.

16 Здесь Конфуций, сравнивая правителя, который опирается на мораль, с полярной звездой, окруженной созвездиями, хочет сказать, что такой метод правления будет привлекать к нему людей.

17 В дошедшем до нас тексте "Ши цзин" 311 стихов.

18 Придавая огромное значение ритуалу как важному средству управления, Конфуций одновременно отрицательно относился к введению наказаний на основе законов.

19 Мэн И-цаы (Мэн Чжун-сунь) - сановник из Лу, один из учеников Конфуция.

20 Фань Чи (Фань Сюй) - ученик Конфуция, уроженец Лу. Лу - небольшое древнекитайское государство, находившееся на территории современной провинции Шаньдун; родина Конфуция.

21 Мэн У-бо - сын Мэн И цзы, один из учеников Конфуция.

22 Конфуций считал, что одним из проявлений сыновней почтительности является забота о своем здоровье, чтобы у родителей не было оснований для беспокойства.

23 Цзы-ю (Яиь Янь) - ученик Конфуция из государства У.

24 Хуэй (Янь Хой, Янь Цзы-юань, Янь Юань), ученик Конфуция из Лу. Отличался любознательностью, большим умом и усердием в учении.

25 Этим Конфуций хочет сказать, что благородный муж (цзюнь-цаы) универсален, он не имеет, как вещь, лишь одну функцию.

26 Ю - имя ученика Конфуция Цзы-лу (Чжун Ю, Чжун Цзы-лу, Х уа-ху).

27 Цзы-чжан (Чжуань Сунь-ши) - ученик Конфуция из государства Ци.

28 Ай-гун (Ай Цзян) - правитель Лу. Во время его правления Лу было небольшим и слабым государством.

29 Цаи Кан-цаы - сановник из Лу.

30 Наряду с ритуалом музыка рассматривалась конфуцианством как средство воспитания.

31 Линь Фон (Цю) - происходил из Лу. Был ли он учеником Конфуция, неизвестно.

32 Цзы-ся приводит три строфы из стихотворения "Ты величава собой", входящего в "Песни царства Вай" (третья строфа в дошедшем до нас тексте "Ши цзин" отсутствует). В ходе беседы Цзы-ся с Конфуцием выясняется, что, по мнению последнего, точно так же, как красота связана со скромностью и простотой, так и ритуал не может существовать без определенных моральных принципов.

33 Династии Ся и Инь были более знамениты, чем государства Ци и Сун, поэтому их ритуалы сохранились лучше.

34 Согласно традициям и установлениям Чжоу-гуна, такие большие церемонии имел право осуществлять только "сын неба", правитель династии Чжоу. Однако во времена Конфуция местные правители владений обособились от престола правителя настолько, что сами начали проводить "большую церемонию". Конфуций осуждал это и не желал смотреть на церемонию, проводившуюся правителем владения.

35 Конфуций уклоняется от прямого ответа, но дает понять, что все знают, как должна проходить церемония (т. е. в каком порядке следует устанавливать деревья предков).

36 Ван Сунь-цзя, будучи в то время сановником в государстве Вэй, по существу сосредоточил в своих руках политическую власть. Здесь он приводит известную пословицу того времени, которая до словно звучит так: "Лучше быть в хороших отношениях с теми, кто на кухне, чем с теми, кто в палатах".

37 Имеются в виду династии Ся и Шан.

38 Речь идет о храме Чжоу-гуна в Лу. Поскольку отец Конфуция правил в Лу уездом Цзоу, незнакомец говорит о вошедшем в храм Конфуции как о сыне человека из Цзоу.

39 Эти слова взяты Конфуцием из старинной книги обрядов "Сянь шэ ли".

40 В Древнем Китае государь в первый день каждого месяца должен был, согласно ритуалу, приносить в жертву барана. Конфуций порицает намерение Цзы-гуна (Сы) отказаться от этого обычая.

41 Дин-гун - посмертное имя Суна, правителя Лу. Посмертное имя давалось правителям и сановникам. В нем выражалась наиболее характерная черта их деятельности; например, "просвещенный", и т. д.

42 Речь идет о первой песне из "Ши цзин".

43 Цзай Во (Цаай-юй, Цзы-во или просто Юй) - ученик Конфуция. В Древнем Китае возникновение нового государства ознамено вывалось сооружением алтаря в честь духа земли. На этом алтаре сажалось дерево, порода которого зависела от характера земли данного государства.

44 Конфуций не согласен с утверждением Цзай Во о том, что посадка деревьев на алтаре осуществлялась в целях устрашения. Он считал, что это делалось в интересах соблюдения ритуала.

45 Гуань Чжун, или Гуань-цзы (первое имя И у, умер в 645 г. до н. э.), - уроженец Ци (крупного древнекитайского государства, занимавшего большую часть нынешней провинции Шаньдун), известный философ, экономист и государственный деятель, получил пост первого министра в 685 г. до н. э. Инициатор ряда важных реформ, способствовавших укреплению экономической и военной мощи страны. По его предложению в Ци была введена новая система административного деления и налогового обложения, осуществлена реформа армии. Одной из основ всех мероприятий Гуань Чжуна была изложенная им концепция социального деления общества.

46 Крупные сановники вроде Гуань Чжуна, согласно ритуалу, имели право вешать в воротах лишь бамбуковую занавеску. Гуань Чжун же, нарушая ритуал, поставил у себя в воротах подобно государю деревянную ширму, которая якобы предохраняла от проникновения злых духов.

47 Правильный путь, или дао, - одна из основных этических категорий конфуцианства, включающая в себя все остальные категории. Представляет собой воплощение правильного, с точки зрения конфуцианства, этического пути; если человек освоил дао, он выполнил свое предназначение.

48 Уступчивость (жан) - важнейший элемент китайского ритуала (ли).

49 Шань - см. выше, прим. 6.

50 Забота о людях (шу) - категория конфуцианской морали, определяется так же, как "не делай другим людям того, чего не желаешь себе" (глава XII, 2). Китайские комменгаторы истолковывают шу как "способ осуществления человеколюбия"

51 Шэнь Чан - человек из Лу.

52 Кун Вань-цаы - крупный сановник из государства Вэй. Согласно обычаю, его имя Юй было заменено посмертным именем Вэнь (Просвещенный).

53 Цзы-чань - сановник из государства Чжэн (он же Гун Сунь-цяо), современник Конфуция.

54 Янь Пинчжун (Янь Ин) - первый советник соседнего с Лу царства Цинь. По общему признанию, именно он первым последовательно проводил на практике принцип хэ [единение через разномыслие] в делах управления государством.

55 Цаи Вэнъ-цаы - сановник из Лу, отличавшийся осмотрительностью.

56 Нин У-цаы (Нин Юэ; У - посмертное имя) - сановник правителя Вэй Чэн-гуна. Когда правление осуществлялось в соответствии с моральным кодексом, проявлял большой ум; когда же Чэн-гун перестал придерживаться морали, Нин Юэ прикинулся глупцом.

57 Бо И и Шу Ци - два брата, сыновья правителя царства Гучжоу иньского периода. Когда отец скончался, никто из братьев не захотел занять престол, они уступали его друг другу. После того как династия Чжоу силой покорила династию Инь, братья в знак протеста объявили голодовку и скончались у подножия горы Шоуян.

58 Фу равнялся 1 доу и 4 шэнам, т.е. приблизительно 166 л; юй - 2 доу и 4 шэнам; бин - 160 доу. 1 доу был равен 10,35 л.

59 Гунси Чи - ученик Конфуция по прозвищу Цзы Хуа.

60 Ли, сян, дан - наименования общин и патронимий.

61 Обычно тягловый скот не использовали для жертвоприношений. Чжун Гун был сыном простого земледельца ("тягловым бычком"), но для талантливого человека, каковым и был ученик Конфуция, происхождение не имеет значения, утверждает Учитель.

62 Минь Цзыцянь (Минь Сунь) - ученик Конфуция. Своей приверженностью принципам человеколюбия он выделялся даже среди учеников Конфуция. Отказ от службы, тем более не у государя, а у аристократа, стал впоследствии, особенно в эпоху Хань (III в. до н.э. - III в. н.э.), одним из критериев благородного мужа.

63 Боню - прозвище ученика Конфуция по имени Жань Гэн. Он был известен своими добродетелями, умер от проказы.

64 Дословно: "он довольствуется одной ложкой риса, одним глотком воды и тесным жильем".

65 "Не ходит по окольной дорожке", т.е. не ходит через задние ворота, не использует хорошие отношения с управляющим в корыстных целях.

66 Мэн Чжифань - луский аристократ по имени Се, Чжифань - его прозвище. Участвовал в войне с царством Ци.

67 Чжу То, по прозвищу Цзы Юй, - вэйский аристократ, отличался умением вести внешнеполитические переговоры. Сунский царевич Чжао был известен своей красотой и легкомысленным поведением. Современники осуждали его за связь с родстенницей Наньцзы, женой вэйского царя.

68 Дословно: "человеку, ведающему бумагами" (ши).

69 Поскольку мудрый проявляет интерес ко всему, что движется, он любит воду. Поскольку человеколюбивый стремится к покою, он любит горы.

70 Во время Конфуция государство Ци было сильным, Лу - слабым, но Ци отличалось деспотическим характером власти, а Лу- моральным. Поэтому Конфуций считает, что Лу превосходит Ци.

71 Комментаторы дают этой фразе два толкования. Согласно первому, чаши, используемые для вина во времена Конфуция, приняли иную форму, чем раньше. Приверженец старины Конфуций выражает свое недовольство этим. Второе толкование: Конфуций просил не пить много вина.

72 Нань-цаы - супруга вэйского правителя Лин-гуна - отличалась распутностью. Когда Конфуций посетил Вэй, она пригласила его к себе. Конфуций, строго выполняя ритуальные правила поведения гостя, нанес ей визит, но этим он вызвал неудовольствие Цзы-лу.

73 Золотая середина, или золотая мера (чжун юн), - образ совершенной морали. Впоследствии о золотой середине ученики Кон фупия составили целую книгу, получившую название "Чжун юн" и ставшую одной из канонических книг конфуцианства.

74 Яо - один из мифических героев китайской древности. Согласно традиции, правил Китаем в течение 100 лет, с 2356 по 2256 г. до н. э. Почитался как образец мудрого и доброго правителя. Поскольку его сын Дань Чжу отличался непочтительностью, Яо передал власть Шуню (XXIII в. до н. э.), известному своей добродетелью. Шунь в свою очередь передал власть не своему сыну Шан 11,зюню, а добродетельному Юю. Великий Юй - один из мифических героев китайской древности, который якобы жил в XXIII в. до н. э. и спас Китай от наводнения, проложив каналы, по которым сюда схлынула в океан; он основал первую китайскую династию - Ся, существование которой не подтверждено пока данными археологии. Конфуций считал Яо и Шуня совершенными людьми и образцовыми правителями.

75 Лао Пэн - крупный чиновник в период династии Инь, любивший древность.

76 Т. е., когда в стране нет условий для морального поведения, Конфуций чувствует скорбь.

77 Чжоу-гун - см. прим. 44 к "Шу цзин". Пользовался огромным авторитетом у Конфуция и его учеников, в их представлении являлся человеком высоких моральных в умственных качеств.

78 Имеются в виду "шесть искусств", почитавшихся конфуцианством: ритуал, музыка, стрельба из лука, управление колесницей, письмо и математика.

79 Т. е. Конфуций был готов обучать за минимальную плату.

80 Конфуций выступает против корыстолюбия на государственной службе.

81 Вэйский правитель Чу-гун вел войну со своим отцом - законным наследником престола, сосланным дедом Чу-гуна в другое царство. Не осмеливаясь напрямую спросить Учителя о его отношении к Чу-гуну, Цзы Гун напомнил Конфуцию историю двух братьев Бо И и Шу Ци, добровольно отказавшихся от престолонаследия в своем царстве. Оценка Учителем их поступка и была ответом на вопрос Цзы Гуна.

82 Конфуций дает понять, что нечестно получаемые богатства и знатность для него не имеют никакого значения, так же как и облака на небе.

83 Последняя фраза некоторыми комментаторами переводится по-другому: это и есть второй (по значению способ) постижения знаний. Под первым подразумевались врожденные знания.

84 Се Бинъин с коллегами, также как и Мао Цзышуй, считают, что сыбай - название должности высокопоставленного чиновника царства Чэнь. По мнению Ян Боцзюня, это могло быть и имя - Чэнь Сыбай, но не считает свою трактовку бесспорной. Хуан Цичун уточняет, к сожалению, не приводя никаких доказательств, что речь идет о "министре юстиции" - "Chen`s Minister of Justice".

85 Ума Ци - ученик Конфуция, родом из царства Чэнь, по прозвищу Цзы Ци. Согласно Правилам, записанным в "Чжоу ли" ("Правила [династии] Чжоу"), брак между однофамильцами считался аморальным и подлежал запрету. По тем же Правилам, знатная особа, выходившая замуж, сохраняла свою девичью фамилию, которой должен предшествовать иероглиф, означавший ее происхождение. Чжо-гун вместо того, чтобы именовать свою жену У Цзи - "Цзи из царства У", дал ей имя - Мэнцзы, в итоге ее назвали У Мэнцзы. Все это было нарушением Правил.

86 Дан в "Лунь юе" - по Л. С. Переломову - обозначает одну из форм общины, в данном случае - патронимии. Сановник из Чэнь, тем более возглавлявший, по-видимому, правовое ведомство, как и любой чиновник того времени, был против того, чтобы узы между членами патронимий были теснее, чем их отношения с царской администрацией. Фактически тогдашний страж закона обвиняет Конфуция в местничестве.
Некоторые китайские переводчики переводят дан как "покрывать проступки человека", "покровительствовать ошибкам" [Ян Боцзюнь, Се Бинъин]. Мао Цзышуй трактует здесь дан как эсы ("льстить"). Иная трактовка у Д.Лау - "I have heard that the gentleman does not show partiality", - и Л. И. Головачевой - "Я слышал, что благородный муж не пристрастен к своим".

87 Гунси Хуа - ученик Конфуция.

88 Тай Бо - старший сын основателя чжоуской династии Гу-гуна. У Гу-гуна было три сына: Тай Бо, Чжун Юн и Цзи Ли. Сына Цзи Ли звали Чан. Согласно легенде, Гу-гун предвидел великое будущее Чана, поэтому, желая возвести его на престол, нарушил установленный порядок и передал трон младшему сыну - Цзи Ли. Тай Бо, дабы исполнить желание отца, вместе с Чжун Юном покинули столицу. Сын Цзи Ли, возглавив царство, резко расширил его пределы, объединив две трети Поднебесной. В свою очередь, его законный наследник, чжоуский У-ван, завершил начатый процесс - уничтожил династию Инь и объединил весь Китай.

89 Здесь "трижды" может быть показателем множественного числа.

90 Мэн Цзинцзы - луский аристократ Чжунсунь Цзе.

91 Хуан Цичун отмечает, что здесь "Дао-Путь" означает "Правила"

92 Принято считать, что имеется в виду Янь Хуэй.

93 У-ван - чжоуский правитель (1066? - 1063 гг. до н.э.).

94 Тан и Юй - легендарные правители древнего Китая.

95 Юй - легендарный правитель династии Ся, известный также как "Да Юй" - "Большой Юй". Согласно китайским мифам, Юй помогал Шуню утихомирить, реки Хуанхэ -колыбели китайской цивилизации. Известен как "великий древности.

96 Согласно древнему ритуалу, чиновники должны были припятствовать государя при его приближении к зале. Однако во времена Конфуция чиновники проявляли непочтение к правителю и приветствовали его, когда он уже вошел.

97 Речь, видимо, идет о первом министре государства У.

98 Лао - ученик Конфуция. Он же - Цин Цзы-кай и Цзы-чжан.

99 Феникс - мифическая птица, олицетворяла благоденствие и высокий уровень морали в государстве. По преданию, феникс появлялся в правление Шуня, его пение слышали также при чжоуском У-ване. Лошадь-дракон с рисунком на спине - мифическое существо, якобы жившее в воде, также олицетворяло благоденствие и высокий уровень морали в государстве. По преданию, лошадь-дракон появилась из Хуанхэ при Фу-си. На спине этой лошади-дракона находился рисунок, который был воспроизведен Фу-си и получил название ба-гуа (восемь триграмм). Согласно традиции, они илли использованы Фу-си для создания "И цзин". Непоявление юникса или лошади-дракона означало, что государством правит человек с низким уровнем морали. Поэтому Конфуций и говорит, чтo он потерял надежду осуществить свои замыслы.

100 Конфуций действовал в соответствии с ритуалом.

101 Конфуции заболел, направляясь в Лу, куда он был пригла шен на государственную службу. Во время его болезни Цаы-лу заставил учеников прислуживать Конфуцию как сановнику, чем вызвал гнев последнего,-поскольку это не соответствовало ритуалу; с его точки зрения, так как он не был сановником, ему нельзя было пользоваться прислугой.

102 Эти слова в устах Конфуция, игнорировавшего материальный интерес, кажутся странными. Поэтому комментаторы обычно придают им иносказательный смысл. Они истолковывают слова "Я жду цены" как "Я жду появления совершенного государя".

103 Конфуций вернулся в Лу в 484 г. до н.э., когда ему было уже 69 лет, и именно тогда, умудренный опытом и знаниями, он, как гласит традиция, занялся редактированием канонов ("Юэ цзи" и "Ши цзина").

104 Этим словам комментаторы придают иносказательный смысл. Сосну и кипарис они рассматривают как символ благородного мужа, который не меняется в трудностях подобно сосне и кипарису во время зимы.

105 Согласно официальному ритуалу, нефритовая табличка в руках чиновника символизировала властные полномочия правителя.

106 "Ел другую пищу" - досл. "менял обычную пищу". Во время поста рекомендовалось воздерживаться от употребления вина, имбиря, лука и чеснока, т.е. всего, что вызывает резкий запах [Хуан].

107 "всегда покидал комнату, где обычно спал" - в тексте: "менял место", т.е. покидал комнату, дабы не находиться вместе с женой [Ян Боцзюнь].

108 "жители общины" - в тексте: сян жэнь, досл. "жители сяна". сян - наименование одного из типов общины. Хуан Цичун трактует сян в его современном значении "уезд", отсюда сян жэнь - "правитель уезда": "When the prefecture minister was hosting the drinking ceremony..." [Хуан]. "Церемония распития вина" совершалась в связи с совершеннолетием членов общины и одновременно наиболее уважаемых ее членов. Обычно отличалась обильным возлиянием.

109 "изгоняли злых духов" - П. С. Попов переводит этот обряд как "обряд отогнания поветрия": "Обряд отогнания поветрия совершался волхвом, который накидывал на себя медвежью шкуру с четырьмя золотыми глазами, одет был в черный камзол и красную юбку с копьем в одной и щитом в другой руке и в этом наряде, в сопровождении народа, отправлялся по комнатам искать духов заразы и изгонял их. Несмотря на то что этот древний обычай близок к забаве, тем не менее при совершении его присутствовали в парадном одеянии из почтения, а по другим, потому, что, опасаясь потревожить духов предков и демонов, хотели, чтобы они, благодаря заступничеству своих потомков, оставались покойными" [Попов]. Обряд совершался в третьем лунном месяце каждого года [Хуан].

110 "дважды кланялся посланнику" - поклоны предназначались тому, к кому направлялся посланник [Хуан].

111 Канцзы - вельможа царства Лу.

112 "первым начинал есть" - согласно ритуалу, сановники должны были первыми опробовать кушанья. Ян Боцзюнь отмечает, что такой обычай не распространялся на овощные блюда.

113 "отвернул голову от востока" - согласно ритуалу, правитель, навещая кого-либо, сидел в западном углу комнаты, поэтому Конфуцию следовало повернуться к нему лицом [Хуан].

114 Комментаторы единодушно отмечают, что в этом суждении, особенно во второй его части со слов "Кун-цзы сказал...", много неясного, возможны ошибки при переписке текста [Мао Цзышуй; Се Бинъин; Хуан].

115 Эти слова Конфуция комментаторы истолковывают различно. Видимо, Конфуций, говоря, что предки в отношении ритуала и музыки были неискушенными людьми, такому определению придавал положительный смысл. Это означало, что предки строго следовали исконным, первоначальным принципам отношений между людьми. Поэтому дальше Конфуций заявляет, что он следует за предками в применении ритуала и музыки.

116 Минь Цаы-цянъ (или Цэнь Цзы-сай) - ученик Конфуция, был моложе учителя на 15 лет. Жань Бо-ню - ученик Конфуция, отличавшийся высокоморальным поведением. Чжун-гун - про звище Жань Юна, ученика Конфуция.

117 "Слова о белой яшме" - имеется в виду отрывок из гимна "Поучение правителю" раздела "Великие оды" в "Ши цзине": Если с пороком белейшая яшма жезла, Тут бы шлифовка исправить порок помогла; Если же в слове твоем оказался порок, Чтоб ты ни делал, но слова исправить не мог [Ши цзин, с. 380].

118 В то время Конфуций был сановником (дафу), возглавлял судебное ведомство.

119 Пророчество Конфуция, к сожалению, сбылось: вскоре Цзы Лу погиб во время междоусобицы в царстве Вэй.

120 Цаи-ши (Цзи-сунь) - аристократ из Лу. Его богатство превосходило богатство Чжоу-гуна, которому государство Лу было дано во владение. Конфуций считал это несправедливым и поэтому осуждал своего ученика Жань Ю (Цю), который служил у Цзи-шп и помогал ему обирать народ.

121 Чай (Гао Цзы-гао), Шань (Цзэн Шань), Ши (Цзы-чжан), Ю (Цзы-лу) - ученики Конфуция.

122 "Достичь знаний высшей степени" - досл. "войти во внутренние покои".

123 Хуан Цичун полагает это суждение свидетельством того, как при обучении Конфуций учитывал природные наклонности и недостатки учеников.

124 Цаи Цаы-жань - сын Цзи-ши (см. прим. 83).

125 Цзы Лу в то время занимал крупную должность в патронимии аристократа Цзи. По его мнению, если в уезде есть "алтари духов земли и злаков", то это гарантирует успешное управление.

126 Цзы-гао был молод и недостаточно образован. Поэтому Конфуций считал, что назначение Цзы-гао на должность чиновника принесет ему вред.

127 Сыма Ню (Сыма Гэн или Сыма Цзы-ню) - ученик Конфу ция.

128 Мао Цзышуй и Се Бинъин с коллегами считают, что последний абзац не относится к суждениям Конфуция. Ян Боцзюнь придерживается такого же мнения, однако приводит перевод этой фразы в данном суждении, следуя комментарию Чжу Си.

129 Циский Цзин-гун - правитель государства Ци.

130 Эта фраза может иметь и другие толкования, например: "как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, совершенное, чтобы приблизиться к хорошим людям.

131 "Семья" ( цзя) - здесь подразумевается одна из аристократических патронимий, в которых служили ши-книжники.

132 Гао-яо - судья во время правления Шуня. Его имя стало нарицательным для справедливого судьи. Тан - см. прим. 7 к "Шу цзин". И Инь - см. прим. 46 к "Шу цзин".

133 Цзы-лу служил у вэйского правителя Чу Гун-чжэ, который намеревался привлечь на службу и Конфуция, приехавшего в Взй из Чу. Поэтому Цзы-лу стал расспрашивать Конфуция о том, что он сделает прежде всего, если вэйский правитель возьмет его на службу. Исправление имен в соответствии с действительностью (чжзн мин) - один из основных элементов социально-политической теории Конфуция. Смысл учения об исправлении имен состоит в том, что социальная роль каждого члена общества должна быть не номинальной, а реальной. Это значит, что государь, чиновник, отец, сын должны не только так называться, но и обладать всеми качествами, правами и обязанностями, вытекающими из этих названий. Появление учения об исправлении имен было вызвано серьезными социально-политическими изменениями в китайском обществе, в результате которых название социальных ролей не соответствовало качествам, реальному положению или поведению их исполнителей. Так, вэйский правитель Чу Гун-чжэ, к которому приехал Конфуций, не был законным правителем, поскольку управление Вэй завещалось Лин-гуном не ему, а Ину - сыну Лин-гуна

134 Конфуцианство рассматривало "Ши цзин", древнейшее собрание китайской поэзии, не как произведение художественного творчества, а прежде всего как воплощение идей о моральном поведении и управлении государством.

135 Основателями этих царств были сыновья чжоуского Вэнь-вана.

136 Согласно древнекитайской традиции, смена поколений происходит через 30 лет.

137 Е-гун - по-видимому, один из удельных правителей. Каких- либо сведений о нем не сохранилось.

138 Конфуций хочет сказать, что государством управляют малоспособные люди.

139 Конфуций приводит пояснение к 32-й гексаграмме "И - цзин".

140 Юань Сянь - ученик Конфуция из царства Лу.

141 Юань Сянь - ученик Конфуция из царства Лу.

142 Комментаторы отмечают, что в данном случае речь идет о взаимоотношениях правителя с народом. Долг правителя - обеспечить народу наиболее благоприятные условия для интенсивного труда, ибо это самое лучшее средство самовоспитания людей. Ян Боцзюнь в комментарии приводит следующую цитату из наставления Цзин-цзян - матери луского аристократа Гунфу Вэньбо, которая славилась своей мудростью: "Ведь когда народ трудится, он заботится [о бережливости], а заботы [о бережливости] рождают добрые помыслы, а праздность приводит к порокам, пороки ведут к забвению добра, забвение добра рождает дурные намерения" (цит. по [Го юй/Таскин]).

143 В этой части суждения уже рассматриваются нормы взаимоотношения чиновников и правителя [Хуан].

144 В Дунли находилась резиденция Цзы Чаня - первого советника царства Чжэн.

145 Конфуций наглядно объясняет ученикам действие принципа хэ (единство через разномыслие) при составлении важного внешнеполитического документа. В его создании участвовали чиновники, придерживавшиеся различных мнений. Документ должен был пройти процедуру, схожую с "мозговой атакой".

146 Мэн Гунчо - сановник (дафу) в царстве Лу, прославился своим бескорыстием.

147 Тэн и Сюэ - мелкие царства, но это все же были государства, и обязанности там у сановников гораздо сложнее и ответственнее, нежели в аристократических патронимиях.

148 Гунмин Цзя служил при дворе аристократа Гуншу Вэньцзы. Гуншу Вэньцзы, он же Гунсунь Ба, - внук Сянь-гуна, правившего царством Вэй в 576 - 559 гг. до н.э. Гунсунь Ба, будучи сановником в царстве Вэй, прославился своим благоразумием. Если он и принимал какие-либо дары, то только "по справедливости", не переходя разумный предел. Именно поэтому современники нарекли его именем Вэнь - "Культурный" [Хуан].

149 Цзан Учжун возглавлял в царстве Лу судебное ведомство. Спасаясь от преследований Мэнсуня, первого советника царства Лу, вынужден был бежать в соседнее царство Ци. Его владение Фан находилось на границе с царством Ци. Учитель ценил Цзан Учжуна за его ум.

150 В государстве Ци, после убийства правителя Жан-гуна, власть была захвачена его сыном Сяо-баем (правил в 685 - 643 гг. ( до н. э.), получившим имя Хуань-гун. У Хуань-гуна были два сановника - Шао Ху и Гуань Чжун. Хуань-гун расправился со своим [ братом Цзю, а заодно и с Шао Ху. Гуань Чжун остался жив и, став первым министром, сделал Ци сильным и процветающим.

151 Политика Гуань Чжуна (Гуань-цзы) принципиально отличалась от политических взглядов Конфуция. Она во многом совпадала с политикой возникшей впоследствии школы легистов (фацзя). Одобрительный отзыв Конфуция о Гуань Чжуне, зафиксированный в "Лунь юй", имел очень большое значение, так как облегчал слияние конфуцианства с легизмом, начало которому положил Сюнь-цзы.

152 В данном случае Конфуций на конкретном примере показывает, какую роль могут играть профессионально подготовленные чиновники, состоящие на службе даже у такого нарушителя традиционных этических норм, каковым являлся Лин-гун.

153 Учитель неоднократно напоминал ученикам о различиях между "словом" и "делом" (см. "Лунь юй", I,14; II, 13; IV, 22; XII, 3; XIV, 27) [Хуан].

154 Чэнь Чэнцзы был советником циского царя Цзянь-гуна (484-481 гг. до н.э.).

155 Это значит, что благородный муж постоянно морально совершенствуется, а низкий человек - деградирует.

156 Возможно иное толкование второй части суждения: "Ныне же учатся, чтобы [учить] других". В то же время комментаторы отмечают, что слова "учить других" следует понимать, как "прославлять себя", "хвастаться перед другими" [Ян Боцзюнь; Мао Цзышуй; Хуан].

157 Цюй Боюй - вэйский аристократ.

158 Вэйшэн My, уроженец царства Лу, судя по тому, что он обратился к Конфуцию по имени (Цю), был старше Учителя. Хуан Цичун полагает, что Вэйшэн My мог быть отшельником.
В жизни Конфуция отшельники играли особую роль. Здесь же речь идет о событиях в царстве Вэй, где правил "сошедший с Дао-Пути" Лин-гун.

159 Гунбо Ляо - один из учеников Конфуция, родом из царства Лу. Упоминается в "Лунь юе" лишь в связи с тем, что донес о планах Цзы Лу первому советнику луского царя Цзи Канцзы (он же - Цзисунь, возглавлял одно время аристократический род Цзи). Однако Конфуций отказался от казни клеветника.
Цзыфу Цзинбо, он же Цзыфу Хэ, - ученик Конфуция в самом начале его карьеры. Был родом из Лу. Других сведений о нем в источниках не сохранилось.
"Почтенный" - Цзи Канцзы.

160 В тексте - мин, трактуется как "судьба" [Ян Боцзюнь; Mao Цзышуй].

161 Хуан Цичун полагает, что две последние категории людей - это служилые, которые не должны терпеть как "оскорбительного обращения", так и "оскорбительных слов". Однако таковых среди чиновников Конфуций не встречал.

162 См. XIV, 39. По мнению комментаторов, Конфуций имел в виду Яо, Шуня, Юя, Тана, Вэнь-вана, У-вана и Чжоу-гуна - идеальных правителей древности.

163 Стихи из "Ши цзина", раздел "Песни царства Вэй" (цит. по [Ши цзин, с. 45]).

164 Гао-цзун - один из правителей династии Инь.

165 Хуан Цичун считает, что в данном суждении иероглиф ань ("покой", "спокойствие") уместнее трактовать как "peace". Я же следую трактовке Ян Боцзюня. Фактически существенных расхождений не наблюдается, ибо основная цель благородного мужа - создать народу "комфортное существование".

166 Юань Жан - старый приятель Конфуция, отличавшийся эксцентричностью. Так, например, он осмелился петь на гробе своей матери. На этот раз Конфуция возмутило то, что Юань Жан "сидел, как варвар", т.е. скрестив ноги, что не соответствовало ритуалу.

167 Конфуций говорит, что его интересует ритуал, а не военные дела.

168 Конфуций выдвигает в качестве примера идеального управления государством "недеяние", т. е. управление, без вмешательства в естественный ход событий (у вэй). Характерно, что "недеяние" Конфуция совпадает здесь с теорией "недеяния" школы даосизма. Комментаторы считают, что "недеяние" означает управление государством с помощью морали.

169 Ши Юй - аристократ из царства Вэй, известный тем, что сумел усовестить правителя и после своей смерти. Желая сместить с поста лукавого царедворца Мицзы Ся и поставить на его место честного Цюй Боюя, он завещал своему сыну выставить после смерти гроб с его телом, дабы привлечь внимание, у дверей, а не на западной стороне крыльца, как положено было по традиции. Удивленный таким нарушением ритуала, царь обратился к его сыну, и тот объяснил смысл такого необычного поступка. В итоге усовещенный вэйский царь возвысил честного Цюй Боюя.

170 Ян Боцзюнь отмечает, что данное суждение относится к поведению вэйского царя Лин-гуна, во всем потакавшего своей юной жене - красавице Наньцзы.

171 Цзан Вэньчжун происходил из крупной аристократической семьи Старших Суней, второе имя - Цзан Суньчэнь. Согласно все еще сохранявшейся традиции, представители аристократических родов пользовались правом наследования высших административных постов. Цзан Вэньчжун возглавлял судебное ведомство при четырех последовательно сменявшихся правителях царства Лу [Ян Боцзюнь]. Конфуций же считал, что аристократы должны быть лишены этих прав, поэтому использует здесь термин це ("присваивать, узурпировать"), имея в виду, что Цзан Вэньчжун незаслуженно занимает сей пост, к тому же, хорошо зная о мудрости и профессионализме своего подчиненного Люся Хуэя, Цзан Вэньчжун отказался продвигать его по службе.

172 Т.е. "наставить на Дао-Путь" [Ян Боцзюнь].

173 В тексте иероглиф мин - "народ". Три династии - Ся, Шан, Чжоу.

174 Комментаторы единодушно отмечают, что в тексте имеется пропуск, ибо нет логической связи между двумя первыми фразами.

175 Цянь My отмечает, что данное суждение имеет важное значение в постижении воззрений Учителя на принципы управления народом: "Здесь говорится о Дао-Пути управления народом".
Анализируя трактовки суждения, я [Переломов Л.С.] обнаружил, что если при толковании первых двух необходимых правителю условий - "обладать соответствующими знаниями" и "быть человеколюбивым" - расхождений не наблюдается, то третье условие - (чжуан и ли чжи) - понимается по-разному. Ученые КНР полагают, что здесь речь идет об отношении власти к народу: "умей соблюдать степенность в управлении простым народом (нэн юн янь суды тайду лай чжили байсин)" [Ян Боцзюнь]; "can command the multitude with conscience" [Цай Сицинь]; "can govern it with dignity and gravity" [Бао Шисян]. Сходного объяснения придерживается и Д.Лау: "to keep it and may govern the people with dignity". He расходится с ним и Хуан Цичун, правда, под "it" он имеет в виду не "народ", а "империю" или "государство": "he presides over it with dignity".
Тайваньские же исследователи полагают, что в данном случае объектом "уважительного, достойного отношения" является тот пост, который занимает правитель: "Если можешь с достоинством занимать свой пост..." [Се Бинъин; Мао Цзышуй], при этом Се Бинъин с коллегами отмечают, что чжуан - "строгий, серьезный" следует трактовать как цзин - "относиться с достоинством, с уважением к делу, которое ты делаешь".
Исходя из ценностных характеристик, которыми Конфуций наделял "благородного мужа", я [Переломов Л.С.] склонен считать, что в данном случае правитель, по мнению Учителя, должен обладать еще и "чувством собственного достоинства". Но и это условие, если не будет соблюдено главное - "следование Правилам", не гарантирует успеха. Лишь сочетание всех перечисленных условий может сделать из правителя достойного мужа, а его правление - образцовым.

176 Комментаторы отмечают, что в древнем Китае среди выдающихся музыкантов было немало слепых.

177 Во время похода Цаи-ши на удел Чжуаньюй ученики Конфуция Жань Ю и Цзы-лу были мелкими чиновниками Цзи-ши. Конфуций не одобрял поход Цзи-ши против Чжуаньюй.

178 Горы Дунмын - место жертвоприношений духам гор.

179 Чжоу Жань - придворный историк во время династии Шан.

180 Удел Чжуаньюй в пределах государства Лу подобен драгоценной черепаховой кости и яшме в шкатулке.

181 Жань Ю, не соглашаясь с Конфуцием, считает поход против Чжуаньюй делом справедливым. Би - удел, принадлежавший Цзи-ши.

182 Конфуций дает понять, что неурядицы в уделе Цзи-ши вызваны не внешними причинами, а внутренними беспорядками.

183 Конфуций говорит об эпохе Чжоу. В первый период чжухоу (правители уделов, высшие сановники) еще выполняли свои обязанности по отношению к ванам - приносили дань, доставляли пленных и т. п. Позднее чжухоу усилились и перестали подчиняться чжоуским ванам.

184 Конфуций говорит о том, что власть из рук чжухоу стала переходить к сановникам (дафу), а из рук последних - к мелкому чиновничеству.

185 Комментаторы, включая Чжу Си, отмечают, что в тексте есть пропуск, мысль не закончена. Мой [Переломова Л.С.] перевод основан на толковании Ян Боцзюня. Хуан Цичун поясняет, что добродетель выражается не в Воинственности, а в благородном поступке. Именно так следует понимать причину восхваления Бо И и Шу Ци. Суть добродетели - в такого рода поступках.

186 Перевод Н.И.Конрада (см. [Конрад, 1977, с. 414]) до слов: "Чэнь Кан вышел...". Возможен дословный перевод конца фразы: "...узнал, как благородный муж далек от сына".

187 Ян Хо - управляющий делами аристократической патронимии Цзи в царстве Лу. Именно его имел в виду Конфуций, когда говорил о той опасности, которая угрожает государству, если к власти придут "слуги вассалов". Поэтому он не мог согласиться на предложение Ян Хо служить у него, и его ответ трактуется как желание поступить на службу, но не к аристократу, а в администрацию правителя царства [Ян Боцзюнь].

188 Цзы Ю был управителем небольшого уездного городка Учэн. По мнению Учителя, ту музыку, которую он услышал в Учэне, следовало исполнять на ритуальных церемониях в большом городе, а ее исполнение в Учэне так же неприемлемо, как использование ножа не по назначению. В ссылке Цзы Ю на Дао-Путь был скрыт намек на музыку как на часть реализации Дао-Пути. И тогда Конфуций взял свои слова обратно, превратив все сказанное в шутку.

189 Гуншань Фужао, он же Гуншань Буню, "слуга вассала", вначале служил в аристократической патронимии Цзи, а потом вместе с Ян Хо выступил против хозяина (подробнее см. комментарий к суждению XVI,2).

190 Би Си служил во владениях цзиньского вассала Фан Чжунсиня, управляя уездом Чжунмоу. Когда же цзиньский царь послал свои войска против Фан Чжунсиня, Би Си не подчинился царю, укрепился в Чжунмоу и, зная, что Конфуций давно мечтает о службе, решил привлечь Учителя на свою сторону. Согласие Конфуция вызвало нарекание ученика.

191 Бо-юй - сын Конфуция.

192 Конфуций приводит названия первых стихотворений, входящих в "Ши цзин".

193 Этими словами Конфуций хочет сказать, что ритуал и музыка не могут быть сведены лишь к формальным проявлениям вроде подношения подарков и ударов в колокола и барабаны.

194 Это высказывание Конфуция может иметь и другие толкования. Люди, не разбирающиеся в истине, - это низкие люди, наносящие ущерб морали.

195 В Древнем Китае огонь добывался путем сверления дерева, причем в каждый сезон при разжигании огня использовалась своя порода дерева: весной - вяз, ива; летом - финик, абрикос, тута; осенью - бальзамник; зимой - акация, сандал. Таким образом, за год сменялись многие породы деревьев. Говоря о зерне и добывании огня, Цзай Во хочет сказать, что для круговорота в жизни человека достаточен один год. Поэтому и для траура нужно не больше года.

196 Здесь речь идет о годах правления последнего иньского царя - деспота Чжоу Синя. Возмущенный произволом, учиненным в стране Чжоу Синем, его старший сводный брат по матери - Вэй-цзы покинул царство. С двумя своими дядьями Чжоу Синь все же успел расправиться: Цзи-цзы обратил в рабство, Биганя, осмелившегося увещевать деспота, подверг мучительной казни. Вот как этот эпизод выглядит в описании Сыма Цяня:
"Чжоу[синь] распутствовал и безобразничал, не зная удержу. Вэй-цзы много раз увещевал [его], но [Чжоу] не слушал, тогда он сговорился с тайши и шаоши покинуть Инь.
Би-гань сказал: "Тот, кто является слугой правителя, должен [бороться], не боясь смерти", - и стал настойчиво увещевать Чжоу.
Разгневавшись, Чжоу[синь] сказал: "Я слышал, что сердце мудреца имеет семь отверстий".
[Он] разрезал [грудь] Би-ганя, чтобы посмотреть его сердце.
Ци-цзы напугался, прикинулся сумасшедшим и стал изображать раба, но Чжоу все же посадил его [в тюрьму]"
[Ши цзи/Вяткин, т. I, с. 177].

197 Ян Боцзюнь, комментируя данный эпизод, где говорится о встрече с отшельником, отмечает, что в "Лунь юе" отшельников, как правило, называли не по именам и цзе юй можно перевести как "встречающий повозки". Мао Цзышуй склонен полагать, что Цзе Юй - имя собственное, ибо оно встречается в целом ряде древних текстов: "Чжуан-цзы", "Сюнь-цзы", "Чу цы", у Сыма Цяня и т.п.

198 О Юй Чжуне, И И, Чжу Чжане, Люся Хуэе и Шао Ляне, в отличие от Бо И и Шу Ци, достоверных сведений не сохранилось.

199 Согласно существовавшему в древнем Китае дворцовому ритуалу, во время каждой трапезы должна была исполняться определенная музыка. Руководившие этим музыкальным церемониалом музыканты именовались соответственно очередному приему пищи: "при завтраке", "при обеде", "при ужине". Три могущественные патронимии царства Лу распространили это "царское право" и на свои уделы, и музыканты в знак протеста бежали в другие царства. А поскольку распорядители ритуальной музыки ценились высоко, то им не грозила безработица.

200 Здесь воспроизведено напутствие чжоуского правителя своему сыну Бо Ци на княжение в царстве Лу. По существу, это перечень азбучных истин политической культуры, необходимых для нормального управления государством. Ван Сиюань отмечает, что все сказанное Чжоу-гуном полностью соответствовало политическим воззрениям Конфуция, и ученики, зная об этом, включили это напутствие в текст "Лунь юя".

201 Термины бо, чжун, шу и цзи использовались для обозначения степени родства внутри одной патронимии: бо был старшим братом, за ним следовали чжун, шу и младший - цзи [Ван Сиюань]. Находились ли перечисленные лица в родственных отношениях, неизвестно.

202 По мнению Хуан Цичуна, под "малым Дао-Путем" имеются в виду учения других школ. Истинный же Дао-Путь - это "Путь человеколюбия".

203 Ян Боцзюнь переводит заключительную фразу так: "...в противном случае правитель посчитает его клеветником". Мне же кажется, что мысль Цзы Ся более глубока - правитель, допустивший в советники человека бесчестного, не разобравшийся в нравственных качествах сановника, утратит доверие народа, потеряет свое лицо, т.е. предстанет оклеветанным перед народом. Полагаю, что Хуан Цичун точнее трактует заключительную часть фразы: "If he is not trusted, the sovereign will consider himself slandered".

204 Под "великой добродетелью" имеются в виду сыновняя почтительность и братская любовь. По мнению Хуан Цичуна, под "малой добродетелью" подразумевается "умение вести себя с достоинством и обладать почтительными манерами".

205 Мэн Чжуанцзы - сын луского аристократа Мэн Сяньцзы периода правления луского царя Сян-гуна (572 - 542 гг. до н.э.). Сам Мэн Чжуанцзы скончался через четыре года после смерти отца. Ян Боцзюнь отмечает, что про него можно сказать: "Три года не менял Дао-Путь отца", т.е. он в полной мере действовал по нормам "сыновней почтительности".

206 "Внизу потока" - букв. перевод ся лю. Чжоу Синь (1099? - 1066? гг. до н.э.) - последний император династии Инь, вошедший в историю Китая как безжалостный тиран. Он не только жестоко истребил всех осуждавших его тиранию сановников, но даже казнил собственного дядю Биганя (см. XVIII, 1). По мнению Мао Цзышуя, человек страшится совершить преступление больше всего потому, что, "оказавшись внизу потока", т.е. на дне общества, он легко может быть подвержен самым гнусным, порой незаслуженным оскорблениям. Не случайно в современном китайском языке сялюжэнь означает "бродяга".

207 Шусунь Ушу - аристократ царства Лу по имени Чжоу Чоу.

208 Жэнь - мера длины, равна приблизительно 25,6 м.

209 Обычно переводчики трактуют стоящий здесь термин хэ как "гармония". Я [Переломов Л.С.] же придерживаюсь своего объяснения-"достижение единства через разномыслие".

210 Весь текст суждения XX, 1 "Лунь юя" уже давно вызывал споры и сомнения исследователей. Дело в том, что от начала и до конца нет сплошной логики изложения. Существует несколько вариантов деления текста на абзацы. Я [Переломов Л.С.] принял наиболее распространенный вариант, которого придерживаются Ян Боцзюнь, Мао Цзышуй и др.

211 Фраза, помешенная в кавычках, представляет собой фрагмент из речи чжоуского правителя У-вана [Мао Цзышуй].

212 Вторая часть абзаца начиная со слов: "Были восстановлены погибшие царства..." - широко использовалась средствами массовой информации в период кампании "критики Линь Бяо и Конфуция" в качестве одного из тяжких обвинений против премьера КНР Чжоу Эньлая, поскольку в этой части суждения говорится о деяниях Чжоу-гуна. Одним из "несправедливо изгнанных" был Дэн Сяопин.

213 Считаю целесообразным показать, как это суждение трактуют Пак Ильбон и Каная Осаму.
"Яо воскликнул: "О ты, Шунь! Жгучее пламя власти воплотилось в тебе: придерживайся справедливости!.. Ее благотворное распространение на все четыре стороны света навсегда сохранит за тобой дарованные Небом титул и должность!"
А Шунь обратился к Юю с такими же словами.
[Тан] сказал: "Я, недостойный сын твой, приношу в жертву черного быка и искренне доношу Великому Владыке, что виновные не могут быть прощены. Преступления против Владыки не могут покрываться; они уже отобраны сердцем твоим. Когда я провинюсь, то вина эта не распространится на народ; когда же провинится народ, то я возьму эту вину на себя".
[Чжоуский владыка говорил]: "На наш чжоуский дом снизошла великая благодать Неба; многие получают блага (богатства). Близкая и дальняя родня Чжоу несравнима в благодеяниях. Если у народа несчастья, то вся ответственность на мне". Если уточнить меры длины и веса, уделить внимание социальной системе, восстановить упраздненные должности, то управление государством повсеместно нормализуется. Если возродить гибнущее государство, восстановить прерванные связи поколений и привлечь на службу изгнанных в медвежьи углы чиновников, то и народ Поднебесной воспрянет духом. Важно обеспечить народ пропитанием, а также побудить [людей] к соблюдению траурных и жертвенных ритуалов и церемоний. Великодушие сплачивает людей; искренность порождает доверие народа; прилежание и старательность ведут к свершениям (успехам), а беспристрастность радует народ"
[Пак Ильбон, 1994].
"Яо сказал: "О ты, Шунь! Ты получил установку Неба. Пришло время тебе вступить на трон. Твердо придерживайся середины. Если народ в пределах четырех морей будет испытывать лишения, ты навечно лишишься милости Неба".
Такие же слова произнес Шунь, передавая трон Юю.
Тан сказал: "Я, неспособный Люй, приношу в жертву тебе черного быка и искренне докладываю Великому Владыке: я не прощаю совершивших преступления, не милую твоих провинившихся слуг. Ты уже сам своим сердцем чувствовал их прегрешения. Когда я провинюсь, вина не распространится на народ. Если провинится народ, я возьму эту вину на себя". На чжоуский дом снизошла благодать Неба. Хорошие люди богатеют.
Чжоуский владыка сказал: "Хотя у Чжоу есть многочисленная родня, ей не сравниться с человеколюбивыми. Если народ провинится, вся ответственность будет лежать на мне". Если упорядочить меры длины и веса, уделить внимание социальной системе, восстановить уволенных чиновников, управление государством повсюду пойдет на лад. Если восстановить уничтоженные государства, возродить прерванные связи поколений и использовать изгнанных, то народ Поднебесной подчинится. Важно уделять особое внимание простому народу, обеспечению его продовольствием, соблюдению траурных и праздничных церемоний. Великодушие притягивает симпатии народа; искренность вызывает доверие народа; старательность ведет к успеху; беспристрастность радует народ"
[Какая Осаму, 1987].

??

??

??

??

2
Конфуций: "Лунь юй"

Библиотека Альдебаран: http://lib.aldebaran.ru


<<

стр. 4
(всего 4)

СОДЕРЖАНИЕ