стр. 1
(всего 3)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

СОЗДАНИЕ МИРОВОЙ ДУШИ




ББК 87.2
УДК 141.33.0
Л18
Лайтман Михаэль
Серия "КАББАЛА. ТАЙНОЕ УЧЕНИЕ"
Л18 СОЗДАНИЕ МИРОВОЙ ДУШИ.
М.: НПФ "Древо Жизни",
Издательская группа kabbalah.info, 2004. - 512 с.
Напечатано в России.
Laitman Michaеl
Sеriеs of "KABBALAH. THЕ HIDDЕN WISDOM"
SOZDANIЕ MIROVOJ DUSHI.
M.: NPF "Trее of Lifе",
Publishing Group kabbalah.info, 2004. - 512 pagеs.
Printеd in Russia.
ISBN 5-902172-09-08
Работы Михаэля Лайтмана, автора 30-томной серии "Каббала. Тайное Учение", переведены на 19 языков мира (www.kab1.com). М.Лайтман является крупнейшим практикующим каббалистом нашего времени Учение Михаэля Лайтмана, основанное на исследованиях самых выдающихся в истории человечества каббалистов и на собственном опыте Пути, приобрело огромную международную популярность. Более 150 отделений школы М.Лайтмана работают по всему миру.
Во время Осеннего семинара 2003 года в небольшом поселке на севере Израиля собрались сотни людей, которые поставили себе одну цель - подняться в Высшие миры, преодолеть многотысячелетний барьер, отделяющий человечество от бесконечного и совершенного духовного пространства, отделяющий его от Творца. Они собрались вместе, потому что знают, что в одиночку этот барьер преодолеть невозможно. И они приехали сюда, чтобы начать создавать единую Мировую душу и передать свой опыт всему человечеству.
Десять дней приехавшие из 25 стран мира начинающие каббалисты занимались со своим Учителем - каббалистом Михаэлем Лайтманом. Его лекции, уроки и беседы, проведенные с учениками - первыми создателями Мировой души - были обработаны ими и собраны в книгу, которую вы держите в руках.
ББК 87.2
(c) М.Лайтман, 2004.
(c) НПФ "Древо Жизни",
издательская группа
ISBN 5-902172-09-08 kabbalah.info, 2004.

ОГЛАВЛЕНИЕ
К читателю....................................................................................... 4
Язык Каббалы ................................................................................. 6
Создание мировой души ................................................................ 7
Приступаем к штурму ........................................................... 9
Нет иного, кроме Него ........................................................ 23
Место встречи с Творцом - в душах людей ..................... 36
Цель - найти среди нас Творца .......................................... 50
О статьях Бааль Сулама ...................................................... 77
Скрытие и раскрытие Творца. Урок 1................................ 81
Махсом, добро пожаловать! ..............................................107
Скрытие и раскрытие Творца. Урок 2 ..............................142
Дарование Торы. Урок 1.....................................................182
Методика восхождения на уровень Творца .................... 207
Дарование Торы. Урок 2 ................................................... 235
Недозревший плод ............................................................. 253
Дарование Торы. Урок 3 ................................................... 266
Вопросы по организации группы ..................................... 292
Вперед и вверх! .................................................................. 325
Как подняться на ступень "Жизнь" ................................. 357
Ночь Ошана Раба ............................................................... 390
Врата намерений ................................................................ 403
Книга Зоар .......................................................................... 414
Поручительство. Урок 1..................................................... 419
Поручительство. Урок 2 .................................................... 451
Поручительство. Урок 3 .................................................... 480
От издателя.............................................................................. 505

К ЧИТАТЕЛЮ
Известно, что Каббала является тайным учением. Именно ее сокрытие послужило поводом для возникновения вокруг Каббалы множества легенд, фальсификаций, профанаций, слухов, невежественных рассуждений и выводов. Лишь в конце ХХ столетия получено разрешение на открытие Знаний науки Каббалы всем и даже на распространение их по всему миру.
И потому в начале этой книги я вынужден в этом обращении к читателю сорвать вековые наслоения мифов с древней общечеловеческой науки Каббала.
Наука Каббала никак не связана с религией. То есть связана в той же самой степени, что, скажем, физика, химия, математика, но не более. Каббала - не религия, и это легко обнаружить хотя бы из того факта, что никто из религиозных людей не знает ее и не понимает в ней ни одного слова.
Глубочайшие знания основ мироздания, его Законов, методику познания мира, достижение Цели творения Каббала скрывала, в первую очередь, от религиозных масс. Ибо ждала времени, когда разовьется основная часть человечества до такого уровня, что сможет принять каббалистические Знания и правильно использовать их. Каббала - это наука управления судьбой, это Знание, которое передано всему человечеству, для всех народов земли.
Каббала - это наука о скрытом от глаз человека, от наших пяти органов чувств. Она оперирует только духовными понятиями, т.е. тем, что происходит неощутимо для наших пяти чувств, что находится вне их, как мы говорим, в Высшем мире. Но названия каббалистических обозначений и терминов взяты Каббалой из нашего земного языка. Это значит, что хотя предметом изучения науки Каббала являются Высшие, духовные миры, но объяснения, выводы исследователь-каббалист выражает названиями, словами нашего мира.
Знакомые слова обманывают человека, представляя ему якобы земную картину, хотя Каббала описывает происходящее в Высшем мире. Использование знакомых слов-понятий приводит к недоразумениям, неправильным представлениям, неверным измышлениям, фантазиям. Поэтому сама же Каббала запрещает представлять себе какую-либо связь между названиями, взятыми из нашего мира, и их духовными корнями. Это является самой грубой ошибкой в Каббале.
И потому Каббала была запрещена столько лет, вплоть до нашего времени: развитие человека было недостаточным для того, чтобы он не представлял себе всяких духов, ведьм, ангелов и прочую чертовщину там, где говорится совершенно о другом.
Только с девяностых годов ХХ века разрешено и рекомендуется распространение науки Каббала. Почему? Потому что люди уже более не связаны с религией, стали выше примитивных представлений о силах природы как о человекоподобных существах, русалках, кентаврах и пр. Люди готовы представить себе Высший мир как мир сил, энергий, силовых полей, мир выше материи. Вот этим-то миром сил, мыслей и оперирует наука Каббала.
С пожеланием успеха в открытии Высшего мира,
Михаэль Лайтман

ЯЗЫК КАББАЛЫ*
Когда необходимо описать Высший мир, неощущаемое пространство, каббалисты используют для описания слова нашего мира. Потому что в Высшем мире нет названий. Но поскольку оттуда, как из корня ветви, нисходят силы, рождающие в нашем мире объекты и действия, то для отображения корней, объектов и сил Высшего мира, применяются названия ветвей, их следствий, объектов и действий нашего мира. Такой язык называется "язык ветвей". На нем написаны Пятикнижие, Пророки, Святые писания - вся Библия и многие другие книги. Все они описывают Высший мир, а не историю еврейского народа, как может показаться из буквального понимания текста.
Все святые книги говорят о законах Высшего мира. Законы Высшего мира называются Заповедями. Их всего 613. В мере выполнения этих законов, человек входит в ощущение Высшего мира, ощущение вечности и совершенства, достигает уровня Творца. Выполнение достигается использованием Высшей силы, называемой Высшим светом или Торой. Все книги говорят о обретении веры, под этим в Каббале подразумевается не существование в потемках, а именно явное ощущение Творца.
Желающему войти в ощущение Высшего мира ни в коем случае нельзя понимать тексты буквально, а только пользуясь языком ветвей. Иначе он останется в своем понимании на уровне этого мира.
Принятые у религиозных евреев ритуалы, в обиходе также называются заповедями и описываются тем же языком, что и духовные действия и процессы. Ритуалы были введены в народ для оформления границ поведения, позволявших сохранять народ в изгнании.
Кроме истинной, духовной трактовки понятия Заповедь, начинающему необходима адаптация к духовной интерпретации слов: поцелуй, гой, объятие, Израиль, беременность, иудей, роды, изгнание, народы мира, освобождение, половой акт, вскармливание и пр. Время постепенно рождает в человеке новые определения и сквозь них начинает ощущаться Высший, вечный мир.

* см. также: "Учение Десяти Сфирот", Вступление.


Создание мировой души
октябрь 2003 года

Приступаем к штурму!
5 октября 2003 года
С этого дня мы вступаем в двухнедельный период с особым распорядком. Мы постараемся не выходить из власти духовного (решут а-Кдуша), т.е. все время пребывать в намерении, в мысли, в действии, когда все устремлено к одной Цели. Пусть все горит, нам ни до чего нет дела, мир управится и без нас. Как он управляется сейчас, так будет управляться и далее. Мы в течение этих двух недель обязаны вложить действительно все свои силы в одно направление, не отклоняясь и не распыляясь ни на какие другие мысли.
Разумеется, нам придется выполнять множество различных действий: готовить еду, организовывать уроки, семинары, встречи - делать все необходимое. Однако мысль должна быть одна: мы делаем это ради сплочения группы, потому что сплочение группы приносит исправляющий свет, дающий нам способность достичь отдачи. А отдачей называется уподобление Творцу. Согласно уподоблению Творцу, человек входит в совершенство и вечность.
Таким образом, нужно единение общества, когда каждый думает в направлении одной Цели, когда никто не сверлит дыру в корпусе лодки, нанося вред всем, причем ущерб возвращается к нему в несколько раз сильнее вреда, который он причиняет всем, и даже более того, включая все возможные недополученные из-за него хорошие результаты. Такой человек прямо-таки сжигает себя. Поэтому нам придется просто напомнить каждому, что "мир судится по большинству его и индивидуум судится по большинству его", что тот, кто делает ошибку, отклоняется, грешит - поистине совершает нарушение, склоняя весь мир к чаше задолженности, обвинения в противовес чаше оправдания и заслуг. Тогда вред наносится всем, а о нем самом уж и говорить нечего.
Нельзя забывать об этом. Таков закон, заложенный в природе. Нам не помогут слова о том, что мы имели в виду другое и вовсе не хотели ничего дурного. Вы знаете: закон есть закон, часы тикают и измеряют, вышли вы из власти духовного, или нет. Если не вышли, если были во власти духовного, тогда действует другой датчик, замеряющий, сколько вы внутри владений духовного приложили потуг, сил, порыва, чтобы пребывать в направлении на Цель.
Владения духовного - это ограниченный промежуток, и нужно постоянно замечать, насколько точно вы внутри него устремлены на верную Цель, которую все время хотите выявлять, сколько порыва добавили к тому, чтобы быть в ней, прямо на ее острие. Такова работа. Другой работы нет. То, что вы будете делать на кухне, в Сукке, во время перевозки вещей - все это не работа, это как бы сопровождение наших усилий, данное нам для того, чтобы на основе этого мы смогли построить наши усилия.
А сами усилия - это, в сущности, внутренний поиск: к чему я привязан, что такое духовное, с чем я должен быть сейчас соединен, где мое сердце и внимание? Он обязан быть очень четким, точным, по-настоящему интенсивным, чтобы мы все время заботились только об этом. И на это у нас есть две недели.
Это много. Если мы умножим это на количество людей, откуда бы они ни приехали, какими бы ни были чудными и странными, понимающими или нет, с любой подготовкой или отсутствием ее - они все-таки прилагают старание, и мы хотим пробудить каждого, вкладывая обоюдные усилия - это создаст совершенно особую ситуацию, которой не было никогда в истории. И то, что нам дают это сделать - это воистину... Мы не понимаем, что происходит, мы не осознаем этого, у нас нет ощущения, нет вообще понимания, постижения того, где мы находимся.
Это не имеет такого уж значения в отношении продвижения, но крайне важно в отношении ответственности. Неважно, насколько мы понимаем или не понимаем, где находимся; однако, вредим мы согласно закону, и незнание закона не освобождает человека - нельзя сказать: от наказания - но от исправления курса. И поэтому мы обязаны понять, насколько мы особенные. Все предыдущие и последующие поколения как бы стоят по обе стороны, а мы посередине; и мы сейчас определяем очень многие процессы, которые скажутся на человечестве.
Если человек воспримет это серьезно, а не просто с пустой гордостью, если он воспримет это с гордостью за то, что Творец передает ему некие полномочия - тогда, безусловно, может быть, что мы примем то послание, которое нам сегодня передают свыше, желая, чтобы мы его выполнили.
И тогда из нас, при нашем участии, сделают сосуд для исправления мира. И в соответствии с нашей задачей нас тогда изменят, поднимут и дадут каждому в ином виде, в определенной форме, в своем направлении - различные большие задачи, призванные для улучшения, исправления и обучения мира. Сегодня, в сущности, начинается работа по приведению нас в соответствие с этой возвышенной ролью. Поэтому мы должны быть радостны, веселы - но не легкомысленны, мы должны быть серьезны - но не сумрачны и угрюмы. Речь идет о серьезности в восприятии, в связи, в отношении к Высшему, к Цели, к той задаче, которая сейчас на нас возложена.
Я надеюсь, что вы будете достойны этого и воспримете это так, как должно: по-взрослому и ответственно, что вы не станете думать, что неспособны. Способны - иначе вас бы здесь не было.
Не думайте, что вы пока слабы, и что если не вышло в этот раз, то выйдет в следующий. Нет такого, нет расчета на следующий раз. Тот, кто не думает о текущем мгновении - просто уже не существует, не принадлежит этому, ибо касательно духовного необходимо вечное и полное решение. Иначе говоря: всеми силами и только сейчас. Поэтому пускай каждый не позволяет себе дать слабину: "У меня то, у меня это..." Нет, ты идешь до конца. Умри, но сделай. Все, компромиссов нет.
И, наоборот, я бы сказал, что тот, кто думает, что не способен на такое - пускай выйдет отсюда. Честь ему и хвала, что он не хочет сверлить дыру в стенке сосуда. Я буду уважать его и действительно пойму его. Были такие, которые приходили, пожимали мне руку, обнимали и говорили: "Я не в состоянии. Ты идешь, а я не могу, что поделаешь. Я слаб, есть еще жизнь, дети, жена, одно-другое. Я не чувствую, что способен отдать себя этому". Действительно, честь и хвала тем, кто так решил и выбыл. Они чувствовали ответственность, и не только из-за своей слабости. Некоторые из них ощущали ответственность из-за того, что не хотели мешать. Это не было у них предлогом для ухода - они, безусловно, так чувствовали.
Итак, мы с вами сейчас приступаем к операции, к штурму, к заданию, которое теперь воистину определяет все, что мы будем делать.
Я хочу также напомнить вам еще об одном. Мы договорились, что не помним прошлого, не думаем о прежних расчетах. Никогда, нигде, ни одной группе и ни одному человеку мы не позволяем говорить о том, кто вчера или позавчера был прав, а кто нет. Это вовсе нас не интересует. Наши взоры обращены вперед. Мы должны смыть все их проблемы своей волной, так, чтобы весь этот мусор вынесло наружу. Действительно, единой волной. И не останется ничего, будет чисто, и тогда придет наше наполнение.
Поэтому нам нужно лишь заботиться о фокусировке, радости и внутреннем намерении, о напряжении, когда воздух будет так наэлектризован, что тот, кто в состоянии - останется с нами, а тот, кто не в состоянии - сбежит. Он не будет способен остаться, он вдруг вспомнит, что у него есть тетя в центре страны, и поедет туда, уже случались подобные вещи, это действительно бывает. Пускай это место останется как можно более чистым, и мы сплотимся воедино силой сжимающегося кулака.
Нельзя говорить между собой о пустых вещах, не связанных с внутренней работой, с учебой, с продвижением, с процессом достижения Цели творения, слияния. И все должны помогать в этом друг другу. Конечно же, я не силен, и, возможно, через мгновение начну думать о всяких других вещах - но если группа вокруг меня думает лишь об одном, то я не буду в состоянии выйти из ее мысли. А если выйду - то почувствую, что уже совершенно не отношусь к ней, и это выкинет меня прочь. Из-за разницы потенциалов я буду выброшен вон.
Итак, каждый из нас помогает и напоминает товарищу, как быть связанным с Целью, устремленным на Цель. Мы, разумеется, не принимаем в расчет ни расу, ни национальность, ни возраст, ни язык, ничего. Наш расчет строится на том, что все мы - товарищи. Товарищ (хавер) - это значит соединение (хибур) на равном уровне. Нет Учителя, который выше, и ученика, который ниже; все мы товарищи, т.е. равны без всякого различия в каком бы то ни было распознаваемом свойстве.
Мы договорились, что не смотрим в сторону женщин. Мы помогаем им и делаем все, как будто это находится где-то в стороне, чтобы наше сердце к этому не притрагивалось. Не давать ни сердцу, ни мысли какую-либо свободу в данном направлении.
Если мы удержимся в этом, то у меня нет сомнений, что так же, как народ Израиля, который, подобно одному человеку, единым сердцем сказал: "Сделаем и услышим" - мы удостоимся получить учение Каббалы, т.е. учение об исправлении, и начнем производить истинные исправления на своей душе, и будем идти "от вершины к вершине", от ступени к ступени, и достигнем Цели.
Мы сегодня находимся именно в таком статусе: если выстроим сосуд - то получим Тору; не сможем - как сказано, "здесь будет место вашего погребения". Я не преувеличиваю. Это не шутка - то, что Творец для нас сделал, и к какому состоянию Он нас привел.
Если мы преуспеем, у нас начнется такое развитие, которое я не могу и представить себе, пускай даже я как будто бы представляю себе это. Если мы преуспеем, конечно же, начнется процесс, подобного которому не бывало. Мы превратимся в группу, которая будет в центре мира, и весь мир будет знать это, и весь мир начнет сплачиваться и прибывать сюда к нам; и вокруг всех наших ячеек, где бы они ни были, поистине начнет образовываться новый мир. И это будет происходить быстро: пройдут недели и месяцы, и мы увидим результат, когда миллионы начнут подключаться к этому.
Ибо мы тогда будем в этом мире как цельное, совершенное кли. Человечество всегда ищет именно это и не способно даже в малейшей мере отыскать. Все, как слепцы, идущие на ощупь, которые ищут путь и ощупывают стену, то тут то там ударяясь о нее головой, и не видят, куда сделать еще шаг в этом мире. И внезапно они ощутят, что у нас, во всех наших группах, разбросанных по всему миру - есть совершенство, вечность, нечто не от этого мира. Это будет ощущаться. Это, конечно же, принесет плоды и для всего мира. Короче говоря, все это перед нами.
Мы должны стараться быть действительно горды тем, что называемся "Бней Барух" (Сыновья Баруха), что получили это учение от последнего Великого каббалиста, который систематизировал методику, продолжил и протянул к нам все учение Каббалы, пока мы в последний момент не перехватили это от него, и можем теперь начать подниматься далее. Это все.

* Вопрос: Что значит "сплотиться"? Как нам понять это в наиболее близкой друг к другу форме?
Сплотиться - это значит, что мы обязаны совершить исправление на порчу, произведенную во время греха Адам а-Ришон (досл. "Первого Человека"). Тогда все желания были вместе: с одним намерением - это и называется "вместе". Но поскольку намерение изменилось на "ради получения" - каждое желание ощутило себя самостоятельным, обособленным, находящимся в собственном распоряжении. Это мы и должны исправить. Это исправление - по отношению к телам, в которых мы пребываем, а не душам, - называется в нашем мире "возлюби ближнего своего как самого себя". Это то же самое, что слиться с Творцом, уподобиться Творцу. Только с нашей точки зрения это выражается вот так, в таких словах.
Закон "возлюби ближнего своего как самого себя" является законом всей реальности, ибо Творец ведет эту общую душу так, словно вся она объединена и находится в конце исправления. А то, что души пребывают в разлуке между собой и не на высоте конца исправления, намерения ради отдачи - это неважно с позиции данного закона. Но потому души так ощущают свое состояние.
Что значит "соединить души между собой", в той форме, в которой они и пребывают в конце исправления? Это означает что каждый должен заботиться о другом вплоть до того, что отдает другому все, что у него есть, не оставляя себе ничего. Так это определяется в статье "Дарование Торы". Мы думаем: "Из того, что у меня есть, я должен отдать ему половину", или делаем какой-нибудь другой расчет. Так вот - все! Ибо нет в мире человека, который не захотел бы что-нибудь из того, что у меня есть. И я обязан обеспечить его этим. Выходит, что я обязан остаться без ничего и все отдать другим. А когда у меня ничего нет, я обязан работать, дабы у меня было что давать другим.
Разумеется, мы не способны подскочить на такой уровень и осуществить это, если только Высший свет не меняет нашу природу. А когда он меняет нашу природу, мы понимаем и уважаем этот закон и хотим выполнять его. Не может быть такого, что я не хочу и выполняю. У нас есть некая иллюзия, словно бы от нас требуют перепрыгнуть через пропасть или умертвить себя, то есть сделать нечто такое, на что мы неспособны. Нет такого: "неспособны". Мы действительно неспособны перевернуть природу - так не будем же ослами, непрестанно пытаясь сделать это. Так и есть: природу переделать невозможно. О природе позаботится Высший свет, и пускай именно он изменит ее. Мы же должны лишь притягивать Высший свет.
И нам не нужно сосредотачиваться на том, что невозможно реализовать любовь к ближнему. Разумеется, невозможно. Но мы должны прилагать усилия в том, что как раз возможно, чтобы посредством этого к нам пришли силы и желание все-таки реализовать любовь к ближнему. Например, есть две горы на расстоянии в сто метров друг от друга, и я должен перепрыгнуть с одной вершины на другую. Разве я на это способен? Нет. Так вот, существует некий патент, согласно которому я вкладываю те силы, которые способен вложить, и благодаря этому у меня вырастают ноги километровой длины. Тогда я с легкостью делаю этот шаг с вершины на вершину. Что-то в этом роде мы и должны получить.
Поэтому не надо думать, как перепрыгнуть с одной вершины на другую. Это невозможно. Надо понять, что у нас есть Высший свет, который придет и изменит меня, дав мне желание сделать так. Я захочу это сделать. Поверьте, это так и есть. Вы просто станете жить этой заботой. Так все устраивает свет.

* Вопрос: Как помогать друг другу сохранять намерение, о котором вы говорили?
Прежде всего, можно сказать ему: "Глупец, почему ты сверлишь дыру?" Если же он отвечает: "А тебе какое дело до того, чем я занимаюсь?" - в таком случае нужно обратиться к нам. Мы возьмем его за ухо, даже за оба уха, и выбросим вон.
Я говорю серьезно. Не то чтобы все стали шпионить друг за другом - ни в коем случае. Однако мы должны ощущать ответственность. Не думать: "А-а, ничего страшного" - нет, тем самым мы теряем все. Мы словно бы находимся на борту корабля посреди океана. Именно так. И если ты видишь такую ситуацию и оставляешь ее без внимания - выходит, что виноват ты, и тогда все будет возложено на тебя.
Если все мы обретаем внутреннее серьезное отношение, то невозможно, чтобы среди нас был человек, который позволит себе некую легкомысленность в поведении или даже внутренне позволит себе поддаться "духу глупости" (руах штут). Этого не может быть.
Я объясняю вам действие по построению намерения - то, что различные техники называют медитацией. Здесь нет ничего особенного. Особенное лишь в том, что мы намереваемся, направляем себя, что мы объединены, сплочены и устремлены на нечто чрезвычайное, очень отчетливое, чего не существует в таком виде в других системах. Однако то, о чем мы сейчас говорим, является, по сути, действием, которое известно человечеству: посредством того, что многие присоединяются к такому внутреннему действию, оно распространяется от одного к другому даже без всяких слов.

* Вопрос: Что это за отчетливая вещь?
Речь идет о том, что посредством пребывания в соединении между собой относительно Цели - мы достигаем Цели. Все просто. Здесь нет никакой путаницы. Вместе - ко Мне.

* Вопрос: Мы сейчас говорили, что наша основная работа заключается не в борьбе, а в том, чтобы вызвать на себя окружающий свет, который нас исправит. Можем ли мы попытками перепрыгнуть с горы на гору вызвать на себя окружающий свет? Или существует некое иное действие?
Если я стараюсь достичь Цели прямым путем, ломая свое желание, то результат может быть двояким. Или я погружаюсь в гордость от того, что как будто бы победил свое желание, или же чувствую, что не победил его, что оно стало еще больше и вообще погребает меня. Против желаний запрещено работать. Это глупость. Речь идет о природе - как я могу ей противиться? Попробуй побороть силу притяжения.

* Вопрос: Что значит: "отдать товарищу все"?
Это означает, что сейчас, когда мы собираемся в эти две недели, я думаю не о себе, а о том, как мне обслужить всех. Самому же мне достаточно необходимого, лишь бы у меня были силы, была возможность делать это - "обслуживать товарища".

* Вопрос: Где граница между серьезным отношением и "духом глупости"?
Присутствует ли во всем, что я делаю, думаю, подразумеваю и планирую - Творец в качестве Цели? Если присутствует, то это называется серьезной игрой. Если нет, это называется "духом глупости".

* Вопрос: Как это выражается внешне?
Как ты это видишь, так и видишь. От тебя не требуют запасаться специальными очками или особым ощущением. И не стоит приниматься за анализ и проверку других - надо уже заранее совершать серьезную отдачу им, и этого достаточно. Однако если ты видишь подобное явление и видишь, что невозможно оставить его как есть и терпеть - то ты просто обязан воззвать о помощи, чтобы мы об этом позаботились.
Говорю вам: вы вступили в очень серьезное дело. Вы думали, что можно отделаться шутками, что ничего страшного, что это просто что-то интересное. И вдруг - это иногда случается в жизни - ты попадаешь в ситуацию, которая уже необратима, возврата нет. И уже нет выбора, ты обязан теперь отыскать внутри какой-то крепкий железный стержень и все время держаться его. А иначе мы можем после этого Суккота обнаружить, что здесь остались, может быть, 5-10 учеников, а остальные выбыли. Если так будет устроено свыше - то так и будет. Зато те, кто останется - это будет результат самого глубинного очищения, до самой основы. И такое возможно.

* Вопрос: Что это за стержень? Что это за точка, которую я удерживаю?
Я и Творец вместе - это называется моим внутренним стержнем. Я и Он вместе. И я не оставляю этого. Исходя из этой мысли, из этого внутреннего ощущения, согласно тому, как я это себе представляю - я размышляю и обращаюсь к любой ситуации и к любой проблеме. Лишь бы это не разъединилось внутри.

* Вопрос: Я и Творец, или: мы и Творец?
Это неважно. Главное - соединение, чтобы Он не пропадал из твоего поля зрения. Наружу, внутрь - неважно. Если Он пропадает - ты уже пребываешь во владении сил скверны (тума), и тебе уже необходима помощь. Однако ты не знаешь, не сознаешь этого, ты не чувствуешь этого. Здесь и заключается проблема.
И потому группа обязана создавать такое общее поле мысли, желания, стремления, подъема, чтобы не давать никому упасть, не давать хоть на мгновение отключиться от связи с Творцом, связи с Целью.

* Вопрос: Можем ли мы напоминать друг другу об этом?
Да, мы можем делать все. Только не говорить о внутренних состояниях: "Я чувствую то-то и то-то. Я делаю то-то и то-то". Нет. Ты можешь рассказывать товарищу о том, что написано в книге, ты можешь говорить от третьего лица, но не о себе, не о своих внутренних состояниях. Это запрещено.

* Вопрос: Что же такое отказ от себя?
Просто не думать, что этот "я" существует. Кто такой "я"? "Я" - это машина по обслуживанию, вот и все. Все как бы проходит через меня, а я работаю, я выполняю. Ты заправляешь свой автомобиль? Вот так же наполни себя и продолжай работать. Но с намерением!!! То, что останется в качестве тебя самого, "Ты" - это намерение, то, для чего ты делаешь все это.

* Вопрос: Каковы ближайшие действия, благодаря которым у нас "вырастут ноги", чтобы перепрыгнуть с одной вершины на другую?
Прежде всего, я должен знать, что мне нужно перепрыгнуть с одной вершины на другую, что выхода нет, и я стою перед этой проблемой. Во-вторых, я должен понять, что сам я не могу ни прыгнуть, ни отрастить ноги, ни отыскать какое-либо иное решение. Однако в этой ситуации для меня становится возможным определенный порядок работы, некое побочное действие, с помощью которого я все-таки добываю средство для прыжка. Действие это называется изучением Каббалы, распространением Каббалы, любовью к товарищам, группой. Вот и все.

* Вопрос: Значит, на первом этапе я должен знать, что мне нужно...
Да, этап осознания необходимости перепрыгнуть с одной горы на другую, что означает - достичь любви к ближнему.

* Вопрос: И нужно почувствовать, что именно это мы хотим познать, верно?
А почему? Потому что любить ближнего - значит, относиться к ближнему так же, как Творец относится к нему. И тогда я достигаю соответствия Творцу. Если же я подобен Ему, значит, я слит с Ним. А если я слит с Ним, значит, я нахожусь на Его ступени, в Его состоянии.

* Вопрос: Как максимально ускорить этот процесс между нами, чтобы прийти к пониманию того, что мы неспособны на это, неспособны перейти ко второму этапу?
Как ускорить развитие? - Посредством того, что ты начнешь реализовывать его. Нет другого средства. Когда ты начинаешь реализовывать, то видишь, в чем еще ты можешь усовершенствоваться. Возможно, ты воспользуешься более высокооктановым бензином, возможно, более мощным двигателем; однако, по сути, все это раскроется при выполнении.

* Вопрос: Внутреннем выполнении?
Да.

* Вопрос: Почему те, кто был до нас, не преуспели в этом? В чем они оплошали?
До нас не преуспели, потому что не должны были преуспеть. Не было достаточной подготовки, не было раскрытой системы. Они были привязаны к внешним действиям и утонули в них. У них не было достаточной внешней силы, не было раскрытых решимот. Они не были так слабы, как мы, они были еще сильны в своем очищении. Мы же сильны в своем авиюте (глубине желания), в своей "мутности". Просто вышло так, что мы находимся на поворотной точке: падение закончилось и обязан начаться подъем. Сейчас мы в этой точке, прямо сейчас.
Это та точка, которая сейчас должна быть решающей для подъема. Потому что никогда не было такой группы и не было более выявленной системы. Мы все время выявляем ее. Нам выявляют ее свыше. Ты видишь, как мы начинаем понимать то, что написано. Итак, проще говоря, к нашему времени это созрело.
Только не надо воображать себе невесть что. Ко мне приходят люди, которые считают себя мессиями, ангелами, думают, что в них вселился какой-то дух свыше. Ты знаешь, как я к этому отношусь, я говорю только о реальности, в которой мы на самом деле пребываем и которой заслуживаем. Если совершим - то сообразно этому удостоимся. Мы вовсе не витаем над облаками, мы находимся в таком состоянии, что если не преуспеем - то плохи наши дела, мы пойдем по очень долгому пути, были бы силы.

* Вопрос: Вы сказали, что я не могу перепрыгнуть с горы на гору, и что я должен вызвать Высший свет, который "удлинит мне ноги"...
Я даже не знаю, должен ли Высший свет удлинять мне ноги, чтобы я перепрыгнул с одной горы на другую, но я вызываю его.

* Вопрос: Что такое Высший свет?
Высший свет - это сила, благодаря которой я внезапно ощущаю, что мне хочется быть дающим.

* Вопрос: Где мне его искать?
Ты не ищешь. Это просто случается с тобой, как результат чего-то. Света мы никогда не ощущаем - мы ощущаем результат его воздействия.

* Вопрос: Как мне проверить, что я не остался один? Как я ищу Высший свет, Высшего, чтобы он мне помог?
Мы не ищем Высший свет, чтобы он нам помог. Где он, этот свет? Может, мне искать его с радаром? Чем я его уловлю?
Говорят, что он приходит, если ты находишься в частичном соответствии ему. Что значит "частичном"? Если твои действия - в отдаче, а намерение - пока что в получении, тогда он уже тебе светит. Потому он и называется окружающим. Я отдаю товарищам, я хочу соединиться с ними, я хочу достичь Цели, хочу, чтобы нам было хорошо. Нам ли? - Чтобы мне было хорошо. Я готов на уступки, чтобы мне было хорошо, чтобы получить духовное. Я готов отдать товарищам все благо, лишь бы они дали мне глоток духовного.
Таким образом, я произвожу действия по отдаче все еще с намерением ради получения. И неважно, каково намерение - Высший свет уже воздействует на меня. Он приходит согласно уподоблению лишь в действии, а не в намерении. По намерению я пока что не уподобляюсь.
Насколько же изменится теперь мое намерение посредством воздействия света? Приходя, он приносит мне изменение намерения, ощущения Высшего, осознание величия Высшего, что называется, "очарование духовного" (хен дэ-Кдуша). Я начинаю думать, что мне стоит отдавать, и тогда во мне возникает своего рода намерение ради отдачи - вместе с намерением ради получения. У меня есть и то, и другое. В соответствии с этим, свет воздействует еще сильнее, он сообщает мне и внутреннее ощущение. В тех нескольких точках, где я действительно думаю категориями отдачи, включая и намерение - он уже светит мне как внутренний.
Все делается этим светом, причем его я не ощущаю, я ощущаю только результат. Я должен верить, что так происходит. Без этого я не начну.

Нет иного, кроме Него
книга "Шамати", статья "Нет иного, кроме Него"
Сказано: "Нет иного, кроме Него", что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. И то, что человек видит, что есть в мире силы и объекты, отрицающие существование Высших сил, причина этого в том, что таково желание Творца. И это метод исправления, называемый "левая рука отталкивает, а правая приближает".
То есть, то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути, так что тем самым он отбрасывается от духовного. А польза от отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет.
Мы видим, что ничего не идет по прямому пути - Творец создает проблемы, наносит удары и причиняет страдания человеку до тех пор, пока человек не начнет понимать, что он нуждается в помощи Творца, и что он не должен решать все эти проблемы напрямую, разбивая голову о стену.
Так и весь мир сражается со своими проблемами, борется за существование, и не имеет ни секунды передышки, ни мгновения наслаждения. И напрасно человек будет сражаться напрямую против природы, против себя, против остальных людей - ничего не поможет.
Все помехи и страдания и отдельному человеку, и всему миру даются для того, чтобы обратились к Творцу. В сущности, многие люди и различные учения, методики говорят о том же самом. В этом нет ничего особенного.
...Мало того, что не продвигается в работе, - он видит, что идет назад, то есть, даже "ради себя" нет у него силы исполнять Тору и заповеди. И только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания он может исполнять Тору и заповеди. Но не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания, т.е. он должен свернуть с пути Творца даже с намерением "ради себя". И всегда у него разломанного больше, чем устойчивого, т.е., падений намного больше, чем подъемов, и не видит, что достигнет конца этих состояний, и навсегда останется вне духовного, так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, - только преодолением верой выше знания. Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится?
Так Творец поступает с каждым. И если человек видит, что не способен на это и уходит, - это признак того, что внешнее окружение не укрепило его в достаточной степени для того, чтобы он обратился к Творцу. Оно не дала ему ощущение, не подготовило его для обращения к Творцу.
И тогда человек падает, отделяется и уходит.

* Вопрос: Нет ничего, что изменяется без исправления, и мирные соглашения тоже?
Ты основываешься на собственных умозаключениях, которые считаешь правильными, но ты уже ошибся. Ты сказал, что мирные соглашения даны для исправления - это изначально неверный подход, так что все твои дальнейшие рассуждения не могут быть верными.
Ты обращаешься к посторонним силам, тебе кажется, что Шарон с Арафатом заключают мир, ты думаешь, что от твоей жены зависит мир в твоем доме и т.д. Но если ты идешь в неверном направлении и, как тебе кажется, преуспеваешь в чем-то, это называется исправлением? В чем же оно заключается? Наоборот, это порча. Это еще проявится.
Ты находишься во вдвойне плохом состоянии - ты преуспел в чем-то, и сейчас у тебя есть, якобы, доказательство, что ты можешь продолжать дальше. Твоя ошибка обнаружится по прошествии долгого времени. Начни сначала.

* Вопрос: Если завтра сюда приедет некто и скажет, что я хочу Творца немедленно, это снимет все вопросы?
Почему это освободит нас от вопросов?

* Реплика: Потому что у него есть большое желание.
Но это желание подобно желанию перепрыгнуть с одной гору на другую. Это желание мне не поможет. Есть желание, но как его реализовать? Он скоро перестанет задавать такие вопросы. Хорошо, если в нем это "я хочу сейчас" будет жить постоянно, но он должен будет выяснить, что ему нужно для этого сделать. И тогда ему начнет раскрываться, что он стоит только в начале пути, а спрашивает он и требует, чтобы с ним произошло то, что должно случиться в конце. Его требование правильное, но он должен знать, что он должен делать сегодня. Просто так стоять и кричать: "Я хочу!" - это подобно ребенку.
Так и в нашем мире, если я хочу достичь чего-то большого и я знаю, что это где-то далеко, то я исследую сам путь и начинаю с начала.
"Я хочу быть академиком!" Ну, и что дальше? Что с того, что я хочу? Такой человек подобен мальчишке, который кричит: "Дай нам Машиаха сейчас!" Его желание хорошее, я готов с ним слиться, потому что оно правильное и укрепляет меня. Но его желание и мое понимание, каким образом надо идти, - только вместе - они дают настоящее движение.
В этом желании еще нет мудрости, нет силы ума, понимания, терпения, видения - что за чем следует. Ведь наш путь состоит не в том, чтобы мы желали достичь конца. Если бы в этом было дело, Творец бы взял нас и поместил в этот самый конец.
Наша задача в том, чтобы в течение этого пути научиться быть подобными Творцу, Его действиям, Его мыслям, Его решениям. Поэтому этот путь такой медленный, скрупулезный. Я должен научиться всему этому. То есть, я изучаю Творца: подобен я ему немножко или не подобен, - так же, как узнают человека.
А то, что он кричит: "Я хочу быть таким!", - это правильно, но это конечное состояние, и он даже не знает, что это такое. У него хорошее желание, но детское. Однако начинают с него.
Все ступени, которые мы должны пройти, - это ступени постижения мудрости, то есть ступени обретения. Обретение мудрости, обретение системы управления, системы контроля - все это мне необходимо.
Просто "я хочу" - этого мало. Ты должен еще столько постичь! Приобрести знания обо всей природе. Что значит - Каббала? Это общий закон всего мироздания. Ты должен вместить его в себя. Что значит - стать подобным Творцу? Это значит стать подобным, равным по Его управлению всем мирозданием - каждым атомом во все времена, на всех уровнях. Разве сегодня можно говорить об этом?

* Вопрос: В том-то и дело, что ты сегодня хочешь, ты видишь какой-то предел, хочешь чего-то определенного, но придет кто-нибудь, кто решит все это.
Никто ничего не решит! Ты должен научиться быть подобным Творцу! Никто за тебя ничего не решит, тебе только немножко могут подсказывать дорогу. Немножко, да и то лишь на один шаг вперед, и лишь намеком. Ты должен сам это отыскать своим чутьем. Так это происходит постоянно, иначе твое обретение не будет самостоятельным, ты не научишься, ты не приобретешь разум, свойства Творца, не станешь таким, как Он.
Вся проблема в том, что стать таким, как Он, мы можем только самостоятельно. Никто не поможет! Никогда в жизни не будет такого, чтобы вдруг это свалилось на человека. И никогда в истории не было такого (насколько я слышал, знаю и понимаю), что кому-то повезло или кто-то чего-то достиг одним прыжком, догадался нажать на какую-то кнопку, произнести какую-то абракадабру. Нет такого!

* Вопрос: Мы уже говорили, что у каждого свои способности и возможности, но существует короткий путь...
Человеку, который приходит заниматься, дается возможность идти коротким путем, когда ему говорится, что короткий путь - это путь в группе через закон "возлюби ближнего как самого себя", что в этом он уподобляется Творцу, становится равным Ему и достигает Цели творения.
Если ты убегаешь от этого, начинаешь заниматься книжными премудростями и пренебрегать группой, делаешь что угодно, только не это, то ты идешь длинным путем. Если ты принимаешь этот закон, это условие подобия Творцу - "возлюби ближнего как самого себя", тогда ты продвигаешься прямым путем.
Как это происходит обычно? 5-7-10 лет люди не хотят слушать об этом правиле "возлюби ближнего как самого себя". Они прочитали эту красивую статью и забыли про нее. Они начинают заниматься ТЭС, в нем 16 частей, есть чем заниматься, Книгу Зоар добавляет еще пару тысяч страниц, распространение, "ле хаим!" и прочее.
Основная проблема для начинающих - это убедить их в том, что они убегают от этого простого условия, которое им дается "в лоб". А постоянно давить на них в этом нельзя. Они подумают, что ты занимаешься коммунистической пропагандой, как думали про Бааль Сулама. Или они будут думать, что ты пытаешься "продать" им какую-то устаревшую теорию, в которой все разочаровались, второсортный товар.
На это мы не соглашаемся. Мы понимаем так, что Каббала - это наука, и я должен знать, постигать, быть ученым. Это все уважают и на это все согласны. Но чтобы в действии начать все отдавать товарищам по группе, чтобы приподняться, желающих нет. Практически все отказываются от короткого пути. К нему приходят снова через 3-5-10 лет.

* Вопрос: А кто-нибудь из Бней Барух идет по этому пути?
Есть такие. Но сейчас у нас особый случай, которого не было в истории. Здесь находятся люди, которые уже могли бы пройти махсом. И они не пройдут его до тех пор, пока не соберется определенная критическая масса. Они сидят в ожидании этой массы. Они работают и делают все, но их не пропустят. И тебя, если ты будешь готов, или уже готов (это вопрос, может, всего лишь пары недель), тоже не пропустят, пока вокруг тебя не соберется достаточная критическая масса.
Здесь есть люди, которые это заслужили своей индивидуальной работой, но поскольку сейчас движение к окончательному исправлению - групповое, или даже движение всего человечества, а не единоличное, как было в прошлые века, то расчет не производится с каждым из нас. Расчет производится с количеством, с группой, с общностью.
Сейчас начинают исправлять подобием Творцу не каждый сам себя - мы сейчас должны образовать общее кли и постепенно расширить его на весь мир. В конце двадцатого века эта задача стоит перед человечеством. Поэтому к нам не относятся как к индивидууму, к нам относятся как к части группы, части целого. И если я буду исправленной частью, но целого не будет, то это означает, что кли еще не готово, и я ничего не смогу достичь.
Для того, чтобы у нас было сильное устремление вверх, мы должны его взять массой, если не маленькой группой с большой силой. Может быть один сильный человек и двадцать слабеньких, но все вместе они могут его побороть.
Мы не можем взять это маленькой группой, нам необходима большая группа. И кроме того, со дня на день критерии меняются не в лучшую, а в худшую для нас сторону. Если полгода назад мы бы могли победить и прорваться сквозь махсом, если бы нас было пятьдесят человек (в таком виде), то сегодня - сто пятьдесят человек. Время идет! Поэтому мы хотим сегодня все это использовать. Это короткий путь.

* Вопрос: Что означает критическая масса? Это масса любви?
Это мощность: сила, умноженная на количество душ. Ты спрашиваешь, как я могу аннулировать свое "Я", отказаться от своего имущества, от своей жизни, от всего того, что есть у меня, ради группы? А где гарантии? Это очень хороший вопрос. Как раз на него Бааль Сулам отвечает в статье "Поручительство".
Если мы заключаем между собой соглашение, что никто из нас не думает о себе, и каждый думает об остальных, то каждый может быть уверен, что ему не будет чего-то недоставать, и действительно, все, что есть у него, - лишь думать и отдать ближнему.

* Вопрос: Если я все отдал...
Ты торопишься и не чувствуешь, что закодировано здесь. Это, в общем-то, психологическое действие, прыжок на какой-то иной уровень принятия решения, вот и все. Без этого ничего не будет.
Прочитай статьи "Дарование Торы", "Поручительство" и ты увидишь. О чем говорит в них Бааль Сулам? Когда группа была маленькой, как у Авраама, невозможно было дать ей методику исправления мира. Кто будет исправлять? Несколько бедуинов? Что с того, что возглавляет группу великий каббалист? Когда же появились массы народа, большое количество народа может дать уверенность. Если есть масса по отношению к каждому, то каждый может отказаться от всего.
Представь себе, что перед тобой - весь народ, и все говорят тебе, чтобы ты оставил все, совершенно не думал о себе, аннулировал свое "Я" и думал только о них, а они будут думать о тебе. Ты понимаешь этот принцип? Хорошо это для тебя или плохо? Ты освобождаешься от заботы о себе - нет ничего лучше этого, так как только это отравляет тебе всю жизнь. Ты даже представить себе не можешь, что это такое - не думать и не заботиться о себе, быть свободным от этого. Это мечта! Нет слов выразить, что это такое!
Представь себе, что ты находишься во дворце царя. У тебя есть все! В любую секунду ты получаешь все, что захочешь. Ты ни о чем не думаешь. Ни о чем! Будут у тебя в голове какие-нибудь мысли, если ты находишься в таком положении? Нет. Это означает, что ты получил полное поручительство. И сейчас из этого ты можешь начать заботиться о ближнем.
От тебя это требуют логичным образом. Тебе не говорят, что ты должен прыгнуть с крыши. О чем говорит Бааль Сулам? Когда достигли получения методики исправления мира? Когда образовался большой народ, и количество его стало достаточным для того, чтобы он стал способен обеспечить каждому гарантии того, что человеку не будет недоставать чего-либо. И тогда каждый сказал: "Раз мне ничего не будет недоставать, давай все, что ты хочешь, даже Тору!" От тебя не требуют сверхъестественного.

* Вопрос: Когда я в пятницу нахожусь в Кфар Ситрин и участвую в подготовке к празднику, а моя жена, которая должна было сделать покупки, звонит мне и говорит, что она заболела, и что я должен вернуться домой, чтобы вместо нее сделать эти покупки. И статья "Поручительство" требует от меня работать на группу, а то, что будет дома, каким-нибудь образом утрясется?
Ты спрашиваешь о другом. Ты спрашиваешь о том, где необходимое, а где нет. Это уже нечто другое. Тебе еще просто не хватает учебы. Ты не знаешь, как это сделать? Для этого существуют определенные законы. Ты хочешь знать, как и в какой форме, ты можешь служить ближнему? Ты можешь поставить себя на место своей жены, и представить себе, что это ты болен... На все есть решение, для тебя разработали совершенную методику.

* Вопрос: То, что Вы сейчас объясняли, - это, по сути, коммунизм. Я не увидел в этом ничего духовного. Возможно, есть за всем этим нечто большее, но как найти его? Как нам выполнять "возлюби ближнего, как самого себя", чтобы это было истинным? Как сделать так, чтобы причиной не служило мое согласие отдать все потому, что я получу вдвое больше?
Сказанное мной напоминает тебе коммунистические лозунги? Но разве я виноват, что они застилают тебе суть? Различные люди берут принципы, похожие на духовные, и спекулируют ими в этом мире. Возможно, что такие люди как Маркс действительно думали, что это принесет благо, но Маркс сам писал, что его учение не везде можно реализовать. Он считал, что это нельзя сделать, например, в Восточной Европе. Но то, что он написал, это не то, что требует от нас Творец. Как ты можешь сравнивать это?
Если внешнее выражение внутреннего смысла не воспринимается тобой, то я это понимаю. Поэтому я и не кричу на каждом углу: "Возлюбите ближнего как самого себя! Раздайте свое имущество!" Поэтому мы не выдвигаем этот лозунг, а вернее, не лозунг, а общий наивысший закон всего мироздания, который все определяет и воздействует на нас. "Возлюби ближнего" - это закон, который действует во всех мирах, это отношение Творца к творению - Добрый и Творящий добро.
И не случайно в той же статье "Дарование Торы" Бааль Сулам пишет, что запрещено, как говорил Рамбам, раскрывать это детям, женщинам и рабам. То есть, нельзя в прямом виде обращаться с этим к людям. Ты прав. Когда ты смотришь на это, перед тобой загорается красная лампочка, и ты хочешь убежать. Поэтому мы и не говорили об этом до сих пор.
Ты понимаешь, что значит закон? Невозможно как-то обойти его, сделать что-то такое, что изменит его. Это абсолютный закон. Тебе объясняют, каким образом это существует. Это не зависит ни от тебя, ни от твоего желания. И ты тоже подпадаешь под действие того же закона. И тебе говорят, что сейчас ты находишься на таком уровне, что ты способен выполнять действия только тогда, когда ты видишь прибыль. Если не видишь, ты не способен совершить ни одного действия. Речь не идет о том, хочешь ты или нет. Речь идет о том, способен ли ты на это в соответствии с природой или не способен.
Для того чтобы ты был способен совершить действие отдачи, ты должен знать, что тебе ничего не будет недоставать. Как это можно тебе обеспечить? С помощью гарантии, которая называется поручительством. Если у тебя не будет этой гарантии, ты не сможешь совершить действие. Почему? Потому, что это закон. Есть материал, и есть сила. И если не будет соблюдено это условие, сила не сможет сдвинуть материал.
А если тебе кажется, что законами являются только законы физики или химии, а в ощущениях нет законов, то это всего лишь следствие недостаточного развития. Там также существуют абсолютные законы. В этом и заключается наша проблема. Мы думаем, что если поднатужимся, то что-то изменим. Не изменим! Пока мы не почувствуем, пока не придем к осознанию, к пониманию, к внутреннему решению, что это на самом деле абсолютные законы, ничего не поделаешь. И тогда начнем относиться к ним, как к законам физики - выбора нет, хочу я или не хочу, но это так.

* Вопрос: Вопросы, исходящие от разума, ослабляют атаку, скажем так. Когда разум владеет нами, он работает на наше эго, это видно. И я не хочу, чтобы кто-нибудь ослаблял...
Есть люди, воспринимающие разумом, есть люди, воспринимающие через чувства. Все хотят достичь ощущения - ощущения воодушевления, принадлежности к чему-то высокому. Есть такие, которые могут получить ощущение напрямую, и есть такие, которые прежде должны много думать. Когда они думают, они достигают воодушевления, и затем ощущения. Это два типа людей. Бааль Сулам говорит, что это даже больше, чем просто два типа людей. В истории были периоды, как периоды Ари и Бааль Шем Това (мы читали об этом в статье "К окончанию Книги Зоар"), когда человека хотят спасти через чувства или с помощью разума.
Что делать? Здесь есть много людей и каждый отличается по своему подходу, поэтому если мы объединимся, у нас будет прекрасное кли. Мы должны привыкнуть переходить от одного к другому и обратно. Каждый из нас! От разума к чувству и от чувства к разуму. Вы видите, я все время стараюсь менять песни, переходя от ритмичной к медленной. Это не просто так. Я как будто ломаю настроение. Это для того, чтобы построить более глубокое кли, с многочисленным переходами от одного к другому.
Мой Учитель писал в одной из статей, что мелодия красива потому, что мы вспоминаем различные грустные состояния, которые сейчас "подсластились". Необходимо и одно и другое. Нам нельзя удовлетворяться тем, что мы находимся только на одной стороне. Это катнут (малое состояние), инфантильность, а не развитие.
Мы должны силой заставлять себя переходить от одного состояния к другому, пока не появятся внутри тебя келим и к одному и к другому, так что сможешь действительно получать наслаждение от всего, самостоятельно соединять это и с легкостью переходить от одного состояния к другому. Это наша обязанность, обязанность построить это в таком контролируемом виде, применить в этом случае диктатуру.

* Вопрос: Как построить серьезное отношение к тому, что есть "Я", есть ответственность и аннулирование своего "Я"?
Когда я должен аннулировать свое "Я", спрашиваешь ты. Я как будто бы должен аннулировать свою независимость, я исчезаю, тем самым, убегая от ответственности. Я бы сказал, наоборот. Я принимаю на себя ответственность, как пишет Бааль Сулам, обеспечивать потребности каждого. Я беру их келим, как свои, и с этого момента и далее моя голова только в них: как я наполню их?
А что же я? Я передаю себя им. И выходит так, что ты целиком находишься снаружи. Именно тогда ты ощущаешь Творца, духовное и все, что находится снаружи тебя. Тогда ты ощущаешь Высший мир, правильную реальность. Это очень близко к нам.

* Вопрос: Разве помешало бы миру, если сегодня было бы еще 20 постигших? В чем это остановило бы мировой процесс?
Дело не в 20-ти постигших. Дело в том, что сегодня не одиночки нужны Творцу в этом мире. Творцу уже нужна модель будущего мира. Ему нужна такая конструкция, как наша, хотя нам еще и не хватает многих систем, чтобы она стала моделью будущего мира, которую Бааль Сулам описывает в статье "Последнее поколение". Это то, что хочет Творец, это то, что требуется уже сегодня.

* Вопрос: Какова должна быть форма такой модели?
Понятия не имею. Я только знаю, что мы получим от Него продвижение, и ответ, и духовную ступень, только если мы станем своего рода маленьким прообразом будущего исправленного мира. Одиночки не смогут выйти в духовный мир. Творцу это не нужно.
Если нужно утопить тысячу людей, то несколько лет ждут, пока все они не соберутся на одном корабле и тогда топят весь корабль. Так и здесь. Мы просто находимся в режиме ожидания.

* Вопрос: Если посмотреть на строение Бней Барух сегодня. У нас есть системы обеспечения, механизмы распространения, для этого мы используем почти все возможные технологии...
Я не думаю, что нам не хватает каких-то внешних систем. Их мы строим в соответствии с раскрывающимся нам желанием. Сегодня мы не собираемся открывать детские сады, суды, как пишет Бааль Сулам, и т.д. У нас нет сегодня потребности в этом, и мы не понимаем, как это сделать. Видимо, это должно раскрыться в соответствии с хохмой (мудростью), которую получим.
В нашем положении мы должны только вдохнуть дух в то, что построено у нас в соответствии с необходимостью. Этого нам не хватает.

* Вопрос: Нам не хватает и количества, и качества?
Я думаю, что да. Я не знаю, каково соотношение между ними: должно ли это быть сто человек с хорошим качеством, или это должно быть триста человек с меньшим качеством. У меня нет точных инструментов измерения. То, что не материализовалось, невозможно узнать, это означает, что нет такой формы в духовном. Но то, что это стоит перед нами, это наверняка.

* Вопрос: Это как будто бы следующая ступень. Откуда нам взять пример, как достичь ее?
Тебе говорят, что делать: ты должен внести внутрь такое отношение между товарищами, которое требуется, вот и все. Стараться в действии. От тебя не требуется находиться в намерении ради отдачи (намерение ради отдачи зависит от окружающего света). От тебя требуют исполнения действия отдачи ближнему с намерением достичь "ради отдачи", чтобы создать слияние с Творцом.

* Вопрос: Это исполнение внешнего действия?
Под действием подразумевается действие на любом уровне: действие внешнее, внутреннее, мысленное, - какое только захочешь.
Сказано, что величие царя - в многочисленности народа, и мы хотим с помощью количества приобрести это желание, получить впечатление.
Поговорите об этом между собой. И позаботьтесь объяснить своим товарищам, что мы все зависим друг от друга. Почувствуйте, что вы зависите от каждого. Вы еще не знаете, насколько это ужасное ощущение! Представьте себе, что вы попали в какое-то место, где находятся сто человек, которые хотят вас убить. И насколько я завишу от каждого. Все с копьями, направленными на меня, и я, несчастный, попавший в эти джунгли - так вы и ощутите. В нашей жизни мы зависим от каждого. Нет никакого особого товарища, в отношении которого я произвожу особый расчет.

* Вопрос: Что останавливает нас в продвижении?
Человека ничего не останавливает. Одно слово - желание, кроме этого нет ничего.

Место встречи с Творцом -
в душах людей
9 октября 2003 года

После того, как человек отрывается от эгоизма, что мы надеемся сделать в ближайшем будущем - пройти махсом - он проходит очищение. После того, как человек прорывается через махсом, у него наступает период получения Высшего света для очищения Гальгальта вэ-Энаим, то есть самых нежных его желаний - авиюта ноль, один и половина второго (до середины Бины) - Шореш, Алеф и ГАР дэ-Бет. Все это как бы происходит в период от Песаха до Шавуот. Что это значит?
Выход из Египта, Песах, - это проход махсома, выход из эгоизма. В нем тоже есть много своих переходов и состояний. Вы уже понимаете, какое множество промежуточных состояний должен пройти человек, прежде чем действительно можно сказать, что он что-то прошел. А после этого человек получает свет, очищает в себе 49 сфирот, до 50-й сфиры (это называется "50 ворот Бины"), и входит в бину. Почему 50? Бина - это же 40?
Буква "Мэм" - закрытая буква, символизирует собой Бину, потому что Бина как бы закрыта, как Ноев ковчег. Ее начертание напоминает закрытую коробочку, духовный узел, который внутри себя концентрирует только одно свойство - полную отдачу, полное отрешение от себя. В таком случае человеку ничего не страшно, на него ничто не влияет: на него не может ничего повлиять - он находится выше себя, без всякой связи с собой. Такие свойства придает нашему эгоизму духовный свет.
И в таком случае эта коробочка, то есть наша душа, все наши свойства, наполняется светом Хасадим. Этот свет полнейшей отдачи, полнейшего отрешения от себя, называется также "Ноев ковчег", потому что в таком виде человек может себя спасти и не зависит ни от чего и ни от кого; ему ничего не страшно, и, естественно, любой ураган, любой потоп ему не страшны.
Потоп тоже вызывается силами Бины, воды. Но это - вода, в которой раскрывается вся Малхут и вся Хохма - весь свет Хохма и ярое желание Малхут. То есть потоп - это как бы концентрация внешних и внутренних сил: изнутри - сил чистой Бины, а снаружи - всех остальных сил, которые, якобы, тоже включены в Бину.
Бина - это очень непростая категория. Она строит душу именно так, что душа изнутри и снаружи находится под этими водами: изнутри - под свойством чистой Бины, полной отдачи, а снаружи - под как бы обратными свойствам Бины, которые яростно используют Хохма и Малхут. При этом душа укрепляется и приобретает такие свойства, что уже может впоследствии поднимать из себя свет Хасадим, достаточный даже для получения света Хохма "аль менат леашпиа", "ради Творца".
Ведь просто Бина - она отдает, ничего не хочет. А когда она закаляется при прохождении потопа, то вырабатывается в ней такая сила, которая может получить даже свет Хохма, ей уже ничего не страшно.
Когда человек приобретает свойства Бины, тогда все свойства человека говорят: "Наасэ вэ-нишма", - то есть "примем Тору и будем ее выполнять", будем исправлять эгоизм. Ведь когда приобретаются свойства Бины, Г"Э, то с нашими исконными свойствами еще ничего не происходит - мы просто приобретаем свойства Бины. И только после этого мы начинаем работать с нашими настоящими свойствами, со свойствами Малхут.
Поэтому и говорится, что когда собирается весь народ (человек описывается как народ, то есть состоящим из всевозможных свойств: мужчины, женщины, дети, старики - все это свойства внутри человека) под горой Синай (от слова "сина" - "ненависть"), то есть когда возникает в нем ненависть со стороны Бины к свойствам Малхут, тогда как бы в один голос все кричат: "Мы согласны!" - то есть все свойства человека уже настолько очистились и готовы, что согласны принять методику работы - Каббалу. Каббала - это методика работы над эгоистическими свойствами, от слова "получать" - как получать Высший свет, свет Хохма, уже на отдачу. Тогда и возникает вот это состояние, которое называется "Дарованием Торы", и, таким образом, уже исправляется сам эгоизм.
Что значит приобретение Торы (Тора - от слова "ораа" - методика)? Все делается только светом и сосудами - ничего другого нет. Когда получают свет, который может постепенно исправлять сосуды, то надо, чтобы этот свет вместе с этими келим не просто так существовал, как одно против другого, а сначала вошел в них, придал им свои свойства.
После того, как нисходит Высший свет, называемый "Моше" (от слова "лимшох" - "вытаскивать" эгоизм снизу-вверх, на свет), так как Моше олицетворяет собой стремление всех свойств человека исправиться, притянуть на себя Высший свет, - и после того как Моше притягивает к себе этот свет, когда есть только одно свойство в душе - точка в сердце - после этого надо разбить душу.
Любое сопряжение начинается с разбиения келим. Затем свойства света входят в свойства келим, и между ними возникает связь. И только после этого, благодаря уже другому свету, исправляющему, те искры света, которые упали при разбиении в эгоизм, начинают этот эгоизм под себя подстраивать, исправлять.
Итак, должно произойти разбиение келим: весь народ с Моше спускается с горы, то есть получает Тору и спускается с ней к остальным свойствам, а они в это время делают золотого тельца; Моше как бы символически разбивает скрижали, то есть свет входит в кли, и происходит разбиение.
Процесс разбиения келим изучается еще в мире Некудим, и с Адамом Ришон теперь происходит то же самое. Это один и тот же процесс; без него - никуда, без него не будет никакой связи между светом и келим; он разбивает эти келим.
Это происходит 17-го Тамуза. Моше разбивает скрижали, свет входит в кли. Это и все, что происходит далее, происходит уже с человеком. А потом проходит некоторое время до 1-го Элуля (это новый месяц, за которым еще через месяц, через новолуние, наступает уже Новый год). Что это значит? Это значит, что Моше опять поднимается на гору Синай и получает вторые скрижали. То есть снова обрабатывается свет внутри кли, и снова можно подняться и попросить свет исправления. И вот нисходит этот свет исправления на человека. И человек в этом свете начинает видеть себя.
Опять, как и первый раз, 40 дней Моше находится в контакте со светом на уровне Бины и потом спускается оттуда вниз, то есть свет уже начинает проходить на все остальные свойства, на весь народ. Нисхождение света до Малхут и полное противостояние света и Малхут у нас празднуются как Йом Кипур. Благодаря разбиению души человек начинает понимать, что нет в нем ничего хорошего, ни одного хорошего свойства, - все надо исправлять. Но это он узнает потому, что в каждом эгоистическом свойстве души уже есть искры света, которые упали при разбиении, при вхождении света в первый раз. Сейчас уже светит второй свет - свет исправления, как бы вторые скрижали.
Есть разница между первыми и вторыми скрижалями. Это лучше изучать в Каббале, а не по тому, как написано в Торе. Различие между скрижалями такое же, как и различие между Первым Храмом и Вторым Храмом: в Первом якобы было столько-то чудес, а во Втором столько-то, - то есть свет уже нисходит другой - это свет исправления. Он уже не должен разбивать, входить в сосуды и смешиваться с ними. Он должен светить издали и постепенно исправлять сосуд. В нем уже другие свойства.
Итак, в Йом Кипур происходит противостояние между всем кли, которое раскрывается во всей своей эгоистической глубине, и всем светом, который должен это кли исправить и наполнить. (Я говорю о кли иногда "он", иногда "она". Это зависит от того, как я думаю о кли. Слово "кли" употребляется и в женском роде, и в мужском, в зависимости от аспектов, от того, как смотреть на его работу. Если кли работает уже на отдачу, тогда кли - "он", а если использует отрицательные свойства, работает эгоистически, то кли - "она".)
Поэтому в Йом Кипур человек не кушает, не пьет, ему запрещено мыться, запрещена супружеская близость, запрещено себя умащивать маслом, (масло - это ор Хохма, а тело - это рацон лекабель; нельзя носить ничего кожаного. Кожа считается покрытием, внешней одеждой, а в это время все оголено, нет еще внешнего кли.
У человека есть внутренние келим и внешние келим. Внутренние келим образовались у него при Цимцум Бет. Это келим для Нефеш, Руах, Нешама. А для Хая, Ехида, для света Хохма, есть внешние келим - это так называемые левуш вэ-эйхаль (одеяния и дом, стены).
Есть у нас три свойства: Шореш, Нешама, Гуф (корень, душа, тело), - которые вместе существуют в нас. Кроме этого, есть одеяние на нас и стены - это то, что мы строим как свое собственное.
Одеяние и стены существуют и в нашем мире, из-за несовершенства наших келим. Если бы мы были внутри совершенны, то не нуждались бы ни в одеянии, как Адам Ришон, ни в стенах. Эти категории, эти келим, существовали бы внутри нас. Но сейчас мы частично компенсируем их нехватку за счет одежды, за счет дома в нашем мире (имеется в виду любое помещение, в котором человек пребывает) - все это является следствием неисправленности наших келим, несовершенства человека. Когда человек исправляется, это все постепенно входит в него, и он уже не нуждается ни в одеяниях, ни в доме.
Свет, который приходит к нам в Йом Кипур, показывает, насколько наше кли несовершенно: обнаруживаются в нем все его отрицательные свойства. И есть молитвы, в которых каббалисты отображают все это такими словами, при произношении которых человеку, ничего не понимающему, кажется, что он обращается к Творцу. А человек, который понимает, видит из этого текста, какие свои внутренние желания и настрои он должен обратить к Творцу. Молитва составлена на таком языке, что любой, в принципе, может ее под себя приспособить, в зависимости от уровня, на котором находится (от нуля и до уровня Полного исправления).
Этот язык, который Моше принял, на котором написал Тору, каббалисты использовали и используют всегда для того, чтобы не только специфически обращаться к изучающим Каббалу, но обращаться ко всем вообще, независимо от их духовного уровня. Если посмотреть молитвы, там можно увидеть все взаимодействия и все уровни любого желания человека к свету, к Творцу.
Все, что я сейчас говорю, описано Моше. А Ханука и Пурим - это те праздники, состояния, которые человек проходит уже после того, как получает Тору. Моше описал все, что связано с получением Торы и подъемом души до Бины. Это его задача. Моше - это сила, которая поднимает все желания человека с Малхут до Бины, до входа в Эрец Исраэль, в Землю Израиля. А далее исправления происходят уже без Моше. Моше - это свойство, которое вытаскивает Малхут до уровня Бины. Все. Поэтому он умирает, умирает в Иордании, глядя издали на Израиль, как сказано в Торе: "Поднялся на гору Нево и там умер 5-го Адара". Он родился 5-го Адара и умер 5-го Адара. Все это - согласно духовным корням.
Я говорю не о человеке Моше. Я не представляю человека, который это делал. У меня совершенно не складывается это картину: идет народ по пустыне... Но можно и так понимать - это не имеет значения.
Любой духовный корень обязан коснуться Земли, коснуться нашего мира, облачиться в материю. Любой. И поэтому все, что должно произойти в духовном мире, обязано и должно произойти в этом мире с нами, со всеми. И на сегодняшний день произошло все, кроме Пурима, кроме Гмар Тикуна.
В Йом Кипур мы не принимаем свет в себя, а ощущаем его перед собой. Мы ощущаем огромный свет, который позволяет нам видеть глубину нашего эгоистического кли. И поэтому мы не кушаем, не пьем, не умащаемся, отказываемся от супружеской близости, не носим кожаную обувь. Мы находимся в противостоянии со светом.
После этого мы как бы строим наше отношение к этому свету, чтобы он начинал исправлять нас. Подготовка к восприятию света продолжается от Йом Кипур до начала Суккот. А до Йом Кипур у нас есть десять особых дней, называемых "Асерет Ямей Тшува" - "десять дней возвращения", когда весь эгоизм уже структурируется по десяти уровням, в десять сфирот. И каждая сфира, каждый уровень, под воздействием этого света, с Нового года до Йом Кипур, ощущает, направляет себя таким образом, что доходит до Малхут. Малхут - последняя, десятая сфира, которая ощущает себя полностью изолированной, противоположной свету - это Йом Кипур.
Эти дни называются "десятью днями возвращения". Эти дни также называются "днями Суда". Человек себя судит: кто он такой, что он такое, каким образом и что он с собой сделал, - начинает молиться, просить об исправлении этим светом.
Затем, с Йом Кипур и до начала Суккот, происходит подготовка к исправлению. Исправление начинается в первый день Суккот. В этом году Суккот совпадает с субботой. Есть разница между Суккот, совпадающим с субботой, и Суккот в будний день.
В Суккот мы строим для себя особое, специальное, как бы вспомогательное кли. Поэтому (подобно человеку, находящемуся в своей одежде и в своем доме) мы располагаемся в беседке, сукке, которую сами строим. Мы строим ее из специального материала, и только естественного. Стены - неважно, какие, потому что стены мы воздвигаем свои, искусственно. А крыша должна быть из так называемых "псолет, горен вэ-екев", то есть из отходов с виноградников, полей и плантаций: из соломы, сена, пальмовых и других веток.
Это не обычай. Все это делается на основании духовных корней. Человек строит временный дом на семь дней, потому что происходит сейчас исправление всего лишь ЗАТ, ВАК, только части нашей души, эгоистического желания, а не трех высших сфирот (Кетер, Хохма, Бины). Оставшиеся три высшие сфирот мы добавим в Пурим. Через Хануку дойдем до Пурима.
Что такое Кипур? - "Ки Пурим", "кмо Пурим" - как Пурим. Пурим - это получение всего света в полностью исправленное кли. Он соответствует Гмар Тикуну - полному исправлению и наполнению. А в противовес этому, когда кли полностью пустое, но готовое к исправлению, есть "как Пурим", "ки Пурим", Кипур, Йом Кипур.
Так вот, в течение семи дней мы будем находиться в такой беседке, сукке, которая сделана по специальным правилам, чертежам. В Талмуде есть на эту тему целый трактат, который так и называется "Сукка". Талмуд был написан в третьем веке нашей эры. Когда был разрушен Храм, то, для того чтобы не забыли, как надо выполнять законы, все было записано Аншей Кнессет а-Гдола - собрание из 70-ти больших каббалистов (высшее учреждение, называемое "Кнессет а-Гдола". "Кнессет" - собрание, "Гдола" - "большое", от слова "Хохма" - большой не по ширине - Бина, а по высоте - Хохма).
Они все написали, начертили: какой эта сукка должна быть, согласно какому нашему внутреннему состоянию. Там есть все размеры, и говорится, что расстояние, промежуток, между стенками не должен превышать "шалош тфахим" - трех ладоней. Почему? Потому что когда выходят решимот из кли, когда кли получает, а потом "миздахех" - то есть свет выходит из него, то этот свет выходит в Высшее и проявляется в низшем. Потом поднимается еще выше и вновь проявляется в низшем, а в третий раз уже совсем не ощущается. То есть при переходе на третий уровень полностью пропадает связь между низшим и Высшим. Поэтому запрещено расстояние больше трех ладоней.
Все это можно наблюдать в нашем мире, если кому-то интересно. Но что для нас наш мир?
В нашем мире есть отображение того, что человек внутри себя готовит такое кли, в котором между исходящим и входящим светами нет перерыва большего, чем в три уровня, то есть любыми путями он хочет быть в связи со светом. На таких условиях человек строит свое внутреннее кли и начинает получать в него свет, пока окружающий - ор Макиф.
Этот ор Макиф светит ему на протяжении семи стадий, пока очищает в нем семь сфирот: Хесед, Гвура, Теферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут. Поэтому каждый вечер мы будем сидеть в сукке и говорить: "Сегодня мы приглашаем к нам в сукку Авраама, - так как Авраам - олицетворяет свойство Хесед. Сегодня мы приглашаем в сукку Моше, Йосефа... Давида". То есть каждый день будет соответствовать определенному духовному уровню, определенному духовному качеству, которое мы будем исправлять в своей душе. Вот это символизирует каждый день праздника Суккот.
Исправляя все эти дни, все эти семь сфирот, в праздник Суккот мы получаем всего лишь ВАК. Что значит ВАК? Маленькая подсветка света Хохма. Весь свет ВАК входит в нас. Это всего лишь свет, который может быть в кли, еще не полностью исправленном. А затем, уже после Суккот, на восьмой день, в нас входит остальной свет, который называется "Симхат Тора" - "Веселье Торы". Веселье - потому что когда пьешь вино (ор Хохма), входит свет Хохма. Тора - это общий свет, заполняющий кли. Тора (от слова "ор", "ора") все заполняет.
После этого идет Ханука, когда исправляются следующие келим в борьбе с яваним - древними греками, олицетворявшими победу разума. И происходит победа келим дэ-Бина, веры, то есть не нашего мира. Греки олицетворяют собой знание нашего мира, то есть стремление именно на этом уровне работать со светом Хохма. А макабим (такое свойство внутри нас) - наоборот, выше знания, то есть "эмуна лемала ми а-даат" - "вера выше знания".
Надо пройти этот этап. Человек проходит его, когда поднимается на такой уровень, когда он уже над всеми остальными неисправленными келим, и после этого побеждает их там. Он уже начинает получать особый свет - шемен (масло). И там уже наступает главный праздник - праздник света, Ханука, когда зажигаются масляные лампады. Шемен - ор Хохма - начинает давать свет в человеке, уже начинает с помощью экрана загораться в человеке.
Просто масло - оно не горит. Для того чтобы масло горело, нужен фитиль. Этот фитиль олицетворяет собой экран. Но он тоже сам по себе, без масла, не горит. Значит, именно в таком состоянии, когда есть масло и есть фитиль - есть свет.
Вся Ханука - это праздник света, когда свет уже начинает гореть в кли Хохма. И это продолжается до Пурима. А в Пурим уже происходит полное исправление всей души, всего кли. И Пурим уже соответствует Гмар Тикуну - полному исправлению.
В нашем мире этого воплощения еще не было. Это единственное, что в нашем мире осталось сделать. Я надеюсь, мы это реализуем в этом мире.
Что мы из всего этого рассказа должны вынести? Что весь наш путь состоит из падений и подъемов, подъемов и падений. Что нет ничего в человеке, что бы не разбивалось, а затем не восстанавливалось. Только на сопоставлении плохого и хорошего, якобы плохого и якобы хорошего качества, только на стыке между ними, мы можем что-то строить, делать, можем каким-то образом подготавливать, создавать внутреннее кли, а затем его наполнять.
Поэтому, ни в коем случае человек не должен думать: "В каком состоянии я нахожусь?" - это неверное отношение. Не надо обращать внимания на состояние. Человек всегда должен думать "К чему я устремляюсь?", а не "Откуда я устремляюсь?", никогда не думать "Где Я?", а думать "К чему я должен стремиться?", то есть должен видеть перед собой то свойство, тот образ, то качество, к которому он должен устремляться.
Ни в коем случае не думайте о себе. Как только начинаешь думать о себе, сразу же падаешь, появляется огромное количество помех, которые тащат тебя внутрь, в стороны. Только не думайте о себе и в себе, а думайте от себя и наружу. И тогда все необходимые, обязательные состояния мы пройдем быстро. Мы будем понимать, что все они приходят для того, чтобы мы, несмотря на то, что по нам проходит, все время устремлялись к одному. Это то, что нам надо выявить, выяснить, такой надо сделать вывод, просмотрев цепочки состояний, которые мы должны пройти.
Состояний очень много. Каждое из них, естественно, еще разбивается на множество других, и человек ежесекундно может проходить огромное количество всяких состояний. Это зависит только от устремления вперед. Чем больше я устремляюсь вперед, просто все время закорачиваю себя на Цель, более четко, более сильно, тем быстрее во мне крутится моторчик, который прокручивает эти состояния. Чем сильнее я устремляюсь вперед, тем выше скорость прохождения внутри меня этих состояний.
Только это зависит от меня. Если я ни на что не направлен, во мне это колесо, цепочка решимот, стоит. Начал немножко устремляться вперед - оно начинает раскручиваться все больше и больше, и так далее. Остановился, занялся собой - все остановилось, все мертво. Поэтому надо только от себя и наружу думать.

* Вопрос: Как я могу устремляться вперед, когда должен исправлять себя?
А я не должен думать о себе. Я должен думать о том, чтобы исправиться, устремляться вперед.
Кто устремляется вперед? Я! Но если я думаю о сегодняшнем своем состоянии, о себе, значит, я нахожусь в нем. А если я думаю о следующем состоянии, я ведь себя не оставляю, просто я о себе не думаю, а устремляюсь, я как бы весь впереди. И эта цепочка решимот во мне начинает быстро раскручиваться.
Сила моего устремления вперед определяет скорость прохождения состояний.
Это то же самое, как давить на газ в машине. Чем больше я давлю на себя вперед, устремляюсь, тем быстрее и двигаюсь. Вперед - это значит сильнее на Цель, концентрированней на Цель, и как можно глубже в Цель, а не в себя.
Но что происходит? Где же "Я"? Ты увидишь, как постоянно, ежесекундно у тебя будут возникать мысли о себе - а ты вперед, к Цели; опять о себе - ты опять вперед, к Цели. То есть постоянно ты должен вводить себя в эту Цель. Именно себя, потому что помехи у тебя будут о себе. Но зато ты их будешь полностью отрабатывать, сразу же закорачивая на Цель.

* Вопрос: А где здесь группа?
Группа - это очень просто. О ней я даже и не говорю, потому что если не группа, ты не можешь закоротиться на Творца. Концентрация на Творца - это то же самое, что концентрация на группу. Творца-то нет. Творец - это просто символ, который олицетворяет собой все, что окружает нас.
Как можно рисовать себе Творца? Творец рисуется очень просто. Творец рисуется той силой, которая находится внутри группы.
И в статьях, и в письмах Бааль Сулам говорит о том, что личного отношения человека к Творцу нет, потому что отношение к Творцу может быть только из общего кли: там Творец проявляется, там Он находится, и там ты можешь к Нему отнестись.
Я не могу отнестись к Творцу от себя. Есть общее кли. А я - это то, что стоит под ним. Если я могу видеть это общее кли, как сборище всех душ, соединенных вместе моим личным желанием, могу своим желанием любить их, относиться ко всем одинаково хорошо, не быть в себе, а быть в них, если я создаю такое кли, значит, концентрация этого кли на Творца и является моим устремлением к Нему.
Я стою за этим, за ними; я как бы мать, которая через свою любовь ко всем остальным относится к Творцу. Не может быть другого отношения. Иначе это будет не Творец, это будет придуманное мною какое-то свойство.
Творец - это то, что с любовью относится ко всем душам. Мы другого о Нем не знаем. "Рацоно леитив ле-нивраав" - "Добр и Творящий Добро относительно всех душ". Относительно всех душ.
Ты не сможешь найти Творца, эту категорию, это свойство, если не сфокусируешь внимания на Него, как из радара, изо всех этих душ. Не получится. Поэтому, когда говорится "человек к Творцу", то это обязательно через общее кли. Вне общего кли Творца не существует. Ты не можешь его индивидуально, для себя, как-то ощутить, оценить.
И первое ощущение, которое появляется у тебя перед махсомом, при прохождении махсома, когда ты находишься тут и там, тут и там, спрашивая, где Творец, - Он тот, кто заполняет все и управляет всем человечеством, именно находится в нем. И ты, сравниваясь с Его отношением к людям, находишь там и себя. То есть место встречи тебя и Творца - в душах людей. И другого места нет. Так получается.
Это и есть прохождение махсома, когда ты начинаешь видеть души людей и Творца там, потому что ты получаешь свыше такие силы, такие свойства, чтобы к ним относиться, как Он, но пока в минимальном размере, конечно. Для начала это ибур, еника, мохин.

* Вопрос: Во время Суккот мы должны укрепиться в своей устремленности, сконцентрироваться на ней. Значит ли это, что за этот период обмен решимот должен достичь своего максимума, что мы должны пройти максимальное количество состояний?
Мы еще десять дней будем вместе. И я надеюсь, что за эти дни мы пройдем с вами большое количество состояний. В принципе, эти состояния должны быть только соединяющими, обобщающими нас ради одной Цели. То есть нам всего-то надо думать: "Мы все вместе - к Творцу!" Все. Это - единственное. Мы таким и сделали лозунг в Израиле: "Все, как один, - к Одному!" Все, больше ничего нет.
Если мы об этом будем постоянно думать, на этом будем постоянно концентрироваться, то, я надеюсь, многие ощутят это явно, а остальные - не явно. Это будет ощущением, но уже ощущением из "надмахсома". И оно создаст в нас такие предпосылки, такие основания, что мы сможем затем продвигаться вперед, по крайней мере, в течение ближайших месяцев, до Песаха, или в Песах добавим еще. Кто - еще сегодня, кто - потом, но это уже будет группа совсем на другом уровне.
Нам все для этого дано. Мы видим сами, как нам сверху это идет. С усилиями, но в общем-то идет. Мы даже чувствуем, как нас тянут. Хотим мы того или нет, но с нами сегодня сверху считаются, как с выполняющими обязанность. И если говорить о том, кто называется избранным народом, то можно сказать, что мы - избранный народ, мы сегодня избраны. Это и называется быть избранным: для того чтобы самим подняться и потом поднимать всех.
Я думаю, что, по крайней мере, основная масса, что сидит передо мной, готова, вложила достаточно сил и может, по крайней мере, почувствовать такие состояния, пройти их и потом, еще в течение какого-то небольшого отрезка времени, все-таки реализовать.
Прыжков быть не может. Все зависит от того, насколько ты ускоряешь события. Ты все равно обязан их все пройти. Иначе у тебя не будет кли, а ты должен все его проанализировать, прочувствовать. Ты должен изнутри прямо прожить его все. Прожить это можно и за секунду. Ведь состояния бывают такие, что одна секунда уже дает тебе впечатление.
И затем, в ближайшие месяцы или в Песах, мы с этим закончим.


Цель - найти среди нас Творца
10 октября 2003 года
Мы должны будем вместе прочитать, пройти и пережить специальный материал, для того чтобы в итоге у нас здесь возникла общность состояний, чувств, а на внутреннем нашем уровне возникло такое ощущение друг относительно друга, внутри которого мы бы ощутили Творца.
Потому что Творец - это сила, которая раскрывается в альтруистическом намерении человека: в намерении отдавать, в намерении соучаствовать, соединяться с ближним именно с целью в этом намерении, в этих отношениях, внутри них, ощутить Творца.
Если мы попытаемся сделать такое усилие, причем попытка должна быть отчаянной, то есть до конца, тогда у нас будут все возможности, чтобы действительно прийти к ощущению Творца. А ощущение Творца - это ощущение того, как Он находится внутри наших взаимных отношений: внутри участия, сочувствия, взаимопонимания, любви, отдачи, причем только относительно тех, кто участвует в этом нашем общем движении, преследует эту нашу общую Цель ощутить Творца внутри наших состояний.
И неважно, что при этом мы преследуем эгоистические цели, неважно, что при этом мы остаемся неисправленными эгоистами, неважно, что внутри. Если внутри себя я буду проводить анализ: кто я, что я, - то, естественно, обнаружу, что я эгоист и делаю это только ради себя, что мне это интересно, мне это нужно. Но это неважно! Такими мы созданы, мы с этим должны начинать работать.
А как только мы сделаем эти наши усилия правильными, то ощутим Творца внутри этих усилий. Он будет ощущаться именно в струе, в направлении с нашим желанием ощутить другого, почувствовать, понять его, проникнуться им.
Как только мы ощутим Творца, то Его ощущение уже само по себе даст нам вдруг такую силу, такое понимание картины, которое выведет нас на уровень ощущения друг друга, альтруистического отношения друг к другу.
Что это такое, мы только потом поймем, когда Творец проявится внутри этих наших состояний - только после этого. А до того, пока Он не проявился, человек даже не представляет, что вообще такое "выход из себя", что Бааль Сулам называет альтруизмом: "аль менат леашпиа", "ло ле ацмо", то есть "не ради себя", "ради Творца", "ради другого, как ради себя".
Поэтому нам не надо укорять себя за сегодняшние наши свойства, нам не надо из-за этого останавливаться и говорить: "Это не для нас. Это невозможно!" Это, на самом деле, невозможно - только ощущение Творца, когда Он проявляется, вызывает уже наше исправление.
Значит, начиная с этого момента и далее, мы должны пытаться только таким образом относиться друг к другу. Творец создал кли - общий сосуд, который он наполняет. И если мы это кли в себе воссоздадим - оно в нас не чувствуется, и мы его как бы реставрируем, - то будем ощущать относительно друг друга (а здесь находится достаточное количество людей) именно стремление к взаимному пониманию, к поиску Творца в наших ощущениях, между нами.
То есть мы не ищем хороших отношений одного к другому. Мы ищем проявление Творца в наших отношениях. Изначально Цель - найти Творца между нами. Если не это Цель, тогда мы просто окунаемся в еще больший эгоизм, и все наши попытки обречены на провал, как в кибуцах, как при коммунизме и пр.
Значит, самая начальная Цель, то, с чего я начинаю, - найти Творца. Где? Там, где Он должен быть, - в кли, то есть в свойствах, в взаимных устремлениях одного к другому. Что при этом необходимо? Помогать друг другу в этом, таким образом друг к другу относиться, чтобы каждому из нас было легче.
Не надо навязываться с какими-то внешними проявлениями любви. Это все должно быть во внутреннем ощущении. Вы должны внутри себя ловить эту точку, эту тонкую нить: где в моих внутренних ощущениях других я могу уловить Творца. На эти дни вы можете считать это просто таким психологическим тренингом, но на самом деле это духовное усилие, которое - если мы его создадим - должно увенчаться успехом.
В соответствии с этим мы должны принять на себя ряд обязательств. Никто никому не навязывается, никто никому не мешает, все внутренне работают относительно друг друга. Как можно меньше контактов между мужчинами и женщинами, потому что это может запутать мужчин (для женщин это не так страшно). Мужчин это быстро уводит с духовного направления на низменные - таким образом мужчины устроены, и с этим надо считаться. Поэтому женщин мы просим быть скромными, чтобы не мешать нам. Необходимо дать возможность мужчинам сделать ту работу, которую они обязаны сделать. Поэтому я серьезно обращаюсь к женщинам с просьбой следить друг за другом, пытаться поддерживать друг друга в этом, не красоваться перед мужчинами, не попадаться им на глаза, дать им возможность внутренне сосредоточиться на их работе. Мы понимаем нашу природу, нашу слабость, поэтому должны в нашем общем деле помогать друг другу идти вперед.
Бааль Сулам и Рабаш в своих статьях говорят, что к Творцу есть два пути: путь короткий и путь долгий. И это отчетливо наблюдается среди начинающих. Есть такие, которые принимают то, что я сейчас объясняю: пытаться найти Творца в отношениях между людьми, но только в группе, только среди тех, кто понимает друг друга.
Группа может быть небольшой: это может быть десяток человек (конечно, чем больше, тем лучше, но главное - чтобы качество было не за счет количества). В группе есть возможность уже с самого первого занятия Каббалой понимать, что Творцом создано одно единственное кли. Если каждый из нас как бы воссоздаст это кли, то есть каждый представит, что он находится в этом кли как точка, которая создает всю эту конструкцию, то есть будет так относиться к людям, что склеит их между собой, своим доброжелательным отношением к ним попытается это сделать, но для того, чтобы ощутить Творца, тогда в той мере, в какой он это сделает, начнет ощущать там Творца - ощущать, как Творец относится ко всему миру, а потом только к нему.
Вначале Творец проявляется только как отношение ко всему окружающему. Человек начинает ощущать Управляющего всем тем, что находится вокруг. То есть человек вдруг видит, что за всеми людьми, за их отношением к нему, за их отношениями между собой стоит Творец и всем этим управляет. Откуда он это видит?
В той мере, в которой намерение человека, его желание, устремление, подобны Творцу, в той мере он начинает видеть: то, о чем он сейчас думает, другой человек выполняет. Это происходит не потому, что он приказывает этому человеку, а потому что в какой-то мере его мысли совпадают с мыслями Творца, его желания совпадают с желаниями Творца. Поэтому он сейчас видит, что этот человек повернется так-то, отнесется к нему так-то, сделает то-то - видит, что сейчас произойдет.
Заранее видишь, потому что в какой-то мере есть связь с Творцом. Видишь, что действительно Творец решает, а человек уже выполняет. То есть видишь, насколько Творец облачается в этот мир, насколько Он им управляет - Он стопроцентно, полностью над ним властвует.
Степень ощущения влияния Творца, Его "одевания" в этот мир называется мерой раскрытия Творца или миром. Раскрытие происходит в человеке постепенно, в той мере, в которой он может при все возрастающих помехах выходить за рамки своего "Я".
У человека начинает возникать все больше и больше помех. Но если он, несмотря на них, все равно пытается найти Творца, пытается идти и относиться к остальным так же, как сам Творец, то начинает все выше и выше подниматься, все больше и больше проникать вглубь, в толщу своих всевозможных эгоистических состояний и видеть, что во взаимоотношениях между людьми находится Творец: Он наполняет их, властвует над ними, - и проявляется доброе отношение Творца к людям.
И все остальное мы должны отсюда ощутить и попытаться достичь такого состояния, чтобы почувствовать и понять, что все мы эгоисты, - понять, что не желаем быть в этом состоянии относительно друг друга.
Я должен чувствовать стыд по отношению ко всем вам, оттого что сейчас нахожусь в состоянии, когда хочу вас всех использовать ради себя. И так каждый относительно другого. То есть, с одной стороны, каждый из нас нуждается во всех, так как мы не можем подняться на уровень выше, прежде чем не соединимся между собой на предыдущем уровне. С другой стороны, это соединение на предыдущем уровне должно быть правильно сориентировано - так, чтобы каждый чувствовал стыд за то, что он хочет использовать всех остальных для своего подъема. Тогда это настроит на противоположное состояние, на желание относиться по-другому, чтобы не испытывать чувства стыда. Это даст нам отправную точку, как правильно выбрать мысль, отношение, намерение друг к другу.
Если мы будем искать Творца в связи между нами, то наш путь и будет называться коротким. Потому что мы не будем искать его через механическое изучение заумных каббалистических книг.
Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС", что каббалисты написали книги для каббалистов, для обмена друг с другом информацией: каким образом, на каком уровне, как относиться, чтобы больше почувствовать Творца; каким образом Творец проявляется больше, в каких ощущениях, в каких намерениях. То есть каббалисты таким образом помогают друг другу продвигаться, подстраивают друг друга. Это и называется "каванот" (намерения).
Я помогаю другому быстрее найти правильное намерение. Естественно, что после этого он должен приложить свои усилия. Без этого не может быть ничего. Только в усилии и ощущается результат, то есть проявление Творца.
Но в каком направлении, где искать приложение этого усилия? Пытайтесь найти сначала такое отношение друг к другу, чтобы было стыдно, а потом - проявление против стыда, как будто вы и не пытаетесь использовать товарищей для своего блага.
Так же, как каббалисты настраивают друг друга, чтобы найти это направление и еще больше выявить для себя Творца, то есть подняться на еще большую ступеньку - ведь все большее проявление Творца и является все большим подъемом человека - так и мы должны помогать друг другу в этом.
Бааль Сулам говорит, что каббалисты написали свои книги именно для того, чтобы помогать друг другу, то есть чтобы те, кто уже находится над махсомом, имели возможность быстрее пройти все 125 ступеней. Ведь махсом - это только вход на первую ступень лестницы. А всего их - 125. Все 5 миров мы должны пройти.
Так вот, каббалисты написали свои книги для находящихся в постижении. А нам нужны эти книги, как объясняет Бааль Сулам в 155-ом пункте "Предисловия к ТЭС", только для того, чтобы вызвать на себя ор Макиф - окружающий свет, неизвестный, непонятный нам, но постепенно нас очищающий, постепенно ведущий нас вперед.
Но каким образом этот окружающий свет ведет нас вперед? Мы ту же работу, которую каббалисты делают явно, пытаемся делать как дети. Ребенок - он как обезьянка: ты делаешь что-то, и он повторяет за тобой. Он не понимает, что делает, но делает, потому что так поступает взрослый. Так и мы, хотя и не понимаем, как каббалисты работают с намерениями, что у них экран, авиют, рош, тох, соф, парцуф, что они делают вычисления, составляют буквы, слова.
Мы этого всего не знаем, ничего в этом пока не понимаем. Но когда мы к этому придем, то увидим, что на самом деле это просто работа со своими внутренними духовными ресурсами - ничего другого в этом нет.
Человек берет свой эгоизм со своими экранами, со своими ощущениями, со своими естественными внутренними свойствами и начинает с ними работать в самом оптимальном виде. И образуется определенная формула взаимоотношений с остальными, в которых раскрывается Творец. Это и есть смысл всех тех гематрий и терминов, которые вы можете видеть в каббалистических словарях, молитвенниках и книгах.
Так вот, мы должны этому подражать, как маленькие дети взрослым, должны создавать намерение. Так же, как каббалист создает намерение относительно Творца в поиске своего отношения к остальным, так и мы должны пытаться создавать свои намерения относительно других в поиске таких отношений к остальным, окружающим нас, но только внутри нашей большой группы, и ни в коем случае не к посторонним.
Такие отношения должны быть по образу и подобию того, что делают каббалисты. В таком случае то, что они получают в свои келим как ор Пними (при намерении, при экране, когда уже идут вперед, то есть когда уже находятся в Высшем мире, над махсомом, когда для них явно приходит ор АБ-САГ, который их исправляет, когда они явно ощущают Творца), для нас будет еще снаружи, не явно, поэтому и будет называться "ор Макиф" - "окружающий свет". Но все это - в соответствии с нашим уподоблением работе каббалистов. Поэтому, читая книги, изучая различные материалы, мы должны стремиться им уподобиться.
Что делает каббалист на самом деле, когда находится во внутренней работе? Он ищет все больше и больше возможностей для таких взаимоотношений с остальными в нашем мире, чтобы в этих взаимоотношениях, в его отношении к остальным, проявился Творец.
Если и мы будем пытаться это делать, тогда действительно свет, который придет к нам, ор Макиф, постепенно-постепенно подтянет нас в такое состояние, что мы начнем проходить махсом и войдем уже в ор Пними - во внутренний свет. Вот тогда и начнем изучать "Талмуд Эсер Сфирот", где вначале идут слова Ари, а потом комментарий Бааль Сулама, который также называется "ор Пними".
Тогда мы действительно увидим, что Бааль Сулам прокомментировал. Он сделал комментарий на слова Ари, расписал все для нас, для начинающих, для того, чтобы мы, когда подойдем к такой работе, постепенно получали бы этот свет в наше кли.
Так вот, это и есть краткий путь к Творцу - он действительно не зависит от времени. Но Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС", что все равно, даже если человек идет правильным путем, ему понадобится где-то два-три года для адаптации к книгам, понятиям, для того чтобы во время занятий, в группе создать вокруг себя среду, настроить себя на правильные намерения и делать попытки, как маленький ребенок, который тоже не за один день вырастает - это длительный процесс. Треть нашей жизни уходит на то, чтобы вырасти, треть - работать эффективно, а затем - уже старость. Так и здесь. Поэтому Бааль Сулам предупреждает, что этот процесс может занять несколько лет.
Но это процесс привыкания. И если мы будем реализовывать его в такой большой группе как наша, в которой есть для этого огромные возможности, есть люди с различной ментальностью и даже говорящие на десяти языках (!), то этот процесс будет коротким.
Сегодня нас еще объединяет русский язык, потому что мы оказались в разных странах в результате расселения из России. Теперь мы с помощью этого собираемся: у нас есть что-то общее - общий язык. Но через полгода, если мы встретимся (надеюсь, мы встретимся и будем встречаться даже чаще, чем раз в полгода), среди нас появится больше англо-говорящих, испано-говорящих представителей, больше будет людей из Германии, Австрии, то есть людей, которые уже не будут иметь никакого отношения ни к ивриту, ни к русскому языку.
Значит, далее мы будем развиваться как бы в несколько разобщенной по своим начальным параметрам массе. И это будет происходить специально, для того, чтобы наша группа стала как бы прообразом того большого единого кли, которое создал Творец, в котором существуют абсолютно все свойства: самые противоположные, самые разнообразные.
Уже сейчас у нас есть люди из Австралии, Канады, Сибири... Но скоро мы увидим, насколько будем расширяться. А если принять во внимание Интернет и тех, кто нас слушает, то сегодня у нас есть намного лучшие условия, чем те, о которых говорил Бааль Сулам, когда писал, что необходимы два-три года, для того чтобы создать такое кли и привыкнуть. Сегодня, благодаря той информации, которую мы подготовили и каждый день улучшаем, каждый день пытаемся выразить во все более современных видах, формах, даже не нужны эти два-три года.
Почти две тысячи лет назад в Талмуде писалось, что для выхода в Высший мир человеку требуется от 3-х до 5-ти лет. Этот срок считался коротким путем, потому что длинный путь мог занять и двадцать, и двадцать пять лет. Причем длинный путь также предполагает правильное продвижение к Цели.
Поэтому давайте возьмемся за то, чтобы освоить краткий путь к Творцу - для нас это сегодня возможно. Именно благодаря тому, что свыше нам даны особые условия, мы находимся в таком состоянии.
Никогда раньше у желающих найти Творца не было такой возможности собираться вместе. В истории есть примеры, когда такие люди пытались собираться, пытались соединяться между собой, но свыше им не позволялось. Например, всем известна история, как Ари призывал своих учеников подняться в Иерусалим, но они вдруг не смогли этого сделать по каким-то глупым причинам (якобы жены их не пустили). И у Бааль Сулама были проблемы с учениками. Но, конечно, это свыше им чинили препятствия - было еще не время.
А смотрите, что происходит у нас! Все-таки, несмотря на сложности, нам дают технические, материальные возможности, нам дают возможность собираться вместе и говорить о стремлении к Творцу. Действительно, такого раньше никогда не было, такого даже невозможно было себе вообразить. Обычно такие попытки имели нехорошие последствия: время еще не подходило - и все разрушалось. Мы должны понять, что находимся в состоянии, когда свыше уже все подготовлено, свыше, в глазах Творца, мы уже полностью как бы готовы к этой миссии, и все остальное уже находится в наших руках.
Как и любое движение, наше движение вперед, которое происходит с нашим внутренним материалом, с нашими желаниями, с нашими стремлениями, с нашими эгоистическими попытками наполнить себя и с обратными, как бы альтруистическими, попытками найти Творца - весь этот путь к махсому и особенно переход его - он колеблющийся, попеременный, "старт-стопный", я бы сказал. Человек как бы стоит на линии, на границе, и наклоняется немножко то вперед, за махсом, то обратно, то вперед, то обратно, или как бы высовывается над поверхностью воды, над махсомом, а потом находится опять под махсомом, как бы под водой.
Такие состояния будут повторяться у нас много раз, для того чтобы мы отработали все свои внутренние свойства, все свои устремления побывать и там и здесь, то есть по обе стороны попеременно, для того чтобы отработали все решимот, впечатления. А затем уже человек проходит дальше.
Поэтому не обращайте внимания, что у вас вдруг появилось ощущение чего-то такого, а затем пропало, и снова появилось и пропало - это хорошо. Никогда не сожалейте о прошлом, не пытайтесь возвращаться в него. А в следующих своих состояниях ищите что-то новое. Вот так же, как вы подходили к уже прошедшему, подходите к новым обстоятельствам, но уже не повторяя прошлое. Тогда у вас разовьются собственные навыки, как у ребенка, действовать в ваших новых состояниях, в том, что будет появляться вокруг вас. Пытайтесь все время раскрывать новый мир, новые ощущения, новые отношения и не беспокойтесь о том, что что-то пропадает. Пропадает - значит, пропадает, значит, уже давно должно было отработаться и уйти.
Длинный путь отличается от короткого тем, что человек не ставит перед собой Цель - раскрытие Творца внутри отношений с другими в группе, то есть не следует тому, что пишет Бааль Сулам в статье "Свобода Воли": выбор группы определяет дальнейшее развитие человека.
Краткий путь - это когда человек понимает, что ему для продвижения нужна среда, с которой он будет взаимно развиваться и в итоге проявит относительно других все свои свойства в любви, в устремлении к связи с ними, для того чтобы внутри этой связи раскрыть Творца - общий закон и общую систему мироздания. Именно внутри маленькой группы человек ощутит все это. А потом это будет распространяться уже на все человечество - это уже совсем другой этап. Мы сейчас тоже говорим только о том, как внутри нашей группы найти вот эту общность устремлений, ощущений.
Порой человек не понимает, не принимает совета Бааль Сулама именно таким путем, самым кратким, идти к Цели, не понимает, в чем заключается разбиение келим, каким образом они оказались разделенными телами и теперь должны преодолеть, исправить эгоизм, который и называется телом.
Есть такая категория людей, которая не воспринимает этого, не слышит, не может принять этого всерьез для себя. Эти люди слишком "толстые", эгоистичные. Для них продвижение, конечно, немножко другое: они больше могут уходить в науку Каббала, их может больше интересовать техническая, теоретическая сторона. Они вообще могут заниматься какими-нибудь посторонними работами в группе, не ощущая контакта на другом уровне, на внутреннем, а ощущая его на внешнем уровне: в результате обслуживания, организации занятия внутри группы, как бы играя внутри нее.
Это тоже путь. И нельзя говорить, что он хуже или лучше. Есть такие сорта душ, которые идут кратким путем, и есть такие, которые идут длинным. Нам всем надо стремиться идти кратким путем, но если, несмотря на это, человек чувствует, что у него вообще пропадает связь с группой, то должен связаться с ней через какие-то действия в группе или каким-то другим образом общаться с другими, меняя характер общения. Внутри он будет развиваться как надо, но ему необходимы еще какие-то вещи, чтобы ухватиться за этот путь. И мы должны создавать возможности для таких людей.
Среди нас вы можете видеть людей, которые больше или меньше, но явно проникаются устремлением к правильному взаимоотношению между нами, чтобы внутри ощутить Творца, и таких, которые не могут этого проявить или не могут найти этого внутри себя. Они делают это через работу на группу, они проявляют это по-другому. И это похвально, ведь человек должен делать все, что в его силах и возможностях.
Если вы чувствуете, что у вас есть потребность, какая-то возможность другим образом включиться в общую группу, что-то делать, где-то помогать, - используйте эту возможность. Значит, это в вас есть, и вы должны это отработать. Без этого вы тоже не сможете продвинуться вперед.
Поэтому мы столько делаем в нашей внутренней группе Бней Барух: у нас есть и кухня, и строительство, и переводы - чего мы только ни делаем! Мы не раздаем эту работу куда-то наружу. Мы пытаемся все делать внутри себя и даже, наоборот, как можно больше работы взять еще и снаружи: в этом году мы начали делать свое вино - сделали 10 тысяч литров вина; сейчас собираемся создать свою маленькую типографию. Нам необходимо работать, отрабатывать это все внутри, потому что это тоже создает вокруг нас возможность связи.
И краткий и длинный пути включают в себя всевозможные связи в группе и какие-то совместные действия. Но самое эффективное совместное действие, которое может правильным и кратким образом вести к Творцу, - это распространение. Оно удовлетворяет всем самым важным условиям, ведь распространяется знание о Творце.
Ты это делаешь в отношении других людей, то есть подключаешь их в общее кли, и при этом понимаешь, что активно работаешь, что через тебя это проходит: люди подсоединяются к тебе, то есть непосредственно ты их соединяешь, и здесь ты можешь проявлять свое отношение к ним.
Для чего ты это делаешь? Для того чтобы через остальных (и для них, в том числе) еще больше раскрыть Творца. Через распространение, через любой вид этого огромного объема работ, человек может проявить себя. Это самая такая концентрированная форма исправления общего кли. Поэтому мы тратим на распространение столько времени, средств и усилий, и то же самое советуем делать и вам.
А следующая форма - это уже обслуживание других групп. Обслуживание своей группы - это более низкий уровень, менее эффективно.
Радио, телевидение, видео, аудио, издание книг, обработка информации, переводы, огромная сеть, которая у нас функционирует, - это все относится к распространению, к выпуску информации. Мы считаем, что это самое главное, и мы видим, насколько это нас продвигает.
Если бы мы замкнулись внутри себя, то не смогли бы достичь того, чего сегодня достигли. Я знаю каббалистические группы (в том числе и те, которые, занимались у моего Учителя), которые не пытаются таким образом выйти наружу, и у них нет (в основном поэтому) такого продвижения.
О чувствах говорить нельзя. Человек не должен раскрывать свои чувства другому. Мы не имеем права объяснять друг другу, как чувствуем Творца, как желаем Его. Человек не должен объяснять свои личные отношения с Творцом - этого нельзя раскрывать никому, абсолютно никому, поскольку мы все эгоисты, неисправленные, не достигшие полного альтруизма, то есть полного свойства Бины, выхода в Ацилут.
Вот когда мы все поднимемся из нашего мира через все три мира: Асия, Ецира, Брия - в мир Ацилут... Что значит, поднимемся? Если постепенно исправляя в себе эгоистическое отношение к другим, мы достигнем такого состояния, когда у нас абсолютно ни на какую помеху не возникнет никакого желания "для себя", значит, мы полностью исправили наши Г"Э - отдающие желания, приобрели отдающие желания, значит, мы поднялись в мир Ацилут. Вот тогда уже можно друг от друга практически не скрываться, потому что каждый из нас, поскольку уже не является эгоистом (ни в коем случае "для себя"), не сможет навредить другому.
А до тех пор, пока мы до мира Ацилут не поднялись, нам еще не надо об этом говорить. Мы не имеем права раскрывать наши личные отношения с Творцом, потому что другой человек, поскольку еще не исправлен, поскольку эгоист, поневоле внесет помеху в наши ощущения и этим сбросит нас с нашего уровня. Поэтому мы говорим друг с другом только о группе, только о том, как относиться к группе, как относиться к товарищам, или об учебе: каким образом учеба сопоставляется с этими действиями.
"Я и Творец" - об этом мы между собою не говорим. Иначе мы этим самым вредим вдвойне. С одной стороны, я врежу себе, потому что товарищ, который как я, еще тоже эгоист, сразу же вредит мне своим автоматическим эгоистическим подключением к моим отношениям с Творцом, которые должны быть только между мною и Творцом. И, с другой стороны, я этим сбрасываю товарища с его уровня, потому что вывожу его на эгоистическое отношение ко мне, когда начинаю говорить о своих отношениях с Творцом. Значит, мы не имеем права этого делать по двум причинам: чтобы товарищам не наносить вред, и чтобы себе не навредить.
Говорите между собой о группе, о работе внутри группы, разбирайте статьи, которые говорят только о том, что человек должен делать в группе. Но ни в ком случае не говорите о том, как вы ощущаете Творца, как Его хотите и так далее - этого быть не должно. Петь об этом хором мы можем - это не запрещено, потому что пение - уже как бы начитанный текст, который выражает наши общие стремления.

* Вопрос: Что конкретно сейчас нужно делать?
Есть такая основополагающая статья Бааль Сулама "Нет иного, кроме Него" - "Эйн од ми Левадо", в которой он описывает постоянный взгляд человека на мир - "Я направлен на Творца". Только Он существует, только Он все определяет, только Он все создает, всем управляет. Все, что вокруг меня и внутри меня, все мои мысли, действия - все это делает Он. А мне надо раскрыть это.
Раскрыть это я могу не тем, что буду сидеть и делать какие-то внутренние упражнения: это не поможет, так я приду ко всяким глупым медитациям. Раскрыть это я смогу только через остальных. Проблема в том, что я не понимаю, что во всем этом огромном количестве материала говорится только обо мне и Творце. Но как я найду Творца? Он находится в общем кли! Больше Творец не проявляется нигде.
С чего мы начинаем изучать Каббалу? Есть какой-то свет, который никем и ничем не ощущается: еще никого и ничего нет. Этот свет создает кли, наполняет это кли, этим кли ощущается. И кли начинает на этот свет, который внутри него, реагировать. Кли начинает желать быть подобным свету.
Есть заданные параметры: есть кли, и внутри него есть свет. А больше ничего нет. И все, что происходит далее, - это чисто внутренние переживания кли относительно света, который в нем. Вдруг кли делает Цимцум: "Я не желаю Тебя чувствовать". Потом вдруг оно говорит: "Я Тебя почувствую, но так, чтобы мне не было стыдно". А затем вдруг: "Я желаю быть таким-то", - и так далее. В принципе, ничего не меняется: есть то же кли, есть тот же свет. Меняется только отношение кли к свету.
Когда я говорю, что устремляюсь к Творцу, это значит одна из частичек устремляется к Творцу. Но Творец не проявляется в этой частичке. Он проявляется только в общем кли, относительно всего общего кли. Значит, я из себя должен сделать как бы точку, которая строит вокруг себя это общее кли. Пусть оно будет даже маленькой группой - это неважно, потому что все равно это объединение, и я выражаю через группу свое отношение к миллионам.
Мы не должны забывать, что ощущение Творца возможно через ощущение этого общего кли. Он не проявляется в меньшей мере или в большей. Мы говорим: "Ступени постижения Творца". На самом деле, это не постижение каких-то уровней, это постижение всего кли, но все более и более явное (ведь нет, например, такого, чтобы у маленького человечка не было головы или рук, или ног).
Кли - оно целое во мне: рош, тох, соф существуют с самого начала, - но я ощущаю его сейчас всего лишь на одну сто двадцать пятую. Поэтому и говорится, что я нахожусь в Малхут мира Асия. А потом я все больше и больше, более явно начну его ощущать.
Поэтому, если говорить об ощущении Творца, о том, что надо сейчас конкретно делать, только пытаться раскрыть "Нет иного, кроме Него" через это общее кли. А что такое общее кли? Все души. А кто это такие? Группа. Для того и дано общество, чтобы на нем отработать это отношение.
И такое общество собирается специально! И люди в нем такие разные и из разных мест - тоже специально. Кого тут только нет! Настолько разные, настолько не совмещающиеся между собой, как бы представители различных слоев, различных свойств этого кли. Не внешне, хотя и внешне это очень разные люди. Душа - она вообще по-другому определяется: не по внешним свойствам, ментальности, или по тому - с Востока человек или с Севера. Вы увидите, как Творец собирает всех.
Поэтому достаточно этого нашего кли, для того чтобы через него создать правильное отношение к Творцу. Для того чтобы найти Творца в нем, вам достаточно 10-15-ти человек вокруг вас.
Сегодня задача каждого - отнести себя к той группе, которая в основном присутствует сейчас здесь: мужчины - к мужчинам, женщины - к женщинам, а не вперемешку, потому что мы еще не находимся на таком этапе, когда можем объединяться друг с другом безотносительно к полу. Сейчас мы должны считать себя одной большой группой.
Ты, конечно, не можешь охватить, допустим, всех трехсот мужчин, которые здесь есть, да этого и не надо. Главное - твое отношение к ним: ты не должен прямо всех их держать, но свое отношение к ним должен культивировать. Мы попытаемся настроить всех нас на это.

* Вопрос: Вы говорили о тоненькой ниточке, через которую надо ловить ощущение Творца. Как поскорее найти ее? Чему она подобна?
Правильная настройка происходит так. Допустим, изначально человек совершенно не в курсе, как корабль или самолет, который полностью потерял точку ориентирования, - нет у него ничего. С чего начинать? Начинать надо именно с того, что "нет иного, кроме Него", начинать с Творца. Если Творец не находится в начале и не находится в конце усилий человека, значит, эти усилия неправильные - не в правильном направлении. Об этом Бааль Сулам говорит в письме на стр. 63 книги "При Хахам. Письма". Там он даже рисует картинку, как это движение происходит.
То есть в начальной и конечной точке - Творец, тогда и получается прямая. А посреди - группа, кли, через которую я достигаю последней точки. Значит, если я себя правильно ориентирую, я выхожу на поиск Творца, я сейчас ищу Творца, Он является моей конечной точкой, а группа - между нами. Что это значит?
Группа - это мои свойства, те самые 620 свойств, но они кажутся мне находящимися вне меня. Душа состоит из 620-ти свойств (ТАРАХ): 248 свойств (РАМАХ) - Г"Э, 365 свойств (ШАСА) - АХАП, и еще 7 заключительных - так называемые "дэ-рабанан" (заповеданные мудрецами).
Все тело, гуф парцуфа состоит из 620 свойств, причем из всех этих свойств состоит не только полный парцуф, например, Адам Ришон, но и любая из его частей, потому что "клаль вэ-прат шавим" - общее и частное всегда состоят из одних и тех же частей. Сколько бы ты ни делил парцуф, всегда есть 10 сфирот - не меньше и не больше. Любая из них делится еще на 10, а каждая из этих 10-ти - еще на 10, и так далее. Так вот, 10 сфирот и 620 свойств - это одно и то же.
Итак, когда я начинаю свое действие, я должен взять курс на поиск Творца. А что значит искать Творца? Это не просто слова. Нет! Я ищу Единственно Управляющего, Единственно Находящегося во всех нас. Он управляет всеми, управляет мной, дает мысли и желания всем, дает мысли и желания мне. И я уже как бы закорачиваю себя на Единственного: на Единственный Источник, на Единственно Определяющего все мои обстоятельства, на Единственно Определяющего меня и все остальное.
Чего еще мне не хватает, если я, допустим, закоротился на Него, то есть все в мире для меня теперь находится как бы в единении с Творцом? Я это только представил себе. На самом же деле я не достиг этого! Как я должен достичь проявления и ощущения Творца во мне на самом деле, наяву, чтобы я был в этом состоянии, а не просто говорил себе: "Да, я в этом нахожусь!" Я говорю так, потому что читаю статьи Бааль Сулама, потому что мне сказали, что это так. А как этого состояния достичь, войти в него явно, когда все окружающее и Творец находятся вместе, все мы вместе находимся, в одном объеме, в одном состоянии, и кроме этого больше нет ничего?
Как достичь такого состояния - достичь этой второй точки на прямой линии? Для этого надо пройти все свои внутренние состояния, это и будет называться прохождением этой линии. А пройти их - значит выявить Творца во всех 620-ти своих свойствах. А как я Его выявлю в этих свойствах? Я это сделаю, если начну эти 620 свойств отрабатывать на окружающих.
Во мне есть 620 свойств, и вне меня, во внешнем кли, есть 620 свойств. Я должен в своем отношении к окружающим правильно себя настраивать, то есть должен пытаться найти альтруистическое намерение. В таком случае получается, что я буду пытаться уподобиться Творцу, и тогда я действительно начну Его чувствовать как Единственного, как Дающего, как Управляющего, как Наполняющего. Таким образом, окружающие для меня становятся средством, с помощью которого я начинаю ощущать Творца. В той мере, в которой я пытаюсь относиться к ним так же, как относится к ним Творец, в той мере я начинаю ощущать Творца.
Итак, есть я, человечество и Творец. Я и Творец находимся как бы рядом. Каким образом я могу ощутить Его, найти Его, стать равным Ему, стать близким к Нему? Я должен узнать, как Он относится к человечеству, к этому общему кли. Если я буду относиться к этому кли так же, как Он, то буду подобным Ему. У меня нет никакого другого примера проявления Творца, кроме как Его проявления к общему кли.
Мы говорим: "Добр и Творящий Добро", - это Его первое проявление относительно кли. Вне кли мы не знаем, что Он такое. Вне кли Он - Ацмуто - Нечто, не воспринимаемое никем и никогда. Мы знаем Его только через проявление относительно кли. Поэтому, если я к этому кли буду относиться так же, как Он относится к кли, то стану подобным, равным, близким Ему, достигну слияния с Ним. Слияние - это конечная Цель.
Если я беру первую точку: найти Творца, как Единственного, как Проявляющегося во всем внутреннем кли, как Управляющего, как Наполняющего, и так далее, - если я хочу эту точку действительно развить, чтобы она полностью стала всем моим естеством, чтобы Творец наполнил меня, чтобы я и Он были связаны и слиты, единственное, что я должен делать - это так же, как Он, относиться к этому общему кли.
Я должен реставрировать это кли, ведь в моих глазах оно разбито, в моих глазах все части кли - отдельные эгоисты. А в глазах Творца это не так. Творец смотрит на все человечество со своей точки зрения: для Него все абсолютно исправлены, для Него все находятся в Гмар Тикуне - в третьем состоянии.
Значит, и я должен постепенно достичь такого отношения к группе, а затем и ко всему человечеству, когда всех, кроме себя, буду видеть абсолютно исправленными. Для этого я ищу то, как Творец относится к ним, и так же к ним отношусь. Если я это делаю, то уподобляюсь Ему. У меня нет другого эталона равенства Творцу, кроме как Его отношение к общему кли.
Поэтому, взяв для начала эту точку - "нет иного, кроме Него", я пытаюсь из нее найти Его: что значит Творец, что значит "кроме Него", зачем Он, каковы Его свойства... И согласно Его отношению к окружающим я действую. Только тогда я достигаю второй, последней, точки на этой линии. То есть между первой и последней точками этой линии находится вся моя работа с группой. Это то, о чем Бааль Сулам говорит в статье "Свобода Воли".

* Вопрос: Как человек может узнать, насколько он уже исправлен?
О том, насколько человек уподобился Творцу, то есть насколько он исправлен, он может судить, опять-таки, только по своему отношению к группе.
Мы не можем измерять свет. Мы изучаем в самой науке Каббала, что свет - только в кли: в той мере, в которой кли подобно свету, в той мере я могу судить о свете. Свет на самом деле не имеет никакой меры, никакого объема, никакой величины. Только в меру подобия кли свету кли может характеризовать свет. Кли называет свет, который в нем: Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида. И есть там миллионы всяких оттенков, но все эти оттенки кли задает. Творец наполнил кли, а дальше кли реагирует: "я Тебя не чувствую" или "я хочу так-то почувствовать".
Это сугубо личное ощущение. Я бы сказал даже так: мера исправленности кли вызывает в нас ощущение Творца как такового. Как мы ощущаем? Мы ощущаем только своими внутренними исправленными свойствами. Это можно уподобить прибору, который, допустим, измеряет силу тока: измеряется реакция прибора, - мы всегда измеряем только реакции.
Вот и сейчас, мы слышим не звук, который находится вне нас, мы слышим нашу реакцию, реакцию нашей барабанной перепонки (нашего "экрана") на звук: она отталкивает звук, стремясь быть в равновесии. И по нашей реакции на внешнее возбуждение, возмущение мы судим о внешнем свойстве, о том, что происходит снаружи.
Поскольку все законы одинаковы во всех мирах, то таким же образом и в духовном мире происходит измерение Творца. Как я Его измеряю? Экраном. В той мере, в которой мой экран может работать с большим желанием, с большим авиютом, в той мере он совершает отдачу: может противостоять Высшему свету, держит себя, не пропуская этот Высший свет, а затем получает его ради Творца - не ради себя. Что значит "ради Творца"? Ради Творца - ради других - это то же самое.
В итоге получается, что мы всегда измеряем наши внутренние исправленные свойства, и их мы имеем в виду, когда говорим, что подобны Творцу, что Творец имеет такой-то вид.
Творец все время меняется. Что это значит? В той мере, в которой экран может проявить нам свойства света, в той мере вырисовывается нам Творец. То есть мы всегда измеряем себя, как это делает любой измерительный прибор. И в этом отношении постижение Высшего мира ничем не отличается от постижения нашего мира.
На самом деле, нет никакого нашего мира. Ни высших миров, ни нашего мира нет. Есть свет, который мы измеряем в меру наших внутренних исправлений. И по ним, по нашим внутренним исправлениям, мы и судим. Поэтому и говорится "тмунат а-Шем" - "картина Творца". Картина Творца - это то, что рисуется мне моими исправленными свойствами на экране.
Человек на своем экране видит проявление света - своих исправленных свойств. Это он и измеряет. То есть он может измерить свои исправленные и неисправленные свойства. Он уже знает все свои 620 свойств, он знает, какие из них каким образом исправлены, на каком уровне каждое из них находится, и у него складывается такая спектральная картина: все 620 свойств и каждое из них в какой-то мере исправлено. И вот эта мера исправления рисует самому человеку, то есть желанию насладиться, которое находится за 620-ю свойствами, образ, который мы называем "мир". А самого мира не существует. Мир - это мера скрытия или раскрытия Творца относительно наших неисправленных или исправленных свойств, соответственно.

* Вопрос: Каким образом я могу увидеть Творца в своих отношениях с окружающими?
Ты начинаешь относиться к товарищам по группе с целью раскрыть Творца. Что значит раскрыть Творца? Раскрыть Творца - это значит уподобиться Ему, потому что, как я уже объяснил, мы измеряем Творца по мере нашего внутреннего исправления - в этой мере мы его ощущаем. То есть ты желаешь исправиться так, чтобы во всех своих свойствах быть равным Ему.
Если выразить это твое желание по-другому, то оно может оказаться противоположным твоим первоначальным замыслам. Как ребенок, ты кричишь: "Я хочу!" А теперь по-другому осмысли, чего ты хочешь. Может быть, ты совсем и не хочешь. Если ты правильно представил себе, что значит "я хочу быть подобным Творцу", что свойствами Творца является полная, абсолютная, отдача, то попробуй сейчас действовать так мысленно, только мысленно, не начинай отдавать физически.
Попробуй так мысленно действовать относительно товарищей по группе, попробуй так относиться к ним изнутри себя. Тогда ты увидишь, как вдруг внутри этих свойств начнешь ощущать проявление объединяющей Высшей силы. Ты увидишь, как окружающие не по собственному велению, не по собственному хотению действуют, а существуют в объеме одной общей Высшей силы.
Вся проблема в изучении Каббалы только в расшифровке определений: каббалисты не хотят расшифровывать определения, чтобы не отпугнуть людей. Если правильно расшифровать определения, то у тебя не останется ничего. Ты будешь, как перед стеной: "Разве это мне надо? Невозможно! Не хочу!" Поэтому каббалисты запутывают тебя всевозможными определениями, такими, как "слиться с Творцом". "Слиться с Творцом" - это красиво, это хорошо, это приятно, это, наверное, здорово. "Подняться по ступенькам Высшего мира" - тоже. Кому этого не хочется?! И так далее.
Если ты это переводишь на язык своих внутренних качеств, ты просто видишь, что деваться некуда, что только так и надо действовать. Это и называется коротким путем. Но каждый ли может его выдержать?
Поэтому и говорится, что надо предлагать этот путь только постепенно, ведь человек начинает издалека, в полном эгоизме. Только постепенно раскрывается эта работа, как пишет Рамбам, детям, женщинам и рабам - трем видам эгоистических неподготовленных желаний, которые мы представляем собою внутри. Мужчина - "гевер" - от слова "итгабрут" - имеющий масах. Не имеющий масаха называется женщиной, ребенком или рабом. Ему эта работа над собой раскрывается постепенно, в той мере, в которой он способен, несмотря на страдания, найти силы и идти вперед.
Если раскрыть ее, описать открытым текстом, человек не захотел бы, потому что находится в первоначальном, в абсолютном эгоизме, и увидел бы, что это невозможно. Поэтому ты с человеком занимаешься, включаешь его в группу, образуешь вокруг него определенную среду. Он с помощью этой среды, с помощью занятий начинает привлекать на себя понемножку окружающий свет - ор Макиф. Ор Макиф постепенно проявляет в нем зачатки Бины, которые есть у него изначально - они начинают постепенно развиваться из точки в сердце. Человек начинает вдруг думать, что отдача, наверное, действительно спасение, выход в совершенно другое состояние, подъем выше нашего существования.
Если он начинает так думать, значит, в нем проявляются зачатки Бины, значит, с ним можно по-другому разговаривать. То есть в процессе постепенного понимания, адаптации, согласия страдать ради того, чтобы достичь свойств отдачи, выхода в Высший мир, человек "конэ хохма етера" (приобретает дополнительную мудрость) - приобретает такие свойства, возможность слушать, идти уже вперед. И в этой мере ему надо это раскрывать.
Каббалисты не очень-то желают расшифровывать свои задумки, фразы, определения. Они говорят всегда так, чтобы не отпугнуть человека. Потому что эта работа - она и легкая, и тяжелая. Если ты ставишь ее против эгоизма, то она не возможна. Ты сразу же начинаешь взвешивать: я - такой, а должен стать вот таким - совершенно другим. Это на самом деле невозможно.
Если человек думает, что сам может себя исправить, переделать, перебросить через махсом, то ошибается - это делает свет. Вся проблема в том, что мы думаем, что сами должны это делать. Нет. Мы должны только отыскать Творца в отношениях между нами, должны там найти Его проявление. Поэтому я сейчас и обращаюсь ко всем, ведь это каждый может: начните искать Творца в отношениях между нами, и как только Он появится, вы увидите, что в той мере, в которой Он будет проявляться, вы будете исправляться.
Ты ищешь Его, хочешь, чтобы Он раскрылся в твоих приятных отношениях к другим. Ты делаешь в себе эти отношения приятными искусственно. Но в итоге, когда в них раскрывается Творец, Он тебя исправляет, Его явление исправляет тебя. И ты уже желаешь быть подобным Ему.
Поэтому не думайте никогда о том, что мы сами можем исправиться, иначе это будет казаться нам невозможным. А думайте только таким образом: проявление Творца исправляет. "Ор махзир ле мутав" - свет исправляет кли.

* Вопрос: Мы все время говорим, что у нас есть 620 желаний, которые нам надо исправить. Мы говорим, что, исправив 612, придем к закону "Возлюби ближнего, как самого себя". Какие это желания, какие свойства?
Что тебе сейчас даст, например, знание какого-то маленького органа внутри твоего тела, который ответственен за выделение какой-то секреции или гормона? Ничего не даст. Знают об этом медики и пусть себе знают.
Так и здесь. Нам сейчас ничего не даст знание каких-то особых желаний из этих 620-ти, которые в нас. Мы их сейчас не понимаем, не знаем; мы их будем понимать и изучать только в той мере, в которой начнем осваивать свое внутреннее кли. Эти 620 желаний будут в нас проявляться, когда мы будем ощущать их вне себя.
Есть общее кли, которое создал Творец. Оно состоит из 620-ти желаний. И я своим правильным отношением к этому общему кли, к этим 620-ти частичкам, начинаю и в себе формировать эти 620 отношений, 620 желаний. А до этого у меня их нет.
Каждый из нас является частичкой общего кли, которая правильно относится ко всем 620-ти желаниям. То есть 620 желаний - они вне нас. Мы - это частички, стоящие за 620-ю общими для нас желаниями, через которые мы относимся друг к другу. То есть в итоге получается, что у нас одно общее тело, парцуф, состоящее из 620-ти желаний. И каждый из нас должен исправить только свое отношение. Тогда считается, что каждый из нас, поскольку как бы соединяет себя с этим общим кли, обретает его. Оно является уже и моим, и твоим, и его...
Но все эти 620 желаний по-прежнему общие. Ни у кого нет частных. Частные они для каждого из нас лишь потому, что мы так относимся к ним. То есть получается, что 600?000 точек, на которые кли распалось, являются осколками экрана, который склеивал эти 620 желаний между собой.

* Вопрос: Можно ли в нашей группе из Америки говорить о том, о чем мы сейчас с вами говорим?
Можно. Но не давите на людей. Все это вы будете постепенно изучать в статьях. Это внутренняя работа человека, и нельзя ему все время это повторять. Он должен внутри себя искать, должен быть во всевозможных состояниях: лучших, худших, отдаленных, близких. А сама группа должна иметь, конечно, такой настрой, чтобы все ощущали возбуждение и притягивались.

* Вопрос: Почему распространение эффективнее обслуживания группы?
Внутренняя работа в группе, обслуживание группы - это моя внутренняя работа, это обслуживание себя, это мое.
Распространение же хорошо тем, что ты участвуешь в деле, которого желает Творец. Напрямую. Если ты распространяешь для того, чтобы принести людям знание о Творце и настроить их на Него, поднять их с уровня творения на уровень Творца, то ты являешься прямым Его посыльным. Ты уже не являешься своим "Я", эгоистом, который работает с другими, чтобы что-то получить. Несмотря на то, что у тебя, конечно же, есть и такие мысли, ты уже являешься продолжением Его идеи, продолжением Его желания, и поэтому эта работа самая благословенная.
Она может быть и неблагодарная на земном уровне, но это неважно - она больше всего дает человеку. Она не заменяет работу в группе, но без нее невозможно - без нее невозможно двигаться вперед.
Ты должен отрабатывать себя на других. Если ты желаешь быть подобным Творцу, ты должен распространять. Это и есть прямое подобие, причем в том объеме мироздания, в котором Он явно не проявляется. Ты заполняешь этот объем вместо Него, ты являешься Его проводником - через тебя Он проявляется. Ты называешься "посланник Творца".

* Вопрос: А работа в группе?
Группа - это совсем другое дело. Работа в группе - это внутреннее согласие между собой, принятие на себя обязательства относиться друг к другу как в абсолютно полном, исправленном кли. Причем это должно проявляться в нашем внутреннем отношении другу к другу, а не во внешнем: не на словах и не в каких-то действиях.
Я должен делать это как можно больше внутри себя, в своей внутренней работе. Мои постоянные стремления к Творцу должны проходить через отношения с товарищами. Я должен всегда чувствовать себя вместе с ними, так, чтобы внутри нас мы дали Творцу место быть среди нас, чтобы мы смогли создать экран между нами, между всеми разбитыми частями кли.
Мы должны склеить эти части в одно общее кли, которое разбилось. А оно экраном склеивается. Клей - это экран. А на экране находится Творец: не в самих душах, частичках, а между ними, - на экране и в отраженном свете. Ведь что называется наполнением кли? Масах и ор Хозер.

* Вопрос: Если я, находясь в неисправленном состоянии, создаю намерение на объединение общего кли, души Адама, происходит ли исправление моей частички в общей душе?
Когда вы исправляетесь, то исправляете себя абсолютно во всех душах, то есть и в каждой из них уже будет исправленная частица. Таким образом вы и их приближаете к махсому, но конечно они не осознают этого.
Поэтому, представляете, если мы сейчас будем правильно адаптироваться, правильно воспринимать друг друга, относиться друг к другу, насколько каждый из нас сможет подтолкнуть каждого вперед! Насколько вы позволите, подготовитесь между собой, настолько я вас подтолкну вперед. А насколько Творец ждет этого! Значит, нам необходимо согласие, а все исправления проводит свет.

О статьях Бааль Сулама
10 октября 2003 года

В статье "Дарование Торы" Бааль Сулам выразил самую суть выхода человека в иное пространство. Человек живет внутри себя. Нам кажется, что ощущаемый нами мир находится снаружи. На самом деле, это наши внутренние ощущения, проекция возмущения наших органов чувств на наш внутренний экран, где уже отпечатывается картина, якобы, окружающего нас мира. Если бы наши органы чувств были другими, то мы бы, естественно, ощущали бы совершенно иначе, в другом свете, другом цвете, в других излучениях. Возможно, мы проходили бы сквозь стены, они бы уже не казались нам стенами, может быть, наоборот - воздух казался бы нам каким-то плотным веществом.
И наука понимает это сегодня. И она говорит, что все является лишь нашим субъективным впечатлением, результатом работы наших внутренних органов. И хорошо, если бы эта картина была застывшая, а если эта картина все время меняется? Что меняется? Снаружи меняется или внутри меня?
Я, чисто субъективно, вижу то, что окружает меня - неживая, растительная, животная природа. Все устроено из твердых, жидких, газообразных, плазменных состояний. Так это я ощущаю, потому, как у меня есть градация таких состояний, ощущений. Если бы это состояние было фиксированным, постоянным, неизменным - ладно. Но какой-то другой живущий вид ощущает совсем по-другому. Есть, возможно, и такие, которые, существуют так, что я их не ощущаю, и они меня не ощущают, и мы, вообще, друг с другом не соприкасаемся. Наши органы чувств работают в таких диапазонах, что мы не ощущаем друг друга и никоим образом не воспринимаем одинаково наш мир.
Но, кроме того, что мы, допустим, воспринимаем наш мир не одинаково, у каждого он свой - мир. То, что попадает в кли, то, что ощущается внутри кли в каждый данный момент - называется миром. И он меняется, этот мир. Меняется не потому, что извне, снаружи что-то меняется. Меняюсь я, только я. Только изнутри, внутри меня происходят изменения. И эти изменения происходят по каким-то нерегулируемым мною правилам: я вдруг ощущаю себя то в одних состояниях, то в других. Меняется настроение, меняется ощущение, вдруг я ощущаю снаружи какие-то изменения, постоянно какие-то движения, воздействия на меня.
Это происходит действительно снаружи, или тоже внутри меня? Неживая, растительная, животная природа, люди, общество - они существуют вне меня, или это все во мне? Они существуют, и у них есть у каждого своя свобода: жизни, передвижения, изменения, или это только я, меняясь внутри, - меняю все эти виды творения, вокруг меня - неживую, растительную, животную и людей? Как это вообще все происходит?
Есть еще много вопросов, которые связаны с нашим "я" и с тем, что это "я" ощущает. Но, все они, в итоге, сводятся к одному: какая, в принципе, разница - как я ощущаю: правильно-неправильно, внешние-внутренние изменения во мне происходят, нет-да - это, конечно, интересно, но это интересно, в общем-то, для ученых. Что мне будет оттого, что я буду знать об этом? Что меняется, если я знаю что-то или нет? Главное ведь знать - могу ли я это изменить.

О том, что мы на самом деле можем изменить внутри себя - говорит нам статья Бааль Сулама "Свобода воли".
В 1930 году Бааль Сулам выпустил газету "а-Ума", в которой опубликовал три статьи: "Дарование Торы", "Поручительство" и "Мир". Эти три статьи - определяющие отношение человека к миру, если человек хочет изменить себя так, чтобы действительно ощущать себя живущим в настоящем мире, ощущать не только этот маленький объем мироздания, но и то - что находится за ним - "выше махсома". Бааль Сулам написал эти три статьи, чтобы самым кратким и подходящим для всех путем, вывести массы на такой уровень существования.
Мы должны будем их изучать. Исходя из них, мы можем войти в махсом. Бааль Сулам вместил туда такие силы, что человек, вгрызающийся в этот текст и пытающийся прочувствовать описанное на себе, ощущает, как это происходит внутри него на самом деле. Там так подготовлен окружающий свет, поделен на такие порции, в таких деталях и постепенных излучениях, что он словно берет за руку человека и ведет его вперед через махсом.
Я советую очень серьезно читать эти статьи. Мы сейчас будем проходить их в кратком виде, как я их обработал. Потому что Бааль Сулам написал их на более научном языке, кроме того, язык этот - "язык мудрецов" - еще не адаптирован для нас, включает в себя изречения из Талмуда и других древних книг. Он пишет довольно сложно. В этом тоже есть определенный замысел: пробираясь сквозь эту сложность - человек изнутри мнет себя, как тесто, и делает нужное кли. Он меняет свои внутренние состояния, и делает себя подобным именно той форме, которую, в итоге должен приобрести, чтобы ощутить этот свет, который постепенно из окружающего становился бы внутренним светом. Из ор Макиф - ор Пними.
Мы будем изучать эти статьи вкратце, и в том виде, в каком я их обработал, и я вам очень советую потом перейти к полному тексту Бааль Сулама. Не сейчас, а когда станет окончательно и точно ясна суть того, что он сказал, чтобы мы, уже начиная читать его текст - понимали, о чем он говорит. От простого к сложному.
У Бааль Сулама на эту тему есть целая серия статей. Кроме "Дарования Торы", "Поручительства" и "Мира", есть "Одна заповедь", "Мир в мире" ("А-шалом бэ-олам"), "Последнее поколение", "Скрытие и раскрытие Творца".
Не входит в этот цикл - статья "Суть Науки Каббала". Там говорится не о науке, а о человеке, который самым кратчайшим путем входит в духовный мир. Отдельно и "Наука Каббала" - как вспомогательный материал для нас. И сама наука Каббала - вспомогательный материал: для того, чтобы человек привлекал на себя ор Макиф, совершенно не надо изучать науку Каббала. Если у вас есть возможность каким-то другим образом изменить свои ощущения, вызвать на себя окружающий свет - не наукой Каббала, а чем-то другим - пожалуйста, делайте это. Наука Каббала - это всего лишь средство вызвать на нас окружающий свет, который нас исправит.
В истории человечества было много людей, которые науку как таковую не изучали, а занимались только тем, что работали над собой, помогали другим. То есть, работали в прямом виде по исправлению эгоизма - и таким образом начинали ощущать Высший мир. Изучение науки Каббала - является, конечно, главным средством. Но это - средство.
Когда человек проходит махсом, Каббала для него перестает быть наукой. Он, тогда уже, глядя в книги, может быстро идти вперед, понимает, что с ним происходит, вызывает свои следующие состояния, знакомится с духовным миром, в котором он реально существует. Для нас же - это только "особое свойство" - "сгула", заключенное в книгах по науке Каббала.
Что происходит с человеком, когда он проходит махсом? Он начинает видеть стоящие за ним и за всеми остальными - силы. Причем, одна сила - воплощается во все. Он еще не ощущает эту силу как Творца, он просто видит, что все существует в гармонии. Каждый человек действует, как частичка в общем поле, в общей мысли, которая точно движется и выполняет то, что это поле, эта мысль приказывает: то, что в данный момент надо воспроизвести, реализовать.

Скрытие и раскрытие Творца

Это просто перевод заметки Бааль Сулама, это не статья. У меня это хранится в рукописи на двух оборванных страницах, не подготовлено к печати, просто для себя записанная заметка.
Наш путь состоит из четырех состояний.
Двойное скрытие Творца, это когда человек даже не ощущает скрытия Творца. То есть, я знаю, что сейчас Он от меня абсолютно скрыт.
Есть состояния, когда я чувствую, что Он скрыт, но что-то все время делает со мной, подстраивает мне какие-то ситуации. Он со мной, в скрытом виде, но в связи. По крайней мере, в своих ощущениях я могу сказать, что между нами существует какая-то связь. Я чувствую, что Он стоит за тем, что происходит со мной - такое состояние называется "простым скрытием Творца". То есть, я слышу, вижу, чувствую, что Творец существует, но от меня Он скрыт.
А есть состояния - когда я выпадаю из этого ощущения скрытия Творца, когда я не ощущаю этого скрытия, но я знаю, что Творец существует, что Он находился со мной в какой-то связи. Я ощущал что-то, что стоит за всеми явлениями, касающимися меня: плохими, хорошими, - как правило, плохими - а теперь я этого не чувствую. Такое состояние называется "двойным скрытием Творца".
То есть, и двойное, и одинарное скрытие Творца, это состояния, которые проходит человек, серьезно занимающийся своим духовным развитием в процессе продвижения к махсому. Что в таком случае он ощущает?
Двойное скрытие: в книгах оно называется "скрытием в скрытии". Это означает, что человек не видит даже обратную сторону Творца...
Прямая сторона Творца - лицо - когда мы ощущаем Его доброе отношение к нам. Лицо - это когда проявляется замысел Творца - Добрый, Творящий добро, Его полная любовь ко всем творениям, абсолютно одинаковая, ничем не ограниченная. Когда мы ощущаем такую силу, управляющую всем миром с абсолютным добром - это называется, что мы ощущаем Творца. Это не образ, это ощущение силы, мысли, которая всем управляет, все окружает, все пропитывает собой, и все движется в соответствии с этой мыслью максимально правильно, добро, благожелательно - такое состояние называется "паним" (лицо Творца).
Когда человек ощущает скрытие Творца, скрывается Его доброе проявление и ощущается обратная сторона Творца: есть в мире сила, и эта сила создает мне какие-то неприятности. Но эта сила существует. Она одна. И эти неприятности она делает, очевидно, с целью воспитать меня, привести к какому-то определенному, совершенному, хорошему состоянию. Когда человек ощущает такое двоякое к себе отношение этой силы заполняющей весь объем, весь мир - такое состояние называется ахораим - ощущение обратной стороны Творца, "спины" Творца.
Творец никогда не раскрывается в отрицательном отношении к человеку, Он может проявить Себя только положительно. А что значит отрицательно? Он не поворачивается обратной стороной - это человек своими обратными качествами воспринимает так Творца.
Здесь мы снова включаемся в проблему выражения смысла. Мы говорим: "Творец повернулся ко мне обратной стороной". На самом деле, Творец не поворачивается ни лицом, ни обратной стороной. Его отношение абсолютно постоянное, а мы - если наши 620 качеств соответствуют лицу Творца по своему исправлению - находимся "лицом к лицу" с Творцом и воспринимаем Его таким, каков Он есть, потому что наши качества в этом случае подобны Его свойствам..
То есть, если мы находимся в состоянии, определяемом как "доброе и творящее добро", то есть благожелательное ко всему - тогда мы ощущаем, естественно, и Творца в таком же направлении к нам. И наоборот, если мы находимся во всех наших 620 свойствах, качествах, желаниях - обратных Творцу, только "ради себя", а не наружу - тогда мы ощущаем от Творца или: "двойное скрытие" или "одинарное скрытие", или, вообще, не ощущаем скрытия, не ощущаем Его вообще.
Мы говорим что мир - неизменен. Изменяемся только мы внутри себя. Значит, только от меня зависит - каким образом ощутить Творца. В Его "двойном скрытии", в "одинарном скрытии", или в Его прямом отношение ко мне - лицом. Он, со своей стороны, всегда находится в кли, или всегда находится в прямом отношении ко мне. Я воспринимаю это в зависимости от моих свойств, от уровня моей исправленности. Если все мои свойства полностью исправлены, и я ощущаю полное проявление Творца - так как Он есть, на самом деле - мы находимся лицом к лицу. Такое состояние называется "слиянием" или "концом исправления" (Гмар Тикун) или миром Бесконечности, потому что не существует никакого ограничения - без конца, без ограничения. Есть проявление одного к другому, есть неограниченное восприятие Творца, или духовного мира.
Все мои 620 чувств, ощущений, желаний, свойств должны быть подняты на высоту 100?% всех своих десяти частных сфирот, и тогда все 620 желаний будут на максимальной высоте. А могут быть - одно ниже, другое выше, как на спектральной картинке, или как мы видим звук, в эквалайзере: по частотам. Допустим, есть там 20 избранных частот, каждая из которых несколько выше или несколько ниже.
Вот так и здесь есть 620 наших свойств, и каждое из них на высоте до десяти сфирот. И вот, на какой высоте каждое из них - такую и рисуют нам картину мира. Они и есть наши сенсоры, в которые входит Творец. Чем больше они исправлены, тем больше Творец в них входит, чем меньше - тем меньше. И вот эти зависимости проявления Творца в 620 свойствах - они рисуют нам картину мира. Та часть из 620 желаний, которая исправлена, в ней находится Творец - это называется "мерой раскрытия Творца". Та часть - нижняя, из 620 желаний, которая еще не исправлена, в ней Творец не проявляется - она называется "мерой скрытия Творца".
Мир - "олам" на иврите (от слова "олама" - "скрытие") - это мера раскрытия и скрытия Творца. Самый наш низший мир - это полное скрытие Творца. Все духовные миры находятся в определенной мере раскрытия Творца. То есть, из 620 моих желаний - в определенном сочетании, в определенном наборе я уже ощущаю Творца.
Почему не все эти желания исправляются одинаково? Потому что они разные и по своему качеству, и по своему авиюту (по своему эгоизму). Поэтому есть мир, который называется Асия. Асия - Малхут отличается от Ецира, свойство которого Зеир Анпин, от Брия - свойство Бины, от Ацилут - свойство Хохма, от АК - свойство Кетер. Кроме того, что каждый мир является большим ощущением Творца, большим получением Творца - качество каждого из 620 желаний, возрастает на ту или иную степень.
То есть, восходя со ступени на ступень, не все 620 моих желаний улучшились, допустим, на 10?%: одно улучшилось, может быть, на 1?%, а другое - на 8?%.
То есть, постижение - одновременно с общим увеличением ощущения этой силы, в которой я нахожусь, кроме того, еще меняется по качеству, по впечатлению. Так же, как и у нас, - наш мир мы ощущаем его не только более сильным или более слабым, в проявлении на нас, а и по характеру его проявления - более приятным или менее.

* Вопрос: Почему 620 наших эгоистических желаний являются частями закона "возлюби ближнего, как самого себя"?
Потому что этот закон - "возлюби ближнего, как самого себя" - единственное условие, в котором мы можем уподобиться Творцу. Творец проявляет себя относительно нас как Любящий. Это проявляется по ту сторону махсома. Если мы желаем проскочить махсом и включиться в Творца, быть вместе с Ним, ощутить Его - мы должны так себя изменить, чтобы стать как Он Сам. Проход - он качественный, в наших свойствах. Ничего другого не меняется, меняется ощущение человека, которое зависит от его внутренних свойств.
Поэтому, если мы желаем выйти в Высший мир, ощутить Творца, ощутить себя по ту сторону махсома, нам надо уподобиться Ему в Его отношении к миру. Мы никаким образом Его самого не чувствуем. Мы изучаем в Каббале, что сам свет, который находится вне кли - нами непостигаем. Мы только можем говорить о том, что, наверное, он существует. Потому что вне кли, кто же его ощущает? Кли является нашим органом чувств, кли является всем. То есть, в кли существуют все оболочки, все, что составляет мироздание. Все, кроме Творца. А Творец ощущается нами, как Наполняющий кли, то есть - Дающий кли жизнь и все приятное, что только оно может ощутить - это и называется "Наполняющий", Любящий, Творящий добро - по-другому в Высшем мире мы Его не воспринимаем.
И поэтому, если человек хочет выйти на этот уровень - он должен быть подобным Творцу, то есть - так же относиться к миру. Для того, чтобы дать человеку эту возможность - Творец создал кли, разбил его на части, причем в каждую частичку поместил и свое свойство - Бину, и свойство самого кли - Малхут. И теперь у человека есть возможность относиться к общему кли - то есть, ко всему остальному, что кроме него и кроме Творца - так же, как Творец. Надо представить себе следующее: я, рядом со мной Творец и созданное Им творение.
Могу ли я уподобиться Творцу в Его отношении к этому творению? Если могу уподобиться Ему - значит, я буду ближе к Нему, и мы сольемся вместе. Не могу уподобиться Ему, не могу любить абсолютно, безгранично - значит, не могу приблизиться к Нему, буду обратен Ему. В этом случае я буду Его чувствовать "бэ-ахораим", то есть обратное Его проявление.
Ничего другого здесь нет. Разбиение кли произошло для того, чтобы дать каждому из нас возможность поставить себя отдельно от творения, отнестись к нему абсолютно изолированно, отдельно - только у человека есть такая возможность, ни у каких других видов существ. Таким образом, поставив свое "я" отдельно от всех, я могу начинать работать по уподоблению себя Творцу. Это и есть наша работа.
Когда я начинаю это делать (но не сейчас, а при переходе через махсом) - я обнаруживаю в себе сначала только одно эгоистическое свойство. Затем оно начинает во мне развиваться и образует 620 различных по характеру свойств. Это так же, как ребенок развивается в матке матери, постепенно из капли, одно какое-то свойство, зародыш будущей жизни - ничего больше нет, а постепенно развивается целый организм: рош, тох, соф, конечности, внутренние органы и так далее. Так и я начинаю видеть на себе это развитие, во всех 620 свойствах, каждое в полный рост, в полную величину - это и называется развитием души. И тогда я вижу связь между 620 своими качествами и этим условием - "возлюби ближнего, как самого себя", которое является подобием Творцу.
И если я все эти свои 620 эгоистических свойств поменяю на отношения добра, любви ко всему мирозданию: к неживому, растительному, животному и человеческому - то я этим уподоблюсь Творцу. Значит, душа развивается во мне, проявляет эти 620 свойств в той мере, в которой я могу начинать уподоблять их Творцу. Это называется: дается мне левая линия, и я, глядя на Творца, начинаю исправлять ее в правую линию. Творец находится, как бы, справа от меня, а проявляющиеся отрицательные свойства (620) слева, и вот я, как бы сопоставляя их, выстраиваю все более и более правильное отношение к мирозданию. Это и называется - мое уподобление Творцу, сближение, а затем и слияние с Ним.
Мы должны перевести это на чувственный внутренний язык. Математическим языком - бхинот, сфирот, парцуфим - мы просто более четко объясняем, что внутри нас происходит. Нельзя представлять это находящимся вне нас, поэтому в иудаизме запрещены изображения, картины. Вы знаете, что на протяжении тысяч лет ничего не изображалось. В наше время тут уже начали все рисовать. Раньше были отдельные гравюры в течение тысяч лет, где-то 10-й, 15-й век, но, как правило, изображений никаких не было. Почему? Это исходит именно из этого закона: "Ничего не представлять себе существующего вне меня, вне моих чувств". А чувства изобразить нельзя, чувства можно только записать. И каббалисты их записывали.
Поэтому нас не должен смущать этот язык. Читая Тору, Талмуд, Каббалу - неважно, каким языком это будет описано, мы должны все, в итоге, переносить внутрь себя, на наш чувственный язык. А затем, за махсомом, мы сможем уже разговаривать и без языка, на прямой передаче чувств. Это и называется "слиянием" - на сопоставлении между нами исправленных желаний. Тогда не требуется никакого внешнего языка, тогда передается все, поскольку существует общность, не каждый внутри себя, а каждый снаружи себя в какой-то мере. В той мере, в какой мы находимся снаружи - мы включаемся в это общее поле, называемое Творцом, в той мере мы понимаем друг друга, выражаем себя друг другу без всяких слов. Потому что между нами существует это общее поле коммуникаций, называемое Творцом. В этой мере мы абсолютно друг друга понимаем, контактируем, не надо никаких ни слов, ни даже действий, ничего.

* Вопрос: Как победить свою природу?
Вопрос очень правильный. Мы обнаруживаем в себе всевозможные свойства, некоторые из них нам кажутся хорошими, некоторые - плохими, с какими-то мы согласны, с какими-то нет. Многие из наших свойств нам даже неизвестны. Мы обнаруживаем в себе и ужасаемся, или наоборот, может, нам становится приятно то, что мы раскрываем. Есть такие свойства и качества в нас, которые мы от себя скрываем, нам стыдно того, что они в нас существуют, и мы прячем их внутрь. Мы относительно себя тоже проявляемся в каком-то определенном виде. Полное раскрытие самих себя - вызовет такие страдания, что человек просто не сможет существовать. Поэтому мы все время поддерживаем себя в лживом, но комфортном состоянии.
Но допустим, мы представляем себе, что такое на самом деле наша природа - ужаснулись, ну, а дальше что? В состоянии ли я, вообще, себя исправить? Как я писал в предисловии к статье "Свобода воли": "В одной древней молитве говорится: "Боже! Дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить. Дай мне мужество принять то, что изменить не в моей власти. И дай мне мудрость отличить одно от другого".
Это правильное житейское отношение. Но нам-то надо себя исправить. Это говорится обычным человеком - покажи мне, что я могу сделать, я буду знать, где я могу прикладывать свои силы, покажи мне, что я не могу - зачем мне биться головой об стенку, все равно я там ничего не изменю, и дай мне мудрость это сделать, дай мне силы. То есть, дай мне это увидеть, и дай силы работать в том, что я могу. Мы хотим исправить других, своих детей, друг друга, и себя. Знать бы правильно, в чем - можно, в чем - нет, мудро относиться, и уже насколько легче жить.
Но здесь-то говорится не просто об умиротворенном обывательском уровне жизни, а говорится о том, что мы должны, несмотря ни на что, полностью себя исправить. Как нам это завершить? Могу сказать одно - до тех пор, пока человек не начнет ощущать Творца (перед махсомом, не в явном виде, а в виде еще неявного проявления общего Замысла, общего поля любви во всем мире, пропитывающего все и руководящего всем) - нет никакой надежды, никакой возможности, чтобы в нем что-то изменилось.
А как он изменится, если он на 100?% - следствие разбиения келим? Откуда может быть что-то в нас? Мы еще только представляем, что в нас что-то есть положительное. Даже тот свет, который мы ощущаем - ор Макиф, не дает еще осознания нашего ничтожества и полной низменности, полной инверсности, обратности Творцу. Но чисто умозрительно можно себе представить, что в нас нет ничего, что есть в Творце. Если бы было, то мы бы в этом свойстве сразу Его ощутили. В мере подобия меня Творцу я сразу бы ощущал Его явно, хотя бы в одном каком-то аспекте из 620, а я этого не ощущаю. Мне кажется, что где-то, как-то...
На самом деле ничего явного нет. Явно - значит абсолютно реально. Мне не надонастраиваться, не надо придумывать какие-то обстоятельства, внутренние состояния, что где-то там я Его ухвачу - нет. Явное ощущение, явное существование в объеме Творца - это не то, что достигается в медитациях, ни в коем случае, это - четкое существование в исправленном свойстве, хотя бы, в одном из 620. Не может быть, правда, в одном. Это все 620 на каком-то маленьком элементарном уровне, потому что даже капля семени, из которой развивается потом зародыш, или начальная точка, из которой развивается духовный парцуф - она тоже состоит из десяти сфирот или из всех 620 свойств.
Поэтому "как мы можем себя исправить?" Никак! Только явление Творца нам, проявление света, проявление вот этого поля, ощущение того, в каком мире мы, на самом деле, живем, что за всем тем, что мы сейчас ощущаем, стоит Одна Единая Постоянная Управляющая Добрая Сила. До тех пор, пока мы это не ощутим - мы не захотим быть подобным ей. А как только захотим быть подобным ей, в той мере начинаем исправляться. И тут очень интересный, очень серьезный для нас вывод - ни в коем случае человек не должен думать о том, что он сам себя должен исправлять. Ни в коем случае. Потому что это невозможно. И никто нас не заставляет за волосы самих себя вытаскивать из этого болота, в котором мы находимся. Это невозможно. Только раскрытие Творца в той мере, в которой Он раскрывается нам и влечет к себе, в той мере мы и исправляемся.
Поэтому мы должны только об этом думать, к этому стремиться. Но стремиться не потому что "будет хорошо", а потому что - я буду исправленный, потому что я хочу уподобиться Ему, потому что я желаю быть таким, как Он относительно человечества, относительно творения. В нашем виде - это относительно группы. И об этом пишет Бааль Сулам, в статье "Последнее поколение".
Он пишет уже не о группе, а после группы. Говорит - надо создать маленькое общество, в котором были бы все органы, как в маленьком государстве, которое руководилось бы по принципу отдачи, полной отдачи. И люди бы там работали именно из этого принципа друг относительно друга. В чем было бы отличие этого общества от коммунистического, или от израильских кибуцов и прочих утопических общин? Отличие в том, что их целью было бы слияние с Творцом.
Он говорит: "создадим такое общество - это общество начнет привлекать людей в мире". Знаете, как пенку снимаешь - самый верхний, самый лучший слой со всего мира начнет к этому обществу постепенно собираться. Это то, что происходит, я надеюсь, сейчас с нами, и в течение ближайшего года мы это еще увидим - будет собираться самый высший слой с мира (высший, то есть - самый продвинутый, самый тонкий). Этот слой называется "Исраэль", от слова "устремление к Творцу". Не ищите связь с государством или народом. На иврите Исра-Эль - "прямо к Творцу устремляющиеся".
Собираются такие устремляющиеся к Творцу в одно маленькое общество, и это общество постепенно разрастается, становится примером для всего мира. Бааль Сулам говорит о том, что, именно таким образом это должно начинаться. Но мы находимся еще на предварительном этапе, на этапе создания групп, а уже затем - этап слияния этих групп в такое общество.
Наше отношение к человечеству, к мирозданию, в том числе, к жучкам, тараканчикам, крысам, не важно к чему, должно быть подобно отношению Творца ко всему мирозданию. Причем, нет никакой разницы, если уж на то пошло - отношение к тараканчику, к человеку, или к крысе. Когда это выходит наружу, без всякой связи с собой - оно абсолютно одинаково ко всем.
Но поскольку мы не можем сейчас реализовывать себя подобно Творцу в таком добром отношении ко всему человечеству, - нам дана группа. В группе есть люди, подобные мне, которые желают той же цели, которые готовы ради нее стремиться вперед, прикладывать усилия - и тогда мы совместно, понимая друг друга, поддерживая друг друга, показывая друг другу пример - вместе начинаем стремиться к тому, что делает Творец.
Естественно, что наши стремления - чисто искусственные. Это как ребенок уподобляется взрослому - когда он смотрит, что делает взрослый, и делает, якобы, то же самое, он не знает, вообще, о чем речь, но он, как обезьянка, все делает. И так же мы должны делать. Как дети - хотя нам всем в группе ясно, что мы эгоисты, что мы не хотим, что нам не надо это все, но все равно делать - такое движение называется "вера выше знания".
То есть, выше своего эгоизма - наигранно, лживо - но я это делаю. Потому что у меня нет никакой другой возможности из моей природы сделать что-то еще. Но я хочу это сделать. Тогда я притягиваю на себя окружающий свет, и он начинает на меня влиять. Потому что, механически уподобляясь духовному, не внутренне, не настоящими келим, а механически - я вызываю на себя окружающий свет.
Если бы я внутренними своими свойствами так делал, тогда бы этот свет вошел в меня внутрь, он был бы ор Пними. А поскольку я нахожусь еще по эту сторону махсома, и уподобляюсь не своими качествами, а только своими стремлениями, только своими механическими действиями, соответственно, мне этот свет светит оттуда как окружающий, как ор Макиф, и этот свет меня, уже чистит.
У меня нет никакой другой возможности привлечь свет Творца, явление Творца оттуда - с той стороны "металлической" стены махсома. Я могу это сделать, только если буду действовать, как ребенок. И поэтому в нашем мире, так и происходит воспитание, обучение, взросление.
То есть, еще раз: ни в коем случае не думать, что мы должны сами себя исправить, это невозможно. Мы должны создать механические условия внутри себя - тогда свет на нас воздействует и тащит нас вперед, перетаскивает через махсом. А там мы уже начинаем Его ощущать, и в соответствии с Ним, на самом деле, исправляться. До махсома, как бы близко мы к нему не подошли, мы остаемся эгоистами.
В нас уже ощущения какие-то желания выйти из себя наружу, желания альтруизма. Мы уже ощущаем, что это действительно избавление от всех низменных ощущений, от этой жизни. Эгоизм становится постепенно мерзким. Но мы, все равно, от него избавиться не в состоянии до перехода махсома, до явления Творца. Окружающий свет нас только подтаскивает к этому, двигает вперед к махсому, а через махсом нас переводит уже явление Творца.
Если мы не забудем это, не будем от себя требовать исправления - то нам будет намного легче. Тогда мы правильно расшифруем эту фразу:
"Творец! Дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить, мужество принять то, что изменить не в моей власти и мудрость отличить одно от другого".
Это будет уже не житейский принцип, а принцип отношения к моему духовному продвижению - что я не должен исправлять себя, я должен просто стремиться создать нужную среду вокруг себя.
Я привел этот текст здесь для того, чтобы понять, где эта свобода воли существует, выбрать из всего, что у нас есть, ту область, в которой мы действительно можем что-то сделать, и только там сконцентрировать свои силы. Только на группе.

* Вопрос: Где человек может взять силы для этой работы до махсома?
Только в группе. Группа должна дать каждому из нас пример того, что должно быть. Если она не дает этого примера - то это не группа. Поэтому Бааль Сулам говорит, что надо искать каждый раз все новую и новую группу. Ты же не будешь каждый день бегать и искать другие группы - то есть надо каждый раз изменять ту среду, в которой ты находишься, чтобы она тебя меняла. Это опять-таки, сделано специально искусственно: ведь других-то я могу менять, я себя менять не могу. Других я с удовольствием буду, как угодно ломать и крутить...
Так вот, меняйте группу, чтобы группа изменяла вас. В этом заключается смысл статьи "Свобода воли". Мы сами себя изменить не можем, но поскольку созданы из общего кли, когда-то были общим кли, и, несмотря на то, что стали индивидуалистами и эгоистами, - наш корень заключается в общем кли. И поэтому желаем мы или нет, сопротивляемся или нет - но то, что это общее кли нам скомандует, то мы и пожелаем.
Ты можешь быть каким угодно, но реклама, убеждение, мнение толпы - будут на тебя влиять. Потому что наш корень находится в общем кли, там, где мы друг с другом связаны. И поэтому, какой бы я не был эгоист, как бы я не поставил себя отдельно от всех, выше всех, я все равно завишу от общего мнения. Каждый из нас. И этим надо пользоваться.
Это единственное, в чем есть у нас свобода воли. Теперь я понимаю, что завишу полностью от мнения окружающих, и они могут своим мнением изменить во мне любые ценности. Я начну думать, что это и хорошо, и плохо: мне могут продиктовать весь набор ценностей относительно моей жизни, мироздания, меня могут убедить, что хорошо умереть и плохо жить, или наоборот и т.д.
И значит, теперь я должен организовать общество таким образом, чтобы оно мне продиктовало духовные ценности. И чтобы эти ценности во мне отпечатались. Мне будут поставлять эту информацию, и я изменюсь под ее влиянием. Во мне не останется ничего другого. Я изменюсь так, что захочу подойти к махсому, я захочу этого Творца, который сейчас абсолютно мне противоположен, я захочу жить в Высшем мире, хотя эта жизнь совершенно противоположна сегодняшней эгоистической. Я даже сегодня этого могу захотеть, еще до вхождения в духовный мир. Во мне может произойти такая переоценка ценностей - если среда, группа, в которой я нахожусь, будет внутри себя культивировать духовные ценности. Поэтому самое главное - это создать такую группу.
Бааль Сулам пишет:
1) Суть свою человек изменить не может.
2) Законы, по которым меняется его суть, - человек изменить не может.
То есть решимот, которые проявляются в нас постоянно, внутренний ген, который в нас постепенно разворачивается, мы изменить не можем, он обязан таким образом развиваться.
3) Законы изменения его внутренних свойств в зависимости от внешних воздействий - человек изменить не может.
4) Окружающую среду, от которой он полностью зависим - человек может полностью изменить!
И в этом заключается наша свобода воли.
Поэтому тут пишется:
Поскольку всецело во власти этого мира, средство для выхода из-под его власти в том, чтобы создать вокруг себя, вопреки нашей естественной эгоистической среде (то есть всему человечеству), искусственную среду, группу, стремящуюся сообща выйти из-под власти этого нашего общего окружения (всего мира), и попасть под власть окружения, руководствующегося законом Высшего мира.
То есть, мы должны создать такую группу, такое общество, в котором каждый из нас поневоле впечатлится законами Высшего мира. Сделать такую промывку мозгов. Причем, совершенно искусственно, понимая, что мы не желаем этого, но делая, как ребенок. Это называется - идти выше знания, идти выше себя. Находясь по эту сторону махсома - невозможно с нашими свойствами его перейти. Мы должны только, уподобляясь, якобы, духовному миру, создать такое общество, такую среду, как будто мы находимся там. Искусственно.
Как ребенок - искусственно делает, будто бы то же самое, что взрослый. Вот когда мы это создаем, по эту сторону махсома - в той же мере мы привлекаем на себя окружающий свет, который нас протаскивает туда. А уже там, мы получаем раскрытие Творца. И в этой мере мы сразу же становимся подобными Ему, здесь уже нет никакого своего выбора. Как только ощущаешь Высшего, сразу же желаешь включиться в него и быть абсолютно как Он.
То есть, вся наша свобода воли не в том, чтобы потом что-то делать, а в том, чтобы подставить себя под воздействие окружающего света. И так каждый раз. И после махсома, когда мы будем на каждой духовной ступеньке, мы должны будем вызывать на себя излучение с Высшей духовной ступени, с АХАПа Высшего, и он тоже будет на нас действовать как окружающий свет и подтягивать нас в Него. А когда подтягивает нас туда, внутрь, всасывает, как бы, в АХАП высшего - в следующее, более продвинутое состояние - раскрывается Творец, и там мы находимся уже в Его власти и становимся таким, как Он.
То есть - свет строит кли, свет исправляет кли, свет производит с кли абсолютно все изменения. Надо, чтобы мы, как ребенок, подстроили себя, чтобы этот свет нас подтащил внутрь. Это наше действие - искусственное, против нашего эгоизма, как бы наигранное, и мы должны это понимать и действовать.

* Вопрос: Если я исправил несколько свойств из 620, я должен ждать пока исправятся остальные?
Невозможно исправить полностью ни одно свойство, не исправив остальные. Они все подходят к стопроцентному исправлению одновременно. Есть между ними всевозможные соотношения - одно больше, другое меньше. Допустим, у каждого из 620 свойств есть свой процент исправления, но при этом, когда берешь их общую суммарную величину - она показывает тот духовный уровень, на котором ты находишься: десятая ступенька, двадцатая или сто двадцать пятая. Невозможно полностью исправить какое-то из качеств, не исправив остальные.
Человек до махсома должен подготавливать, подтягивать себя искусственно в соответствии с тем, что пишет Бааль Сулам в статье "Свобода воли", - то есть создавать группу, ту среду, которая бы ему помогла максимально уподобиться Творцу в его отношении к этой группе. Больше ничего у нас нет, это единственная возможность привести себя в соответствие Творцу.
Мы должны поставить себя в такое состояние: "существую "я", существует Творец - как две самостоятельные единицы, и человечество, якобы, находящееся под нами, ниже нас". Творец относится к человечеству с абсолютным добром и абсолютной любовью. "Я", чтобы уподобиться Творцу, должен так же относиться к человечеству. В этом будет мера моего подобия, мера моего сближения, вплоть до слияния с Творцом. Другого выбора нет.
В духовном сближение - это сравнение по свойству. Сближение с Творцом происходит между "я" и "Творец". Между нами - расстояние, разделенное на пять ступеней, называемых "пятью мирами". От моего мира - полной изоляции от Творца, полной противоположности - до сближения с Ним есть пять ступеней, пять миров, пять стадий: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. И полное сближение с Творцом - мир Бесконечности. В какой мере я приближаюсь к Нему? В той мере, в которой я отношусь к человечеству, к мирозданию, как Он - не только к людям, но и к жучкам, и к тараканчикам...
Если я отношусь к мирозданию точно так же, как относится Он - в этом только я и могу быть подобен. Ступени подобия Ему называются мирами, значит, я сближаюсь с Ним. Как я могу это сделать сегодня? Я сегодня это могу сделать только искусственно, если я создам такую среду, группу, которая мне поможет относиться к ней так, как относится к человечеству Творец. А потом эта группа, как говорит Бааль Сулам, станет маленьким обществом. А потом это маленькое общество как общество последнего поколения превратится уже во все человечество, когда будет достигнуто совершенное слияние полного кли с Творцом.
Значит, все наше сегодняшнее существование полностью зависит от группы. Создать ее таким образом, чтобы я мог, получая поддержку, относиться к ней так, как относится Творец, это - то, что мы должны сегодня сделать.
"Возлюби ближнего как самого себя", сказал рабби Акива - "это главный общий закон Торы или Каббалы".
Почему это главное и общее? Потому что это отношение Творца к мирозданию: свет, который исходит из нулевой стадии в первую (из стадии Шореш в бхина Алеф). Выше этого мы ничего не знаем. Выше этого нет Творца. Выше этого есть Ацмуто - то, что существует вне нас, не относительно нас. Относительно нас Он себя проявляет только таким образом.
Поэтому мне надо выбрать группу людей, которые согласны со мной, и создать между нами такие отношения. Но тут возникает вопрос: что такое группа?
Группа - это нечто духовное, что находится между нами. Это наша общая задумка, замысел, идея. Это не просто мое отношение к каждому, но и к тому, что внутри нас проявится как Творец. Если мы начнем друг к другу так относиться, то в нас, между нами, возникнет такое чувство, которое будет называться Творцом. Мы ощутим этот свет, ощутим это доброе отношение - это Творец проявится в нас.
И я вдруг начну обнаруживать, что мне не надо уподобляться Творцу, который стоит, якобы, рядом со мной. Это сейчас я себе Его представляю и сближаюсь с Ним, с этими мирами. А тогда я начну видеть, что Он находится там - внутри этой группы, в отношениях между нами, и, включаясь в эти отношения, я сближаюсь, сливаюсь с Ним - так, что теряю свое "я" внутри этого. Это и называется выходом через махсом, когда ты - как прыгаешь туда, а твое "я" (эгоизм), остается снаружи, по ту сторону.

* Вопрос: В чем заключается работа?
Вся работа - внутренняя. А каким образом ты можешь ее проявить? Можешь проявлять ее внешне. Естественно, для того чтобы организовать эту внутреннюю работу, нужны какие-то внешние действия. Для того, чтобы собрать большую группу, приходится прилагать силы в нашем мире. Но если бы этого не надо было делать - так и не надо.
Просто мы находим специально для себя (потому что это выражает наши внутренние стремления) именно такие возможности, чтобы больше быть вместе, чтобы больше объединяться, чтобы найти больше общих совместных действий, выразить каждый свое внутреннее наружу. Вплоть до того что, если не будет достаточно возможности у каждого друг с другом общаться - то мы испортим картофелечистку или овощерезку, будем там вместе стоять конвейером и чистить и резать. Нам нужна какая-то форма, какой-то базис, материал для общения, где мы вместе будем находиться.
Поэтому нам нужна эта палатка. Конечно, здесь есть всякие символические особенности - крыша например как бы масах, над ним находится Высший свет, который светит через щели - окружающий свет, в соответствие всей этой атрибутики Высшему миру. Но, в принципе, без сукки - будет все то же самое.
Мы используем всевозможные внешние атрибуты - для того, чтобы соединить себя вместе с остальными. Если бы я это должен был делать только один, а остальные нет - то я этого никогда бы не делал. А поскольку мы это делаем вместе, мы в это вкладываем общие усилия - это уже создает тут основу, на которой дальше мы строим свое общее кли. Только для создания общности, слияния, связи между нами, начиная с самого низкого животного уровня и далее - наверх, только для этого мы все делаем. Иначе я бы ничего этого не делал. Только ради этого.
То есть, если здесь находится что-то духовное, Высшее, устремленное к Творцу, то это потому, что мы отдали сюда свои желания. Не для того, чтобы построить эту хорошую сукку, а для того, чтобы вместе создать необходимое количество усилий, чтобы добавить к этому свои желания, свои устремления, чтобы в итоге проявилось наше стремление к Высшему. Такое, чтобы отозвалось большим окружающим светом. Всего лишь. Иначе ничего духовного в этом нет.
Даже Храм в Иерусалиме сразу же разрушился, как только ученики рабби Акивы вместо любви стали ненавидеть друг друга. Рабби Акива сказал: "Возлюби ближнего как самого себя" - это является общим законом", а у них вместо этого изнутри вдруг вспыхнул эгоизм. Они перешли определенный исторический этап, когда эгоизм должен был подняться, - он в них настолько подскочил, что они сразу же вместо любви (все двадцать четыре тысячи его учеников) стали относиться друг к другу эгоистически - это значит "возненавидели друг друга". Мы не представляем, что это - ненависть. На самом деле - это ненависть. Ну, мы о себе не хотим так говорить.
И сразу же разрушился Храм. А иначе, что бы осталось от этих кирпичей? Просто какой-то дворец. Водили бы туда экскурсии за деньги. Что бы еще было? То есть, без внутреннего отношения, все это внешнее не имеет никакого значения, поэтому оно пропадает из нашего мира, поэтому разрушается и исчезает. Поскольку духовный корень пропадает. Поэтому-то, и в этой беседке (сукке) нет ничего святого, если твои помыслы не к духовному.
Поэтому мы и создаем подобные вещи у себя, внутри нас. И я советую вам то же самое, брать пример и создавать как можно больше всевозможных общих работ, кроме распространения: кухни, трансляции, всевозможные отделы печати, переводы, все, что только можно - для того чтобы объединять между собой членов группы.
Закон есть закон. Никто не спрашивает о ваших намерениях. Человек может говорить: "я бы хотел, я бы желал, у меня такие намерения". Мир судится не по намерениям, а по нашим внутренним степеням исправления, качествам.

* Вопрос: Но мы ведь не судимся по тому, что говорим, пишем или делаем?
Мир действительно судится только по тому - кто мы. Так и сказано, что человек судится по той ступени, по тому внутреннему состоянию, в котором он находится. То есть, иногда "я так бы хотел, я так бы желал...", а получается наоборот.
С нами ведется расчет не по тому, что бы мы хотели, а по тому - кто мы такие на самом деле. Мы себя представляем всегда не такими, какие мы есть. Поэтому закон срабатывает совершенно четко: часы тикают, постоянно, каждую секунду, решимот в нас возобновляются, если мы эти решимот не реализовываем, в ту же секунду, когда они являются нам - значит, мы запаздываем. Сразу же время запаздывания оборачивается против нас вынуждающей силой, чтобы мы подогнали себя.
На самом деле - есть абсолютнейшее состояние, в котором мы находимся - в полном исправлении (Гмар Тикуне). Из этого состояния исходит Высший свет и проходит все ступени до нашего мира, до нашего сегодняшнего состояния - там, где мы сегодня себя ощущаем. И этот свет постепенно воздействует на нас. Сам он не меняется. Он проявляется и меняет все внутри нас, постоянно воздействует и вызывает в нас все новые и новые решимот.
То есть, внутри нас этот духовный ген все время развивается, и все время мы чувствуем изменения в нас. Вернее, может быть, не в нас: мы чувствуем изменения в окружающем мире, как будто все здесь изменяется, - на самом деле ничего не меняется снаружи, эти решимот меняются внутри меня. Они все время проявляются новые и новые. Раскручивается спираль моего духовного гена. Она раскручивается и будет раскручиваться, пока не приведет меня к концу исправления, до самого последнего решимо. Светит постоянный свет, а спиралька все время раскручивается, и каждое решимо подходит и подставляет себя под этот свет. Сейчас это решимо, потом следующее, потом следующее и так далее. По спирали.
Если я, каждое свое решимо, которое подошло к этому свету и находится сейчас против этого света, сейчас не реализую правильно, то есть не делаю на него мгновенно экран и не сопоставляю его, таким образом, полностью с Высшим светом, решимо проскакивает, как бы, вперед, появляется следующее решимо. Но я и следующее не могу реализовать, потому что предыдущего экрана у меня нет, как же я могу создать экран на следующее решимо? Получается, что все эти запаздывающие решимот, которые уходят - они тормозят меня, и вызывают во мне страдания.
Что значит страдания? Ощущение того, что вся эта цепочка останавливается, тормозится. Это вызывает огромные страдания (или глобальные в мире, или частные относительно нас) - вся причина страданий только в том, что мы не реализуем сразу же, мгновенно решимо относительно света, который нисходит свыше.
Никто вас не спрашивает о ваших намерениях. Закон есть закон. Зато часы тикают и измеряют - вышли вы из власти духовного или нет? Если не вышли, если вы были во власти духовного - тогда действует другой датчик, замеряющий, сколько вы внутри владения приложили потуг, сил прорыва.

* Вопрос: Человек, который перешел махсом, он при этом перестает ощущать себя?
Обо всем, что над махсомом я не очень-то могу, хочу и должен говорить.
Прежде всего, сам ваш вопрос: "человек перестает ощущать себя". Что значит ощущать себя - не ощущать себя? Кто "я" и кто не "я"? "Я" - это мера моего слияния с Творцом. Там мое "я" теряется или, наоборот, во мне появляется другое "я"? А то эгоистическое "я", которое утверждает сейчас здесь, что "я существую" относительно других - "я и они" - оно исчезает?
Эгоистическое "я", отделяющее меня от других, исчезает постепенно на протяжении всех ступеней до Гмар Тикуна. Но самые первые ступеньки за махсомом - они действительно подавляют мое "я". Поэтому эти состояния называются "убар" (зародыш).
Как зародыш развивается в матери, совершенно не действуя самостоятельно, а все, что получает, все, что его растит - это не за его счет, а за счет высшего организма, так и мы, вступая в Высший мир, на первом этапе находимся в состоянии "убар" (зародыш). Теряется "свое я", мы включаемся в общий свет и желаем просто быть в этом состоянии. "Я" при этом не теряется, мое прошлое эгоистическое "я" постепенно растворяется, но только в авиют Шореш (на нулевой стадии эгоизма).
Эгоистическое "я", естественно, начинает теряться. Не говорится, что человек нивелируется, аннулируется. Наоборот - начинает появляться в нем духовное тело, из точки над махсомом начинает образовываться душа. Человек начинает ощущать себя, находящимся в море Высшего света, в море мысли, замысла доброты, любви, называющихся Творцом. И, находясь в этом, он видит, как все остальное в нашем мире находится в исправленном состоянии, как все неосознанно, автоматически выполняют то, что находится в этом поле - весь замысел Творца.
Более того - в той мере, в которой человек адаптируется, входит в это поле - он видит, что все начинают выполнять и его мысли, и его замыслы, и его желания, - такие, которые совпадают с Творцом. А в той мере, в которой не совпадают еще с Творцом - он видит, что все не выполняют его желания, но выполняют желания Творца.
В общем - это интересное открытие, я надеюсь, что мы войдем в это состояние. По крайней мере, все предпосылки для этого существуют. Существует определенная проблема: представить себе - каким образом тарах эйварим - 620 желаний, 620 частей души, 620 частей духовного тела (парцуфа), проходят исправления. Проходят исправления в Каббале - значит "рождаются и развиваются до своего полного состояния", то есть, проходят состояние ибур (зародыш), еника (вскармливание) и гадлут (большое состояние парцуфа).
Ибур - это авиют Шореш, у человека развивается нулевой экран. Потом, еника - это экран первого уровня или авиют Алеф, потом Бет, Гимел, Далет (вторая, третья, четвертая) - это уже гадлут.

* Вопрос: Дискретно ли исправление?
Эти исправления мы изучаем в "Талмуде Десяти Сфирот", начиная с восьмой части. Десятая часть "Талмуда Десяти Сфирот" называется "Ибур", 11-я часть - "Еника", 12-я часть - это уже "Гадлут". Потом в 13-й части изучается, каким образом парцуф получает свет свыше от Арих Анпина - от самого Высшего проявления Творца к себе, и 14, 15 и 16 части - как уже восходят в Гмар Тикун.
Рождение, развитие строго регламентировано. Оно в точном подобии зародышу в нашем мире: развивается зародыш в матери, потом развивается снаружи маленький ребенок до состояния взрослого человека, точно по таким же стадиям. Мы знаем, что к трем месяцам внутриутробного развития развивается одно, в пять месяцев - другое. Развитие всех органов происходит не одновременно.
И потом, когда человек рождается, он еще не может ходить, хотя у него есть ноги.
Зачем ему ноги, если он не может ходить? Родился бы без ног, а потом постепенно к году выросли бы ноги. Нет, рождается сразу же с ногами. Зачем? И так далее. Он еще не может говорить ничего, а существует весь речевой аппарат. Просто не может им управлять. Есть различное развитие различных органов, и различный их запуск по времени, то есть по мере развития, по мере того, как они связаны с мозгом, по мере того, как они могут получать информацию управления. Допустим, как ноги, и они могут быть сильными (ножки у ребенка), но еще не произошел запуск этой системы, и поэтому он ими не владеет. То же самое с руками.
То есть, допускается использование ресурсов организма только в мере развития экрана, в мере развития разума. Иначе ребенок в нашем мире просто навредил бы себе, если бы начал сразу же бегать. То есть, сначала появляется разум, и только в мере появления разума появляется возможность использовать свои свойства.
То же самое и в духовном - только в мере приобретения экрана ты начинаешь получать возможность работать с теми или иными качествами. А экран получается постепенно, его развитие в организме (в парцуфе) зависит не только от авиюта, но и от самого качества сфиры. Допустим, если это сфира Бина развивается из десяти сфирот, то ее развить проще всего, она по своему качеству ближе всего к свету. Поэтому она развивается быстрее остальных. А такая сфира, как Ход, которая представляет собой Малхут в миниатюре в Зеир Анпин - она и развивается труднее всех. Не только по размеру авиюта, а еще и по качествам.
Откуда мы это видим? Мы это видим даже из разбиения келим. Каким образом каждое из кли разбивается? Ведь было десять сфирот, все они получили в себя огромный свет и разлетелись на куски. И вот разлетаясь на куски, они еще взрываются и разбиваются. То есть, все экраны, которые где-то склеивали между собой какие-то несколько свойств, направленных на альтруизм - они все разбиваются и все становятся устремленными интравертно внутрь себя, эгоистическими.
Это происходит постепенно, в виде, цепной реакции, и не во всех одинаково, в зависимости от изначального свойства и качества. То есть, от уровня авиюта, и от самого качества. Допустим, Бина - она хотя и упала, но упала не ниже, а выше всех. А Малхут, которая была выше всех, потому что работала на отдачу сильнее всех, у нее огромный авиют - упала и оказалась ниже всех, потому что авиют без экрана оказался на самой низшей ступени.
И так же в гильгулим, то есть в кругооборотах человека, в его жизнях в этом мире, в котором мы много-много жизней уже прошли. Не надо в это дело вникать, ничего в этом интересного нет. Нам надо смотреть вперед, а не назад. Мы не историки и не археологи, нам надо смотреть только вперед. Так вот, все эти гильгулим - тоже продиктованы каждый по своему качеству, свойству, характеру - именно личным геном человека и теми его параметрами, которые должны были по цепочке развиться. В таком-то виде, в таком-то месте, в таких-то качествах, у таких-то родителей, с такими-то свойствами ты родился в таком-то периоде и то-то отработал. То есть - это все диктуется только изнутри, внутренней нашей духовной информацией, духовным геном.

* Вопрос: Как мы можем качественно изменить в себе отношение к закону "Возлюби ближнего как самого себя"?
Мы изучаем, что только необходимость, которая привела нас к Каббале, явилась тем фактором, благодаря которому мы изменили свою жизнь, благодаря которому мы, вообще, внутри себя меняемся. Все происходит только из кли, в силу необходимости, ничего не может быть такого, что бы происходило само по себе.
Поэтому, если мы желаем что-то сделать, что-то изменить - мы должны искать не - "как бы это изменить", а - "как бы у меня появилась к этому настоятельная потребность?". Как только она во мне возникнет, я это изменю или оно само изменится. Но это изменится только, если я буду, на самом деле, настоятельно этого желать. Все зависит от подготовки кли, от нашего желания.
Поэтому качественные изменения, это устремление, это осознание "Возлюби ближнего как самого себя" должно базироваться на осознании необходимости в этом, того, что без этого наша жизнь останется животной жизнью. Конечно, мы можем и сегодня себя настроить на то, что так она и закончится, но это тоже зависит от того общества, в котором мы находимся.
Если наше общество не даст нам возможности согласиться с этой жизнью, возбудит нас настолько, что мы почувствуем, что малейшее промедление - оно просто низменно, мерзко, непереносимо - то тогда, действительно, мы сможем что-то изменить. Все зависит только от группы. Группа сама должна руководить нами и сама нас вызывать, возбуждать на то, чтобы каждый проявлял такое к ней отношение. То есть - это обоюдная работа человека и группы. Ничего тут другого не сделаешь.

* Вопрос: Как человек, находясь в каком-то состоянии, может изменить качество своего отношения к группе - так как Творец относится к человечеству?
Это возможно только искусственно. Пойми, что ты спрашиваешь. Ты говоришь: "Как я могу изменить свое отношение?" То есть: "у меня сейчас определенное отношение, как я могу его в себе изменить на другое, на более устремленное, более сильное, более целенаправленное, более требовательное, - как я это могу сделать?" Если оно во мне изменится, значит изменится. Если нет, как я могу сам себе его поднять? Если меня настроит на это группа, если я получу от нее дополнительное желание - то я поднимусь. Это будет не моя работа, но все равно я приподнимусь. Я это делаю через группу - я сейчас искусственно начну возбуждать к этому группу, и она подействует на меня, поднимет меня.
Любое изменение - не может исходить из человека. Человек сам себя не изменит: я могу искусственно в себе что-то сделать, а вот группа, если сделает это благодаря моему искусственному давлению на нее, если она заставит меня измениться - то это изменение будет во мне уже не искусственное, а настоящее. Так мы воспринимаем извне любые ценности, они становятся нашими, любые мнения становятся нашими. И нет никакой другой возможности изменить себя, кроме как через общество. Только в этом наша свобода воли.



Махсом, добро пожаловать!
12 октября 2003 года

В науке Каббала мы изучаем, что есть состояние, когда человек вообще не чувствует ничего духовного - просто существует в нашем мире, как и остальные семь миллиардов, за исключением каббалистов. Есть люди, которые ощущают себя находящимися одновременно и в этом мире, и в духовном, то есть, видят духовный мир через этот, через всю его действительность: окружающую атмосферу, общество, людей. И есть состояние, когда человек не чувствует этого мира, а только Высший - подобное происходит до нахождения в теле, и после выхода из него. Но абсолютного несуществования - нет. Никогда не было, и не будет.
Если мы говорим о чем-то, как о процессе, протекающем во времени, мы говорим только относительно наших ощущений. Мы просто вынуждены все представлять себе в последовательно разворачивающихся событиях. Поэтому, мы способны говорить только о том, что чувствуем: что ощущает кли от своего наивысшего состояния до самого наинизшего, снова до наивысшего, и так далее. То есть, мы способны говорить, только о спектре наших состояний.
Кроме этого нет ничего ни смерти, ни рождения. Есть только переходы. И эти переходы, по крайней мере, их часть - из одного ощущения в другое, зависят от нас. Конечно, есть и такие изменения, которые от нас совершенно не зависят.
От нас зависит только скорость перехода из одного состояния в другое, ускорение и замедление. И еще то, в каком виде мы можем ощутить происходящее с нами. Каббала изучает ощущение кли, души, в ее вечном существовании, только в различных состояниях: или в состоянии, когда душа ощущает и этот мир и духовный вместе, или только этот мир, и только духовный.
В соответствии с вышесказанным, есть три возможности ощущения: только этого мира, только духовного, или обоих одновременно. Самое низкое состояние, естественно, когда ты ощущаешь только этот мир. Хотя и у него тоже есть множество градаций ощущения. Мы не понимаем, откуда они берут начало и чем определяются.
Испытываем мы лучшие ощущения в этом мире, или худшие - причины этих состояний зависят только от нас, от наших свойств, нашего отношения к миру. Каким образом мы можем ими управлять, определять их, осуществлять управление своей судьбой, то есть, ощущение своего существования.
Каббала учит нас, каким образом можно настроить себя на ощущение самого высшего из возможных состояний. Поэтому вся наука и работа человека над собой в этом мире и вообще все, что с ним происходит - только для того, чтобы настроиться на ощущение этого наивысшего состояния.
Когда человек начинает осваивать эту науку, он начинает понимать, что в нее включается все, потому что это и есть самое главное - и кроме этого ничего другого нет. Есть только "я", которое ощущает себя находящимся в мире, и только от меня зависит, как настроить себя, чтобы его ощущать.
Этот мир называется "мое ощущение". Он может включать в себя все миры, вплоть до мира Бесконечности. И все равно, мое ощущение называется "мой мир". Как сделать так, чтобы эти мои ощущения были всеобъемлющими, чтобы я ощущал весь объем мироздания, называемый Творцом?
Ощущать можно неосознанно - тогда человек просто существует в своих пяти естественных органах чувств. Он их не изобрел, и он не управляет ими. Они даются ему на какое-то время, чтобы, существуя в них и ощущая очень маленький фрагмент мироздания, у него появилась возможность самостоятельным усилием придти к ощущению высшего существования. И не только придти к нему, но и полностью его освоить. Освоить нахождение себя, души, только в высшем мире, в ощущении его - всего того природного, естественного, что было до нашего рождения и будет после нашей смерти в этом мире.
Ощущение нашего мира - тоже естественное, от рождения и до смерти. А вот ощущение одновременно и этого мира и высшего - это то, что нам необходимо достичь собственными усилиями, ради чего все эти состояния и существуют.
Если мы существуем определенный период времени в Высшем мире, в его ощущении, определенный период - в нашем мире, зачем при этом еще и ощущать два мира одновременно, один через другой? Да еще прикладывать при этом особенные усилия?
Два пограничных состояния - этот мир или духовный - мы ощущаем не по собственному выбору. То или иное состояние нам просто дается. Душа находится вне тела, в полном слиянии с Творцом, как точка в Нем. Но вдруг, это ощущение точки в Творце пропадает, и душа оказывается в земных ощущениях. Как обычный человек в этом мире - совершенно даже не представляя себе ничего другого. Конечно, все происходит постепенно: человек рождается, у него нет никаких воспоминаний - ничего, что говорило бы ему об ином существовании. Так что же нам дает одновременное постижение обоих миров?
Душа создана как точка. Наше ощущение "Я" - это точка, которая ощущает или Творца, или Его противоположность, полное скрытие. Достичь состояния, когда мы полностью будем равны Творцу, будем ощущать все мироздание, вечность и совершенство возможно, только если мы приложим усилия, чтобы из этой точки сделать кли. Причем создать его при полной свободе воли, то есть, в определенных обстоятельствах.
Все эти обстоятельства, подобранные вместе определенным образом, и мы внутри них, называются - "этот мир". Вокруг этой точки специально создано такое окружение и среда, которая ощущает то, что ощущаем мы, и что называется "этот мир, наш мир". Потому что только из такого состояния самым оптимальным, единственно возможным способом можно создать из точки парцуф, то есть кли, равное Творцу.
А наука Каббала говорит, каким образом это кли создается, и что мы при этом должны делать? В общем-то, мы должны настроиться на восприятие Высшего мира, еще в нем не находясь.
Мы добиваемся этого различными способами: при помощи учебы, работы в группе, всевозможных действий в нашем мире. Если мы прикладываем намерение, чтобы приблизиться к ощущению этого духовного состояния, мы вызываем оттуда это состояние на себя, как бы притягиваемся к нему своим желанием.
Такое действие называется вызыванием окружающего света - ор Макиф, который очищает нас, подтягивает к Высшему состоянию. Эти действия - неосознанные, человек выполняет их только потому, что ему сказали. Он верит в то, что говорят каббалисты и выполняет, то, что ему советуют.
То есть, если надо учиться - я буду учиться, хотя мне и не хочется, хотя я и не понимаю, и не вижу никакой связи. Но во время учебы я начинаю думать о Каббале, представлять ее, как какую-то, отдельную от меня науку, что я не должен переживать ее, производить внутри себя некие действия. Человек вообще может относиться к ней, как к чему-то постороннему.
Кроме того, есть еще и работа в группе, с товарищами. Например, человеку говорят что-то, чего он совершенно не желает - но знает, что это необходимо. И вот он пытается делать это механически, вместе с другими, хотя понятно, что каждый из нас - индивидуалист. А тут ему приходится собираться вместе с остальными, создавать приятную обстановку, в жизни ведь не так уж и много интересного. Ну, а для чего мы вообще собираемся, чтобы нам было приятно? Или чтобы производить возвышающие нас действия?
В общем, здесь много проблем: каким образом относиться ко всему, как точно настроить себя на притяжение Высшего, то есть, окружающего света? Но в итоге, получается, что все эти действия вызывают на нас окружающий свет.
Есть еще и другая работа, когда человек начинает сам себя изнутри, как бы поднимать на более высокую ступень. Не сверху притягивать Высший свет, а сам притягиваться к Высшей ступени. Эта работа называется попытками подобия Высшей ступени, подобия духовному состоянию.
Откуда мы можем брать эти примеры? Из того, что пишут каббалисты. Они утвержают, что духовное - это полный выход из своего "я", подобно тому, как человек, умирая, выходит из своего тела, которое остается. Что с ним потом происходит, все мы прекрасно знаем - оно совершенно уже не относится к душе. И ничего в нем нет - оно превращается в земной прах, а душа существует.
Так и мы - полностью должны выйти из своего "Я", перенести себя во всех остальных и существовать только в них - в их желаниях, стремлениях, мыслях, совершенно не думая о себе. Бааль Сулам пишет в статье "К окончанию коментария на Книгу Зоар": также, как Творец не думает о себе - существует Он или нет, даже вопрос такой не ставится - таково должно быть и наше намерение.
То есть, моего "я" нет. Если человек хочет пройти махсом, он должен произвести в себе такое действие: я не существую - я вовне, я выхожу из своего "Я".
Каббалисты не очень говорят и не очень пишут об этом методе сближения с Высшей ступенью, уподобления ей, поскольку существует опасность того, что люди "улетят" во всякие фантазии, иллюзии, начнут представлять себе, будто они уже витают неизвестно где.
Эти действия можно производить только одновременно с работой внутри группы, в совместных действиях по отношению к товарищам. Просто так сидеть и фантазировать на эти темы не рекомендуется, поскольку это оторванное от действительности состояние увлечет вас неизвестно куда, и где вы потом себя найдете - неизвестно.
Но представить себя, как бы выходящим из своего "я": я не существую, я нахожусь в мыслях, в желаниях других людей и действую только в соответствии с их мыслями и желаниями - это самое первое упражнение, которое может быть у нас. Как только человек станет способен производить над собой такое действие, он начнет ощущать остальных, а не себя. Он начинает явно видеть одну единственную силу во всем мире, которая управляет окружающим.
Почему он начинает это ощущать? Потому что он вышел из себя, включился в эту Силу, слился с ней, адаптировался. Потому что ее основное свойство - тоже отсутствие "Я". И человек видит, что все в мире, абсолютно все люди - и злодеи и праведники, и способные и глупые, и дикие и цивилизованные - все они просто выполняют одну Мысль.
Ни в ком не возникает вообще никакого личного желания, никакого своего движения, все определяется только одним Замыслом, который просто находится в мире, как поле. И все движутся только в соответствии с ним.

Что значит, в соответствии с ним? Каждый представляет собой механизм, который действует в состоянии максимального насыщения при минимальных затратах. И этот механизм каждый раз автоматически занимает свое место, действуя в соответствии с этим полем.
Это поле называется Творцом. Вернее, это еще не Творец, это проявление Его управления, относительно всех, находящихся в этом мире. Человек начинает видеть, как все действует только по одному закону, одному правилу, только по одной воле. И в той мере, в которой он, потеряв свое "я", сливается с этой мыслью, этой волей, и желает войти дальше в поле Творца, он начинает видеть, как все относительно него превращается во благо. То есть, относительно него, естественно, ничего не меняется, просто он начинает видеть, насколько это, на самом деле, благо. Он видит, что все остальные люди эту мысль выполняют, потому что и его мысль и Творца, этого поля, сливаются в одно. Он видит, как абсолютно все в мире делается ради него и для него.
И даже, если, по его мнению, совершается зло, он понимает, что это не плохо, что иначе в тех состояниях, в которых находятся люди, поступать просто нельзя. И поэтому он настолько одобряет и понимает их, что даже если к нему кто-то приблизится и будет угрожать его жизни, он не сможет ему противостоять. Настолько человек теряет свое "я" и ощущает, что все, что делается вокруг - абсолютно правильно.
Я беру сейчас столь крайние примеры, которые еще не совсем нам понятны, только для того, чтобы они дали нам немножко понимания, что это вообще такое - подняться чуть-чуть выше махсома. Чтобы дать нам возможность немного почувствовать этот пограничный переход - оттуда сюда, и обратно.
Да, можно переходить и туда, и обратно - есть такая возможность у человека, и вообще каббалисты могут все. Тот, кто находится на более высокой ступени, может специально совершить регрессию, понизить себя для того, чтобы сопоставить со всеми остальными. Чтобы находиться на том же уровне, контактировать с остальными, помогать им.
В принципе, любая Высшая ступень, если человек постигает ее, существует в нем только для того, чтобы провести весь свет вниз и поднять всех к себе. А далее, следующий подъем. И снова всех, по возможности, подтянуть наверх. Это естественное свойство каждой Высшей ступени, поэтому любой каббалист так и действует.
Для чего нам это надо? Чтобы мы пытались в группе, во время учебы по возможности воспроизводить в себе такие состояния, но не улетать с ними куда-то, фантазируя, что мы все уже в духовном, а четко понимать, что мы не находимся там, но хотели бы находиться.
Это подобно тому, как я разговариваю с ребенком, который играет с игрушками. Ведь все мы понимаем, что благодаря этому он растет, и поэтому относимся к его играм очень серьезно. Мы пытаемся купить ребенку самые лучшие развивающие игры, подходящие ему по возрасту, чтобы они не были слишком трудными, чтобы он гармонично развивался - все дальше и больше.
Так должны делать и мы. Моделировать в себе всевозможные будущие состояния, желать в них находится, это как подъем МАНа, подъем наших желаний вверх, к следующей ступени. И, в соответствии с этим, будет нисходить Высший свет и подтягивать нас. То есть, кроме занятий и работы, необходимо еще и такое действие.
Но каббалисты не очень-то пишут про это - обычно только Учитель наедине с учеником говорит об этом, или с небольшой группой учеников, которой можно управлять и действительно контролировать их состояние. Чтобы их не занесло куда-то в своих совершенно еще неосознанных и неконтролируемых действиях, чтобы они не начали создавать какие-то глупые иллюзии, что они уже где-то там...
Для того, чтобы немножко представить себе эти состояния, прочтите текст: "Махсом, добро пожаловать!" Вопрос был задан мне одним из наших учеников в Йом Кипур, после этого я и написал данную статью.
Что это за состояние, когда человек находится в пограничном слое? Перешел я махсом или нет. Нам необходимо знать, какие состояния возникают, чтобы контролировать себя, чтобы знать, там я уже или здесь?
Мы не говорим о том, что вдруг открываются небеса, проявляются некие силы, молнии, ангелы, и так далее. Мы говорим только о нашем внутреннем ощущении, о том - раскрывается ли нам более глубокое видение мироздания, видение за его границами, воспринимаются ли силы, которые им управляют, общая мысль, замысел, воля, - и о том, как это ощущается нами.
Вначале необходимо предупредить, что, конечно же, все это возникает внутри человека, субъективно, а снаружи ничего не меняется. Мир остается таким же и не подозревает о том, что кто-то из населяющих его выходит на ступень прямой связи с Творцом.
Как пишет Рамбам: "Олам кэ минаго овед" - мир продолжает существовать так же, как и сейчас. Причем он пишет это о Гмар Тикуне, о самой последней точке исправления, когда не только один человек, а вообще все люди достигают своей наивысшей точки существования - вечной, совершенной.
Наш мир кажется нам таким ущербным, таким ничтожным, грязным, невероятно маленьким, душащим нас. Но мы увидим, что на самом деле это совсем не так - наше ощущение будет меняться. Ничего не меняется вокруг человека - меняется его мировоззрение, ощущение. Непосредственно переход махсома состоит из нескольких этапов, этот переход колеблющийся: человек оказывается то выше своего эгоизма, то ниже. И так несколько раз, попеременно.
Я когда-то говорил, что махсом проходят, и уже обратного пути уже нет. Правильно: тот, кто уже получает какую-то ступеньку, достигает ее - у него она уже существует. Он может возвращаться, меньше-больше, но эти колебания для того, чтобы он отработал весь свой эгоизм и провел его через махсом.
Нет нескольких прохождений махсома, но само состояние колеблющееся: там и тут, там и тут. А затем происходит окончательный и полный прорыв. Это подобно колебаниям, которые происходили в Египте с Паро - Фараоном, подобно десяти казням. Так это называется до перехода Ям Суф - Красного моря. На иврите это "Конечное море" - не Красное, а Конечное. Эйн Соф - это бесконечность, а соф - конец. Когда переходишь конечное море - входишь в духовный мир.
Человеку показывают, каким образом меняется мир, а затем он должен делать определенные упражнения: силой воли, внутренним напряжением пытаться выйти из своего "я" и пытаться подключаться к этому ощущению, общей мысли Творца.
В начале перехода махсома состояние человека можно уподобить состоянию находящегося в воде. Он находится то над поверхностью воды, то под поверхностью - как бы окунается в желания, мысли только нашего мира, в мысли о себе, для себя и использования других ради себя.
Мы думаем: "надо бы поработать на группу, связаться с товарищами, надо бы поучить...". А для чего надо? Для того, чтобы продвинуться вперед. Это состояние называется "под махсомом" - в нем мы и находимся. И второе состояние, когда человек находится как бы над поверхностью воды. Тогда он понимает, что все эгоисты - как дети, потому что созданы такими Творцом. Они не виноваты, они поступают именно так, как поступают. И поэтому Творец абсолютно снисходителен к ним, ведь он-то и создал их такими.
А проходящий, когда поднимается над махсомом, как над поверхностью воды, начинает ощущать в себе, что он всем желает добра, помощи, он ощущает в себе потребность относиться ко всем, как к ним относится Творец, потому что возвышение над махсомом - это слияние, уподобление мыслям Творца.
И тогда он начинает просить Творца, чтобы тот показал ему, как Он относится к человечеству, чтобы все больше и больше уподобиться Ему. Подняться выше не ради того, чтобы просто выше подняться, а чтобы оправдать замысел Творца относительно всего человечества.
Он начинает ощущать в себе необходимость этого оправдания, он боится, что не понимает, не осознает еще, как Творец относится ко всем, и где-то, может быть, даже не соглашается с Ним. Состояние после махсома, это когда человек уже желает большего раскрытия Творца не для того, чтобы ему было приятно видеть, как все в мире движется по одной системе, а для того, чтобы оправдать Творца. Не для себя, а для того, что этим он доставит радость Ему.
В состоянии, когда человек уже находится после махсома, есть несколько промежуточных полуэгоистических стадий. После того, как народ во главе с Моше перешел Конечное море, он еще три дня находился в Синае. Синай от слова "сина" - ненависть. "И подошли к горе Синайской". Представляете, что это такое - "гора Ненависти". Гора - от слова "ар", "ирурим" - это сомнения, возникающие у человека.
Он находится под всеми этим сомнениями и не представляет, как он вообще может адаптироваться к тому, что он видит, откуда у него могут быть такие состояния, такие силы, желания, такое давление изнутри - слиться с Творцом.
В итоге, только одна из его точек поднимается на эту гору, над всеми этими сомнениями, над всеми его еще эгоистическими желаниями, и только там, над ними, он и контактирует с Творцом. Вот так человек и начинает постепенно просить Творца, чтобы Тот показал ему, как Он относится к людям. А отношение Творца к людям и есть заповеди Творца, поэтому, выполняя их, мы Ему уподобляемся.
Что такое Заповеди? Заповеди - это правильное отношение из своего эгоизма относительно общего творения. Я прошу Творца так, как будто я уже стою рядом с Ним. Я - абсолютно самостоятельная точка, уже вышедшая из себя, до махсома я был несамостоятельный, был погружен в эгоизм, находился в его власти. Сейчас же, пройдя махсом, я - самостоятельная точка, вне эгоистического влияния на меня. И поэтому я начинаю просить Творца: "покажи мне, как Ты относишься к ним".
"К ним" - значит ко всему человечеству, представляющему собой абсолютно однородную массу, одно кли, состоящее из 620 желаний. Также, как Творец относится к каждому из этих желаний, я тоже пытаюсь относиться. Это означает, что я выполняю 620 заповедей. Мое правильное отношение к их 620 желаниям, когда я беру каждое желание как свое, и альтруистически желаю его наполнения, это и является выполнением заповеди. Таким образом, я постепенно выполняю 613 заповедей. Я вбираю в себя каждое из этих желаний, и наполняю его для того, чтобы наполнить все души.
Через себя я наполняю всех. Это дает мне возможность соединиться, слиться с ними, и образовать свое огромное, собственным трудом заработанное кли, состоящее из всех душ, называемое "Адам" - человек. Таким образом, в мере присоединения к себе этих желаний и наполнения их через меня, я становлюсь подобным Творцу, сливаюсь с Ним.
Это состояние - мой личный Гмар Тикун. Ну, а до этого? А до этого возникает чувство стыда. Стыд - это когда ты не можешь смотреть в глаза другим. Ощущаешь, что ты эгоист, и все твои мысли только о себе, а не о них. В пограничном слое перехода махсома человек начинает это ощущать - ему стыдно смотреть на других. И совершенно не важно, кто эти другие. Они могут являтся самыми последними злодеями, неважно - они же автоматически выполняют волю Творца. Человек уже перестает определять их, как хороших или плохих. Он определяет их всех, как маленьких детей, которые просто выполняют то, что им диктует природа.
Сам же он, поскольку уже начал ощущать свое "я", эту независимую точку, начинает ощущать свое отношение к другим, как потребительское, как желание использовать всех и каждого. И вот тут-то, ему и становится стыдно. Вот здесь, он и начинает контролировать себя. Здесь, наконец-то, появляется возможность избежать этого чувства стыда.
Если даже чуть-чуть почувствуешь стыд, значит уже понимаешь, над чем надо работать, куда приподниматься. Тем самым, ощущение стыда - желательно. Оно является той отправной точкой, откуда я могу приподняться еще выше, еще дальше уйти вперед, в область Творца.
Это чувство - абсолютно четкое. Глядя на любого, просто становится стыдно, почему ты желаешь так эгоистически к нему относиться. Почему ты о нем не заботишься полностью, почему не думаешь только о нем. Это абсолютное ощущение возникает у человека в соответствии с его ступенью перехода махсома. И оно совершенно не зависит от каких-то его внутренних фантазий.
Само воздействие света, проявление Творца при переходе махсома вызывает у нас это чувство. То есть, появление Дающего, ощущение Его свойства, вызывает в человеке естественное ощущение своей противоположности, называемое "стыд". И совершенно неважно, что все остальные такие же эгоисты, ты ведь знаешь, что перед Творцом ты обязан, ты создан, чтобы думать только о них, и ты ведь - другой, не такой, как они.
Нет никакой возможности сказать: "Я, как все. Все такие". Потому что, все не такие. Все находятся под автоматическим управлением Творца, ниже махсома, в них нет самостоятельной точки. А в тебе, в той мере, в которой она сейчас растет, проявляется это чувство стыда и потребности уподобиться Творцу.
Как, например, мать ощущает себя эгоисткой относительно своих детей, укоряет и ненавидит себя за это. И при этом она не требует от ребенка, чтобы он относился к ней также, как она к нему. Когда человек переходит махсом, он ощущает себя точно так же, только относительно всех, всего человечества. Он чувствует, что именно таким образом он должен к ним ко всем относиться.
И если не может, тогда обратное ощущение - стыд. И при этом ты совершенно не осуждаешь ни товарищей, ни все человечество за их эгоизм. Конечно, они эгоисты, но они созданы такими Творцом и должны быть такими. Как мать не требует от детей быть альтруистами и любить ее, так и ты, просто ощущаешь себя обязанным быть другим, думать обо всех. И, пока ты не такой, тебе стыдно смотреть в глаза товарищам.
Взять хотя бы эту фразу: "мне стыдно смотреть в глаза товарищей, потому что я желаю использовать их для себя" - она должна уже сегодня стать нашим ключевым правилом. Мы должны пытаться найти в себе такое чувство.
Я эгоист - правильно, я создан таким - верно, все это во мне создал Сам Творец. Это - естественно. Но я должен пытаться найти в себе вот эту точку стыда. Сейчас я смотрю на каждого с мыслью: как я могу использовать его для себя, для собственного благополучия, собственного возвышения. Чтобы подняться выше, я готов наступить на него. А это, абсолютно противоположно тому, что я должен делать.
Значит осознание: "стыдно смотреть в глаза товарищам" должно культивироваться в нас искусственно. Но это искусственно вызываемое чувство и вызовет на нас проявление Высшего света. Я же не просто так читаю вам, что происходит выше махсома. Я хочу этим показать: представляйте себе, что вы уже, как бы, находитесь выше, только не улетайте в своих фантазиях, а представляйте это в действиях по отношению друг к другу.
И тогда вы вызовете на себя огромный окружающий свет, и он вас действительно вытянет наверх. Ни я, ни занятия, ни ваше отношение, ни работа, ни ваши фантазии - нет, но только вызываемый всем этим окружающий свет - он поднимает наверх. Поэтому представлять себе эти пограничные состояния, стремиться к ним - самое важное.
В принципе, все это и описывается в статьях и письмах. Все это описывается в "Талмуде Десяти Сфирот", только мы пытаемся рассказать это более явно, более живо, чтобы мы смогли сейчас в действии представить и воспроизвести это.
Я сейчас делаю то же самое, что делал Бааль Сулам, Рабаш и все остальные каббалисты, только об этих состояния, к которым мы должны стремиться, я говорю более доступным языком. Просто я, может быть, более ярко и выпукло представляю вам такие конкретные точки, которых нам надо придерживаться. Мы стремимся к этому, читаем литературу, работаем в группе, искусственно создаем в ней атмосферу любви к товарищу - все для того, чтобы немножко уподобиться тому, что есть над махсомом, чтобы на нас посветил Высший свет.
Если мы начнем действовать сегодня, здесь - каждый внутри себя будет пытаться претворить это и жить с этой идеей, тогда мы в течение нескольких дней почувствуем, где мы уже находимся.
И это будет не наигранным состоянием, а действительно вызываемый окружающий свет будет в нас воспроизводить это. И постепенно, наш расчет станет все больше и больше, и уже не по отношению к людям, а относительно Творца.
Но это уже следующий этап. Стыдясь смотреть в глаза товарищей, пытаясь выйти на такой уровень, когда начинаешь ощущать себя в переходе махсома, как бы отделяясь уже от своего "я", совершенно не думая о себе и своем существовании - человек начинает жить в других. Включаясь в них, человек через них ощущает уже Творца - эту общую, заполняющую мысль.
И тогда его расчеты становятся только относительно Творца: уподобиться Ему, причем пассивно. Все, что Творец проявит, принять в чистое, пустое от эгоизма сердце. Твоим единственным желанием становится - наполнение Творцом.
Наполнение - что это значит? Это - постепенное очищение, адаптация всех своих желаний к тому, чтобы чувствовать, относиться ко всему, выходить вперед, все дальше и дальше из своего домахсомного состояния. Человек настолько ощущает невозможность совершить что-то плохое по отношению к другим, что по земным меркам это выглядит, словно он безвольный, слабосильный.
Когда-то он мог драться, бить, требовать, командовать ради себя. Мог подчинять всех себе. А теперь он вдруг обнаруживает, что нет необходимости в силе, но это не в рамках нашей группы - выше, когда он смотрит на все человечество, что именно такое, несиловое отношение к миру и поворачивает мир к нему. В результате это оказывается самой благожелательной стороной.
И все устраивается. Все вокруг выполняют то, что Творец вселяет в них. И все благожелательны. Это подобно тому, о чем пишет Бааль Сулам в статье "Раскрытие и скрытие Творца".

* Вопрос: Что делать со стыдом, который возникает, когда ты видишь, что в группе это делается наигранно?
А мне совершенно неважно, что это наигранно! Я сейчас отрабатываю вместе с товарищами определенные упражнения, тренируюсь. Как только благодаря этим тренировкам мы подготовимся, в мере этого на нас низойдет окружающий свет. В результате этих тренировок мы усовершенствуемся, мы начнем ощущать все больше и больше.
Мы получим новые ощущения, новые связи. Мы не просто так играем - в результате этой игры мы приобретаем необходимые свойства. Внутри себя мы начинаем понимать и ощущать: где я, где группа, где Творец. Мы начинаем создавать в себе уже предпосылки для будущего кли.
Это не просто ложь - это специальная тренировка. Пусть пока это еще "невзаправдашнее" состояние, но мы желаем быть в нем. А как ты думаешь, что называется подъемом МАН? Алият МАН - подъем желания, на которое в Высших мирах происходит постоянное исправление.
В Высшем мире я тоже нахожусь на какой-то определенной ступени, но хочу подняться еще на более высокую. Но пока я на нее не поднялся, она для меня абсолютно не существует. Для меня она даже обратная, потому что АХАП - обратная сторона Высшей ступени находится внутри меня, и здесь я тоже должен играть. Это называется "идти верой выше знания", то есть, вопреки своим сегодняшним свойствам, желаниям, намерениям - всему, что во мне есть.
Вопреки этому я должен представлять себе Высшую ступень. Что значит, представлять? Да, там хорошо - так представлять? Нет. Представлять - значит моделировать ее в себе. Я должен начинать, как ребенок, которому кажется, что он, как взрослый, хотя и играет с игрушками. Но для ребенка все это - настоящее.
Мой Учитель приводил такой пример. В то время моей старшей дочке было 5-6 лет, и она играла с его внучкой в куклы. Они часто играли недалеко от нас, и мешали нам. И он всегда приводил этот пример: "Вот предложи ей сейчас заниматься маленьким ребенком, пусть ее позовет мама, и скажет: "вот новорожденный ребенок, посиди с ним рядом, дай ему соску, поиграйся с ним немножко". Разве она захочет с ним играть? Она скажет: "Кукла - вот мой ребенок. Это для меня настоящее. А новорожденный - это для мамы. Я не понимаю его".
То есть, для каждого возраста, для каждой ступени существуют свои объекты, на которых человек должен себя реализовывать, приподнимать. То, что мы играем сейчас с этими игрушками, на самом деле - это не игра. Мы, таким образом, адаптируем себя к Высшей ступени. Делая себя подобными Высшей ступени, мы вызываем на себя окружающий свет.
Иначе его не будет. Свет может быть только внутренним или внешним. Если я желаю ему уподобиться, но еще не подобен, он светит издали. Если я уже готов к нему, уподобился - он входит внутрь. Ну, а как я могу вызвать его на себя издали? Только в мере своего желания уподобиться Высшей ступени.
Для этого и все наши игры, и то, что я говорю: пытаться, глядя на других, стыдиться, что вы эгоист, пытаться проявить взаимную любовь, заинтересованность, желание помочь и так далее. Это, естественно, игра, ложь, все это искусственно, все, что мы внутри себя и в нашей группе создаем - все искусственно!
Мы говорим, что желаем достичь Творца. Я пока не могу в себе перебороть мою ступень, но я моделирую, строю такую группу, в которой эти искусственные отношения хоть немножко подобны естественным отношениям на более Высшей ступени. И тогда на меня нисходит окружающий свет. Сначала я его не чувствую, но затем, я начинаю чувствовать его проявление, потому что меняюсь.
По своим изменениям я могу сказать, что я сделал правильные усилия, и свет на меня действительно подействовал. Я смогу сказать это, только уже по результату его воздействия. Нет никакой другой возможности подтянуться на Высшую ступеньку - это и называется "идти верой выше знания". Верой, потому что, я пытаюсь сделать из себя большего альтруиста, свойство Бины называется "вера". Выше знания - значит, выше моего "я", выше понимания, выше того, кто я на самом деле, - как бы закрыв глаза.
Мы сейчас создаем искусственное общество. Мы подтягиваем себя, играем в то, что мы словно на более высокой ступени. И притянем на себя такое количество окружающего света, чтобы он действительно поднял нас на эту ступень.
Это то, что мы сейчас хотим реализовать. Поэтому и делаем подобные упражнения - так же, как в спорте. Ты ведь и по поводу тренирующихся спортсменов можешь сказать подобное: "Что они делают? Они же играют друг с другом. Они ведь должны с настоящим противником сражаться". И в армии точно также, везде - без упражнений ничего не получится, это исходит из духовного корня.
Все в нашей жизни: все достижения и подъемы в чем бы то ни было происходят только благодаря таким специальным упражнением - и все только с помощью Высшего света. Возьмите тех же футболистов: они желают сыграть лучше, своим желанием они вызывают на себя нисхождение Высшего света, поэтому и улучшают свои результаты - это же один и тот же закон.
Только мы находимся в его, так сказать, максимальной реализации: мы желаем Высшую ступень в чистом виде. Мы не желаем стать лучшим футболистом или программистом - мы в чистом виде желаем получить эту Высшую ступень, и поэтому сейчас себя под нее подстраиваем.

* Вопрос: Когда я начинаю чувствовать всех остальных полностью под властью Творца, как меняются мои действия?
Существуют внешние и внутренние действия. Я расскажу тебе только то, что могу рассказать, поскольку это очень деликатный вопрос.
Внутри, конечно, возникает, соответственно Творцу, любовь, понимание и отношение и к абсолютно неживым творениям, находящимся под полным контролем природы. То есть, мы думаем, что растения имеют какую-то самостоятельность, и уж тем более животные. Например, на меня бросается собака, и я злюсь на нее. Ну, а если мне на голову упал камень, разве я злюсь на камень?
Нам кажется, что в поступках более одушевленного творения есть какая-то свобода воли. А в человеке - уж точно! Мне кто-то угрожает? Да я его!.. Да, как он посмел!
Поскольку мы сами находимся на таком уровне: домем, цомеах, хай, медабер - неживая, растительная, животная и человеческая природа в нашем мире, - нам кажется, что там, где существуют все эти градации, там и есть свобода воли. Но мы ложно видим этот мир. Когда отрываешься от своего "я", становишься свободен от него, тогда видишь, что все, кто под ним, находятся в полной власти природы или Творца, как угодно.
И поэтому у тебя к ним нет отношения, как к чему-то самостоятельному. Ну, убивают арабы евреев, взрывают автобусы. Кто-то делает плохое, кто-то - хорошее. Каждый человек внутри себя или по отношению к остальным... Ты не испытываешь никаких чувств: ни хороших, ни плохих - ты просто видишь, как общее поле передвигает людей. Вплоть до того, что когда у тебя возникает определенная мысль, ты видишь, как люди ее выполняют.
Если это твоя мысль, и ты находишься выше махсома, она исправлена в соответствии с Творцом. Она возникает у тебя, потому что ты, в какой-то мере, сравнялся с Ним. В этой мере ты включился в мысль Творца, и видишь, как все остальные эту мысль исполняют. Таким образом, ты видишь всех, в принципе, исправленными.
Ты можешь сказать, что они не существуют в своем свободном состоянии? Да, но в своем нулевом состоянии, под уровнем махсома, они все исправлены. Что значит исправлены? Значит, они неосознанно выполняют программу творения. И тут ты начинаешь ощущать: ну а я сам? А я - нет.
А где мое "Я"? Не то, с которым я расстался, а то, которое я сейчас должен приобрести, "Я" равное Творцу? И вот тут ты уже и начинаешь работать с собой, тебе добавляется эгоизм... Это уже духовные ступени.

* Вопрос: Каковы должны быть действия относительно людей и относительно Творца и группы?
Действия относительно Творца - это понятно. Относительно же группы? Группа ничего не видит. Спроси у людей, которые были рядом с моим Учителем, сегодня их еще много, они тебе скажут: "ничего не было!"
Был старикашка такой, коренастый, плотный. Бегал все время, спокойно ходить не мог, разговаривал очень быстро. По телефону говорил 10-15 секунд - вот и вся беседа. "Да-нет" - вот и все. Ни "здравствуй", ни "до свидания". Вы потом поймете, что любое лишнее слово или что-то лишнее - нетерпимо, оно считается просто вредным.
Внешне по нему совершенно ничего не было заметно. Раздражался мгновенно - еще хуже, чем я. Но потом научился сдерживаться, говорил: "у меня уже нет сил!". А вообще-то, силы у него были - просто в конце жизни он уже научился. Говорят, что лет до 70-ти он вообще был невыносим. Я пришел к нему, когда ему было 75. Мне говорили: "ты бы посмотрел на него еще года два назад".
Но его уровень совершенно был скрыт. А зачем что-то должно быть заметно? Он ведь относительно тебя находится на таком же уровне, на котором и ты, для того, чтобы контактировать с тобой. Он же не сможет общаться с тобой по-иному. Только всякие маги и волшебники хотят заворожить тебя какими-то чудесами.
Это, опять же, подобно матери, которая спускается до уровня ребенка, играет и лопочет вместе с ним. И ребенок чувствует в ней не мать, а товарища по играм. А она подсказывает и помогает, но иногда наказывает и поощряет - то есть, все в соответствии со ступенью ребенка.
Так же и на уровне духовных ступеней. На каком бы уровне ты не был, Высшая ступень всегда нисходит вниз. Она даже оборачивается обратной стороной - "ахораим" относительно низшей ступени, то есть, показывает себя нелицеприятно. Ты начинаешь чувствовать в себе эгоизм, поскольку происходит скрытие света от обратной стороны Высшей ступени.
И ты проходишь не очень хорошие состояния. Творец показывает тебе, что Он всегда начинает с сумерек: "и был вечер, и было утро - день один". То есть, новая ступень начинается с создания кли, а это неприятное состояние. Это возбуждается левая линия - эгоизм, ночь.
Поэтому и каббалист не должен заменять собой Творца. Творец скрыт, вводит во всевозможные плохие состояния. А Учитель что - добрый дядя? Который будет нам помогать, улучшать и приукрашивать нашу жизнь? Наоборот! Рядом с ним должно быть еще хуже, потому что он желает еще конкретнее ввести тебя в этот путь, чтобы ты не убежал, не смазывал его. Так что, отношение проходящего махсом или перешедшего его к товарищам, остается практически таким же, как и раньше.
Он не будет показывать какой-то особый пример, вообще, не будет выделяться. Поймите, я не боюсь и не стыжусь сказать: то, что будет сейчас происходить, я не знаю. Ни один каббалист не знает. Мы же читаем много каббалистической литературы и видим, что все каббалисты по-разному предсказывали, что и как будет происходить в состоянии нашего сегодняшнего мира. Мы в этом деле первопроходцы, и невозможно до облачения в нашем мире предсказать, как это произойдет. Я знаю только, как проходят единицы, индивидуумы, а не группы в массовом порядке.
Сейчас должна пройти группа в массовом порядке, ну - не 500 человек, конечно, а - 50, но это уже группа, которая и должна совершить этот переход. Другого не будет, это я уже точно исследовал, вижу и чувствую. И зависит это, конечно, от того, кто действительно будет работать над собой - из них и соберется эта группа. Может быть, два человека из Америки, 15 - из России, парочка - из Калининграда, Кировограда, из Израиля - десяток, не важно. Это и будет называться группой, это и должно быть группой. Но как это произойдет, я не знаю.
Я могу воображать и предполагать все что угодно, но то, что еще никогда не облачалось в нашем мире в действии, ни один каббалист, даже самый большой - я видел это по своему Учителю - не сможет сказать, как это будет выглядеть. Ведь, если еще чего-то подобного не происходило в нашем мире, никогда невозможно предсказать, что это будет такое. Это же абсолютно новое действие.
Мы можем делать выводы только из того, что реализовалось, то, что в нас уже есть. Все же, что нам представляется, на самом деле, все это недостоверно. Мы учим об этом также и в "Предисловии к Книге Зоар". Там пишется, что есть материал, форма в материале, отвлеченная форма и суть. Книга Зоар говорит только о материале и форме, которая облачилась в этот материал. А об отвлеченной форме Книга Зоар и, вообще, ни один каббалист не говорит, поскольку то, что не облачилось в материал - это все фантазии, не более. Если ты начинаешь иметь дело с настоящей наукой Каббала, ты просто начинаешь этого избегать, ненавидеть и презирать, это ведь просто философия.
Это пустота, всякие такие выдумки, только уводят тебя неизвестно куда. Могут еще на пару тысяч лет куда-нибудь увести, и ты будешь опять строить какие-нибудь коммунизм или вообще неизвестно что. Только шишки набьешь. Поэтому я не знаю и не могу сказать, как это будет воплощаться.

* Вопрос: Вы говорили о второй части работы. Первая - это механические действия, а вторая?
Нет. Первая часть работы - это не механические действия. Первая часть, это когда мы учимся вместе, сотрапезничаем, поем, работаем, производим некие общие групповые действия, распространение, например, и пр. И пытаемся делать это максимально коллективно. При этом мы четко знаем, что этими действиями мы вызываем окружающий свет. Мы должны это понимать, и этого результата добиваться. Если мы все это делаем, это называется первой частью работы.
Вторая часть работы - когда мы представляем себя как бы на более высокой ступени, над махсомом. И пытаемся смоделировать, внедрить в группу такие отношения между нами.
То есть, первая часть - это когда, на нашем уровне мы желаем притянуть Высший свет. Вторая - когда пытаемся быть подобны Высшему уровню и тоже стараемся притянуть этим свет. Немножко под водой и немножко над водой. И желательно так к этому и относиться. Потому что, иначе ты можешь просто уплыть очень далеко - начнешь фантазировать, что ты уже где-то там...

* Вопрос: Как при этом я могу включиться в желания других?
Об этом мы читаем во всех статьях. Для этого надо просто пытаться. Рабаш пишет: сделать товарищам приятное. У товарища всегда может не хватать только одного - настроения. Значит, ты должен работать только над его настроением.
Выход из себя и включение в чужое кли. Ты не должен начинать его допрашивать: "Что тебе надо? Я пришел тебе помогать. Ну-ка, давай, выкладывай мне все, что у тебя там на душе накопилось". Ты просто должен пытаться поднять его настроение. Это лучше, чем всякие остальные действия.
Это даже может быть и внутренне. Вообще, ведь отношение к товарищам - оно же внутреннее, на самом деле, никто и не знает, какое оно. Каббалисты, в течение многих тысяч лет, будучи в группах, практиковали совершенно обратное. Они внешне относились к друг другу как бы с насмешкой, грубовато, специально чтобы скрыть свои настоящие, истинные отношения.
Если мы почитаем рассказы о группе каббалистов из Коцка - так там даже смеялись друг над другом и над заповедями. Специально делали из себя шутов, чтобы их никто не воспринимал всерьез, чтобы максимально скрыть то, что находится внутри, в сердце. Это, по правилу: "ле цнуим - Хохма". То есть, всегда нужно скрывать все, что под экраном: свое "я", все свои внутренние отношения. А наружу проявлять только уже результат.
Но мы, в сравнении с группой из Коцка, находимся в таком возросшем эгоизме, что, если мы начнем играть в грубые, насмешливые отношения и только внутри держать себя в накале любви друг к другу, у нас получится и внешне, и внутренне - просто грубость, совсем не то, что надо.
Поэтому нам нельзя быть одними внутри, и другими - снаружи. Мы не такие сильные, не столь изощренны в этом деле. Вот когда станешь каббалистом, то есть, уже после перехода махсома, тогда, естественно, сможешь и скрывать, и раскрывать себя в той мере, в которой и будет необходимо. Тогда ты уже будешь понимать. А сегодня мы не должны этого делать.
Мы должны относиться друг к другу так, как мы относились бы на более высокой духовной ступени. И каждому подавать пример. Но, конечно, при этом ты не должен лезть целоваться к кому-то, и обниматься тоже необязательно. Ты должен незаметными действиями показывать пример своего отношения. И действия должны быть обязательно молчаливыми. Это - самое лучшее, самое действенное средство.
Пойди на кухню и посмотри, как работают ребята. Попробуй вместе с ними там побыть, и ты увидишь: полчаса работы на кухне, и ты уже чувствуешь все, что ощущают они.
Благодаря такому общению ты постепенно и достигнешь этого. У каждого из вас есть определенное время дежурства. У кого нет, тот несчастный человек, он должен немедленно попросить, чтобы ему это время выделили. Я вам всем советую. Я сам сейчас перед уроком зашел и немножко поработал на кухне. Это просто необходимо - чуть-чуть подключиться, хотя бы на часик, к бригаде, которая работает по нашему обслуживанию. Связь должна быть на всех уровнях.

* Вопрос: Что означает, уподобиться более Высшему состоянию, играть его в действии?
Так же, как артисты играют. Мы сейчас разыгрываем театр. Мы собрались здесь для того, чтобы провести неделю в таком состоянии, словно мы находимся в совершенно других общественных отношениях.
В принципе, в нашей группе, это должно быть постоянно. То есть, максимальное проявление заботы, любви, уважения друг к другу, для того, чтобы через это постичь Творца. Любое начало и любой конец действия и мысли необходимо начинать Творцом и заканчивать Творцом.
То есть, я ищу Творца, для этого у меня существует средство: этот мир, группа, занятия, учебники, распространение, и так далее - все для того, чтобы выйти и достичь Его. Это не столь сложно. Вы увидите, как в течение ближайших месяцев человечество начнет меняться. Мы и так уже каждый день видим, насколько люди начинают нас больше понимать, как они вдруг начинают слышать, о чем говорит Каббала. Вы скоро увидите, что вас начнут искать. Те, кто сегодня, кажется, и слышать об этом не хочет - вдруг прибегут к вам. Сегодня они еще борются с собой, держатся за то, что есть, хотя пустоту ощущают уже практически все. Но это еще не та пустота, которая выталкивает человека в поиск, необходимая пустота еще придет. Это уже видно, она уже на подходе.
И тогда нам будет легче. Но и сейчас, вся постановка группы, ее устав, связи с другими группами, отношения внутри, распространение снаружи - все это должно исходить из принципа уподобления более высокой ступени.
Творец распространяет свой свет, а мы проводим Его знание в мир. Это и является нашим распространением. Таким способом Он относится к человечеству, и мы также. Но ко всему человечеству мы не можем относиться, ни в коем случае.
Бааль Сулам пишет в статье "Последнее поколение" - "Дор ахарон", что человек должен выбрать группу, маленькую среду, и только в ней культивировать подобные отношения, но ни в коем случае не снаружи. Люди тебя не поймут, они будут считать тебя или каким-то святым придурком, или просто сумасшедшим.
Ты должен действовать по этим законам только внутри своей группы, потому что это общество понимает тебя, принимает и одобряет, и точно также относится к тебе. Вот это уподобление следующей ступени мы сейчас и отрабатываем в группе. Это и определяет все ее законы, все ее действия, и вообще все - только исходя из этого. Здесь источник и нашего устава.
Вы понимаете, почему Каббала развивается? Почему она адаптируется, становится все более открытой, доступной для того, чтобы о ней можно было больше рассказывать? Потому что люди развиваются, эгоизм развивается, он становится более пригодным к восприятию, проходя через всевозможные страдания.
В эгоизме вскрываются более незаполненные части, причем они связаны между собой. Это, так называемые, "моха и либа" - чувства и разум. В связи с этим, ему - этому эгоизму - уже можно больше рассказать, он уже больше может тебя понять, даже из своей противоположности. Это как битый понимает лучше, чем небитый.
В той мере, в которой будет готова группа, то есть, вы - в той же мере я смогу изложить больше. Мы прошли хорошие состояния, пока строили сукку - вот я и смог немного написать о прохождении махсома. Это ведь тоже очень приблизительно, об этом же можно написать целую книгу, чтобы изложить все эти состояния.

* Вопрос: Мне ясно, что сейчас я действую только для того, чтобы использовать всех - весь мир, для своего продвижения. Это мое естественное состояние, и мне нечего скрывать и затушевывать...
Правильно, это естественное состояние, но на более высокой ступени оно сменяется чувством стыда, за то, что я такой. Значит, для чего это надо? Для того, чтобы, по крайней мере, из другой точки, точки стыда посмотреть на себя. Ведь точка стыда - это уже не мы. Она появляется от воздействия света на нас. Сначала возникла первая стадия - получение наслаждения, из нее появилась вторая стадия: желание отдавать. Потому что свет, воздействующий на первую стадию, передал ей, помимо наслаждения, еще и свое свойство. Он показал первой стадии, что Он - Дающий, в результате чего, первая стадия тоже пожелала быть дающей.
Так вот, мне надо представить это искусственно, как будто свет уже действует во мне, словно я уже ощущаю его свойство Дающего, и чувствую себя в сравнении с ним противоположным. Если я буду пытаться ощутить себя относительно товарищей, как эгоист, этим я притяну на себя еще больший окружающий свет. Он и произведет во мне это действие, а результат его влияния будет ощущаться мною, как стыд, как осознание своих внутренних свойств. Это самое эффективное действие, притягивающее окружающий свет.

* Вопрос: Что означает, представить себе, что я эгоист?
Я не могу сейчас вообразить себя иначе, как искусственно представляя себя эгоистом относительно других. Даже, не искусственно - я просто вижу, что я такой, но здесь, пока, я еще пытаюсь... Каждый ведь может представить себя эгоистом - не такая уж это и проблема.
Проблема в том, чтобы представить, что тебе стыдно за это. В том, чтобы тобой руководило это чувство по отношению к товарищам. Тогда получится, что ты подстраиваешь себя под более высокую ступень.

* Вопрос: То есть, до такой степени, что я - ноль, а другие - нет?
Но это ни в коем случае не должно уменьшать моего участия во всех действиях. Нет, я продолжаю действовать, и мой эгоизм является движущей силой. Я должен давать ему наполнение: какие-то медальки, знаки отличия, поощрения - все для того, чтобы у меня была возможность действовать. Но, вместе с тем, я понимаю и осознаю, что я эгоист, - именно я - и потребительски отношусь к другим.

* Вопрос: Это, как болезнь, которой я пользуюсь?
Я ощущаю этот эгоизм не как собственную болезнь. Я ощущаю его, как творение в себе, которое создал Творец. Я даже не принимаю его как свое собственное. Я ощущаю, что именно Он создал во мне это, и тогда я начинаю обращаться к Нему, чтобы Он у меня это забрал.

* Вопрос: Если кто-то создал во мне это, как я могу этого стыдиться?
Я стыжусь, потому что нахожусь в таком состоянии, и еще не способен собственными усилиями из него выйти. Человек не должен стыдиться, за то, что он создан таким - он должен стыдиться, что еще не исправил себя. А это зависит только от него.

* Вопрос: Я не должен думать о себе, но, в итоге, расчет всегда возвращается ко мне. Где же найти эту точку, этот фокус?
Точка моей концентрации - это не то, что сделал Творец, хотя Творец делает все, а то, что я не попросил у Него исполнить мою просьбу. Конечно, я не стыжусь за свою природу, мне стыдно за то, что я еще не исправил себя! Я еще не убедил Его, не попросил, не потребовал от Него исправить меня. Мне стыдно за то, что я еще не сделал того, что от меня зависит.
Вполне естественно, что, для собственного блага, я хочу использовать абсолютно всех, кто здесь есть. Более того, человек готов зарезать, убить всех, весь Земной шар. Все мы находимся в таком эгоистическом состоянии.

Это самый обыкновенный эгоизм, который ни с чем, и ни с кем не считается, абсолютно. Он начинается с детства. Мы этого не понимаем, но на самом деле, это так. И пускай психологи упрекают в этом своих пациентов, учителя упрекают учеников в школе. Это все ерунда. Бесполезно. Мы-то понимаем, что и учителя, и ученики находятся на одном уровне.
Я же должен упрекать себя не за то, что я такой - а за то, что я еще такой. С того момента, когда я начинаю ощущать, что мое исправление зависит от меня, во мне и возникает стыд.
У меня не возникает стыда относительно Творца, за то, что я себя мгновенно не перетаскиваю на следующую ступеньку. Стыд является именно той движущей силой, которая помогает мне приподняться. Если развернуть во мне все это действие стыда, то я должен стыдиться того, что не приложил достаточно усилий, чтобы во мне возникло такое ощущение стыда. Чтобы возникла потребность просить Творца исправить меня.

* Вопрос: Просьба об избавлении от стыда - правильная ли это молитва?
Опять-таки существует два вида обращения: к себе или наружу. Или я хочу избавиться от стыда, потому что мне это очень неприятно. Или, когда я выхожу из своего "я", и мне уже неважно, приятно или неприятно, я только желаю быть подобным Творцу, оправдать Его действия и снаружи и внутри. Желаю оправдать ту природу, которую Он во мне создал. Для этого я и прошу, чтобы он меня исправил.
Все зависит от намерения, от того, чего я, в итоге, желаю. Для чего я желаю быть исправленным? Для того, чтобы просто избавиться от чувства стыда, или обрести свойства Творца.

* Вопрос: Как ускорить преодоление этого барьера?
Любые барьеры человек может преодолеть, только если он в группе. И ни одна из вариаций этого перехода не предусматривает индивидуального прохождения махсома - это невозможно.
Только, если свыше определенной душе, дается определенная четкая миссия, тогда человека просто вытаскивают за уши за махсом, и ведут его. Но все равно, с большими испытаниями и страданиями. Нам ничего не поможет - только работа в группе.
Ты спрашиваешь, как ускорить этот процесс? Только через группу, а индивидуально - никак. Любые свои действия и свойства, любые недостающие тебе качества, можно провести и усилить на себя обратно только через группу. Мы устроены таким образом, что нас убеждает только общественное мнение, по крайней мере, чувство стыда и желание выделиться. Весь эгоизм работает на это.
Правильно используя группу, ты можешь вызвать в себе любое свойство, и повысить его до необходимого размера, чтобы тебя вытащило вперед. Только благодаря избирательному и правильному отношению к своим свойствам и к группе, как к усилителю этих свойств. Пускай сначала и потребительски. Но для чего ты этого потребительски хочешь? Чтобы духовно возвыситься. А возвыситься - это значит, в итоге, отдать им. Так что, в принципе, это действие - духовное.
Когда человек проходит махсом, весь его эгоизм остается внизу. Он сам называется "точкой", и никакого эгоизма уже не ощущает. Все свои действия за махсомом он начинает уже, как абсолютно голый альтруист. То есть, начинает приобретать альтруистические свойства. Естественно, сначала эти альтруистические свойства приобретаются тоже благодаря эгоистическим.
Ведь творение - это желание насладиться, и это желание никуда и никогда не исчезает. Оно только проявляется в большей или меньшей степени, в зависимости от того, как мы с ним работаем. Внутри себя всегда "я" - желание насладиться. В чистом виде мы сегодня его еще не испытываем, мы понимаем его только, как желание насладиться ради себя.
Когда исчезает "ради себя", то пропадает и это "я" - я существую, я не существую, и т.д. Но желание насладиться остается. Только тогда мы начинаем его ощущать, если можно так выразиться, как независимые эксперты. И на этом сосуде для наблюдений мы и строимсвое намерение отдавать.
В той мере, в которой мы это намерение можем построить, в той же мере эти желания насладиться проявляются в нас все больше и больше, и тогда мы стыкуем их с экраном. Это, конечно, упрощенная модель. Эгоизм всегда проявляется в виде левой линии, в виде клипот, желания насладиться, его всегда хватает. В той мере, в которой надо, мы его и ощутим. Так устроены все ступени лестницы: в той мере, в которой надо для восхождения на следующую ступень, с левой стороны проявляется эгоизм - в необходимом размере и качестве.

* Вопрос: Каким образом проявится Замысел творения в группе?
Мы не можем ничего предположить заранее. Опираясь на то, что описывают каббалисты - Бааль Сулам, например, - я думаю, что наша группа, разрастется до некой определенной массы, не в миллиард человек, конечно, но, может быть, десятков тысяч. Естественно, не необозримая масса, покрывающая всю поверхность Земли. Мы ведь имеем дело с эгоизмом, который построен и представляет собой определенную структуру. И только самая верхняя его часть, на сегодняшний день, готова к тому, чтобы начинать адаптировать себя к Высшему миру, к тому, что находится над махсомом.
Бааль Сулам пишет об этом в статье "Последнее поколение". Он пишет, что это будет маленькое общество, которое создаст из себя некое мини-государство, где будут все структуры, которые должны быть в таком духовном государстве. Это будет прообразом будущего устройства всего мира. И потом уже, постепенно, в окружающем мире создадутся такие условия, что люди сами будут стремиться примкнуть к этому государству.
Все это довольно явно прослеживается по нисхождению духовных корней.
В обществе будущего уже имеются в виду десятки, может быть, даже сотни проходящих махсом, которые и образуют по всему миру этот высший слой, наполненный внутренним светом, способным притягивать на себя окружающий свет для остальных. То есть, они уже будут представлять собой огромную духовную силу в нашем мире. Поменяется вообще вся расстановка сил на планете. Я уже вижу в перспективе такое постепенное преобразование всех наших групп в одну, международную.
А затем, мы придем к тому, чтобы создать как бы мини-общество, где мы будем жить и трудиться. Вполне возможно, что наш основной вид деятельности будет преподавание и распространение.
Вообще, я вижу всех вас через некоторое время как людей, занимающихся только этим, потому что этого от нас будет требовать весь мир. И поэтому каждый должен каким-то образом готовить себя к этому. Ведь мир так пирамидально и создан, и мы просто должны будем это делать.
А потом, постепенно вырастет маленькое общество. Я не думаю, что это будет государство со всеми его функциями, армией, например, и так далее. Нет, это будет такое надгосударственное образование, которое начнет привлекать к себе все больше и больше людей, пока эти идеи не примет весь остальной мир. Это произойдет очень быстро, все зависит только от того, сколько окружающего света мы сможем притянуть сверху - настолько и внизу быстрей проявится эгоизм. В наше время все происходит по экспоненте, а не как тысячелетие назад, когда люди не развивались, и практически не было разницы в уровне их развития.
Допустим, если сравнить 10-й век и 15-й - какая разница? В нескольких открытиях, изобретениях - и это за 500 лет. А сегодня, вы и не представляете, что за пять грядущих лет может произойти. Я думаю, что где-то до 2007-2008 года это должно начать воплощаться в жизнь.

* Вопрос: Существует ли и сегодня угроза уничтожения евреев?
Когда-то была написана статья "Угроза уничтожения". Под угрозой уничтожения имелось в виду существование еврейского народа в Израиле, но ни в коем случае, не существование каббалистической группы в мире. Естественно, существование еврейского народа в Израиле находится под угрозой уничтожения. И эта угроза нарастает.
Я пока не вижу никакого решения данной проблемы, и, вполне возможно, что, практически все евреи должны будут покинуть эту землю. А что мы делаем для того, чтобы этого не было? Израилем называется устремляющийся к Творцу. Вот устремляющиеся к Творцу, они действительно будут, и в такой силе, что смогут остаться здесь, на этом месте, и будут действительно желанны. Их ничто не затронет. А все остальные будут испытывать такие страдания, что им придется покинуть эту землю. И таким образом, корень и ветвь совпадут по своим состояниям.
Я думаю, что это мини-государство образуется здесь, и отсюда оно распространится дальше. Потому что, в итоге, каждая ветвь должна соответствовать своему корню. Хотя то, что уже произошло один раз, не обязательно должно повторяться снова. Человек не должен повторять сегодня выход из Египта, дарование Торы, и так далее. Ни один из нас: ни еврей, ни нееврей - в этом нет никакой необходимости.
Поэтому и произошло когда-то касание корня ветви, и здесь было образовано государство, и называлось Израиль. Не наш сегодняшний. Сегодняшний - это искусственно созданное, "кибуц галует" (возвращение из рассеяния) на самом-то деле. А настоящее духовное государство было во времена Давида.
С другой стороны, строительство третьего Храма должно состояться. Потому что, это еще не воплощалось. Значит, это, каким-то образом, должно произойти. Под Храмом подразумевается воплощение стремления людей к Высшему, их реализация своего исправления. Храм построен по точному образу и подобию души в ее исправленном виде. Если мы возьмем полностью исправленную душу Адама, то есть, творения в его исправленном виде, представим его в частях: Г"Э, АХАП и выразим все это в материале нашего мира, то получим точный образ Третьего Храма, который и должен быть материализован.
Его можно будет воплотить, только если сначала такое воплощение произойдет внутри людей, вследствие исправления. Тогда действительно, Высший корень коснется своей ветви. Но если этого не произойдет внутри людей, и они не достигнут своего окончательно исправленного состояния, зачем тогда строить какой-то "домик"?
Они даже знать не будут, каким образом его сделать! Это же просто. Цель творения заключается в том, чтобы во всех мирах, с самого наивысшего духовного уровня до самого наинизшего, неживого, все было создано самим человеком и полностью уподоблено Творцу. Так же, как Творец создавал это сверху-вниз - так и человек должен создать это снизу-вверх.
Потом произойдет действие, тоже сверху-вниз, но уже после того, как человек сначала произведет его в себе. А если мы не сделаем этого, тогда опять случится швира. Что сказано об Адаме Ришон? Почему он прегрешил, то есть, почему он прошел швиру? Потому что, съел несозревший плод.
Что означает, несозревший плод? То, что он был еще не подготовлен к этому. У него не было экрана, чтобы вобрать в себя весь Высший свет. И грехи людей - это все наши ошибки, которые мы совершаем, вследствие того, что делаем нечто преждевременное. Источник всех наших ошибок - в Адаме.
Вот, смотрите - кибуцы, строительство коммунизма, да все, что угодно: человек ведь не ждет, когда он будет духовно готов к механическому действию, чтобы потом уже это действие выполнить.
Если бы он выполнял их, будучи духовно готовым, то все наши действия были бы благословенны. Они были бы, на самом деле, овеществлением нашего внутреннего исправления. Если этого не произойдет, то построение Третьего Храма - будет самой большой трагедией. Это же будет просто насмешкой, если мы сейчас начнем строить какой-то там Дворец Съездов на горе. Хорошо, что арабы не дадут нам этого сделать. А то, что бы вы построили? Музей? Чтобы продавать туда билеты и запускать людей? И что эти люди будут там делать?
Ведь только в той мере, в которой народ исправлялся после выхода из Египта, Моше обучал их, что необходимо совершать в действии. И в той мере, в которой потом этот народ падал - данные действия аннулировались. После сорокалетнего странствия, они достигли уровня Бины, смогли придти в Землю и начать ее обрабатывать. Потому что обрабатывать землю, то есть работать с Малхут, можно только после получения свойств Бины.
Все должно быть построено на четком подобии. А различные плохие действия, которые случались потом: разрушения, войны, изгнания - происходили только потому, что люди в нашем мире, даже цари и первосвященники, производили такие действия, к которым ни они, ни народ еще не были готовы.
То же самое происходит сегодня и у всех остальных народов. Поэтому нам, ни в коем случае, нельзя обгонять события. Вы можете спросить: "А как же мы, искусственно пытаемся создать в себе подобие?". Мы пытаемся делать это, понимая - что мы, всего лишь желаем быть на следующей ступеньке. Мы же не изображаем искусственно, что будто мы уже находимся в этом Храме.
Мы желаем искусственно уподобиться, чтобы притянуть на себя Высший свет исправления, чтобы Творец поднял нас и исправил. Это большая разница. Но угроза уничтожения, все равно - реальна, она существует и постепенно воплощается.
Состояние еврейского народа здесь в Израиле с каждым днем становится все хуже. Нам кажется, что пока еще не так плохо, но на самом деле, все ужасно. И ситуация будет ухудшаться дальше. А как иначе заставить этот народ к чему-то прислушаться?
То, что нам свыше даны все эти состояния, в том числе и государство, не означает, что они должны проявляться в нас добрым образом. Ведь все, что дается свыше, мы воспринимаем в своих обратных келим! Воспринимаем через ахораим, в связи с чем это и воспринимается нами, как страдание. Я говорю об угрозе уничтожения, как она нам видится отсюда, снизу, а не о том, как она выглядит свыше.
Свыше все смотрится как исправление. Там все мы находимся в полностью исправленном виде. Человек, который проходит махсом, обладает уже другим осознанием: разве тут что-то происходит? разве арабы убивают евреев? Наоборот, они вызывают в них исправления! Евреи сами себя наказывают.
А на еще более высокой ступени, вообще никто никого не убивает, и никто ни с кем не воюет. Вместо этого, человек видит, что вокруг все просто обнимаются и целуются. Когда мы почитаем статью "Скрытие и раскрытие Творца", тогда вы это поймете.
До того, как Творец раскрылся, казалось, что вокруг одни подонки, что все, кто ворует - самые удачливые в этой жизни. А затем, когда проходишь махсом и происходит раскрытие Творца, начинаешь ощущать совсем другое: "Олам афух раити" - "Обратный мир увидел".



Скрытие и раскрытие Творца
(по статье Бааль Сулама)
13 октября 2003 года

Повторения никогда нет, мы знаем, что все действия происходят, на первый взгляд, одинаково: ибур, еника, мохин, ибур, еника, мохин, каждый день, если посмотришь на него со стороны механически - один и тот же, но никогда один не похож на другой.
Так же и в духовном - парцуф поднимается на следующую ступень, механически это выражается одними и теми же стадиями роста, но на самом деле, они все различны. Причем различия потрясающие: характер, свойства, стиль, ощущение, проявления Творца, наполнение, стремление к Нему, все это - абсолютно разное.
И если в нашем мире есть что-то похожее в одном дне на другой, даже как будто и не сменялись эти дни, все равно в них есть что-то от прошлого, и нам это даже приятно, мы пытаемся добавить к прошлому что-то новое, приятное, но оно нас все-таки тянет, оно дает нам ощущение уверенности, ощущение своего "я", существования, то в духовном, наоборот, чем больше отрываешься от прошлого и переживаешь совершенно новые состояния, без всякой оглядки на прошлое, в той мере ощущается жизнь, существование. И, наоборот, малейшее повторение прошлого, это просто смерть, это исчезновение ощущения жизни.
Поэтому мы будем говорить, как будто бы, о тех же вещах, но вы пытайтесь, слушая те же слова, переживать их сегодня уже по-другому, на другом уровне, сегодняшним вашим усилием. Ваше усилие создает новое ощущение на тех же прошлых, вроде бы, формулировках.
Поэтому старого быть не должно. Если вы присутствуете на каком-то уроке, неважно кто его проводит, и вам кажется, что все вы это уже слышали и кажется, что незачем сидеть - это просто невероятно неправильное, абсолютно неправильное, отношение к нашему материалу.
На протяжении многих лет я с Учителем приезжал в Тверию раз в неделю, иногда раз в две недели, и каждый раз мы изучали 16-ю часть "Талмуда Десяти Сфирот", и из этой 16-й части, может быть, страниц 30 - на протяжении многих лет. Причем, занимались мы в Тверии подряд семь-восемь часов - двух часов дня и где-то до девяти вечера, с перерывом на ужин, не считая утренних занятий. И все время мы занимались одним и тем же.
Там рассказывается о строении Адама, и каким образом он располагается в объеме миров: нашего мира и других миров, внутри концентрических окружностей. Это один и тот же текст, я его знаю на память. В этом-то и была тренировка, чтобы каждый раз усилием пытаться пережить его по-новому.
И именно вот такие усилия, когда ты глубже и глубже уходишь, вроде бы, в одну и ту же информацию, и создают те ходы, туннели, по которым ты входишь внутрь этого мира, или, наоборот, можно сказать, изнутри, из себя, наружу через все объекты нашего мира, через все внешние ощущения - в более внутренние, пока не ощущаешь эту единую силу, которая всем управляет, властвует над всем.
Это мысль, которая дает нам всем желания. А мы их просто автоматически мгновенно выполняем без всякой задержки со своей стороны, без всяких своих решений. Просто являемся абсолютно полными, цельными, свершенными частичками, в том смысле, что действуем в соответствии с движением этой мысли - так человек обнаруживает себя, когда оказывается по ту сторону махсома.
А далее ему начинают поставлять всевозможные ощущения, помехи, благодаря которым он продолжает все равно выявлять единство этой силы, и то, что нет иных сил, свойств, намерений, мыслей, кроме нее, единственной, и даже то, что кажется она какой-то дву-триликой - это все неверно. Человек начинает понимать, что это все - только в нем происходящие изменения, так называемые помехи, благодаря которым он выясняет все больше и больше единство одной управляющей силы. И в той мере, в которой выясняет все это, все больше и больше включается в нее, сливается с ней. И начинает сопоставлять себя с ней, пытается и просит, чтобы она ему открылась для того, чтобы уподобиться ей.
А уподобление, как мы уже с вами говорили, может происходить по внешнему проявлению Творца относительно творений. Потому что сам Творец абсолютно скрыт. Это называется "Ацмуто", мы не постигаем Его в этом виде, мы постигаем Его только внутри нашего кли. Свет создал кли, и кли постигает то, что его наполняет.
Когда человек начинает стремиться к тому, чтобы походить на эту Высшую силу, слиться с Ней, соединиться с Ней (другого метода сближения в духовном нет, кроме как методом подобия), то он начинает просить Творца, чтобы Тот проявил Себя ему, ведь иначе он не может узнать, как ведет себя эта Высшая сила. А Творец проявляет себя внутри того кли, которое Он создал.
Человек обнаруживает себя стоящим снаружи всего человечества. И он видит, что где бы он ни находился, что бы он ни слышал, что бы он себе не представлял, он видит, как Творец относится ко всем творениям, как Он полностью властвует в них, определяет все их состояния, движения, мысли, поступки, и все это исходит из абсолютнейшей Любви и Доброты. И в этой мере человек начинает сам проникаться любовью и добротой ко всему человечеству.
Вывод: мы сами никогда не можем понять, что такое любовь и доброта к ближнему. Закон "Возлюби ближнего как самого себя" - это закон, по которому Творец относится к творениям. Выполнение этого закона относительно других ставит нас в соответствие с Творцом. То есть в мере нашего подобия в этом Творцу, мы сближаемся с Ним, сливаемся с Ним, или, другими словами, поднимаемся по ступеням духовной лестницы. И никакого исправления на наш сегодняшний эгоизм, на наше желание любыми путями использовать других ради любой своей выгоды, никакого исправления на это не может быть до тех пор, пока не увидим Творца и не обнаружим, что Он таким образом относится к творению, и Он властвует в этом своем желании над всеми, определяет все.
Получается, что раскрытие Творца является спасением для нас, с точки зрения понимания, что такое Замысел творения, как он реализуется Творцом, каким образом мы можем примкнуть к этому замыслу, войти в него, или - что то же самое - сблизиться и слиться с Творцом. И человек, который начинает видеть человечество, то есть быть подобным Творцу, начинает совершенно по-другому воспринимать все существующее, себя и всех остальных.
Вот об этом и говорится в статье Бааль Сулама "Скрытие и раскрытие Творца". Изучая ее, мы увидим, насколько крайние состояния переживает человек, переживает совершенно непонятные трансформации, но это действительно так происходит. И притом, как мы уже говорили, переход махсома может быть таким, что человек то высовывается в Высший мир, то немножко уходит, то немножко высовывается, то немножко уходит, и вот эти переходы изучаются им, как бы, на грани, - это пограничные явления.
Давайте, попытаемся одновременно с чтением текста, переживать в себе эти состояния. А затем, после того, как мы попытаемся найти в себе нечто подобное, то попытаемся проанализировать и понять: а откуда, почему, чем определяются эти состояния.
Для чего нужны такие занятия? Не для того, чтобы писать, рисовать миры, сфирот, - все это все уже знают. Все новое должно исходить изнутри нас, когда мы начинаем переживать, пытаемся войти в эти состояния, пытаемся их в себе создать, мы в себе, как бы, создаем будущее свое состояние, предпосылку к нему. Мы пытаемся вообразить себя на Высшем уровне - в этой мере, в мере устремления к этому Высшему уровню, мы вызываем на себя окружающий свет.
Я повторяю, а вы еще и еще раз по-новому переживайте эти слова. Бааль Сулам в п.155 в "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот" говорит нам, что изучение Каббалы является нашим самым главным занятием. Есть практическая Каббала - это наше участие в группе и построение наших отношений в группе по подобию Высшей ступени. Это вызывает на нас окружающий свет, потому что мы желаем этой Высшей ступени, - это практическая Каббала. И теоретическая Каббала - это когда мы изучаем Высшую ступень - как она себя ведет, какие там законы в этих мирах, и так же в мере желания, устремления быть, находиться, подняться в эти миры - в этой мере мы вызываем на себя окружающий свет.
Каббалисты пишут книги для себя, для того, чтобы обмениваться духовной информацией и помогать друг другу таким образом проходить быстро духовные состояния из поколения в поколение. Мы сегодня можем читать книги, которые написаны две-три тысячи лет назад, они для нас не являются какими-то закрытыми книгами: тот же язык, те же определения - абсолютно то же самое. Методика, конечно, для начинающих меняется кардинально, потому что приходят все новые и новые души. Это те же самые души, но уже в более обновленном эгоизме, нисходят в наш мир, облачаются в тела.
А для человека, который постигает Высший мир, нет понятия времени, и он находится с теми же, кто находился, во всех жизненных кругооборотах. Может быть, он пережил это когда-то давно, а кто-то другой - сегодня, и так далее.
Поэтому книги, которые пишут каббалисты, являются актуальными для всех, кто находится в Высших мирах, неважно, из какой эпохи они написаны. Но для чего они пишут это нам? Бааль Сулам говорит здесь, что они пишут эти книги только для того, чтобы мы во время учебы пожелали быть на этих уровнях, о которых говорится в этих книгах. Таким образом, мы привлекаем на себя Высший свет. Так он и пишет:
"И несмотря на то, что не понимают того, что изучают, но из-за огромного желания понять то, что учат, пробуждают на себя света, окружающие их души".
То есть, поскольку люди, находящиеся в этом мире, очень желают узнать, что же происходит в Высшем мире с их душами, в каком состоянии они на самом деле должны быть уже сейчас, как им к этому состоянию подняться - это их желание вызывает, притягивает свыше ор Макиф, окружающий свет, который подтягивает их вверх.
Есть два вида таких действий - в группе, когда мы создаем некое искусственное состояние, якобы, более Высшей ступени: относимся друг к другу, якобы, с любовью, с участием. Естественно, "якобы" - ведь все мы эгоисты, но искусственно приподнимая себя таким образом, мы вызываем на себя окружающий свет. И во время учебы, когда мы стремимся оказаться в том, что изучаем, на том уровне, - также вызываем на себя окружающий свет.




Поэтому давайте представлять себе эти состояния, которые мы будем изучать. Мы говорим о том, что человек проходит в своем духовном движении два состояния: скрытие двойное (на рис. Скр ?), скрытие одинарное (на рис. Скр ?). Затем - махсом (на рис. махсом), затем, так называемое, вознаграждение и наказание (на рис. ВиН, раскр? - раскрытие первое), и любовь (на рис. Любовь, раскр? - раскрытие второе), а затем - Гмар Тикун (на рис. Гмар Тикун).
До этого человек пребывает в состояниях, которые называются бессознательными (на рис. бессознат.). И это бессознательное состояние может продолжаться тысячи лет (на рис. тысячи лет). Тысячи лет мы уже находились в этих состояния. Тысячи лет мы были в бессознательных состояниях, мы дошли до состояния, когда начали ощущать точку в сердце, и начинаем входить в эти состояния: скрытие двойное, одинарное, затем вознаграждение и наказание, и любовь.
Посмотрим, как Бааль Сулам описывает эти состояния. Мы увидим, что, в принципе, были мы в них или не были, иногда бываем, иногда не бываем - это, в общем, не имеет значения. Эти состояния могут быть пройдены человеком очень быстро.
Они - духовные, а в духовном времени нет, в духовном есть только наработка усилий, отработка тех решимот, которые в нас поднимаются. Как только мы это решимо реализуем - сразу же приходит другое. Поэтому пройти этот путь мы можем очень быстро. Как только мы входим в скрытие одинарное, двойное, здесь уже измеряется все не так, как в бессознательном состоянии - тысячелетиями, здесь все измеряется уже нашими усилиями. Здесь только наша реакция определяет время.
Бааль Сулам пишет:
Двойное скрытие: в книгах оно называется "скрытием в скрытии". Это означает, что человек не видит даже обратную сторону Творца.
То есть он когда-то ее видел, а сейчас понимает, что он ее не видит. Что значит - обратная сторона Творца? Прямая сторона Творца называется паним (лицо) - это доброе отношение Творца ко всем и к самому человеку - так он это чувствует. Это уже раскрытие, лицо.
Обратная сторона - это, когда человек чувствует себя плохо, но понимает, что это исходит от Творца. Тогда он ощущает обратную сторону Творца. А двойное скрытие - "скрытие в скрытии" - это скрытие обратной стороны Творца. То есть человек даже не понимает, не ощущает того, что все, что в нем есть исходит от Творца.
Человек не видит даже обратную сторону Творца, и говорит, что Творец покинул его, не обращает на него внимания.
Человек понимает, что находится в мире, в котором существует Творец, но Творец от него абсолютно отрезан даже своим отрицательным воздействием.
Находимся ли мы всегда в таком состоянии? Мы часто переходим в бессознательное состояние, и усилиями должны себя вводить в состояние одиночного или двойного скрытия. Ничего страшного, потому что все эти состояния переживаются очень быстро, от них и до махсома может быть мгновенный переход.
А все страдания, которые он получает, он относит на счет судьбы и слепой природы, поскольку пути управлениястановятся для него настолько сложным (запутанными, он не понимает, вообще, что с ним происходит), что это приводит его к неверию.
Что значит неверие? Это когда он теряет всякую мысль о том, что существует какая-то Единая сила, которая всем управляет. Он считает, что в мире есть зависимость от жены, детей, начальника, окружающих, правительства, полиции и так далее. Эти все состояния называются состояниями двойного скрытия.
Но он понимает, знает, что он находится в этом состоянии. Иначе это состояние не называется двойным скрытием. Скрытие или раскрытие человек ощущает в себе, относительно себя. Если есть контакт с Творцом, он начинается отсюда: двойное скрытие, одиночное, раскрытие первое, раскрытие второе. В таком состоянии: "Молится о своих бедах и совершает добрые поступки, но не получает ответа".
Он понимает, он пытается, что-то делать, но не чувствует на это никакого ответа от Творца. Я прикладываю огромное количество усилий, что-то делаю в группе, в учебе, проходят месяцы, но я не вижу никаких результатов, результаты от меня скрыты.
Но именно в тот момент, когда перестает молиться о своих несчастьях, получает ответ (то есть, он как бы видит, что мир управляется не в мере его связи с Творцом). Всякий раз, когда собирает силы верить в Высшее управление и исправляет свои действия (то есть усиливает свое влияние в группе, участие в занятиях) - отворачивается от него удача, и он безжалостно отбрасывается назад.
Приходят ко мне люди, говорят: "Полгода, год занимаюсь - ничего нет, наоборот, все хуже: на работе, здоровье, дома, вообще все рассыпается", - это двойное скрытие Творца. Если вы скажете наоборот - значит вы полностью, вообще, отрицаете власть, влияние, управление Творцом, значит, вы находитесь еще до того, как сознательно вошли в какую-то связь с духовным.
А когда отбрасывает веру (то есть мысль о том, что это все-таки исходит от Творца) и ухудшает свои действия, тогда обретает большую удачу и дышит полной грудью.
Это пишет Бааль Сулам, и он очень четко при этом ставит ударения на все эти ощущения человека. Попытайтесь, действительно, представить себе, что это так, вы этими своими упражнениями сократите свои пребывания в этих состояниях. Вы уже сейчас можете их отработать.
Не получается у него заработать честным путем, а только через обман или осквернением шабата и тому подобным образом.
Осквернение шаббата - имеется в виду не то, как религиозные соблюдают субботу. А имеются в виду все те законы, по которым человек должен войти в Высший мир. Ему кажется, что чем больше он их нарушает, не обращая внимания ни на группу, ни на что, тем больше преуспевает, и ходит гордый, что вот, якобы, он выше всех остальных.
Все его знакомые, исполняющие Тору и заповеди (то есть, каким-то образом пытающиеся себя исправить - говорится, конечно, не об уровне обычных верующих, а об уровне тех, кто занимается своей внутренней работой), страдают от бедности и многочисленных болезней, и презренны в глазах людей. Они кажутся некультурными, глупыми от рождения, лицемерными до такой степени, что мерзко ему даже мгновение сидеть с ними рядом. А знакомые, высмеивающие его веру (то есть те, кто считают, что они сами хозяева в этом мире, что они сами всем управляют), - самые преуспевающие, здоровые и находящиеся в согласии с собой, не знающие, что такое болезни, умные, обладающие хорошими качествами, симпатичные во всем...
Таким ему кажется мир, таким образом он его градуирует. К одному его тянет, а к другому - нет, вследствие определенного скрытия Творца. Человек похож здесь на кусочек железа над магнитом: магнит приближается - железо приподнимается, магнит отдаляется - железо опускается. Человек здесь, конечно, ничего с собой не может делать. Он не может никоим образом определять свои состояния, все они задаются свыше - приближением или удалением Творца от него.
Естественно, все слова, все, что человек сейчас ощущает, все, что он говорит, то, что Бааль Сулам описывает - все это является определенной мерой скрытия Творца (см. рисунок на стр.147). В области минус эгоизм Творец удален от человека. Начиная с махсома и дальше - Он уже внутри человека, а насколько внутри человека - это уже определяется ступенями за махсомом.
Когда Высшее управление устраивает это человеку таким образом, это называется "скрытием в скрытии". Тогда человек стремится сбросить этот груз и не может продолжать укреплять себя, чтобы верить в то, что страдания приходят к нему от Творца. Это означает, что не видит он даже обратную сторону Творца. И в этом состоянии в ощущении человек получает страдания.
Естественно, все ощущения наших страданий в мире происходят только в мере удаления Творца от нас и поэтому тут пишется:
Недостаточный заработок... избегает товарищей...
Когда совершает плохие поступки, то кажется, что они, наоборот, вознаграждаются, а поступая честным путем, видит, что проигрывает и так далее. То есть все его ощущения в таком состоянии исходят из того, что обратное скрытие дается человеку для того, чтобы он, именно преодолев все эти сомнения и все то, что видится ему отрицательным в скрытии Творца, обратил это в положительное. То есть все то, что мы видим в таких состояниях, направленное против духовного продвижения, мы должны понять: Творец специально создает нам эти условия и именно своим двойным скрытием для того, чтобы мы на эти условия сделали свои исправления.
Понятно, что только для этого и вызвано это двойное скрытие и это ощущение в нас. Если человек не отрывается от того, что эти ощущения в нем вызываются Творцом, то, соответственно этому он и двигается вперед.
Следующее состояние: если человек преодолел это состояние определенное количество раз, несмотря на то, что ему кажется, что идя своим путем, не сближаясь с Творцом, выигрываешь, и все-таки предпочитает сближение, притяжение Творца к себе, то он переходит в одиночное скрытие.
Одиночное скрытие: Творец скрыт, то есть Он ведет себя по отношению к человеку не так, как подобает Ему в соответствии с именем "Добрый и Творящий добро", а наоборот.
Чем отличается двойное скрытие от одиночного? В одиночном скрытии человек чувствует доброе или недоброе отношение Творца. Он понимает, что оно недоброе. Допустим, все проблемы, которые у меня есть в мире, я уже связываю с Творцом: вот на меня кто-то накричал, вот на меня кто-то рассердился, кто-то мне что-то плохое сделал, я что-то потерял - все, что бы ни было со мной плохого, я уже связываю с Творцом. В двойном скрытии я не связываю это с Творцом. Я чувствую, что получаю это от Творца, вернее я понимаю разумом, что получаю это от Творца, но чувствами я это не ощущаю. В одиночном скрытии, я ощущаю, что это мне подсовывает Творец, Он мне делает все эти "подлости".
В этом случае человек не видит хорошую сторону лика Творца, но он верит, что все же Творец устроил ему это в качестве наказания за то, что он совершил, или для того, чтобы сделать добро впоследствии, как сказано: "Кого полюбит Творец, с того и взыщет".
В этом состоянии, в общем-то, находимся мы. Проблема у нас только в том, что мы не желаем усилиями воли находиться все время в этом состоянии, оно требует от нас внутренних больших усилий. Но, в принципе, большинство из нас находится в нем.
И остерегись сказать, что все это приходит к нему по воле слепого случая и природы без расчета и знания.
Получается, что и здесь у нас существуют сомнения - исходит это от Творца или нет. До тех пор, пока Творец не раскрывается, до самого махсома у нас нет абсолютно никакого четкого ощущения Творца, и есть Его управление или нет, ощущаем мы Его или нет - все это абсолютно расплывчато, потому и называется окружающим светом.
А укрепляющийся в вере видит, что Творец надзирает за ним таким образом, - считается, что видит обратную сторону Творца, так как получает от Него страдания.
До тех пор, пока мы не прошли махсом, до тех пор, пока мы находимся в двойном или одиночном скрытии, мы все время чувствуем отрицательные воздействия, отрицательное управление на себе. Мы все время должны какими-то усилиями толкать себя вперед, заставлять себя включаться в группу, в какую-то работу, в распространение, во что-то, в чем мы не видим ничего положительного, но оно само нас не тянет.
Описание: Или ему не хватает заработка, и есть у него многочисленные кредиторы, которые отравляют ему существование, или весь день он полон забот и хлопот, или он страдает от болезней, или не уважаем людьми (это все отрицательные свойства, которые он ощущает на себе со стороны Творца в таком виде). Ни один план, который задумал, не осуществляется, и каждый день у него нет душевного покоя (наши обычные состояния).
Что можно здесь предпринять? Мы часто выпадаем в бессознательные состояния, часто - в двойное или в одиночное скрытие, и вплотную даже где-то подходим к махсому. Все зависит только от наших очень больших усилий. Эти большие усилия нас будут все равно толкать по всему этому диапазону: от махсома и обратно, туда и обратно мы будем все время ходить. Мы не сможем никоим образом взять себя, удержать где-то, в каком-то месте и систематически приближать себя к махсому.
Мы не можем! Для этого нам необходима окружающая среда. Только окружающая среда может на нас постоянным образом давить в дополнение к раскрывающемуся Творцу, создавать такое поле вокруг нас, которое постоянно давило бы на нас и двигало вперед.
Люди, которые не занимаются этим, не включают себя в окружающую среду, гуляют по этим состояниям - от бессознательного к двойному и к одиночному скрытию и обратно - десятки лет. Десятки лет! Здесь необходимо обязательно добавить силу группы, без этого невозможно.
Бааль Сулам пишет в статье "Свобода воли", что каждый раз, выбирая для себя все более и более правильное общество, человек приближается к своей духовной реализации, к переходу махсома.
Нет никакой возможности двигаться вперед: вы всегда будете качаться - немножко вперед, немножко назад. Если у вас такие неуправляемые внутренние состояния - это значит, вам необходима окружающая среда, надо постоянно добавлять ее влияние. Если есть какое-то движение назад, если даже на секунду человек упал назад - это значит, он не был поддержан группой. Потому что в идеальном состоянии, как только появляется положительная сила от группы - так сразу же должна появиться отрицательная добавка к ней, чтобы произошла компенсация и началось продвижение вперед.
Самый правильный метод продвижения - когда у тебя есть запас сил: тебе подбавили от группы воодушевления, уверенности, и в это время соответственно в тебе происходит подъем твоего эгоизма из всей твоей "коробочки", в которой он находится в скрытом состоянии. Это значит, что я обгоняю свои события, это называется "ани меорер эт а-шахар", я пробуждаю утро, - как писал об этом Царь Давид, - идти всегда в той мере, в которой группа тебя положительно ведет и поднимает. Она должна тебя в такой мере вести положительно, чтобы в тебе в это время оптимально раскрывался эгоизм. Если это происходит правильно - тогда человек все время растет. Естественно, тут все определяется только группой и слиянием человека с группой.



Наша задача заключается в том, чтобы создать такое общее поле, такую общую мысль, желание, которое бы нас постоянно двигало вперед, и каждый должен своими внутренними усилиями пытаться сделать так, чтобы, в первую очередь, ощутить ответственность за то, что если он на секунду вылетает из этой работы, из этого устремления вперед, он этим просто предает своих товарищей.
Раскрытие. Требование человека - во время скрытия укрепиться в вере (в вере, то есть, в том же отношении к человечеству, как и у Творца) в то, что Творец управляет миром, приводит его к книгам. В Торе он получает свечение (ор Макиф) и понимает, как укрепиться в вере в управление Творца (верой называется свойство отдачи, которое потихоньку начинает проявляться в нас). И это свечение и сосредоточенность, которую он получает с помощью Торы, называется "исправляющим средством Торы". А когда соберутся они до определенной степени, Творец смилуется над ним.
Когда до определенной степени наберется устремление вперед на определенном уровне эгоизма (см. рисунок на стр. 155), то есть будет достигнуто внутреннее накопление этой энергии на эгоистической силе, то Творец смилуется над ним.
Что значит смилуется над ним? Человек проходит махсом.
Смилуется. Милость - это свойство Бины, свойство милосердия. То есть человек получает свойство Бины.
И тогда прольется на него свыше Божественный дух.
То есть он получает уже свыше ор Макиф, который постепенно входит в него и становится уже ор Пними - свет, который входит внутрь эгоизма.
Но это происходит только после того, как он раскрыл во всей полноте "исправляющее средство", то есть свет Торы (если он притягивает на себя ор Макиф в достаточном количестве, тот, в конечном итоге его исправляет и придает ему свои свойства - свет исправляет кли), который человек вдыхает в тело (в свой эгоизм) вследствие укрепления веры в Творца (приобретает свойства Бины), он становится пригоден для надзора раскрытием Творца.
Человек начинает раскрывать в себе свойства, что Творец "Добр и Творящий добро" - это то, что он начинает видеть. Что он ощущает в таком случае?
Получающий от Творца огромное благо и бескрайний покой (это первое ощущение при переходе махсома) всегда находится в душевном удовлетворении, так как зарабатывает легко и в достаточном количестве.
При прохождении человеком махсома, в первую очередь аннулируется его "я", то есть он перестает думать о себе, как о существующим вне общего кли. Он явно видит это общее кли и Творца, наполняющего его, находясь уже в полном ощущении Высшего мира. Высшим миром называется видение общего кли, собрание всех душ и Творца в нем. Это ощущение уже диктует человеку все его отношения к себе и к окружающим.
...огромное благо, бескрайний покой, всегда находится в душевном удовлетворении, так как легко зарабатывает и в достаточном количестве.
Давайте, нарисуем такую картину, Творец и все человечество. Между мной и Творцом миры: Асия (на рис. А), Ецира (на рис. Е), Брия (на рис. Б), Ацилут (на рис. А) и Адам Кадмон (на рис. АК). Если я хочу приблизиться к Творцу, что мне надо сделать? Я должен относиться к человечеству, этому общему кли, так же, как Творец. "Я" - это точка в сердце. В таком случае я прошу раскрытия Творца.



Что значит раскрытия Творца? Покажи мне твое отношение к человечеству, покажи мне, кто Ты, покажи мне, каким образом Ты относишься к ним. Если я именно об этом прошу, Творец раскрывается мне. А откуда я это прошу? Я это прошу из того внутреннего гена, который во мне постепенно разворачивается, реализуется. Здесь у меня есть уже отработанная спиралька, а другая часть сейчас постепенно раскручивается.
Когда во мне появляется желание, я на это желание произвожу силовое устремление к Творцу, желаю стать Ему подобным. Подобие - это только относительно общего кли - там, где Он раскрывается. Это происходит уже в стадии один. Нулевая стадия - это сплошной свет, а первая стадия - это уже раскрытие отношения Творца к творению: Творец создает кли и наполняет его полностью собой - это происходит уже в первой стадии. И вне этого нет ничего.
Затем это кли разбивается на мельчайшие частички.
Что значит разбивается? Ничего не разбивается - на самом деле, это все только относительно нас. Существует только одно, вот это единственное состояние, потом в нем начинает появляться второе состояние: кли желает уподобиться Творцу, потому что свет так себя проявляет (см. рисунок на стр. 159). Третье состояние - где кли проверяет, насколько оно может быть подобным Творцу. Четвертое состояние - где оно раскрывает полностью свою эгоистическую природу. Пятое состояние - Цимцум (на рис. Ц"А), и так далее. Все эти состояния - это внутреннее ощущение кли. На самом деле ведь в нем ничего не происходит.
Во втором состоянии кли начало чувствовать Творца, поэтому оно говорит: "Я не хочу получать свет, я Его не ощущаю, я Его не получаю". Что значит - я не получаю? "Я не хочу Его ощущать". Но свет-то в нем существует. Первое состояние существует внутри второго, потому что второе порождено первым состоянием, оно на нем базируется, оно находится внутри него.
Затем, когда происходит Цимцум, тоже все остается внутри, только я не хочу таким образом себя ощущать. Я как ребенок, как бы закрываю глаза - не ощущаю, не вижу, не слышу. На самом деле, состояние не меняется, факт - то, что создано кли, и Творец его наполняет - это остается постоянным.
И то же самое происходит с состоянием разбиения сосуда, потом его падения в наш мир - это все относительно внутреннего ощущения самого кли: оно развивается, затем через некоторое количество действий кли разбивается. Что значит разбивается? Каждая его частичка начинает ощущать себя самостоятельной, не связанной с другими частичками.
Со стороны света, со стороны Творца, мы находимся в исправленном, наполненном виде, в полном слиянии с Ним, ничего нам не мешает, относительно Него мы находимся в абсолютно неизменном состоянии. Об этом говорит основной закон науки Каббала: свет находится в полном покое, "Ор элион нимца бэ менуха мухлетет" - так это звучит на иврите. А все последующие состояния нужны для того, чтобы выделить каждого из нас: "я", еще "я", еще "я", и таких много-много "я" - всего 600?000 "я".



Для чего? Для того, чтобы каждый из нас теперь сознательно пришел к самостоятельному желанию, чтобы это состояние существовало. Он желает, чтобы Творец его наполнил, и он этого состояния сознательно достигает своими собственными усилиями. Таким образом, он строит свое кли. Если я отношусь теперь ко всему остальному кли так, как относится к нему Творец, значит, я это первое кли создаю, я его строю. И если я при этом своими действиями в этом кли, по отношению к остальным душам, проявляю себя, как проводник света Творца, то значит я их и наполняю.
Таким образом, это действие в итоге произвожу я. "Я" - это точка в сердце, это точка Бины, точка Творца, которая во мне есть. Это не точка Малхут, это не точка самого кли. Точка "я", которая в нас - это, так называемая, "хелек Элока мимаал" - часть Творца свыше. Это то, что дано нам - это то, чего нет ни в живой, ни в растительной, ни в животной природе. Опираясь на эту точку, если она во мне начала говорить, я начинаю строить это кли на самом деле.
Я полностью уподобляюсь Творцу по действию: я строю кли и затем наполняю его светом. Я при этом управляю Творцом, как исправляющим светом, я призываю Его свет и говорю: "Дай мне возможность соединить все это кли, я хочу, чтобы оно было соединено", - таково должно быть мое отношение к Нему. Это и называется уже раскрытием стадии вознаграждения и наказания, затем - стадии любви. Тем самым я склеиваю обратно кли, а потом через меня оно наполняется светом.
Человек достигает такого состояния, когда он только из своей точки, данной ему Творцом, производит абсолютно то же действие, полностью уподобляясь Творцу. Потом он выходит на такой уровень, когда он понимает все замыслы Творца, потому что сделал то же самое. Он понимает все действия Творца, все Его мысли, то, как Творец относится к творению, потому что проделал совершенно те же действия. Совершил абсолютно ту же работу, только из себя.
Творец создал кли из ничего. Что значит из ничего? Из какой-то точки, в которой нет никакого начала - "еш ми аин" - созданная из ничего. Желание получить создано из ничего.
А человек, получив это маленькое желание отдавать от Творца, смог перекинуть мостик в обратную сторону, и таким образом он уходит в состояние, которое было до его собственного сотворения, он поднимается на такой уровень, где существует только сам Творец. Это то, что мы сейчас практически начинаем реализовывать. И это все реализуется, как пишет Бааль Сулам, только относительно нас ко всем остальным душам.
Что в таких случаях человек ощущает? Бааль Сулам приводит такие красивые слова, которые для эгоизма вроде бы очень приятны: "Получает от Творца огромные блага, бескрайний покой, всегда находится в душевном удовлетворении". Эти все ощущения уже находятся в альтруистических желаниях, а не в эгоистических. Это следствие именно того, что человек вышел из своего "я", вселился в остальных, а свое "я" потерял. Свое "я" у него существует только в мере его нахождения внутри остальных келим.
Он ощущает эти состояния в той мере, в которой он находится внутри остальных душ. Здесь он ощущает эти состояния - огромное благо, и бескрайний покой, всегда находится в душевном удовлетворении, так как зарабатывает легко и в достаточном количестве. Никогда не знает забот и беспокойства, не знаком с болезнями, очень уважаем людьми...
Бааль Сулам рисует здесь идеальный случай, конечно. Болезни зависят только от конкретного человека, как и неприятности. Потому что до тех пор, пока не будет полного исправления всех душ, пока каждый из нас - свои "я", "я", "я" не исправит отношением к общему кли, к Адаму, до тех пор любой самый большой каббалист будет болеть и страдать в какой-то определенной мере, потому что он зависит от всех остальных келим.
Но, все равно, ощущения такие, как он пишет: ...уважаем людьми... - так он ощущает, в той мере, в которой включается в это, ...с легкостью заканчивает все начатое им и преуспевает, за что бы ни взялся. Когда не хватает ему чего-либо, он молится... и все получает, на желание немедленно откликается Творец. Ни одна молитва не остается ненаполненной. И наоборот - ...когда небрежен, в той же мере падает его успех.
В принципе, ничего особо нового здесь нет. Если Творец, свет, создал нас, Он создал под себя кли, и все, что находится в Нем, ощущается в кли, как приятное, потому что Он создал кли по своему подобию. Он отпечатал в желании насладиться свою форму: от чего наслаждаться, что ощущать как наслаждение, а что ощущать, наоборот, как страдания. Поэтому то, что есть в Творце, мы ощущаем как наслаждение, а то, чего нет в Нем - ощущаем как страдания.
И в той мере, в которой проявляются в Нем какие-то свойства больше - в той мере мы ощущаем их, как более сильное наслаждение. В той мере, в которой они меньше в Нем проявляются - мы ощущаем их тоже как меньшие удовольствия. А если в Нем совершенно нет этих свойств, мы ощущаем это, как страдания. Потому что свет создал кли и отпечатал в нем все свои свойства.
Откуда в кли появились все 620 желаний, 600 тысяч душ, разбиение на ТАРАХ, РАПАХ, ШАСА - 288, 320, 365, 248? Откуда все эти свойства, все эти разделения на желания, их сопряжения между собой? Это все заложено в свете, Творец таким образом сделал отпечаток. И поэтому мы автоматически, что бы мы в мире ни находили, ни делали, ни чувствовали - внешний мир или внутренний мир - это все ощущается только относительно того первого штампа, который Он в нас сделал.
Более подобное Ему ощущается, как положительное, менее подобное Ему - как отрицательное, как страдание. И в той мере, в которой мы увеличим свое правильное отношение к остальным душам, естественно, мы перейдем сразу в те ощущения, которые Бааль Сулам описывает.
Все его знакомые идут честным путем, хорошо зарабатывают, не знакомы с болезнями...
А все те, ...которые не идутпутем Торы не имеют заработка, их осаждают кредиторы... выглядят глупыми и некультурными, плохими и т.д. Поразительно, насколько в человеке все меняется. Хотя что можно сказать о человеке, в нашем мире, когда один зарабатывает миллион, а другой сидит еле-еле на своей зарплате - это объективные, в принципе, вещи - проверь их счета в банке, и скажешь, сколько есть у одного, а сколько есть у другого.
А здесь говорится о другом: если я меняю свое состояние, свое отношение к общему кли, я вдруг вижу, что тот, у которого миллионы в банке, может быть абсолютно несчастен, ему не хватает на жизнь, у него, на самом деле, ничего нет, а тот, который живет на скромненькую зарплату, чуть ли не в впроголодь - у него всего достаточно, и нет ничего такого, что недоставало бы ему в жизни. Как такое может быть? Вроде бы, здесь должны быть какие-то объективные мерки, и мы можем все измерить со стороны - не со стороны того каббалиста, который их видит. На самом деле все наше ощущение мира абсолютно субъективно и только отпечатывается внутри нас. Поэтому трудно объяснить эту картину.
Но человек, который видит в свете Творца, начинает видеть все человечество не в той мере, в которой они оценивают себя из своего эгоизма, а в той мере, в которой каждый из них в большей степени включен в выполнение общего замысла Творца. И в этой мере он оценивает каждого из них - как преуспевающего и нет.
Что я хочу этим сказать? У меня эта статья Бааль Сулама "Скрытие и раскрытие Творца" находится в рукописи, на таком обрывочке - это всего-то, что он написал. Чем она хороша? Она хороша тем, что показывает нам, насколько ощущение мира субъективно, насколько оно находится только внутри нас. И только в той мере, в которой мы уподобляемся Творцу, мы ощущаем более истинную картину мира, а когда отходим, отдаляемся от Творца, то ощущаем более искаженную картину мира.
Нет у нас никакого другого выхода правильно себя почувствовать, регулировать себя, свои состояния, кроме как притяжением на себя окружающего света, кроме как попыткой увидеть свое существование в свете Творца. В таком случае мы поднимаемся над уровнем наших гильгулим, кругооборотов. В неуправляемом состоянии мы можем ощущать или Высший мир - когда мы вне нашего земного существования, когда мы существуем, как точка внутри общего кли, которая практически себя не ощущает, - или, как в нашем мире существуют все люди, - в абсолютно бессознательном, то есть неосознанном, относительно духовного существовании. В том, и другом состоянии мы существовали в течение многих кругооборотов в течение тысяч лет.
Сегодня у нас другая задача - достичь в течение этой жизни такого состояния, когда бы мы находились в обоих состояниях одновременно - и в земной жизни, и в высшей жизни одновременно. Что нам это дает? Нам это дает полное ощущение обеих жизней.
Если человек ничего не достиг в этой жизни, то в духовной жизни он существует всего лишь в виде зародыша, в виде семени, потому что он действительно из себя ничего не развил. Развитие духовного семени начинается от махсома и далее.
Если человек не начал это развитие, биологически умирая на любой из этих стадий, он остается в том же своем первом нереализованном решимо, которое называется зера - семя. И неважно, сколько жизней он здесь проходит, он все время остается в этом состоянии. Есть у него тело, значит, он чувствует себя в этом теле, как все люди в нашем мире. Нет у него тела - он чувствует себя существующим просто в точке. В точке! Как вам объяснить? Ну, что может ощущать капля семени?
И только, если человек начинает развивать себя уже с помощью экрана, тогда он начинает сопоставлять эти два вида жизни, то есть биологическую и духовную. А Гмар Тикун достигается в этом мире. Как только человек достигает Гмар Тикун, его духовные состояния уже не определяются нахождением в этом мире или в духовном. Но до Полного исправления, до Гмар Тикун, он продолжает исправляться только в течение жизни в нашем мире.

* Вопрос: Что значит заработать нечестным или честным путем?
Здесь Бааль Сулам говорит о взгляде человека. Если человек еще неисправлен, ему кажется, что нечестным путем он может заработать больше. То есть по мере исправления и уподобления Творцу, возникает совершенно другая картина. Когда начинаешь ощущать себя за махсомом, то начинаешь видеть, каким образом, на самом деле, происходит управление, каким образом люди автоматически выполняют все желания и действия Творца, и к ним уже относишься, как к выполняющим автоматически все желания и действия Творца - каждый из них несамостоятелен.
А выделяются из всей этой огромной массы, которую человек начинает видеть, только те, которые вышли за махсом. Или они находятся в нашем мире в телах, или они находятся вне тел, существующие, как силы, и каждый из них имеет свой образ. Образ - имеется в виду, свой характер, свою силу. Это все каббалисты, постигшие духовное, вышедшие за махсом в течение всех тысячелетий. И вот эти все вышедшие за махсом, существующие уже вне тел, и те, которые находятся в телах, вместе с нами в этой реальной биологической жизни, протекающей по часам в нашем мире, все они называются Исраэль - устремленные к Творцу, независимо ни от пола, ни от возраста в нашем мире, ни от национальности - ни от чего. Они и называются - Исраэль, потому что именно они устремляются к Нему. Устремляются к подобию Творцу.

* Вопрос: Вы говорили, что состояние после выхода за махсом неизменно, то есть нет возвращения от первого скрытия назад ко второму А сейчас вы сказали, что после махсома возможны такие переходы.
Верно. Я подчеркивал всегда, что состояние, когда человек проходит махсом - неизменно, обратно у него уже выхода нет. То есть, перешли - все, мы уже там.
Любое наше состояние, которое я отработал - оно уже прошло, оно во мне реализовалось, и во мне оно уже больше не вернется. Оно может во мне, якобы, повториться, но это уже на другом решимо. Подойдет следующий раз, и я буду чувствовать себя еще, и еще, как бы, находящемся в том же состоянии. Невозможно дважды войти в одну реку, но состояния эти могут повторяться.
Переход махсома одноразовый, резкий, он не имеет возврата. Но любое состояние состоит из множества внутренних состояний. Я должен в этом состоянии при переходе махсома отработать себя: я вхожу, выхожу - я сам, по своей воле, своими усилиями, меня только учат. Любое состояние состоит из ибур, еника, мохин. Любое состояние не протекает мгновенно. Но все состояния, в том числе и это, направлены абсолютно в одну сторону: "маалим бэ кодэш вэ ло моридим бэ кодэш" - "в духовном поднимают и не опускают". Есть такой закон: все человечество, все мы, ежесекундно продвигаемся только вперед - назад нет ничего.
А когда начинаешь работать в духовном, это ощущается абсолютно явно. Если мы перейдем, - мы перейдем. Обратно не будет возврата.
У нас есть к этому хорошие предпосылки. Вы видите, как все меняется. И эти состояния, когда сегодня, вроде бы, стало немного тяжелее - это именно хорошо.
Я смотрю с другой стороны, как Бааль Сулам пишет: двойное скрытие и раскрытие - оно хорошее, когда человеку добавляют немножко тяжести в его работе, а не простого парения (это хорошо, когда поют песни наши ребята), а в духовной работе, когда она идет немного через силу - это самое продуктивное. И мы сейчас находимся в таком состоянии, когда в той мере, в которой мы можем получить, нам добавляют. Еще немножко сможем - еще добавят. Вот сейчас нам надо по возрастающей начинать устремляться к этому.
Поэтому я очень прошу: вы пытайтесь оказаться по ту сторону, нам надо представить себе именно такое состояние: "Я думаю о других. Мне стыдно за себя, что я не могу их поддержать и помочь в том, чтобы они оказались на первой духовной ступени. Это зависит от меня, а я в этом не могу им помочь".

* Вопрос: После раскрытия точки в сердце человек переходит к одиночному скрытию или двойному? И к махсому он переходит из двойного скрытия?
Двойное и одиночное скрытие чередуются: сначала - двойное, как правило, потом - одиночное, но выход и туда, и обратно очень плавный. До тех пор, пока человек не перешел махсом окончательно и точно, то есть начал растить в себе ибур, экран на нулевой уровень эгоизма, то есть становиться уже зародышем. Что значит зародышем? Что значит перешел? Точка в сердце, с которой ты все время устремлялся, получила здесь свой первый экран. А теперь тебе начинает добавляться все твое нулевое эгоистическое желание.
Столько, сколько добавится, - ты даже не знаешь сколько, - на все это ты должен сделать единственное - раствориться в этом едином управлении, мысли, замысле, который окружает и наполняет все. Это как капля семени в матери - она полностью находится под властью развития силы Бины. Эгоизм все время добавляется снизу, сила Бины, мать, Има добавляется все время сверху, и таким образом происходит развитие нулевого уровня экрана.
Нулевой уровень экрана - это когда я все отталкиваю, ничего для себя мне не надо, я весь настроен только на то, чтобы войти, влиться во все мироздание, в котором безраздельно и полностью властвует единственная сила - Творец.
Сколько бы во мне не добавлялось всевозможных помех, я все равно в эти состояния обязан себя поднимать, входить в них. Если мы начнем это делать, постоянно, раз за разом, каждую секунду, как нам будут добавляться помехи, мы будем все время стремиться почувствовать себя находящимися в одной единственной силе, в которой все мы едины, которая всем этим управляет, все в нас наполняет. Мы начнем ее постепенно ощущать - как она действительно властвует в нас, находится в нас, и все, что я делаю и каждый из нас - это все потому, что она нами таким образом управляет. А мы, со своей стороны, желаем, чтобы она нами управляла, мы, единственное чего еще желаем от себя - почувствовать, как она нами управляет.
Если мы постоянно будем стремиться ее ощутить - это и будет то, что должен сделать зародыш, капля семени в духовном мире. В нашем мире зародыш ничего не делает, потому что он находится на чисто материальном уровне. Что значит духовный зародыш? Это тот, кто должен добавлять свое личное участие в своем духовном развитии. Вот, то есть я хочу Желание пассивно существовать в Творце - это и есть его участие, это наша первая стадия. Я надеюсь, что мы к ней постепенно, в течение этих дней адаптируемся, подойдем. Если мы это сделаем, то мы начнем, по крайней мере, переход махсома.

* Вопрос: После точки стыда, которую мы спродуцировали естественно или наоборот искусственно создали, что дальше должно происходить в наших действиях? Человек должен в себе ее поддержать, тогда он в меру этого будет просить исправления? Он должен развивать это ощущение в себе?
Не надо зацикливаться только на одной точке стыда, потому что человек всегда находится там, где его мысли. Поэтому я бы советовал, по крайней мере, сейчас, эти дни, не уходить в левую линию, в отрицательные свои свойства, не возбуждать их, не начинать в них жить. Включение в махсом должно быть все время в правой линии, в возвышенной, оно должно быть именно выходом из своего "я", отрывом от своего эгоизма: ничего во мне нет, никакого эгоизма, - я просто не существую.
Бааль Сулам в статье "К окончанию Книги Зоар" пишет, что самое кардинальное, первое, главное наше отличие от Творца в том, что у Творца нет понятия своего "я": "я" - существую, "я" - делаю, "я" - действую, "я", "я", "я". У Него этого нет. Так же и у нас, прохождение махсома заключается в том, что мое "я" пропадает, я выпадаю из него, я переселяюсь в других, и в них я существую - в них мои мысли, в них мои чувства, в них все мое. Я вышел в них - и все. И никакой мысли обратно, а только в них.
Если я могу произвести такие внутренние действия, - естественно, это все пока в воображении, а не в действии, - то таким образом я вызываю на себя окружающий свет, который меня введет в такие состояния. Я должен, как можно больше пытаться моделировать в себе следующие духовные ступени, следующие духовные состояния, и этим я вызываю на себя окружающий свет. Я его могу вызывать в процессе учебы, когда я изучаю строение духовных миров. Бааль Сулам пишет: "В мере того, как ты желаешь их познать...", познать - это значит сблизится, быть в них, сделать зивуг в них, как сказано "познал Адам Хаву", человек познал женщину. Что значит познал? Слился, сблизился.
То же самое и здесь - познать, имеется в виду, соединиться. В той мере, в которой ты желаешь соединиться с этими мирами во время учебы - в той мере ты вызываешь на себя из них окружающий свет. Но это теоретически, в учебе, а здесь мы практически, в группе все вместе, если желаем выйти из себя и находиться в группе, вне себя, - только тогда мы реализуем свою точку в сердце.
Что такое моя точка в сердце, на самом деле? Моя точка в сердце - это Бина, данная мне Творцом, это часть Творца свыше, которая во мне. Если именно ее в себе нахожу и именно из нее выскакиваю в остальных, то я уже нахожусь в них, я уже в этой точке подобен Творцу. Значит, я уже превращаюсь в каплю семени.
И дальше происходит уже развитие. Мне добавляется немножко эгоизм, я снова выпадаю из этого состояния, и снова себя должен включить, и снова выпаду, и снова включить. Сколько раз? У каждого свое количество раз. Что значит у каждого свое? В принципе оно, конечно, фиксировано, но мы не можем их просчитать, потому что часть из них проходит подсознательно, и часть - сознательно. Часть - в ощущениях, часть - в разуме. Мы просто должны это делать, и когда мы это отработаем, тогда в нас раскроется. В мере отработки этих наших действий по включению в остальных, мы начнем ощущать, действительно, что мы внутри них живем.
И когда ты будешь внутри них, ты начнешь ощущать то, что их наполняет - Творца, потому что только здесь ты и можешь Его ощутить. Где Он находится? Творец находится в едином кли - ни в чем другом ты Его не ощутишь. В себе - никогда. В том, насколько ты включишься в остальных, вот там ты это ощутишь - тогда это кли становится твоим.
Но как ты Его ощутишь? Дающим добро, Наполняющим всех. В таком случае ты уже начнешь ощущать Его, как Дающего добро, успокоение, умиротворение, всевозможные абсолютно положительные и добрые для тебя ощущения. Потому что Творец создал тебя, как мы уже говорили, своей отпечаткой, и все, что в Нем, ощущается тобой, как наполнение.
И ту духовную каплю семени, которую ты из себя делаешь, ты ее отрабатываешь, таким образом, все время - туда и туда. Только на третий день, это называется "гимел ямей клитат а-зера" (три дня прикрепления семени в матке) - семя полностью прикрепляется к детскому месту. Место - его контакт с Высшим. Ты должен пытаться там прикрепиться вот в этом состоянии внутри. А где эта матка? А матка - это наше общее кли, это - мы все. И когда ты там прикрепляешься, ты начинаешь получать оттуда питание.
Вот тогда ты начинаешь уже ощущать взаимодействие с Творцом через всех остальных, ты уже чувствуешь не только группу, ты даже начинаешь ощущать человечество - как оно колышется, как оно взаимодействует, как оно абсолютно полностью управляется Творцом. Все во власти Творца, вся эта система, и ты начинаешь с ней взаимодействовать. Как? Ты хочешь растить себя в подобии этой силе. То есть ты желаешь знать, как она действует, чтобы стать таким, как она: как ребенок - смотрит и желает быть таким же. И тут уже происходит внутриутробное развитие: 40 дней "арбаим йом ецират авлад" (40 дней появления всех частей тела зародыша), как в нашем мире.
Ты начинаешь чувствовать в себе всевозможные виды взаимодействия с Творцом. И от этого в тебе уже возникают те или иные зачатки твоих осмысленных реакций - как относиться к группе, к человечеству. Как это делает Творец, так и ты соответствующим образом это делаешь, это и называется "твои органы". В "Талмуде Десяти Сфирот" каждое из этих состояний объясняется на сотнях страниц.
Тогда ты будешь смотреть в "Талмуд Десяти Сфирот" и увидишь объяснение каждого из этих состояний: Бааль Сулам тебе говорит, где ты сейчас находишься, что ты должен делать, что с тобой происходит. Только состояние зародыша, развитие на нулевом уровне эгоизма, прикрепление с нулевым уровнем эгоизма внутри человечества описывается в "Талмуде Десяти Сфирот" где-то на 300 страницах. Но тогда учеба становится уже иной.

* Вопрос: Ребенку нужен пример?
Пример нужен ребенку, когда у него появляется голова. То есть тогда, когда он в состоянии осознать и повторить. А мы должны уподобиться Творцу, начиная с абсолютнейшего нуля. Получив от Него точку Бины и весь наш эгоизм, начиная с нулевого уровня, с него мы должны подниматься. У нас при этом не может быть сразу же с первого нашего действия головы (рош) в парцуфе, еще нет парцуфа.
Поэтому мы не можем просить о подобии, мы не можем просить, и хотя мы просим, но Творец не может тебе показать все нюансы, все вариации своего отношения к мирозданию, к тебе, потому что ты этого все равно не поймешь, тебе не в чем это понимать, у тебя еще не образовалось кли, у тебя еще не образовался рядом с кли духовный разум. Он тебя не учит, он тебе просто дает понимание того, что, вот так просто включаясь в это состояние, от души входя в него, ты этим идешь вперед. Подбавляется эгоизм - и на нем надо еще дальше все равно иди вперед. И еще подбавляется эгоизм - я иду в группу, я там хочу найти Творца.
В этих состояниях нет пока никаких отдельных частей и проявлений. Это точно подобно состоянию зародыша, тому, как он развивается в нашем мире. Можешь брать пример. Мы ничего не можем требовать от зародыша, и начинаем требовать только от ребенка после двухлетнего возраста (так считается). В двухлетнем возрасте он заканчивает период вскармливания, и после этого он становится годным для воспитания.

* Вопрос: Два условия правильного желания: у тебя этого нет - раз, ты четко представляешь, что тебе надо - два. Вот у нас нет второго - четкого представления, что же нам надо.
Я не думаю, что мы найдем еще какие-то методы выражения, ну, например, я могу станцевать. Надо немножко больше думать. Ты считаешь, что я сейчас спроецирую тебе прямо где-то на сердце и на твой разум это состояние, и ты в нем будешь находиться, может быть, плавать. Нет!
Ты должен своими внутренними усилиями представить себе, как выйти из своего "я", находиться в других, жить в других. Потому что ты сейчас прикреплен к своему эгоистическому "я". А ты возьми и прикрепись к той точке в сердце, которую дал тебе Творец, только к устремлению к Нему, тогда ты начнешь развиваться, как зародыш из той точки, не из эгоистической точки "я", а из точки в сердце, из Бины начнется твое развитие. Из Малхут развитие не начинается, ты сначала должен взрастить в себе нулевой и первый уровень, Г"Э, отдающие келим. Только потом ты будешь работать с эгоистическими.
Поэтому сегодня наша единственная задача, самая основная - это выйти из себя, выбросить себя, вот так вот на остальных, - это чисто внутреннее усилие, которое мы должны предпринимать ежесекундно, это и называется работой в группе. Ну, как тут еще можно выразить? Помогите мне, я не поэт.

* Вопрос: Как человек может не возгордиться от того, что он относится к группе, как Творец?
Потому что Творец не гордится. Человек начинает видеть, насколько он нуждается в группе, это называется "цар а-Шхина", страданиями Шхины. На самом деле Творец нуждается в нас так, как мы вознуждались бы в Нем, если бы полностью раскрыли все свое кли и обнаружили, что Его там нет. Сказано же: "Больше, чем теленок желает сосать, корова желает кормить".
Потому что в Дающем, находящемся в совершенстве, отсутствие возможности дать - это страшнейшие страдания. В нашем мире, когда прекращают кормить - даже это большие страдания, но это животные следствия. Не реализовать совершенство - это ужасные страдания. Так что единственное, что видит уподобляющийся Творцу, - насколько он нуждается в остальных, чтобы провести Творца к ним, способствовать этому. Гордости тут нет, наоборот.
Притом начинает ощущаться стыд. Стыд - это не такой, как у нас. Стыд - это ощущение отличия своего неисправленного состояния от состояния Творца, Дающего от получающего. Ты сам себя относительно Творца ощущаешь уже, как получающий, если ты начинаешь работать с эгоистическими желаниями. То есть зазнаваться тут совершенно нечего. Но ощущается ответственность, ощущается Богоизбранность в том, что надо действовать.

* Вопрос: Войти в общее кли - это значит постараться понять кого-то с его точки зрения?
Войти в общее кли - это не значит понять другого. Абсолютно нет! Если я начну понимать другого, от этого мне лучше не будет - я окунусь в его эгоизм. Это совершенно не то, что нам объясняется нашими земными теориями. Войти в общее кли - это значит, что я нашел еще нескольких людей в мире, недалеко от себя, которые так же, как и я, желают подняться на уровень совершенства и вечности, в котором, на самом деле, мы существуем, но не ощущаем этого существования. Мы желаем в себе его проявить.
Проявить в себе мы его можем только нашими общими усилиями, потому что в наших общих желаниях, усилиях, устремлениях раскроется эта Высшая сила - это наша настоящая форма существования. Мы, как бы, прозреем, мы выйдем из спящего, или бессознательного состояния - мы очнемся. Вот мы и пытаемся вместе это сделать. Поэтому, я нахожу таких людей, я с ними пытаюсь совместно создать вот такое кли.
Это кли - это идея, это наше внутреннее общее духовное состояние, где мы сливаемся, где мы желаем ощутить в нашем слиянии эту общую силу - Творца, которая наполняет нас. Я договариваюсь с этими людьми о том, чтобы мы таким образом действовали между собой. Вся эта работа - это наша внутренняя работа, это - устремление желаний, а не механики нашего мира, не неживой, растительной или животной нашей природы - это все оболочки, которые совершенно ничего не означают. Они просто в наших пяти органах чувств существуют, на самом деле их нет.
На самом деле их нет! Мы увидим потом совершенно другое существование вне этих тел, когда нет ни растений, ничего другого. Это все кажется нам, весь этот мир до махсома называется "олам а-медумэ", то есть надуманный, мнимый мир. Он на самом деле такой - придуманный нами, и только. У нас случайно оказались такие органы чувств, соответственно мы его и представляем, как он нами ощущается. Изменяются органы чувств или исчезают - мы его и перестаем ощущать. Он существует только субъективно относительно нас, ощущающих его именно так.
Так мы создаем, еще не находясь в истинном мироздании, от которого мы заслонены телами и объектами, создаем, как бы, искусственно это состояние. Что значит искусственно? Мы устремляемся к нему, мы его желаем представить, мы его желаем в себе искусственно создать. В этой мере мы притягиваем его к себе, притягиваем воздействие на себя этого духовного состояния. Когда мы сделаем достаточное количество устремлений, усилий, мы будем вместе. Я один не могу, потому что в духовном мы существуем все вместе. Значит, я должен создать какую-то модель, подобную духовному. Это мы создаем внутри нашей группы.
Когда я создал такую модель, мы более или менее в ней создали условия - искусственные, ненастоящие, потому что мы все еще эгоисты, но мы желаем, прикладываем усилия - тогда нас вдруг втягивает в это духовное состояние - и на самом деле мы оказываемся там. Этот переход действительно резкий. Но до этого перехода есть всевозможные колебания - туда-сюда, некие флюиды, предчувствия что ли, более близкие, более дальние, и на них мы должны отработать свои усилия.
Вчера нам было легче это представить, сегодня - труднее. Сейчас опять может быть легче. Через полчаса снова будет труднее. И мы должны радоваться, когда нам немного понижают настроение, отупляют нас немножко, этим нам дают возможность добавить еще и еще свои усилия. Значит, мы сможем быстрее реализовать нужное, определенное количество усилий, после которого нас туда втянет.
Я при этом никоим образом не вхожу ни в какие земные проблемы моих товарищей, мы с ними занимаемся только этим общим нашим усилием - к раскрытию, к подобию духовной ступени - к Творцу.
В идеале - не важно, здесь могут быть мужчины, женщины, просто нам это пока мешает. Поэтому мы здесь, хотя и разделены, чтобы не мешать чисто животными неисправленными качествами нашему духовному стремлению, но, с другой стороны, в максимальной степени мы стремимся подкрепить друг друга.

* Вопрос: Состояние после махсома - это состояние раскрытия Творца и состояние любви ко всему человечеству. Вопрос у меня такой: подразумевается ли под человечеством все пять миллиардов людей?
Под человечеством подразумеваются все человекоподобные прямоходящие, хомо сапиенсы, независимо от пола, национальности, расы - ни от чего. Начнем с того, что национальностей не было вообще. Какие могли быть национальности в Древнем мире? Авраам тоже был просто древний бедуин из Междуречья, ничем не отличавшийся от всех остальных. Этому человеку была вручена методика исправления, он просто начал интересоваться ею, Высшим миром - высветилось в нем это решимо, вот и все.
Начиная с периода Книги Зоар и далее (период рассеяния и смешивания) рабби Шимон говорит о частном исправлении, а его сын - рабби Эльазар везде в своих источниках говорит об общем исправлении мира. Бааль Сулам в статье "Дарование Торы" или в статье "Поручительство" постоянно говорит о том, что под Гмар Тикун имеется в виду абсолютное исправление всех душ.
Причем в статье "Последнее поколение" он буквально расписывает, что надо создать группу, к которой понемногу будут примыкать люди, как бы, сливки со всего мира, а потом все большей и большей группой откалываться от общей массы и примыкать к нам (может быть, целые страны). Он не делит людей совершенно ни по какому признаку.
Есть два параллельных пути исправления: один - когда исправляется на земном уровне Израиль, а потом - остальные народы мира, именно благодаря разбиению келим. В нашем мире это воплотилось в виде рассеяния евреев между остальными народами, то есть распространением Каббалы. Вследствие этого есть параллельный путь, когда сначала наоборот, устремляющиеся к Творцу из всех народов собираются вместе, а все остальные - притягиваются постепенно по мере их авиюта, насколько свет, проводимый уже этой особой группой, будет светить и выявлять в остальных тоже стремление к Творцу.
Но, как бы то ни было, мы еще увидим, что самые отсталые в нашем понимании народы, когда среди них появятся устремляющиеся к Творцу, проявят себя, как более сильные, находящиеся ближе к духовному, чем развитые. Потому что душа совершенно не относится к уровню какого-то земного развития, цивилизации. Мы жили когда-то, в прошлых кругооборотах, в пещерах. Вы можете считать с точки зрения европейского просветительства или прогресса, что это было время дикарей.
На самом деле, с точки зрения духовной, сегодняшняя Европа - это те же самые дикари. Совершенно не выросшие: только снимите с них немножко лоск - вы увидите там того же дикаря. Абсолютно! А те народы, которые живут где-то в джунглях, в своей ментальности, культуре, относительно духовного развития могут быть и ближе.
Наш взгляд совершенно неверен, и с духовной точки зрения нет отсталых народов и нет продвинутых народов, кроме Израиля, потому что здесь уже систематически, в течение тысячелетий это культивировалось. Здесь, конечно, произошли тоже огромные изменения со времен просветительства. Но так заложено, потому что сам народ образовался из духовных корней. Не то что народ, а его устройство. У этого народа, например, не было рабовладельчества, никто никого не покорял, никто никого не понукал - всегда было равноправие.
Представьте себе, что несколько тысяч лет назад и дальше, на протяжении тысячелетий, когда все в мире сжирали друг друга, здесь уже были законы кашерности. Когда там убивали и порабощали друг друга, считали рабов, как скотину, здесь этого не было никогда - было абсолютное равноправие. И сегодня в израильской армии это можно увидеть: рядовой, например, разговаривает с генералом, как равный. Это просто находится внутри народа. Никогда не было разделения народа на касты или на какие-то слои: аристократия и простой народ. Единственное разделение - ты мудрец или нет. Только это приветствовалось. Никогда не было такого, чтобы мальчик с трехлетнего возраста не умел читать и писать.
Вы представляете Европу 500 лет назад или 300 лет назад, в мануфактурный период, - там была поголовная безграмотность. А 1?000 лет назад - там жили еще чуть ли не на деревьях.
Здесь все подготовлено таким образом историей. Но все равно, мы видим, что в наше время относительно духовного это не срабатывает. То есть, миссия, в принципе, выполнена: идея пронесена искусственно, через эту группу, которая называется еврейский народ в нашем мире.
А в духовном мире вообще нет такого понятия - "отсталая душа" или "продвинутая душа". Человек находится ближе к духовному, - значит продвинутый, дальше - значит отсталый. Это может быть и итальянец, и африканец, и еврей, и русский - неважно кто. Но все семь миллиардов обязаны достичь Гмар Тикун.
И как только мы выходим за махсом, у нас теряется вообще, какое бы то ни было различие. Вы начинаете видеть души, а не тела, и для вас все они являются одним и тем же кли, вы не видите лиц.

* Вопрос: Что можно сделать, чтобы не привязываться к старым состояниям?
Тора рассказывает, как жена Лота за то, что оглянулась назад, превратилась в соляной столб. Соль и вода (есть еще некоторые виды) - из немногих элементов неживой природы, которые мы употребляем в пищу и которые не портятся. Оглядываться назад нельзя. Человек себя консервирует этим абсолютно, он не продвигается, он наносит этим себе больший вред, чем, если начинает уходить в посторонние от духовного мысли, какие-то состояния, иллюзии, планы.
Я советую ни в коем случае не думать о прошлом. Ничего в прошлом плохого у вас не было, вы не виноваты - если вам кажется, что вы что-то там не доделали или не сделали, - в том, что произошло. Это просто абсолютная ересь, если вы говорите о том, что вы в прошлом могли что-то сами сделать и кому-то причинили (или себе) какие-то непрятности, или были лентяем, или наоборот.
Все прошлое до настоящего момента - это все было задумано и реализовано Творцом так, как Он желал, и от меня ничего не зависело, и поэтому нечего мне туда возвращаться - это не мое. Это не мое! Все состояния от настоящего назад - не мои. И только все состояния от меня и далее - полностью в моей власти. Начиная откуда? Начиная именно с этого мгновения, все, что будет со мной, начиная отсюда и в будущее, я на 100?% определяю свои состояния.

* Вопрос: Как у Адама возникло решимо?
Вопрос правильный. После того, как кли разбилось, и упало в наш мир до самого конца, когда произошло смешение абсолютно всех решимот друг с другом до самого последнего решимо, когда они включены до Бесконечности друг в друга так, что не осталось ни одного свойства, которое бы не включало в себя все остальные, - тогда лишь только начался процесс выявления их уже обратно под воздействием окружающего света.
Есть парцуф - Адам (см. рисунок на стр.179), на этот парцуф снисходит свет АБ-САГ, и этот парцуф начинает разрушаться. Он разрушается, происходит исторжение экрана, появляются четыре парцуфа, происходит исхождение света, исталкут а-орот, затем следующий парцуф, и следующий, и следующий, и так далее. То есть все пять парцуфим, как бы, все некудот должны уйти из него, все света должны уйти вверх, а все келим должны упасть вниз.
Только после того, как упали все келим вниз, и, соответственно, все света ушли вверх, только после этого самое последнее решимо, которое разбилось (а какое решимо самое последнее разбилось? Самое тоненькое), оно остается выше всех, ближе к свету. Все решимот располагаются по мере своего авиюта, по мере своего эгоизма. Получается, что внизу - больший эгоизм, а вверху - меньший эгоизм.





Свет действует на самое верхнее решимо, и начинается постепенная его реализация, пока они не соберутся вместе - ор и кли, и решимо не превратится с помощью экрана в парцуф.
Для того чтобы двинуться вперед, нам необходимо все возможные виды нашей деятельности соединить вместе, на всех уровнях. Для этого мы уже все вместе обучаемся на одних и тех же виртуальных уроках. После этого Суккота начнем проводить совместные виртуальные, групповые собрания - одна общая группа, которая здесь сейчас находится.
Мы должны начать общую работу, подготовить все предпосылки на уровне нашего мира, как пишет Бааль Сулам, чтобы у нас было общее кли, чтобы у нас была общая организация, чтобы у нас было общее государство - наше государство. Он пишет, что надо создать такое государство, - не на Земле, это не должна быть какая-то территория. Но это должно быть такое общество, в котором существовал бы прообраз всего того, что должно быть в будущем - только на духовных законах.
Поэтому главное, что мы можем сделать в нашем мире между собой - это нашу организацию, связь между нами. Мы сможем быть связанными между собой, напоминать друг другу о себе. Нам надо эту схему всем хорошо знать, нам надо в этой схеме жить, нам надо строить в ней такие связи, которые бы и не путали нас друг с другом, но, с другой стороны, чтобы помогали нам ощущать всех и вся.
Мы начинаем эту работу. У нас нет никакой возможности увидеть в прошлом примеры этого, мы - первые в этом мире, которые начинают строить будущий мир, когда духовный мир и земной мир будут одновременно существовать здесь. К этому должно придти человечество.
Я хочу сказать о том, что нам нужно для того, чтобы действительно двигаться вперед. Это неважно, что мы должны давать миру: распространять книжки, читать кому-то лекции, - это необходимо нам. Все, что я достиг, я достиг не потому, что занимался со своим Учителем, я достиг потому, что после того, как я занимался с ним, я распространял. Свои первые книги я написал в 1983 году, а в 1980-81 начал преподавать Каббалу, и в течение 10-11 лет, когда я был рядом с ним, я постоянно этим занимался.
Были периоды, когда я полностью должен был быть рядом с ним, и все время только с ним, но, в принципе, я все равно распространял. Эти книги расходились. Лекции читал везде. И он принимал в этом активное участие, он звонил в то место, где я давал лекцию и спрашивал: "Ну, как, что?", еще до того, как я приеду к нему, вернусь и расскажу. Это было для него очень важно.
Я вас очень прошу - участвовать абсолютно всем. Это просто дает нам всем возможность знать - где мы, что мы, кто мы? Я очень советую - не обкрадывайте себя, это неразумно, если вы будете убегать от каких бы то ни было совместных собраний.


Дарование Торы
13 октября 2003 года

Со статьи "Матан Тора" ("Дарование Торы") Бааль Сулам начинает свое обращение к народу, к поколению, которое должно пройти исправление. Перечитывая ее десятки раз, я убеждаюсь, насколько бесконечна глубина этого вроде бы простого текста. Он в меня врезается, вгрызается во все более и более глубокие эгоистические пласты, вызывает все более Высший, более сильный окружающий свет, который чистит меня, который помогает мне внутри моего материала, моего сознания, моих желаний ощутить глубину всего того, о чем повествует Бааль Сулам.
Он говорит здесь о самом главном, о самом общем, о самом глубоком, и самом тонком законе мироздания. Поэтому, если вы постараетесь проникнуться этим текстом, вы раскроете для себя его потрясающую глубину, которая будет завтра и послезавтра раскрываться только еще больше и больше.
Статьи "Дарование Торы", "Поручительство", "Свобода воли", "Одна заповедь", "Суть науки Каббала" (и еще несколько) являются основополагающими в объяснении Замысла творения. И если мы будем больше углубляться в них каждый раз, действительно пытаться все время вникнуть поглубже в текст, - достаточно быть внутри этих пяти статей, - то сможем начать ощущать то, что в них скрыто.
Бааль Сулам не зря задумал и начал издавать все эти статьи в виде газеты, он сделал их внутренне подготовленными, адаптированными к простому человеку. И вроде бы кажется, что тексты простые и вещи тривиальные, но когда начинаешь видеть внутри них связи между двумя-тремя основными житейскими параметрами, начинаешь вскрывать огромнейшую картину мироздания. Это было все, как будто, в сжатом, скомканном виде, и вдруг раскрывается.
Сказано:
"Возлюби ближнего своего, как самого себя" - рабби Акива сказал, это главный, общий закон Торы (или Каббалы).
Вроде бы, действительно, это - общеизвестная фраза, которая ничего не говорит никому, а просто красивая, которой пользуются все.
1. Сказаное рабби Акивой, что исправление эгоизма до степени "Возлюби ближнего как себя", является общим и главным законом Каббалы, требует разъяснения.
Это значит, что все остальные 612 исправлений своего эгоизма, которые обязан совершить человек - всего лишь частные исправления, составляющие все вместе это одно исправление "Возлюби ближнего как себя" и обусловлены им.



Известно, что мы представляем собой отдельные части общей души. Если эта общая душа полностью будет исправлена, то есть каждый из нас исправит свою маленькую часть в ней, значит, мы достигнем общего исправления. И каждый человек является маленькой частичкой этой общей души.
Общая душа, называемая Адам (Человек) состоит из 620-ти свойств. Здесь он называет их 613, мы пойдем по его системе. 613 свойств - это 613 желаний. И каждое - из 600?000 частей, каждая 600?000-я часть также состоит из тех же 613-ти желаний.
Как мы знаем из Каббалы, да и вообще в мироздании существует правило, что все состоит из всего. Каждое частное состоит из всего того, из чего состоит и общее кли. Так что каждое маленькое желание, то есть частная душа, состоит также из 613-ти частей. И в этом объеме находится все мироздание, и от этого объема нам никуда не убежать, никуда из него исчезнуть нельзя.
Мы находимся в нем или в бессознательном состоянии, как сейчас, когда мы не знаем, где мы и что c нами, когда ощущаем только маленький фрагмент из всего мироздания, которое называется наш мир. А для того, чтобы ощутить его полностью, мы должны исправить свои ощущения. А это делается путем исправления желаний.
У нас есть 613 желаний. Все они направлены внутрь нас, ради себя. В таком состоянии мы можем ощущать, испытывать только то, что мы сейчас видим. Если мы желаем ощутить настоящее истинное мироздание, мы должны выйти из себя, не ограничивать восприятие своими внутренними свойствами, а принять свойства, которые находятся вне нас. Вне нас - это значит, обрести альтруистические качества.
Что это нам дает? Ощущение иного мира, Творца, ощущение того, что на самом деле находится вне нас. Потому что в нашем настоящем состоянии мы ощущаем наши внутренние возмущения, наши внутренние реакции на некое воздействие извне, не понимая, что это за воздействие.
Например, барабанная перепонка, глаз, любые наши органы чувств и нервы - все они регистрируют свои внутренние реакции на нечто, кажущееся якобы находящимся снаружи. Что на самом деле находится снаружи, мы не знаем, но сумма всех этих реакций внутри нас образует ту картину, которую мы ощущаем сейчас. Ее мы называем нашим миром.
А на самом деле, что находится вне нас? Мы не знаем и никогда не сможем узнать до тех пор, пока не начнем действительно ощущать нечто вне нас. Как ощутить нечто, находящееся вне нас, а не просто измерять наши реакции, как это измеряется любым прибором, который мы сами и создаем? Ведь любой наш прибор измеряет только свои реакции на что-то проходящее через него, на что-то попадающее в него.
Как нам начать измерять нечто находящееся вне нас? Для этого надо создать органы чувств, работающие совершенно по-другому. Любой наш орган чувств устроен так, что перед ним есть экран-масах. Приходит какое-то возмущение, мы не знаем, какое оно. И наш экран его измеряет, потому что возмущение его как бы прогибает, а экран пытается возвратиться в предыдущее нормальное уравновешенное состояние. Эти наши усилия чтобы удержать себя в уравновешенном состоянии, мы и измеряем, это передается от всех органов чувств, устроенных по такому принципу, и суммируется внутри нас. И вот это все вместе дает нам картину нашего мира.
Если мы создадим такой орган, который будет основан не на поглощении, а на отдаче, и будем измерять не внутри себя, а снаружи, то будем желать уподобиться тому, что есть снаружи, не поглощать в себя, а отдавать, подобно тому, что приходит к нам. Это непросто сделать, у нас внутри для этого не существует никаких предпосылок. Нам нужна для этого именно помощь извне, помощь Творца, помощь окружающего света.
Но если будет такая возможность, тогда я начну измерять то, что есть вне меня. Это "вне меня" я назову девять первых сфирот (см. рисунок на стр. 186 - 9 сф), а сам внутри себя я назовусь Малхут.
Вот по этому принципу строится духовное кли - получение информации, но в невозмущенном независимом от нас виде. Мы действительно измеряем то, что находится вне нас. Как только человек обретает способность к такому восприятию информации, он называется перешедшим махсом. То, что он ощущает, называется Высший мир, это то, что находится выше экрана, выше моего "я". И это мы называем Творцом, ощущением Творца, потому что не существует ничего, кроме Творца, из того, что ощущается вне человека и самим человеком.



Можно ощущать или себя, как мы ощущаем сейчас, или Творца - то, что ощущается после махсома, - иного ничего нет. Для того, чтобы на самом деле ощутить, что находится вне меня, я должен снабдить экраном (на рис. Масах) имеющиеся внутри меня 613 моих желаний, все - в полный рост, в полную величину. Об этом говорит рабби Акива - "Возлюби ближнего как себя", то есть выйди наружу, неважно к кому.
Что значит ближний? Тот, кто находится вне меня. Если ты начнешь к нему относиться, как к себе, значит, ты сможешь перейти махсом. Существует и дальнейшее исправление в применении этих 613-ти внутренних желаний, свойств. Но переход заключается именно в обретении этого качества - внешнего, направленного от меня и наружу, когда человек теряет свое "я" и полностью из него выходит наружу. Это общее правило "возлюби ближнего как самого себя" и характеризует исправление всей Малхут.
Но здесь возникает вопрос:
Это возможно верно к отношению человека с окружающими, но как может отношение с окружающими включать отношения человека с Творцом, определяющие суть и смысл творения?
Почему возлюбить ближнего, как себя, - когда здесь еще существуют такие, как и я, эгоисты, находящиеся пока под масахом, и если я их буду любить, думать о них, заботиться о них, как о себе, - почему это будет равноценно моей любви, моему отношению к Творцу? Разве это равноценно?
В принципе, ведь наша задача заключается в достижении самого наивысшего из возможных состояния в мироздании. Это достижение самой Высшей ступени, когда человек полностью во всем уподобляется Творцу, эквивалентен, полностью равен Творцу, то есть получает ту же информацию, обладает теми же свойствами, теми же мыслями, тем же ощущением вечности и совершенства. Этого состояния мы должны достичь.
Так вот, задается простой вопрос: зачем мне вообще любить ближнего для достижения полного подобия Творцу? И с другой стороны, зачем это создано так, что, работая со своим ближним, отрабатывая на нем свои отношения к нему, человек достигает исправления своих отношений с Творцом? Это то, что он говорит:
Почему исправление до свойства "Возлюби ближнего как себя" эквивалентно исправлению до свойства "Возлюби Творца" и слейся с Ним?
Что является, в принципе, нашей Целью? Почему это является нашей Целью? Да потому что нас к этому гонит сама природа, нам никуда от этого не деться. Мы развиваемся, и все проблемы, которые у нас есть, все страдания в этом мире, все огромные муки, которые перенесло человечество, и то, что еще предстоит перенести, - а с каждым днем это будет только нарастать и нарастать, - все это необходимо только для того, чтобы мы задались вопросом о смысле жизни и наконец-то нашли на него ответ.
А ответ простой: "Смысл жизни - в возвышении до уровня Творца". Только нахождение в самом Творце, в полном слиянии с Ним является для нас абсолютно комфортным, совершенным и вечным. Почему? Потому что Высший свет создал нас, свет создал кли и отпечатал в нас, в кли все свои свойства. Поэтому, когда кли сливается со Светом или, иначе, когда свет наполняет кли - это ощущается в нас, как нечто приятное и комфортное во всех отношениях. Это называется в Каббале наполнением. И это состояние - то к чему мы стремимся, как в нашем мире, так и в духовном.
Чтобы привести человека к правильному наполнению, его постоянно помещают в ненаполненное состояние, в котором он ощущает страдания, которые, в принципе, говорят ему о том, что он должен искать, что он должен в себе исправить. То есть, желаем мы или не желаем, этот природный, давящий на нас каток, будет все время на нас наезжать и заставлять нас все равно бежать и искать Цель жизни, пока мы ее не найдем. Находя ее, мы приходим к этой очень простой формуле - и это Бааль Сулам хочет нам объяснить.
2. Насколько велико и обобщающе исправление до свойства "Возлюби ближнего как себя" видно из просьбы к мудрецу Гилелю: "Научи меня всей методике исправления, пока я стою на одной ноге".
Гилель жил во втором-третьем веке нашей эры. К нему пришел один человек и попросил научить вкратце, что мне надо делать, в чем заключается вся методика? Она должна быть очень простой, ведь она дана от природы, она должна быть естественной и одеваться на нас просто.
Это мы изобретаем всевозможные искусственные ухищрения в нашем мире, поэтому все это такое очень сложное. Чем больше мы что-то изобретаем, тем все больше усложняем. А на самом деле решения, если они истинные, они должны быть очень простые, естественные. Поэтому вопрос этого новенького, который пришел к Гилелю, очень простой. Я действительно должен, стоя на одной ноге, из одного слова, одной фразы понять, в чем заключается исправление, смысл всего этого учения.
И ответил Гилель: "Ненавистное тебе не делай другому".
Он выразился иначе, чем рабби Акива, но, в принципе, смысл - один и тот же. Можно, конечно, сказать, что смысл немножко не такой, а более сжатый, то есть не "возлюби ближнего, как себя", а "не делай другому того, что не хочешь, чтобы делали тебе".
Отсюда ясно, что исправление любого из 612 эгоистических желаний не является более важным, чем достижение "Возлюби ближнего как себя", а все они предназначены лишь для достижения этого свойства, чтобы подготовить человека к исполнению "Возлюби ближнего как себя".
То есть все остальные исправления - части свойства "Возлюби ближнего как себя", без которых, однако, невозможно выполнение "Возлюби ближнего как себя" в полном объеме.
3. Но выражение "как себя" говорит о том, что надо любить ближнего в той же мере, в которой ты любишь себя и ни в коем случае не меньше. Это означает, всегда стоять на страже нужд каждого человека из народа Израиля, не менее, чем на страже выполнения собственных потребностей.
Ни более, ни менее.
Тут написано: "Из народа Израиля", - имеется в виду из устремленных к Творцу, когда человек выбирает для себя маленькую группу людей, устремляющихся к Творцу, называющихся Исраэль, и на них отрабатывает вот эту методику. В отношении всего мира этого сделать невозможно. В рамках народа - это тоже сделать невозможно. Это было когда-то сделано, мы будем изучать, каким образом это было отработано, чтобы ветвь совместилась с корнем, но снизу-вверх это невозможно сделать иначе, как только в маленькой группе.
Но ведь это требование совершенно невыполнимо, так как человеку не хватает времени, чтобы позаботиться о собственных нуждах. Как же можно возложить на него обязанность работать и удовлетворять потребности всего народа?
Или даже маленькой группы?
Если даже я нахожусь среди 10-15 своих единомышленников, и мы желаем достичь этого свойства, потому что оно мгновенно даст нам ощущение Высшего мира, раскроет нам небеса, все равно, я не смогу думать ни о ком другом так же, как о себе, потому что я и о себе думать не успеваю, хотя и думаю целый день, но это мне не помогает успеть хоть как-то себя наполнить, удовлетворить себя. Тем более, если передо мной есть не один, а десяток, или пара десятков моих товарищей - это совершенно нереальное требование.
Каким же образом вообще можно его выполнить? Или это просто говорится о том, чтобы я захотел это сделать, увидел, что не могу, начал бы кричать, чтобы мне помогли, и тут мне дали бы эти свойства?
Но требования Творца к творениям сформулированы всегда с абсолютной точностью. Поэтому надо понять, как все таки выполняется это требование Творца к человеку.
Каким образом может человек выполнить это требование, если он сам себя не может удовлетворить? Как же он может думать об удовлетворении других? И дальше Бааль Сулам приводит пример, насколько мы должны думать о других. То есть, что значит на самом деле выйти за махсом, потерять свое "я" и думать о других?
4. Насколько указание "Возлюби ближнего как себя" неосуществимо уточняется требованием предпочесть нужды другого своим, то есть если у человека есть что-то, и другой в этом нуждается, несмотря на то, что нуждается в этом и сам владелец, он обязан удовлетворить желания ближнего. То есть человек должен будет расстаться со всем своим имуществом, потому что всегда найдутся нуждающиеся в том, что есть у него.
Бааль Сулам приводит пример из этого мира, что если у господина есть одна подушка или один стул, то он должен обязательно отдать свою подушку или свой стул своему рабу.
Это означает выполнение правила "возлюби ближнего как себя". Известны многие примеры из Талмуда, Торы, и многих других источников, где подчеркиваются еще раз все детали свойства "Возлюби ближнего как себя", то есть все детали того свойства, которое получает человек, когда он прорывает махсом. Бааль Сулам показал нам на этих примерах, что это как будто бы невозможно.
А теперь рассмотрим с другой стороны.
5. Необходимо понять: почему дана Каббала только народу Израиля, а не всем народам? Нет ли здесь национальной избранности? Понятно, что только душевнобольной может так думать. Мудрецы говорят, что Творец предлагал методику исправления эгоизма всем народам, но никто не пожелал ее принять.
И на это Бааль Сулам замечает:
Трудно согласиться с таким "детским" объяснением мудрецов!
Что значит - "кто-то принял, кто-то не принял, кому-то предлагалось".
Но если ни один из народов не захотел получить Каббалу, почему народ Израиля назван "избранным Творцом"?
Как можно представить Творца, обходящего древние, дикие народы, пытаясь вручить им то, о чем они не имеют ни малейшего представления?
И в истории самих народов не говорится о таком событии!
Что нам желает сказать этим примером Тора? Она говорит о том, что внутри человека есть определенные свойства, которые называются "народами мира", и есть свойство, которое называется "устремление к Творцу", Исраэль - "яшар ле Эль". При переводе с иврита слово "Исраэль" раскладывается на "исра" - "прямо" и "Эль" - "Творец" - прямо к Творцу, устремленный к Творцу. В любом человеке есть все свойства, кроме вот этого свойства - Исраэль - точки в сердце, которую мы называем Бина, часть Творца свыше, или можно сказать, точки, упавшей в эгоизм во время разбиения Адама. Кроме этого единственного свойства, все остальные - абсолютно эгоистические, и естественно, на исправление ни в коем случае не пойдут, не решатся. Ни одно наше эгоистическое свойство не может принять какую-то альтруистическую форму.
6. Каббала - это методика исправления эгоизма. Результат исправления - достижение цели всего творения - слияние с Творцом.
"Всего творения" - подразумевается, что человек является его самой центральной частью, самой эгоистической. Причем те, кто начинают постигать или ощущать стремление к Творцу, то есть и мы с вами, по своей природе еще большие эгоисты, чем все остальные. Это не потому, что мы уже не желаем всех богатств в мире и всех других наслаждений, знатности, покоя, а еще желаем духовного. Желая духовного, человек проявляет свои еще более эгоистические желания. Мне не нужен этот мир, он мне кажется маленьким, мелким, ничтожным, преходящим. Мне нужен духовный мир, потому что он вечный, совершенный, абсолютный, бесконечный, полный.
В итоге, те, кто получает внутри себя толчок, устремление к Высшему, к духовному, к вечному, к совершенному - еще большие эгоисты. Поэтому, исправляя себя, свое эгоистическое, самое большое в природе желание, мы вызываем исправление всех остальных людей. Мы на них проецируем то, что получаем сами, и они начинают ощущать находящиеся в нас духовные состояния. Их начинает это раздражать, а потом - притягивать, это мы чувствуем на себе, на своих родных, на работе - везде. Это будет ощущаться все больше и больше.
И не только люди, но и вся остальная природа: неживая, животная, растительная - вся она также поднимается вместе с человеком и также достигает своего совершенства согласно неосознанному эгоистическому уровню каждой из ее частей.
Мы сейчас не можем этого себе представить, какой должен быть вид у неживой, растительной и животной природы, которая управляется свыше, и совершенно никоим образом не зависит ни от каких свободных параметров. Нет свободы воли. А в чем же заключается ее более правильное функционирование? Написано, что волк не будет есть козленка. Что это все значит - вообще не понятно.
Но как бы то ни было, человек, который является самым эгоистическим элементом природы - поднимает вместе с собой все остальное. Бааль Сулам говорит, что цель всего творения - слияние с Творцом, то есть это распространяется и на все остальные более низкие виды творения.
Мир сотворен и именно таким, чтобы дать человеку возможность соблюдением законов Каббалы достичь Цели творения.
Все, что внутри нас, между нами, вне нас, сотворено специально, и меняется внутри и снаружи нас постоянно, ежесекундно только для того, чтобы дать каждому из нас самый оптимальный вариант продвижения вперед.
Как только человек проходит махсом, это также ему открывается, то есть он начинает видеть все, что происходит со всеми остальными людьми. Он видит, что им подставляются самые необходимые ситуации. То есть свыше, когда развивается решимо, cвет вызывает проявление еще одного решимо (см. рисунок на стр.?194). Эти информационные решимот проявляются по причинно-следственной цепочке, их проявления, вызываемые светом, являются самыми оптимальными. То есть человеку представляется ежесекундная возможность в каждое мгновение его жизни начать правильно двигаться вперед.
Нет ни одного мгновения в жизни, которое бы выпадало, было бы ненужным, или надо было бы подождать еще немножко, и нет лучших мгновений, более удачных.
Мы не видим этого сегодня, потому что из своего несовершенства судим о духовных законах, о законах мироздания. А когда увидите это снаружи, в настоящих силах и замыслах свыше, вы увидите, что это все - абсолютно и совершенно, и нет никакого мгновения более предпочтительного или менее предпочтительного - они все совершенно одинаковые, и каждое мгновение, каждое состояние можно использовать для выхода вверх.
Следовательно, мир сотворен именно таким, чтобы дать человеку возможность соблюдения законов Каббалы для достижения Цели творения. Мы ни на что не можем обижаться - ни на то, что создано внутри нас, ни на то, что проявляется снаружи нас. Все это создано в оптимальнейшем состоянии в каждое мгновение.
Не ждите следующей минуты, она не будет более удобной для движения вперед, чем настоящая. Наоборот, тот, кто говорит, что следующее мгновение будет лучше, чем это, тот отказывается от реализации того, что ему дается. И тогда следующее мгновение будет хуже.



Что значит хуже? Не реализуя решимо, он добавляет его авиют к следующему решимо и получается двойной авиют, который он должен преодолеть - потом тройной, четверной и так далее. Поэтому в нас и накапливается то, что мы называем страданиями.
Что называется страданиями? Страдания - это все больший и больший авиют, который наслаивается между решимо и окружающим светом. Смотрите, сколько уже наслоилось в течение всей нашей неразумной жизни. И наоборот, чем быстрее мы начнем сейчас реализовывать эти решимот (мы начнем их с себя счищать - поэтому называется клипа - шелуха, оболочка, - мы начнем снимать с себя эти решимот, реализуя их), тем мы будем прозрачнее относительно Высшего света, тем мы лучше ощутим его. И наши страдания, таким образом, соответственно уменьшаются. И вместо них ощущается уже проявление света, то есть блага, что и должно ощутиться в желании, когда его наполняет свет, ведь свет создал само желание насладиться, то есть прямое наслаждение.
Замысел Творца раскрыть Себя человеку, что ощущается человеком, как абсолютное наслаждение.
То есть полностью проявиться в нашем общем кли, в Адаме. Это ощущается человеком как абсолютное наслаждение, потому что Творец своим оттиском Себя в нас создал творение - нас. То есть мы являемся обратным отражением Творца, обратным отражением cвета, обратной формой, как патрица и матрица.



Постепенно развиваясь посредством Каббалы, человек духовно поднимается вплоть до постижения Творца и слияния с Ним - Каббала - это методика исправления. С помощью этой методики человек исправляет постепенно все свои 612 желаний, и каждое из них исправляется в полный его рост, то есть на все десять сфирот. Исправляя каждое из 613 желаний на весь авиют, на всю эгоистическую толщину, которая в них есть, человек развивает все девять Высших сфирот (на рис. 9 сф), в которых ор Яшар - прямой свет (на рис. О"Я) облачается в ор Хозер - отраженный свет (на рис. О"Х). Вот это и есть то кли, которое изначально было создано Творцом, только поддерживалось Им, а не нашим ор Хозер, отраженным светом. И так происходит - до окончательного совершенства. Это совершенство - где весь ор Хозер принимает весь ор Яшар, то есть все наши намерения ради Творца принимают все наполнение Творцом, вмещают Творца - такое состояние - называется "слияние".
На иврите это называется "двекут". Это состояние, которое должны достичь абсолютно все творения, то есть абсолютно все желания, из 600?000 желаний, составляющих общую конструкцию общего желания, общего творения. Каждое из них должно исправить себя в своих 613 частях. Когда все 600?000 так называемых душ исправят все 613 желаний каждой из них, такое состояние будет называться общим окончательным исправлением. А нахождение в них света будет называться - Слиянием.
О таком состоянии сказано в "Предисловии к Книге Зоар", где Бааль Сулам разделяет все наши состояния на три:
- Первое состояние - это мир Бесконечности, сотворенный Творцом, состояние до нисхождения, до распространения света сверху-вниз.
- Второе состояние - то, в котором мы производим наши исправления снизу-вверх.
- И третье состояние - когда мы возвращаемся в мир Бесконечности, в тот который и был изначально, но изначально он был создан Творцом, а в третьем состоянии мы достигаем его, строя его сами.
То есть мы возвращаемся абсолютно в то же состояние, в котором были и которое существует и сейчас. В духовном ничего не меняется, и любой из нас, достигший своего исправления, входит в это общее исправленное состояние, ощущает его. Нет никаких переходов - вчера, сегодня, завтра, а все зависит только от моего внутреннего состояния, от моей внутренней кондиции. Насколько я приобретаю экран, настолько я себя ощущаю ближе или дальше от полного, совершенного состояния, от мира Бесконечности.
Это состояние - единственное, что существует, все остальное - только относительно неисправленных келим, в той или иной степени не ощущающих себя полностью в исправленном состоянии. То есть можно сказать, что Творцом создано одно единственное кли, которое называется Адам. Это кли находится в состоянии наполнения внутренним светом, ор Пними (на рис. - О"П), и кроме этого состояния нет ничего.



Для того, чтобы мы осознали, в каком состоянии мы находимся, каждое из желаний получило внутрь себя определенную эгоистическую "отключку" от действительности и начало ощущать существующим только себя, отдельно от духовного мира, внутри себя, отдельно относительно всех остальных.
Для чего это сделано? Для того, чтобы каждое из этих желаний сейчас могло бы достичь того, что имело все кли; для того, чтобы каждое из этих желаний построило свое личное правильное состояние и приобрело бы, таким образом, свойства Творца, чтобы кли вышло бы из состояния, когда оно только получает, в состоянии насыщения, наслаждения, но на нулевом уровне относительно себя. Это подобно человеку, который находится без сознания, то есть вроде бы все есть у него, а не хватает ощущения того, что это есть. Почему? Потому что и желание создано Творцом, и наслаждение исходит из Него. И поэтому получается, что нет ощущения недостатка, а потом наполнения, что является необходимым условием наслаждения (см. рисунок на стр. 198).
Наслаждение ощущается только тогда, когда вначале есть ощущение недостатка, пустоты, а затем эта пустота наполняется. Целиком наполненное состояние не ощущается как наслаждение, и естественно, не ощущается, когда оно пустое. А вот вхождение света в кли, процесс наполнения, именно процесс, и ощущается нами как наслаждение.



И потому возникает очень большая проблема: каким образом можно сделать процесс бесконечным? Если я наполнюсь, я перестану ощущать наслаждение. Это так же, как если я десять лет хотел приобрести какую-то особую машину и наконец приобрел. С этого мгновения и далее наслаждение исчезает. Десять лет страдал, чтобы ее приобрести, так сейчас хотя бы десять лет я должен ею наслаждаться. Какие 10 лет? Я уже через неделю привыкаю к тому, что она у меня есть. То есть наслаждение ощущается только в процессе наполнения.
Как сделать так, чтобы этот процесс был сам по себе вечным? И что значит вечным? Это значит, чтобы я ощущал наслаждение и страдание одновременно, чтобы они не гасили друг друга, а существовали бы только для того, чтобы я ощущал наслаждение. В наших примерах Бааль Сулам объясняет это ощущением стыда. Он задает вопрос.
7. Почему мы изначально не сотворены совершенными, в слиянии с Творцом? Для чего и кому необходимы наши усилия в самоисправлении?
Дал бы и все. Я наполнен светом и хорошо, зачем мне надо чего-то еще искать? - так говорит каждый из нас внутри себя.
Ответ: кто ест дармовой хлеб, ощущает стыд, вплоть до потери своего "я". А поскольку Творец желает, чтобы творения ощущали себя совершенными, подобными Ему, Он предоставил нам возможность своими усилиями в самоисправлении достичь совершенства.
Не полностью развитая мысль. Дело в том, что задача Творца создать творение равное Ему - равное Ему по высоте, по постижению, по наполнению, по совершенству, равное Ему по разуму, равное Ему по высоте принятия решений - полностью подобное Ему. Для этого творение должно пройти абсолютно все те стадии созидания, которые прошел Творец. Оно должно повторить все действия Творца. Тогда только оно научится быть таким, как Творец по своим действиям, а из этих действий начнет постигать Его замысел, Его разум, то есть поднимется даже над уровнем своего создания. Потому что если я создан Творцом (сначала - замысел Творца, Его мысль, а затем из этой мысли произошел я), и теперь делаю из себя свое "я", то это происходит только в действии. Но постепенно, когда я изучаю эти действия, выполняю их на себе, я постигаю мысль, то есть я поднимаюсь на уровень, который был прежде моего создания. Я поднимаюсь на уровень, где существовал один Творец еще до того, как начал меня создавать, сотворять.



В этом состоит замысел Творца - создать такое творение, которое бы стало равным именно Ему. Не похожим в чем-то, а именно равным Ему, то есть поднялось бы выше точки своего сотворения. В нашем случае это отражается примером со стыдом.
8. Это похоже на то, как один богач привел к себе бедняка, кормил, поил, дарил ему все, что тот мог только пожелать. Бедняк же, в мере увеличения бескорыстно вручаемых даров, испытывал все больше удовольствия и все больший стыд.
Одновременно два противоположных ощущения. И никуда от этого деться не мог. Человек, который получает необходимое, нужное, хорошее, любое наслаждение, и видит при этом дающего это наслаждение, переживает два совершенно противоположных, отдельных, самостоятельных ощущения, впечатления: приятное от того, что он получает и неприятное от ощущения, что ему дают.
И когда богач спросил: "Скажи мне, выполнил ли я все твои желания?"
Причем, необходимо здесь отметить, что со стороны "богача", или со стороны Творца, мы получаем абсолютно бескорыстно. Нам это совершенно неважно - бескорыстен Он или нет. Ощущение того, кто дает, вызывает в нас стыд. Мы не проверяем степень Его бескорыстия. Если бы он не был бескорыстным, у меня не было бы стыда, потому что он делал бы это для себя, ради себя, и тогда я бы думал: "Давай, ладно, если ты от этого имеешь какую-то выгоду, а я от тебя получаю, то я не чувствую никакого стыда. Ты это делаешь для себя".
А вот, если он это делает не для себя, а для меня - вот здесь только, то есть именно при бескорыстном вручении, получающий ощущает стыд.
И ответил ему бедняк: "Желание одно осталось во мне, чтобы все это заработано было мною, а не получено милостыней из твоих рук". Ответил богач: "Эту потребность не сможет удовлетворить никто".
Это единственное, что может сделать только сам получающий. Только он может каким-то образом компенсировать ощущение дающего.
Мы находимся в заданных условиях, от которых нам никуда не убежать. Есть Дающий - Творец, и мы - получающие, хотим мы этого или не хотим, мы никуда от этого деться не можем. То есть все наше существование: дыхание, каждая секунда жизни, функционирование на любых уровнях - все это уже ставит нас в положение получающих. С этим нам нечего делать.
Поэтому, если Творец сегодня бы нам открылся, мы бы испытали такой дикий, жуткий стыд, который в Торе называется гееном (ад) - это и есть ад. Никакого другого ада не существует. Ощущение Творца как Дающего в кли, которое получает, называется стыдом, называется адом в той мере, в которой оно не может быть скомпенсировано.
Это жуткое чувство. В нашем мире, если мы стыдимся - это всего лишь слабый отблеск того стыда, который, вообще, человек может ощутить наедине с Дающим, на самом деле бескорыстно дающим Творцом.
В нашем мире мы обычно не стыдимся того, что получаем - это не так уж страшно. В нашем мире мы стыдимся наших, якобы, нехороших поступков - мы сами перед собой стыдимся. Мы все время это компенсируем каким-то образом: все крадут, и я краду, все такие, и я такой, и так далее.
Мы все время подстраиваем себя под некий общий стандарт, чтобы нам не было стыдно. В принципе, все, что мы делаем в нашем мире, кроме самого необходимого, животного, - мы только компенсируем чувство стыда. Все наши постижения, весь наш прогресс, развитие, достижения, поиски - все это основывается только на чувстве стыда, чтобы компенсировать его, чтобы нам не было стыдно - это нас толкает обратная сторона эгоизма.
Поэтому Бина, когда мы постигаем это свойство, является абсолютным умиротворением, покоем - хафец хесед: ни в чем не нуждается, готов все отдать, отсутствует чувство стыда. И отсутствует одновременно с этим мотивация развития, в нем нет необходимости. Поэтому начинает добавляться эгоизм, и таким образом Бина вместе с Малхут начинает расти.
Богач говорит: "Я тебе могу сделать все, кроме одного: компенсировать чувство стыда можешь только ты сам".
Это естественный закон нашего мира: получающий ощущает стыд и нетерпение в момент получения бесплатного дара от дающего из милости или из жалости к нему.
Почему это сделано?
Это Творец устроил - в первой же стадии Он создал кли и наполнил его. Вроде бы все хорошо и нормально. Нет, Он сделал так, чтобы это кли начало ощущать кроме света нулевую стадию - Его самого, Дающего и поэтому, ощущая внутри себя Дающего, это кли захотело стать подобным Дающему, то есть отдавать. Вот так из желания получить возникла следующая стадия - желание отдавать.



Отсюда исходит несколько выводов: свет может исправить эгоизм на альтруизм, и следующий вывод - о том, что явление Творца человеку дает ему стимул, единственную возможность, оказывает такое давление, что вызывает в нем обязательность уподобиться Дающему.
До тех пор, пока мы не увидим Творца, у нас не будет никакой возможности хоть на один грамм стать альтруистом, - никак мы свой эгоизм не сможем переделать. Мы можем выкручиваться, как угодно, в той мере, в которой Творец проявится хоть немножко, на один грамм, тут же исправляется кли. Автоматически - не надо ничего больше: прямо из первой стадии получается вторая. Для этого не надо никаких усилий - это мгновенная реакция на ощущение Дающего. Она заложена в этом корне.
Вывод таков, что в нашем мире, то есть в нашем состоянии нам не хватает только одного - ощутить Творца! Ощущение Творца вызывает в нас то, что называется верой, то есть силой, которая выше эгоизма, которая нам помогает идти выше нашей природы. Она становится нашей настоящей природой. Это и называется вера выше знания. То есть нам не надо никаких усилий, нам не надо поднимать себя вверх, подтягивать, как-то выкручивать - ничего из этого не получится.
Никакие страдания, никакие посты, никакое механическое выполнение заповедей - ничего вам не поможет. Поможет только одно - раскрытие Творца! В той мере, в которой оно произойдет - я изменюсь, не произойдет - останусь таким, как есть. Все. Закон виден отсюда. Значит, вся эта методика должна нас привести только к этому состоянию, а после этого уже все пойдет гладко.
Из этого (из того, что раскрывается на примере "богач и бедняк") следует второй закон: не найдется в мире человека, который мог бы полностью выполнить все желания другого, то есть никак не сможет придать своему дару вид самостоятельного приобретения, что только и может дать получающему ощущение совершенства наслаждения.
То есть я могу дать другому человеку все, но я не могу дать ему и одновременно создать в нем ощущение, будто он сам это приобрел,
Поэтому совершенный Творец приготовил нам возможность усилиями в самоисправлении методикой Каббалы самим достичь совершенства.
И все, что мы видим, сотворено только для того, чтобы компенсировать чувство стыда. Ну, а для чего Творец создал этот стыд? Не делал бы так, чтобы я стыдился. Но если бы Он не сотворил чувство стыда, то во мне не возникло бы стимула уподобиться Ему. Я бы не поднялся на Его уровень. Я бы не стал таким, как Он.
То есть стыд, ощущение Дающего, создано в кли специально для того, чтобы поднять кли на уровень его Создателя.
В таком случае все благо и наслаждение, приходящее к нам от Него, то есть все заключенное в понятии "слияние с Творцом", будет нашим собственным приобретением, доставшееся нам нашими усилиями - только так мы сможем почувствовать себя хозяевами и ощутить совершенство.
9. Однако, из какого закона природы исходит стыд, который мы ощущаем, когда получаем от кого-то из милости?
Стыд является следствием известного закона природы "Природа каждого следствия, ветви, близка к своей причине, корню и подобна ему". Этот закон действует между любым корнем и его ветвью и не может быть нарушен.
Закон корня и ветви часто понимают неправильно: все одинаковое, что есть на Высшей и низшей ступенях, должно быть приятно низшей ступени, а не ощущаться как стыд. На самом деле, закон корня и ветви говорит о том, что сила, которая строит низшую ступень и ее желание насладиться, - эта сила, наполняя желание насладиться низшей ступени, ощущается в ней, как наслаждение.
Сам Творец, Его ощущения, Его проявления, Его явление в нас, Его раскрытие в нас - это и является тем наслаждением, которого мы все время ищем, и в нашем мире, в том числе. Несмотря на то, что мы ищем вроде бы самых разных наслаждений - это все просто одеяния на проявления Творца. Что бы нам не казалось приятным, - это ощущение Его, хотя оно может быть и далеким, и совершенно уже потерявшим как бы прямую связь с Ним, но все равно, это какой-то маленький осколочек, маленькая искра света, и только это может дать нам наслаждение.
Из этого следует, что все существующее в корне - желанно, любимо, полезно, приятно, вызовет ощущение наслаждения в ветви, и она устремится к корню. И все несвойственное корню - неприемлемо, нетерпимо, вредно, вызовет ощущение страдания в ветви, и она устремится от этого.
Отсюда поймем источник всех наслаждений и страданий в мире: поскольку Творец создал все, и Он - корень всех творений, то все содержащееся в Нем и нисходящее напрямую от Него к нам, притягательно для нас и приятно, а все, что не свойственно Творцу, не исходящее напрямую от Него, а являющееся результатом проявления обратных свойств самого творения, (то есть меня самого, а я по своей природе противоположен Творцу) - противно нашей природе и вызывает страдания.
Если я ощущаю свои собственные неисправленные свойства, - мне плохо. Если я ощущаю уже исправленные свои свойства, - мне хорошо, потому что они уже подобны Творцу, и поэтому, они ощущаются мною, как нечто приятное. Неисправленные мои свойства противоположны Творцу, и потому ощущаются мной, как нечто неприятное. И никуда мне от этого не деться.
Например, мы любим покой, ненавидим движение - настолько, что любое движение мы совершаем только ради достижения покоя. И это потому, что наш корень, Творец находится в абсолютном покое.
Мы любим покой, он вызывает в нас наслаждение. Вы можете сказать, а есть люди, которые любят двигаться и бегать - это для них называется покоем.
По той же причине мы любим мудрость, мужество, богатство и так далее, ведь все это находится в Творце, ибо Он - наш корень. И ненавидим все противоположное им: глупость, слабость, нищету, так как они совершенно отсутствуют в нашем корне.
Такими мы созданы. Мы можем думать и говорить все, что угодно. Мы можем искажать это всевозможными способами, создавать различные теории - это не поможет, все равно в нашей основе, после того, как мы скинем с себя все условности, находится только этот закон.
10. Поскольку Творец, наш корень, только дающий, а не получающий, - мы, Его ветви, ощущаем наслаждение, когда даем, и стыд, когда из милости получаем.
Но что-то мы не ощущаем наслаждения, когда даем, а наоборот чувствуем его, когда получаем, потому что, опять-таки, не ощущаем Дающего. А если бы мы ощущали получающего от нас, а себя - дающими, тогда мы действительно ощущали бы наслаждение и абсолютное совершенство. И тогда не чувствовали бы собственных внутренних потребностей, то есть состояния, когда мне надо больше, мне надо это, мне надо то... В нас пропало бы ощущение времени, мы бы вышли на уровень вечности.
В этой игре "дающий-получающий", обретением нами свойств дающего, мы выходим на уровень ощущения жизни, как бесконечного существования. Не окунания время от времени в эгоистический уровень нашего мира, а нахождение над махсомом, и не на нулевом уровне махсома, а нахождение уже на уровнях подобия Творцу или уже в Гмар Тикун (полном исправлении). То есть все сводится только к подобию или к отличию свойств кли от света, или нас от Творца.
11. Что же на самом деле представляет собой Цель творения - "слияние с Творцом"? "Слияние", достижение которого гарантируется нам занятиями Каббалой - это подобие ветвей своим корням, в соответствии с чем все приятное и возвышенное, естественно находящееся в Творце, ощущается нами. Таким образом, наслаждение - это подобие свойств Создателю. Если мы уподобляемся в наших действиях всему, что присуще нашему корню, мы испытываем наслаждение. Все, что отсутствует в нашем корне, - вызывает в нас страдание. Таким образом, все зависит и основывается на степени подобия наших свойств нашему корню.



Методика восхождения
на уровень Творца
14 октября 2003 года

Мы изучаем методику восхождения на уровень Творца. Творец это - абсолютное наслаждение, поэтому Он должен был скрыться: ведь если раскроется нам, то мы просто будем рабами этого наслаждения и ничего не сможем с собой поделать - мы автоматически будем впитывать только это наслаждение.
Для того чтобы сделать нас свободными, равными Себе, Творец и скрывает Себя. Но если Он скрыт, как же мы можем уподобиться Ему, сделать из себя Его образ? Для этого Творец создал в нас начальную точку (точку в сердце, точку Бины), из которой, с помощью нашего эгоизма, мы можем уже строить образ Творца.
Весь наш эгоизм по объему, по своей мощи, силе, глубине равен Творцу. И с помощью точки в сердце, используя эгоизм для ее развития, для того, чтобы она властвовала над ним и указывала, как использовать ее, мы из всего этого эгоизма и создаем в себе образ Творца. Каким образом?
Мы используем его так, как Творец использует Себя относительно нас. Он относительно нас - полностью Отдающий, и мы используем свой эгоизм с точкой Бины только ради отдачи.
Мы не знаем, куда эта точка в сердце тянет нас, потому что Творец скрыт. Иначе мы бы устремились к этому состоянию с нашим эгоистическим желанием. Каким образом, находясь в состоянии абсолютного неведения, абсолютной темноты, абсолютного скрытия, выйти из-под власти эгоизма, самим свободно искать путь все большего подобия Творцу, то есть вырисовывать внутри себя Его образ и по собственному разумению создавать его в себе, то есть делать себя, лепить себя подобными Ему? Как это сделать, откуда брать пример, если Он скрыт?
Для этого Творец разбил Общую душу на множество частей и указал нам на очень простое правило: "Если вы хотите лепить из себя таких, как Я, вот - эгоизм и вот - остальные души: относитесь к ним, как Я". И теперь мы должны (у нас есть такая возможность) использовать имеющийся у нас материал: точку в сердце, называемую "Исра-Эль" (устремляющийся к Творцу), и эгоизм, который тоже у всех на своем месте (правда еще не весь раскрыт: раскрыта лишь малая часть его - так называемая животная - он позже проявится в нас).
Все нечистые миры, весь наш огромный эгоизм, называемый "Фараон", должен проявиться у нас во всей своей мощи и красе: по величине, по глубине, по силе, равным Творцу, но равным по модулю, потому что он - с обратным знаком.
А мы должны подставить этот эгоизм под точку Бины и таким образом поднять Малхут с помощью Бины до Кетер. В этом и заключается наша методика. Где же нам найти все эти остальные души? Для того чтобы найти все эти остальные души мы должны создать группу, которая являлась бы для нас маленькой моделью общей души "Адам", и относиться к ней так, как относится Творец ко всем творениям. Почему именно группу? - Потому что в ней будут находиться люди, которые понимают наши устремления, и с ними, с их поддержкой, мы будем вместе работать.
Товарищи возвеличивают во мне нашу общую Цель, подкрепляют меня, поддерживают, понимают мои устремления; я учусь у товарищей, они учатся у меня, мы вместе работаем в одном направлении. Это облегчает работу, делает ее удобнее, надежнее, веселее - группа помогает во всем. И если у меня отберут все возможности, которые только могут быть у человека, окажется, что кроме группы, поддерживающей, направляющей меня, показывающей мне следующую ступеньку ценностей, важную и желанную для достижения, мне в принципе, ничего и не надо.
Группа определяет Цель, группа определяет тот образ Творца, которому я должен уподобляться в каждый момент своего нахождения в группе. Каждая частичка общей души находится под властью всех остальных частичек: или под нечистой, или под чистой. И поскольку закон един для всех миров, то человек, желает он того или нет, все равно находится под влиянием общества. Поэтому выбор группы, выбор окружающего общества, является в итоге единственным его свободным волеизъявлением и определяет весь его путь.
Проблема в том, что человек обычно забывает об этом. Он забывает о том, что должен только исследовать себя, а исследовать себя он может только с помощью света Творца. Он забывает о том, что исправить себя он тоже может только с помощью этого света Творца. Он забывает о том, что все его желания в каждое следующее мгновение определяются не им самим, а Творцом или его собственным эгоизмом (это одно и то же, пока он неисправлен). И единственная возможность изменить это - не собственной силой воли каким-то образом где-то что-то искать, а через окружающую среду, общество.
Получается так: у меня нет своих сил - эти силы я должен просить свыше; у меня нет никакой возможности что-то увидеть самостоятельно - я должен просить свыше, чтобы увидеть. То есть то, что я он попрошусит свыше, то мне ему и дадут в результате моих его усилий. У меня нет никакой возможности самому начать правильно думать - я он должен создавать вокруг себя общество, которое и будет помогать мне в переоценке ценностей, возвеличивании Творца, возвышении Цели, если я к ней желаю двигаться.
В человеке вообще ничего нет, кроме начальной точки Бины. Значит, все остальное он должен искать снаружи: или у окружающего общества, или у Творца. Это антиэгоистическое, неестественное для нас состояние, является самым главным препятствием на нашем пути. Мы всегда укоряем себя, мы всегда ищем в себе причину, мы в себе надеемся найти какие-то ресурсы, силы. А на самом деле это все находится вне нас. И обращение к чему-то внешнему крайне против эгоизма, поэтому нам очень трудно об этом помнить, нам очень трудно контролировать себя.
Я забываю об этом и начинаю представлять себя якобы источником сил, источником возможностей, источником мыслей. Я начинаю укорять себя: "Почему я не такой?" А я и не могу быть другим. Я должен укорять себя не за это, а за то, что забываю о внешних источниках своих хороших мыслей и сил, с помощью которых могу двигаться, реализовывать эти мысли.
Человек забывает, и ничего с этим не поделаешь. Только окружающая среда должна напоминать обо всем. Она должна представляться складом методики, хороших мыслей, направлений, резервом, памятью, которые будут меня всегда поддерживать. Я проснусь, а товарищи должны мне напомнить, где я, что я, в каком направлении должен двигаться; они должны меня возбудить, они должны мне дать силы.
Почему? Потому что я заранее вложил в них все это. Я договорился со своими товарищами о таком изаимном обеспечении. И поэтому каждый из нас думает сейчас о том, как другим, а через них в итоге себе, вернуть эту самую главную информацию, иначе мы полностью выпадем с нашего духовного пути.
Стоит только начать принимать это специфическое окружающее нас общество - созданное нами искусственно, специально, - как свой разум, свою память, своего направляющего, инструктора, родителя, воспитателя, врача - и в нас должно появиться чувство полной зависимости от этого окружающего нас маленького общества, своей группы.
Человек должен понимать, что то устремление, которое у него есть, может пропасть: оно не находится в нем постоянно. Сколько раз в течение дня вы получаете толчок изнутри и начинаете вспоминать о том, где вы, что вы, для чего вы? А если вы и вспоминаете, то только потому, что все-таки относитесь к группе, все-таки находитесь в ней.
Посмотрите на людей, которые выпадают из группы, находятся в отрыве от нее. У них пропадает даже ощущение того, что они находятся в отрыве, что они не в пути, что они не к Цели - уже и этого нет, группа не поставляет им такой возможности. Подойдет следующее по спирали решимо, да и не одно, а несколько, прежде чем человек почувствует эту разницу в несколько решимот, и его снова толкнет на поиск Цели.
Осознанно или нет, мы все питаемся от группы. Поэтому, представление о том, что все необходимое находится вне меня, все мои силы находятся в группе, а не во мне, - это истинное представление нашего пути, и оно очень помогает правильно настроиться на связь, на определенный стиль отношения к окружению, к группе.
Такая зависимость от группы, при которой все будущее определяется ею, приводит к переоценке ценностей, и группа становится самым важным. Я начинаю заботиться о ней так, как человек заботится о том, в чьих руках находится его душа, его состояние, его судьба. И тогда невозможно относится наплевательски к своим товарищам, я должен заботиться об их возвышении об их духовном состоянии, об их мыслях, об их чувствах, о том, как они, в свою очередь, относятся к группе.
Когда я чувствую, что я сам по себе, то я как-то владею собою, я хозяин себе. Но если чувствую, что я весь, все мое будущее, вся моя жизнь, все мои силы находятся в чужих руках, то становится просто страшно. Где они, почему они об этом не думают, почему они об этом не беспокоятся - я начинаю требовать этого от них, я начинаю за них бояться, переживать. И именно из чисто эгоистического "ло лишма" и возникает осознание того, что я полностью нахожусь во власти этого окружающего меня маленького общества, - так же, как тяжелобольной полностью находится на попечении его окружающих и зависит только от них.
Если я действительно ощущаю себя совершенно беспомощным, неспособным контролировать будущее, и только товарищи, по своей доброй воле, по своему желанию, определяют все, то, конечно, возникает настоятельная необходимость собраться, написать какой-то устав, каким-то образом организоваться, все время совершенствоваться, поддерживать друг друга, заботиться друг о друге, чтобы эти общие мысли, общие устремления были действительно определяющими, направленными на Цель, и чтобы мы ни в коем случае никого не забывали.
Получается, что нет другой заботы у человека, кроме как о тех, кто его поддерживает, формирует, определяет. И это на самом деле так, потому что, кроме точки в сердце, устремленной к Творцу, все его девять сфирот - это свойства, которые вне человека и определяются окружающим обществом, группой, или всеми остальными 599?999-ю душами, которые, кроме него, находятся в системе, называемой "Адам", - в созданном Общем кли. Они определяют его вектор движения, все свойства, приобретаемые как свойства Творца - это все находится в них, а не в нем, потому что его желание не оформлено.
Что такое Малхут? Это просто "рацон лекабель" (желание насладиться), это просто желание. Желание чего? Кока-колы, пищи, секса, почета, того, что есть в нашем мире, или того, что находится в первых девяти сфирот? Первые девять сфирот - это все остальные души. Они определяют мой вектор, а я определяю только желание, стремление куда-то. Куда? Не знаю. Возможно, уйти обратно, в свое внутреннее желание.



Группа - она в той мере группа, в которой я создаю в ней понимание связи между товарищами, понимание образа Творца, понимание устремления вперед (см. рисунок на стр.213).
Что значит альтруизм, что значит выход из себя? Это значит, что группа определяет мои первые девять сфирот - она определяет тот духовный уровень, который будет у меня.
Мой уровень не может быть выше уровня группы. То есть группа не только определяет вектор, она практически создает мне ту максимальную ступень, которую я могу достичь. Уровень ни одного из членов группы не может быть выше уровня группы в целом. Он может быть меньше: человек может не реализовать всего того, что дает ему группа; начинающие могут с трудом понимать то, что говорится в ней, и то, что в ней реализуется совместной деятельностью.



Никогда представление человека о Творце, его подобие Творцу, его ощущение, постижение не могут быть выше, чем группа может предоставить ему это: первые девять сфирот формируются группой. Направление может быть правильным, но высота определяется группой, и это не дает ни одному из членов группы подняться выше ее уровня.
Бааль Сулам пишет о том, насколько проход в духовный мир несложный. Тут главное - не сила, не давление, не количество лет. Тут главное - правильное направление и немножко вперед.
Есть люди, которые находятся на таких уровнях, что смогли бы уже перейти махсом. И таких людей среди нас десятки. Но если раньше каббалисту требовалось лишь узкое окружение, чтобы оно могло называться группой, обществом, заменяющим все остальные души: пять-шесть человек вокруг каббалиста могли концентрировать в себе все эти свойства, - то сегодня этого нет. Сегодня нужна огромная и правильная группа, то есть необходимо и количество, и качество.
Есть много людей, чей индивидуальный уровень достаточно высок, но уровень группы от них скрыт. Поэтому они не могут дойти до махсома, тем более перейти его.
Так, значит, вся группа должна достичь уровня махсома? Нет, она не должна быть вся на этом уровне, но она должна достичь какого-то критического уровня, который позволит каждому из ее членов проскочить махсом.
С одной стороны, человек никогда не может быть выше уровня группы, с другой стороны, не вся группа должна быть на уровне перехода махсома, для того чтобы обеспечить проход. Здесь есть зависимость общего уровня группы от вклада человека в нее. Общий уровень группы может быть и ниже, но человек при этом должен внести дополнительный вклад в нее от себя. Так что проход махсома в общем-то не групповой, а индивидуальный. Но эту индивидуальную часть каждый добавляет уже от себя, а критический уровень достигается группой.
Тогда каждый входящий в нее и сделавший свою индивидуальную работу проскакивает махсом. То есть для того чтобы проскочить махсом, человек должен создать в себе определенный потенциал. Группа при этом имеет свой потенциал, но он относительно меньше потенциала этого человека, который может проскочить махсом. Поэтому человеку надо подставить ступеньку, с которой он уже сможет вскочить на следующий уровень. Он обязан вскочить на следующий уровень своим индивидуальным усилием, но без этой ступеньки он этого сделать не сможет.
С этой ступеньки, с этого критического уровня, который должна дать группа, уже подскакивают индивидуально. А остальные пока остаются, но группа обеспечивает каждому их индивидуальный прорыв. Прыжок - он самостоятельный у каждого, но с того уровня, который обеспечивает группа.
Где он, этот уровень? Этот уровень полного согласия находиться в эгоистическом и в духовном взаимообеспечении в группе. То есть, мы согласны работать друг на друга, для того чтобы вместе и каждый в отдельности эгоистически достичь своей цели. Этого достаточно.
А индивидуальный прыжок обеспечивается тем, что человек желает оторваться от всего своего эгоизма: даже не представляя себе, что это такое, он согласен с этим, желает этого - таким образом себя настраивает. Это происходит уже под воздействием личного ор Макиф, который помогает сделать еще и этот скачок.
Итак, есть среди нас десятки людей, которые находятся в том состоянии, когда могут совершить этот индивидуальный скачок, однако общего уровня группа им предоставить не может. Каждая группа в отдельности, где бы она ни была, недостаточна по мощности. Поэтому нам необходимо объединить все группы вместе и поднять их общий уровень. Но дело скорее не в подъеме, а в объединении.

* Вопрос: Есть ли все-таки возможность, будучи в маленькой группе, перейти махсом?
Нет никакой возможности перейти махсом, не доведя группу до определенного критического размера. Масса в наше время определяет все, потому что мы пришли к такому состоянию, когда весь мир, все души должны подниматься до уровня Творца. Мы находимся на пороге общего исправления, а не частного, которое происходило в течение всех предыдущих веков. Каббалисты отработали на себе частное исправление мира и подготовили наш мир к тому, чтобы являться проводниками Высшего света в него.
Неважно, живут они сейчас вместе с нами или уже не находятся в телах. Они являются теми душами, которые, находясь в нашем мире, достигли своего личного Гмар Тикуна, и поэтому замыкают третье состояние, Гмар Тикун, на наше - второе состояние - и проводят в него достаточный ор Пними (внутренний свет). А мы своими занятиями и своими групповыми действиями,вызываем на себя ор Макиф (окружающий свет).
Все, что должны были сделать каббалисты - провести в наш мир, в наше состояние, ор Пними, - они сделали. И этот ор Пними находится уже в нашем мире в достаточном количестве Сейчас этот внутренний свет, который проводят каббалисты в наш мир, начинает возбуждать изнутри все большие и большие массы людей к поиску духовного. И постепенно весь мир начнет подниматься.
Не нужны уже больше каббалисты-одиночки в этом мире. Они пришли и сделали свое. Есть определенное количество "трубочек" (душ), через которые в наш мир входит ор Пними. И этот свет нас всех изнутри подталкивает, вызывает в нас решимот. Кроме того, этими же душами притягивается и ор Макиф. И таково общее состояние мира.
Поэтому, начиная с конца 20-го века, нет расчета с каждым человеком в отдельности, а есть расчет с массами людей, устремляющих к Творцу. Если бы этого не было, то у нас в Бней Барух не возникло бы особой потребности создавать где-то группы: они бы возникали в результате общего устремления, распространения, но довольно пассивного. Но нам самим теперь жизненно необходимо создать определенную критическую количественную массу, для того чтобы выйти в Высший мир: любая группа, где бы она ни была, сегодня не может сделать этого самостоятельно. Общее управление имеет свои законы.

* Вопрос: Если у меня будет группа в сто человек?
У тебя может быть группа хоть из двухсот человек. Я не думаю, что сегодня это поможет. Группа должна быть связана с группами другой ментальности, других географических и общественных условий. Сегодняшняя группа должна представлять собою как бы мини-человечество, иначе не дадут нам прохода. По крайней мере, это то, что сегодня я чувствую.
Я не раз подчеркивал, что не знаю на самом деле, каково будущее, потому что это еще никогда не было овеществлено. Но мне кажется, что должно быть так. Я четко вижу, что есть люди, которые достойны проскочить махсом. Если бы они жили в предыдущем поколении, если бы они жили вместе с моим Учителем, то есть всего лишь 15-20 лет назад, они бы проскочили.
Но сегодня совершенно другие условия. Управление миром с конца 20-го века поменялось. Теперь свыше к нему относятся как к общему творению. Индивидуалистов нет. Значит, вся наша работа должна быть больше направлена на расширение, наружу, то есть на обретение большей массы, но, с другой стороны, и на возвышение нашего качественного уровня.
Я еще раз говорю, что десятки людей на сегодня внутренне подготовлены своими прошлыми состояниями. Они уже прошли достаточное количество гильгулим, кругооборотов жизни, достаточно собрали, вобрали в себя информацию, страдания, устремления к Творцу, которые в них сейчас проявляются. И теперь буквально маленькое направление, маленький, но общий подъем, может вывести их за махсом.

* Вопрос: Какими действиями маленькая группа может включиться в большую, чтобы действительно включиться в нее и получать все, что есть в большой группе для своего личного продвижения?
Отношение маленькой группы к большой группе - это как отношение человека к группе, то есть полное принятие того, что существует в общей группе, понимание полной зависимости от общей группы: общая группа определяет мысли, чувства, внешнюю память, она - все, что выводит из бессознательного состояния в сознательное, все, что представляет образ Творца. То есть абсолютно то же, что и в отношениях человека и группы - нет никакого отличия.
Есть духовное правило: "клаль у-прат шавим", - общее и частное подобны друг другу. Все состоит из десяти сфирот, делится еще на десять, еще на десять... и все законы между ними абсолютно идентичны. Нет других законов, есть один закон на всех: притяжение-отдача, свойство Бины - свойство Малхут, - больше ничего нет. Творец и творение.
Работа между нами на самом деле простая: в ней нет множества запутанных связей. Если мы четко поймем ее и будем шлифовать, то нам большего и не надо - оно в нас уже приготовлено. Надо только убедить всех нас и настроить.
Любой механизм, любую систему, когда ты ее готовишь к работе, важно настроить. А когда она уже запущена, то начинает сама себя поддерживать. В ней даже создаются такие связи, которые сами себя исправляют, корректируют, не дают выходить за пределы, то есть она уже самолечащаяся. И если какой-то ее элемент пытается выйти из строя, общая работа системы уже корректирует его и возвращает обратно в более исправленное состояние.
Значит, самая главная наша задача - осуществить запуск этой системы. А потом она уже пойдет - пока ковыляя, как маленький ребенок, - но она уже не будет рассыпана, как сегодня. Тогда сразу же она вызовет на себя окружающий свет, ор Макиф, который будет относиться к ней, как к единому организму, и будет ее уже держать. Я надеюсь, что мы в эту нашу встречу этого достигнем.

* Вопрос: Значит ли это, что "ашгаха пратит" (личное управление) отменено?
Ни в коем случае личное управление не отменено.
Есть общее и личное управление Творца (см. рисунок на стр.219). Общее управление Творца осуществляется в нашем мире через окружающий свет, ор Макиф (на рис. - О"М), а частное управление Творца распространяется на каждую отдельную душу. Это ор Пними (на рис. - О"П), который мы не ощущаем, но он индивидуально относится к каждому из нас.
Ни в коем случае частное, личное управление каждым из нас не отменяется. Но сейчас, когда все человечество, весь этот мир должны слиться с ор Макиф, и этот ор Макиф должен стать нашим ор Пними, внимание обращено не на одного человека, не на отдельную личность, как в прошлые века, а на весь этот мир, на то, насколько он подготовлен вместе с этим человеком.
Сейчас не спрашивается с человека, что он делает. Сейчас спрашивается, находится ли он в соответствии с этим миром. Мы вышли на такой исторический уровень, когда весь этот мир должен вобрать в себя ор Макиф как ор Пними. Поэтому индивидуальное управление сегодня не определяющее.



Я просто это вижу, и вы увидите это. Я вижу это по тем людям, которые прилагают огромные усилия и готовы отдать все. Но не хватает нашего подобия общему управлению.

* Вопрос: А еврейский народ находится под частным управлением?
Нет, еврейский народ - это совсем другое дело. Об этом как раз говорит рабби Эльазар. Есть два управления: общее (ор Макиф) и частное (ор Пними). Раньше, частное управление относилось или к человеку-каббалисту, или к народу, как к группе каббалистов, которая должна была передать методику человечеству. В наше время, когда все переходит на общее управление, мы больше идем согласно рабби Эльазару, а не рабби Шимону. Рабби Эльазар - это сын рабби Шимона, его следующая ступень. Он всегда говорит о возвышении человечества относительно Творца.
На сегодняшний день каббалистическая методика должна уже быть представлена всему миру и развиваться. На самом деле, она всегда была предоставлена всему миру. Мы можем это видеть на примере древних каббалистов или каббалистов средневековья. В те времена, а это были времена крестовых походов, времена преследования евреев, - у них уже были группы. Рамхаль, Абулафия организовывали группы из неевреев и обучали их Каббале. Абулафия обучал Каббале Папу Римского.
Еврейскому народу принадлежит его культура, его обычаи, у которых есть Высший корень. Из этих обычаев можно видеть (тому, кто может видеть), что на самом деле означают эти внешние обычаи в Высшем мире.
У Моше Рабейну была группа учеников, так называемых старейшин. Он обучал их Каббале, тому, что получил, тому, что его озарило. А народу он изложил это в зашифрованном виде, так, чтобы это было понятно и простому человеку и каббалисту. Простой народ находился на уровне механического выполнения. Он считал, что так надо, что это дано свыше. Те же, у кого возникало желание понять, что это такое, устремлялись к этому, могли и дальше обучаться.
Постепенно все это вошло в народные обычаи. До начала 20-го века не было рава, который бы не был за махсомом. До Ашла (18-й век) не было ни одного автора еврейских религиозных книг, который бы не находился на серьезном уровне постижения Творца, то есть выше уровня хазе дэ-Ецира. А поскольку с 20-го века начался совершенно другой период в исправлении душ, и весь мир должен был начать поворачиваться к исправлению, поэтому то, что мы называем управлением, ор Пними, прекратилось, ушло в течение нескольких лет.
Мой Учитель говорил, что в 20-х годах прошлого века, когда его семья приехала в Палестину, в Иерусалиме еще были люди, находящиеся в ощущении Высшего мира. Но потом они начали умирать, исчезать... Мир уже начал двигаться к самостоятельному подъему.
Я не зря называю своего Учителя "последним из могикан". Он, в общем-то, замкнул собой весь этот период, всю эту тысячелетнюю цепочку. Она была довольно мощной. Сами же каббалисты не позволяли себе идти в массы: они понимали, что время распространения и развивития Каббалы еще не пришло. Поэтому и Книга Зоар была скрыта. Но другие каббалистические книги не были скрыты, они продавались в любом месте. И сегодня вы можете зайти в любой магазин и купить все, что хотите.
Мы не делаем ничего нового, когда выставляем всю каббалистическую информацию наружу - она всегда выставлялась. На протяжении всей истории каббалисты привлекали к себе учеников, конечно, насколько это было возможно в их время. Представьте себе 15-16-ый век, и где-то в дремучей Европе или еще где-то, происходит вдруг соединение между евреями и другим каким-то народом, хотя между ними всегда были антагонистические и запутанные отношения. И каббалисты начинают кого-то обучать. Это все связано с большими проблемами. Однако Абулафия, великий каббалист, учил Папу Римского. Хотя его потом убили...
Каббала - она для всего мира, и об этом говорит рабби Эльазар. Вся проблема только в том, каким образом ее передавать, когда ее передавать.
Каббалистическая группа, которую создал Авраам, потом стала называться народом. Биологической основы в этом нет. Эта группа обязана была передать методику всему остальному миру, помочь ее освоить. Потому что, как сказано в Мидраше (Иносказаниях), "Творец обращался ко всем остальным народам, но не смог найти такого, который бы принял Тору". Что это значит? Ни в одном эгоистическом желании не может возникнуть самого по себе желания принять методику самоисправления естественным путем, а можно только внести свойство Бины внутрь этого эгоистического желания.
Роль проводника свыше свойства Бины в наш мир, хотя мы и не видим этого, и выполняет та самая каббалистическая группа, которую создал Авраам. То есть вся Каббала, как и вся Тора, предназначена именно всему миру, а евреи являются только посредниками - Творец избрал их для этого.
Тора ни в коем случае не предназначена еврейскому народу. Согласно своему корню, этот народ совершенно в Торе не нуждается - вот что парадоксально.

* Вопрос: Продолжает ли существовать угроза для еврейского народа?
Уничтожение европейского еврейства и все те проблемы, которые все время существуют у еврейского народа - результат несвоевременной реализации решимот относительно всего остального мира. И это происходит систематически со времен крушения Первого Храма, в той мере, в которой мы запаздываем с реализацией наших коллективных решимот. Отношение к нам во все века было как к единому целому.
Как только мы запаздываем с реализацией тех решимот, которые должны реализовать относительно себя и других народов, так сразу же через эти народы мы получаем удар. И это, надо сказать, совершенно верно и справедливо. Это же ждет нас в будущем, если мы не будем делать того, что надо. Закон есть закон.

* Вопрос: Каким должно быть взаимодействие групп между собой?
Это все мы пытаемся сейчас определить и наладить. И в течение ближайшего времени, после того, как разъедемся, мы обязаны всю эту систему создать, причем связать все жестко. Она должна быть построена четко, согласно той духовной системе, которой мы должны быть связаны.
Я понимаю, что у вас могут быть другие мнения на местах, но эти мнения, к сожалению, в расчет нами приниматься не будут. Захотите - будете в этой системе, не захотите - тогда вы не с нами.
Мы примерно уже знаем, какой должна быть эта система, и потихоньку начинаем ее создавать. Мы будем объяснять ее вам, но, в принципе, особого понимания с вашей стороны и не требуется - вам надо практически слепо следовать ей.
Мы постепенно начнем видеть, как эта система совпадает с картиной Высшего мира. Мы увидим, как с ее помощью адаптируемся к этой картине, что просто приподнимаемся, поскольку наши связи становятся подобными тем видам связи, которые есть в Высшем мире. И если в каких-то формах и связях мы почувствуем неудобство, то будем их корректировать.

* Вопрос: Как скоро может возникнуть критическая масса?
Критическая масса может создаться буквально в течение нескольких месяцев. Это зависит только от нас: насколько мы начнем заботиться о том, чтобы наше Общее кли дало каждому из нас то давление, которое позволит ему проскочить махсом.
Вы должны почувствовать, что находитесь в руках своих товарищей, что сами ничего не можете сделать, что полностью зависите от них. Вот если такое внутреннее чувство необходимости в товарищах будет, то будет все.
А я чувствую это в себе. Я чувствую, что завишу от вас. Конечно, не настолько, как вы, но это абсолютно так. Потому что и мне дают возможности, дают силы в соответствии с тем, что я могу реализовывать вместе с вами.
Хотя у меня и есть своя личная связь, которая появилась еще до группы, но мои уровни все равно зависят от того, кому, как и сколько я могу передать. Я это четко понимаю. И необходимость совместно сделать практически то, для чего создано все мироздание, на меня давит. Мы с вами находимся в таком состоянии, важность которого трудно вообразить.

* Вопрос: Если кли формируется только над махсомом, тогда как мы ощутим свою неполноценность, ощутим, что еще далеки от махсома?
А это не ощущается. Вы ведь знаете рассказ о выходе из Египта, который повествует о нашем духовном пути. Есть Фараон, который бьет, - есть необходимость убегать. Евреи преследуются египетским войском в полночь - человек убегает из своего предыдущего состояния, не зная куда, когда совершенно отсутствует всякое понимание того, что он делает. Весь народ бежит за Моше - человек бежит абсолютно со всеми своими свойствами, но не знает куда бежит, хотя впереди него вроде бы Моше, который вытаскивает, - потому что уже начинает бояться - он уже не может оставаться в предыдущем состоянии. Перед ними возникает "Ям Суф" (Конечное Море) - ему ничего не остается делать. Так описывается это внутреннее наше состояние.
Есть такой герой в Торе, такое свойство в нас, которого зовут Нахшон. Он прыгает в это море, он готов утонуть, только бы уйти с этой земли, из этого эгоистического свойства. И тогда расступаются воды, и все свойства человека входят в ярую Бину. В Бине есть два свойства: Гвура и Хесед (Милосердие). Гвура - суд строгий, но справедливый. Так вот, человек сразу же входит в это свойство Бины, которое не пропускает человека, не желает принять его в свойства Милосердия. Но эта преграда, Гвура в Бине, сразу же исчезает, и человек входит в свойство Милосердия в Бине. Люди проходят через Конечное Море, то есть там, где кончается эгоизм, и человек вступает уже в начало альтруистических свойств.
А до того, как они выходят из Египта, в течение несколько последних дней, - перед махсомом наступают несколько последних состояний, и когда эти состояния проходят, он тоже не понимает, что впереди уже махсом. Вообще все прохождение махсома - оно такое сумбурное, такое внутренне потрясающее!.. По вам, наверное, и сейчас так иногда проходят... что только потом вы начинаете это как-то немножко осознавать.
Вообще-то только после махсома, в процессе создания уже настоящего парцуфа, в этом парцуфе начинают адаптироваться какие-то переживания. А затем, с помощью "моха вэ-либа" (разума и сердца), то есть при организации системы рош парцуфа, человек и начинает понимать, что с ним происходит: обрабатывает эту информацию, ощущает ее, правильно сопоставляя данные с чувствами, и уже владеет ею.

* Вопрос: Какова роль отдельного человека в обьединении всех групп? Или ее вообще нет?
Задача человека - включиться в общую работу. Никакого отдельного человека быть не должно. Это просто невероятно, что здесь человек может оставаться отдельным. Наоборот...
Мы же не зря кричим "Ле-хаим" за одного, за второго... за десятого (мы просто не в состоянии сейчас поднять всех людей, которые работали для организации этой нашей встречи). Это не зря нами заведено. Мы должны знать, что делает каждый из нас, какую работу он сделал для группы. И это не только для того, чтобы поощрить человека, ведь Бааль Сулам указывает в статье "Последнее поколение", что надо обязательно поощрять таких людей. Мы желаем еще и возвысить эти его свойства. Мы желаем не просто отблагодарить его, мы хотим взять с него пример.
Роль каждого человека - только в меру его слияния с группой, в меру его работы ради нее. Ничего другого нет. То, что вы сами занимаетесь, знаете прекрасно материал, никому ничего не дает, никому это не нужно. Не надо гнаться за количеством и качеством усвоения материала: если вы этот материал не можете применить к своим внутренним движениям, то он совершенно бесполезен, он, я бы даже сказал, вреден. Это называется "Хохмато меруба мимаасав" (Его мудрость больше, чем его действия). В Каббале это звучит, как насмешка, как "умник", то есть "мертвый груз": этот груз только давит на человека, только путает его; человек уже находит все больше и больше отговорок, чтобы ничего не делать, и в итоге себя не реализует, не исправляет. Что при этом в нем происходит? Ничего.
Есть люди, которые хорошо знают статьи и "Талмуд Эсер Сфирот", но если они не реализовывают свои знания в группе, то эти знания ничего не дают. Человек может прекрасно знать весь материал, но, умирая, ничего с собой не забрать. Вся животная память пропадает, умирает вместе с телом. Не зря говорится, что только добрые действия человека ведут его дальше, то есть в другой мир, потому что те исправленные свойства, те устремления, которые он накопил и реализовал в группе, остаются с ним. Это и определяет его духовный уровень, который уже не снижается.
Если вы уходите с урока, чувствуя большее давление, большую обязанность включиться в группу, обязать ее действовать на вас, обязать себя действовать на группу, связаться с ней больше ради того, чтобы уподобиться Творцу или хотя бы подняться к Нему немножко (мы не должны забывать об этой Цели ни в коем случае, группа - не самоцель) - если это все есть в вас, значит, урок прошел хорошо, и он действительно прошел. А если нет, значит, его просто не было: если вы просто получили еще какую-то информацию о парцуфим - это просто ничего не значит.

* Вопрос: Как можно объединить несколько разных групп в одну группу?
Мы не объединяем разные группы в одну группу, мы объединяемся в одну большую группу, в одну большую организацию. При этом имеется в виду не какое-то механическое объединение, которое есть сейчас между нами, а внутреннее наше объединение.
Я сегодня настолько эгоист, что мне вокруг необходима большая сильная группа, которая держала бы меня все время на каком-то минимальном духовном уровне и все время вызывала бы во мне все больший и больший внутренний подъем.
Сам я не могу этого сделать. Я могу встать однажды утром уже с совершенно другими мыслями - уже вперемешку с этим миром. Меня начнут интересовать новости, происходящие вокруг, и тысяча других проблем. И я буду думать об этом, как о чем-то очень важном, буду пытаться это срочно решить, что-то с этим сделать. То есть я подставлю себя под влияние внешнего мира. Чтобы этого не произошло, мне и нужна сильная группа. Группа должна быть такой, чтобы ежесекундно всю жизнь могла держать меня на каком-то духовном уровне, в возвышенном состоянии, чтобы я мог, не убегая от внешнего мира, существовать в этих двух мирах одновременно, как в одном, чтобы я один мир видел сквозь другой. Представляете, какая для этого нужна сила, гибкость в нашем воздействии на каждого из нас.
У нас в Бней Барух для этого есть очень много средств: мы созваниваемся друг с другом, посылаем сообщения, есть ежедневные занятия утром и вечером. Человек начинает свой день в 3 часа ночи у нас в Центре; после этого идет на работу; после работы, как правило, у него есть какие-то обязанности - и он снова с нами.
Наши отделы поначалу создавались довольно искусственно. Это потом они начали превращаться уже в действительно рабочие отделы. И сегодня, если есть какая-то работа, мы специально берем ее на себя, для того чтобы у нас было как можно больше чего-то общего. Вкладывая свои силы в общую работу, на этой общности продвигаешься.
Поэтому, если какая-то маленькая группа, несмотря на расстояние, связана с нами, но не достаточно объединена, то должна найти для себя какие-то общие действия. Например, было время, когда мы брали со стороны какую-нибудь работу: вместо урока за огромным столом мы собирали коробки, заготовки которых брали на картонной фабрике, - для того чтобы вместе что-то делать. Нам платили за это копейки, но никто с этим не считался - на самом деле, нам бы следовало приплачивать этим работодателям. То же самое культивировалось и у моего Учителя. Это необходимая вещь, которая намного важнее, чем занятия. Нельзя, конечно, только этим заниматься, но это тоже нужно. То, что мы создали, создали именно благодаря коллективному труду, нашей общей работе.

* Вопрос: Почему к вам нельзя обращаться по духовным вопросам?
Если у вас личный вопрос, то, пожалуйста: если я смогу, то посоветую что-то или помогу. А о том, что находится за махсомом, я вам объясняю на своих занятиях. Вам не надо никакой другой связи. Если у вас духовные проблемы - моя помощь для всех одинакова: через ваши вопросы на занятиях, так как все духовные вопросы, которые есть у вас, есть и у остальных, потому что мы все вместе - одно общее тело. А индивидуально я на них никому не отвечаю.
Не может быть индивидуальных вопросов и ответов. Я не могу из себя выдавить какой-то индивидуальный ответ. Я могу человека успокоить, дать какой-то ответ лишь в особо критическом состоянии. А так, в этом нет совершенно никакой необходимости.
Никакие частные контакты со мной вам не помогут, я уже объяснял это много раз. Сегодня все воспринимается наверху через наше Общее кли. Творец в упор не видит каждого в отдельности. Он видит нас всех только вместе. Он видит нас в той роли, которую мы должны исполнить относительно всего остального человечества. Только в этом нашем виде Он будет помогать нам. В той мере, в которой мы будем стремиться к распространению знаний о Творце во всем мире, в той мере Он нам будет помогать.
Индивидуально Он относится к нашему единому телу, а отдельному человеку помогать не будет, потому что Его задача сейчас - чтобы человечество поднялось к Нему. В той мере, в которой мы будем выполнять эту задачу, в той мере Он нас будет поднимать. Мы с вами избраны для этой роли. Мы с вами называемся "Исраэль" - устремленными к Творцу. Это то, что пишет рабби Эльазар. И поэтому нам некуда деваться - мы должны это сделать обязательно. И в этой мере, для этого, Он нас поднимет.

* Вопрос: Может ли человек понять, что перешел махсом?
Когда переход состоится, вы это сами узнаете. У некоторых появляются различные иллюзии, что они уже в мире Бесконечности... и так далее. Естественно, когда человек полностью находится во власти своего эгоизма, ему кажется, что он в мире Бесконечности: он выполняет все, что приказывает ему Творец через его эгоизм.
Когда ты переходишь махсом, то ощущаешь одну Единственную силу, которая облачается в весь мир, ты сливаешься с ней, ты готов выполнять все, что находится в ней, и твое "Я" пропадает: оно включается в эту Высшую силу. Это состояние может появляться и до перехода, но переход махсома... Вы это увидите, услышите, почувствуете.

* Вопрос: Как технически обеспечить связь между группами?
Мы должны на сайте сделать доску объявлений, на которой бы выставлялись все сообщения, задачи, которые конкретно сейчас мы должны решить, и все могли бы это видеть.
Я очень рад, когда мне присылают сообщения о том, что где-то прошла лекция, где-то возникла группа и т.д. Неважно, маленькие наши достижения или большие. Они нам необходимы, мы не можем их взвесить в духовном - они измеряются не количественно. Эта мощность измеряется умножением количества на качество душ. Поэтому самые маленькие вещи могут, на самом деле, оказаться не маленькими. Нам надо обязательно быть в такой связи между собой.
И потом есть очень много вопросов, которые наш Центр в Израиле решить не может, а вы можете решить - так мы поможем друг другу. То есть связи должны быть напрямую. Должна быть такая часть в Интернете, которая позволит нам учиться друг у друга, видеть друг друга. Не должно быть чего-то такого в одной группе, что не касалось бы других групп.

* Вопрос: Критический уровень группы должен быть таким, чтобы каждый был готов отдать любому в группе свой ор Макиф?
Да. Что это значит? Я абсолютно четко понимаю, что мое духовное благополучие, продвижение, духовная ступень, жизнь, судьба находятся в руках группы. Если я почувствую, что нахожусь в их руках, это и будет означать, что я им отдался.
Я на самом деле нахожусь в этом состоянии, только я должен дойти до этого: я должен понять, что это так, и в соответствии с этим действовать. Значит, я не создаю никакие условия, я просто дохожу до такого уровня, когда вижу, что это действительно так, что я в их руках, что я внутри них. А затем я дохожу до такого уровня, когда соглашаюсь, чтобы это было так.
То есть я должен дойти до такого уровня, когда все равно согласился бы быть зависимым от других: даже если бы не было этой духовной круговой поруки, даже если бы не должен был зависеть, я захотел бы, чтобы так было. Это значит, что я одобряю структуру действия Творца и желаю в этом находиться. Именно это я выбираю, как единственно правильное и доброе.
Если я согласен с этим, то тогда действительно считаюсь освоившим эту духовную ступень, тогда я нахожусь на ней, то есть из всех возможных состояний выбираю именно то, что на ней происходит. Я выбираю руководство собою группой. Я полностью согласен быть в их распоряжении, быть в кли.

* Вопрос: Расскажите, пожалуйста, об отношениях в каббалистической семье.
Нет разницы в прохождении всех этих состояний мужчиной и женщиной. Есть специфика в психологии женской и мужской, но это только внешние проблемы. На духовном уровне их нет.
В нашем мире роль женщины - основная: размножение, воспитание детей и т.д., а роль мужчины вспомогательная. В Каббале - наоборот. Активное распространение - это роль мужчины, и эта роль главная. А роль женщины вспомогательная.
Женская группа должна быть вспомогательной, и она у нас очень активно помогает. Работа, которая ближе к духовному: подготовка книг к выпуску, чистка материала, преподавание в группах для детей и многое другое - это все женщины. Они находятся как бы на более интеллектуальной работе, чем мужчины, и выполняют все намного лучше. Они более исполнительные, более добросовестные. Мне лично удобнее работать с ними.
Если вы поговорите с нашими женами, то узнаете, что они практически остаются совершенно без нашего внимания. Если женщина знает, что муж, не появляясь месяцами, приносит домой миллионы, то соглашается с этим: ей нужны миллионы, он обеспечивает семью. А здесь женщина знает, что муж действительно занят самой высокой в мире работой, что он обеспечивает ее, ее детей, себя, да и все человечество самым важным, что только может быть. Наши жены видят мужей буквально час в день, то есть практически их не видят. Они видят их через призму группы. Я очень благодарен нашим женам. Они действительно героини!

* Вопрос: Обязательно ли надевать кипу?
Нет. Просто у нас в Бней Барух такой обычай. Покрывать голову - это обычай у всех восточных народов. Это делается как бы перед Творцом в знак скромности, боязни.
Это обычай. Ничего в нем нет. Когда приходишь в другое место, то ведешь себя согласно местным обычаям. Но мы никого не заставляем надевать кипу. Мне лично совершенно неважно, в кипе человек или без нее. Это внешнее проявление. Все, кроме души, не имеет значения.
Другое дело - скромность. Чтобы не вызывать в нас различные животные, естественные инстинкты, мы просим соблюдать скромность. Мы сейчас хотим заниматься духовными проблемами, а не телесными.
Мы не требуем никаких национальных и религиозных ритуалов. Каббала находится над всеми этими вещами. В статье "Последнее поколение" Бааль Сулам говорит о том, что каждый народ может оставаться при этом в своей религии, ведь Каббала говорит об исправлении сердца.

* Вопрос: Могут ли внутренние постижения группы сбивать индивидуальные? Есть же еще и личный внутренний рост. Или мы все вместе проходим?
Мы не проходим все вместе. Каждый проходит индивидуально. Но каждый, проходя индивидуально, обязан опираться на общий уровень группы. Мой скачок может быть не больше, чем уровень группы, и только в той мере, в которой я вкладываю в нее. Если вклад оказывается достаточным, я проскакиваю махсом.
Махсом означает мое полное растворение в Творце, мое полное растворение в группе, полную отдачу. Есть общая отдача группы, а мой уровень отдачи как бы на скачок выше, поэтому я и проскакиваю махсом. То есть я работаю в том же направлении, что и группа, только прилагаю еще больше усилий. Этот мой индивидуальный скачок тоже происходит внутри группы. А иначе, что же это за проход махсома, если не аннулировать свое "Я"?

* Вопрос: Является ли кипа символом экрана?
Все является символом. Все духовные законы Моше специально записал таким образом, в виде законов иудаизма, и дал их народу, чтобы народ их выполнял. Откуда он мог взять их? Он взял их из своего духовного постижения. И поэтому все законы иудаизма, а их очень много, что-то символизируют. Например, в Талмуде описаны различные сельскохозяйственные работы (неживой, растительный, животный уровни), приготовление и употребление какой-то пищи (человеческий уровень). Это описано, какие исправления должен пройти каждый из уровней, для того чтобы достичь наивысшего уровня.
Наивысший уровень называется "Коэн". Это работа в "Святом Храме". В него собираются все исправления, для того чтобы сделал там свое самое последнее исправление относительно Гмар Тикуна. Все это описывается в очень сложных трактатах. Но для нашей духовной работы это все совершенно не нужно.
Все это описывалось каббалистами для того, чтобы люди в течение тысячелетий занимались анализом этих условий на своем неосознанном уровне. Поэтому одни каббалистические книги были скрыты, а другие раскрыты. В наше время происходит наоборот: происходит абсолютное неприятие изложения Высших законов языком Талмуда и всеобщая тяга к пониманию их изложения языком Каббалы. Бааль Сулам пишет о четырех языках изложения Высших законов в нашем мире.

* Вопрос: Как строится масах на каждое решимо?
По закону: ибур - еника - мохин. Авиют Шореш, Алеф, Бет, Гимел, Далет. Снова решимо - снова авиют Шореш, Алеф, Бет, Гимел, Далет. Если имеется в виду масах и решимо, то это изучается в ТЭС.

* Вопрос: Если мужчина и так почти все время занят работой и распространением, как же он может вложиться в группу?
Не только мужчина занят, женщина тоже занята. У женщины очень много работы дома. И эта работа и воспитание детей учитываются в зависимости от ее намерения.
Неважно, чем занят человек, если всю свою жизнь он посвятил только духовному восхождению. Если человек занят своей обязательной работой, то это равносильно тому, что он находится на работе в группе, что он делает эту работу для человечества. Он находится восемь часов на работе и еще пару часов бегает по разным делам... Но это необходимо, чтобы просуществовать в нашей жизни, таким образом она создана. Главное - чтобы человек вдохнул в нее свое намерение, и тогда она абсолютно вся подключится к духовному миру, потому что весь наш мир, наше состояние, создан в четком соответствии с Высшим миром.
Набор занятий в этом мире у каждого индивидуален. Кроме того, согласно структуре души человека, на него сваливаются различные земные проблемы. Но если он будет только добавлять к ним намерение "устремиться к Творцу" и ради этого все свое свободное время посвятит работе в группе, этого будет достаточно. Если человек действительно может отдать только полчаса в сутки, если он правильно заполнит их работой в группе, этого будет достаточно. Все остальные часы он может заниматься другими делами, но находится ли он сердцем в группе - это с него спрашивают.

стр. 1
(всего 3)

СОДЕРЖАНИЕ

>>