стр. 1
(всего 3)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

Т.Г. Лешкевич

вводныи kypc


1998 ГОД


ББК 86.3 Л 33
Т.Г. Лешкевич
Л 33 Философия. Вводный курс - Изд. 2-е, дополненное М.: "Контур", 1998. - 464 с.
Второе дополненное издание учебного пособия предлагает новый нетрадиционный взгляд на периодизацию историко-философского процесса, согласно которому концептуальный потенциал и этическая направленность мудрости герметизма кладется в основание всей последующей философии. Следуя традициям систематического философского образования, наряду с проблемами, связанными со спецификой философии, философской онтологией, атрибутами универсума, научной картиной мира и философской антропологией, включает в себя ряд принципиально инновационных тем, ориентированных на менталитет нации. Рассматривается феномен энергии в оценках ученых и эзотериков, объясняются аномальные явления на основе информационно-энергетических взаимодействий, понятия ноосферы, синергетики, экософии, экологии человека, киборгкультуры и постмодерна.
Предназначено широкому кругу читателей: учащимся старших классов школ, гимназий, лицеев, колледжей, абитуриентам и студентам, изучающим философию, а также всем интересующимся наукой о мышлении.
ББК 86.3
ISBN 5-86065-006-Х (c) "Экспертное бюро", 1998
(c) Оформление "Экспертное бюро-М", 1998 (c) Т.Г. Лешкевич, 1998

СОДЕРЖАНИЕ
От автора...................................................................................... 21
Введение....................................................................................... 23
Раздел первый. ТАЙНАЯ МУДРОСТЬ ДРЕВНИХ
ТЕМА 1. Возникновение герметической философии в древнеегипетской цивилизации ............................................. 29
Источники изучения древнеегипетской цивилизации: "Книга мертвых", "Тексты пирамид", "Тексты саркофагов", "Книга коровы", "Книга часов бдений", "Книги о том, что в загробном мире", "Книга дыхания", а также труды античных авторов: Геродота, Плутарха. - Ритмичность и цикличность как основа мировосприятия Древнего Египта. - Основные достижения древнеегипетской цивилизации. Египетская магия - тайна, хранимая жрецами. Знаменитая эннеада - девятка богов, почитавшихся во всем Египте. - Исповедь отрицания.
ТЕМА 2. Литературно-мифологический портрет бога Гермеса, его функции и отношения с другими богами........................................................................................... 41
Древнеегипетская, эллинская и римская версии толкования бога Гермеса. - Литературно-мифологический портрет Гермеса. - Функции Гермеса. - Тот (Джехути) - древнеегипетский бог мудрости и письменности. - Гермес в греческой мифологии. - Возникновение образа Гермеса Трисмегиста в период поздней античности. - Римский бог Меркурий.
ТЕМА 3. Проблемы концептуального анализа тайной мудрости. "Священная книга Тота" и "Изумрудная скрижаль" Гермеса Трисмегиста................................................................. 49
Учение, хранимое в тайне. Единство абсолютной реальности. - Трехчастное деление "Священной книги

Тота". - Формула: "Человек живет в мире разума, разумом и в разуме". - Двойственная природа человека. - Тринадцать заповедей "Изумрудной скрижали" Гермеса Трисмегиста. - Трехступенчатый путь познания в формуле "Правильно, верно без лжи и несомненно истинно". - Метод аналогий - основной метод герметизма.
ТЕМА 4. Понятие герметической философии и ее составляющих............................................................................. 55
"Популярная герметика" и "ученая герметика". - Герметика как собрание теософско-оккультных текстов 2 - 3 вв. - Проблема сотворения мира духом как центральный вопрос герметизма. Трактат "Пимандр". - Космогоническая картина и ступени эманации верховного ума-логоса. Многомерный мир герметики. - Семь принципов организации Вселенной: принцип ментализ-ма, соответствия, вибрации, полярности, ритма.причин и следствий, пола. - Энергийный характер герметизма. - "Слово сильнее оружия". - Испытания посвящения. - Адепты и профаны. - Герметизм человеческой дущи. - Герметические аксиомы. Контрольные вопросы................................................................ 67
Темы рефератов.......................................................................... 67
Раздел второй. О СПЕЦИФИКЕ ФИЛОСОФИИ
ТЕМА 5. Особенности мифологического сознания............ 69
Мифология как наиболее древняя форма духовной культуры. - Антропоморфизм, образность, синкретизм, ге-нетизм, символизм мифологии. - Основные группы мифов и мифологическая картина мира. - Философы и этнологи в поисках ответа на вопрос: "Что такое миф?". - Функции мифотворчества. - Проблема ре-мифологизации (возрождения мифа). Теогония как форма предфилософии. - Возникновение философем. -

Мифология, теогония, натурфилософия. - Мифогенная, гносеогенная и гносеомифогенная концепции возникновения философии. - "Семь мудрецов" и зарождение нравственной рефлексии.
ТЕМА 6. Натурфилософия и софисты.................................... 85
"Фисиологи" и их учения о первоэлементах. - Безлич-ностно-понятийный способ истолкования природы, идея причинности, становления, прозорливые гипотезы. Классическая греческая философия - "италийская философия" (Аристотель). -Дальнейшая рационализация мышления. - Пифагорейцы, элеаты, плюрализм Эмпедокла и Анаксагора. - Атомистика. Софисты и софистика. - Учителя красноречия,"мудрецы за плату". - Перемещение философских интересов в сферу этики, политики, теории познания. - Софизмы - "пути и распутья" словесно оформленной мысли. - Примеры софизмов. - Влияние софистики на весь европейский способ мышления. - Определение софистики. - Две школы софистов. - Релятивизм - признание абсолютной изменчивости. - Софисты и Сократ. - Платон о благе и государстве.
ТЕМА 7. Почему философия не может быть наукой всех наук?.............................................................................................. 99
Соотношение философии и науки. - Объектность науки и универсальность философии. - Естественные, общественные и технические науки, - Понятийный аппарат науки. - Факты науки и умопостигаемые сущности философии. - Точное знание и смысложизненная проблематика. Особенности метода философской рефлексии. - Язык философии. - Связь философии с другими формами общественного сознания. - Философия как совокупный опыт духовного развития человечества. - Философия науки как философская дисциплина и как философское направление.

ТЕМА 8. Смысл и предназначение философии.................... 113
Философия - духовная квинтэссенция своего времени. - Связь философии с жизнью и конец спекулятивного, умозрительного конструирования. - Позиция духовной выдержки. - Философия - любовь к мудрости. - Облик философа-мудреца. - Содержательный анализ понятия "мудрость". - Философия как образ жизни, школа мысли. - Способность и ответственность суждения. - Философия - целостное постижение универсума.
ТЕМА 9. Философское мировоззрение.................................. 127
О специфике философского мировоззрения. - Мировоззрение как "система взглядов на мир в целом" и как "проекция человеческой жизнедеятельности на ось исторического времени". - Деятельностный аспект, историческая оптика, этническая архитектоника мировоззрения. Структурные компоненты мировоззрения: картина мира, система идеалов, оценок, целеполагаю-щих ориентиров. - Интеллектуальная и эмоциональная составляющие мировоззрения. - Миропонимание - мироощущение - мировосприятие. - Убеждение, установка, уверенность, вера - результативные составляющие мировоззрения. Теоретический и практический уровни мировоззрения. - Обыденное мировоззрение повседневности. - Догматизм и скептицизм - два полюса мировоззрения. - Смысл подлинного этического мировоззрения.
ТЕМА 10. Что такое философия? Спор дефиниций............. 135
Анализ существующих определений философии. - Философия как форма общественного сознания, как система взглядов на мир в целом, как одна из форм мировоззрения. - Нетрадиционные интерпретации специфики философского знания. - Философия - "это мышление

вслух"(М. Мамардашвили). - Философия - "культура всеобщего взаимопредполагания мысли и бытия" (В. Библер). - Философия как "вопрошание сущего" (М. Хайдеггер), "притязание обрести смысл жизни"(К. Ясперс).
ТЕМА 11. Русская философия в поисках подлинной сущности философского знания .......................................................... 140
Русская философия - концентрированное выражение духовного опыта нации. - В.Н. Татищев: "Филозофия не токмо полезна, но и нуждна вере". - А.Н. Радищев. "О человеке, о его смертности и бессмертии" - первый научный подход к антропологизму. - Творчество славянофилов И.В. Киреевского и А.С. Хомякова. - Убеждение в непосредственном постижении реальности - отличительная особенность всей русской философии. - Направленность на поиск цельного знания о цельном бытии Вл. Соловьев. - "Философия как добросовестное искание достоверной истины". - Метафизика - "критическая наука идей о сущем " (С.Н. Трубецкой). - Философия как переживание, "душевно-духовное делание" (И.А. Ильин). -"Учение о смысле человеческого существования" ( Н.А. Бердяев). - Ответ С.Л. Франка на вопрос "Что делать?".
ТЕМА 12. Основной вопрос и функции философии ........... 151
Формулировка основного вопроса философии. - Его структура и терминологические эквиваленты. - Соотношение предмета философии и ее основного вопроса. - О критерии различения материализма и идеализма.- Основной вопрос философии и многообразие философских дисциплин. - Специфика современных философских направлений сквозь призму основного философского вопроса: аналитическая философия, философия науки, экзистенциализм, философия

жизни, прагматизм, интуитивизм, феноменология, герменевтика. - Мировоззренческая функция философии. - Методологическая функция философии. - Ее операциональная и конструктивная составляющие. Контрольные вопросы................................................................ 157
Темы рефератов.......................................................................... 158
Раздел третий. ФИЛОСОФСКАЯ ОНТОЛОГИЯ - УЧЕНИЕ О БЫТИИ
ТЕМА 13. Бытие как философская проблема....................... 159
Личностно-индивидуальный смысл проблемы бытия. - Конкретно-исторический способ бытия. - Танатология. - Тропы бытия: быть или иметь; бытие как самореализация; бытие как долженствование. Возникновение и внутренняя логика развития проблемы бытия. - Парадокс Парменида: "Сущее есть, не-сущего нет". - Бытие как трансцендирование (Платон). - Panta rei - бытие как становление. - Бытие как реальный процесс жизнедеятельности.
ТЕМА 14. Постмодерн как тип современного бытия.......... 171
Постмодерн - "новая" страница в истории человеческой бытийственности. - Возраст постмодерна. - Что значит "пост"? - Новый тип человека в постмодерне. - Две версии постмодерна. - Размышления о логике постмодерна. - Ведет ли постмодерн ко всеобщему кризису духовности? - Что такое киборгкультура? - Бытие или небытие? - "Трактат о небытии".
ТЕМА 15. Основные формы бытия.......................................... 181
Онтология. Философское понимание бытия природы. - Специфика человеческого бытия. - Бытие духовного: индивидуализированное и объективированное бытие. - Бытие социального. - Соотношение мира естественного

и мира искусственного. - О двух формах объективного процесса. - Бытие и существование. - Типологии и классификации форм бытия. - Общественное бытие. - Иллюстративная карта.
ТЕМА 16. Прогресс и его критерии......................................... 195
Понятие прогресса. - Идея общественного прогресса. - Прогресс и регресс. - Источники прогресса. - Фаталистическое, волюнтаристское, идеалистическое и материалистическое понимание источников прогресса. - Критерии общественного прогресса. Относительный характер прогресса, его противоречивый характер. - Прогресс и идеалы.
ТЕМА 17. Философское учение о материи............................ 200
Об этимологии термина "материя". - Субстратное понимание материи и его альтернативы. - Формирование представлений о материи в истории философии. - О методологии определения категории "материя". - Материя как объективная реальность. - Определение понятия материи и его связь с принципом развития. - Соотношение философского понимания материи и конкретно-научных представлений о ее строении и свойствах.
ТЕМА 18. Приемлема ли категория субстанции в современной философии?................................................................... 211
Субстанция как причина самое себя. - Проблема субстанции в истории философии. - Монизм, дуализм, плюрализм. - Атрибуты и модусы субстанции. - Субстанция и субстрат. - Основные идеи о субстанции в философии Декарта. - Развитие категории субстанции в философии Спинозы. - Теоретические характеристики субстанции и парадокс субстанциональности. - Субстанциональное единство бытия как единство сущности и существования, материального и духовного.

ТЕМА 19. Системная организация универсума ................... 219
Основные типы материальных систем. - Эвелюция материи и ее структурные уровни. - Характеристики микро-, макро- и мегамира. - Парадоксальные эффекты микромира. - Место человека в иерархии структурных уровней материи. - Геоцентрические и негеоцентрические типы материальных систем. - Человеческое общество как целостная развивающаяся система.
ТЕМА 20. Ноосфера - сфера разума .................................... 225
Биосфера как пленка жизни. - О термине "ноосфера". - Ноосфера как эволюционный скачок в планетарном и космическом развитии. - Значимость гуманистической научной мысли.-Границы ноосферы. - О значении нового вида энергии. - Два сценария развития ноосферных процессов. - Необходимость "экологического императива". - "Мысль - сила, и ничто не остановит ее" (В.И. Вернадский). - Соотношение науки и философии.
ТЕМА 21. Научная картина мира и ее эволюция................ 231
Характеристики и функции научной картины мира. - Классическая, неклассическая и постнеклассическая научная картина мира. - Активность индивида и современная постнеклассическая методология бельгийской школы И. Пригожина. - Понятийный аппарат постнеклассической методологии. - Учение о самоорганизации материи и синергетика Г. Хакена. - Типологии хаоса.
ТЕМА 22. Феномен энергии в оценках ученых иэзотериков................................................................................ 241
Представление об энергии. - Понятие "силы" как ведущее понятие 17 в. - Сила - источник изменения вещей. - Определение энергии. - Энергетизм и критика
10

концепции тепловой смерти Вселенной. - Современная типология видов энергии. - Что такое энергия? Ответ Рерихов. - Свойства тонких энергий. - Энергия мысли и воображение. - Энергия как план астраль-ности. - Энергия и проблема зла. -Проблема обращения с высшей энергией.
ТЕМА 23. Что мы знаем об энергоинформационном обмене?.......................................................................................... 257
Концепция универсальной космической голограммы. - Попытка объяснения аномальных явлений на основе информационно-энергетического (ИЭ) обмена. - Понятие биоинформатики. - Типы взаимодействий ЭМ (энерго-материальные), МЭ (материально-энергетические), ЭИ (энергоинформационные и информационно-энергетические). - О пятом фундаментальном физическом взаимодействии информационного типа. - Торсионные поля. - Три класса информационных взаимодействий: Человек - Земля - Космос . Контрольные вопросы................................................................ 261
Темы рефератов.......................................................................... 262
Раздел четвертый. АТРИБУТЫ УНИВЕРСУМА
ТЕМА 24. Споры об атрибутивности движения .................. 263
Движение: атрибут или модус? -Истоки диалектического понимания движения. - Трудности логического отображения движения (апории Зенона). - Движение и панпсихизм Возрождения. - Ограниченность метафизических представлений о движении как о модусе бытия. - Движение как изменение вообще. - Противоречивость движения. - Проблема источника движения. - Идея самодвижения. -"Двигаться - значит быть в данном месте и одновременно не быть в
11

нем". - Абсолютность движения и относительность покоя.
ТЕМА 25. Основные формы движения материи.................. 273
Понятие "форма движения материи". - Классификация наук О. Конта. - Принципы классификации форм движения материи Ф. Энгельса. - Качественная специфика и взаимосвязь форм движения материи. - Современная методология и проблема классификации форм движения. - Магистральные и периферийные ветви развития. - Геологическая форма движения. - Основные, частные и комплексные формы движения материи.
ТЕМА 26. Пространство и время - коренные условия бытия............................................................................................. 280
Развитие взглядов на пространство и время в истории философии и в естествознании. - Субстанциональная и реляционная концепции пространства и времени. - Критика субъективных и априористских трактовок пространства и времени. - О специфике пространства и времени в микро-, макро- и мегамире. - Объективность пространственно-временного континуума: место и положение, длительность и миг. - Метрические и топологические свойства пространства и времени. - Эмпирический постулат трехмерности пространства.
ТЕМА 27. Порядок и направление времени.......................... 289
Две серии временных понятий: "прошлое - настоящее - будущее"; "раньше - позже". - Динамическая и статическая концепции времени. - Парадокс Аристотеля - Августина. -Диалектика прошлого, настоящего, будущего. Настоящее как миг и длительность. - Ограниченность линейной модели времени. - Что такое время? - определения Г. Рейхенбаха. Перцептуаль-ное время и время человеческого существования. -
12

Многообразие типов временных отношений. - Социальное время. - Проблема размерности социального времени.
ТЕМА 28. Противоречий конечного и бесконечного........... 295
Конечное и бесконечное как философские категории. - Определенность и граница - характеристики конечного. - Соотношение конечности и движения. - Бесконечное как отрицание конечного. -Бесконечность как неограниченность, неопределенность и неисчерпаемость. - Онтологический статус бесконечного и невозможность его эмпирического обнаружения. - Критика понятия "дурной" бесконечности, идеалистического истолкования бесконечного. - Анализ версий соотношения конечного и бесконечного в неопозитивизме.- Диалектика конечного и бесконечного. - О трудностях интеллектуального постижения бесконечного. - Апории, антиномии, парадоксы как средства отображения бесконечного в познании. - Актуальная и потенциальная бесконечность.
ТЕМА 29. Конечное и бесконечное в космологии................ 303
Бесконечность мира в пространстве и времени. - Интенсивная и экстенсивная бесконечность. - Космологические антиномии И. Канта и их современная интерпретация. - Философские основания идеи бесконечности Вселенной. - Проблема бесконечности Вселенной в релятивистской космологии. - Космологические модели Вселенной.
ТЕМА 30. Отражение и информация...................................... 309
Отражение как всеобщее свойство материи.- Взаимодействие и отражение. "Каждое явление - зеркало и эхо Вселенной" (С. Л. Рубинштейн). - Уровни отражательного процесса и их характеристика. Эволюция форм
13

отражения, их единство и качественное различие. Особенности отражения в неживой и живой природе. - Специфика психического отражения. О многообразии проявлений социального уровня отражения. - Проблема опережающего отражения действительности. Концепция П.К. Анохина. Взаимосвязь отражения и информации. О трех подходах к определению сущности и природы информации: коммуникативная, функциональная и атрибутивная концепции. Контрольные вопросы................................................................ 319
Темы рефератов.......................................................................... 320
Раздел пятый. ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ И ЕГО СОЗНАНИИ
ТЕМА 31. От понятия "душа" к понятию "сознание"......... 321
Трактат Вольтера "О душе". - Душа (anima) как всеобщая одушевленность космоса. - Установки гилозо-изма. - О взаимосвязи душевных и телесных проявлений. - Концепция телесного происхождения души (Аристотель). - Потенции души. - Душа и глубинный внутренний мир личности. - Душа как средоточие мирового разума. - Активность души. - Душа - восприемница нравственности.
ТЕМА 32. О двух традициях в объяснении природы сознания....................................................................................... 327
Особенности картезианской традиции. - Сознание как замкнутая в себе духовность. Поход "внутрь" сознания. - Сознание как отражение бытия, субъективный образ объективного мира, совместно приобретенное знание (Маркс). - Детерминанты сознания - за пределами сознания. -"Бытие определяет сознание". - Общественная природа сознания, коллективность -
14

"соборность" сознания. О необходимости интегрирования двух традиций. - Сознание - продукт высокоорганизованной материи мозга (онтологический аспект). - Сознание - отражение действительности ( гносеологический аспект). - Сознание - продукт развития биологической и социальной формы движения материи (генетический аспект). - Сознание -фактор управления поведением (функциональный аспект).
ТЕМА 33. Проблема антропосоциогенеза ............................. 333
Загадки антропосоциогенеза. - Материальные условия и предпосылки возникновения человеческой ступени сознания: сложная психическая деятельность высших животных, зачатки орудийной деятельности, стадная жизнь человекообразных предков. - Выход за рамки природно-биологического круга. - Инвариантное "поведенческое амплуа" высших животных и универсальная деятельность "по мерке любого вида" у человека. Теория двух скачков - как объяснительная модель антропосоциогенеза. Предметно-практическая деятельность как решающий фактор эволюции человека. - Синергетика и проблема возникновения человека. - Флуктуации и бифуркации эволюционного процесса.
ТЕМА 34. Трактовка человека в научной и философской традициях..................................................................................... 343
Биологизаторский и социологизаторский подходы. - Человек как целостное социально-биологическое существо. - Природа и сущность человека. - "Человек есть мера всех вещей". - Антропоцентризм и человекораз-мерность. - Природоцентризм и принцип натурализма. - Космоцентризм, теоцентризм. - Теокосмизм как разум космоса. - Социоцентризм, отдающий приоритеты культурно-цивилизационным факторам. - Со-циобиологи о "теории геннокультурной коэволюции".
15

- "Компьютерная метафора" когнитивной психологии. - Философская антропология как философская дисциплина и как направление современной западной философии. - Плеснер об эксцентричности человека. - Персонализм: экстериоризация, интериориза-ция, трансценденция - как методы постижения личности. - Экзистенциализм: три стадии восхождения к экзистенции: наслаждение, долг, страдание.
ТЕМА 35. Разговор о сущности человека: многообразие определений................................................................................ 351
Homo sapiens - человек разумный.- Animal rationale - животное рациональное. - A tool making animal -"животное , производящее орудия". - "Animal symbolicum" - "человек как символическое животное". - Человек-существо, делающее выбор.- "Человек - это животное, способное обещать". - "Размышляющий человек - просто испорченное животное". - Антагонизм идей и позиций. - Декартово cogito ergo sum - я мыслю, следовательно, существую. - Берклианское: существовать значит быть воспринимаемым. - Volo ergo sum (Мен де Биран) - "хочу, следовательно, существую". Ницше о воле к власти и Фрейд о либидо как руководящей идее человека. - Значимость экономического стимула Маркса. Человек - проблема для самого себя. - Гоббс об эгоистической природе человека . - "Человек человеку волк", "война каждого с каждым ". - Путь общественного договора. - Локк и его "Опыты о человеческом разуме". - "Мысли" Паскаля о человеке. - Просвещение и новое видение природы человека.
ТЕМА 36. Кому принадлежит открытие человека?............. 359
Принадлежит ли открытие человека античности? - Легенда об Атлантиде. - Представления о человеке в эзотеризме. - Человек есть центр магических сил. -
16

Эзотерическая традиция о двуединой и тройственной природе человека. - Семь планов существования человека. - Концепция человека П. Успенского. - Человек есть машина. - Идея двойственной природы человека. - Н.А. Бердяев о двойственности человека. - Двойственность, бинарность как плодотворная методологическая установка.
ТЕМА 37. Индивидность, индивидуальность, личность .... 369
"Человек по природе своей есть существо политическое" (Аристотель). Была ли личность в античности? - Стоическая "невозмутимость" и Amor fati - "любовь к року".- Основания запрета на индивидуальность. -"Принцип ин-дивидуации" Фомы Аквинского и ренессансное мышление. - Значение Человека в первом высшем Аркане Таро. - Mens (дух), Anima (душа), Corpus (тело). - Карма - Совесть - Воля человека. - Вл. Соловьев о соотношений индивидуальности и индивидности. - Проблема определения понятия "личность". - Персонализм о личности как главном достижении земной цивилизации. - Индивид как репрезентант массы. - Голод, половое влечение и инстинкт власти - витально-инстинктивные факторы жизнедеятельности индивида. - Э. Фромм и К. Юнг о "социальных болезнях" нашего современника.
ТЕМА 38. Экософия - персональный кодекс ценностей..................................................................................... 379
Проблема экологии человека. - Самореализация. - Категориальный строй экософии. - Глубокое осознание цели. - Сознание в виде спектра. - Модели сознания. - Эволюция человека.- Оккультные способности в каждом. -Включить прожектор внутри себя. - Схема расширения способностей. - Медитация - средство очищения. - Борьба с отрицательными эмоциями. - О последующей эволюции человека. - Задача воссоздания
2-T.Лешкевич 17

личности. - Проблема преодоления смерти. - Экосо-фия и новейшие выводы эниологии.
ТЕМА 39. Язык как знаковая реальность.............................. 389
Синхронные и диахронные способы передачи опыта. - Коммуникация и трансляция. Язык - знаковая реальность. - Язык как внебиологическая система кодирования и воспроизведения социальности. - Язык как практическое сознание, действительность мысли. - М. Фуко о языке: объект-язык, субъект-язык. Знак и значение. - Функции языка. - Связь мышления и языка. - Критика идеалистических представлений о взаимосвязи мышления и языка. - Критика неопозитивистской абсолютизации языковой реальности. - Современная философия о соотношении языка, сознания и действительности. - Гипотеза именного происхождения языка. - Личностно-именной, профессионально-именной и универсально-понятийный типы языка.
ТЕМА 40. Психофизическая проблема .................................. 399
Соотношение психического и физиологического. - Критика концепции психофизиологического взаимодействия Декарта. -Критика психофизиологического параллелизма Лейбница. - Сознание, мозг и внешний мир, характер их взаимосвязи. - Критика вульгарного материализма: мышление как отражение физиологических процессов организма (Кабанис, Фогт, Молешотт, Бюхнер). - Махистская трактовка психофизиологической проблемы. - Философский и естественнонаучный подходы к исследованию мышления. - Мышление - способность строить схемы внешней деятельности.
ТЕМА 41. Структура и функции сознания............................ 409
Понятие структуры и роль системно-структурного метода в изучении сознания. - Эмпирическая явленность
18

сознания: активность, интенциональность, способность к рефлексии и самонаблюдению, мотивацион-но-ценностная ориентация. - Анализ основных структурных компонентов сознания: ощущение, восприятие, представление, память, эмоции, воля, левополушар-ное и правополушарное мышление. - Когнитивное и ментальное в сознании. Знание как способ существования сознания. - Единство объективного и субъективного в знании. - Сознание как целостность и рефлексия. Функции сознания: отражательная, преобразовательная, ориентировочная. - Смысловая нагрузка функций сознания и их взаимосвязь.
ТЕМА 42. Сознание и самосознание....................................... 417
Самосознание - стремление к осознаванию и оценке. - Основа формирования самосознания. - Индивидуальный и общественный уровни проявления. - Самосознание индивида, группы, этноса. - Анализ формулы: "Познай самого себя!". - Диалогичность, интроекция, интуиция - путь к самоосознаванию. - Самопознание и саморегуляция - формы самосознания, их различия и взаимосвязь. - Роль самосознания в структуре сознания.
ТЕМА 43. Идеальное................................................................... 421
Природа идеального. - Дискуссия по проблеме идеального в отечественной философии. Три концепции идеального как поиск идеального на стороне субъекта, на стороне практики, на стороне объекта. - Анализ представлений об идеальном как субъективной реальности; как объективированной мыслительной форме; как природном эталоне. - Проблема материального носителя идеального и ее решение. - Абсолютность и относительность противоположности материального и идеального. - Итоги и перспективы дискуссии по проблеме идеального.
19

ТЕМА 44. Природа бессознательного..................................... 433
Природа и формы проявления бессознательного. - Роль бессознательного в бытии сознания, его полезные и деструктивные функции. - Проблема бессознательного в историческом развитии. - 3. Фрейд, К. Юнг о природе бессознательного. - Коллективное бессознательное - архетипы родовой памяти. - Теория установки Д. Узнадзе. - Бессознательное и поведенческие программы. - Бессознательное как источник творчества. Контрольные вопросы................................................................ 440
Темы рефератов.......................................................................... 441
ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ (на заметку преподавателю) ..... 443
Приложение. Методика деловой игры .................................. 445
Литература................................................................................... 451
20

От автора
В аудиториях академического типа существуют негласные правила - все страсти, истории и увлекательные сюжеты, всё кипение стихийно-спонтанного жизненного процесса оставлять за пределами сих почтенных стен. Из года в год и из десятилетия в десятилетие мерная поступь основных тем необыкновенно древней и вечно современной философии встречает каждого, вновь вступающего в Храм Мудрости, словно череда древнеегипетских пирамид, неумолимых и непреклонных. Они пролагают путь следования традиции, которая постулативна и величественна не позволяет себе треволнения по поводу дня сегодняшнего и неопределенности грядущего, она не расположена к собственному критическому переосмыслению. Многие вопросы в ней нежелательны. Например, сочетается ли современная философия с той тайной герметической мудростью древних, которая стояла у колыбели древнегреческой и всей европейской цивилизации? И правильно ли связывать возникновение философии лишь с именами древнегреческих мыслителей? Самодостаточен ли рационализм, говорящий от имени мудрости, провозглашающий любовь к ней, но совершенно отсекающий герметизм человеческой души.
Во втором дополненном издании книги "Философия. Вводный курс" предлагается новый нетрадиционный взгляд на периодизацию историко-философского процесса, ибо первая тайная мудрость герме-тизма есть подлинное основание концептуального потенциала и этической направленности всей последующей философии. В ней не только злонамеренные деяния, но и даже сами мысли о плохом считались недопустимыми и вредоносными. Первым богом мудрости и письменности, "первым интеллектуалом" был древнеегипетский бог Тот (он же впоследствии Гермес Трисмегист). Великие мужи античности не мыслили себе вхождение в обитель праматери всех наук без путешествия на Восток. Ретроспективный анализ сущности и специфики философии, ведущий начало от памятников древнеегипетской цивилизации 4 тыс. до н.э., аксиом и принципов герметизма до основных положений и законов современной постнеклассической картины мира 20 в. н.э., позволяет представить философию в новом и нетрадиционном свете. И оказывается, что герметический принцип вибрации парадоксальным образом совместим с современным признанием абсолютности движения, закон причины и следствия в герметизме сочетается непосредственным образом с принципом детерминизма, а древняя аксиома
21

полярности очень походит на всем известный закон единства и борьбы противоположностей. Принцип ментализма близок идеям о ноосфере, а принцип соответствия - коэволюции.
Данное издание, не поступаясь требованиями систематического философского образования и рассматривая круг проблем, связанных со спецификой философии, философской онтологией (учением о бытии) и философской антропологией (учением о человеке и его сознании), включает с себя круг принципиально инновационных тем и разделов. Среди них - размышления по поводу, что представляет собой феномен энергии в оценках эзотериков и ученых, каковы свойства тонких энергий, попытки объяснить аномальные явления на основе информационно-энергетических взаимодействий, понятие синергетики и эниологии. Включенные в пособие темы "Русская философия в поисках подлинной сущности философского знания", "Постмодерн как тип современного бытия ", "Что такое киборгкультура?" весьма значимы в мировоззренческом плане и ориентированы на менталитет нации.
В разделе, посвященном изучению человека и его сознания, освещается инновационная тематика: "От понятия "души" к понятию "сознания", загадки антропосоциогенеза - возникновения человека и человеческого общества и основания запрета на индивидуальность. Здесь выдерживается принцип сопряжения философского, научного и Эзотерического подходов. Описываемые эзотерикой семь планов бытия человека, его двойственная и триединая природа, значение человека в первом высшем Аркане Таро не делают его меньшей проблемой для самого себя. Многообразие философских определений человека, начиная от Homo sapiens - человек разумный, animal rationale - животное рациональное, a tool making animal - "животное, производящее орудия", "animal symbolicum" - "человек как символическое животное", и кончая "человек - существо, делающее выбор", "человек - это животное, способное обещать", "размышляющий человек - просто испорченное животное", говорят о необходимости комплексного изучения человека.
Рассматриваемая в пособии проблема экософии - персонального кодекса ценностей, который ставит во главу угла вопросы экологии человека, его самореализации и развития его способностей, учитывает новейшие выводы эниологии (учения об энерго-информацион-ных взаимодействиях) в борьбе за очищение психосферы и позволяет прийти к этически значимым выводам каждому читателю.
22

Введение
Хоть жизнь и является школой философии, но слишком часто она напоминает детский сад, в котором все дети занимаются кто чем хочет, но никто ничему не учится. Уильям Сомерсет Моэм
Гегель, имевший опыт преподавания в гимназии, утверждал, что изучение философии следует начинать в юношеском возрасте: тогда легче перевести спонтанную рефлексию в саморефлексию. Как бы был доволен старик Гегель, узнав, что во многих странах философия интенсивно вводится в систему школьного образования, а у подростков, прошедших философские классы, успехи в сфере гуманитарных и естественных наук значительнее, чем у их ровесников, с философией не знакомых. Овладение искусством рационального, логически аргументированного мышления, умением правильно формулировать вопросы и анализировать смысложизненную проблематику, делать выводы и проводить аналогии, связывать значение с контекстом и культурно-историческим фоном эпохи, одним словом - "философствовать", не только способствует наполнению внутреннего мира личности, но и обеспечивает лингвистическую свободу, за которой приходит интеллектуальная и психологическая раскрепощенность и творческая спонтанность. А они и есть знаменитое аристотелевское "то, ради чего" (цель) - родные сестры самореализации. В ней - смысловая составляющая человеческой жизни, предполагающая наиболее полное раскрытие и проявление индивидуальности.
Издревле на философию возлагались большие надежды. В представлении средневековых алхимиков философский камень - это чудодейственное вещество, способное превращать металл в золото, исцелять от болезней, возвращать молодость и удлинять жизнь. Надежды на чудо - превращение металла в золото - тщетны. Однако не зря подобная
23

мечта была облачена в название философский камень, ибо философия способна исцелять душу и сохранять спокойствие, превращать кипение страстей в крепость духа, способствуя поддержанию здоровья и достижению долголетия.
И вместе с тем в суждениях о том, что есть философия, единства нет. Существует множество разговорных и академических определений этого термина. Словом "философия" иногда называют сентенции о жизни и смерти, интеллектуальную рефлексию, нравственные поиски и экзистенциальные размышления. Герои чеховских рассказов связывают с ним скучные, наполненные мертвым знанием, пространные рассуждения. В античности философия - любомудрие, поиск первоначал, удивление истиной. В средневековье - служанка теологии. Со времен Возрождения со словом "философия" связывают вообще какое бы то ни было светское знание, дабы отличить его от богословия. Однако принципом подвергать все сомнению и апелляцией к интеллекту философия всегда превосходила религию.
В "Словаре русского языка" С.И. Ожегова зафиксировано несколько значений термина "философия" и "философский". Философией могут называться "отвлеченные, не идущие к делу рассуждения", иногда философским именуют разумное, спокойное отношение к невзгодам жизни. Есть и весьма "оригинальное" мнение, согласно которому философия - это игрушка, которую каждый мастерит по-своему. Иногда философию представляют как некое злоупотребление терминами, которые специально и придуманы для этих целей. Из всего сказанного видно, что в обиходе понятию философия придается характер оценки: либо положительной, либо негативной.
В устах вечно спешащего нашего современника часто звучат слова: "Попрошу не философствовать, а делать дело". Или же: "Нечего разводить философию!". Философия представляется ему как некая туманная область, пустое суесловие, предаваться которому - лишь попусту тратить время. Иногда, впрочем, философии отдают должное, призывая по-философски смотреть на
24

жизнь. Философом же величают человека, который разумно относится к тяготам бытия, спокойно и рассудительно переносит невзгоды и превратности судьбы, устремлен к пониманию исходных причин и начал.
Любопытные результаты наблюдений употребления этого понятия приведены в монографии А. В. Потемкина "О специфике философского знания". Из 27 значений слова "философия" самые характерные можно сгруппировать следующим образом: (1) негативные - отвлеченные, оторванные от жизни рассуждения, схемы, навязанные жизни. (2) Нейтральные - рассуждения о смысле жизни или обо всем вообще, что не касается вполне конкретных житейских обстоятельств. (3) Совокупность принципов жизнедеятельности, выливающихся, к примеру, в формулу: "Моя философия - никому не делать зла!". (4) Научное мышление или человеческое мышление вообще. (5) Иногда слово "философия" используется для украшения слога с целью похвалить книгу, фильм, музыкальное произведение или глубокомысленный возвышенный научный, а иногда, напротив, наукообразный и запутанный стиль авторского письма.
Часто можно столкнуться с ситуацией, когда понятие философия отождествляют с понятием метафизика. Метафизика в свою очередь также интерпретируется во многих смыслах: как синоним философии вообще; как область философии, занимающаяся объектами, находящимися за пределами чувственного опыта (Кант); как обозначение определенного уровня онтологии. "Метафизика" - название главного труда Стагирита, хотя и принадлежит его комментатору Андронику Родосскому (I в. н.э.), вполне уместно. Вопросы, которые в ней разбираются, находятся на уровне "мета" (поверх) "фюзис" (природа). С понятием "метафизика" иногда связывают такую систему знания, в которой отсутствует идея развития, и тогда подобная философская доктрина рассматривается как антагонист диалектики, представляющей теорию развития.
Дать такое определение философии, с которым бы согласились все без исключения, пожалуй, невозможно. Ведь самих
25

философских направлений, каждое из которых по-своему видит и определяет суть собственной специфики и особенностей своего диалога с миром, множество. А строгое дефинирование (процедура определения) предполагает единую систему отсчета, что вряд ли возможно. Ибо один из истоков философии сращен с эмоционально-чувственной стороной человеческого Я, со смысложизненным отношением к миру, включающим в себя всю палитру человеческих переживаний: страх, страдание, заботу, надежду, стремление все изменить, поиск счастья. А другой претендует на постижение безличных первоначал и первопричин, выявление истины мира.
Тем не менее существует целая когорта людей, объединенных общим именем - философы. Полукурьезно суждение о том, что раз представители многообразных философских направлений не могут прийти к единому мнению о том, в чем же собственно суть их общей деятельности, то философию, не мудрствуя лукаво, можно определить как то, чем занимаются философы. И если последует вопрос: "А кто такие сами философы?" - можно смело утверждать: "Это те, кого признали таковыми их современники".
Современники не очень-то балуют философское сословие лестными отзывами. Не внимая сути их выводов и игнорируя культуру философского мышления, они укоряют философов: "Куда вы смотрели? Что же вы молчали?".
Н, А. Бердяев считал поистине трагичным положение философа в этом мире, где его никто не любит, он вечно одинок. В чем же причина такого отношения? Быть может, в вечном поиске и неуспокоенности, в вечной критике и сомнении? А может быть, в неистребимом стремлении к истине и независимости философствующего духа? В этом смысле можно признать правоту Гуссерля, предполагающего, что существуют два вида философии: философия как строгая наука и мировоззренческая философия. Стремление философии постигнуть "саму вещь, как она есть сама по себе"(объективно), приближает ее к науке. Однако то, что философия помимо интеллектуального интереса в отношении к
26

миру обнаруживает еще и удивление перед миром, интерес к сфере ценностей, то, что ее критерии - не проверяемость (верификация) как таковая, а умопостигаемая очевидность, выводит философию на простор целостного охвата жизни, т.е. мировоззрения. "Наука без философии слепа, философия без науки пуста" - слова, которые достаточно образно иллюстрируют связь и зависимость философии и науки. Однако философия, являясь самопознанием духа вообще, соприкасается не только с наукой, но учитывает достижения других форм общественного сознания: культуры, искусства, религии, политики, техники. Она как бы делится на собственно философское ядро с центральным вопросом об отношении Я и не-Я (где не-Я есть внешний мир, бытие) и расходящиеся от него лучами радиусов многообразные философские дисциплины: этика, эстетика, логика, антропология, история философии и пр.
И если в обиходе философию называют "игрой в слова", подлинный философ знает: человек не может философствовать, если у него не было опыта духовного переживания, если его отношение к миру не стало предметом напряженных раздумий и поиском смысла, истины, добра и красоты. Философ верит, что есть нечто, о чем не в силах умолчать, от чего невозможно отречься, что нельзя скрыть.
Философия не может начаться без осознанной потребности личности. Индивидуальный импульс к философствованию должен соотноситься с общезначимыми категориями - специфическими формами философской мысли, позволяющими судить о мире с точки зрения всеобщности и необходимости. Без этого навыка нельзя понять и философских текстов. При всей возможной широте мышления философ должен заботиться о ясности концепции. ("Ясность - вежливость философа".) Возможно ли это без систематического философского образования? Вряд ли достаточно одного лишь желания получить правильные ответы на мировоззренческие вопросы. К нему необходимо присоединить умение пользоваться философским языком, увы, весьма далеким от повседневной жизни категориальным
27

аппаратом, при помощи которого можно задавать и обсуждать "извечные вопросы", претендующие на статус философских. И если наука или искусство могут существовать без самосознания и раздумий над собственной сущностью, а религия постулирует веру в существование сверхчувственных сил, правящих миром, философия начинается с вопроса о себе самой. Она является рефлексией, оборачиванием на свои исходные основания и предстает как мышление о мышлении. Переходя от собственной сущности к первоначалам бытия, философия трансцендирует, преодолевает границы отдельных предметов, связывая единичное и всеобщее, случайное и необходимое. Противопоставляя вере сомнение, философия стремится к истине, т.е. к соответствию мысли действительному положению дел. Но Истину, Добро и Красоту философ соотносит с жизнью, оценивая ее в метрике человеческих смыслов.

Раздел первый. ТАЙНАЯ МУДРОСТЬ ДРЕВНИХ
Теш 1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ГЕРМЕТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕЕГИПЕТСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
Источники изучения древнеегипетской цивилизации: "Книга мертвых", "Тексты пирамид", "Тексты саркофагов", "Книга коровы", "Книга часов бдений", "Книги о том, что в загробном мире", "Книга дыхания", а также труды античных авторов: Геродота, Плутарха. - Ритмичность и цикличность как основа мировосприятия Древнего Египта. - Основные достижения древнеегипетской цивилизации. - Египетская магия - тайна, хранимая жрецами. Знаменитая эннеа-да - девятка богов, почитавшихся во всем Египте. - Исповедь отрицания.
Абсолютное большинство книг, трактатов и учебных пособий, посвященных узучению философии, начинает повествование со времен античности. Именно античная философия мыслится многими историками философии лоном зарождения западноевропейской традиции философствования. Иногда специального внимания удостаивается восточная философия: философия Древней Индии и Древнего Китая. И уж совсем немногочисленны упоминания в контексте университетских и вузовских курсов о цивилизации Древнего Египта как родине тайной философской мудрости древних. Тем не менее ее солидный возраст (6 тыс. до н.э.) поражает и заставляет застывать в почтении. А те сведения, которыми, согласно дошедшим до нас источникам, она располагала, требуют по-новому посмотреть на периодизацию всего историко-философского процесса. Ибо первая тайная мудрость восхищает и покоряет нас не только своими бездонными глубинами символизма, она, что парадоксально, весьма современна своим концептуальным потенциалом и этической

направленностью. Не приветствовался не только зловредный поступок, но даже мысль о злом деянии считалась недопустимой и вредоносной.
Начиная разговор о герметической философии - наиболее древнем и тайном знании, хотелось бы напомнить пророчества Мишеля Нострадамуса:
Мир ждет повелителя света и знаний. Казалось, что он никогда не придет. Дорогу Гермеса мостят ожиданием...
Отталкиваясь от дня сегодняшнего, можно заметить, что ожидание, затянувшееся на несколько тысячелетий, начинает оправдываться сторицей. Волны любви к герметической философии, бороздившие просторы исторического времени, охватывали не только мужей античности, не мысливших себе без путешествия на Восток вхождения в обитель праматери всех наук, но и философов начала средневековья. Они, интерпретируя по-своему доставшиеся им древнейшие памятники интеллектуального миропостижения, положили начало так называемому "ученому герметизму". А тот огромный интерес к герметической философии, который испытывали мыслители эпохи Возрождения, и то внимание, с которым тянется наш современник к герметической философии как к чаше животворной воды, говорит о новом и небывалом увлечении. Это по-своему подтверждает бытующую в народе мудрость: "Новое есть хорошо забытое старое". А в данном случае речь идет о подлинной старине. Ибо первые сведения о боге Тоте, а именно с его образом связывают древнегреческого Гермеса Трисмегиста и римского бога Меркурия , могут быть отнесены к 4 тыс. до н. э. Гермес, чье имя дало наименование герметизму - всесторонней нравственно направленной сфере миропостижения, - есть олицетворение стройной системы метафизических знаний, астральных умений и науки физического плана, процветавших в египетских святилищах древности.
30

Древнеегипетская цивилизация, датируемая 6 - 4 тысячелетиями до н.э., представлена интереснейшей и во многом необычной, на взгляд рационалиста, концепцией освоения мира. Утверждается, что Египет - это греческое название страны Кем, что в переводе означает "тайна, загадка". Вряд ли ее, как и древнегреческую цивилизацию, можно назвать "детством человечества". Напротив, мощь и инаковость древнеегипетской цивилизации поражает и ставит вопрос о масштабах и логике преемственности в культурном развитии человечества. Ведь греки, обязанные своим "древнегреческим чудом" (как именовалась греческая цивилизация) знаниям, вывезенным из Древнего Египта и с Востока, не особенно распространялись об источниках и авторстве. Известно, что даже сама знаменитая теорема Пифагора - теорема, существовавшая задолго (порядка 2 - 3 тысяч лет) до математических изысканий эллинов, геометрическая конструкция древнеегипетских мудрецов.
Итак, чем же выделяется, кроме своего бесспорно древнейшего возраста, древнеегипетская культура? Ответ найти непросто из-за отсутствия полных и систематических источников. Его можно лишь реконструировать, опираясь на оставшиеся памятники мудрости древних: "Книгу мертвых", "Тексты пирамид", "Тексты саркофагов", "Книгу коровы", "Книгу часов бдений", "Книг о том, что в загробном мире", "Книгу дыхания", "Адмуат", а также труды античных авторов: Геродота, посетившего Египет в 5-7 в. до н.э., и Плутарха (1-2 в. н.э.),оставившего подробный труд "Об Исиде и Осирисе". Однако оценка, согласно которой из Древнего Египта пришли основные тайные, оккультные учения, которые оказали сильное влияние на философию всех рас и народов, потому что именно из тайного учения заимствовали свои знания и Индия, и Персия, и Халдея, и Китай, и Япония, и даже Древняя Греция и Рим, вполне оправдана. Так как почти одновременно возникшие в цивилизации Древнего Египта многообразные области человеческого знания: медицина, химия, астрология,
31

музыка, акустика, риторика, магия, философия, математика, геометрия, анатомия, география и ораторское искусство имеют самый древний возраст из всех ныне известных и существующих систем.
IV тысячелетие до н.э. было периодом активного развития Древнего Египта. Основу древнеегипетского хозяйства составляли ирригационное земледелие и скотоводство. При-родно-климатические условия страны, и в частности происходившие с точной периодичностью разливы Нила, обусловили ритмичность и цикличность мировосприятия древних египтян. Разливы Нила "оплодотворяли землю и определяли жизнь". От них зависел стабильный ритм жизнедеятельности страны.
Развитие земледелия повлекло за собой развитие геометрии как землемерия (reo-метрии). Возникли и географические (описывающие землю) карты. Особое значение имело изобретение паруса. Парус стал первым шагом в использовании энергии ветра.
Египетские математики установили форму отношения длины окружности к диаметру (то самое "пи" равно ...), производили исчисления с дробями, решали уравнения с двумя неизвестными.
Формой правления в древнеегипетской цивилизации была фараонская деспотия. Была выработана практика захоронения фараонов. Как "сын" Солнца, фараон не мог уйти на тот свет незамеченным. Поэтому строились гигантские пирамиды - места захоронения фараонов, а сама процедура погребения обставлялась захватывающими и символически значимыми ритуалами. Восемьдесят пирамид, искусно сложенных из огромных, нередко многотонных каменных глыб, осталось в наследство от Древнего Египта. Возле пирамиды Хеопса возведено прекрасно-загадочное изваяние - знаменитый сфинкс с львинным телом и человеческой головой.
Достигшее необычайных высот строительное искусст-во(глинобитные строения, а также из сырцового кирпича)
32

сопровождалось развитием металлургии меди, совершенствованием деревообделочного, каменнообделочного и гончарного мастерства. Как отмечает английский физик и социолог науки Дж. Бернал (1901 - 1971), наши стулья, столы не изменились с тех пор, как их создали первые египетские мастера. Кресла с плетеными сидениями и гнутыми ножками были известны 4500 лет назад. На особом месте находилась обработка папируса, кож и выделка льняных тканей.
Египетские медики поражали своим знанием анатомии человека и точным описанием течения многих болезней. Они уже имели представление о кровообращении. На высоте были и химические знания, сплавы и красители активно использовались в практической деятельности древних египтян. Широко описываемые в древнеегипетской мифологии весы стали выдающимся достижением хозяйственной практики. Изобретение календаря и элементов астрономии трудно переоценить. Все эти завоевания древнеегипетской цивилизации образовали особый этап развития культуры.
Мифология Древнего Египта, развиваясь на базе достаточно высокой цивилизации, сопровождалась изобретением письменности. Однако дешифровать египетские иероглифы крайне трудно. Некоторые из папирусных свитков, хранящихся в европейских музеях, и по сей день не разгаданы. Можно понять, что в них речь идет о магических операциях, магических текстах, заговорах, заклятиях, но что этим достигается - остается неясным. К наиболее понятным папирусам относится "магический папирус Гарриса". Его основное содержание составляли заклинания, служащие для защиты живых.
Трудности в изучении египетской магии объясняются еще и тем, что она была тайной, хранимой жрецами, которые строго следили, чтобы тайные знания не проникли в народ. Об этом свидетельствуют фрагменты из "Книги мертвых", в которой строго запрещается совершать при
3-Т.Лешкевич 33

свидетелях описываемые там церемонии, при них не мо
гут присутствовать даже отец и сын покойника. Строго на
казывалась каждая попытка завладеть магическими свя
щенными книгами, а тем более употреблять их для каких-
либо целей. Этим объясняется и ставшее известным изре
чение древнеегипетских жрецов: "Все для народа, но че
рез народ ничто".
Понимание герметизма и герметичности как чего-то тайного, "закрытого настолько, что никто и ничто не может проникнуть", сохранилось и в современной языковой практике. В герметизме соблюдался принцип держать в тайне от профанов сокровенные знания о Вселенной и человеке, но передавать их ученикам, посвященным.
Уникальная черта древнеегипетской мифологии, которую можно назвать зооморфизмом, была связана с обожествлением животных и приданием своим богам облика животного. Божество воплощалось в то или иное животное. Интересующий нас бог Тот связывался с образом ибиса и изображался человеком с головой и клювом птицы. Зооморфные признаки божества сочетались с антропоморфными, в отличие от древнегреческой мифологии, где зооморфизм был вытеснен полностью.
Космогонические мифы Древнего Египта, повествующие о происхождении всего из водного хаоса, также сохраняют в себе следы зооморфизма. Небесный свод обычно представлялся в виде коровы с телом, покрытым звездами. Иногда его отождествляли с образом женщины богини Нут, которая, изогнувшись дугой, концами пальцев рук и ног касается земли. По этому поводу в "Текстах пирамид" можно прочитать следующее: "Могуче сердце твое... о великая ставшая небом... Наполняешь ты всякое место своею красотою. Земля вся лежит перед тобою, ты охватила ее, окружила ты и землю и все вещи своими руками".
Существует знаменитая эннеада - девятка богов, почитавшаяся во всем Египте. Бог Атум, отождествленный с
34

богом Ра и появившимся из хаоса Нуном (создавшим сам себя, сам себя оплодотворивший, проглотив собственное семя, и родивший, выплюнув изо рта, первых богов: пару Шу (бога воздуха) и Тефнут (богиню влаги). Те произвели вторую пару: бога земли Геба и богиню неба Нут. У них родились Исида и Нефтида, Осирис и Сет.
Вопрос о монистичности или же плюралистичности религии Древнего Египта решается весьма своеобразно, так как "египтяне не видели никакого противоречия в упоминании богов рядом с Богом" как верховным Существом и Творцом мира. В качестве последнего выступал бог Ра, ему поклонялись еще в доисторические времена. Причем заходящее Солнце называлось Атму, восходящее - Хепера, а полуденное - Ра. Это были три образа бога Солнца.
Однако практически в каждом местечке, деревушке или городке имелись свои собственные излюбленные боги. Случалось, что от них отрекались, и менее известные боги в какой-либо знаменательный день могли стать верховными. Иногда атрибуты одного бога перемешивались с атрибутами другого. Пантеон местных богов был изменчив. Помимо местных, семейных, национальных богов в него входили боги природных стихий: рек, гор, земли, неба. В попытках объяснить такое многообразие богов исследователи допускают предположение о существовании в Древнем Египте нескольких крупных теологических центров, жрецы которых стремились к возвеличиванию и признанию превосходства именно собственных богов.
Есть несколько версий сотворения мира. Египетские тексты сообщают о временах, когда "не существовало ни неба, ни земли, ничего кроме безграничных изначальных вод, окутанных густой тьмой. В этом состоянии изначальные воды пребывали очень долго, хотя в них и были сокрыты семена всего, что появилось потом в этом мире, и сам мир. Наконец дух изначальных вод почувствовал желание творить, и когда он произнес слово, мир сразу же
35

воплотился в образе... Следующим этапом творения было создание семени или яйца, из которого появился Ра, бог Солнца, в чьем сияющем образе была воплощена всемогущая сила божественного духа"2.
Заметим, что бог Тот в знаменитую девятку не входит, потому что он, как бог мудрости, письменности и счета, воплощает собой не природные, а духовные качества. Его называли "писцом богов" и "Мастером Мастеров".
Впервые мы встречаемся с богом Тотом на процедуре загробного суда в древнеегипетской мифологии. Описанию этого действа посвящена 125 глава "Книги мертвых". Примечательно, что вера в посмертный суд была мощным мотивом поступков и деятельности при жизни и коренилась столь же глубоко, сколь и надежды на бессмертие. В самых древних источниках указывается, что египтяне ожидали страшного суда после смерти, причем тело их должно было быть мумифицировано и положено в гробницу. Загробный суд вершил Осирис. Самым главным моментом суда являлась психостасия - взвешивание сердца умершего на весах, уравновешенных истиной (или справедливостью) - символом богини Маат со страусиным пером на голове. Если две чаши весов приходили в равновесие, то умерший оправдывался. Тот - бог мудрости отмечал результат взвешивания. Оправдание на суде производилось согласно так называемой "Отрицательной исповеди", содержащейся в 125 главе "Книги мертвых". В ней находился перечень грехов, которых не совершал покойный: тот, кто был покорным и терпеливым в земной жизни, тот, кто не крал, не посягал на храмовое имущество, не восставал, не говорил зла против царя, а также "чистый-сердцем" ("я чист,чист, чист - утверждал на суде умерший).
В "Отрицательной исповеди" (или "Исповеди отрицания") - своеобразном кодексе египетской морали - содержатся 42 положения, которые должен произнести умерший перед взвешиванием его сердца и вынесением приговора.
36

Многие из этих положений весьма поучительны и для современного человека.
1. Я не чинил несправедливости.
2. Я не разбойничал.
3. Я не причинил насилия ни одному человеку.
4. Я не совершал воровства.
5. Я не убивал ни мужчину, ни женщину.
6. Я не сжигал бушуля.
7. Я не поступал предательски.
8. Я не брал того, что принадлежит Богу.
9. Я не произносил лжи.
10. Я не отбирал ничего силою.
11. Я не произносил низких или дурных слов.
12. Я не отбирал пищу силою.
13. Я не прибегал к обману.
14. Я не ел своего сердца (т.е. не выходил из себя и не впадал в гаев).
15. Я не захватывал (ничьей земли).
16. Я не убивал животных, посвященных Богу.
17. Я не опустошал вспаханных земель.
18. Я избегал всего, что способно причинить зло.
19. Я не открывал уст против какого-либо из людей.
20. Я не давал воли гневу без надлежащей причины.
21. Я не совершал прелюбодеяний и не предавался содомии.
22. Я не осквернял себя.
23. Я не возлежал с женой другого.
24. Я не внушал страха никому из людей.
25. Я не давал своей речи пылать гневом.
26. Я не позволял себе быть глухим к словам правды и справедливости.
27. Я не был причиной слез другого.
28. Я не изрекал богохульств.
29. Я не совершал насилия.
30. Я не торопил свое сердце, не поступал поспешно без должного размышления.
31. Я не пронзал свою кожу и я не заслужил мести Бога.
37

32. Я не продолжал речь свыше того, что должно быть сказано.
33. Я не обманывал и не смотрел на зло.
34. Я никогда не изрекал проклятий фараону.
35. Я не осквернил бегущей волны.
36. Я не возвышал своей речи.
37. Я не изрекал проклятий Богу.
38. Я не вел себя нагло.
39. Я не делал различия, я не отличал одних в ущерб другим.
40. Я не увеличивал моего богатства за счет чужой собственности.
41. Я не изрекал проклятий тому, что принадлежит Богу и находится со мной.
42. Я не думал с презрением о Боге города3.
Чье же сердце при взвешивании оказывалось слишком легким, тот наказывался полным уничтожением, его возводили на эшафот и гиппопотам откусывал ему голову. Злые души назывались "дважды умершими". Как отмечается в "Иллюстрированной истории суеверий и волшебства", "настоящие дьяволы были, по-видимому, неизвестны египтянам. Злые силы, с которыми они боролись, были бог Сет и его спутники, а также "дважды умершие", пока они шествовали по земле4.
Египтяне верили, что знание имени дает власть над ее носителем. Сущность человека мыслилась в неразрывном единстве его тела и душ, которых было несколько: именовались они "ка","ба". Русское слово "душа" не является точным соответствием египетским понятиям имени и тени. Древнеегипетский бог Птах именовал сердце "седалищем мысли". Он творил "языком и сердцем", читай - словом и мыслью.
Странствующую душу подстерегали всевозможные чудища, спастись от которых можно лишь при помощи специальных заклинаний и молитв. "Книга мертвых", содержащая подробное описание обряда погребения, была полезна и живым. Восемнадцатая глава - "Моления Тоту" способствовала тому, чтобы душа после смерти снова увидела
38

свет. Кто при жизни носил на себе список этой главы, тот "пользовался здоровьем" и избегал на земле огня и других опасностей.
Обращает на себя внимание весьма своеобразный способ обращения к богам, который впоследствии был квалифицирован как теургия - приказание или даже угроза богам. Вот один из примеров из магического папируса Гарриса, свидетельствующий об особенностях древнеегипетской магии: "Явись сюда, властелин богов, удали от меня львов, появляющихся с земли, и крокодилов, выходящих из реки, и всех кусающих тварей, выползающих из своих нор. Прочь, крокодил мако, исчадие Сета! Не бей своим хвостом, не потрясай своими лапами: не раскрывай своей пасти! Да будет вода, которая перед тобой, пылающим огнем, пусть копья 77 богов выколют тебе глаз, ты прикован к большому рулю Бога Ра"5. В этих заклинаниях весьма своеобразно проявляется обращение к богам. Их не просят, ими, скорее, повелевают, требуют от них помощи. Иногда не призывают богов, а приказывают опасности устраниться, тем самым ставя себя в положение бога. В более позднюю эпоху к свойствам египетской магии - требовать от богов и обращаться к собственной божественности присоединилось еще одно - угроза богам, т.е. теургия.
Все многочисленные завоевания древнеегипетской цивилизации не остались незамеченными путешественниками, они были перенесены на другие земли и в иные эпохи. Прославленный город египетской земли - Александрия - с 3 в. до н.э. стал признанным культурным центром античности. Разрушение Александрии, и особенно гибель Александрийской библиотеки, явилось невозвратимой утратой для человечества. И то, что впоследствии в 6 -4 вв. до н.э. именовалось "греческим чудом", во многом было возможно благодаря завоеваниям древнеегипетской цивилизации. Исходя из этого следует оказать доверие и тем интеллектуальным выводам, которые предоставила нам в наследство древнеегипетская
39

цивилизация И в частности, положению, согласно которому все работы, искусства, всё "делание рук" обязаны своим возникновением "приказанию", которое исходит от мысли и в конечном счете от божественного разума. На современном языке это зучало бы так: "Целеполагающая идея, план-замысел, сфера идеального предшествует непосредственному процессу труда". И с этим тезисом трудно не согласиться, а согласившись, приходится признать, что именно в энергии, исходящей от мысли и разума, усматривают первое начало герметической философии.

Тема 2. ЛИТЕРАТУРНО-МИФОЛОГИЧЕСКИЙ
ПОРТРЕТ БОГА ГЕРМЕСА, ЕГО ФУНКЦИИ
И ОТНОШЕНИЯ С ДРУГИМИ БОГАМИ
Древнеегипетская, эллинская и римская версии толкования бога Гермеса. - Литературно-мифологический портрет Гермеса. - Функции Гермеса. - Тот (Джехути) - древнеегипетский бог мудрости и письменности. - Гермес в греческой мифологии. - Возникновение образа Гермеса Трисмегиста в период поздней античности. - Римский бог Меркурий.
В объяснении значения бога Гермеса Трисмегиста, в честь которого и получил название сам герметизм, существуют трудности, связанные с тремя взаимодополняющими версиями, в которых Тот, Гермес Трисмегист и Меркурий сопоставляются как одно лицо. Согласно наиболее древней египетской версии Hermes trismegistos - трижды величайший Гермес - есть древнеегипетский бог письма, счета и мудрости Тот. Тот (Джехути) обычно изображался в виде человека с головой ибиса, его арти-бутом была палетка песца. Существует, однако, и более ранняя версия династического периода относительно внешнего образа бога Тота. Как сообщает Уоллис Бадж, бог Тот изображался в виде павиана с головой собаки. С древних времен обезьяну считали животным умным, хитрым, ловким и уважали за эти качества. Особый вид павиана с головой собаки, представленный в скульптурах и папирусах, известен своей хитростью, и именно его слова, поведанные Тогу и затем переданые Осирису, позволили последнему стать "Правдивым голосом", восторжествовать над своими врагами. Вероятно, поэтому, продолжает египтолог, собакоголовое божество как друг умерших восседает на вертикальной стойке весов, на которых сердце умершего сравнивается по тяжести с символическим пером Маат6.
В Британском музее в Лондоне можно увидеть рисунок из "Книги мертвых", где изображены Тот (с головой ибиса) и Ра
41

(ок. 970 до н.э.); Как бог Луны, Тот вел счет дням, разделил время на месяцы и годы и приобрел имя "владыка времени".
Тот считался божеством астральным, он отождествлялся с луной и представал сердцем бога Солнца - Ра. Жрецы Тота в конце 2 тыс. до н. э. носили титул его сыновей и ставили после имени царскую формулу: "анх, уджа, сенеб" ("да будет он жив, здоров и благополучен").
Тот был основоположником всей интеллектуальной жизни Египта, он - "первый интеллектуал", создал письменность и научил людей счету и письму. Он также "управлял всеми языками" и сам считался языком Птаха. Под покровительством Тота находились и архивы, и знаменитая библиотека Гермополя. Ему приписывали создание священной "Книги дыхания", которую вместе с "Книгой мертвых" клали в гроб как имеющую магическую силу. Его называли "владыкой божественных книг" и "владыкой божественных слов". Имелось в виду, что он знаток тех формул, которые заставляют друзей и врагов повиноваться ему. На миниатюрах Тот часто изображается с тростниковой палочкой и дощечкой в руках.
О "Священной книге Тота" говорят, что она содержит секреты процесса, посредством которого может быть осуществлено возрождение человечества, и в этой же книге содержится ключ к остальным его сочинениям. Тому, кто может пользоваться знаками и символами, дается неограниченная власть над духами воздуха и земными божествами. Когда определенные участки мозга стимулируются секретными процессами в мистериях, сознание человека расширяется. Ему многое позволено видеть и при многом присутствовать. Книга Тота, как отмечает Мэнли П. Холл, описывает метод, которым такая стимуляция может быть достигнута7.
Согласно легенде, книга Тота хранилась в золотом ящике во внутреннем святилище храма. Был от него один только ключ, и хранился он Мастером Мистерий, высшим инициированным герметической арканы. Он один знал, что написано в секретной
42

книге. С закатом мистерий книга Тота была утеряна, преданные посвященные унесли ее запечатанной в священном футляре в другие земли. Можно встретить упоминание о заклинании Тота, которым воспользовалась Исида и возмутила покой неподвижного сердца Осириса, благодаря которому египтяне надеялись обеспечить воскресение своим друзьям и родственникам. Эти слова Тота должны быть произнесенны отчетливо (ху), с пониманием (акер) и без ошибок (ан-ух).
Термин Arcanum означает необходимую для познания определенной группы законов и принципов тайну, без которой нельзя обойтись и которая доступна уму, достаточно пытливому в области этих познаний.
Понятие Mysterium расшифровывается как стройная система арканов и секретов, синтезированная той или иной школой как база ее миросозерцания и мерило ее деятельности8. Малые мистерии сродни тому, что мы называем общеобразовательными предметами.
В погребальном ритуале Тоту приписывалась ведущая роль. Он охранял каждого покойного и вел его в царство мертвых. На этом основании Тот отождествляется с Гермесом Психопом-пом ("ведущим души"). А путь умершего был сопряжен со множеством опасностей и пролегал через многие чертоги подземного царства. Они охранялись чудищами, которые враждебно относились ко всякому, кто не обратится к ним правильно. Поэтому Тот применял к умершему термин маа херу, который означал "правдивый голосом", "правый словом". И,мелась в виду ситуация, когда именно такой голос приобретал силу, позволяющую ему обращаться к невидимым существам с уверенностью, что они будут оказывать ему услуги, какие можно потребовать. Известно, что именно подобным образом произносились магические формулы. Использование неверных интонаций, неправильных звуков могло привести к плохим последствиям, а возможно, и к смерти говорящего.
Осирис в египетской мифологии - бог производительных сил природы и царь загробного мира. Согласно рассказу Плутарха,
43

Осирис отучил людей от дикого образа жизни и людоедства, научил сеять злаки, сажать виноградники, выпекать хлеб, готовить пиво и вино. Он обучал также строительному искусству и врачеванию. Его злой брат, бог пустыни Сет, задумал погубить Осириса, чтобы править самому. Явившись на пир с 72 сообщниками, которые внесли роскошный саркофаг, он заявил, что саркофаг будет подарен тому, кому придется впору. Когда очередь дошла до Осириса, он лег на дно ящика, специально сделанного по его мерке, заговорщики захлопнули крышку, залили ее свинцом и бросили ящик в воды Нила.
Ящик прибило к берегу. Верная супруга Исида нашла тело мужа, чудесным образом извлекла скрытую в нем жизненную силу и зачала от мертвого Осириса сына Гора. Когда тот вырос, он вступил в борьбу с Сетом и даже потерял свой глаз в битве (отсюда выражение - волшебное око Гора), но затем победил Сета, отобрал вырванный глаз и дал его проглотить Осирису. Последний ожил, стал царствовать и вершить суд в загробном мире.
Есть и иная версия, в соответствии которой Сет разру
бил тело Осириса на 14 частей и разбросал их по всему Егип
ту. Исида собрала их все, кроме фаллоса, и погребла. Эта
версия объясняет существование гробниц Осириса в разных
городах Египта.
Жена Тота Маат - в египетской мифологии богиня истины и порядка - изображалась женщиной, сидящей на земле с прижатыми к туловищу коленями. Символом Маат было страусиное перо, прикрепленное на голове. Маат считалась дочерью бога Ра и участвовала в сотворении мира, когда был уничтожен хаос и установлен порядок. Когда начинался суд, то на одну чашу весов клали сердце покойного, а на другую - статуэтку Маат. Равновесие означало, что покойный оправдан ("его голос был праведным"), он достоин блаженства в царстве Осириса. В противном случае его пожирало чудовище Амт (лев с головой крокодила). В музее Кестнера в Ганновере есть статуэтка Маат и Тота в образе Ибиса. Она датируется 7-6 в. до н.э.
44

В греческой мифологии этимологический анализ имени Гермеса указывает, что оно, как производное от греч. "герма", означает груду камней, или каменный столб, которым отмечались места погребений. Гермы были также путевыми знаками, охранителями границ, дорог, ворот. Нарушение и повреждение герм являлось святотатством.
Древнегреческий бог Гермес неявным образом соотносит-ся с древнеегипетским богом Тотом и, конечно, также выполняет многочисленные функции9. В книге Мэнли П. Холла о покровителе трех миров говорится как о Тоте Гермесе Трисмегисте и даже о Гермесе Меркурии Трисмегисте. Что означает обращение Трисмегист -Трижды Величайший? Оно объясняется тем, что Гермес рассматривался как самый величайший из всех философов, самый величайший из всех жрецов и самый величайший из всех царей. Он истолкователь воли богов, их вестник, покровитель путников и проводник душ умерших. Гермес осуществлял свои функции во всех областях: небесных, земных и подземных.
Золотой жезл Гермеса был средоточием магической силы. При помощи его он насылал на людей сны. А получил он жезл от Аполлона, им же и был научен искусству гадания. С жезлом в руках Гермес осуществляет одну из важнейших своих функций - проводника умерших душ и получает имя "Психопомп". Гермес выступает посредником между миром смерти и миром жизни. В жизни он покровительствует героям, а после смерти сопровождает души усопших на суд.
Гермес, славившийся изобретательностью ума, считался также покровителем гимнастиев и слыл зачинателем состязаний. Ему был посвящен праздник Гермеи в Афинах и Аркадии. По старинному закону Солона на празднества Гермеса взрослые не допускались, а дети праздновали его вместе с подростками.
Хитроумие и ловкость Гермеса делают его покровителем плутовства и воровства. Даром-Гермеса считались неожиданные находки, свидетельствующие о том, что бог посылает путникам
45

удачу. Когда же у Сократа спрашивают, что означает имя Гермес, он отвечает так: "Да ведь это имя, видимо, имеет отношение к слову: он толкователь воли богов - герменевт и вестник, он и вороват , и ловок в речах, он же и покровитель рынка, а все эти занятия связаны с властью слова. Тот, кто измыслил речь, по праву может называться Говоремыслом. Теперь же для красоты мы произносим это имя как "Гермес"10.
Функций у бога Гермеса предостаточно, об одной из них довольно подробно поведал Платон в диалоге "Протагор". Согласно Платону, Зевс, испугавшись, что погибнет человеческий род, потому что люди не умели жить сообща, обижали друг друга и приходилось им расселяться и гибнуть, послал Гермеса ввести среди людей стыд и правду, чтобы те служили украшением города и дружеской связью.
На вопрос Гермеса: "Каким же образом дать людям правду и стыд? Так ли их распределить, как распределены искусства? А распределены они вот как: одного, владеющего искусством врачевания хватает на многих, несведущих в нем; то же и со всеми прочими мастерами. Значит, правду и стыд мне таким же образом установить среди людей или же уделить их всем?" - Зевс отвечает: "Всем, пусть все будут к ним причас-тны; не бывать государствам, если только немногие будут этим владеть, как владеют обычно искусствами. И закон положи от меня, чтобы всякого, кто не может быть причастным стыду и правде, убивать как язву общества"11. Эта новая функция бога Гермеса позволяет говорить об этической направленности его деяний.
В период поздней античности все обращения адресуются образу Гермеса Трисмегиста; создается впечатление, что древнеегипетский бог Тот, отождествленный с Гермесом Трисмегистом- трижды очень великим, забыт. Имеется предположение о том, что на самом деле мог существовать выдающийся ученый и мудрец, послуживший прообразом Гермеса. Однако наиболее вероятно, что образ Гермеса есть персонификация многих поколений мудрецов. Античный автор Ямвлих утверждал, что Гермес -
46

автор 20 тыс. книг. В них открыты медицина, химия, астрология, музыка, риторика, магия, философия, математика, геометрия, анатомия, география и ораторское искусство. Такая лавина информации, которая вряд ли могла быть получена в результате деятельности одного или даже группы мудрецов, позволяет обдумывать и иные версии. Современный ученый Джон Бейнс, основатель и директор Института философии герметизма "Дарио Салас", сообщает легенду, согласно которой Гермес Трисмегист явился на Землю из Космоса 30 тыс. лет назад в качестве Великого, Верховного Учителя Братства посвящающих.
Есть и другие свидетельства. В работе "Стромата" Климент Александрийский пишет о 42 книгах Гермеса. Причем 36 из них были общефилософскими, а остальные - медицинские, исчезнувшие во время пожара в Александрийской библиотеке. Рассказывают, что одна из них содержала гимны богам, другая - правила жизни царя, третья - описи утвари храма, десять были посвящены культу богов и обрядам, десять - жреческим законам, четыре - описанию звезд и планет, восхода и захода солнца, фазам луны, географии.
Две знаменитые работы, по традиции приписываемые Гермесу Трисмегисту, носят название "Изумрудная скрижаль" (можно встретиться с иным переводом - "Изумрудный стол" или "Изумрудная табличка") и "Божественный пимандр" (пастух людей). Объясняя данное название, следует иметь в виду, что египтяне уподобляли человечество стаду овец. Верховный и Непостижимый Отец был Пастухом, а Гермес - его овчаркой, сторожевым псом. Отсюда, по-видимому, и происхождение пастушьей палки в религиозной символике. Три скипетра Египта включают пастушью палку, символизирующую силу, с помощью которой инициированный фараон вершит судьбы своего народа.
"Божественный пимандр" Гермеса Меркурия Трисмегиста является самым ранним произведением герметической литературы. Он состоит из 17 фрагментов. Вторая книга "Божественного пимандра" называется "Помандрс" (Видение); в ней описывается
47

метод, которым божественная мудрость впервые открылась Гермесу. "Видение" содержит изложение космологии Гермеса и секретные науки египтян о душе и культуре.
В римской мифологии бог, известный как Тот и Гермес, предстает под новым именем Меркурия. Это приводит к усложнению образа. Меркурий, как бог торговли, часто изображается с кошельком и имеет эпитет "счастливый". Он воспринимается как покровитель ремесел и искусств, знаток тайн магии и астрологии. Он по-прежнему выполняет функции проводника в мире мертвых. Он выступает как "знающий и мудрый". Однако появляются и новые черты. Из астрологии нам становится известно, что если Марс - планета мужская, Луна и Венера - женские, то Меркурий (Гермес) - гермафродит. Он ведет себя в мужской компании как мужчина, а в женской - как женщина. Дом Меркурия - Близнецы. Май же получил свое название от Майи - матери Меркурия.
Итак, из Древнего Египта бог Тот следует в Грецию, приобретая имя Гермеса, а затем в Рим, где выступает в образе бога Меркурия. Этот процесс сопровождается некоторыми трансформациями функций и значимости образа.

Тема 3. ПРОБЛЕМЫ КОНЦЕПТУАЛЬНОГО АНАЛИЗА ТАЙНОЙ МУДРОСТИ.
"СВЯЩЕННАЯ КНИГА ТОТА"
И "ИЗУМРУДНАЯ СКРИЖАЛЬ"
ГЕРМЕСА ТРИСМЕГИСТА
Учение, хранимое в тайне. Единство абсолютной реальности. - Трехчастное деление "Священной книги Гота". - Формула: "Человек живет в мире разума, разумом и в разуме". Двойственная природа человека. - Тринадцать заповедей "Изумрудной скрижали" Гермеса Трисмегиста. - Трехступенчатый путь познания в формуле "Правильно, верно без лжи и несомненно истинно". - Метод аналогий - основной метод герметизма.
Изучение герметики трудно себе представить без знакомства со "Священной книгой Тота" и "Изумрудной скрижалью" Гермеса. Однако здесь возникают огромные библиографические трудности. И не только тысячелетние преграды тому причиной. Проблема состоит в том, что этот древнейший культурно-исторический памятник считался тайным и оставался неведомым не только широким массам, но и многим из учеников оккультных наук. Большинство авторов мистических сочинений указывают на существование какого-то тайного, всераскрывающего учения. Но они хранят молчание относительно его подлинного содержания и описания.
Древний свод знаний, известный как книга Тота, согласно преданию, был первоначально запечатлен на золотых пластинах. Возможно, еще со времен Атлантиды эти знания хранились в святилищах Древнего Египта и составляли высшие основы жреческого посвящения. Предполагалось, что в них скрывалась вершина истины.
Мы можем прочитать восхищенные отзывы на "Священную книгу Тота": "Действительно, это исключительное, грандиозное произведение, простое и мощное как архитектура пирамид, а следовательно, и столь же устойчивое; книга, резюмирующая все науки, бесконечные комбинации которых могут решить все проблемы,
4-Т.Лешкевич 49

книга, которая говорит, заставляя мыслить, вдохновительница и руководитель всех возможных умственных заключений, быть может высшее произведение человеческого духа и несомненно самое прекрасное из всего, оставленное нам древностью"12.
Другой отзыв, с которым можно встретиться в Atmapurana, заинтересовывает в еще большей степени: "Священная книга Тота" есть система Верховных доктрин, выражающих в своей совокупности абстрактное герметическое синтетическое учение о божественной Первопричине, Человеке и Вселенной; все, что есть, сводится к этим трем началам, модусам ЕДИНОЙ Реальности, и объединяется в Единстве Ея Сущности. Это учение есть совершенная форма Истины в разуме, Оно есть Ея полная проекция, законченная и исчерпывающая реализация"13.
Выявляя логические основания герметики, следует отметить, что стройное здание герметической науки имеет в качестве своей главной доктрины Единство абсолютной реальности, Мировой Первопричины. Используя современный язык, можно сказать, что оно построено по принципу монизма. Единая реальность понимается не сверхъестественно, а как космос, вернее, космический дух Omnipotentia Naturalis, абсолютный, а потому однородный. Это позволяет понять изречение: "Он есть все и есть только он".
Принцип монизма - Единства и Абсолюта - развивается в двух направлениях. Во-первых, в разнообразии и постепенном развитии Единой реальности и, во-вторых, в развитии самосознания человека. Это опять-таки, переводя на современный язык, можно представить как принцип онтологии - науки о бытии и как принцип антропософии - учения о человеческой мудрости. "Верховное синтетическое учение, "Священная книга Тота", - по мнению В, Шмакова - есть система доктрин, выражающих отдельные этапы последовательного хода Самоутверждения Единой Реальности, а с другой стороны - раскрывающей совокупность путей, законов и принципов, по которым творческий дух человека, создавая свой собственный мир, воссоздает некогда нарушенное единство и утверждает себя в Нем, как сознавшая себя часть в целом"14.
Формула: "Человек живет в мире разума, разумом и в разуме и может воспринимать Абсолютный Синтез не иначе, как в
50

виде Совершенного разума", - указывает, что разум из воспринимающей способности, каким он представляется обыденному сознанию, делается субстанциональной силой, управляющей формальной стороной жизни сознания и устанавливающей как чередование модусов этого сознания, так и его закономерности.
В этой связи становится понятным изречение, приписываемое Гермесу Трисмегисту: "О Тать! Добро, которое исходит от бога, в нашей власти, мы должны лишь суметь усвоить его. Зло не исходит от Бога, оно исходит от нас самих, когда мы предпочитаем его добру"15. Следовательно, в силах человека предотвратить нравственные преступления,и направить свои волевые усилия на борьбу со злом. Весьма показательна ситуация, которую описывает Всеволод Соловьев в своем знаменитом романе "Великий розенкрейцер": Великий розенкрейцер исполнил желание старца и начал читать ему двадцать два правила развития воли, постигнув и исполнив которые человек делается победителем и владыкой природы. Эти 22 правила, преподанные от древности легендарным Гермесом - Тотом - и затем разъясненные и дополненные величайшими адептами оккультизма, составляли драгоценнейшее сокровище розенкрейцеров. В них действительно заключалась глубинная человеческая мудрость16.
Книга Тота, распадаясь на три части, выделяет три мира: мир Божественного Абсолюта, мир человека и мир Вселенной. Это удивительным образом перекликается с выделенной многими веками и даже тысячелетиями спустя триединой задачей философии, которая, в частности, у английского материалиста Ф. Бэкона (1561 -1626) звучит так: "Предмет философии тройственен: "Бог, Природа, Человек".
Описывая Абсолютное Начало, по Гермесу Трисмегисту, как "то, что бестелесно, невидимо, не имеет формы, не может быть воспринято нашими чувствами; то, что вечно и не может быть измерено короткою мерой времени", можно подыскать множество утвердившихся впоследствии в философской мысли ему аналогов. Начиная от алейрона Анаксимандра и кончая "чистым ничто" - "ничем не опосредованной неопределенностью" Гегеля. Это Абсолютное начало, однако, должно содержать в себе потенции последующего становления тварного бытия. Подобный же
51

ход мыслей содержится и в "Священной книге Тота". У В. Шмакова со ссылкой на Гермеса Трисмегиста мы читаем: "Энергия Бога есть его Воля; Его сущность есть желание, чтобы Вселенная была, ибо Бог, Отец и Добро суть ничто иное, как бытие того, что еще не существует"17. "Проникая материю, Вечность дает ей бессмертие и незыблемость. Смысл понятия Бог, согласно Гермесу, может быть расшифрован так: Принципы, Совершенство Прообраза и Незыблемость всех вещей есть Бог".
Переходя к условно выделяемому следующему разделу - антропософии, можно вслед за Асклепием спросить Гермеса: "Почему было необходимо, о Трисмегист, что человек вошел в мир?..." Ответ Гермеса таков: "... итак, создав это Единое Существо, которое занимает первое место между творениями и второе после неба, он понял, что он хорошо исполнил его всякими видами добра и возлюбил как свое собственное дитя, и он захотел тогда, чтобы кто-либо другой мог созерцать Себя Самого и поэтому Он создал человека, одаренного разумом и мудростью. Желание Бога есть абсолютная исполняемость; желать и выполнить для Него есть деяния одновременные, и так как он знал, что сущность не могла бы познать всех вещей, не будучи окружена миром, он ей дал тело для жизни. Он захотел, чтобы она имела две природы и чтобы она их непрерывно объединяла и соединяла в гармонию"18. (Здесь особое значение приобретает идея о двоякой природе человека. Именно ее подхватят и разовьют впоследствии русские философы, особенно Н. Бердяев, П. Флоренский.)
Из фрагмента явствует, что человек априорно наделен разумом и мудростью и что он может созерцать, т.е. видеть и понимать происходящее. Человек - это любимое, наделенное всякими видами добра собственное дитя Бога. Человек имеет две природы и они должны находиться в гармонии. Это первый видимый слой смысла.
Второй прочитывается/когда обращаешь внимание на характеристику божественного в человеке. Во-первых, желание Бога есть абсолютная исполняемость. Следовательно, можно надеяться как на исполнение задуманного, на то, что нет преград и препятствий замыслу, так и на то, что исполнительность и послушание - это
52

божественное качество. А указание на то, что "желать и выполнять - одновременные качества", заставляет думать о скоростях, доступных разве что мысли. Этим отчасти объясняется пиетет перед силой, властью и мощью мысли.
Есть и еще одно достаточно простое, но бытийственно значимое указание. "Сущность не могла бы познать всех вещей, не будучи окружена миром". Отсюда следует принятие мира. Нельзя отделяться от мира, необходимо находиться в его окружении и познавать. Мир есть проявление Бога, как синонима Абсолюта, мир исходит из него. В разнообразии форм скрыто его единство, под видом разных имен и образов, в которых Бог исчезает, Бог и содержится. Следовательно, уже здесь возникает проблема распознать за миром явлений сущность, которая проявляется посредством явлений, не будучи отож-дествима с ними. Подобные рассуждения, имплицитно содержащиеся в положениях "Священной книги Тога", найдут себе пристанище во всей дальнейшей европейской философии.
При объяснении природы человека обратимся к следующему фрагменту, приписываемому Трисмегисту." Человек сделан подобием мира. По воле Отца он награжден мудростью больше других земных существ; через свои чувства он находится в общении со Вторым Богом, через свою мысль с Первым. В одном он утверждается как тварь, в Другом как нетварный сущий, Разум и Добро. Пойми, что мир исходит из Бога и существует в Боге, что человек исходит из мира и существует в мире. Принципы, Совершенство Прообраза и Незыблемость всех вещей есть Бог"19.
В человеке сосредоточены и мудрость, и чувства, и, видимо, не следует отказываться ни от одной из этих частей, но лишь иметь в виду, что есть первое (мудрость, добро), а что - второе (чувства). Принципы и незыблемость, а также совершенство Прообраза названы Богом, В этом присутствует хоть неявное, но определение Бога, которого не в состоянии понять ни одна из наших мыслей и не в состоянии определить никакой язык. Поэтому дальнейший анализ "Священной книги Тота" приводит к необходимости использования символического языка 78 арканов, описание которых дает представление о глубинных связях
53

Абсолюта, процессов окружающего мира и внутренних помыслов человека.
Проблема текстуального совпадения "Священной книги Тота" и "Изумрудной скрижали" Гермеса останется вечной проблемой, хотя предание закрепляет за ними теснейшую родственную связь. Библиографические источники объявляют "Изумрудную скрижаль" Гермеса первым и основным произведением герметизма.
Как отмечает В. Л. Рабинович, согласно преданию, по повелению Александра Македонского на могиле Гермеса Трижды Величайшего, легендарного основателя алхимического искусства, начертаны тринадцать заповедей его "Изумрудной скрижали". Это священный материал, из которого столько веков строило себя здание герметического мира20.
"Изумрудная скрижаль" состоит из кратких изречений, понимание содержания которых требует весьма глубинного погружения в текст. Она открывается словами: "Правильно, верно без лжи и несомненно истинно". Это изречение комментируют с указанием на метод познания, состоящий из трех этапов. "Правильно" - означает получение информации от органов чувств, достижение достоверных чувственных восприятий, указывает на мир физический.
"Верно без лжи" - выделение истинной части этой информации в результате мыслительной активности, говорит о мире ментальном. "Несомненно истинно" - окончательная верификация полученного знания путем обращения к Богу, в акте мистической практики. Интуитивное прочувствование соразмерности полученного результата с общим потоком движения Космоса говорит об астральном мире явлений21.
В качестве основного метода в "Изумрудной скрижали" устанавливается метод аналогии. Вот и в данном случае анализируемое высказывание воспринимается по аналогии с известными нам ступенями познания. От живого созерцания к понятию и от него к практике - таков путь истины. В данном контексте речь идет не о практике как чувственно-предметной деятельности, а о практике иного рода: практике откровения, практике очевидности. Тем не менее подобная аналогия возможна.
54

Тема 4. ПОНЯТИЕ ГЕРМЕТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ И ЕЕ СОСТАВЛЯЮЩИХ
"Популярная герметика" и "ученая герметика". - Герметика как собрание теософски-оккультных текстов 2-3 вв. - Проблема сотворения мира духом как центральный вопрос герметизма. - Трактат "Пимандр". - Космогоническая картина и ступени эманации верховного ума-логоса. - Многомерный мир герметики. - Семь принципов организации Вселенной: принцип мен-тализма, соответствия, вибрации, полярности, ритма, причин и следствий, пола. - Энергийный характер герметизма. - "Слово сильнее оружия". - Испытания посвящения. - Адепты и профаны. - Герметизм человеческой души. - Герметические аксиомы.
Собрание теософско-оккультных сочинений 2 и 3 вв. н.э. в форме диалогов, считавшихся откровениями бога Гермеса, получили название герметика. Энциклопедические источники свидетельствуют, что они написаны в назидательно-проповеднической форме и представляют собой смесь гностических греческих, еврейских и египетских религиозных идей.
Центральной проблемой является проблема сотворения мира духом, к ней примыкает проблема падения души и ее избавление. Сочинения герметизма написаны на греческом, латинском, коптском и других языках. Герметизм подразделяется на "популярный герметизм" (3 в. до н.э. - 3 в. н.э.), который включает в себя трактаты по астрологии, алхимии, магии и оккультным наукам, и "ученый герметизм" (2-3 в. н.э.). В ученом герметизме содержатся трактаты, в которых сталкиваются две противоречивые тенденции: оптимистически-пантеистическая (трактаты 5,8,9) и пессимистически-гностическая (трактаты 1,4,6,7,13). Первый трактат "Пимандр" ("Пой-мандр") представляет собой наиболее связное изложение герметизма22. Ученый герметизм включает в себя теологию, космологию,
55

антропологию, сотериологию (учение о спасении) и эсхатологию (учение о конце света). Таким образом, в герметизме можно обнаружить все важнейшие разделы, которые впоследствии найдут свою разработку в философии, и что парадоксальнее всего, отзвуки и частичное доказательство в науке. Например, постулат, используемый Бруно, а также Коперником о том, что Земля есть некоторый организм, части которого вынуждены двигаться вместе со всем целым, по свидетельству П.Фейерабенда, мог быть взят из Discourse of Hermes to Tot. Коперник однажды упоминает Гермеса Трисмегиста, обсуждая положение солнца: "Однако в центре покоится солнце ... которое Трисмегист называет видимым Богом" 23. Тем самым уже в герметизме мы сталкиваемся с совершенно правильным восприятием гелиоцентрической Вселенной, которое основывается на весьма отличной от научно-рациональной (в современном смысле этого слова) аргументации. Однако для обоснования гелиоцентричности Вселенной греческой и европейской цивилизации потребовался длительный, исчисляемый веками и множеством заблуждений путь.
Космогоническая картина, которую можно реконструировать в герметике, такова. В качестве начала признается божественный свет, или верховный ум. Затем появляется мрак (или материя), "страшный и угрюмый, скрученный спиралью и подобный змее". В результате первой эманации верховного ума-логоса происходит разделение естества на четыре элемента. Вторая эманация творит из огня и воздуха семь небесных сфер. Затем совокупными усилиями божества и логоса созидается весь космос. Третья эманация верховного ума - первочеловек ("антро-пос"), соединением которого с природой объясняется происхождение человека. Поэтому человек двойственен, он бессмертен благодаря душе и уму, унаследованным от ан-тропос. Но он также смертен благодаря телу, полученному от дольней природы. После смерти душа проходит через семь небесных сфер и очищается, оставляя в каждой
56

из них чужеродные наросты (влечение, кичливость, наглость, сребролюбие и т.д.).
Ссылки на эманацию как необходимую ступень созидания сущего говорят об энергийном характере герметизма. Эманация предполагает переход от высшего к низшему. Сам термин означает выхождение или истечение. Мир помещается в творчески-текучее состояние. Энергия выражает внешним способом то, что является внутренним содержанием. Энергизм, преобразованный в учение об эма-нациях, как раз и обнаруживает новые и новые сферы мироздания.
Божественный свет, взятый как изначальное (он же верховный ум), показывает, сколь сильна зрительная, световая сторона герметики. Ум - дух (мышление) объединяется со светом. Видимо, отсюда и необходимость посвящения, и процесс освящения. Свету и освящению противостоит мрак - грубая земная материя и злобная тьма. Таким образом, учение признает, что на свете есть тьма.
Многомерный мир герметического учения включает в себя семь принципов организации Вселенной и семь планов бытия человека.
Первый принцип гласит : "Все есть мысль", а следовательно, Вселенная устроена разумно и именно разумность реализуется при взаимодействии всех планов бытия. Неразумие есть отклонение. Человеку надлежит учиться извлекать искру божественной мысли из любого предмета. Этот принцип назван принципом ментализма. Он объясняет действенную природу Энергии, Силы и Материи, а также то, что они подчиняются Мастерству Разума. Но если Вселенная мысляща по своей природе, тогда ментальная трансмутация в состоянии изменить как душевное состояние, так и условия Вселенной. Многие ученики и практики современной ментальной науки знают, что каждое материальное условие, зависящее от разума других людей, может быть изменено или преобразовано при условии сильного желания
57

и изучения изменившихся условий жизни, желаемых данным лицом24.
"Все" понимается как все то, что реально существует, как нечто бесконечное. Нет ничего, что могло бы поставить ему границу, ограничить его. Оно бесконечно во времени, повсюду витает и разлито в пространстве без прерывов и разрывов.
Личностно значимое следствие данного герметического принципа формулируется следующим образом. Не чувствуйте себя в опасности и ничего не бойтесь. Вы находитесь в Океане Бесконечного Разума Всего. Этот мир покоя, счастья и безопасности осуществится, когда мы в определенный момент его достигнем.
Второй принцип - принцип подобия. Человек, как микрокосм, подобен макрокосму (Вселенной), он выражен формулой: "Что наверху, то внизу". Этот принцип позволяет преодолеть препятствия, которые скрывают от нас неизвестное. Он говорит о том, что всегда существуют соответствия между разными планами бытия.
В объемном сочинении Агриппы Philosophia occulta известному принципу: как высшее влияет на низшее, так и низшее влияет на высшее, только в меньшей степени, - уделено значительное внимание. Этот принцип получает дальнейшую разработку. В 1 главе говорится: "Мир имеет троякий характер: стихийный, небесный и интеллектуальный. Все низшее управляется высшим и от него получает свою силу. Поэтому магики исследуют силы стихийного мира путем разных сочетаний естественных вещей и, кроме того, присоединяют к ним небесные силы. Мы можем пользоваться не только имеющимися у нас силами обыкновенных вещей, но и можем привлекать к себе из высших миров новые силы"25.
Скрытые свойства, получаемые вещами от мировой души через посредство звездных лучей, могут быть найдены лишь путем догадки и опыта. Тот, кто хочет исследовать, должен прежде всего знать, что всякая вещь тяготеет к себе
58

подобной и всем своим существом притягивает к себе подобную. Все вещи богаты известными свойствами и качествами, например теплотой, холодом, смелостью, страхом, печалью, гневом, любовью или какой-либо иной страстью или силой - все эти вещи сильно тяготеют к вещам с подобными же свойствами и вызывают в них подобные же силы. Это взаимное согласование древние греки называли "симпатией". Закон симпатии и антипатии имел значение в философии неоплатоников. Аргиппой он был возведен в ранг всеобщего закона природы и более двух столетий служил объяснительной моделью всех явлений. Так понятая магия получила название натуральной философии.
Третий принцип вибрации - "ничто не покоится, все движется или вибрирует". Чем выше уровень бытия, тем выше частота вибраций. Состояние озарения - самая интенсивная из вибраций сознания, которая проявляется на столь высоких частотах, что внешне они воспринимаются как абсолютный покой и бездействие. Умение настроиться на нужную частоту дает возможность понять себя и изменить окружающее. "Тот, кто понимает принцип вибрации, тот схватил скипетр власти"26.
В настоящее время считается, что во взаимодействие с тонкими уровнями материи можно войти посредством вибрационных движений. Такие вибрации осуществляет человек при дыхании, они производятся ритмическими ударами сердца. Известно, какую роль отводят процессу дыхания китайские йоги. Такой способ взаимодействия имеет отдаленную аналогию с физической теорией интерференции. Согласно ей, вибрации затухают по мере того, как удаляются от центра. Иногда случается, что вибрации одной природы, но различных периодов и направлений увеличиваются или уменьшаются по мере того, как расстояние от центра потрясения увеличивается.
Четвертый принцип полярности указывает на то, что "все двойственно, все имеет полюса. Все имеет свой антипод
59

(свою противоположность), противоположности идентичны по природе, но различны в степени. Крайности сходятся. Все истины не что иное, как полуистины. Все парадоксы можно примирить". Принцип полярности объясняет, что у всего есть два полюса, два противоположных аспекта, которые можно классифицировать как положительный и отрицательный. Гермети-сты знают искусство трансформации в хорошее путем принципа полярности. Однако изменение заключается не в изменении природы одного предмета в природу другого, совершенно отличного, а просто в изменении уровня одного и того же предмета. Например, тепло легко преобразовать в холод, но невозможно изменить в громкость. Взаимно обращаемы Ненависть и Любовь, Страх и Мужество. Страх нельзя преобразовать в Любовь. Душевные состояния разделяются на многочисленые классы, каждый из которых обладает своими полюсами противоположностей, по которым возможна трансмутация. Понимание этого принципа дает возможность изменять как свою полярность, так и чужую.
Пятый - закон ритма - гласит: "Все течет, втекает и вытекает, все имеет свои приливы, все поднимается и падает - маятникообразное колебание проявляется во всем. Мере колебания налево есть мера колебания направо. Ритмы компенсируются". Полярные свойства во времени проявляются ритмически. Подъем - спад, действие - противодействие. Однако человек может научиться кататься на волнах ритма и уходить от неизменных и разрушительных его воздействий. Герметисты применяют мысленные законы нейтрализации. "Мастер герметиков поляризует себя в точке, где он желает покоиться, а затем нейтрализует различные колебания маятника, стремящегося увести его к другому полюсу"27.
Шестой принцип причины и следствия говорит: "Каждая причина имеет свое следствие, каждое следствие имеет свою причину. Все совершается в соответствии с законом. Случай есть не что иное, как имя закона, который не
60

распознан. Существует много планов причинности, но ничто не ускользает от Закона". Результат, кажущийся случайным, есть на самом деле взаимопересечение неизвестных нам причин. Мастера подчиняются причинности высших типов, но они помогают править в своем собственном плане, они становятся источниками, вместо того чтобы быть следствиями.
Седьмой принцип пола предлагает увидеть в полярностях либо активное, действующее мужское начало отдавания, либо пассивное, женское начало - принятия. Мужское начало соответствует энергии, а женское - форме. "Пол во всем - все имеет свой Мужской и Женский принцип. Пол проявляется во всех плоскостях". Принцип пола всегда действует в направлении воссоздания и творчества.
Другая формула, также приписываемая Гермесу, есть "магический призыв: "Вселенная, внимай голосу моему, земля отверзись: все множество вод, откройся предо мною! Деревья, не дрожите, я хочу его, который есть всеединый. Отверзись, небо, и умолкните ветры, всеми моими способностями восхваляю его, который есть всеединый". Может быть, призыв: "Внимай голосу моему..." указывает на то, что наиболее сильным воздействием в герметизме наделялись слова. Звук, путем резонансных вибраций, отражался на тонком ментальном плане. Отсюда и сохранившееся изречение - "Слово сильнее оружия". Самым главным словом было имя главного египетского бога Амон (Амен) (отсюда Аум - инд., Аминь - хр.)
Как свидетельствуют древние источники, при освящении Гермесова кольца - магического кольца, обращаются к солнцу, произнося следующую формулу: "Я - Тот, изобретший и создавший целебные средства и письмена. Приди ко мне ты, живущий под землей, великий дух! Если я не буду знать все, что таится в душах всех египтян, греков, сирийцев и эфиопов, всех народов и племен, если я не буду знать всего, что было и должно произойти, если я не получу объяснения об
61

их обычаях, трудах и жизни, об их именах и именах их отцов и матерей, сестер и друзей, а также именах умерших, то я волью кровь черного в ухо собаки, лежащей в новом, не употреблявшемся сосуде: я положу это в новый котел и сожгу вместе с костями Озириса: громким голосом назову его, Озириса, который был в реке три дня и три ночи, который был вынесен в море течением реки"28. Здесь слышна угроза богам. Магия обретает форму теургии.
Основное положение теургии можно сформулировать так: "Не боги нисходят к душе, обращающейся к ним с призывами и мольбами, но душа возвышается до богов". Собственными силами душа никогда не может достичь того восторга, в котором она сливается с богами и получает возможность видеть грядущее как настоящее. Достичь этого можно, только как бы призывая богов. Молитва - средство, чтобы самому сравняться с богами. И влияние человека на богов заключается в том, чтобы сделать человеческую душу причастной высшей природе, а значит, и могуществу богов. Дар предсказания осуществляется посредством теургических операций. Теург, возвышая свою душу до равенства с богами, действительно достигает всего того, чего он хочет. Здесь намечается весьма резко выраженное в средние века различие между теургией, действующей с помощью добрых духов, и обыкновенной магией, сила которой от демонов. Именно поэтому уче-ные-магики средневековья избегали ведьм.
К магическим средствам воздействия относились также:
- умение вызывать у себя яркие образы того, что должно произойти;
- умение концентрировать волю;
- умение уничтожать имя из памятника (ибо уничтожить имя, значит уничтожить самого человека);
- умение использовать коллективную энергию;
- умение использовать амулеты и магические мази. Возвышенные истины герметизма сообщались не всем, а лишь способным и особым образом инициированным. Они скрывались
62

от профанов. На долю последних выпадало боготворение конкретных скульптур идолов, которые служили эмблемами секретных истин.
Б. Тайлор приводит следующие свидетельства Августина, который выражает представления, приписываемые Гермесу Трисмегисту. Этот египтянин считает некоторых идолов созданием верховного божества, а других - изделием человека. "Для него видимые и осязаемые изображения суть как бы тела богов, потому что в них живут вошедшие в них духи, способные вредить людям или исполнять желания тех из них, кто оказывает им божеские почести и поклоняется им должным образом. Искусство соединять этих невидимых духов с видимыми предметами из природного материала и делать их как бы оживленными телами, изображениями, посвященными и подчиненными богам, он называет искусством делать богов. И люди обладают этим великим и чудным даром". Далее Трис-мегист говорит о "статуях, одаренных смыслом и духом и совершающих великие дела, о статуях, предсказывающих будущее через посредство жрецов, снов, жребия и различными другими способами"29.
В александрийских школах науки, которые получили название герметических, в 3 в. н.э. были разделены на алхимию, астрологию и кабалу. О начале алхимии источники единогласно сообщают, что у ее истоков стоял Гермес Трисме-гист (трижды величайший). Напомним, что Гермес - греческое имя Тота, египетского Бога мудрости. Он написал множество сочинений, одно из которых носило название "Хена", откуда выводят слово "химия". Когда арабы поставили перед ним приставку al, то получилась алхимия, обозначение искусства золотоделания. К алхимикам причислялись большинство древнегреческих философов: Фалес, Гераклит, Демокрит, Аристотель, Платон, хотя скорее всего их имена использовались для украшения этой науки. Более достоверные сведения относятся к персоне Демокрита. О нем известно, что он много путешествовал по Халдее и Египту и
63

был посвящен в тайны египетской магии. Источники свидетельствуют, что он написал сочинение об окраске золота, серебра и камней. Из древних алхимиков сохранились имена Зоси-мы, Африкана (3 в. н.э.), Синезия (5 в. н.э.)
Относительно алхимических сочинений известно, что они содержали в себе не только одну алхимию, т.е. рецепты для превращения, но и заклинания и астрологические таблицы. Многие из христианских императоров, особенно римской эпохи, ревностно преследовали магию и приказывали сжигать все магические сочинения, какие только удавалось разыскать.
По изначальной мысли Гермеса, ртуть - мать всех металлов, сера - отец. Алхимия же, ищущая золото - солнце, познает также и человека: лед и пламень двойственной (небесно-земной) человеческой души. Алхимические превращения осуществляются на человеческом материале. В связи с этим важны старинные письмена - советы: "Дыши и надейся!", "Через себя, с собой и в себе". Можно говорить и о герметическом состоянии души, которое от действительных соприкосновений с реальностью подвержено постоянным изменениям, и о меркурианском духе, как возможности необычайных превращений.
Существуют еще свидетельства о магической таблице (так называемом "Гермесовом инструменте"), употреблявшейся для предсказания исхода болезни, которая, по словам позднейших алхимиков, дана Гермесом.
Другая формула, также приписываемая Гермесу, указывает на "магические алхимические превращения и истолковывается в более широком индивидуальном плане как "великое внутреннее делание", как работа над собой с целью достижения совершенства.
Именно потому, что алхимические превращения осуществляются на человеческом материале и герметическое знание есть обоюдоострый меч, возвышенные истины герметиз-ма сообщались не всем, а лишь способным и особым образом
64

инициированным, прошедшим строгую этическую проверку. Они скрывались от профанов. На долю последних выпадало не тайное знание, но лишь боготворение скульптур - идолов, которые были эмблемами секретных истин. Свет Гермеса потому и пробился к нам через толщу тысячелетий, что освещал дорогу высоким нравственным устремлениям, помогая переделать мусорного, несовершенного в этическом отношении человека в существо воплощенной человеческой сущности, обладающей синтезом высших эволютивных свойств человеческой души.
Изучение тайного герметического учения с опорой на древнейшие тексты было всегда затруднено не только в связи с сугубо теоретическими обстоятельствами, но и в связи с существовавшим в истории религиозной культуры запретом, обусловленным установкой, что Гермес, как и некоторые другие боги, имея хтонический (земной) характер, также был связан с преисподней. На этом основании учителя церкви отождествляли его с торжеством адских сил, а любые свидетельства и упоминания о его учении уничтожались.
Оставленные нам в наследство и вошедшее в сокровищницу мировой культуры герметические аксиомы убеждают в противном: они во многом способствуют делу нравственного воспитания. Труд, известный под названием "Кибалион", представляет собой подборку основных герметических принципов, переходящих от Учителя к Ученику. Более точное значение этого термина утрачено. В "Кибалионе" изложению герметических аксиом предшествует наставление:
"Обладание знанием, если оно не сопровождается проявлением и выражением в действии, схоже с накоплением драгоценных металлов - бесполезное и ненужное занятие. Знание, как и здоровье, предназначено к использованию".
Закон его воздаяния универсален, всеобщ. И тот, кто преступает его, страдает по причине своего конфликта с естественными природными силами.
5-Т.Лешкевич65

Герметические аксиомы призывают человека жить в мире света и разума, не позволять себе впадать в уныние и бездеятельность, исповедовать идеалы добра и жизнелюбия и приобщать к благому всех и вся.
1. "Чтобы изменить свое настроение или душевное состояние, - гласит первая из аксиом - измените вашу вибрацию".
2. "Чтобы нарушить нежелаемую скорость душевной вибрации, пустите в действие принцип полярности и концентрируйтесь на полюсе, противоположном тому, который вы желаете подавить. Убейте нежелаемое, изменив его полярность".
3. "Душа (так же как металл и элементы) может трансму-тироваться от состояния к состоянию, от уровня к уровню, от положения к положению, от полюса к полюсу, от вибрации к вибрации".
4. "Ритмы можно нейтрализовать применением искусства По
ляризации".
5. "Ничто не избежит принципа Причины и Следствия, но существует множество планов Причинности, и можно использовать законы высших для преодоления законов низших".
6. "Истинное Душевное Превращение является Искусством Разума"30.
Знаменитые древнейшие формулы: "Макрокосм - в микрокосме", Познай себя - познаешь мир"; "Все в Едином - Единое во всем" возвращаются к нам, обряженные замысловатыми терминами: структурность, системность, когерентность, иерархичность, целостность. Не представляет труда разглядеть в принципах древнейшей герметической философии те концептуальные схемы суждений, которые в дальнейшем традиция свяжет с диалектическим способом мышления. Таким образом, проблема исторического происхождения философии приобретает иные хронологические рамки. Именно тайная мудрость древних выступает животворным истоком становления того способа миропостижения, в котором и проявила себя подлинная любовь к мудрости, названная впоследствии философией.
66

Контрольные вопросы
1. Каковы основные достижения древнеегипетской цивилизации?
2. Что известно о возникновении герметизма в Древнем Египте?
3. Кто считается древнеегипетским богом мудрости и
письменности?
4. "Священная книга Тота", в чем ее тайна?
5. Чем отличаются древнеегипетская, эллинская и римская версии толкования бога Гермеса?
6. Каков литературно-мифологический портрет Гермеса, функции и его отношения с другими богами?
7. "Популярная герметика" и "ученая герметика", в чем сходства и отличия?
8. Принципы герметизма, есть ли в них рациональное основание?
9. Почему герметизм может быть назван этическим?
10. "Изумрудная скрижаль" Гермеса Трисмегиста, как ее понимают современники?
11. О чем сообщает "Поймандр"?
12. Как понимать "Кибалион"?
Темы рефератов
1. Что мне нравится в герметизме.
2. Концепция ментальной Вселенной.
3. Философско-мифологический портрет древнеегипетского бога Тота, древнегреческого Гермеса Трисмегиста, римского бога Меркурия.
4. Герметизм - великий памятник древнеегипетской цивилизации.
5. Герметизм и современность: старые проблемы - новые решения.
6. Аксиомы герметизма.
7. Виднейшие герметисты: Пифагор, Платон, Плотин, Фран-ческо Патрици, Джордано Бруно, Томмазо Кампанелла.
8. Герметика и герменевтика, есть ли совпадения?
9. "Поймандр" Гермеса Трисмегиста: космос и антропос.
5* 67

10. Энергичный характер герметизма.
П. Проблема концептуального анализа "Изумрудной скрижали"
Гермеса.
12. Герметические штудии:"Апокалипсис Асклепия."
13. "Ученый герметизм" и "популярный герметизм".
14. Корпус герметических трактатов: состав и проблема авторства.
15. Мудрость Египта.
/б. Следуя Гермесу.
17. Монотеизм и политеизм египетской религии.

Раздел второй. О СПЕЦИФИКЕ ФИЛОСОФИИ
Тема 5. ОСОБЕННОСТИ МИФОЛОГИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ
Мифология как наиболее древняя форма духовной культуры. - Антропоморфизм, образность, синкретизм, генетизм, символизм мифологии. - Основные группы мифов и мифологическая картина мира. - Философы и этнологи в поисках ответа на вопрос: "Что такое миф?". - Функции мифотворчества. - Проблема ремифологизации (возрождения мифа). - Теогония как форма предфилософии. - Возникновение философем. - Мифология, теогония, натурфилософия. - Мифогенная, гносеогенная и гносеомифоген-ная концепции возникновения философии. - "Семь мудрецов" и зарождение нравственной рефлексии.
В абсолютном большинстве источников при обсуждении проблемы возникновения философии традиционно утверждается, что философия появилась на стадии разложения мифологического сознания как его более зрелая, понимающая и анализирующая преемница. Мифология описывала мир в чувственно-наглядной форме как поле действия антропоморфных сил. Сам термин антропоморфизм (от греч. антропос. - человек - морфе - форма) означает такой способ мировосприятия, согласно которому предметы приро-ды, небесные тела, животные и мифические существа наделяются психическими свойствами и даже обликом человека. Отголоски такого мифологического миросозерцания сохранились в современном языке не только в его поэтической форме: "земля спит", "небо хмурится", но и в научно-техническом и, в частности, в кибернетическом языке: "машина ищет", "машина запоминает" и пр. По сей день имена многих античных богов употребляются в аллегорическом смысле. Говоря " Марс", мы подразумеваем войну, "Венера" - любовь, "Минерва" - мудрость, "Зевс" - отец богов и людей.
69

Мифологическое сознание было направлено на обнаружение за реальными процессами и явлениями действий каких-то скрытых, сверхъестественных сил, подверженных, однако, человеческим страстям. В этой картине мира сонмище богов, богинь, полубогов и демонов определяло судьбы не только людей, но и городов - государств. Боги, олицетворяющие стихии, находились в сложных родственных, супружеских и иерархических отношениях. Они могли ссориться, злиться, мстить, уходить отдел. И многие коллизии на земле происходили по милости капризных богов. Можно сказать, что вселенная мифа - это вселенная человеческих существ, что в мифе осуществлялось некое антропологическое моделирование. Исследователи подчеркивают: "Архаический миф - это выражение и одновременно попытка преодоления незнания с помощью наложения на хаотическую действительность образно-категориальной антропоморфной сети"1.
Главной особенностью мифологического сознания является его образность, стремление к отражению мира не в абстрактных понятиях, а при помощи художественных образов. Вот, к примеру, как в последовательной цепочке образов фиксируется изменение смыслового объема понятия "видения". Одноглазый циклоп - символ ограниченного внешнего видения противопоставляется Аргусу - зрящему во все стороны тысячеглазому стражу. Однако видящий во все стороны - еще не всевидящий. Все видит лишь Гелиос, у которого "что ни луч, то глаз". Этот ряд видения завершается Линкеем - героем, взор которого проникает сквозь все препятствия. В паре Эдип - Терсей первый зряч, но слеп, он действует как слепой и совершает предписанные судьбой преступления. Второй слеп, но зряч, ибо получил от богов дар провидца2. Эти образы убедительно показывают, сколь многосложно и полисемантично понятие видения. Оно означает и созерцание, и прозрение, и знание, и понимание, и всеведение. Но если в философии бытие понимается, то в мифологии оно воображается.
70

По справедливому замечанию Гегеля, в основе мифологии лежит фантазирующий разум. Образы и представления, которыми он пользуется - всего лишь эрзацы понятий, как бы несовершенные его формы. Поэтому миф можно рассматривать как начальную форму мышления, когда мысль не может себя выразить в адекватном виде и от неумения отразить объективно разумное содержание в разумных же формах начинает фантазировать, обращаясь к вспомогательным средствам - образам и представлениям. Можно сказать, что в мифологии разум и воображение тождественны. Беспонятийный интеллект попадает во власть эмоциональных стихий. Поэтому в мифологической картине мира все утверждения чужды эмпирической проверке, а восприятие природы строится по аналогии с восприятием живого существа.
Сколь оживотворена космологическая картина рождения Вселенной у Гесиода:
"Прежде всего во Вселенной хаос зародился, - пишет Геси-
од в "Теогонии". - А следом широкогрудая Гея, всеобщий при
ют безопасный.
Сумрачный Тартар в земных залегающий недрах глубоких..."
Далее он повествует, что Ночь - Нокта и Эреб --Мрак про
извели на свет детей: вечный свет - Эфир и светлый день -
Гемеру3.
Для мифов характерны всеобщая персонификация и ши
рокое "метафорическое" сопоставление природных и соци
альных объектов. Космос часто представляется в мифах жи
вым великаном, из частей которого и создается мир. Болез
ни имеют вид чудовищ, пожирающих души. Сила выражена
многорукостью.
Другой важнейшей чертой мифологического мышления оказывается его символизм. Конкретные предметы, не теряя своей конкретности, становятся знаками других предметов и явлений и способны их символически заменять.
Исследователи выделяют и такую особенность, как генетизм мифа - ситуацию, когда возникновение предмета выдается за
71

его сущность. Объяснить мир или какое-либо явление означает просто рассказать о его происхождении. В мифе явственно проступает стремление представить в упорядоченном виде то, что окружает человека как темная бездна, перед лицом которой может возникнуть лишь одно чувство - страх перед Неведомым. Фантастически причудливыми сочетаниями образов и действий мифомышление стремится подчинить себе бесконечный космос и ограничить просторы Непостижимого.
Как наиболее древняя форма духовной культуры человечества, мифология отличается синкретизмом, т.е. слитностью и нерасчлененностью входящих в нее компонентов. Зачатки искусства, эмпирического опыта, религиозного ритуала, этических норм, эстетических ориентиров и первофилософии переплавляются в единую образную мифологическую картину мира, сочетая реальное и иллюзорное, действительное и желаемое, естественное и сверхъестественное. Разложение мифологического сознания ведет к дифференциации познавательных, этических, эстетических, правовых элементов в самостоятельные формы общественного сознания, обладающие собственной спецификой и своеобразием.
Само слово "миф" (от греч.) означает сказание, предание. И это было такое предание, которое все оживляло, одухотворяло, всему предписывало человеческий строй мыслей и эмоций. В точном смысле слова миф - это повествование, совокупность фантастически изображающих действительность "рассказов", которые не допускают никакой возможности опыта. Мифологией называют и саму науку о мифах. Можно насчитать свыше пятисот определений мифа. Иногда мифом считают историю, превращенную в сказку, а иногда сказку, превращенную в историю. Однако в самом широком смысле миф понимается как фантастический вымысел о богах, духах или героях, о первопредках, действующих в "начале" времени, участвующих прямо или косвенно в создании мира или его элементов, как культурных, так и природных.
72

Несмотря на видимое многообразие мифов, основной перечень их тематики повторяется. К числу древнейших относятся мифы о животных и о превращении людей в животных и растения. Центральную группу мифов составляют так называемые космогонические мифы о начале и устройстве Вселенной. Особый интерес представляет, в частности, то, что уже в древнейших космогонических мифах возникновение Земли объясняется двояким образом. Во-первых, используется идея творения, согласно которой мир был создан сверхъестественным существом. Во-вторых, предлагается идея эволюции, т.е. постепенного формообразования упорядоченных структур. Согласно последней, мир возник и оформился из первоначального хаоса, некоего бесформенного состояния. Вспомним Гесиода: "Прежде всего во Вселенной хаос зародился...".
Особую группу мифов составляли мифы о происхождении или введении культурных благ: изобретении ремесел, добывании и сохранении огня, установлении брачных отношений, обычаев и обрядов. Их возникновение, как правило, приписывалось культурным героям, К мифам о культурных героях примыкали близнечные мифы, в которых образ культурного героя как бы раздваивался. Речь шла о двух братьях-близнецах, из которых один добрый, умный, справедливый, а другой наделен прямо противоположными качествами: он жаден, глуп и коварен. Один учит полезному и все устраивает, другой все портит и всему вредит.
Видное место принадлежит так называемым календарным мифам, воспроизводящим природные циклы. Аграрный миф об умирающем и воскресающем боге известен в мифологии Древнего Востока как миф об Осирисе. Он символизирует собой закопанное в землю и затем проросшее зерно хлебных злаков, а в более ранней форме, в период первобытного охотничьего хозяйства, выступает как миф об умершем и воскресшем звере. Примитивные и краткие мифы ранней стадии мифологического сознания на пороге классового общества превращаются в развернутые повествования и связываются в циклы своеобразных и
73

фантастических представлений о действительности. Резкое разграничение мифологического периода и современного ("сакрального" и "профанного" времени) свойственно практически всем мифологическим представлениям. Мифологическая эпоха - эпоха первопредметов и перводействий - наделяется значением "парадигмы" (от греч. - пример, образец) и служит эталоном для воспроизведения. Миф не может быть опровергнут и переиначен. Он принят многими поколениями "до нас" и на основании этого транслируется и оценивается как высшая реальность. Примечательно, что эта особенность суверенного существования мифа отмечена уже в диалогах Платона. Так, в диалоге "Федр" из слов Сократа следует, что к мифам нужно относиться индифферентно, оставлять их в стороне как есть и заниматься вопросами, имеющими отношение к человеку.
Иногда мифологию называют протофилософией, а метафизику- второй мифологией. Аристотель даже утверждал, что человек, любящий или сочиняющий мифы, до некоторой степени философ, так как мудрость состоит в знании причин, а мифы дают хоть своеобразное и специфическое, но тем не менее объяснение причин происходящего. Неоплатоники пошли дальше, заявив, что в мифах сокрыта истина и мифы учат истине. Они развивали аллегорическое истолкование мифов древнегреческой философии, видели в Зевсе всеобщее первичное начало, которому все повинуется, в Афине - мудрость, в столкновении гомеровских богов борьбу стихий огня, воды и других сил природы, а в ссоре Зевса и Геры - борьбу тепла и холода.
Итак, что же такое миф? Этот вопрос не прост. Отсутствует единая трактовка этого сложного и своеобразного явления духовной культуры. Бесспорно, миф - это всемирно-историческое явление. Бесспорно, мифотворчество выступает важнейшим элементом культурной истории человечества и первоначально, в первобытном обществе, представляет собой основной способ понимания мира, исходную форму духовного освоения мироздания.
74

Бессознательно-художественный арсенал мифотворчества составил почву и арсенал искусства. Миф понимался как "обобщенное отражение Действительности... в фантастическом виде тех или других одушевленных существ" (Маркс). Бесспорно, что в мифах в поэтической форме под покровом символов и аллегорий хранятся и зачатки философии, и моральные сентенции, и научные истины. Но по каким законам он строился, ответом на какую потребность выступал, столь запутанно и иллюзорно представляя действительность, оставалось загадкой для многих этнологов и философов.
Глубокую философию мифа создал итальянский мыслитель
18 в. Джованни Баттиста Вико(1668-1744). В труде "Основа
ния новой науки" он называл миф "божественной поэзией" и
утверждал, что в поэтической мудрости первобытного челове
чества таится, как в семени, бессознательно все то, что впос
ледствии развивается сознательно в философской мудрости.
Вико выделял в качестве отличительных характеристик мифа
его чувственную конкретность, телесность, эмоциональность,
замену сути "эпизодами".
Французский этнолог Л. Леви-Брюль (1857- 1939) настаивал на дологическом, а не алогическом, отрицающем всякую логику характере мифологического мышления. В нем, в частности, не соблюдался закон исключения третьего. Объект мог быть и самим собой и чем-то иным. Э Кассирер (1874 - 1945), немецкий философ-идеалист, считал, что специфика мифа состоит в том, что в нем "конструируется символический мир".
К. Леви-Строс (1908) - французский этнолог и основатель структурной антропологии, пьггался показать, что мифологическое мышление способно к обобщениям, классификации и анализу. Миф, по его мнению, это поле бессознательных логических операций, логический инструмент разрешения противоречий. Мифологическая логика, считал он; достигала своих целей окольными путями. Ее неотъемлемым компонентом были многочисленные бинарные оппозиции: верх - низ, горячее - холодное, левое- правое и пр. Более фундаментальное противоречие,
75

например, жизнь и смерть, заменялось менее резким - животной и растительной формами существования. Последние, в свою очередь, предполагали еще более узкую оппозицию. Так возникали и громоздились все новые и новые мифологические системы4.
Крупнейший отечественный специалист по античной мифологии А.Ф. Лосев (1893-1988) настаивал на нераздельности в мифе идеального и вещественного, следствием чего явилась специфическая для мифа стихия чудесного. Изучая философию мифа, спроецированную на действительность, он резюмировал: "Миф есть жизненно ощущаемая и творимая вещественная реальность и телесность". Миф - это "энергийное самоутверждение личности в выразительных функциях"5.
Миф правомерно рассматривать как предварительное жизненное условие всякой культуры, потому что посредством его складываются и оформляются определенные ценностные ориентиры. Горизонт мифа очерчивает достаточно четкую линию мироосмысляющих ориентации, которая в мифологическом сознании принимается безоговорочно и сообща. Как древнее предание, миф не преследует никакой иной цели, кроме истолкования устойчивой и неизменной культовой традиции. В этом смысле прав немецкий философ Г.-Г. Гадамер (1900), утверждая, что "миф становится носителем собственной истины, недоступной рациональному объяснению"6. Исследованием мифов занимаются ради выявления заключающейся в них мудрости.
Традиционно миф истолковывается как нечто противоположное рациональному объяснению мира. Считается, что научная картина мира преодолевает мифологическую и история движется от мифа к логосу. Однако в качестве некоего уровня или фрагмента мифология может присутствовать в самых различных культурах, а особенности мифологического сознания могут сохраняться в массовом сознании и по сей день. В средневековье, например, бытовал алхимический миф о философском камне. Золото трактовалось как оборотень железа, и
76

задача заключалась в высвобождении скрытой сущности зо-лотости. Церковь использовала и использует христианский миф. Миф об избранном народе частенько заявляет о себе в политике. Немецкий нацизм не без успеха эксплуатировал старогерманские мифы, а также создал новый расовый миф, соединяющийся с культом фюррера. Можно вспомнить многочисленные сциентистские и антисциентистские мифы 20-го столетия: миф об ученом, сидящем в башне из слоновой кости, или же хилиазмический миф о воцарении царствия божьего на земле. Любой мыслитель нашего века, задаваясь вопросами о природе социального бытия, неизбежно касается проблемы мифотворчества. И это не случайно. Ибо в самом общем случае источником ремнфологизации (возрождения мифологии) являлась неудовлетворенная потребность в целостном взгляде на мир.
Не последнюю роль играет и упомянутая иллюзорно-упорядочивающая функция мифа, состоящая в преодолении вселенского хаоса посредством конструкции фантазии. Она направлена на то, чтобы вернуть чувство эмоционального и интеллектуального комфорта. Можно сказать, что миф нацелен на превращение хаоса в космос, и именно подобное иллюзорное действие столь необходимо мятущемуся современнику в эпоху "заката" и "конца", в период "тотального беспорядка".
В мифе четко просматривается компенсаторная функция. Он замещает отсутствующие связи и служит своеобразным средством выражения "вечных" психологических начал, стойких культурных моделей. Может быть, этим объясняется столь частое обращение к мифологии писателей эпохи постмодерна: Джойса, Кафки, Маркеса и др. Возрождение мифа и мифологизма в литературе трактуется как осознание кризиса цивилизации, как острое разочарование в Сциентизме и позитивизме. Исследователи утверждают, что в 20 в. мы сталкиваемся с ремифологизацией, значительно превосходящей все предшествующие романтические увлечения мифом.
77

Особая "полнота" мифа достигается за счет включения в него эмоционального, образного и интуитивного начал. Это не позволяет объявить его доминирующей составляющей лишь архаических времен и установить жестко диахронное отношение между мифом и наукой, при котором первое (мифологическое мышление) рассматривается как нечто исключительно предшествующее второму. Правильнее было бы увидеть отношение синхронии, т.е. сосуществования мифологии и научного мышления как двух уровней или планов идеального отражения мира. В смыслах старых мифов подчас скрывается подлинная истина, передающая сложную палитру человеческих переживаний. Миф о царе Эдипе потрясает современника ничуть не менее, чем представителя античного полиса. Миф о Сизифе столь же поучителен,сейчас, как и десятками веков прежде. Мифологический способ мышления в той или иной мере присущ человеку любой эпохи. И только тот, кто не в состоянии распредме-тить миф и понять его подлинное значение, может назвать его прошедшим, превзойденным этапом развития человечества, свидетельством наивности наших предков.
Весьма интересно замечание отечественного философа и культоролога Ю.М. Лотмана (1922- 1993) относительно уподобления мифа языку собственных имен, который вряд ли следует забывать и,от которого вряд ли нужно стремиться освободиться. Сопоставление же науки и мифологии предполагает, что метаязыку научного описания соответствует метатекст мифологического описания, а в нем генетизм, символизм, всеобщее оборотничество (превращение всего во все - своеобразный прототип закона сохранения и вза-имопревращения энергии), причинность. Леви-Строс остроумно называет термином "бриколлаж" ситуацию, когда в отличие от научной логики мифомышление пользуется "окольными" путями. Последнее, в .свою очередь, делает миф же-ланным гостем на сцене постмодерна, ибо,именно подобные выразительные средства, а не реалистичность, копия, подобие, только и могут отразить современный временной пласт
78

мироощущения, вошедший в историю под названием "неравновесный, нестабильный мир".
В процессе возникновения мифологии из философии выделяется теогония как форма предфилософии (от греч. theos - бог, goneia - рождение). Иногда теогонию называют постмифологией, отмечая трансформацию мифологического мышления. В ней также возникновение космоса объясняется существованием богов. После появления хаоса рождается череда поколений богов, олицетворяющих различные явления природы и общества. Они участвуют в созидании мира, привнося в этот процесс своеобразную логику.
В теогонии мифологический образ начинает угасать, и содержанием первых космологии становятся не столько образные аналогии, сколько философемы, т.е. превращенные в понятия мифологические образы. Вот как Ферекид описывает рождение мира: "Собираясь творить мир, Зевс превратился в Эрота: создав космос из противоположностей, он привел его к согласию и любви и посеял во всем тождественность и единение, пронизывающее универсум". В подобном описании присутствуют абстракции высокой степени: противоположность, тождественность, единство и развитие, часть и целое. Они становятся доступными интуиции понятиями и сопровождаются соответствующими смысловыми аналогиями. Антропоморфизм и зооморфизм мифологии начинает противопоставляться философскому представлению о мире как о поле действия объективно безличностных сил.
Натурфилософия выступает как исторически первая форма философии. В ней происходит изгнание всех антропоморфных сил. Поэтика мифа уступает место зарождающемуся логосу, "разумному слову о природе вещей. Появляются первые "фисио-логи", или натурфилософы, с их учением о первоэлементах мира (вода, огонь, земля, воздух). Постепенно философские системы приобретают вид все более и более рационально оформленного знания. Личностно-образная форма мифа заменяется безличностно-понятийной формой философии. Олицетворение
79

уступает место абстракции. На место множества человекообразных богов в основу всего ставится единое "естество" - вечная и многообразная природа. И если в мифологии действительность воображалась, в натурфилософии она начинает пониматься.
Сенека первым применил название philosophia naturalis как общее обозначение философских течений Древней Греции, предшествующих Сократу и софистам. Первые древнегреческие натурфилософы - философы Милетской школы: Фалес, Анакси-мен, Анаксимандр, а также Гераклит Эфесский - были также и учеными. Они занимались изучением астрономии, географии, геометрии, метеорологии. Фалес, например, предсказал солнечное затмение и первым объяснил природу лунного света, считая, что луна отражает свой свет от солнца. Доказывая простейшие геометрические теоремы, он использовал дедуктивный метод. Названия приписываемых по традиции Фалесу работ: "Морская астрология", "О солнцестоянии", "Оравнодействии", "О началах" свидетельствуют, в какой степени ум его был обращен к познанию природы. Ученика Фалеса Анаксимандра называют "истинным творцом греческой, а вместе с тем и всей европейской науки о природе". Он высказал положение, что началом (принципом) и стихией (элементом) сущего является Беспредельное - апейрон. В переводе с древнегреческого апейрон есть бесконечное, неопределенное, которое лежит в основе всего, обладает творческой силой и является причиной всеобщего возникновения и уничтожения.
Логос натурфилософии имел своим содержанием поиск основ мироздания, причин и законов строения мира. Натурфилософы стремились открыть единую суть многообразных природных явлений. Названные ими в качестве первоначал сущности были не просто физическими стихиями. Они несли в себе сверхфизический смысл, так как выступали носителями мироедин-ства. Сам термин "логос" трактовался многозначно: как всеобщий закон, основа мира, мировой разум и слово. Как слово о сущем, логос противопоставлялся не только вымыслу мифа, но и видимости чувственного восприятия вещей. От мифа к логосу -
80

так обозначалось то направление пути, которое выбрала человеческая мысль, осваивая универсум.
Натурфилософия выступила исторически первой формой собственно философского мышления, направленного на истолкование природы, взятой в ее целостности. Она привнесла вместо господствующего в мифологии образа "порождения" идею причинности. В рамках натурфилософии был выдвинут ряд гипотез, сыгравших значительную роль в истории науки. Например, атомистическая гипотеза, гипотеза о возникновении порядка из хаоса.
Наметившиеся в натурфилософии два направления в объяснении мира могли быть обозначены так: "Многое есть единое" и "Единое есть многое". С точки зрения первого - многообразный природный мир имел в основе некую единую субстанцию и строился из первичных элементов, первокирпичиков - атомов. С точки зрения второго - единый в своей целостности универсум порождал из себя на протяжении хода развития все многообразие природных явлений. Тем самым натурфилософы поставили для всей последующей философии две важнейшие проблемы: проблему субстанции - вечной и неизбывной основы всего сущего и проблему движущего принципа - источника всех происходящих изменений. На первый вопрос Фалес ответил: "Вода есть основа всего". Однако некоторым движущим началом, как свидетельствует Аристотель, Фалес считал душу: "...если только в самом деле он говорит, что магнит имеет душу, именно потому, что он приводит в движение железо"7.
Существенным стало то, что, формируя идею природы, мысль античных натурфилософов должна была приучиться отражать то, что вне ее, что существует независимо от нее, не прибегая к закрепленным в мифологическом сознании приемам ан-тропоморфизации, но лишь двигаясь по логике предмета. Натурфилософское мышление было направлено на объект. При этом неизвестные действительные связи заменялись " идеальными фантастическими связями", а "недостающие факты - вымыслами". Иначе и быть не могло8. Когда же Аристотель говорит,
6-Т.Лешкевич 81

что его предшественники "фисиологи", "устанавливая элементы и так называемые начала, хотя и без логических обоснований, но все же говорят о противоположностях (tanantia legoysin), как бы вынуждаемые истиной", он тем самым фиксирует зародыш стихийной диалектики натурфилософов.
Итак, мифология, теогония, натурфилософия - это вехи на пути становления философского миропостижения. Иногда для осмысления процесса становления философии используют термин "предфилософия", который как бы обозначает такую фазу созревания философий, в которой присутствуют развитая мифология и начатки наук: математики, медицины, астрономии, физики, химии. Может быть, в этом понятии, иногда интерпретируемом как "дофилософия, парафилософия", и скрывается та первая тайная мудрость древних, которой подарил свое имя Гермест Трисмегист. Так или иначе, но фаза предфилософии указывает как бы на исходное двойственное основание (мифологию и начатки наук), которое обеспечило генезис собственно философии. И конечно же, предфилософия - это переходная форма между мифологией и философией. Можно утверждать, что термин "предфилософия" может носить и квалификационную нагрузку. В этом случае им одаривают ту теорию, где явственно противоречие между рациональным способом миропостижения и алогичным, непоследовательным воображением, между фантазирующими полетами мысли и рациональным.
В современной теории конкурируют несколько объяснительных моделей, осмысляющих процесс генезиса (возникновения) философии: мифогенная, гносеогенная, гносеомифо-генная концепции возникновения философии. Они достаточно просты и схематичны. Тесная связь мифологии и философии вызвала к жизни мифогенную концепцию происхождения философии. Согласно этой концепции, единственным источником
82

философии объявляется социоантропоморфический комплекс и "философия возникает из мифологии путем внутреннего (имманентного) развития последней за счет изменения одной лишь формы: личностно-образная форма сменяется на безличностно-понятийную"9. В пользу мифогенной концепции говорит и наличие переходных форм между мифологией и философией. Английский философ М. Корн-форт (1900- 1980), выделяя религию и интеллект в качестве двух возможных духовных источников философии, в своем образном суждении, где "индивидуальный интеллект величается отцом философии", а "религия - более древняя и более величественная мать", видимо, отдает преимущество мифогенной концепции.
Существование первой философии в форме натурфилософии - знания о природе - послужило основанием для гносео-генной объяснительной концепции происхождения философии. В соответствии с ней философия возникает в качестве обобщенной системы знания. Аргументом в пользу такого понимания философии явилось просуществовавшее в веках представление о философии как о "сумме всех наук". А в качестве ярого сторонника подобной позиции можно назвать А. А. Богданова, который выводит философию сугубо из потребностей специльно-го научного знания и игнорирует всякую преемственность традиций мифологии, религии и философии.
Исследователь данной проблемы А. Н. Чанышев обосновывает третью - гносеомифогенную концепцию возникновения философии. В ней называются три источника возникновения философии: мифология, знание, житейская мудрость. Именно последняя стремится учесть не только значимость мифологии и роль знания в процессе становления философии, но и обыденное житейское здравомыслие, входящее в состав человеческой мудрости. Это в полной мере соответствует самому термину "философия" - любовь к мудрости.
В этой связи уместно вспомнить о "стоящих на пороге истории философии семи мудрецах". Состав их неоднозначен, ибо в
6* 83

разных источниках приводятся различные имена. Вместе с тем их проявляющаяся в кратких изречениях и афоризмах практическая житейская мудрость, обращенная к человеку, составляет тот специфический источник философии, который не может быть сведен ни к мифологии, ни к научному знанию. Достигая максимального обобщения социального и практического опыта, сентенции "семи мудрецов" претендуют на статус всеобщности и свидетельствуют о зарождении нравственной рефлексии: "ничего сверх меры", "познай самого себя", "знай свое время", "не позволяй языку опережать разум", "сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть", "мудрее всего время, потому что оно все открывает". Гегель считает, что "они постигли существенно практическую сторону сознания, т.е. сознания самой по себе всеобщей нравственности и высказали свое постижение в виде нравоучительных изречений, а часто в виде гражданских законов, которые они же и осуществляли в греческих государствах..."10.

Тема 6. НАТУРФИЛОСОФИЯ И СОФИСТЫ
"Фисиологи" и их учения о первоэлементах. - Безличное -тно-понятийный способ истолкования природы, идея причинности, становления, прозорливые гипотезы. - Классическая греческая философия - "италийская философия" (Аристотель). -Дальнейшая рационализация мышления. - Пифагорейцы, элеаты, плюрализм Эмпедокла и Анаксагора. - Атомистика. - Софисты и софистика. - Учителя красноречия, "мудрецы за плату". - Перемещение философских интересов в сферу этики, политики, теории познания. - Софизмы - "пути и распутья" словесно оформленной мысли. - Примеры софизмов. - Влияние софистики на весь европейский способ мышления. - Определение софистики. -Две школы софистов. - Релятивизм - признание абсолютной изменчивости. - Софисты и Сократ. - Платон облоге и государстве.
Исторически первой формой философии, как мы знаем, считается натурфилософия. Классическая философия Древней Греции, по определению Аристотеля - "италийская философия", - выступила второй формой философии. К ней относился Пифагорейский союз, элеаты, плюралисты, Эмпедокл и Анаксагор, атомистика, софисты. Явные сдвиги по отношению к натурфилософии были связаны со всеобщей рационализацией мышления. Дальнейшее освобождение от метафоричности и переход от мышления, обремененного чувственными образами, к интеллекту, оперирующему понятиями, представил традиционные философские проблемы в новом свете и ином звучании.
Пифагорейцы связали философию с математикой и поставили вопрос о числовой структуре мироздания. Пифагорейский союз отличался строгими обычаями, его члены вели аскетический образ жизни. "Самое мудрое - число", "число владеет вещами", "все вещи cyть числа" - таковы выводы Пифагора - основателя Пифагорейского союза в Кротоне. Пифагор говорил
85

о "гармонии сфер" и считал космос упорядоченным и симметричным целым. Мир был доступен лишь интеллекту, но недоступен чувствам. Математика парадоксальным образом сочеталась с эзотерикой, а эзотерика брала свое начало из математики.
Элеаты, к числу которых относятся Ксенофан, Парменид, Зе-нон и Мелисс, поставили вопрос о субстанциальной основе бытия и о соотношении мышления и бытия. В своем главном сочинении "О природе" Парменид, вкладывая в уста Дике - богини справедливости идеи своего философского учения, говорит: "Одно и то же мысль о предмете и предмет мысли". Небытие не существует, потому что оно немыслимо. Ибо сама мысль о небытии делает небытие бытием в качестве предмета мысли. Сущее есть, не-сущего нет. Сущее бытие есть единое, неизменное и неделимое целое. Истинное бытие - умопостигаемо. Все, что временно - текуче, изменчиво, связано с чувственным восприятием. Мышление открывает единство, чувства - множество. Чувственный мир противостоит истинному как мнение - знанию.
Ученик Парменида Зенон доказывал единство бытия методом от противного. "Если существует много (вещей), то их должно быть (ровно) столько, сколько их действительно есть, отнюдь не больше и не меньше, чем сколько их есть. Если же их столько, сколько их есть, то число их ограничено". То, что бытие неподвижно, Зенон пытается доказать, обращаясь к апориям (трудноразрешимым проблемам). Зеноновские рассуждения "против движения" дошли до нас через "Физику" Аристотеля и впоследствии получили названия: "Дихотомия", "Ахиллес и черепаха", "Стрела", "Стадион". В "Дихотомии" утверждается, что движение не может начаться, потому что прежде чем пройти весь путь, движущийся должен пройти половину. Чтобы дойти до половины, он должен пройти половину половины, а чтобы пройти эту половину, ему необходимо пройти половину половины половины, и так без конца. Бесконечно малый отрезок стремится к нулю, но в то же время не исчезает. Его невозможно определить, поэтому движущийся не только не в состоянии пройти весь путь, он не в силах его начать. Этим Зенон пытается доказать, что все движущееся и изменяющееся
86

не может быть мыслимо без противоречия. Физический мир противоречив. Чувственное познание обесценено.
Плюралистический подход в философии связан с именами Эмпедокла и Анаксагора. Эмпедокл в качестве начал мироздания выделяет четыре стихии, четыре корня: землю, воду, воздух и огонь. Они "равны и все одинаково древнего рода". Сочетание различных доз этих корней обусловливает многообразие явлений. Однако подобное познается подобным. Процессы мироздания сопряжены с борьбой двух начал, имеющих, однако, не физическое, а психическое происхождение. Это: любовь - Филия - космическая причина единства и добра и Нейкос - ненависть или вражда - причина множества и зла. Филия и Нейкос находятся в состоянии постоянной борьбы, во вращении космического вихря. Эмпедокл считал, что мир шарообразен. В Золотой век Вражда была снаружи, а Любовь внутри. Затем в мир вошла Вражда, Любовь была изгнана. В наихудшие времена Любовь оказалась вне мира. Впоследствии происходило обратное движение и цикл повторялся. В первой фазе побеждала любовь, во второй присутствовало равновесие любви и ненависти. В третьей - победа на стороне Нейкоса. В четвертой - равновесие Нейкоса и Филии.
Плюрализм Анаксагора иного рода. Он отвергает стихии в качестве первоначал и выдвигает тезис - "все во всем". Для него первичными оказываются все состояния вещества, а этих состояний "неопределенное" множество. Анаксагор называет их семенами, Аристотель же дает им название "гомеометрии", т.е. подобночаст-ные. Любая гомеометрия бесконечно делима, неоднородна, подобно целому она заключает в себе все существующее. Его сочинение "О природе" начинается словами: "Вместе все вещи были".
Однако гомеометрии Анаксагора играют роль пассивной материи , а хаос может развиться в космос лишь при условии активного начала.Таковым у Анаксагора выступает Нус, или Ум. Первоначально он приводит все в круговое движение, затем происходит процесс формообразования. Легчайшее идет к периферии, тяжелейшее падает в центр. Анаксагор - продолжатель рационалистической традиции. Введя в качестве движущего начала Ум, он
87

мало его использует. Везде, где возможно, он дает механистическое объяснение, и в его космологии нет "провидения".
Атомистика, представителями которой были Левкипп, Демокрит, Эпикур и Лукреций, в противовес элеатам, отрицающим небытие, признавала наличие пустоты, небытия. Она есть условие всех процессов и движений, но сама неподвижна, беспредельна и лишена плотности. Каждый член бытия определен формой, плотен и не содержит в себе никакой пустоты. Он есть неделимое (по греч. "атомос"). Атом тождественен самому себе, однако может иметь разную форму, отличаться порядком и положением. Это является причиной разнообразных соединений атомов. Складываясь и сплетаясь, они рождают различные вещи, отражая в атомистической картине мира процессы возникновения, уничтожения, движения, а также множественность. Даже душа в уче-нии Демокрита состоит из атомов.
Атомисты, как подмечает А. Н. Чанышев, примирили Гераклита и Парменида, признав, что мир вещей текуч, тогда как мир элементов, из которых вещи состоят, неизменен11. Кроме установленных законов сохранения бытия, сохранения движения атомисты провозгласили закон причинности: "Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости". Случайность, впрочем, понимается субъективно, как то, причину чего люди не знают.
Софисты и софистика. Так как искусство красноречия и умение убеждать ставилось необыкновенно высоко, в 5 в. до н.э. в Древней Греции появились софисты, прививавшие умение мыслить и говорить. В их деятельности произошло перемещение центра тяжести философских интересов из сферы натурфилософии в сферу этики, политику, теорию познания. Софисты - это "мудрецы за плату", учителя красноречия. Древнегреческое слово "софистэс" означало знаток, мастер, мудрец. Софисты учили искусству спора и могли показать, как защищать или оспаривать то или иное мнение. Считалось, что обучение риторике и логике рассуждения закладывается софистикой.
Однако в силу того, что они, ловко и умело манипулируя словами и аргументами, могли ложное доказать, а истинное опровергнуть, отношение к ним было неоднозначное. Софисты были
88

готовы следовать за доказательством куда угодно, они переместили акцент философских размышлений на противоречия познавательного процесса и парадоксы логики высказывания. Их всегда более интересовали сами способы доказательства и опровержения, нежели суть споров и содержание положений. В центре внимания софистов - слово. Дар слова, виртуозное владение им давало поразительные результаты. Можно сказать, что в античности в своеобразном облике софистических упражнений мы встречаемся с древнейшей герметической идеей о "власти слова", о том, что "слово сильнее оружия". Поскольку софисты могли опровергнуть или подтвердить то или иное мнение, сегодня доказав тезис, а завтра - антитезис, они тем самым пренебрегали нормами морали, обычаями. Они не признавали объективного критерия добра и зла. Благо, в их понимании, есть то, что выгодно. Сократ весьма неодобрительно отзывался о софистах: "Так красоту, если кто продает за деньги кому угодно, того называют распутником... Точно так же, кто продает свои знания за деньги кому угодно, тех обзывают софистами".
Софисты вели в основном странствующий образ жизни и, по всеобщему мнению, были весьма заносчивы. При помощи софизмов и других уловок они брались отстаивать или опровергать любое суждение. Радикальная молодежь в их лагере выступала с критикой норм, признаваемых общезначимыми, утверждая, что вся нравственность выдумана организованным обществом в его интересах. Постепенно софистов стали именовать лжемудрецами или даже фокусниками, считая, что они либо вовсе не занимаются практическими вопросами, либо обнаруживают в них такую ловкость, что заморочат и обведут вокруг пальца любого. Когда Аристофан в комедии "Облака" зло высмеивал софистов, он имел в виду всю систему новой учености, цель которой заключалась в том, чтобы "дать человеку средства поставить свой произвол выше "законов писаных и неписаных"12.
В платоновском диалоге "Софист" делается вывод: "Этим именем обозначается основанное на мнении лицемерное подражание искусству, запутывающему другого в противоречиях, подражание, принадлежащее к части изобразительного искусства,
89

творящего признаки и с помощью речей выделяющего в творчестве не божественную, а человеческую часть фокусничества: кто сочтет полного софиста происходящим из этой плоти и крови, тот, кажется, выразится вполне справедливо"13.
Вот пример того, как два софиста решили запутать простого человека по имени Ктисипп: "Скажи-ка, есть ли у тебя собака?" - "И очень злая", - отвечал Ктисипп. - "А есть ли у нее щенята?" - "Да, тоже злые". - "И их отец, конечно, собака же?" - "Я даже видел, как он занимается с самкой". - "Что ж, ведь эта соба-ка твоя?" - "Конечно". - "Значит, этот отец - твой, следовательно, твой отец - собака, и ты - брат щенят".
В дошедшем до нас сочинении "Двоякие речи" видно, как основные понятия добра и зла доводятся до карикатуры." Болезнь есть зло для больных, для врачей - благо". "Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для могильщиков - благо". Неизвестный автор "Двояких речей" пытается объяснить, что зло и благо как хорошо, так и дурно. Примером древнего софизма является софизм "Рогатый": "То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь".
Аристотель приводит примеры рассуждений софистического рода. Если человек, будучи образован в искусстве, стал сведущим в языке, то значит он, будучи сведущ в языке, стал образован в искусстве14. В трактате "О софистических опровержениях" Аристотель определяет софистику как мнимую мудрость, а не действительную. Стагирит предпринимает серьезную попытку систематизации софистических приемов. Это составило основу для разоблачения тайны искусства вводить людей в заблуждение. Например, софист может говорить очень быстро, чтобы его противник не смог уяснить смысл его речи. И напротив, софист может нарочито растягивать свою речь, дабы его противнику было трудно охватить весь ход его рассуждений.
Но не подобные субъективные моменты наиболее значимы. Софистику определяют как совокупность многообразных видов аргументации, основанных на субъективистском использовании правил логического вывода ради сохранения и утверждения
90

наличных положений и теорий, которые по тем или иным причинам, независимо от фактического положения дел, признаются истинами, не подлежащими критике, пересмотру15.
Софистика способствует активному выявлению малейших противоречий в системе, в соотношении с научной агрумента-цией она образует единство противоположностей и обеспечивает преемственность развития знания. Фигуры софистики - софизмы, как отмечал Гегель, при ближайшем рассмотрении оказываются первичной формой теоретического освоения противоречий, представая обычно в виде апорий и парадоксов. Фигуры софистики могут содержаться в любых сферах познавательной деятельности, так как в общем движении познания софистика занимает законное место проблемообразующего момента, вскрывая логические тонкости мышления. Экспериментируя со словом и суждением, она показывает "пути и распутья" словесно оформленной мысли и обращает внимание на то, что объем понятия может быть выражен в словесном материале гибко и неоднозначно.
Различают четыре рода доводов в беседах: поучительные, диалектические, испытующие и эристические. Поучительные отталкиваются от собственных начал соответствующей науки, а не от мнений отвечающих. Диалектические - те, которые заключают от правдоподобного к одному из членов противоречия. Испытующие - те, что заключают от положений, которые отвечающий считает правильными и которые необходимо знать тому, кто претендует на обладание знанием. Эристические - те, что отталкиваются от мнений, кажущихся правдоподобными. Эристика - одно из трудноформируемых умений, ибо некоторые из софистов предлагали заучивать ученикам риторические речи, другие, напротив, - речи, развивающие искусство ставить вопросы, третьи - речи, в которых наблюдалось искусство приводить доводы "за" и "против".
Исследователи выявляют пять основных целей или намерений софистов. Больше всего они одержимы идеей опровержения, за ней по значимости следует стремление показать, что собеседник говорит неправду, третьим шагом является попытка привести его
91

к тому, что не согласуется с общепринятым, четвертым - умение заставить противника делать ошибки и допускать погрешности в речи, и в заключении - привести его к тавтологии, т.е. заставить говорить одно и то же.
Софистику характеризовал исключительный интерес к языку, номинативной функции слов. Как для старших, так и для младших софистов особое значение представляли проблемы противопоставления природных и социальных законов, становление норм, отрицание религии. Благодаря критике софистики античность сформулировала новую логическую концепцию мира - тождественности формы и оформленности, устойчивого качественного начала и подвижного количественного. Можно сказать, что софисты создали некоторые предпосылки для создания формальной логики и что софистическая аргументация стояла у колыбели европейского способа мыслить. Войдя в древнегреческую философию как ее необходимый фермент, софистика распространила свое влияние на весь европейский способ мышления.
Различают две школы софистов - старшую и младшую. К старшей относились Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт. Главой софистов был Протагор. Сын богатого отца, он стал профессиональным преподавателем риторики и эристики - искусства речи и спора. Одним из первых начал брать деньги за обучение философии. Большая часть его зрелой жизни была проведена в непрерывном "лекторском турне" по городам Греции. Протагор учил за вознаграждение "всякого, кто желал практического успеха и более высокой культуры", устраивал публичные диспуты и ввел в обиход софизмы. Особое внимание уделял обучению тому, как сделать слабейший аргумент сильнейшим.
Согласно характеристикам Секста Эмпирика, Протагор утверждал, что "материя текуча и при течении ее на месте утрат ее возникают непрерывные прибавления и восприятия, перемешивающиеся и меняющиеся, смотря по возрасту и основному устройству тел"16. Следовательно, и материя, и ее восприятие находятся в непрерывном изменении. Это положение готовит почву для онтологического обоснования релятивизма.
92

Утверждение типа "ничего не существует само по себе, но все только в отношении к другому" - есть объяснение механизма релятивизма софистов. А суждение, состоящее в том, что все меняется не как попало, а так, что все существующее в мире постоянно переходит в противоположное себе и поэтому всякая вещь содержит в себе противоположности, указывает на огромную разрешительную способность релятивизма софистов, простирающуюся от одного полюса противоположностей к другому.
Протагор известен своим тезисом: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Именно данный тезис традиционно истолковывают как манифест этического релятивизма. Вместе с тем возможно его антропологическое прочтение, когда именно человек, а не безличные силы природы, объявляется центром и основным мерилом мироздания.
Древнегреческий философ-софист Антифонт, автор сочинений "Истина" и "Согласие", разделяет мнение Протагора о том, что общественная жизнь есть результат политического искусства. Предписания законов - результат соглашений, они искусственны и поддельны. Законы природы возникли сами собой. Особую тревогу вызывало положение, что и боги - результат "искусства". Картину такого "богостроительства" рисует Критий в "Сизифе". Мысль об искусственности происхождения богов поддержал Про-дик - ученик Протагора, писавший: "Солнце, луну, реки, источники и вообще все, что полезно для нашей жизни, древние признали богами вследствие получаемой от них пользы, подобно тому, как египтяне боготворили Нил"17. Продик занимался анализом языка, проблемами синонимии, учил правильному употреблению слов, особое внимание уделял правилам спора, приближался к формулировке общего способа опровержения ложных условных предложений формы "если р, то q"18. Его знаменитый антирелигиозный тезис гласит: "Все, что полезно людям - Солнце, реки, источники, - причисляется ими к божествам".
Поскольку софистические рассуждения позволяли судить о всякой вещи по крайней мере двояко со взаимоисключающих
93

позиций, софистика вошла в историю интеллектуальной мысли человечества как основа релятивизма. Обратимся к суждениям софиста Горгия. Ничего не существует, а если что-либо существует, то оно непознаваемо, если существует и познаваемо - оно невыразимо. Мир настолько изменчив,что невозможно, чтобы кто-либо смог передать свои знания другому. Горгий не использовал прямые софизмы. Путь его размышлений замысловат. К примеру, если сущее вечно, оно не имеет никакого начала, а следовательно, беспредельно, а если оно беспредельно, то его нигде нет, а если его нигде нет, то его вообще нет. Отсюда нельзя сказать, что "сущее существует". Но тогда нельзя сказать, что существует сущее и не-сущее - ведь то, что не существует порознь, не существует и вместе. Отсюда вывод - не существует ничего".
Релятивизм как философская установка связан с признанием абсолютной изменчивости и отрицанием даже относительной устойчивости. В рассуждениях эксплуатируется реальная особенность взаимодействий, согласно которой ничто не существует изолированно, само по себе, но лишь в отношении и взаимосвязи с другим. Все существующее приходит в состояние противоположное себе, поэтому о каждой вещи возможно противоположное мнение. Релятивизм активно используется для критики догматов. Вместе с тем он ведет к обоснованию субъективизма, к отрицанию общезначимых норм и законов. Онтологический релятивизм дополняется гносеологическим и завершается этическим.
В диалогах Платона Сократ постоянно спорит с софистами. Он на стороне объективного добра и зла. Софист же связывает несвязанное, возводит в закон случайность, корысти ради обманывает людей. Сократ по праву может быть представлен как мудрец и мыслитель, претендующий на имя создателя искусства исследовать понятия с целью достижения истины. Его метод делится " по форме на иронию и майевтику, а по содержанию - на индукцию и определение". Причем в первой части, "иронически-индуктивной", он практически совпадает с операциями
94

софистических доказательств. Последовательное обнаружение противоречий во взглядах и высказываниях собеседников, а затем заключение: "Я знаю, что я ничего не знаю", - весьма напоминает чисто софистический парадокс "Лжец": "Я знаю истинно, если и только если "я ничего не знаю".
Майевтика - от греч. повивальное искусство, способствующее рождению истины. Следуя ей, Сократ подвергает испытанию и обличению людей, этические нормы, общие взгляды, новшества. Однако в отличие от софистов, пользующихся гибкостью понятий, Сократ устремлен к нахождению одного критериального определения, разъясняющего глубинную суть явления. После многочисленных "наведений", при которых происходит уточнение понятий и отбрасывание лишних ограничений, ведущих к противоречащим следствиям, после обращений к "воспоминаниям" бессмертной души о "правде обо всем" (что в современной интерпретации трактуется как подсказка бессознательного) Сократ вынужден остановиться на отождествлении. Справедливое соответствует законному, прекрасное - полезному, добродетельное - знанию. Однако такой исход вскрывает грандиозную теоретическую проблему. Всеобщее нельзя определить путем "наведения", уточнения и пересмотра множества элементарных фактов. Прекрасное не есть ни прекрасный кувшин, ни прекрасная лошадь, ни прекрасная девушка. Его определение требует качественного скачка от единичного, проявляющегося в сколь угодно большом числе фактов, ко всеобщему. Так и по отношению к человеку. При всем многообразии людей, различии их поведения и образа мыслей имеется то общее, что объединяет их, что может быть выражено единым понятием или идеей.
В период процветания греческой культуры, названный периодом греческого Просвещения, центр внимания переносится с "теории" (созерцания) природы, натурфилософии и космологии на рассмотрение антропологических проблем. Сократ, сделав предметом пристального изучения понятия, объявляет всю предшествующую натурфилософию неудовлетворительной. Для него
95

важнейшим становится анализ человеческой души (psyche). Здесь сказывается его интеллектуализм. Сократ связывает душу с умственной деятельностью, представляя ее как лоно разума и мышления. По словам Сократа, "душа царит в нас", но в отличие от тела она невидима. Душа, "незримая" хозяйка, управляет и нашим телом и всеми нашими поступками. Она источник благоразумия и сдержанности. И хоть мудрец мыслит душу и тело в единстве, приоритет отдан душе.
От ограниченного человеческого разума Сократ переходит к разуму всеобщему, что выливается в учение об универсальном разуме или об отдельных богах - умах. Общий разум делает видимой целесообразность в делах. В качестве внутреннего голоса, совести или здравого смысла участвует во всех начинаниях "даймонион" Сократа. Толкование этого понятия неоднозначно. С ним связывают просветленное внутреннее чутье или инстинкт, выражение откровения или проявление религиозного энтузиазма. По словам Ксенофонта, "божественный голос" (даймонион) давал Сократу указания относительно того, что следует делать, а от чего надлежит воздержаться. Мыслитель прислушивается к божественному в душе и переживает его как высшую реальность. Главный урок для "фисиологии", извлеченный из деятельности софистов и Сократа, состоял в выявлении противоречивости суждений о космосе и первоначалах. Кризис античной "физики" проявился в невозможности построить логически непротиворечивую и интуитивно-образно достоверную картину природы. Софисты подорвали доверие к многочисленным попыткам объяснения единого из многого и многого из единого. А космос и природа в ожидании нового объяснения существовать не перестали.
Принципиально новую онтологию предложил Платон. По достоинству оценивая тезис Гераклита Эфесского о том, что все вещи находятся в непрестанном становлении, учитывая попытки Сократа найти устойчивое единое, всеобщее и критериальное, Платон развернул иную структуру .мира, одновременно связанную с текучим многообразием чувственных вещей и этому многообразию противопоставленную. Как отмечает А.С. Богомолов,
96

"применительно К диалектике это означало, что противоречия изменчивого, вечно текучего, подвижного чувственного мира не снимаются более "началом" древних фисиологов; они не уничтожаются единым неподвижным "бытием" элеатов; они не фиксируются Гераклитовым Логосом и тем более не увековечиваются софистическим "обо всем возможны два противоположных мнения". Противоречия чувственного мира снимаются - одновременно уничтожаются и сохраняются - в понятии идеи, представляющей сущность одноименныхей вещей"19.
Разбросанное по многим диалогам учение Платона о трех основных онтологических субстанциях (триаде): "едином"," уме" и "душе", по мнению А.Ф. Лосева, не систематизировано. "Единое" - основа всякого бытия и действительности, лишено всяких признаков, не занимает никакого пространства, а также не может двигаться, ибо движение предполагает изменение. О нем ничего нельзя сказать, оно выше ощущения и мышления. "Единое" трактуется как беспредпосылочное начало, которое "транс-цендентно сущности". Оно "благо", ибо не будучи мыслимым, является принципом всего мыслимого. Оно Солнце, поскольку дает возможность всему существующему видеть и быть видимым.
Вторая субстанция - "ум" - представляет собой бытийно световое порождение "Блага" - Солнца. Стоит уму только допустить, что "единое" есть, как оно уже получает категорию бытия и исходящую от него всю прочую систему категорий, необходимую для его осмысления. "Ум" воплощен в жизни и в космосе, в правильном и вечном движении неба.
Третьей основной онтологической субстанцией является душа, принцип самодвижения. Она есть и в каждой вещи, и в самом космосе. Подобно тому как человек имеет душу, так и вещи природного мира имеют свою душу - идеи. Ища причину движения одной вещи в другой, а другой в третьей, необходимо прийти к такой основе, которая бы двигала самое себя. Это и есть "душа". Наряду с теорией мировой души у Платона имеется концепция индивидуальной души.
Наиболее адекватное воплощение мира, идей в жизнедеятельности греческого полиса, по мнению мыслителя, отражено
7-Т.Лешкевич 97

в представлении об идеальном государстве. Исходя из идеи соответствия между космосом, государством и человеком, Платон выделяет следующие разновидности государства. Разумному началу души соответствует совещательное начало государства, яростному - защитное, а вожделеющему - деловое.Три сословия также находятся в соответствии с типом государства. Совещательное начало нуждается более всего в правителях, защитное в воинах, деловое - в производителях. Сословия обусловлены самой природой. Ибо Бог вылепил людей и в тех, кто способен править, подмешал золота, к их помощникам - серебра, а к производителям, ремесленникам и земледельцам - более простых металлов: меди и железа.
Европейская традиция в толковании происхождения и развития общества ведет свое начало от знаменитых произведений Платона "Государство" и "Законы". В платоновской философии большое внимание отведено идее справедливости. Справедливость понимается и как основной принцип разделения труда, и как свойство человеческой души, устремленное к гармонии с мирозданием. К подобным выводам античного мыслителя следовало бы прислушаться и нашему современнику.

Тема 7. ПОЧЕМУ ФИЛОСОФИЯ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ "НАУКОЙ ВСЕХ НАУК"?
Соотношение философии и науки. - Объектность науки и универсальность философии. - Естественные, общественные и технические науки. - Понятийный аппарат науки. - Факты науки и умопостигаемые сущности философии. - Точное знание и смысложизненная проблематика. -Особенности метода философской рефлексии. - Язык философии. - Связь философии с другими формами общественного сознания. - Философия как совокупный опыт духовного развития человечества. - Философия науки как философская дисциплина и как философское направление.
На вопрос "Что такое философия?" - можно услышать ответ: "Это наука всех наук". Ответ во многом удобен. Во-первых, такой статус философии - быть наукой всех наук - внушает априорное (доопытное) к ней уважение, восхищение ее сложностью и значимостью. Царственное положение философии помещает в ее ведение все сферы человеческой мысли. Во-вторых, формула "наука всех наук" косвенным образом оправдывает позицию тех, кто убежден, что такую громоздкую дисциплину осилить не под силу.
Средневековый принцип гласит: "Незачем множить сущности без надобности". И он универсален. А следовательно, если бы философия выступила в роли такого совокупного свода сведений конкретных наук, то, растворясь в нем, оказалась бы излишней.Переносить на одно полотно достижения многообразных наук - занятие трудоемкое и кропотливое. Однако в нем нет ни грана специфически философского. Философия как сжатая сумма знания обречена на жалкий жребий шекспировского короля Лира. Раздав дочерям все свое состояние, он остался ни с чем и был выдворен на улицу. Так и у философии с отпочкованием и дальнейшей дифференциацией наук не остается ничего: ни собственного
99

предмета, ни собственной специфики, ни значимости. Она лишается самостоятельности и самоценности.
Но случись вам заболеть, кого бы вы предпочли пригласить к себе, философа или врача? Видимо, второго. Ну а в бурю на корабле, кому доверитесь более - кормчему или мыслителю? Совершенно очевидно, что никакая сфера человеческого духа, и философия в том числе, не может вобрать в себя всю совокупность специально-научных знаний о мироздании. Философ не может и не должен подменять собой медика, биолога, математика, физика и пр. Философия не может быть наукой всех наук, т.е. стоять над частными дисциплинами, равно как она не может быть одной из частных наук в ряду прочих, и вот почему.
1. Специальные науки служат отдельным конкретным потребностям общества: технике, экономике, искусству врачевания, искусству обучения, законодательству и т.п. Они изучают свой специфический срез действительности, свой фрагмент бытия. Частные науки ограничиваются отдельными частями мира. Согласно Гегелю, научное мышление погружено в конечный материал и ограничено рассудочным постижением конечного. Философию же интересует мир в целом. Она не может примириться с частностью, ибо устремлена к целостному постижению универсума. Философия задумывается о мировом целом, о всеохватывающем единстве всего сущего, она ищет ответ на вопрос "что есть сущее, поскольку оно есть". В этом смысле справедливо определение философии как науки "о первоначалах и первопричинах".
2. Частные науки обращены к явлениям и процессам реальности, существующим объективно, вне человека, независимо ни от человека, ни от человечества. Их не интересует ценностная шкала человеческих смыслов, они безоценочны. Свои выводы наука формулирует в теориях, законах и формулах, вынося за скобки личностное, эмоциональное отношение ученого к изучаемым явлениям и тем социальным последствиям, к которым может привести то или иное открытие. Фигура ученого, строй его мыслей и темперамент, характер исповеданий и жизненных предпочтений также не вызывает особого интереса.
100

Закон тяготения, квадратные уравнения, система Менделеева, законы термодинамики объективны. Их действие не зависит от мнений, настроений и личности ученого.
Мир в глазах философа -- не просто статичный пласт реальности, но живое динамичное целое. Это многообразие взаимодействий, в котором переплетены причина и следствие, цикличность и спонтанность, упорядоченность и деструкция, силы добра и зла, гармонии и хаоса. Философствующий разум должен определить свое отношение к миру. Поэтому основной вопрос философии и формулируется как вопрос об отношении мышления к бытию (человека к миру, сознания к материи). Принимая во внимание данные науки, она идет дальше, рассматривая вопрос о сущностном смысле и значимости процессов и явлений в контексте человеческого бытия.
3. Представители отдельных наук исходят из определенных представлений, которые принимаются как нечто данное, не требующее обоснования. Ни один из узких специалистов в процессе непосредственной научной деятельности не задается вопросом, как возникла его дисциплина и как она возможна, в чем ее собственная специфика и отличие от прочих. Если эти проблемы затрагиваются, естествоиспытатель вступает в сферу философских вопросов естествознания. Философия же в первую очередь стремится выяснить исходные предпосылки всякого знания, в том числе и собственно философского. Она направлена на выявление таких достоверных основ, которые могли бы служить точкой отсчета и критерием для понимания и оценки всего остального (отличия истины от мнения, эмпирии от теории, свободы от произвола, насилия от власти). Предельные, пограничные вопросы, которыми отдельная познавательная область либо начинается, либо заканчивается, - излюбленная тема философских размышлений.
4. Наука занимает свое достойное место как сфера человеческой деятельности, главнейшей функцией которой является выработка и систематизация объективных знаний о действительности. Она может быть понята как одна из форм общественного
101

сознания, направленная на предметное постижение мира, предполагающая получение нового знания. Цель науки всегда была связана с описанием, объяснением и предсказанием процессов и явлений действительности на основе открываемых ею законов. Система наук условно делится на естественные, общественные и технические. Считается, что объем научной деятель-ности, рост научной информации, открытий, числа научных работников удваивается примерно каждые 15 лет. А в развитии науки чередуются экстенсивные и революционные периоды, так называемые научные революции, которые приводят к изменению ее структуры, принципов познания, категорий, методов и форм организации20.
Философия основывается на теоретическом и практическом отношении субъекта к объекту. Она оказывает активное воздействие на социальное бытие посредством формирования новых идеалов, норм и культурных ценностей. Ее основными исторически сложившимися разделами являются онтология, гносеология, логика, этика, эстетика. К ним можно добавить и другие составляющие: философская антропология, аксеология и теория культуры, социальная философия и история философии, философия религии, методология, философия науки и пр. Главные тенденции развития философии связаны с осмыслением таких проблем, как мир и место в нем человека; судьбы современной цивилизации, единство и многообразие культур, природа человеческого познания, бытие и язык.
5. Философия стремится найти предельные основания и регулятивы всякого сознательного отношения к действительности. Поэтому философское знание выступает не в виде логически упорядоченной схемы, а принимает вид развернутого обсуждения, детального формулирования всех трудностей анализа; критического сопоставления и оценки возможных путей решения поставленной проблемы. Отсюда известная сентенция: в философии важен не только достигнутый результат, но и путь к этому результату. Ибо путь и является специфическим способом обоснования результата.
102

Когда И. Ньютон восклицал: ''Физика, бойся метафизики!" (философии), - он протестовал в том числе и против того, что в философии невозможно найти лишь один единственный удовлетворяющий ответ на поставленный вопрос. И если наука реализует достаточно строгую форму организованности, то философия не может похвастаться подобной однозначностью. Она всякий раз сталкивается с выстраиванием множества вариантов обоснования и опровержения. В ней нет таких истин, которые не вызывали бы возражений. Знаменитое изречение: "Подвергай все сомнению!", а также страстная неприязнь к догматам - вот кредо философствующего разума.
6. В науке принято кумулятивное движение вперед, т.е. движение на основе накопления уже полученных результатов (ведь не будет же ученый заново открывать законы классической механики или термодинамики). Здесь уместен образ копилки, в которой, словно монетки, скапливаются крупицы истинных знаний. Философия, напротив, не может довольствоваться заимствованием уже полученных результатов. Нельзя, к примеру, удовлетвориться ответом на вопрос о смысле жизни, предложенным средневековыми мыслителями. Каждая эпоха будет по-своему вновь и вновь ставить и решать этот вопрос. Развитие философии не укладывается в рамки смены концепций, теорий и парадигм. Специфика философии проявляется в том, что она применяет свой особый метод рефлексии, метод оборачивания на себя. Это как бы челночное движение, предполагающее возвращение к исходным предпосылкам и обогащение их новым содержанием. Для философии характерна переформулировка основных проблем на протяжении всей истории человеческой мысли. Условно это ее свойство может быть обозначено как обратимость или рефлексивностьфилософии.
7. Наука опирается на факты, их экспериментальную проверку. Философия отстоит от сферы повседневности и уносится в мир интеллигибельных сущностей. Intelligtbilis - умопостигаемый, обозначает существование объектов, постигаемых только умом и недоступных чувственному познанию. Вопросы:
103

что есть красота, истина, добро, справедливость не сводятся к эмпирическим обобщениям. Философское понимание красоты ориентировано на постижение этого явления с точки зрения всеобщего. Оно как бы выходит за пределы эмпирической данности, преодолевает их и, выражаясь ее собственным языком, трансцендирует к сущностному определению.
Популярно разъясняя специфику философии, британский логик, философ и социолог Бертран Рассел (1872- 1970) утвер-ждает , что философия "является чем-то промежуточным между теологией и наукой. Подобно теологии, она состоит в спекуляциях по поводу предметов, относительно которых точное знание оказывалось до сих пор недостижимым; но подобно науке, она взывает скорее к человеческому разуму, чем к авторитету, будь то авторитет традиции или откровения"21. Философия, по его мнению, как бы Ничейная Земля между наукой и теологией, открытая, однако, для атак с обеих сторон. На многие философские вопросы: "Что есть мудрость, добро и красота, в чем смысл жизни?" - нельзя найти ответ в научной лаборатории. Не устраивают и версии богословов со ссылкой на акт творения и авторитет Священного писания. Такие неразрешимые для науки и теологии вопросы оказываются уделом философии.
8. Язык философии существенно отличается как от языка науки с его четкой фиксацией термина и предмета, так и от языка поэтического, в котором реальность лишь образно намечается, а также от языка обыденного, где предметность обозначается в рамках утилитарных потребностей. Философия, предполагая разговор о мире с точки зрения всеобщего, нуждается в таких языковых средствах, в таких универсальных понятиях, которые бы смогли отразить безмерность и бесконечность мироздания. Поэтому философия создает свой собственный язык - язык категорий, предельно широких понятий, обладающих статусом всеобщности и необходимости. Они настолько широки, что не могут мыслиться составляющими других более широких понятий. Причина и следствие, необходимость и случайность, возможность и действительность и др. - примеры философских категорий.
104

9. Конкретно-научные дисциплины могут развиваться, не учитывая опыт других форм общественного сознания. Физика, например, может благополучно прогрессировать без учета опыта истории искусства, а химия - невзирая на распространение религии, математика может выдвигать свои теории без учета норм нравственности, а биология - не оглядываться на императивы правоведения. В философии все обстоит иначе. И хоть философия не может быть сведена .(редуцирована) ни к науке, ни к любой другой форме духовной деятельности, в качестве эмпирической базы и исходного пункта обобщенных представлений о мире в целом в ней принимается совокупный опыт духовного развития человечества, всех форм общественного сознания: науки, искусства, религии, права и пр.
Философия - не наука, однако в ней господствуют понятий-ность, ориентация на объективность, идея причинности и стремление к обнаружению наиболее общих, часто повторяющихся связей и отношений, т.е. закономерностей. Философия - не искусство, хотя в ней образ - признанная гносеологическая категория, достойное место занимает чувственное познание, используются матафора и интуиция. Философия - не религия, хотя уносится в мир интеллигибельных сущностей, трансцендирует и часто имеет дело с чувственно-сверхчувственным материалом.
10. В науке ценностно-человеческий аспект отнесен на второй план. Познание носит объективно безличностный характер. Ни личность ученого, ни его чувства, эмоции, мотивационная сфера деятельности науку не интересуют. Творец, в свою очередь, не несет ответственности за последствия своих открытий. В философии наряду с теоретико-познавательным аспектом особую значимость приобретают ценностные ориентации. Согласно тезису античного автора Протагора "человек есть мера всех вещей", философия и по сей день выдвигает свои обоснования в ценностной шкале человеческих смыслов. Она внимательно интересуется судьбой научных открытий и теми социальными последствиями, к которым они могут привести, утверждая в качестве абсолютной ценности человеческую жизнь.
105

Личность творца, мыслителя и ученого не может быть безразлична в исследовательском процессе. В философском творчестве всегда происходит углубление человека в самого себя. Мыслитель стремится ко все более точному и адекватному определению своего места в мире. Это создает все новые и новые оттенки миросозерцания. Поэтому в философии каждая система авторизована, и при освоении философских знаний достаточно значимой оказывается роль персоналий. Философия - это такой род интеллектуальной деятельности, который требует постоянного общения с великими умами прошлого и современности: Платоном, Аристотелем, Августином, Кантом, Гегелем, Хайдеггером, Соловьевым, Бердяевым и др. Она изначально диалогична.
11. В философии важен и ярко выражен национальный элемент. Есть русская философия, немецкая философия, английская, французская и, наконец, греческая философия. Однако нет ни русской, ни немецкой химии, физики, математики. Русский философ Н.И. Кареев начал статью с примечательным названием "О духе русской науки" следующими словами: "...каждая нация имеет право вносить в единую общечеловеческую науку свои идеи, но не имеет права всю науку сводить к одним этим целям..."22.
12. Можно ли философию определять словом "наука" ? В многочисленных учебниках и учебных пособиях по так называемому диамату (диалектическому материализму), которыми так богата наша отечественная философская школа, философию определяли именно как науку о наиболее общих законах природы, общества и мышления. Вот одна из весьма почтенных по возрасту дефиниций, кочевавшая из талмуда в талмуд: "Окружающий нас мир изучает множество наук... Лишь одна наука - философия марксизма-ленинизма, опираясь на завоевания всех отраслей человеческого знания, рассматривает мир в целом, изучает наиболее общие законы развития природы, общества и человеческого мышления..."23. Причем законы мыслились как имеющие универсальный и всеобщий характер. Конкретизировались они с
106

указанием на закон единства и борьбы противоположностей, взаимоперехода качественных и количественных изменений, закон отрицания отрицания. Однако смущало то обстоятельство, что эта наука о наиболее общих законах в свое время ожесточенно боролась с генетикой, кибернетикой, теорией относительности, наделяя их весьма бранными эпитетами. О кибернетике было сказано, что она "продажная девка капитализма", а микрофизику обвинили в том, что она свихнулась в идеализм, наделив электрон свободой воли. В таком контексте философию можно было принять не за мать всех наук, а, скорее, за злую мачеху.
Тот, кто знаком с историей философии, с легкостью сделает вывод, что понимание философии как науки самым последовательным образом было сформулировано французским мыслителем, первым позитивистом Огюстом Контом (1798-1857). Частные науки, согласно ему, рисуют частные позитивные изоб-ражения окружающего нас мира, по необходимости друг с другом не связанные, а научное изображение мира в целом из разрозненных фрагментов обеспечивается научной (позитивной) философией.
13. Справедливости ради отметим, что уже по мысли Ф. Энгельса философия должна решительно отказаться от претензий на роль "науки наук". Научное мировоззрение "не нуждается больше ни в какой философии/стоящей над прочими науками. Как только перед каждой отдельной наукой ставится требование выяснить свое место во всеобщей связи вещей и знаний о вещах; какая-либо особая наука об этой всеобщей связи становится излишней. И тогда из всей прежней философии самостоятельное существование сохраняет еще учение о мышлении и его законах - формальная логика и диалектика. Все остальное входит в положительную науку о природе и истории"24.
14. Но если поднимать вопрос, насколько правомерно представление о философии как о науке (даже при оговорке, чти это особая наука, наиболее общая, интересующаяся всём миром в целом, а не частная; рассматривающая какой-либо фрагмент действительности), необходимо выявление критериев научности
107

В их число включались: повторяемость в наблюдении; интерсубъективность знания (его всеобщность и независимость от личности ученого); воспроизводимость опыта. Все перечисленные характеристики вряд ли приемлемы для философии. Если разные ученые, исследующие одну и то же проблему одинаковыми методами, получают идентичный результат, то он принимается научным сообществом и считается научным. Наука рассматривается как высший этап развития человеческого познания, свободный от предрассудков метод постижения истины, совокупность эмпирически достоверного и логически организованного знания.
"Три кита", на которых держалось и держится научное здание, это опыт, логика и критика. Знание рассматривается как результат познавательной деятельности. А с глаголом "знать" связывают наличие конкретной информации либо совокупность навыков для выполнения той или иной деятельности. В этом смысле допустимо суждение: "Я знаю, как это делается".
15. Научное знание претендует на адекватное отражение действительности и говорит от имени истины. Его трактуют как способ приобщения субъекта к истине. В отличие от веры, которая есть сознательное признание чего-либо истинным на основании преобладания субъективной значимости, научное знание характеризуется объективностью и универсальностью и претендует на общезначимость.
Научное знание как форма сознательного признания истины - многообразно: это и фундаментальное и прикладное, и экспериментальное и теоретическое. Однако все научные знания должны отвечать определенным стандартам. Во всем реальном массиве законов, теорий и концепций действует закон достаточного основания. Согласно ему, ни одно положение не может считаться истинным, если оно не имеет достаточного основания. Закон достаточного основания является логическим критерием отличения знания от незнания. Другим критерием выступает предметно-практическая деятельность, которая переводит спор об истине в практическую плоскость.
Наряду с научным существует вненаучное знание, которое распадается на ряд разновидностей. Среди них ненаучное,
108

понимаемое как обыденное, которое не формализуется и не описывается законами; донаучное, выступающее прототипом, пред-посылочной базой научного; паранаучное как несовместимое с имеющимся гносеологическим стандартом; лженаучное как сознательно эксплуатирующее домыслы и предрассудки, антинаучное как утопичное и сознательно искажающее представления о действительности.
16. Наука видит реальность как совокупность причинно обусловленных естественных событий и процессов, охватываемых закономерностью. Это не поле действия одухотворенных сил, претворяющих в действительности свою волю и желание, и в силу этого непредсказуемых. Наука ратует за естественный* порядок, который может быть выражен законами физики и математики.
Отвечает ли подобным критериям научности философий? Можно ли предположить, что философы различных направлений будут слово в слово повторять положения одной и той же теории, приходить к идентичным выводам и добиваться воспроизводимости суждений? Вряд ли. Философские теории нельзя проверить при помощи опыта или эксперимента, они исключительно зависимы от личности мыслителя, каждая философская система авторизована.
17. Проблема демаркации науки и философии вызвана желанием освободить науку от экзистенциально универсальных предпосылок, идеологических наслоений, иррациональных мифооб-разований и квазинаучных явлений. Вместе с тем уязвимым пунктом одного из критериев науки - опытной проверки (верификации) является ее несамодостаточность. Это означает, что могут быть встречены такие факты, которые не подтверждают данную теорию. Опытное знание не может привести к полной уверенности, что теория истинна, ведь достаточно одного факта, противоречащего теории, чтобы стало возможным ее опровержение, фальсификация. Традиционный пример: биологи были уверены, что все лебеди белые, пока в Австралии не обнаружили черных лебедей. Принимая во внимание Подобные обстоятельства, британский философ и социолог Карл Поппер (р. 1902) предложил в
109

качестве критерия научности - принципиальную опровержи-мость теории, ее фальсификацию. Иными словами, в отличие от научных теорий, в принципе фальсифицируемых, ненаучные построения, и в частности метафизика, неопровержимы. Ибо опровержение доказывает эмпирический, основанный на опыте характер знания, а следовательно, его научность, т.е. связь с фактами. Далекие от идеала научности, ненаучные концепции в принципе неопровержимы. Их не может опровергнуть какой-либо факт, ибо они по большей части с фактами дела не имеют. 18. В ответ на потребность осмыслить социокультурные функции науки в условиях НТР возникла новая молодая дисциплина - философия науки, которая заявила о себе лишь во второй половине 20 в. Однако образ науки всегда приковывал к себе внимание философов и методологов. Говоря "философия науки", тем не менее следует четко определить, о чем идет речь. О философии науки как направлении западной и отечественной философии или же о философии науки как о философской дисциплине, наряду с философией истории, логикой, методологией, культурологией, исследующей свой срез рефлексивного отношения мышления и бытия. Философия науки как направление сосредоточена на выявлении роли и значимости науки, характеристик когнитивной, теоретической деятельности и представлена множеством оригинальных концепций, предлагающих ту или иную порождающую модель эпистемологии. философия науки как дисциплина выявляет специфические особенности науки и научной деятельности как формы общественного сознания. Она испытывает на себе огромное влияние философско-мировоззренческих концепций и теоретических разработок, проводимых в рамках философии науки как современного направления западной философии. Однако цель ее - в интегративном анализе и синтетическом подходе к широкому спектру научных проблем: определению целей и перспектив науки, особенностей большой и прикладной науки, взаимодействия науки и общества, структуры и уровней научного познания, функций научного исследования, методологии процесса познания и многом другом.
110

19. У истоков возникновения философии науки как направления современной философии стоят Дж. Милль, О. Конт, Г. Спенсер, Дж. Гершель. Концепция "позитивной (положительной) науки" была разработана Огюстом Контом. В работе "Дух позитивной философии" он выявил пять значений понятия "позитивного". В старом и более общем смысле "положительное" означает реальное в противоположность химерическому. Во втором смысле это основное выражение указывает на контраст между полезным и негодным. В третьем значении часто употребляется для определения противоположности между достоверным и сомнительным. Четвертое состоит в противопоставлении точного смутному. Пятое - менее употребительное, чем другие, хотя столь же всеобщее, когда слово "положительное" используется как противоположное отрицательному, как назначенное " по своей природе преимущественно не разрушать, но организовывать". Провозглашаемая О. Контом философия науки - это философия нового типа, которая призвана выполнить задачу систематизации, упорядочивания и кодификации научных выводов. Это "здоровая философия", которая коренным образом изгоняет все вопросы, неизбежно неразрешимые. В другой, "метафизической философии", нужды нет.
20. Возникновение позитивизма не может показаться беспочвенным. Быстрые успехи в самых различных областях знания: математике, химии, биологии и, конечно же, физике - делали науку все более и более популярной, приковывающей к себе всеобщее внимание. Научные методы завладевали умами людей, престиж ученых повышался, наука превращалась в социальный институт, отстаивая свою автономию и специфические принципы научного исследования. О самой философии пытались говорить как о сугубо строгой системе, и только в этом качестве она пользовалась успехом.
В своем главном произведении "Курс позитивной философии" в шести томах, изданных в 1830 -1846 гг., Конт широко пропагандировал идею научности применительно ко всем проявлениям природы и общества. И до сих пор его имя вспоминается
111

в связи с созданной им первой классификацией наук и с самой идеей "социологии" как науки об общественной жизни, включающей в себя социальную статику и социальную динамику.
21. Культ науки в 20 в. привел к попыткам построения философии по методам опытной науки. Сциентизм (от лат. scientia) провозгласил науку культурно-мировоззренческим образцом и в глазах своих сторонников предстал как идеология "чистой и ценностно-нейтральной большой науки". Он предписывал ориентироваться на методы естественных и технических наук, а критерии научности распространять на все виды человеческого освоения мира, на все типы знания, в том числе человеческое общение. Одновременно со Сциентизмом возникла его антитеза - антисциентизм, провозглашающий прямо противоположные установки. Антисциентизм весьма пессимистически относился к возможностям науки, исходя из негативных последствий НТР. Он требовал ограничения экспансии науки и возврата к традиционным ценностям и способам деятельности.

Тема 8. СМЫСЛ И ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ ФИЛОСОФИИ
Философия - духовная квинтэссенция своего времени. - Связь философии с жизнью и конец спекулятивного, умозрительного конструирования. - Позиция духовной выдержки. - Философия - любовь к мудрости. - Облик философа-мудреца, - Содержательный анализ понятия "мудрость". - Философия как образ жизни, школа мысли. - Способность и ответственность суждения. - Философия - целостное постижение универсума.
О философии говорят, что это эпоха, схваченная в мыслях, духовная квинтэссенция своего времени. И это во многом справедливо. Современная эпоха по скорости и динамичности преобразований не знает себе равных. Вспоминая векоисчисление В.В. Розанова, который назвал век 18-й сатиричным, 19-й - патетичным, можно заключить: век 20-й - катастрофичен. Мощные социальные катаклизмы, потрясшие до основания весь жизненный уклад, сложились в оценочные формулы - "век сумерек", "заката" и "конца". Появляются книги с симптоматичными названиями: "Вне контроля. Глобальный беспорядок накануне XXI века", "Конец истории". Методологи осмысливают теорию направленного беспорядка. Неравновесный, нестабильный мир - к такому выводу приходит лауреат Нобелевской премии, основоположник Брюссельской школы Илья Пригожий. Волны бархатных и не совсем бархатных революций, крах устоявшихся режимов, угроза ядерной войны и экологической катастрофы, терроризм и этническое противостояние резко обострили процессы хаотизации, поглотившие желаемую упорядоченность, стали явью нашей жизни.
Из такого определения философии следует ее эпохальное предназначение - быть рупором своего времени, откликаться на духовно-исторические сдвиги и преобразования, чутко реагировать на смену исторических декораций. В таком преломлении
8-Т. Лешкевич 113

связь философии с жизнью очевидна: Ибо основным требованием к философии становится императив - понять действительность. Воссоздание правдивого портрета эпохи кладет конец спекулятивному; умозрительному конструированию схем и предначертаний будущего и ведет к постижению смысла и сути бытия.
Долг философа - живо интересоваться событиями современности, разбираться в неоднозначности и многомерности ситуаций, мыслью, словом и мудрым советом прояснять, а не затемнять суть происходящего. Как говорил русский философ Вл. Соловьев (1853-1900), "задача философа узнать то, что есть, так, как оно есть"25.
Философ - труженик на поле рефлексии. В нем выкристаллизовываются мысли и чаяния, свойственные обществу, в котором он живет. Сама душа эпохи слышна в произведениях Платона и Аристотеля, Августина и Фомы Аквинского, Декарта, Гегеля и Маркса. Философы современности К. Яс-перс, М. Хайдеггер, Э. Фромм сокрушаются над пугающими тенденциями обезличивания и унифицирования личности, предостерегают против повсеместно обнаруживающихся симптомов духовного опустошения и гипертрофии рассудочности. Иллюзии линейного прогресса рушатся. Многовариантность хода событий постоянно воспроизводит ситуацию социального и личностного выбора. Философия в своем предназначении быть квинтэссенцией эпохи, центром всей духовной культуры помогает создать вечную систему координат, выполняет огромную работу исторического напоминания, выявляет и разъясняет жестокие уроки времени, укрепляя веру в разум. Подвижным умонастроениям и ситуационно-историческим переживаниям событий философия противопоставляет позицию духовной выдержки и трезвого анализа. Для философа не существует явления, которому он побоялся бы взглянуть в лицо. Поэтому-то вывод "Философы должны стоять у власти" с завидным постоянством воспроизводится во все времена и эпохи. Еще
114

Платон в древности утверждал: "Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино - государственная власть и философия... до тех пор... государство не избавится от зол"26
В поэтической интуиции Боэция философия является в образе Богини, держащей в правой руке книгу, а в левой - скипетр. Эти символы не случайны. Философия не только учит, она мудро правит миром, на это указывает скипетр. Образ Премудрости - управительницы характерен для всей христианской традиции.
Примечательно, что в Новое время французский ученый Рене Декарт (1596-1650) настоятельно заключал: "...каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философствуют, поэтому нет для государства большего блага, как иметь истинных философов"27. Английский философ Дэвид Юм с неменьшей убедительностью доказывал, что на основании отношения к философия можно ставить диагноз нации. Верным признаком ограниченности нации, по мнению мыслителя, можно считать положение, когда отсутствует вкус к философии, к этому благороднейшему из занятий.
Философ и мудрец - слова, которые часто употребляются как синонимы. В переводе с древнегреческого философия есть не что иное, как любовь к мудрости, любомудрие. И, возможно, первым, кто употребил слово "философ", был Пифагор (2-я половина 6 в. до н.э.). Согласно легенде, когда он пришел в один из греческих городов, то на вопрос владыки этого города, кто он такой, Пифагор ответил: "Философ, что значит "любомудр". И жадны философы не до славы и наживы, а "до единой только истины"28. Пифагор сравнивал жизнь с олимпийскими играми, где среди толпы присутствующих можно различить три группы. Первые приходят для борьбы, вторые торговать, а третьи, которые
115

мудры, удовлетворяются наблюдением. В жизни также одни рождены, чтобы быть рабами славы, другие для соблазнов прибыли, а третьи - мудры, они стремятся только к истине. Следовательно, философ - это тот, кто не заботится о славе и богатстве, но созерцает и изучает природу вещей. В определенном смысле это избранник, который взирает на мир с невозмутимым спокойствием и бескорыстием. Пифагору приписывают и другие суждения, в которых он утверждает, что мудрость присуща лишь богам, а смертные могут быть только любителями мудрости, т.е. философами.
Решить спорный вопрос о том, кто может быть обладателем мудрости, помогает представитель Милетской школы - Гераклит. Он уверен, что мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и, прислушиваясь к голосу природы, поступать согласно ей. Это можно отнести лишь к человеку, ибо боги повелевают. Тем самым, признавая существование человеческой мудрости, Гераклит подчеркивал, что она ничтожна в сравнении с мудростью бессмертных, ибо "мудрейший из людей по сравнению с богом кажется обезьяной и по мудрости, и по красоте, и во всем прочем". Здесь мы сталкиваемся с разграничением божественной и человеческой мудрости. Получается, что стремящийся к мудрости должен поступать сообразно природе вещей, следовать всеобщему логосу, понимаемому и как закон, и как слово, и как судьба. Он отождествим с вечным огнем, который, возгораясь и затухая, символизирует собой постоянное движение и изменение. Такая аналогия дает возможность понять глубинное основание мудрости, состоящее в том, что поголовное большинство людей видят, слышат и знают, рассуждают обо всем, что происходит в человеческой жизни, но, тем не менее, не постигают подлинную суть вещей, их непреходящую основу.
С понятием мудрости в древнегреческой философии связывался высший идеал знания и поведения. Она открывает человеческому уму вечное и бесконечное, помогает с терпимостью относиться к множеству преходящих разнообразных
116

конечных вещей. Именно она делала жизнь достойной и самоценной. Стремящийся к мудрости должен всегда действовать в согласии с природой вещей. Поэтому не всякое знание есть мудрость, и как совершенно справедливо замечает Гераклит, "многознание уму не научает", мудрости не прибавляет.
Платон называет мудрецами врачей, если дело касается тела, и земледельцев, если речь идет о растениях. В области политики мудрец действует так, что на место существующего вредного для граждан приходит такое состояние, которое хорошо для них и кажется им таковым.
По определению) философы должны быть ревнителями истинной мудрости. Они либо научают стремлению к мудрости, либо передают крупицы самой мудрости. И именно потому, что стремление к мудрости добродетельно, философствование оказывается лучшим времяпрепровождением. По мнению Демокрита, из мудрости вытекают три способности: выносить прекрасные решения, безошибочно говорить и делать что следует. Она безусловно связана с соблюдением меры.
Аристотель оставил нам много наставлений, чтобы мы могли разобраться в понятии "мудрый": "Во-первых, мы предполагаем, что мудрый, насколько это возможно, знает все, хотя он и не имеет знания о каждом предмете в отдельности. Во-вторых, мы считаем мудрым того, кто способен познать трудное и нелегко постижимое для человека. В-третьих, мы считаем, что более мудр во всякой науке тот, кто более точен и более способен научить выявлению причин, и в-четвертых, что из наук в большей мере мудрость та, которая желательна ради нее самой и для познания, нежели та, которая желательна ради извлекаемой из нее пользы, а в-пятых, та, которая главенствует в большей мере, чем вспомогательная"29. Мудрец, уверен Стагирит, должен искать не наслаждений, а отсутствия страданий.
Один из мудрейших людей своего времени, Цицерон, добившийся известности исключительно благодаря собственным
117

способностям и проведший некоторый срок у кормила государственной власти, так разъяснял суть философии: "Философия (мудрость), как ее определяли древние философы, есть знание божественных и человеческих деяний с точки зрения их причин и сущностей"30.
И если софисты привлекали внимание к интеллектуальным упражнениям в мудрости, понимали философию как мирскую мудрость, искусство рассуждать, с помощью которого образованный человек всегда может превзойти необразованного, то стоики акцентировали более "прикладные цели" мудрости, т.е. попытки мудрого устройства собственной жизни. Эпикур был уверен, что слова философа должны врачевать страдания человека и изгонять болезни души. .
Развитая на Востоке традиция понимания мудрости как состояния отрешенности от "всего", акцентирование того, что мудрец как особо посвященный не принадлежит миру и весьма далек от суеты, с легкостью им переводимой в иные, более тонкие вибрации, находит отголосок в стоицизме. Именно древнегреческий стоицизм формирует внешний облик философа-мудреца, сохраняющего неизменное спокойствие и безразличие, и сводит мудрость к обретению интеллектуальной невозмутимости, возвышающейся над всеми людскими треволнениями.
На Востоке мудрец-философ назывался "цзы", что означало сын, ребенок. Аналогично тому, как появлялся под именем "Тянь цзэ" "Сын Неба" - новый правитель - возникал и соответствующий ему тип мудреца-философа, проповедующего идеи "цзюнь цзы" - "сына правителя". Однако сам мудрец вкладывал в "цзы" и другой смысл, смысл эмбриональной из-начальности всякой Поднебесной разумности, смысл младенческой чистоты и искренности философии, смысл величайшей простоты философской мудросзги, как бесхитростной игры, и смысл того, что мудрец есть дитя народа31. Мудрый странствует душой за пределами мира пыли и грязи, мудрец покоен, потому что ничто на свете не заронит тревогу в его сердце.
118

Портрет философа-мудреца, созерцающего гармонию Истины и Вечности, сотканный из мотивов восточной философии, завораживает. "Мудрый пребывает там, где еще не началось ни Небесное, ни человеческое, где еще не началось самое начало, где еще не началась ни одна вещь. Он живет вместе с миром, но не принадлежит миру. Его поступки не имеют изъянов, никого не задевают. Вот так соединяется он со всем сущим".
Ради личной выгоды других не опередит, не ведает бремени, вещей, не навлекает на себя неприязнь людей, не подвергается, преследованиям духов. Его жизнь - как плавание по водам, Его смерть - как отдохновение. Он свободен от суетных мыслей, Он не строит планов и расчетов. Он просветлен, хоть и не озабочен чистотой духа. Он всем внушает доверие, хотя и не дает обещаний. Он спит без сновидений и пробуждается, не ведая тревог. Его дух чист и нежен.
Его душа ничем не отягощена.
Заботы и тревоги в него не войдут.
Духовные болезни в него не проникнут".
Европеец сказал бы, что мудрец самодостаточен, в нем и истина, и покой, и счастье. В нем нет злобы, зависти, страданий. Он равен себе в радости и печали, в нем постоянное ощущение души и причастности к великой Истине. Он одинаков в опале и славе, не восторгается и не плачет. Утвердившийся таким образом в жизни и называется мудрецом.
Этимологический анализ понятия "мудрость" проясняет его смысловые грани и оттенки. Оказывается, что мудрость имеет родство с понятиями "разум" , "понимание", "мысль", может быть отождествима с понятием "благочестивый", с понятием
119

"радоваться", "сохранять в памяти", а также с понятием "мастерство". От слова мудрость происходит "мудрствование", однако последнее есть нечто ему противоположное. Мудрить и мудрствовать означает поступать неразумно, хитрить и выдумывать, делать что-то ненужное. И хоть мудрость и ум - понятия тесно соприкасающиеся, древние считали, что мудрость не есть ум. Мудрость не умничает, но появляется, когда разум осознает, что есть бесконечное число вещей, превышающих его понимание.
Философы эпохи Возрождения вносят отблески ренессанс-ного романтизма в осмысление понятия мудрости. Французский философ Мишель Монтень (1533-1592), например, уверен, что "отличительный признак мудрости - это неизменное радостное восприятие жизни, ей, как и всему, что в надлунном мире, свойственна никогда не утрачиваемая ясность. ...Она утешает душевные боли, научает сносить с улыбкой болезни и голод не при помощи каких-то воображаемых эпициклов, но опираясь на вполне осязательные естественные доводы разума... Ее конечная цель - добродетель..."33.
В Новое время в устах Рене Декарта звучит более полный и развернутый ответ на вопрос, что есть мудрость. "...Под мудростью понимается не только благоразумие в делах, но также и совершенное знание всего того, что может познать человек; это то знание, которое направляет саму жизнь, служит сохранению здоровья, а также открытиям во всех науках". Декарт предлагает различать несколько ступеней мудрости. Первая ступень проявляется в умении использовать ясные понятия, которые могут быть приобретены и без размышления. Вторая - охватывает данные чувственного опыта. Третья - проявляется в учете того, чему учит нас общение с другими людьми. Четвертая - связана со знанием, приобретенным на основе чтения книг с хорошими наставлениями. Самая же возвышенная пятая ступень мудрости ведет к отыскиванию первых причин и истинных начал. В мудрости состоит высшее
120

благо человеческой жизни. Философия приводит к необыкновенного рода удовольствию, испытываемому от нахождения многих до сих пор неизвестных истин34.
Характеризуя философию как учение о мудрости, важно не свести ее до уровня практически утилитарных наставлений, к повседневным вопросам. Здесь отношение иное. Мудрость предполагает состояние, когда полнота теоретической осведомленности переходит в практическую, но она не может быть сведена ни к многознанию, ни к совокупному обыденному и житейскому опыту. Мудрость - это скорее некое счастливое соединение истины и блага, высшего состояния умственного и нравственного совершенства.
Стоит согласиться с отечественным мыслителем нашего века Б.В. Яковенко, который, участвуя в жарких дискуссиях 20-х гг., отважился дать Нетрадиционное, поэтически емкое определение мудрости: "...Мудрость есть не что иное, как совершенно живое, сущностное бытие-знание, нрав-ственно-делание, прекрасно-творчество, свято-исповедание; им же суммируется жизнь в предмете, жизнь в Сущем. ...Частично мудр уже Сократ в своем нравственном суще-де-лании; частично мудр Христос в своем свято-сущем-верии; частично мудр Леонардо, Бетховен и Гете в прекрасно-суще-творчестве"35.
Однако философия как мудрость - это не только стремление к постижению истины, а мудрость никогда не станет наукой в собственном смысле слова. Ценность мудрости в том, что она обнимает собой истину и добродетель, может указать правильный путь и уравновесить сложные взаимодействия человека с миром, привести в согласие знание и действие. Мудрость служит руководством в выборе линии поведения, она проявляется как образ жизни. Это такой особый способ восприятия бытия, в котором присутствует бескорыстный интерес к исходным началам и первопричинам, сохранена способность взирать на мир с изумлением. Что-то заинтересовало мудрого путника, что-то заставило
121

его удивляться и искать ответ. И когда древние задумывались над вопросом, как возникла философия, то в качестве такой психологически инициирующей причины они называли удивление.
Платон был уверен, что для философа чрезвычайно характерно удивление... и другого господствующего "откуда" в философии кроме этого не существует. Аналогичное утверждал и Аристотель. В "Метафизике" он писал: "Именно благодаря удивлению люди достигли теперь, как и впервые, господствующего истока философствования (того, откуда исходит философствование, и что определяет весь ход философствования"36. Причем удивление понимается не как явление, стоящее у начала философии, как, скажем, мытье рук хирурга перед операцией. Удивление ведет философию и повсеместно господствует в ней. Удивление становится тем настроением, в котором греческие философы устанавливают соответствие бытия и сущего и преодолевают его состоянием невозмутимости.
Гносеологические, этические и экзистенциальные характеристики мудрости, которые образовались исторически, сохраняются в наше время и не могут быть сброшены со счета. Поиск интегративного представления о феномене мудрости приводит к следующим результатам. Мудрость противопоставляется обыденному разумению, холодной рассудительности. Она понимается как стремление к интеллектуальному постижению сущности мира, абсолютно прекрасного и абсолютно справедливого, как бескорыстное служение истине. Это не только полнота знаний, но и нравственное совершенство, внутренняя цельность , духа. Это такое убеждение, в достижении которого участвует вся сущность человека. Коррелирующим признаком мудрости является чувство меры. Интуитивное ее обнаружение открывается как постижение "истины жизни". Необходимым условием мудрости оказывается зрелость. Отливаясь в краткие, лаконичные изречения, мудрость сопровождает существование каждого народа,
122

заботливо поддерживая его обширным сводом советов и наставлений. В форме древних сказаний, нравственных поучений, житейского благоразумия она переходит от поколения к поколению, облегчая жизненный путь каждого.
Философию часто именуют школой мысли. Она начинается там, где кончается стереотипное мышление, где само собой разумеющееся вызывает сомнение и удивляет. Как только человек начинает ломать голову над смысложиз-ненными вопросами, которые в устах Иммануила Канта звучат так: "Что я могу знать?", "Что я должен делать?", "На что я могу надеяться?", "Что такое человек?" - он сразу же попадает в плен к философии, в сферу философского постижения бытия. Воистину прав английский философ 17 в. Томас Гоббс (1588-1679), утверждая: "Философия есть дочь твоего мышления... и живет в тебе самом"37. Она имманентно присуща каждому. Ибо ни одному из смертных нельзя отказать в праве размышлять о смысле жизни, свободе, справедливости и бессмертии.
И хотя право суждения не есть привилегия одних лишь мыслителей (ведь судит и размышляет всякий и повсеместно, образованный и необразованный; умный и глупый, юный и зрелый, во время досуга и на работе, в подъезде и в парламенте), последовательная аргументированная цепочка рассуждений и доводов, правильный метод в поисках истины дается не каждому. Тот, кто судит, обязан отвечать за свои суждения. Именно система верного суждения лежит в основе человеческой культуры. Жизнь полна противоречий. Человек и человечество никогда не будут свободны от оценки происходящего. В условиях экстремального напряжения, в критических ситуациях отсутствие школы мысли граничит с победой истерики над анализом, ненависти над благоразумием. Отсутствие культивированных
123

форм мышления приводит к тому, что процветают бессмыслица, утилитарная примитивность, неразумие, которые приносят много вреда всюду, где обнаруживают свое буйство.
Искусство оперировать понятиями, категориями и принципами, судить обоснованно и аргументирование - отнюдь не прирожденное качество. Оно не образуется вместе с обыденным сознанием, а требует развитого критического мышления. Еще Демокрит прозорливо отмечал : "Ни искусство, ни мудрость не могут быть достигнуты, если им не учиться". А следовательно, философия не только врождена человеку, но и научаема.
Роль школы и учителя очень велика. В Древней Индии форма передачи навыка получила название "упанишад", что на санскрите означало "сидеть рядом". Ученику открывается знание (веда) только при условии его постоянного нахождения рядом с учителем, при условии реализации принципа "делай, как Я". Учитель учит отделять главное от второстепенного, находить за множеством бросающихся в глаза признаков ускользающую от взора сущность, входя в мир единичных событий и конкретных ситуаций, обнаруживать их общую основу и порождающую причину.
Весьма показательна система обучения в Пифагорейском союзе. Для того чтобы развить интеллект и теоретическое мышление обучаемых, учитель пользовался иносказательным языком, языком "акусм" - намекающих загадок, отвращая взор учеников от чувственных представлений и эмпирического содержания38. На этой первой ступени обучения - акусматической (от акусма - слышимое), ученики лишь слушали учителя молча. На второй - математической, они приступали к освоению операции логического расчленения и теоретического умозрения, сохраняя тем не менее дистанцию по отношению к фактическим конкретным ситуациям. Только отстраняясь от сиюминутных впечатлений, так называемой "грешной эмпирии",
124

можно было, по мнению пифагорейцев, приблизиться к умопостигаемой сути бытия.
Философия как особая сфера поиска сущего, исследование основ и первопринципов в отличие от обыденного мышления, выступающего "не в форме мысли, а в форме чувства, созерцания и представления", должна быть познанием в понятиях. Искусство оперирования понятиями предполагает установление необходимых связей и причинных зависимостей и упорядочивания хаотически случайного потока жизненных впечатлений. Воспитание силы суждения предполагает концентрацию внимания, сосредоточенность на предмете. Мышление интенционально, т.е. направлено на предмет. Оно добывает суждение соответственно понятию природы предмета. И только тот, кто "воспримет" в себя предмет, может надеяться, что последний заговорит о себе устами высказывающегося. Подобно тому, как повара и врачи своим искусством способствуют установлению порядка и слаженности в теле человека, философы воздействуют на души людей, устанавливая в них порядок. Видимо, не случайно средневековый мыслитель Боэций назвал свой трактат "Утешение философией". Предостерегая против бесплодного терзания страстей, умерщвляющего плодородную ниву разума, он советовал обращаться к философии, мудрые рассуждения которой оберегают от ударов судьбы, дают непоколебимую стойкость и мужество духа, наставляют к добродетели.
Русский философ Вл. Соловьев настаивал на необходимости различения двух обликов философии: "Согласно первому философия есть только теория; есть дело только школы; по второму она есть более, чем теория, есть преимущественно дело жизни... По первому философия относится исключительно к познавательным способностям человека; по второму она отвечает также и высшим стремлениям человеческой воли, и высшим идеалам человеческого чувства, имеет, таким образом, не только теоретическое, но также и нравственное и эстетическое значение, находясь во внутреннем
125

взаимодействии со сферами творчества и практической деятельности, хотя и различаясь от них"39.
Вспоминая высказывания испанского философа X. Ортега-и-Гассета (1883- 1955) о том, что философия не нуждается в покровительстве, внимании и симпатиях масс, она свято хранит свою совершенную бесполезность40, - следует заметить, что философия признает свою бесполезность парадоксальным образом, т.е. утверждая свое высокое назначение - обеспечивать свободу человеческого духа. Стремление к самостоятельному поиску, которое всегда и во все времена отличало философию, не может позволить ей превратиться в собрание застывших догм. Та целостность философии, которая является ее желанным идеалом, есть сочетание мудрости, знания и нравственного помысла. Свободная философская мысль не обещает однозначные ответы на сиюминутные вопросы, не сулит чудесной формулы, позволяющей познать разом весь мир. "Философское вопрошание" обеспечивает ей постоянную независимость и угрожает идеологии тоталитарных систем и религиозному фанатизму.

Тема 9. ФИЛОСОФСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ
О специфике философского мировоззрения. - Мировоззрение как "система взглядов на мир в целом" и как "проекция человеческой жизнедеятельности на ось исторического времени ". -Деятельностный аспект, историческая оптика, этническая архитектоника мировоззрения.- Структурные компоненты мировоззрения: картина мира, система идеалов, оценок, целепалагающих ориентиров. - Интеллектуальная и эмоциональная составляющие мировоззрения. - Миропонимание - мироощущение - мировосприятие. - Убеждение, установка, уверенность, вера - результативные составляющие мировоззрения. - Теоретический и практический уровни мировоззрения. - Обыденное мировоззрение повседневности. - Догматизм и скептицизм - два полюса мировоззрения. - Смысл подлинного этического мировоззрения.
Столь притягательный и трудноразрешимый вопрос: "Что такое философия?" - содержит в себе многие компоненты. Следуя требованиям императивности обучающей методики, попробуем предложить лаконичный ответ. Философия - это система воззрений или мировоззрение, которое должно найти себе подтверждение и проявить себя в реальных науках. И действительно, именно в том, что философия есть рационально или научно обоснованное учение о цельном мировоззрении, видят правильный ответ многие исследователи. Но если суть философии в том, что она мировоззрение, то как следует понимать последнее?
Распространенная дефиниция, согласно которой мировоззрение - система взглядов на мир в целом, влечет за собой череду вопросов. Во-первых, иксом оказывается понятие "мир". О каком мире идет речь? Мир сущего и должного? Земной шар, Вселенная или известный из физики микро-, макро- и мегамир? А может, это внутренний, глубинный мир человека? О. Шпенглер, например, предлагает взглянуть на "мир-как-историю". Его противоположность составляет "мир-как-природа". Можно еще увидеть
127

"мир-как-действительность", который включает в себя "Я-как-воз-можность" 41.
Во-вторых, не менее трудной оказывается расшифровка суждения "мир в целом". Если "мир в целом" мыслить,как нечто завершенное, в котором все давно уже известно и пережито, то к чему же тогда мои желания и стремления, да и Я сам, готовый начать все сызнова? Если мир - это вечно длящаяся, становящаяся и изменяющаяся бесконечность, то она не охватывается как завершенное целое, и нет того всеведущего субъекта, который бы обладал таким знанием.
В-третьих, не совсем ясно, что представляют собой "взгляды", которые в приведенном определении выступают в роли ключевого понятия. По логике вещей их смысловая нагруженность предполагает более глубинные слои, нежели просто формально-логическая информация, нейтральная осведомленность либо безличные сведения. Взгляды (воззрения) - это и видение, и понимание, и отношение, и оценка. Это некий синтез, включающий в себя обобщенный образ реальности, помноженный на знание, мнение и позицию личности. Тогда при их формировании осуществляется некий отбор представлений, тех или иных связей и зависимостей, приоритетов и предпочтений. Взгляды могут быть сформированы под воздействием сложившихся норм, эталонов и стереотипов, и тогда на выходе образуется известная унификация воззрений, усредняющая или даже нивелирующая уникальность и своеобразие индивидуальности. В таком случае "система взглядов" предстает как некое институционально-идеологическое образование, весьма далекое от мироощущения индивида. В нем личностный элемент затушеван и оттеснен на второй план. Отвечает ли подобная ситуация тому лич-ностно значимому и энергийно гуманному заряду, с которым интуитивно связывается само понятие "мировоззрение"?
В-четвертых, как же быть с тем, что мировоззрение бывает не только философским, но и религиозным, мифологическим, научным, прогрессивным или регрессивным? В чем специфика собственно философского мировоззрения, т.е. понятого в самом широком смысле слова, ведь философия есть учение о всеобщем?
128

Хотелось бы думать, что философское мировоззрение должно быть представлено стройной, научно обоснованной совокупностью воззрений, озирающих универсум как сферу непосредственного или потенциального практического интереса, среду жизнеобитания. В этом случае одним из наиболее важных его структурных компонентов станет устойчивая картина мира. Она рисует онтологию и задает ориентиры научных изысканий. В нее вписываются основные результаты научных исследований. Она ответственна за достоверность предлагаемых знаний о закономерностях развития мира. В ней отражательная способность мировоззрения реализует достаточно высокий уровень теоретизации и рационализации.
Но именно потому, что философия есть нечто большее, чем знание причин естества и отражение закономерностей его развития, а сам мир - это не лишенный смысла анонимный процесс, но арена нашей жизнедеятельности, сфера, где субъект может жить и творить, сугубо важен деятелыюсгный аспект мировоззрения. Он концентрируется вокруг значений, смыслов и ориентиров нашей жизнедеятельности, создавая простор для выражения жизненного опыта, оценки действительности, убеждений, принципов и идеалов.
Не следует сбрасывать со счетов и историческую оптику мировоззрения. Она сфокусирована на конкретно-историческое видение мира и связана с тем, что каждый человек рождается в определенное историческое время и в определенном историческом месте. Он как бы помещен в лоно культурно-исторической традиции и во многом обусловлен приоритетами своей эпохи. Внимательный взор может прочитать в поступке каждого автограф духовной атмосферы своего века.
Философское мировоззрение включает в себя и архитектонику этноса. Жизнь любого народа сопряжена с определенными идеалами и специфическими для его национальных предпочтений ориентациями. Названия "греческая философия", "немецкая философия" или "русская философия" не преследуют сугубо географической цели. Они свидетельствуют об особенностях интеллектуального освоения мира и времени, о стараниях национальной мысли овладеть измерениями универсума, вписать их в принятый образ мыслей и подчинить сложившемуся менталитету.
9-Т.Лешкевич 129

По утверждению немецкого философа-экзистенциалиста М. Хайдеггера (1889-1976), само слово "мировоззрение" как принципиальное отношение человека к миру укоренилось и проникло в язык лишь с конца 18 в.42 И именно потому, что слово "мировоззрение" легко истолковать как бездеятельное разглядывание мира, уже в 19 в. начали справедливо подчеркивать, что мировоззренческая позиция означает в первую очередь жизненную позицию. Слово "мировоззрение" предполагает появление человека среди сущего в качестве субъекта, который поднял свою жизнь до командного положения, всеобщей точки отсчета, который распознает меру и предписывает норму. Одновременно он вовлечен в жизненный процесс, соотнесен с ним и переживает его. Поэтому мировоззрение правомерно определять как проекцию человеческой жизнедеятельности на ось исторического времени.
Можно выделить следующие структурные компоненты миро
воззрения. Во-первых, это устойчивая картина мира, которая
включает в себя конкретно-исторические представления о мире,
во-вторых, оценка жизни, опирающаяся на систему идеалов, в-
третьих, целеполагающая идея, ориентирующаяся на систему
ценностей. Так проинтерпретированный мир, состоящий как бы
из трех царств: действительности, ценности и смысла, - и со
ставляет суть философского мировоззрения.
В мировоззрении можно различить его интеллектуальную и эмоциональную составляющие. Интеллектуальная компонента мировоззрения охватывается понятием "миропонимание" Последнее достаточно устойчиво, так как включает в себя систему точных знаний о мире: законы, теории, принципы, регулятивы.
Эмоциональная составляющая мировоззрения отражена понятиями "мироощущение" и "мировосприятие". Мироощущение является самым первоначальным элементом, соединяющим субъект (человека) и объект (мир). Мироощущение свидетельствует о непосредственно чувственном контакте человека и ми-ра.Оно представляет собой как бы превращение "энергии внешнего раздражителя в факт сознания". Это тот мостик, благодаря которому данности окружающего мира проникают в человеческую
130

субъективность.Мироощущение достаточно динамично, включает в себя многообразие чувств и настроений.
Мировосприятие предполагает целостное отражение ситуаций и событий в виде наглядных образов и представлений. Оно обеспечивает чувственную ориентировку человека в окружающем мире и очень зависимо от мотивационной сферы. Мировосприятие может наполнять себя из разных источников: это и впечат-ления от восприятия природы, произведений искусства, и сфера общения, языковая среда, и непосредственная жизнедеятельность. Мировосприятие тесно связано с ценностно-оценочными представлениями, оно имеет аффектную эмоциональную окраску и может быть в той или иной степени пристрастным.
В отличие от миропонимания мироощущение и мировосприятие достаточно подвижные образования.Чувства тревоги, неуверенности и подавленности при достижении поставленной цели могут достаточно быстро перейти в ощущения радостного и оптимистичного настроя. Многочисленные вариации в мироощущении и мировосприятии возможны вследствие того, что в этих структурах отражается качественное многообразие мира, помноженное на своеобразие и уникальность субъекта восприятия. Так, мировосприятие молодого человека иное, чем у старого. У больного оно весьма отлично от восприятия здорового. Одно и то же событие принимает тот или иной вид в зависимости от многих обстоятельств: от особенностей индивидуальной психики, темперамента, склада характера, обычаев, нравов, предрассудков. Меланхолик видит трагедию там, где сангвиник усматривает просто происшествие, а флегматик - ничего не значащий эпизод. На мировосприятие оказывают свое влияние также тип национальной культуры, особенности этноса и социокультурные различия. В мировосприятии следует выделять объективную и субъективную стороны; Происходящее при вполне идентичных обстоятельствах, но различном субъективном отношении может быть представлено в том или ином свете, окрашено в контрастные тона.
Результативной составляющей мировоззрения является комплекс убеждений, поступков и действий субъекта. В мировоззрении
131

человек и человечество приводят себя к самовыражению. Мировоззрение оказывается фоном всех поведенческих реакций, поступков и действий. Оно проявляется не только в духовной сфере, но и в практической жизнедеятельности. Ментальным критерием мировоззрения выступают уверенность и вера, выявляющие кон-центрированность сознания. Мировоззрение может быть представлено в форме общезначимой и личностно значимой установки.
У Канта есть понятие "гражданин мира". Оно означает отнюдь не единомыслие, а причастность ко всеобщему порядку мироздания, возможность объединения и узнавания себя в другом. Оно служит как бы определенной гарантией постоянства собственного "Я", его самоидентификации.
Мировоззрение предстает как многоуровневое образование. В нем, как в многоэтажном доме, на разных этажах помещены и житейское мировоззрение с его рационально-иррациональными элементами, рассудком и предрассудками, и мифологические, религиозные, художественные, политические, научные воззрения. Однако вход один, и логика миропостижения напоминает собой не широкую лестницу с табличками на каждом этаже, а, скорее, запутанный лабиринт мироориентаций.
Когда говорят о теоретическом и практическом уровнях мировоззрения, в качестве примера последнего приводят обыденное мировоззрение повседневности. Как правило, это стихийно формирующееся мировоззрение. В нем роль картины мира играет обобщение наиболее типичных представлений о жизни, складывающихся из часто встречающихся повседневных ситуаций, свойственных данной среде навыков, форм отношений и привычек. Огромное влияние на такой тип мировоззрения оказывает профессиональная ориентация его носителя. Кто он: чиновник, работник торговли, офицер, домохозяйка или врач - становится определяющим при формировании типа поведенческих реакций. Носитель обыденного мировоззрения, обобщая наиболее типичные для своей среды стереотипы мироотношения, кодирует их в определенную рецептуру действий и сплав убеждений, изменить которые нелегко. Однако не всегда следует трактовать обыденное и
132

повседневное мировоззрение как недостаточное и ущербное. Еще Платон в диалоге "Тэатет" показывал, как справедливо молодая служанка посмеялась над мудрым философом Фалесом, который засмотрелся на небесные светила и упал в колодец.
Синонимами обыденного мировоззрения выступают понятия: "житейское", "повседневное", "практическое", "ненаучное". Именно потому, что долгое время обыденное мировоззрение повседневности не признавалось в качестве реально действующего феномена, а иногда и просто отрицалось, исследования его велись крайне вяло.
Вместе с тем обыденное мировоззрение повседневности не фикция и не вымысел. Оно представляет собой хотя и низкий, но не лишенный достаточной меры здравомыслия, прогнозируемый уровень мировоззрения. Хуже, когда человек не поднимается до осознания своего мировоззрения, а живет, ориентируясь на мимолетность настроений, в потоке, в массе, в толпе. Великий гуманист Альберт Швейцер (1875-1965), упрекая современного человека за его резко ослабленную потребность мыслить, с горечью замечает:"... современный человек явление патологическое. ...Подобно безродным и никогда не трезвеющим наемникам, мы бредем без мировоззрения во все более ощущающемся мраке жизни, готовые одинаково преданно служить и возвышенному и низкому"43. Пагубность безмировоззренческого состояния велика. Когда нет определенных планов на будущее, принципов действия в настоящем и идеалов, пронизывающих ткань прошлого и грядущего, человек находится в состоянии бездумия, а на место мировоззрения приходят неосознанные импульсы, непредсказуемые порывы и действия. Основной смысл подлинного этического мировоззрения состоит в переходе от неосмысленного бытия к осмысленному, в нахождении той степени разумности, которая освещает жизнь и мир жизнеутверждающим светом.
Поскольку философия претендует на выражение фундаментальных принципов бытия и мышления, она является духовной основой всех форм осмысления мира. Можно сказать, что современная фундаментальная философия - это высший, теоретический уровень мировоззрения среди других видов мировоззрений
133

(мифологического, религиозного, прагматического и др.). Теоретический уровень испокон веков связывался с заботой об обеспечении концептуального приращения знания и в отличие от обыденного должен постоянно способствовать непрерывному обогащению мировоззрения познавательным и ценностным содержанием, помогающим человеку ориентироваться в любой конкретной ситуации.
Теоретический уровень мировоззрения нельзя мыслить как нечто, априорно данное каждому индивиду. Напротив, он является результатом длительного процесса социализации индивида, когда последний в своем отношении к действительности проходит путь от непосредственного присвоения, получаемых от общества благ до понимания смысла исторического созидания и гуманитарных человеческих ценностей.
Теоретический уровень мировоззрения не следует представлять как непосредственное отражение действительности. В его структуру входят идеалы и концептуальные модели. Именно наличие иде-алов характеризует мировоззрение не просто как отражение, а как опережающее отражение, как идеальную силу, формирующую и конституирующую то, что еще не существует, - будущее.
Проблема формирования мировоззрения состоит в том, что целенаправленное развитие теоретического уровня не отменяет реально присутствующие в многогранном человеческом существе прочие пласты .мировоззрения, атавизмы мифологического или приоритеты житейского. И наоборот, индивид, выступающий от имени только теоретического, научно-систематизированного и предельно рационализированного мировоззрения, мало напоминает живое, страдающее, волящее и мечтающее человеческое существо. Скорее - лишь разновидность некоего зомби, запрограммированного на нормативный реестр принципов.
Каждый уровень мировоззрения в жизнедеятельности человека решает свои собственные задачи. В этом их значимость и самоценность. Критика правомерна лишь в ситуации необоснованных претензий того или иного уровня мировоззрения- религиозного, обыденного, прагматического или ециентистского - на универсальность и общезначимость.
134

Тема 10. ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ? СПОР ДЕФИНИЦИЙ
Анализ существующих определений философии. - Философия как форма общественного сознания, как. система взглядов на мир в целом, как одна из форм мировоззрения. - Нетрадиционные интерпретации специфики философского знания. - Философия - "это мышление вслух"(М. Мамардашвили). - Философия - "культура всеобщего язаимопредполагания мысли и бытия" (В. Библер). - Философия как "вопрошание сущего" (М. Хай-деггер), "притязание обрести смысл жизни "(К.Ясперс).
Есть ряд определений философии, которые в той или иной степени могут быть занесены в число традиционных. Так, в "Философской энциклопедии" философию определяют как "форму общественного сознания, направленную на выработку целостного взгляда на мир и на место в нем человека и исследующую вытекающие отсюда познавательные, ценностные, этические и эстетические отношения человека к миру. Философия выполняет мировоззренческую и методологическую функции, которые не берут на себя ни отдельные специальные науки, ни совокупность конкретно-научного знания в целом. Выполнение этих функций предполагает систему идей, которые выражают определенное отношение человека к миру и мира к человеку и определяют совокупность исходных ориентиров, обусловливающих программу социального поведения человека"44 .
В учебнике для высших учебных заведений "Введение в философию" предлагается интерпретировать мировоззрение как "совокупность взглядов, оценок и принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека и вместе с тем жизненные позиции, программы поведения, действий людей. В мировоззрении в обобщенном виде представлены познавательная, ценностная и поведенческая подсистемы в их взаимосвязи"45. "Философия - одна из форм мировоззрения, - подчеркивается в учебном пособии В.П. Алексеева и А.В. Панина. - От религиозной
135

формы она отличается помимо прочего тем, что строит общую картину мира посредством понятий, теорий, логических аргументов и доказательств. Если для религии характерна слепая вера, логическая недоказуемость "истин", то положения философии логически доказуемы"46.
Мировоззрение, как правило, определяется в обществоведческой литературе как духовное освоение мироздания с точки зрения таких основных его частей, как природа и человек. Понять мировоззрение можно только как отношение человека к окружающему миру. Несколько выбивается из проторенной колеи определение мировоззрения как интегральной проекции человеческой практики на окружающую действительность, обобщенного и целостного осознания мира как объекта практических интересов, целей, действий субъекта данного мировоззрения. Но вновь возвращает в устоявшийся каркас утверждений традиционное определение мировоззрения, содержащееся в "Философском энциклопедическом словаре", согласно которому мировоззрение - это "система взглядов на объективный мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и действительности, ценностные ориентации"47.
Создание мировоззрения - громоздкая и очень сложная задача. Полноценное философское мировоззрение должно включать в себя такие важные качества, как оптимизм и этичность, в противном случае неоткуда взяться энергии, направленной на сохранение любви и мудрости. Наш современник А. Швейцер фиксирует, однако, тревожную ситуацию, когда именно выработка взглядов, определяющих общее понимание мира, приводила к насилию над действительностью в духе мировоззрения, причем в двояком смысле. Выработанные мышлением воззрения ставились выше фактов естествознания и одновременно провозглашались идеалы, призванные изменить существующие взгляды и условия жизни людей. Такого рода построения, когда факты не
136

признавались, а идеалы провозглашались, были чужды реальности, насиловали действительность в духе мировоззрения48.
Итак, философия была, есть и будет великой проблемой. Если, пытаясь найти ее решение, признать философию наиболее систематизированным, максимально рационализованным мировоззрением своей эпохи, то как же быть со многими философскими направлениями, в том числе и с иррационализмом, такими характеристиками не обладающими? Вынести их за рамки философии, объявить не-философией? Не лучший ход. Может быть, жертвуя строгостью определения, согласиться с мнением, что "философия есть размышление о вещах sub specie ( с точки зрения) "Всего"? "Все" есть основное понятие, оно - подлежащее (явное или неявное) всех философских суждений, гераклитовское "все течет", парменидовское "все едино". Или вспомнить, что с давних пор и на протяжении чередующихся столетий живет философия в непрестанном усилии опознать и выявить Сущее: каждое сущее и все сущее49. С этим можно согласиться, однако сетования на абстрактность и недостаточность такого рода дефиниций не прекратятся.
Может быть, уместно обратиться к тезису отечественного философа Мераба Мамардашвили (1930-1990), утверждающему, что философия - "это сознание вслух, явленное сознание"50. Процесс философской работы - работы думания - является частью жизни сознания. Можно говорить о философии как особом акте осмысления мира и себя в нем.
B.C. Библер (р. 1918) на вопрос: "Что есть философия?" - уверенно отвечает, что "философия.- есть культура размышлений о возможности помыслить начало бытия ( в его абсолютной всеобщности)". "Философия - есть культура всеобщего взаимо-предполагания мысли и бытия, в его всеобщем, абсолютном начале". Библер видит исток философии в соотнесении: сознание - мысль и подчеркивает, что в сознании осознается со-бы-тие (совместное бытие) Я и мира, единого и многого. По своей форме философия есть философия логики, т.е. всеобщее определение схематизмов движения мысли. Философия как философская
137

логика есть "взаимоначинание мысли - бытием, бытия - мыслью". А следовательно, философская логика есть онто (бытие)-логика51. Моральность и нравственные устремления философии обнаруживаются вследствие того, что осознавание бытия ведет за собой ответственность за свое бытие, за свою мысль перед людьми, перед самим собой.
Попытки определения философии часто приводят к нетради
ционным формулировкам. И это нередко происходит именно по
тому, что в поисках ответа на вопрос: "Что есть философия?" не-
обходимо все время, отваживаться на парадокс - отстранение
мыслить о том, как Я (именно Я) мыслю, во всей целостности мо
его - всеобщего (логика!) мышления. Философствуя, человек
преобразовывает свой индивидуальный ум в разум и вступает в
общение с иными, столь же индивидуально-всеобщими разума
ми.С большим пафосом воспринимаются слова Библера о том,
что ''философия - развитая культура способности мыслить,
"жажда философской речи, голод по общению философствую
щих умов"52.
Достаточно нетрадиционно для неискушенного слуха звучит ответ, найденный немецким философом-экзистенциалистом Мартином Хайдеггером. На вопрос: "Что есть философия?" - он отвечает: "Это вопрошание сущего". И весьма поэтично добавляет: "Философия существует в мелодии соответствия, настраивающегося на голос бытия сущего"53.
С конкретными формулировками смысла и назначения философии выступает немецкий философ К. Ясперс (1883-1969). "Философия содержит притязания обрести смысл жизни поверх всех целей в мире - явить смысл, охватывающий эти цели, осуществить, как бы пересекая жизнь, этот смысл в настоящем - служить посредством настоящего одновременно и будущему - никогда не низводить какого-либо человека или человека вообще до средства"54. "Постоянная задача философствования, по его мнению, - такова: стать подлинным человеком посредством пониманий бытия; или, что то же самое, стать самим собой..."55
138

Этим выводам К. Ясперса созвучен очень глубокий тезис Б.Рассела) который в полной мере может быть прочувствован лишь в катастрофический канун 21 в.: "Учить тому, как жить без уверенности и в то же время не быть парализованным нерешительностью, - это, пожалуй, главное, что может сделать, философия в наш век для тех, кто занимается ею"56.
Данный экскурс можно завершить упоминанием о свеобраз-ной позиции представителя Франкфуртской школы Т. В. Адорно (1903-1969). Он уверен, что философия должна стать гласом противоречия и "тотальной неудачи", выражением самокритики философа. Философия - это тотальная критика. Ее задача в том, чтобы поймать "цвет несуществующего", а все свои категории привести в состояние диссонанса. В самом понимании философии Адорно хочет изобразить "логику распада", так свойственную переживаемому периоду постмодерна.

Тема 11. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
В ПОИСКАХ ПОДЛИННОЙ СУЩНОСТИ
ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ
Русская философия - концентрированное выражение духовного опыта нации. - В.Н. Татищев: "Филозофия не токмо полезна, но и нуждна вере". -А.Н.Радищев. "О человеке, о его смертности и бессмертии"- первый научный подход к антропологизму. - Творчество славянофилов И.В.Киреевского и А.С. Хомякова. - Убеждение в непосредственном постижении реальности - отличительная особенность всей русской философии. - Направленность на поиск цельного знания о цельном бытии (Вл. Соловьев). - "Философия как добросовестное искание достоверной истины". - Метафизика - "критическая наука идей о сущем " (С.Н. Трубецкой). - Философия как переживание, "душевно-духовное делание" (ИЛ. Ильин). - "Учение о смысле человеческого существования "(НА. Бердяев). - Ответ С. Л. Франка на вопрос "Что делать?".
Если русская философия хочет еще сказать что-нибудь значительное, верное и глубокое русскому народу и человечеству вообще, - после всех пережитых блужданий и крушения, - то она должна прежде всего спросить себя, в чем ее призвание, с каким предметом она имеет дело и каков ее верный путь...
В.В. Налимов
Русская философская школа всегда отличалась ярким своеобразием и оригинальностью в постановке и решении множества проблем. Сам вопрос о русской философии может быть поставлен с учетом того, что она есть концентрированное выражение духовного опыта нации, воплотившегося в разнообразии творений культуры. Национальное своеобразие русской философии обусловлено уже тем, что в начальные этапы ее развития,
140

в дохристианский период, языческие представления, растворенные в комплексе эмпирических знаний разных степеней обобщенности, пронизывали мировоззрение древних русичей. Русская философия не могла в равной степени, как западная, опереться на наследие античного мира.
Византийское православие принесло с собой утверждение новых ценностей, однако оно не смогло достичь полного отрицания старых верований. В мировоззренческом ареале сложно переплетались токи и влияния многих культурных традиций. Центральное положение отводилось теологической направленности, хотя устойчивыми оказывались и традиции внецерков-ного движения мысли.
Исследователи обращают внимание на то, что религиозная нетерпимость между восточной и западной церквами на протяжении нескольких столетий отгораживала Россию от стран Западной Европы. Русская мысль поэтому развивалась очень замкнуто с запозданием примерно на 200-300 лет по сравнению с развитыми европейскими странами. Затяжной характер крепостничества и самодержавия наложил свой отпечаток на весь строй мировоззрения. Изменения стали ощутимы лишь с началом петровских преобразований.
По определению одного из известных историков философии В.В. Зеньковского (1881 - 1962), самостоятельное творчество в области русской философии наблюдается лишь во второй половине 18 в. Из наиболее ранних "опытов философствования" примечательны суждения В.Н. Татищева (1686-1750). Он употреблял термин "филозофия" и рассматривал ее в качестве высшей науки, синтезирующей все истинное знание. Весьма поучительно высказывание этого мыслителя, в котором автор убеждает, что "филозофия не токмо полезна, но и нуждна вере", и запрещающие философию либо сами невежды, либо подобно "злоковар-ным церковнослужащим" сознательно стремятся удержать в невежестве и раболепстве народ"67,
В произведении А.Н. Радищева (1749-1802) "О человеке, о его смертности и бессмертии" делается заявка на настоящую
141

философскую дискуссию Писатель уверен, что Гельвеции, сводящий все знание к чувственному опыту, неправ. "Чувствование очей не есть чувствование души"58. В этой работе Радищева можно усмотреть первый научный подход к антропологизму, в ней воспроизводится процесс формирования человека как мыслящего существа. Однако человек и мир соотнесены более механистически, нежели исторически.
Распространившееся в 19 в. увлечение немецким идеализмом стало мощным импульсом для развития русской философии. Творчество славянофилов И.В. Киреевского (1806-1856) и А.С. Хомякова (1804 - 1860) представляет собой попытку выработать систему христианского миропонимания. Обращают на себя внимание сами названия работ И.В. Киреевского: "О характере просвещенной Европы и ее отношения к просвещенной России", "О необходимости и возможности новых начал для философии". В них автор не только отрицает западный путь развития, он опровергает и ценность европейского типа мышления. Западный человек, по его мнению, утратил "коренные понятия о вере" и принял "ложные выводы" безбожного материализма. Торжество рационализма имеет отрицательное значение для "внутреннего сознания". Западная образованность несет в себе раздвоение и рассудочность. Тогда как образованность русская основывается на восприятии "цельного знания", сочетающего разум и веру. Подлинная философия должна быть философией "верующего разума". Можно назвать программным следующий тезис Киреевского, в котором он пытается определить истоки цельного философствования. Человек стремится собрать "все свои отдельные силы", важно, "чтобы он не признавал своей отвлеченной логической способности за единственный орган разумения истины; чтобы голос восторженного чувства, не соглашенный с другими силами духа, он не почитал безошибочным указанием правды... но чтобы постоянно искал в глубине души того внутреннего корня разумения, где все отдель-
142

Живое и цельное "зрение ума" ("то, ради чего") есть гармоническое сочетание всех духовных сил: "мышление, чувство, эстетическое созерцание, любовь своего сердца, совесть и бес-корыстная воля к истине". Такое знание, основанное на целостном единстве всех духовных сил, глубоко отличается от знания, вырабатываемого отвлеченным "логическим разумом".
Отсюда вытекала яркая отличительная особенность всей русской философии - убеждение в непосредственном постижении реальности, или интуитивизм. Как отмечал известный историк философии Н.О. Лосский, обостренное чувство реальности, противящейся субъективированию и психологи-зированию содержания восприятия предметов внешнего мира, является характерной чертой русской философии. "Идеал целостного знания, т.е. органически всестороннего единства его, возможен не иначе, как под условием, что суб-станциональный аспект мира (чувственные качества), рациональный аспект его (идеальная сторона мира) и сверхрациональные начала даны все вместе в опыте, сочетающем чувственную, интеллектуальную и мистическую интуицию"60. Выделяя различные уровни реальности: надрациональный, рациональный и сверхрациональный, русская религиозная философия называет и соответствующие им способы постижения: сердцем, рассудком (наукой), верой (интуицией).
К особенностям русской философии следует отнести и то, что развитие профессиональной философии осуществлялось отнюдь не дипломированными мыслителями, а, можно сказать, страстно заинтересованными любителями. Так, православным богословом России становится конногвардейский офицер и помещик А.С. Хомяков. А первым русским историософом был офицер лейб-гусарского полка П.Я. Чаадаев (1794-1856). Такое положение не могло быть понятно Западу, где богословская мысль развивается иерархами церкви и профессорами богословских школ.
. И тем не менее А. С. Хомякова в славянофильской среде называли "отцом церкви". Он рассматривал веру в качестве некоего
143

предела внутреннего развития человека. Хомяков не отвергал науку, не противопоставлял веру и знание, а иерархизировал их отношение: сначала знание, затем вера. Именно недостижимость абсолютного знания является постоянным условием существования веры. Хомяков убежден, что всякая живая истина, а тем паче истина божественная, не укладывается в границы логического постижения. Она есть предмет веры не в смысле субъективной уверенности, а в смысле непосредственной данности. У Хомякова вера не противоречит рассудку; она даже нуждается в том, чтобы бесконечное богатство данных, приобретаемых ее ясновидением, подвергалось анализу рассудка; только там, где достигнуто сочетание веры и рассудка, получается всецельный разум. "Вера" Хомякова, по сути дела, есть интуиция, т.е. способность непосредственно познавать подлинное живое бытие. И только в соединении с верой разум возвышается над отдельным мнение и мышлением и преобразуется в цельное соборное сознание.
Направленность на поиск цельного знания о цельном бытии явно ощущается и в трудах Вл. Соловьева. Вопрос: "Что есть философия?" - по его мнению, предполагает следующие рассуждения. Философия - это дело свободной мысли, а чисто философская деятельность ума состоит в том, чтобы все проверять или ко всему примерять мерило критической мысли. Теоретическая философия направлена на то, чтобы обладать истиной ради нее самой. Настоящее философское мышление должно быть добросовестным исканием достоверной истины до конца61.
С.Н. Трубецкой (1862- 1905) считает, что "метафизика превращается в критическую науку идей о сущем, или систематическую идеологию сущего" и что именно так " поняли ее задачи еще Платон и Аристотель"62. Метафизика действительно бывает бесплодной в своей отвлеченности там, где она противополагается истории и естествознанию, строя их из своих абстракций. Хотя на самом деле, критическая метафизика не только не противоречит здравой эмпирии, но и имеет для нее положительное
144

методологическое значение. Она стремится оградить мысль от всякого ложного отвлеченного догматизма, заставляя ее считаться с совокупностью мыслимых общих концепций сущего.
Но если Вл. Соловьев и С.Н. Трубецкой акцентируют именно рациональную направленность философии, то русский философ И.А. Ильин (1882- 1954) уверен, что философ и философия должны переживать свой духовный опыт. Философия - это душевно-духовное делание. Она должна отказаться от выдумывания "философских систем", ибо истинное бытие может оказаться бесконечно глубже, живее, обширнее и богаче, чем выдумываемые "системочки". "Философия должна стать убедительным и драгоценным исследованием духа и духовности". "Философ призван переживать свой предмет в его объективной реальности, проверять пережитые им содержания, описывать их и показывать другим людям"63. По Ильину, начало "духа" - это сущий предмет философии, который раскрывается в переживании состояния очевидности, несущей нам созерцаемую истину. Путь, который предлагает мыслитель, - тернистый путь философской мудрости: "...сначала быть, потом - действовать и лишь затем из осуществленного бытия и из ответственного, а может быть, и опасного, и даже мучительного делания-.философствовать"64.
Для Н.А. Бердяева (1874-1948) философия есть прежде всего учение о смысле человеческого существования и о человеческой судьбе. Философская мудрость становится делом непосредственного человеческого спасения. А философское познание - духовно-опытное познание тайн бытия в человеке и через человека, познание смысла существования. Если метафизика возможна, то она должна стать знанием о жизни, о конкретной реальности, о человеке и его судьбе. Поэтому основным принципом философии, по мнению Бердяева, становится бытийственно жизненный принцип65.
Н.А. Бердяеву как никому другому удалось постигнуть изначальные условия философствования. По его мнению, бытие философа, погруженность его в существование предшествует
10-Т.Лешкевич 145

познанию. Само познание совершается в бытии и как бы изнутри, нарушая субъектно-объектную оппозицию. Философия не может начаться с выключения философа из бытия, с лишения его всякого качества существования. "Изначальная сопричастность философа тайне бытия только и делает возможным познание бытия"66.
В век научно-технического прогресса и сциентиетских ориентации в философии приобретает особую значимость замечание мыслителя о том, что философия не есть духовный акт, в котором задействован только интеллект, но совокупность духовных сил человека, его эмоциональное и волящее существо. Познавая бытие в человеке и через человека, философия оказывается неизбежно антропологичной. Настоящая философия, которой действительно что-то открывается, есть не та, которая исследует объекты, а та, которая мучится смыслом жизни и личной судьбы.
Одной из практических задач философии, по убеждению Н.А. Бердяева, является приближение языка философии к языку жизни. Это замечание сугубо важно, так как засилие конструкций немецкой классической философии, тонкие кружева диалектики понятий зачастую уволят в сферы чистой спекуляции, где забывают о самом предмете размышлений. В этом одна из возможных причин пренебрежения философией. Когда философ будет руководствоваться стремлением не порывать с мудростью, будет связанным с целостностью жизни, не будет отвлекаться от человеческой судьбы но глубоко проникать в нее, тогда он станет выразителем подлинной практической философии.
Человек обязан отдавать себе ясный отчет в каждом своем слове, в мыслях, чувствах и действиях. Так представлял себе жизненную значимость философии русский философ П.Л. Лавров (1823-1900). Философия есть процесс отождествления мысли, образа и действия. А в этом смысле требование сознательной философии равнозначно требованию развития человека67.
Трагическая сущность человеческого бытия стала постоянной темой философии Л.И. Шестова (1866 - 1938). Он был разочарован в разуме, так как тот не давал примирения с
146

действительностью, с миром, в котором жизнь - "бессмысленный, отчаянный крик или безумные рыдания". Философия для Шестова - это прежде всего выявление первооснов человеческой жизни. А в качестве исходного пункта философствования берется субъект и субъективность с ориентацией на существование.
Можно сказать, что русская философия не может представить себе философское размышление вне страдания и прозрения, вне служения ее величеству Истине, которая уму непостижима. Русская философия потому и трудна в интерпретации, что включает в себя и сакральность и безбожие, и мистическое и рационалистическое, тоталитарное и анархическое, европоцентристское и почвенническое, созидательное и разрушительное:
А.Ф. Лосев видел в русской философии ее до-логическую, до-систематическую, или сверхлогическую, сверхсистематическую картину философских течений и направлений 68. Такое горькое суждение Лосева не беспочвенно. Его можно подкрепить не менее тягостными размышлениями П.Я. Чаадаева. "Мы растем, но не созреваем, мы продвигаемся вперед по кривой, т.е. по линии, не приводящей к цели. Мы подобны тем детям, которых не заставляли самих рассуждать, так что когда они вырастают, своего нет ничего; все их знание поверхностно, вся их душа вне их". "Мы составляем пробел в интеллектуальном порядке. Я не перестаю удивляться этой пустоте, этой удивительной оторванности нашего социального бытия"69.
Так писал Чаадаев в своих письмах, и это весьма показательно, ибо особенность русской философии состояла еще и в том,что очень часто исконные философские размышления встречались именно в литературных произведениях, в фельетонах, письмах, критических статьях и памфлетах. Русская художественная литература выступала от имени русской философии. Гоголь, Толстой, Достоевский с полным правом могут быть отнесены к плеяде русских философов, изображающих сей подлунный мир и страждущего в нем человека. Толстой, развивая идею нравственного прогресса в сознании человека,
147

настаивал на тезисе: "Царство божье внутри нас". Следовательно, онтологически-космологическое, а также метафизически-теологическое истолкование Бога заменялось глубинно-личностным и гуманистически-ценностным.
Достоевский талантливо описал, как отпущенный на свободу, восставший и выпавший из-под закона человек объявляет своеволие, теряет почву под ногами и переходит в иное измерение бытия - жить в беспределе. Метафизическая истерия души, ее склонность к одержимости и беснованию подобна опустошающим смертоносным вихрям. Один из героев "Записок из подполья" Достоевского выражает исконное негодование русского. "И отчего это взяли все эти мудрецы, что человеку надобно какого-то нормального, какого-то добровольного хотения. С чего это непременно вообразили они, что человеку надо непременно благоразумно выгодного хотения, что бы это ни стоило и к чему бы ни привело"70. Путь вольного хотения - путь от произвола к безграничному деспотизму, когда видимость свободы заключает в себе насилие. Он также оценен пророчествами, вложенными в уста старца Зосимы: "Мыслят устроиться справедливо, но кончат тем, что зальют мир кровью..."71.
Тайны бурлящего потока русской истории становятся внутренними переживаниями человека, отражаются смятением его духа. Д.С. Мережковский назовет "плоть" человека такой всечувству-ющей стихией, которая все улавливает и "се усваивает. Ибо именно плоть включает в себя и космос, и землю, и мир, и пол, и всю культуру с науками и искусствами. Откровения плоти оказываются всеземными откровениями.
Оформившаяся в русской философской школе идея философии всеединства предполагала всеохватывающий синтез как со стороны жизни, так и со стороны мысли. Синтез мыслился как цель, а не исходный пункт. В нем непосредственные жизненные переживания отливались в единую цельную теорию. Идея всеединства, понимаемая как "все едино в Боге", была центральной в философии Вл. Соловьева. Однако Бог мыслился вне антропоморфных характеристик и понимался как космический
148

разум, сверхличное существо, особая организующая сила. Целью мировой истории становится единство бога и внебоже-ственного.мира, возглавляемого человечеством. Личным образом всеединства провозглашается вечная женственность.
Идея всеединства имеет и гносеологический аспект. Здесь
всеединство проявляется утверждением цельного знания. Цель
ность предполагает органичное объединение трех разновиднос
тей знания: научного (философского), эмпирического (научно
го) и мистического (созерцательно-религиозного). Таким обра
зом, русская философия предлагает весьма оригинальный про
ект гносеологии, который ждет своего исполнения и по сей день.
В лице С.Л. Франка (1877- 1950) русская философия при
ходит к полной и окончательной формулировке вывода о воз
можности истинного, живого обладания реальностью в фор
ме непосредственного самобытия и переживания. Этим дос
тигается "идеал жизнечувствия". Высшая истина самоочевид
но предстает перед нами как жизнь в единстве переживаемо
го и переживающего. Идеал - это и есть путь к всеединству.
Царствуя над предметным миром, он чужд ему, так как коре
нится в сфере духовного. Идеал проявляется в полноте само
бытия. Намек же на реальность такого внутренне удовлетво
ряющего нас единства, т.е. идеала, мы получаем в явлениях
красоты. Прекрасное отличимо сразу как самодовлеющая цен
ность и значительность. В его присутствии мы внутренне при
мирены с бытием. Поэтому мечта о конечном преображении
мира, согласно философии Франка, есть мечта о всецелом тор
жестве красоты в нем.
Однако сама постановка типично русского вопроса:"Что делать?" (что делать мне и другим, чтобы спасти мир и оправдать свое существование?) отвергает возможность простого соучастия в жизни, вхождения в состав бытия, включенность в природную разумность. Ведь если такой вопрос встал, значит, с миром надобно непременно что-то делать: спасать его, устраивать иначе. И несмотря на то, что вопрос поставлен как бы личностно, он претендует на общезначимость.
149

Франк прозорливо замечает, что "типичный русский всем своим существом ощущает, что нужно не просто жить, а жить для чего-то"72. Он все время колеблется между признанием динамики жизни, что выражается сакраментальной формулой "Пути господни неисповедимы", и стремлением прочно определиться, научившись читать "откровение Господа". На вопрос "Что делать?" Франк отвечает развернутой программой. Тяжкий труд в поте лица - это первое производственное дело, без которого останавливаются и делаются бессмысленными все остальные человеческие дела. Труд направлен на то, чтобы взращивать силы добра, ибо прежде всего следует обладать этой субстанцией, а затем уже начинать облагодетельствовать других людей. Необыкновенно значимым оказывается внешнее дис-циплинирование отношений между людьми и упорядочивание образа жизни. Оно свидетельствует о силе человеческой воли, того практического усилия, которое участвует в созидании смысла жизни. Другим важнейшим делом признается работа по обузданию сил зла и ограждению сил добра, которую нельзя осуществлять насилием. Добро творится добром, зло истребляется любовью. Никогда еще добро не было осуществлено декретами, никогда оно не было сотворено самой энергичной общественной, деятельностью. Самый конкретный совет Франка - осуществление нравственного дела сегодня и сейчас: "Кто живет в сегодняшнем дне - не отдаваясь ему, а подчиняя его себе - тот живет в вечности"73. Видимо, следует прислушаться к подобному наставлению великого мыслителя. Нравственное, психологическое значение такая установка находит в сознании ограниченности своих сил и вместе с тем в душевной тишине и прочности, с какой совершаются эти дела сегодняшнего дня, сопрягаясь с соучастием в конкретной жизни мира.
150

Тема 12. ОСНОВНОЙ ВОПРОС И ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ
Формулировка основного вопроса философии. - Его структура и терминологические эквиваленты. - Соотношение предмета философии и ее основною вопроса. - О критерии различения материализма и идеализма. - Основной вопрос философии и многообразие философских дисциплин. - Специфика современных, философских направлений сквозь призму основного философского вопроса: аналитическая философия, философия науки, экзистенциализм, философия жизни, прагматизм, интуитивизм, феноменология, герменевтика. - Мировоззренческая функция философии, - Методологическая функция философии. - Ее операциональная и конструктивная составляющие.
Когда мы задаемся целью определить основной вопрос философии, на ум приходят слова Ф. Энгельса из его известной работы "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии", где в начале второй главы можно найти такую формулировку: "Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей философии есть вопрос об отношении мышления к бытию". "Философы разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, и которые, следовательно, в конечном счете так или иначе признавали сотворение мира... составили идеалистический лагерь.Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к разным школам материализма"74, Разделяя традиции немецкой классической философии, Энгельс использует именно термины "отношение мышления к бытию", "духа к природе", а не ряд синонимичных им понятий, как, например, "отношение сознания и материи", "субъекта и объекта," "человека и мира", хотя по сути своей они также передают содержание и структуру основного вопроса философии и являются его терминологическими эквивалентами.
151

Этот вопрос, именуемый Энгельсом "высшим", "великим", "основным", возвышается над всей философской проблематикой. Ибо в конечном счете сообразно его решению определяется не только разделение философии на два философских лагеря, но и сама отнесенность по ведомству философии, принадлежность к ряду философских дисциплин. Как только естественник, представитель конкретно-научного знания начинает задумываться над бытийственными проблемами, над своим отношением к сфере собственных изысканий, он сразу же вступает в область философии, и в частности, в раздел, называемый "философские проблемы естествознания". Основной вопрос философии, таким образом, выполняет двоякую критериальную функцию: выявляет конечное основание для разграничения материализма и идеализма и позволяет отличать философские науки от прочих Наук.
Как правило, в структуре основного вопроса философии выделяют две стороны. Вопрос о том, что является первичным, дух или природа, составляет онтологическую сторону основного вопроса философии. Вопрос о познаваемости мира, о том, "в состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности" (на философском языке этот вопрос называется вопросом о тождестве мышления и бытия), представляет гносеологическую сторону.
Мысль о том, что предмет философии на протяжении всего периода ее развития непрерывно изменялся, а основной вопрос оставался неизменным, не лишена реальных оснований. Проблематика философии определяется ее предметом, а она, как известно, варьируется на протяжении всего исторического развития. Каждая философская дисциплина: онтология, гносеология, этика, эстетика, логика, политология, история философии - также имеет свой специфический предмет. Поэтому определить предмет философии можно, лишь оперируя высокой степени абстракциями. В этом смысле утверждение, что предметом философии является всеобщее в системе отношений "мир - человек", отвечает названным требованиям.
152

Еще Аристотель утверждал, что "частей философии столько, сколько есть видов сущностей, так что одна из них необходимо должна быть первой и какая-то последней. Ибо сущее (единое) непосредственно делится на роды, а потому этим родам будут соответствовать и науки"75. Осовременивая эту идею великого мыслителя, можно сказать, что многообразие отношений в системе "мир - человек" может быть представлено предметно-практическими, гносеологическими, аксеологическими, эстетическими, этическими и прочими отношениями. Философия заинтересована в выявлении их сущностных особенностей, первых причин и начал, в анализе с точки зрения всеобщего. Выбор того или иного отношения в качестве призмы видения мира (например, с точки зрения гармонии, красоты, соразмерности) определяет ту или иную философскую дисциплину (в данном случае эстетику). Отношение к миру с точки зрения выявления возможностей и закономерностей его познания рождает гносеологию - теорию познания. Когда система "человек - мир" преломляется сквозь призму отношений власти, мы вступаем в лоно политологии. А если сердцевиной отношений оказываются нравственные регулятивы, - мы в сфере этики.
Таким образом, структура основного вопроса философии отражает структуру самой философии, а философия предстает как развернутая теория своего основного вопроса. Иными словами, когда мы рассматриваем основной вопрос философии в аспекте его "чтойностй", т.е. задаемся проблемой: что есть бытие, что есть мышление, мы получаем веер различных вариантов ответов. С течением времени они обрастают собственной аргументацией, методологическими принципами и превращаются в философские направления. Например, если в бытии увидеть прежде всего те связи и закономерности, которые могут быть выявлены лишь наукой и выражены в системе языка посредством энаково-симво-лических средств с использованием формализации знания, то такой взгляд на бытие соответствует специальному направлению - позитивизму в его наиболее поздней стадии - аналитической философии. Здесь вопрос, что есть бытие, упирается в проблему
153

корректности выражения тех или иных знаний, в анализ языка. В рамках аналитической философии осуществился так называемый лингвистический поворот, и за основу всей философии как таковой принималась философия языка.
Позитивизм, противопоставляя философию конкретным наукам, утверждал в качестве единственно позитивной формы освоения мира научное знание. Метафизика как синоним философии объявлялась лишенной смысла прежде всего с точки зрения логических норм языка. По мнению неопозитивистов, традиционные философские проблемы смысла жизни, конечного и бесконечного, первоначал бытия и атрибутивности универсума формируются с помощью терминов, которые являются псевдопонятиями, так как их определения не поддаются проверке.
В этом же гнезде обитает и философия науки, занятая проблемами научно-познавательной деятельности и отвечающая потребности осмыслить сам феномен науки. Поначалу в ней ставилась задача привести научную деятельность в соответствие с некоторыми методологическими принципами и нормативно-логическими идеалами, а именно унифицировать науку на базе языка физики. Она ориентировалась на физикализм. Затем резко возрос интерес к социокультурным, детерминантам познания. Возникло разочарование в возможностях какого-либо нормативного подхода к познавательному процессу, родилась идея релятивности норм научно-познавательной деятельности. В философию науки проникли результаты и методы социокультурного знания (социологии, психологии, лингвистики, антропологии и культурологии).
Если в поиске ответа, что, такое бытие, философия останавливалась на позиции, фиксирующей прежде всего бытие как мир человеческого существования, не сводимый к языку абстракций и символов, значит, мы вступили в сферу экзистенциальной философии с ее своеобразным понятийным аппаратом. После двух мировых войн, глобальных цивилизационных потрясений бытие предстало перед человечеством как заброшенность, страх, тревога, метафизический ужас, скука и, даже тошнота. Экзистенциальная философия развивалась в двух направлениях: как религиозная, и
154

как атеистическая. Религиозная экзистенциальная философия понимала бытие как веру и провозглашала акт веры и одновременно его появление на горизонте человеческого бытия способом достижения "подлинного существования". Иной настрой присутствовал в атеистическом экзистенциализме. Бытийное существование Бога отрицается вследствие многочисленных противоречий в определении. Автономное и анонимно самодовлеющее бытие не может обладать сознанием, оно безжалостно к человеку. А это значит, что Бога нет.
Когда бытие прочитывалось как феномен жизни, как целостный органический процесс, предшествующий разделению материи и духа, о себе заявляло другое направление - философия жизни. Первичная жизненная реальность выступала в разных формах. В волюнтаризме Ницше она предстала как "воля к власти". У Бергсона жизнь - это космический прорыв, сутью которого является сознание и сверхсознание. У Дильтея и Зим-меля жизнь - поток переживаний, которые носят культурно-исторический характер. Однако во всех трактовках жизнь предстает как процесс творческого становления,
Бытие, понятое как действие, и прежде всего рационально продуктивное, вводит нас в сферу прагматизма, получившего наиболь-шее распространение в США. Всякое действие направлено в будущее. Тезис американского философа Ч. Пирса (1839-1914): "Идея вещи есть идея ее чувственных последствий", - можно рассматривать как манифест прагматизма. Истина есть успешность и работоспособность той или иной идеи, ее полезность для достижения цели.
При отношении к бытию как к тайне, постигаемой интуитивно, мы сталкиваемся с интуитивизмом. Интуиция противостоит интеллекту и предполагает незаинтересованное погружение в предмет и преодоление дистанции между субъектом и объектом. В интуитивизме знание выступает в форме переживания.
Если смысл бытия устанавливается посредством конституирующей деятельности сознания и отождествляется со смыс-лообразованием предметности, то мы затронули область феноменологии. Бытие схватывается сознанием. Его описание
155

возможно в спонтанно смысловой жизни сознания. Лозунг Гуссерля: "Назад, к самим предметам!" - говорит о единстве мыслительной направленности на объект и очевидности его данности. Феноменологический метод - это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и предмета.
Есть еще один образ бытия. Когда бытие распадается на ситуации и важен способ их истолкования, мы имеем дело с такой разновидностью философствования как герменевтика. В ее рамках понимающее толкование - основной модус, каким только и может осуществляться бытие. Реальность, на которую направлено познавательное усилие субъекта, всегда тем или иным способом проинтерпретирована. Для того, чтобы нечто понять, его необходимо объяснить, а для того, чтобы объяснить, - понять. Это так называемый герменевтический круг, и задача состоит не в его размыкании, а в том, чтобы в него войти.
Все эти лики философии, сколь бы они ни разнились, едины в том, что от имени философии предлагали то или иное видение мира, называли те или иные способы его освоения. Они устанавливали зависимости между объектами и осуществляли мировоззренческие и методологические функции.
Мировоззренческая функция философии (функция от лат. - совершение, исполнение) была связана с осознанием мира как объекта практических интересов, целей и действий субъекта, формированием основных жизненных позиций, убеждений и идеалов людей. Мировоззренческая функция реализуется на двух уровнях: логико-рассудочном (понятийно-категориальном) и эмоционально-образном (представленчески ассоциативном).
Методологическая функция философии проявляется в обеспечении научного и социального познания социально выверенными и апробированными правилами, нормами и методами действия. Это совокупность способов деятельности и требований к мыслящему субъекту, сформулированных на основе законов действительности. Методология понимается как система принципов и способов организации теоретической и практической деятельности, а также как учение об этой системе. Предполагается, что методолог знает
156

"тайну" метода, обладает технологией мышления. Поэтому методология регулирует познавательный процесс с учетом современного уровня знаний, сложившейся картины мира. Выделяют два уровня методологии. Первый - инструментальный. Здесь формируются требования, которые обеспечивают протекание мыслительных и практических операций, и определяется не содержание, а ход мысли и действия. Второй - конструктивный, направленный на приращение знания, получение нового содержания.
Таким образом, проблематика основного вопроса философии - вопроса об отношении мышления к бытию - в его многочисленных терминологических эквивалентах (отношение сознания к материи, духа к природе, идеального и материального, субъективного и объективного) помогает четко представить специфику философских дисциплин и своеобразие философских направлений. Она позволяет отличить стройную конструкцию философской теории от философствования по принципу открытого потока сознания и вооружает мышление средствами рефлексивного анализа.
Контрольные вопросы
1. Каковы особенности мифологического сознания?
2. Что такое миф и каковы его функции?
3. Как объясняют возникновение философии?
4. В чем отличил мифогенной, гносеогенной, гносео-мифогенной концепции возникновения философии?
5. Что изучала натурфилософия и первые "фисиологи"?
6. Кого называют софистом?
7. Есть ли у софистики достоинства?
8. В чем смысл и предназначение философии?
9. Что можно сказать о соотношении философии и науки?
10. Специфика философскою мировоззрения - в чем она?
11. Можно ли выявить структурные компоненты мировоззрения?
12. Что такое философия? Анализ существующих определений философии.
13. Что говорят о сущности философии русские философы?
157

14. Как звучит основной вопрос философии? Какова его структура и критериальные функции?
15. Можно ли определить предмет философии?
16. Сколько функций у философии?
17. В чем специфика современных философских направлений?
18. Почему философия не может быть наукой всех наук?
Темы рефератов
1. Миф и особенности мифологического сознания.
2. Проблема ремифологизации (возрождения мифа).
3. Теогония как форма предфилософии.
4. Проблема источников философского знания.
5. Софисты. Учителя красноречия, "мудрость за плату".
6: Софизмы -"пути и распутья" словесно оформленной мысли.
7. Философия и наука.
8. Как понимать философию?
9. Связь философии с другими формами общественного сознания.
10. Философ - любомудр. Философский портрет мудреца.
11. Анализ понятия "мудрость".
12. Особенности метода философской рефлексии.
13. О типах и уровнях мировоззрения.
14. Обыденное мировоззрение повседневности.
15. Смысл подлинного этического мировоззрения. /6; Что такое философия? Нетрадиционные интерпретации специфики философского знания.
17. Русская философия в поисках подлинной сущности философского знания.
18. К истории формирования основного вопроса философии.
19. Структура философского знания и его ветви.
20. Предмет и функции философии.
21. О специфике современных философских направлений сквозь призму основного философского вопроса.
158

Раздел третий. ФИЛОСОФСКАЯ ОНТОЛОГИЯ - УЧЕНИЕ О БЫТИИ
Тема 13. БЫТИЕ КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА
Личностно-индивидуальный смысл проблемы бытия. - Конкретно-исторический способ бытия. - Танатология. - Тропы бытия: быть или иметь; бытие как самореализация; бытие как долженствование. - Возникновение и внутренняя логика развития проблемы бытия. - Парадокс Парменида: "Сущее есть, не-сущего нет". - Бытие как трансцендирование (Платон). - Panta rei - бытие как становление. - Бытие как реальный процесс жизнедеятельности.
Проблема бытия вызывала пристальный интерес философов всех школ и направлений: и тех, кто хотел постичь безличные всеобщие первоначала, и тех, кто был озабочен смыслом и ситуативным разнообразием происходящего. Исследование сути бытия в его бесконечности и соизмеримости с человеческой жизнью сегодня обнажает смысложизненные ориентации философии. Бытийственные проблемы не безразличны всем поколениям, и сейчас, как никогда прежде, проблемы бытия - непосредственной жизнедеятельности - в центре внимания всех наций и народностей, всего общества. Бытие современника проблематично в силу многих обстоятельств: все явственней экологическая катастрофа, все теснее тиски научно-технического прогресса, все страшней лик ядерной угрозы. Проблематичность бытия постигается не только в его процессуальном измерении, в течении жизненного пути человека и человечества, она дает о себе знать дискретно, сиюминутно, распадаясь на множество индивидуальных событий, обнажая всю напряженность реального существования.
Неверно было бы думать, что строгая упорядоченность и размеренность, предполагающая четкое исполнение служебных
159

и домашних обязанностей, разумно-рациональное чередование труда и отдыха есть ключ к разгадке смысложизненной тайны бытия. Этакий постоянный, унифицированный режим, служение рациональной целесообразности, бытие как единообразие и монотонность, организация типологически идентичного - также весьма сложная проблема, а отнюдь не идеал бытия. Человек всегда стоял перед извечной дилеммой - что лучше? Постоянно вращаться в замкнутом круге, бесконечном водовороте привычных дел и обязанностей, исправно подчиняясь норме, исполнять свои функции, не получая при этом ни того великого удовлетворения, ни наслаждения жизнью, о которых так пламенно вещали великие гуманисты-романтики. Или, прервав цепь монотонности, действовать по принципу: "Я так хочу!". Но тогда распространить, соответственно, это право на всех и получить в качестве оборотной стороны медали всеобщий хаос и произвол.
Казалось бы, в устах Гегеля надличностный идеал миропо-стижения обрел свою вербальную определенность."Погруженность в повседневные заботы и интересы, с одной стороны, и тщеславное самодовольство мнений - с другой, вот, что враждебно философии". Следовательно, безличностное, беспристрастное взирание на мир, постижение его с точки зрения всеобщего, но так далеко отстающего от ежедневных надежд и устремлений - вот идеал миросозерцания, вот желанный способ бытия, снимающий все проблемы. Авторитет всеобъемлющей гегелевской философии столь высок, что в предложенном им ответе трудно усомниться. Однако полтора cтолетия спустя другой не менее известный немец, М. Хайдеггер, с не меньшей убедительностью заявил, что исследование бытия предпочтительно начинать с анализа его как "заурядной повседневности (durchschnittliche Alltag-lichkeit)". А с ней сразу же возникает ощущение радикального затруднения жизнью. В Марксовом анализе дефиниция бытия весьма однозначна: "Бытие людей есть реальный процесс их жизни"2.
160

Удивительна способность всего живого снижать собственную энтропию, укрощать хаос, извлекая упорядоченность из окружающей среды; в отличие от "естественного стремления вещей приближаться к хаотическому состоянию (то же самое стремление, которое выявляется у книг в библиотеке или у стопки бумаг и рукописей на письменном столе), если мы не препятствуем этому". Живой организм как бы "питается отрицательной энтропией, как бы привлекает на себя ее поток, чтобы компенсировать этим увеличение энтропии, производимое им в процессе жизни, и таким образом поддерживать себя на постоянном и достаточно низком уровне энтропии"3. И если физик-теоретик Э. Шредингер тайной бытия живого считает процесс упорядочивания - уменьшения энтропии, то наш соотечественник Вл. Соловьев, как бы преодолевая ригоризм вывода естествоиспытателя, в качестве предельного основания и цели человеческого бытия провозглашает добро, творимое каждый раз во имя спасения души. Проблема бытия - это как бы панорамное видение мира не просто в его субстанциональном постижении от имени вечности, но восприятие его самодостаточности и неудовлетворенности в ракурсе личностного измерения. Мир не удовлетворяет человека, и он своим действием решает его изменить, но, наверное, не в движении от хаоса к еще большему хаосу, а, по логике, от хаоса к порядку. Эту логику предстоит строить каждому живущему на протяжении всей его жизни.
Перу В. Шекспира принадлежит совершеннейшая формула человеческого мироощущения: "Быть иль не быть, - вот в чем вопрос". Размышления общечеловеческой значимости вкладывает Шекспир в уста своего героя - принца Гамлета. Главными в них оказываются проблемы выбора и конечности бытия.
Достойно ль
Смиряться под ударами судьбы,
Иль надо оказать сопротивленье"
И в смертной схватке с целым морем бед
Покончить с ними?
11-Т.Лешкевеч 161

Конечность человеческого бытия встает в философии проблемой смерти. Философы часто обходят молчанием эту проблему, мало известен и сам термин - "танатология" (Танатос - мифический бог смерти). Искусство более внимательно к финалу индивидуального бытия. Дело не в том, что в древнейшем пралоги-ческом мифомышлении отсутствует жесткая дилемма живого и мертвого, смерть не осознается в качестве небытия, а только как инобытие. Первоначальное понимание причин смерти оказывается закрытым для естественной причинности. На вопрос: "Почему человек умер?" - предлагается однозначный ответ: "Его смерти кто-то пожелал!".
Религиозное толкование смерти лишает ее трагизма финаль-ности. В религиозном сознании совершается как бы инверсия (обращение) конечных условий человеческого бытия. Земное бытие понимается как отрицательное движение от смерти (равной физиологическому рождению) к истинному рождению (равному физиологической смерти). Согласно христианским догматам, именно с наступлением физиологической смерти связан акт истинного рождения души.
И если в 17 столетии принц датский Гамлет размышляет над вопросами - быть или не быть, то в 20 в. весьма актуальны философские размышления на тему быть или иметь? Переведенное на русский язык произведение американского философа, социолога и психоаналитика Э. Фромма (1900 - 1980) "Иметь или быть?" не единственное в своем роде. Появляются исследования французского философа Г. Марселя (1889- 1973) "Быть и иметь", Б. Штеемина "Обладание и бытие". Сами названия симптоматичны, сопоставляются две несоизмеримые ценности: бытийственная, связанная с абсолютной ценностью жизни, и вещистская, уводящая в дурную бесконечность товаров.
На первый взгляд альтернатива - бытие или обладание - как бы противоречит здравому смыслу. Действительно, чтобы жить, необходимо есть, пить, обладать хотя бы минимальным числом вещей, словом, удовлетворять самые первоначальные
162

потребности. Материализм в этом отношении весьма реалистичен. Да и о какой альтернативе может идти речь в обществе товарного производства, где товар является критериальной единицей измерения прогресса. Все это так. Но значит ли это, что верен вывод, будто смысл бытия в обладании? Что мешает заглушить кровоточие смысложизненных проблем постоянными покупками, продажами, обновлениями и обменами? Что препятствует сделать излюбленной темой обсуждения престижность тех или иных товаров и наслаждаться жизнью в пестром зверинце диковинных вещиц? Конечно, если человек ничего не имеет в душе, если он пустой квадрат, с никогда не удовлетворяемой вещистской потребностью, то сущность его бытия именно в обладании. Чем ничтожней твое бытие, чем меньше проявлений находит твоя действительная жизнь, тем большую значимость приобретает имущество, чужая, отчужденная жизнь. Однако роскошь такой же порок, как и нище-та. И цель человека не обладать многим, а быть многим. Великие учителя Будда и Иисус учат, что не обладание имуществом приблизит человека к счастью. В Евангелии от Луки сказано: "...что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить, или повредить себе?".
Эрих Фромм на стороне первого способа - ориентации на бытие. Но как врач-психоаналитик, наблюдающий за больным миром, существующим в извечной дихотомии Восток - Запад, с рационально-прагматистской ориентацией Запада и созерцательно-символистской Востока, вынужден сделать иной вывод. "Обладание и бытие являются двумя основными способами существования человека, преобладание одного из которых определяет различия в индивидуальных характерах людей и типах социального характера" 4.
Для ориентации в различных способах бытия вслед за Фроммом сопоставим три поэтических сюжета: стихотворение английского поэта 19 в. Теннисона, японского поэта 17 в. Басе, немецкого поэта 18 в. Гете. Сюжет таков: поэт видит цветок. Какие же мысли и действия описывает английский поэт Теннисон?
И* 163

Возросший средь руин цветок,
Тебя из трещин-древних извлекаю,
Ты предо мной весь - вот корень, стебелек, здесь на моей ладони.
Ты мал, цветок, но если бы я понял, в чем суть твоя, цветок,
Тогда и Бога суть и человека суть познал бы.
Итак, поэт сорвал цветок, он одержим жаждой обладания. И вряд ли даже самые глубокомысленные рассуждения о постижении Бога и человека оправдают то, что цветок сорван, он умерщвлен. Здесь в поэтической форме выражена типичная позиция западного ученого - устремленность к высокой цели оправдывает средства.
Как подобная ситуация представляется японскому поэту Басе? Его трехстишье звучит так:
Внимательно вглядись! Цветы "пастушьей сумки" Увидешь под плетнем!
Здесь нет призыва сорвать цветок, или даже желания дотронуться до него. Только внимательно вглядеться, и этого достаточно, чтобы испытать чувство восхищения, печали или радости и наполнить ими свое бытие.
Какова же позиция Гете? Его стихотворение называется "Нашел".
Бродил я лесом...В глуши его найти не чаял я ничего.
Смотрю - цветочек в тени ветвей, всех глаз прекрасней, всех звезд светлей.
Простер я руку, но молвил он: "Ужель погибнуть я осужден?"
Я взял с корнями питомца рос и в сад прохладный к себе отнес.
В тени местечко ему отвел, цветет он снова как прежде цвел.
Мыслитель предельно откровенен. У него было желание сорвать цветок, но сам цветок предостерег его от этого. Ориентация на бытие, пусть не в своем подлинном, но в преобразованном виде, победила.
164

Таким образом, ориентация на бытие как на подлинную ценность предполагает такой способ существования, при котором человек "счастлив, продуктивно использует свои способности, пребывает в единении со всем миром". Она означает жизнелюбие и подлинную причастность к миру. "При существовании по принципу обладания мое отношение к миру выражается в стремлении сделать его объектом владения и обладания, в стремлении превратить все и всех, в том числе и самого себя, в свою собственность"5. Как видим, личности предстоит сделать выбор.
Фромм интересен особым ракурсом постановки проблемы. В целом же для европейской традиции характерны поиски ответа на вопрос с предварительной апробацией его в методологическом ключе. Иными словами, чтобы понять и определить, что такое бытие, необходимо с чего-то начать. С чего же начать? Наиболее зрелую рефлексивную форму ответа на этот вопрос предложил Гегель. Он считал, что начало постижения бытия должно быть чем-то достоверным, созерцанием абсолютно истинного. Поэтому он предлагает начать с "чистого бытия", т.е. мыслить бытие как "неопределенную простую непосредственность, как Я = Я, как абсолютную индифферентность или тождество"6. При таком определении бытие абсолютно или, иначе, абсолютное есть бытие. Но ведь это и есть пройденный в истории философии первый этап трактовки бытия элеатами как вечного, неизменного, всегда себе равного Единого! Из этой позиции вытекал и знаменитый парадокс Парменида: "Сущее есть, не-сущего - нет; бытие есть - небытия - нет". И все бытие "отовсюду замкнуто, массе равно вполне совершенного шара с правильным центром внутри". Сущее, следовательно, понималось как вечное, однородное, беспредельное в пространстве и времени.
Парменид указывает на невозможность для мысли о бытии не иметь соответствующего ей объекта, на необходимость тождества мысли и бытия. В этом суть знаменитого парменидовского
165

афоризма: "Быть и знать - одно и то же". Содержание мысли и предмет, на который направлена мысль, одно и то же. Мысль есть всегда мысль о предмете, предметность мысли обусловлена бытием. Небытие не может быть предметом мысли, оно немыслимо, невыразимо, и, значит, в качестве объективной данности небытия нет. Парменидовский путь бытия как бы уничтожает небытие, обрекает его "на забвение". Но удалось ли предать "небытие" забвению?
В парадоксе Парменида фиксируется первоначальное убеждение человека в том, что мир есть, он существует "здесь" и "теперь". Но как только эта уверенность укрепляется, тут же чередой встают многие вопросы: если мир есть здесь, то есть ли он везде? мир един или их множество? мир изменчив или постоянен, конечен или бесконечен? Люди рождаются, живут и умирают. Суть жизни - в переходе не из небытия в бытие, а из бытия в небытие. Старо как мир суждение: "Все, что имеет начало - имеет конец, все, что рождается - должно умереть - таков непреложный закон бытия". Поэтому утверждение Парменида: "Сущее есть, не-сущего - нет", "Бытие есть, небытия - нет", - не могло надолго задержать греческую мысль. В решении вопросов о конечности и бесконечности мира, принципах его строения и характере изменения философы пошли разными путями.
По мнению М. Хайдеггера, у греков вообще всякая речь о "бытии" и о "есть" движется в русле обязывающего для мысли определения бытия как "присутствия". Видимо, поэтому каждый из вариантов истолкования бытия закреплял за ним один из моментов чувственного мира. Путь, который вел к атомистическому учению Демокрита, намечал пространственную схему анализа. Наряду с сущим должна существовать возможность движения, т.е. пустое пространство. Следовательно, сущее многократно повторимо.
Другой путь вел к идеям Платона. Но начала его - в школе Пифагора. В Пифагорейском союзе большую роль играли занятия музыкой и математикой. С этим было связано знаменитое
166

открытие: колеблющиеся струны производят при одинаковом натяжении гармонические созвучия в том случае, когда их длины находятся друг к другу в простом рациональном отношении. По мнению пифагорейцев, именно математическое отношение способно было сочетать две первоначально независимые части в нечто целое и тем самым создавать красоту. В силу этого убеждения в пифагорейском учении произошел прорыв к новым формам мышления. Он привел к тому, что первоосновой всего сущего стало считаться уже не чувственно воспринимаемое вещество вроде воды Фалеса, воздуха Анаксимена, огня Гераклита, а идеальный принцип формы, принцип организации вещества.
Следующий шаг на этом пути и был сделан Платоном в его учении об идеях. Платон понимает подлиное бытие как предел становления вещей и называет его Благо. Все вещи здешнего мира нуждаются в нем как в своей основе и истине. Высшим смыслом бытия является движущая сила цели, исполняющая и оправдывающая свои предназначения. Быть- значит совпасть с самим собой, трансцендировать к невидимым смысловым очертанием эйдоса (идеи). Несовершенным образованиям телесного, чувственно воспринимаемого мира противопоставляется совершенство идеальных форм. Высший мир идей и есть подлинное бытие, которое раздроблено в телесном мире на множество проявлений бытия.
Условно говоря, с позицией Демокрита и Платона связаны две мировоззренческие ориентации, которые проросли в современный строй мышления. Первая (Демокритова) предполагала понимание бытия в его дискретном ситуативно-эмпирическом виде и в своих крайних проявлениях выглядит как натурализм. В этом случае бытие сводится к эмпирически конкретным актам и состоит из всего того, из чего состоит каждый человеческий день, и не более. Вторая (платоновская) нацеливает на отвлеченное умозрительное теоретизирование по поводу сути бытия, когда бытие становится идеей, розовой мечтой, нежизненным и нереальным процессом. Такая схоластическая
167

интерпретация бытия до сих пор присутствует в лозунгах, программных предначертаниях, призывах и декларациях. В реальном жизненном процессе эти две крайности снимаются взаимозависимостью единичного, особенного и всеобщего. Ибо нет ни одного предмета и явления, которые в своей единичности не представляли бы свою всеобщность, а фактом и данностью своего существования не предполагали бы изменение и исчезновение. События говорят о сущности бытия, фрагмент реальной жизнедеятельности обременен новым качеством. Становление, изменение, развитие - неотъемлемые компоненты жизненного процесса.
И именно Гераклиту в античности, а Гегелю в Новое время обязаны мы введением в картину мироздания идеи становления, согласно которой весь мир, действительность есть процесс. Гераклитовское "все течет" противостоит парменидовс-кому "сущее есть" и позволяет понять бытие как все в себя включающий и непрерывно изменяющийся поток жизни. Согласно Гераклиту, бытие, будучи небытием, неустойчиво. Выражением этой неустойчивости является борьба противоположностей. "Борьба (вражда) - отец всему и царь". В основе всех противоречий лежит противоречие между бытием и небытием. Отсюда "panta rei" - все течет, все изменяется.
Однако идея бесконечного становления имеет свои напряженные следствия. Реальному человеку, живущему в конкретном месте со своими нерешенными повседневными заботами, импонирует мысль об изменяющемся мире, но желательно в лучшую сторону и весьма целесообразно. Идея бесконечного и непреходящего изменения, изменения спонтанного и нерегулируемого - неудобна обыденному мышлению. Вся напряженность бытийственных отношений как раз и сосредоточивается в противоречии преходящего и непреходящего, конечного и бесконечного, устойчивого и изменчивого.
Аристотелевский вариант ответа на вопрос " Что есть бытие?" акцентирует момент определенности в бытии и возвращает нас к идее тождества мышления и бытия. Поскольку, как
168

утверждает Аристотель, "бытие же само по себе приписывается всему тому, что обозначается через формы категориального высказывания, ибо сколькими способами делаются эти высказывания, в стольких же смыслах обозначается бытие. А так как одни высказывания обозначают суть вещи, другие - качества, иные - количество, иные - отношение, иные - действие или претерпевание, иные - "где", иные - "когда", то сообразно с каждым из них те же значения имеет и бытие"7.
Укрупняя наиболее общие системообразующие принципы осмысления проблемы бытия до их парадигмальных блоков, можно выявить следующую картину. В центре античного ми-ропостижения находится космос, оно космоцентрично. Космическая закономерность определяет законы полисной жизни, строй мироощущения, отражается в человеческой жизни как в микрокосмосе. Законы космоса, то или иное сочетание созвездий влияют на успех всех государственных предприятий, как-то: походы, завоевания, строительство, а также на предназначение самого человека. Согласно меткому замечанию А.Ф. Лосева, античность построена на одушевленно-разумном, а не просто объективно-материальном и чувственном космологизме.
В качестве предельного основания бытия в средневековье выдвинут Бог. Как совокупность всех совершенств, Бог обладает также и существованием, так как существо, не имеющее существования, по необходимости несовершенно. Следовательно, существование всего заключено в Боге. И в этом состоит один из тезисов онтологического доказательства бытия божьего. Весь мир пронизан иерархическими структурами,основанными на соподчинении, субординации низшего и высшего. Центральной проблемой оказывается вопрос о взаимодействии человеческой души и божественного начала. Бытийственная проблематика средневековья теоцентрична.
Для Нового времени суть бытия сокрыта не в божественном промысле, но в природных закономерностях. Ее Величество Природа обнимает собой весь тайный смысл бытия, поэтому-то так
169

важно вступить с ней в диалог, испытать естество. Первостепенную значимость приобретают науки, изучающие природу. Развитие инициативы, активности и предприимчивости, обусловленное зарождающимся капитализмом, создает антропоцентрист-ское видение мира с культом индивидуализма.
Ядром новейшей истории в постижении сути бытия оказывается социальное творчество человека. Бытие понимается как процесс жизнедеятельности. Такая ориентация на фоне все ускоряющихся темпов научно-техниического прогресса зачастую именуется технократической.

Гелса 14. ПОСТМОДЕРН КАК ТИП СОВРЕМЕННОГО БЫТИЯ
Постмодерн - "новая" страница в истории человеческой бытийственности. - Возраст постмодерна. - Что значит "пост"? - Новый тип человека в постмодерне. - Две версии постмодерна. - Размышления о логике постмодерна. - Ведет ли постмодерн ко всеобщему кризису духовности? - Что такое киборгкультура? - Бытие или небытие? - "Трактат о небытии".
"Новая" страница в истории человеческой бытийственности носит название "постмодерн". Если возраст постмодерна трактовать исходя из понимания последнего как явления художественной культуры, сопоставимого с авангардизмом, то его появление можно датировать началом 20 в. Если же во главу угла ставить основной тезис постмодерна - "нежелание жить согласно предписаниям, жить по разуму", то тогда это явление может исчисляться двумя столетиями, а имена Шопенгауэра и Ницше становятся значимыми для постмодернистской философии в первую очередь. Ибо именно тогда все художественные формы, отражающие жизненные ситуации, "поссорились" с Разумом, Истиной, Добром, Логикой, Законом причинности, кантовским категорическим императивом.
Понятием "постмодерн" обозначают период времени, который "последовал за" предшествующим, получившим характеристику "новый" (модерн). Однако следовать - не значит продолжать. Постмодерн в полной мере подтвердил эту логику. Достижения модерна не стали основанием для постмодерна, но всего лишь ассимилируемой частью и материалом, подлежащим радикальному переосмыслению. В этом плане понятие "постмодерн" может быть использовано для обозначения специфического характера нынешнего периода, вошедшего в историю как неравновесный, нестабильный, "ошалевший от неопределенности"
171

мир. Это автограф и почерк эпохи, претендующей на право отразить духовный переворот индивидуального самосознания, собственный тип чувствования, бунтующий против оков и ограничений "целого", общепринятого, разрешимого. В данном контексте термины "постмодерн" и "постсовременность" - синонимы.
Постмодерн, как новой строй мироощущения, предполагает в качестве своего носителя новый и своеобразный тип человека. Будет ли тут действенна аналогия с ницшеанским сверхчеловеком или, напротив, отдельное "Я" станет принципиально неопределенным, как квант, это вопрос. Может статься и так, что ключевой фигурой окажется этакий "социальный Юродивый". Бесспорно, однако, полное неприятие нормативности, рациональности во всех их проявлениях. Подобному "странному современному человеку" весьма свойственно хаотическое поведение, он во многом человек неописуемый", ему, как правило, "все равно". А согласно формуле Достоевского, и "все дозволено". Люди говорят что хотят, делают что угодно, изображают, как считают нужным, и оказывается, что это и есть жизнь.
Постмодерн, как это ни парадоксально, интернационален. Связь постмодерна Запада с отечественными российскими духовными исканиями весьма ощутима. Хотя есть в нашем отечественном постмодернистском менталитете свои, ни на что не похожие, странности. Страсть к разоблачению доведена до абсурда. Не случайно в фольклоре присутствует бичующая сентенция: "Иван, родства не помнящий" - это про русского, не укорененного и распыленного в бескрайней дали-горизонтали обширной российской земли. Все исторические публичные саморазоблачения проводятся от имени "МЫ". Абсурдная вера подпитывается "похвальным" якобы отсутствием какого бы то ни было расчета. Все это можно истолковать как проявления ар-хетипических, надсознательных установок : "Будь что будет", "Была не была".
Главенство стихийного жизненного процесса над Логосом и Разумностью всегда было свойственно исторической судьбе
172

России. Этакое "выпадение" из мирового Закона, этакое "кипение в действии пустом", состояние постоянного восстания, "взведенности" и характерное ожидание - "немота русских лиц", - все это весьма узнаваемые черты, многократно описанные и русскими философами, и русскими литераторами. Непостижимая любовь к отечеству, при которой самобичевание доходит до надругательства, укоренена в наших традициях. Еще Чаадаев едко хлестал соплеменников словами: "В домах наших мы как будто определены на постой; в семьях мы имеем вид чужестранцев; в городах мы похожи на кочевников..."8.
Бердяев в качестве всегдашней цели провозглашал "не гармонию и порядок, а подъем и экстаз"9. Особенности национального менталитета он объяснял геопсихическими факторами. Русский человек во власти стихии русской земли. Легкомысленное растяжение вширь, нигде не встречая дисциплинируюших очертаний, препятствует вертикальной укорененности. Русский человек обосновывается на поверхности, бунтует против унаследованных связей. "...Недостаточность формы, слабость дисциплины ведет к тому, что у русского человека нет настоящего инстинкта самосохранения, он легко истребляет себя, сжигает себя, распыляет в пространстве"10. Сознание не в силах вынести на себе гнет постоянного напряжения по оформлению бытия, а путь "вольного хотения", "бунт своеволия" ведет к отрицанию общечеловеческих смыслов и ценностей. Не случайно современное состояние, именуемое эпохой постмодерна, оценивается как культурный мутант.
Две версии постмодерна. В континууме постмодерна иногда выделяют два вектора. Первый направлен на деконструкцию или элиминацию оставшихся в наследство от классической эпохи или Нового времени ценностей, как-то: Бог, истина, мир, смысл. Второй направлен на сохранение эталонных единиц отсчета на шкале мировосприятия, хотя и оставляет за собой право наполнять их специфическим и отличным от традиционного содержанием, которое бы более адекватно,
173

с точки зрения модернистов, отражало особенности постмодернистского мировоззрения. В первом варианте во Вселенной не остается места целям, идеалам, божеству, ибо все лишается смысла. Во втором они признаны, но многолики, многовариантны и изменены порой до неузнаваемости. Они постоянно демонстрируют свою контекстуальную зависимость.
В первой, деконструктивной, версии постмодернизм освобождает философию от поиска смысла, науку - от поиска истины, а искусство - от системы ценностей. Во второй версии царит принцип селекции, согласно которому отбор соответствующих кубиков мировоззренческой мозаики идет с поправкой на ситуацию. Мировоззрение здесь принципиально релятиви-зируется. Оно становится одним в зависимости от одних целей и иным, чтобы быть полезным в условиях других целей. Негативным экзистенциальным следствием оказывается то, что "фрагментарное" отношение к миру отзывается фрагментарным отношением к самому себе.
Если же размышлять о логике постмодерна, минуя избитые определения типа: логика распада, логика абсурда, - следует заметить, что она полифуркационна. Термин "бифуркация" означает неединственность продолжения развития, разрушение преемственности и раздвоение траекторий последующего осуществления событий. Полифуркация указывает на многочисленный набор актуально прорастающих возможностей. В реальности постмодерн видит не одну (моно-) и не две (би-), а множество (поли-) версий, когда все вероятностны, но ни одна из них не полна и не целостна. Истина состояться не может, ибо неизвестно, что должно быть с чем соотнесено и чему должно соответствовать. Следовательно, это не только неотображаемое, но и неистинное мировосприятие. Возникает ситуация симуляции действительности, когда текст или коллаж, или бриколлаж одновременно и означает действительность, и замещает ее.
Ж.-Ф. Лиотар, французский философ и идеолог постмодерна (р. 1924), видит ключ к пониманию этого непростого явления
174

в том, что в нем осуществлен "выход к культуре многообразия через коллапс тотализации и унифицирующего дискурса в повествовании и науке"".
На место тщательно продуманной формы выступает фрагментарность и внешняя неотделанность. Сознание героя предстает как разорванное сознание. Сам текст становится открытым, разомкнутым, он допускает множество интерпретаций и различные контексты. Из него не только произвольно считываются (извлекаются) смыслы, в него вчитываются (внедряются) весьма субъективистские толкования. Релятивизм выступает одной из определяющих особенностей "логики постмодерна".
В парадигме постмодерна причинность разрушается, будучи принесена в жертву изначальной разорванности и ато-тальности. Не современно не только прослеживать какие-либо однозначные и определенные связи причинно-следственной зависимости, но даже упоминать о причине как источнике, породившем, а следовательно, и ответственном за происходящее. Любое событие мыслится как равнозначное в ряду прочих. Господствует установка на скольжение по поверхности и перебирание различных составляющих. Эклектизм предполагает и смешение опыта прошлых эпох, и причудливую имитацию поверхностных впечатлений. Может быть, поэтому в качестве основных средств означения берутся коллаж и монтаж. Монтаж ответственен за построение структуры. Теперь уже не матрица объяснения, а прощупывание возможных границ, этакая пограничность, блуждание в мире якобы сообщающихся смыслов становятся сутью логики постмодерна, нового взгляда на мир. И как бы ни отталкивало подобное состояние, постмодерн - это новая страница в истории европейского духа, перевернуть назад которую невозможно.
Ведет ли постмодерн ко всеобщему кризису духовности? - вопрос острополемичный. Плюралистичность и кажущаяся демократичность постмодернистских тенденций не снимают их
175

остро ощущаемую несогласованность с ориентациями повседневности. Течение нашей жизни отличается от стиля, именуемого "высокий модерн", "постмодерн". Если постмодерн делает заявку на экстремальность, пиковость, эпатаж необычным, открывая "окно" в иное смысловое пространство, то стереотипность и рутинность бытовых отношений задает метрику традиционализма, тяготеющую к принятию устоявшейся ценностной иерархии.
Обыденное мироощущение наиболее далеко от принятия постмодерна. Приверженцы рациональности также пытаются отказаться от него из-за обнажившихся в нем связей с дологическим, внерациональным способом мышления. Трудно мирятся с возрастающей популярностью постмодерна академически ориентированные ученые в их стремлении к устоявшимся правилам, канонам и принципам, типовым решениям и однозначным регламентациям.
Постмодерн, манифестируя новый постмодернистский тип реальности, такой, какой ее уготовил 20 в. - век сумерек и заката, глобального беспорядка, абсурда и конца, повернут в сторону инстинкта, вседозволенности, разнообразия вкусов и манер, спонтанности и хаосомности. Дистанция между искусством и реальностью сокращается вплоть до полной ликвидации. Вещи с улицы приобретают значимость художественных произведений. Желая произрастать из реальных жизненных противоречий, постмодерн "цитирует" действительность, предлагая "свой порядок". Сутью творчества становится стремление нейтрализовать утилитарные связи обычных вещей и ввести их в новую смысловую систему, претендующую на статус художественно-образного мировидения.
Исследователи, однако, указывают на принципиальную мар-гиналъность постмодерна. Она подтверждается и тем, что безличное поле постмодернистских экспериментов в границах размыто и неопределимо, и тем изначально половинчатым положением самого продукта постмодерна, который являет собой помесь "художественно-нехудожественного". Постмодернистские
176

ориентации пока еще не вытеснили культуру в ее традиционном понимании, а обитают как бы на периферии традиционно истолковываемой духовности. В этом климате "риска", в состоянии нестабильности ориентации наш современник вынужден постоянно выбирать себя, самоопределяться и самоидентифицироваться.
В духовной атмосфере конца 20 в. нельзя не заметить экспансию технического, порождающую андеграунд, киборг-культуру, гиперэстетику, электронное искусство. По оценкам исследователей, господствующая логика технологического общества подразумевает гиперистощение эмоциональных функций и гиперупрощение разума; электронное искусство есть предел постмодернистской эстетики и обращено к примитивизму12. Особого внимания заслуживает киборг-постмодернизм, полагающий границы между человеком и машиной безвозвратно размытыми. В основе технологии виртуальной реальности (ВР) лежит впервые появившаяся в середине 60-х гг. идея, что при помощи компьютеров можно создать модельные миры, которыми пользователь в состоянии манипулировать. В академических кругах системы виртуальной реальности порождают острые дебаты об образе будущего, в котором технологии изменят сознание. Однако мнение о том, что разработка систем виртуальной реальности и создание кибер-пространства будут иметь революционные социальные последствия, поддерживают как пионеры технологии ВР, так и теоретики киборг-постмодернизма.
Сторонники киборгкультуры предполагают, что будущие информационно-коммуникативные технологии (ИКТ) откроют простор новым формам человеческого самовыражения и определят новую технологическую эру, освобождающую человека от материальных ограничений его повседневной жизни. Очарование новыми ИКТ связано с надеждой, что они подводят нас к бесконечным резервам нового опыта, потребление которого играет все большую роль в развитых обществах. Виртуально реальные системы потенциально обеспечивают возможности
12-Т. Лешкевич, 177

извлечения этого опыта и "новой самодостаточности" человека, который начнет жить среди искусственно порождаемых виртуальных миров, ограничиваемых только его воображением. Наступит ли такой мир? Будущее покажет, откроем ли мы киборгов в нас самих, или только опыт непредставимых пока состояний сознания в рамках среды, моделируемой компьютерами.
Как можно оценить и квалифицировать это надвгающее-ся на нас и манящее светом компьютерных экранов состояние, что это: бытие или небытие? Существование современника в неподлинной, нечеловеческой зомбированной сущности есть отрицание бытия. Оно выступает по форме как инобытие, а по содержанию как небытие. И, видимо, не случайно на исходе 20 в. появляются философские трактаты в оправдание небытия. Талантливый "Трактат о небытии" Арсения Чанышева имеет своей целью доказательство первичности небытия.
1. Доказательство от времени: существование настоящего предполагает существование прошлого и будущего, т.е. того, чего уже нет или еще нет. Это временной модус небытия.
2. Доказательство от пространства: существование чего-либо в том или ином месте предполагает несуществование его в другом месте. Это пространственный модус бытия.
3. Доказательство от движения: движущееся тело есть там, где его нет, и его нет там, где оно есть. Это динамический модус небытия.
4. Доказательство от возникновения нового: новое - то, чего не было в причинах и условиях, это новое породивших. Но где оно было, когда его не было? В небытии. Это эмерджентный модус небытия.
5. Доказательство от противоположностей: миры и антимиры, частицы и античастицы, положительные и отрицательные числа, вообще все противоположное погашает друг друга в небытии и возникает из него так же, как система координат из нуля. Это контрарный модус бытия.
178

6. Доказательство от различия: все конкретно сущее (а иного и нет) есть не только то, что оно есть, сколько то, что оно не есть: А есть А потому, что оно не есть В, не С, не Д и так далее до бесконечности.
7. Доказательство от случайности: случайно то, что может быть, а может и не быть, следовательно, наличие случайности предполагает наличие небытия.
8. Доказательство от субстанции: коль скоро существуют свойства, акциденции, то должен быть и их носитель - субстанция. Но она неуловима, ведь в вещах нет ничего, кроме их свойств. Как только субстанция получает определение и через него определенность, она превращается в свойство. Следовательно, субстанцией может быть только небытие, у которого нет определения.
9. Доказательство от субъекта: все, что субъект рассматривает в себе, становится объектом, так что одно из двух: или субъекта вообще нет, или субъект - небытие13.
Так в логически завершенной форме современная философия приходит к отрицанию и бытия, и субъекта. И это не единственная попытка. Примечательно, что работа главы французского атеистического экзистенциализма Жана Поля Сартра (1905-1980) называется "Бытие и ничто"14. У Сартра можно встретиться с термином "нигилировать", что значит заключать нечто в оболочку небытия или ничто. Причем нигилирование рассматривается как основополагающая особенность человеческого бытия, понятого как бытие сознания. Человеческая реальность в своем бытии, как стремится показать Сартр, - это реальность страдания. Выйти за пределы своего несчастья означает трансцендировать (перешагнуть через пределы) своего бытия.
Конец бытия - апокалипсис, бунт, неопределенность и спонтанность - излюбленные темы постмодернизма. Они уже не огорчают более потерянного, лишенного надежды человека, а воспринимаются от имени стоящей "за" любыми формами проявления бытия их глубинной сущности -небывает . Поэтому и
179

откровение воспринимается как откровение из бездны ничто, "послание неизвестно откуда" и без определенного адресата, и мыслям разрешено путаться в открытом беспредметном словесном потоке. "Ситуация напоминает бесконечный компьютер, в котором заложены бесконечное число коммуницирую-щих, что делает невозможным выделение "начального сигнала" (читай Бога) и определение четкого адресата"15. Так парадоксальным образом концентрируются в одном временном потоке зов небытия, киборгкультура и утрата самоценности человеческого бытия.

Тема 15. ОСНОВНЫЕ ФОРМЫ БЫТИЯ
Онтология. Философское понимание бытия природы. - Специфика человеческого бытия. - Бытие духовного: индивидуализированное и объективированное бытие. - Бытие социального. - Соотношение мира естественного и мира искусственного. - О двух формах объективного процесса. - Бытие и существование. - Типологии и классификации форм бытия. - Общественное бытие. - Иллюстративная карта.
Учение о бытии, о его формах, атрибутах и фундаментальных принципах представлено в философской дисциплине, которая носит название онтология. Сам термин "онтология" был впервые употреблен в философском лексиконе Р. Гоклениуса, а как философское понятие впервые сформулировано немецким философом-рационалистом Хр. Вольфом (1679-1754). В 18-19 вв. проблематика онтологии существенно сужается и даже вытесняется на периферию философской жизни16.
Однако в 20 в. делается важный поворот к утверждению онтологии как центральной части философии и, в частности, к анализу человеческого бытия. Вопрос о том, что такое бытие и как оно может быть постигнуто, ставится в работах крупнейших философов: у австрийского мыслителя Ф. Брентано (1858 - 1917), у Э. Гуссерля (1859-1938) - немецкого философа и основателя феноменологии, у основателя "критической онтологии" Н. Гартмана (1882-1950), у М. Хайдеггера. Бытие предстает как многоуровневый процесс, не сводимый к предметно-вещественному миру. Многоуровневость бытия предполагает специфичность каждой из его форм и несводимость одной к другим. Каждая форма бытия должна быть понята как исторически развивающаяся и изменяющаяся.
Рассматривая вопрос о формах бытия, необходимо упомянуть ряд существующих классификаций. Согласно мнению отечественного исследователя В.П. Тугаринова, бытие очень простое
181

понятие. Оно означает просто существование в мире неживой природы, в органическом мире оно приобретает новое определение - жизнь, в обществе есть реальный процесс жизнедеятельности людей". Это действительно три великих рода бытия, которые сосуществуют и взаимодействуют, не теряя тем не менее своего сущностного различия. В эволюции всеобщего универсума, необратимом процессе бытия мира они следуют друг за другом.
На неорганические образования иногда смотрят как на такие, которые не имеют оптического центра. Единство в этом мире проявляется как закономерность взаимодействий. В органике, когда речь идет о живом веществе и тем более о живом существе, всегда присутствует оптический центр, который предполагает и свое пространство, и свое время и даже свою индивидуальность. У всего живого есть свое внутренее бытие, что в биологии отражается понятиями: организм и среда. И. Канту принадлежит идея о "целесообразности без цели". Именно этот признак при некоторой корректировке - "целесообразность без осознанной цели" - может быть понят как основа бытия органической природы. Живые организмы предельно целесообразны, однако ход и течение всеобщего эволюционного процесса им знать не дано. Н. Гартман считал, что высшие категории бытия и ценности - изначально более слабые. Насколько незыблем и независим неорганический мир - грубая материя, настолько уязвимы витальные формы. Причем животные гораздо более зависимы от многообразных внешних форм взаимодействия, чем растения. А такое слабое, плохо приспособленное и ранимое существо, как человек, только и может, что защититься, воздвигнув между удушающими объятиями природы и собой мир искусственного.
В первом разделе "Науки логики" Гегеля, в "Учении о бытии", мыслитель выделяет три формы бытия, оговаривая при этом, что они суть первые и вместе с тем самые бедные, т.е. самые абстрактные. Бытие содержит в себе три ступени: качество, количество, меру. Качество есть в первую очередь
182

тождественная с бытием определенность, так что нечто перестает быть тем, что оно есть, когда оно теряет свое качество. Количество есть, напротив, внешняя бытию, безразличная для него определенность.Так, например, дом остается тем, что он есть, будь он больше или меньше, и красное остается красным, будь оно светлее или темнее. Третья ступень бытия, мера, есть единство первых двух - количественное качество. Все вещи имеют свою меру, т.е. количественную определенность, и для них безразлично, будут ли они велики или малы. Вместе с тем это безразличие также имеет свой предел, при нарушении которого, при дальнейшем увеличении или уменьшении, вещи перестают быть тем, чем они были"18.
Обращаясь к философскому словарю К. Маркса и Ф. Энгельса, можно с сожалением констатировать, что применение категорий "бытие", "наличное бытие" ведется в большей мере в контексте экономических рассуждений.Бытие как исконная философская категория, связанная с постижением личностного смысла человеческой жизни и основ мироздания, затрагивается лишь косвенно и, как правило, в полемике с Прудоном, Фейербахом, Дюрингом.
В контекстуальном анализе полемики Энгельса с Дюрингом выявляются два определения, два свойства мира: обладать бытием и обладать материальностью. Первое свойство - обладать бытием есть предпосылка второго, ведь прежде чем быть материальным - нужно существовать."Когда мы говорим о бытии и только о бытии, - подчеркивает Энгельс, - то единство может заключаться лишь в том, что все предметы, о которых идет речь, суть существуют"19.
Анализ экономической жизни, способа производства вытесняет на периферию экзистенциальные проблемы. Видимо, не случайно замечание Энгельса: "Бытие есть вообще открытый вопрос..." Для Маркса именно рабочее время - непосредственное наличное бытие человеческой деятельности20. Это именно так, хотя в подсознании каждого из нас живет изначальная вера в тождество бытия с истиной, добром и красотой. Наше бытийствование
183

по истоку своему и великому предназначению - быть человеком! - стремится к гармонии, радостному восприятию жизни, справедливости. Чрезвычайно важно поэтому проанализировать бытие не как "космическую безликую определенность", а в горизонте психологического времени, переживаемого индивидуальной человеческой душой.
Достаточно скупая формулировка "Бытие людей есть реальный процесс их жизнедеятельности" нацеливает, тем не менее, на осмысление бытия как комплексного, обобщающего понятия. Бытие как реальный процесс жизнедеятельности охватывает все, что имеет характер объективно заданных условий и предпосылок деятельности отдельных людей и поколений; включает в себя все процессы Земли и космоса; все вещи, созданные человеком и человечеством, а также отношения людей, их учреждения и социальные институты.
В " Философских тетрадях" В.И. Ленина выделяются две формы объективного процесса: "природа (механическая и химическая) и целеполагающая деятельность человека"21. В данном контексте становится понятным, что бытием обладают не только все явления природы, но и сфера целеполагания, сопряженная с деятельностью сознания. Не случайно Ленин называл "сплошным вздором" утверждения о меньшей реальности сознания по сравнению с физическими явлениями. Мир мыслящих существ и всего сотворенного ими также входит в сферу бытия. Деятельность преследующего свои цели индивида, т.е. историческое творчество, есть объективно витийствующий процесс, специфические особенности которого игнорировать было бы опрометчиво.
Американский исследователь Г. Саймон предлагает проанализировать действительность как "мир искусственного" и "мир естественного"22. Такой ракурс видения позволяет выделить специфические закономерности и проблемы этих двух миров, выявить перспективы их взаимодействия и болевые точки взаимопроникновения.
Иногда в иерархии видов бытия выделяют "бытие-в-себе" как подлинное действительное бытие и "бытие-для-нас" как
184

непосредственно данный мир явлений. Бытие-в-себе мыслится как понятие более высокого порядка, нежели силы, лежащие на поверхности. Оно как бы составляет первооснову всего воспринимаемого и познаваемого. Другим назначением этой иерархии является стремление к различению объективности и субъективности. Бытие-в-себе превращается в бесконечное число бесконечных отражений бытия-для-нас. Бытие-для-нас находится в непосредственной связи с комплексом переживаний, оно не может носить дезантропоморфный характер и зачастую ориентировано этически, а быть может, и религиозно. Наука нацелена на наиболее адекватное отражение бытия-в-себе без каких-либо субъективных привесков23.
С подобной позицией Д. Лукача конкурирует своеобразный взгляд на проблему бытия основателя критического рационализма К. Поппера. "Мы можем различить следующие три мира, или универсума: во-первых, мир физических объектов или физических состояний; во-вторых, мир состояний сознания, мыслительных ментальных состояний, и, возможно, диспозиций к действию; в-третьих, мир объективного содержания мышления, прежде всего, содержания научных идей, поэтических мыслей и произведений искусства"24.
В современной исследовательской литературе анализируются четыре основные формы бытия25. В качестве первой формы выделяется бытие процессов природы и вещей, произведенных человеком. Иными словами, первая форма бытия охватывает собой естественную природу и вторую очеловеченную природу. Вторая форма охватывает собой бытие человека. Третья форма- бытие духовного, которое делится на индивидуализированное духовное (то, что в субъекте) и объективированное духовное (вне-индивидуальное). Четвертая форма бытия - бытие социальное, которое распадается на бытие отдельного человека в природе и истории и бытие общества. Итак, природа, человек, духовность и социальность - суть основные формы бытия.
Философское понимание бытия природы связано с принятием того, что природа является исторически первой предпосылкой
185

возникновения человека и человеческой деятельности. Эта форма бытия природы существовала до, существует вне и независимо от сознания. При этом, однако, возникает парадокс - о природных процессах и состояниях природы мыслит и говорит именно человек. Об изначальной первичности природы и независимости ее от человека свидетельствует сам человек.
Другая особенность этой формы связана с бытийственным различием между природой в целом и отдельными ее сущностями. Природа в целом бесконечна в пространстве и во времени, она, эволюционируя и изменяясь, была, есть и будет. Эта уникальная особенность не присуща отдельным вещам, состояниям и процессам природы. Их бытие сменяется их небытием. И когда бытие отдельной вещи прекращает свое существование и уступает место небытию - это вовсе не означает прекращение бытия природы в целом.
Третья особенность состоит в том, что природа - это реальность объективная и первичная. Человек и его дух рождается, благодаря непреходящей природе, уже после того, как природа Земли существовала миллиарды лет. Для природы быть вовсе не означает быть воспринимаемой человеком. Природа объективно реальна и первична в том смысле, что без нее невозможна жизнь и деятельность человека вообще.
Однако первая форма бытия - природа включает в себя не только естественную природу, но и вторую антропологическую, очеловеченную природу. Есть ли между ними различие? Безусловно. В предметах второй природы опредмечены труд и знания человека, они предназначены для выполнения функций в жизнедеятельности людей и потому изначально телеологичны, т.е. целесообразны, в то время как развитие природы подчинено естественно-исторической закономерности и не терпит пред-заданности и заранее поставленной цели. Бытие второй природы не может быть понято по логике ее саморазвития. "Природа не строит ни машин, ни локомотивов, ни электрических сельфакторов и т.д. Все это - продукты человеческого труда, природный материал, превращенный в орган человеческой воли,
186

властвующей над природой или человеческой деятельности в природе. Все это - созданные человеческой рукой органы человеческого мозга, овеществленная сила знания"26. Бытие предметов второй природы представляет собой единство природного материала и опредмеченного духовного (идеального) содержания, опредмеченной деятельности и социального предназначения. Перед последующими поколениями такая реальность выступает как заданная и ниспосланная.
Иногда различия между первой, естественной, природой и второй - очеловеченной - проводят в терминологии "мир естественного" и "мир искусственного". При всей относительности подобного разделения оно правомерно в том отношении, что первая природа - это бесконечное непреходящее бытие, где существование человека, человеческой цивилизации и даже человечества является преходящим моментом. Вторая природа - мир искусственного - связана с пространством и временем человеческого существования.
Первая природа теоретически осваивается фундаментальными законами естествознания. В мире искусственного законы природы причудливо, а иногда и конфликтно переплетаются с преобразующими действиями людей, сталкиваются с их частными, а нередко и корыстными интересами. Поэтому между двумя мирами возникают не только отношения самосогласованности и гармонии, но и противостояния и конфликта. Сегодня конфликт обнаружил себя в виде экологической и энергетической проблемы.
Затрагивая вторую форму бытия - бытие человека, необходимо обратить внимание на то, что первичной предпосылкой существования человека является жизнь его тела. В мире вещей человек существует как тело, а следовательно, находится в зависимости от законов жизни, циклов развития и гибели организмов, циклов природы. Чтобы дать жизнь духу, нужно обеспечить жизнь телу. (Страшно, когда второе становится самодовлеющим и заслоняет собой все, и жизнь духа в том числе.) Во всех цивилизованных странах признание фундаментального права человека
187

на удовлетворение его первичных потребностей, права, связанного с сохранением жизни, закреплено юридически.
Из факта существования человека как живого тела вытекает его подвластность законам наследственности, отменить которые невозможно. Это настраивает на бережное обращение с природ-но-биологическим потенциалом человеческого бытия. Человек не нашел себе места в жизни, жизнь утратила для него смысл, может быть, потому, что он не пошел по пути реализации своих природных задатков. Он занимался тем или иным делом, подчиняясь внешним, навязанным ему "извне" целям, а в результате - катастрофа в экологии данного человека.
Мыслители многих времен и народов искали связь между телом человека и его стремлениями, переживаниями, духовными исканиями. Детерминация бытия человека со стороны его духа уникальна. Ибо эгоизм телесных потребностей очень часто перекрывается жертвенностью. Человек оказывается в состоянии контролировать и регулировать свои потребности, удовлетворяя их не просто в соответствии с естеством, но в соответствии с исторически закрепленными нормами и идеалами.
В заключение необходимо заметить следующее. Если рассуждать с точки зрения философии, которая категорически выступает от имени всеобщего, не оставляя места уникальному и индивидуальному, то правомерна дефиниция бытия, согласно которой бытие - это наиболее абстрактное понятие, обозначающее существование чего-либо вообще. Бытие понимается как всеохватывающая реальность, предельно общее представление о существовании и сущем вообще.
Когда же мы пытаемся экзистенциально проникнуть в суть проблемы бытия, не теряя и не оставляя за скобками самого человека в его тщетных надеждах быть счастливым в отведенный ему короткий век, то здесь уместно вспомнить традиции русской философской школы. Каким должно быть бытие человека, отвечающее сознанию смысла и значимости собственной жизни? Ответы на подобные вопросы не подвластны ре-цептурно-унифицирующим предписаниям. Ибо, признавая
188

уникальность и индивидуальность каждого, следует принять и право самостийно решать уравнения собственного бытия. Ответов здесь множество, поскольку бытие, как замечали мыслители, есть вообще открытый вопрос...
Тем не менее ясно одно: категория бытия - это особая экзистенциально нагруженная категория. Она фиксирует собой секущую плоскость сферы существования и сущности. Пересечение, с одной стороны, феноменальной проявленности существования во всей полноте разнонаправленных взаимодействий, а с другой - сущностной природы, смыслового предназначения вещи, и создает уникальный по рисунку, напряженный эффект бытия. В принципе бытие стремится к самотождественности сущности и существования. Основная "мука" бытия в том и состоит, что желанная и искомая самотождественность едва ли достижима. Наиболее часты ситуации, когда модусы существования весьма далеко отстоят от подлинной сущности. Тогда за бытие приходится принимать то, что есть, и бытие наделяется качеством предикации, приобретает статус предиката. Это означает, что бытийствует все, что есть, и само понятие бытия низводится до факта фиксации эмпирической данности.
Общественное бытие понимается как материальная жизнь общества, связанная с производством материальных благ, и те отношения, в которые люди вступают в процессе этого производства. Общественное бытие как материальные отношения людей к природе и друг к другу возникает вместе со становлением человеческого общества и существует относительно независимо от человеческого сознания.
Общественное бытие - это онтология социальной жизни. Основу общественного бытия составляет социально-производственная коллективная деятельность общественного индивида. По структуре общественное бытие представлено реалиями повседневности, предметно-практической деятельностью (практикой)
189

и отношениями между людьми. Изучение общественного бытия "как реального процесса жизнедеятельности людей" связано с анализом человеческой практики. Практика оказывается центральным пунктом человеческого бытия, из которого могут быть поняты все другие его особенности. В центре практики находится такая субстанция, как труд. Все корни человеческого существования так или иначе концентрируются вокруг формирования, организации, осуществления и последствий труда. Идея первичности материального производства в жизни общества отличает материалистическое понимание истории от предшествующего ему идеалистического.
Само общественное бытие рассматривается в неразрывной связи с другими формами бытия: неорганической и органической. Развитие общественного бытия невозможно без непрерывного взаимодействия с этими сферами. В наличном бытии, "здесь" и "теперь", три формы бытия (косная материя, живая и социальная) существуют, одновременно взаимопредполагая друг друга и воздействуя друг на друга. Константы бытия живого, наша телесность, законы функционирования человеческой физиологии ставят реальные ограничения сфере общественного бытия. В то же время становление и развитие общественного бытия предполагает непрерывное "оттеснение природных границ".
Общественное бытие представляет онтологию необратимого исторического процесса, оно имеет конкретно-исторический характер и пронизано животрепещущими проблемами современности. Именно поэтому общественное бытие должно быть понято в единстве его предметности и процессуальности, не только как результат жизнедеятельности индивидов, но и как конкретно-исторический и цивилизационно уникальный процесс организации бытия.
К наиболее значимым чертам общественного бытия относятся его определенность, единство единичного, особенного и всеобщего, а также историчность. Социальное бытие - это объективно-всеобщий процесс общественных изменений,
190

который, однако, включает в себя черты специфически особенного. В этом плане общественное бытие выступает как вид социального творчества и теснейшим образом взаимодействует с общественным сознанием.
Общественное бытие предстает как объективная общественная реальность, которая первична по отношению к сознанию отдельного индивида и поколения. Каждое поколение, вступая в жизнь, застает определенные материальные условия, сложившиеся в предшествующий период, и те или иные общественные отношения. Уровень развития общества и способ производства оказываются факторами, не зависящими от воли и сознания вступающего в жизнь поколения, но во многом определяющими его сознание. Именно поэтому тезис о том, что бытие определяет сознание, отражает истинное положение вещей. Изучение закономерностей и противоречий общественного бытия позволяет понять особенность политических, философских и религиозных воззрений той или иной эпохи. Общественное бытие воздействует на общественное сознание через ряд опосредствующих звеньев: государственный строй, хозяйственные и правовые нормы, политические приоритеты.
Вместе с тем при определяющей роли общественного бытия общественное сознание обладает относительной самостоятельностью. Это сказывается в том, что общественное сознание представлено многообразными формами (философия, наука, религия, право, мифология, искусство), которые имеют специфическую внутреннюю логику своего развития, отличающуюся от законов развития материальной практики. Изменения общественного бытия не создают наново всех форм общественного сознания, научные, философские, художественные идеи сохраняют свою преемственность. Новое ощущает на себе влияние традиций старого. Изменения в общественном бытии не могут вызвать мгновенного и автоматического изменения во всех формах общественного сознания. Общественное сознание в качестве цементирующих и инерционных элементов опирается на наличие традиций,
191

привычек, обычаев, которые во многом объясняют те или иные поведенческие реакции, вступающие в противоречие с данным уровнем развития общественного бытия. Вместе с тем общественное сознание может опережающим образом обнаруживать тенденции развития общественного бытия. В этом проявляется активность общественного сознания. Идеи, если они овладевают массами, становятся действительной материальной силой.
По своей сущности общественное сознание представляет собой единство воззрений, стремлений, интересов людей, живущих в общих условиях социальной среды. Оно предполагает некую общность взглядов представителей той или иной эпохи. История общественного сознания как бы движется, отражая историю общественного бытия. Общественное сознание представляет собой осознание обществом самое себя, своего общественного бытия и окружающей действительности. Изменения в общественном сознании подготавливаются изменениями в общественном бытии. И хоть исторически выработанные нормы общественного сознания во многом определяют личностное сознание и в этом аспекте общественное сознание выступает как коллективный ум, тем не менее по отношению к отдельному индивиду правомерно говорить об индивидуальном своеобразии его сознания, которое рождается вместе с ним, преодолевает все вехи личного жизненного пути и вместе с ним умирает.
Предлагаемая ниже иллюстративная карта, представляющая собой опорный конспект лекции, имеет своей целью отразить требования проблемного усвоения .материала. Она предполагает выделение основных определений, подходов и ключевых понятий.
ОНТОЛОГИЯ - учение о формах, атрибутах и фундаментальных принципах бытия.
192

ОСНОВНЫЕ КЛАССИФИКАЦИИ ФОРМ БЫТИЯ
"Учение о бытии" Гегеля "Философские тетради" В.И. Ленина
ТРИ СТУПЕНИ БЫТИЯ: ДВЕ ФОРМЫ БЫТИЯ:
качество; природа;
количество; целеполагающая деятельность,
мера.
"Науки об искусственном" "К онтологии общественного
(Г. Саймон) бытия" (Д. Лукач)
Две формы бытия: Две формы бытия:
мир естественного; бытие-в-себе - объективное бытие;
мир искусственного. бытие-для-нас - субъективное бытие.
Классификация форм бытия В.П. Тугаринова
В неживой природе формой бытия является существование;
в живой природе - жизнь;
в обществе - реальный процесс жизнедеятельности.
Четыре формы бытия в современной онтологии
- бытие процессов природы и вещей, произведенных человеком;
- бытие человека;
- бытие духовного, которое делится на индивидуализированное духовное (то, что в субъекте) и объективированное духовное (внеиндивидуальное).
- бытие социального, которое распадается на бытие отдельного человека в природе и истории и бытие общества.
Итак, природа, человек, духовность и социальность - суть основные формы бытия.
ЛИСТ ЭКСПЕРТА: ДЕФИНИЦИЯ КЛЮЧЕВОГО ПОНЯТИЯ
ОБЩЕСТВЕННОЕ БЫТИЕ - материальная жизнь общества и отношения между людьми;
- онтология социальной жизни;
- материальные отношения людей друг к другу и природе;
13-Т.Лешкевич 193

- реальный процесс жизнедеятельности людей;
- объективная первичность общественной реальности.

СТРУКТУРА
ОБЩЕСТВЕННОГО
БЫТИЯ

ареал - реалии повседневности; центральный узел - материальная практика; субстанция -труд; фон - отношения между людьми.

ВЗАИМОСВЯЗЬ РОДОВ неорганическая косная материя;
БЫТИЯ органическая форма бытия;
социальное бытие.

ХАРАКТЕРИСТИКИ
ОБЩЕСТВЕННОГО
БЫТИЯ

- историчность;
- определенность;
- единство единичного, особенного и всеобщего;
- предметность и процессуальность.

Тема 16. ПРОГРЕСС И ЕГО КРИТЕРИИ
Понятие прогресса. - Идея общественного прогресса. - Прогресс и регресс. - Источники прогресса. - Фаталистическое, волюнтаристское, идеалистическое и материалистическое понимание источников прогресса. - Критерии общественного прогресса. Относительный характер прогресса, ею противоречивый характер. - Прогресс и идеалы.
Прогресс (от лат. progressus - движение вперед, успех) понимается как тип направленного развития, характеризующийся переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. О прогрессе можно говорить как применительно к системе в целом, так и по отношению к отдельным ее параметрам.
Представление о прогрессе - направленном изменении к лучшему возникло в древности. Однако поначалу оно носило в основном оценочный характер. Идея исторического прогресса родилась из отрицания христианской эсхатологии - религиозного учения о конечной судьбе мира и человека, цели космоса и истории. Прогресс был замечен сначала в сфере научного познания, а затем идея прогресса была распространена на сферу социальных отношений.
Просветители связывали с понятием прогресса царство разума и в ранг конечной цели истории возводили идеалы и иллюзии нарождающейся буржуазии. Невозможно не упомянуть имени итальянского философа 18 в. Вико, который наиболее тщательно разрабатывал идею общественного прогресса. Он утверждал, что все народы проходят три этапа своего развития: божественный, подчиненный жрецам, героический, реализующийся в аристократическом государстве, и человеческий, возможный в республике или представительной монархии. Пройдя эти этапы, человечество осуществляет движение по нисходящей линии. Начинается эпоха упадка, а затем все повторяется вновь. Таким образом, внимание было обращено на циклический и противоречивый характер исторического развития. Поэтому понятие прогресса необходимо соотносить с его противоположностью,
13 195

понятием регресса (от лат. regressus - обратное движение, движение вспять).
В целом прогресс характеризуется нарастанием темпов развития и принимается как объективный закон исторического развития. Однако одной из существенных особенностей прогресса является присутствие в нем регресса отдельных элементов, связей и функций. Французский социолог Р. Арон в своей книге "Разочарование в прогрессе" ссылается на разрушительные войны, катастрофические феномены, общую деградацию человечества. Пессимистические выводы сопровождаются рассуждениями о перенаселении земли, биологическом вырождении человека в условиях научно-технической революции и ставят под сомнение саму идею прогресса.
Однако вряд ли возможно представить себе всемирную историю, осуществляющую свою поступь без катаклизмов и потрясений. Желание видеть мир исключительно упорядоченным, с напрочь упраздненной хаосомностью и спонтанностью, представлять естественно-исторический процесс в картинках всеобщего благоденствия более относится к области утопических прожектов, нежели теоретических прогнозов.
Еще Гесиод в античности представлял историю, прошедшую пять веков, где каждый век был хуже предыдущего. Речь шла о "золотом веке", где царствовали благочестие и высокая мораль, затем о "серебряном", в котором началось их падение. Оно завершилось самым худшим из веков -"железным", демонстрирующим полный упадок нравственности. В рассуждениях Гесиода четко прослеживалась идея регресса. Позиция его объяснима и понятна: он жил в эпоху распада общинно-родового строя, и именно крушение старых устоев нашло отражение в его рассуждениях.
И хоть с общественным прогрессом всегда связывали восходящее поступательное развитие человеческого общества от низших ступеней к высшим, долгое время подлинная сущность, законы и движущие силы исторического прогресса оставались невыясненными. Идеалистически ориентированные философы и социологи отыскивали источник прогресса в духовном начале, в бесконечной способности к совершенствованию интеллекта, в уров-
196

не развития морали и правовых идей. Однако оставалось непонятным, что же заставляет развиваться эти высшие духовные силы.
Фаталистическое понимание прогресса, когда последний принимается как нечто неизбежное, настраивает на пассивность, созерцательное, безынициативное отношение к жизни. Волюнтаристское понимание прогресса связано с отрицанием объективных законов всемирной истории, стихийным волеизъявлением, изобретением произвольных оценок общественного развития.
Материалистическая позиция всегда настаивала на том, что корни исторического прогресса следует искать в сфере материального производства, в области экономики.
Высшим объективным критерием общественного прогресса в материалистической философии признается развитие производительных сил общества, включающих в себя человека и созданные им средства труда. В соответствии с развитием производительных сил определяется прогрессивность того или иного общественного строя.
При этом необходимо учитывать, что производительные силы определяют развитие общества только в конечном счете, во всемирно-историческом масштабе, в общем виде. Каждый достигнутый уровень производительных сил открывает веер различных возможностей, и путь социального движения зависит от многих обстоятельств, в частности от исторического выбора, сделанного субъектом социальной деятельности.
Развитие духовной культуры в целом невозможно вывести непосредственно из уровня развития производительных сил, потому что надстроечные явления обладают относительной самостоятельностью по отношению к экономике. Известно, например, что Россия в 19 в. значительно отставала от Запада по уровню развития производительных сил. Однако это не помешало ей достичь высот культуры, явить свету великих композиторов, писателей, мыслителей и художников.
Прогресс - многогранное явление. Общество представляет собой сложную систему, включающую многообразное количество элементов и процессов. Они предстают как подсистемы, которые
197

также развиваются, способны к прогрессу и имеют собственные критерии прогрессивных изменений. Поэтому в качестве конкретных критериев общественного прогресса выделяют, наряду с экономическим, также социально-политический, идеологический и гуманистический. Вместе с тем эти частные критерии характеризуют лишь отдельные стороны общественной жизни и не дают представление о прогрессе в целом. Развитие общества как динамической саморазвивающейся системы вовсе не означает, что все ее подсистемы будут развиваться одинаково и с тем же темпом интенсификации. Как правило, их развитие осуществляется неравномерно, и прогресс одних сфер связан с регрессом или одно-плоскостным развитием других.
Западные социологи рекомендуют искать критерии прогресса в сфере сознания и ставят эту проблему в этической плоскости, в зависимости от того, чувствует ли себя человек наиболее счастливым и самоуспокоенным. Однако такого рода оценки неизбежно страдают субъективностью, поскольку цели, идеалы и настроения людей постоянно меняются. Поэтому именно непрерывное развитие производительных сил и принимается в качестве высшего критерия общественного прогресса. Более высокому уровню развития производительных сил соответствует и более сложная форма производственных отношений и общественной организации в целом.
Исторический прогресс особенно отчетливо обнаруживается в смене общественно-экономических формаций. На определенной стадии развития исторически ограниченный тип производственных отношений, господствующий в данной общественно-экономической формации, начинает тормозить развитие производительных сил, что в итоге ведет к смене общественно-экономической формации. Новая формация предлагает более быстрое развитие производительных сил, а следовательно, и рост темпов прогресса.
Понятие прогресса носит не универсальный, а относительный характер. Оно неприменимо по отношению ко Вселенной в целом, так как невозможно предписать ей однозначно определенное
198

развитие. Неприменимо это понятие и ко многим процессам циклического характера. При рассмотрении прогресса в органической природе различают основную ветвь развития и побочные ветви. Существует мнение ученых, что общим критерием прогресса живой природы является его степень приближения к высшей, т.е. социальной, форме движения.
Возможность прогресса определяется наличием конкретно-исторических условий. Например, возникновение жизни зависит от множества физико-химических условий, температуры планеты, наличия атмосферы. Условия могут способствовать увеличению роста прогресса или же тормозить его, а быть может, и препятствовать ему. И хотя развитие в целом происходит по восходящей и прогрессивной линии, для сохранения "веры в прогресс" следует помнить о его противоречивом характере.

Тема 17. ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ О МАТЕРИИ
Об этимологии термина "материя". - Субстратное понимание материи и его альтернативы. - Формирование представлений о материи в истории философии. - О методологии определения категории "материя". Материя как объективная реальность. - Определение понятия материи и его связь с принципом развития. Соотношение философского понимания материи и конкретно-научных представлений о ее строении и Свойствах.
Когда мы объединяем различные предметы и вещи одним понятием "материя", мы отвлекаемся (абстрагируемся) от их существенных качественных различий . Нас не интересует ни их форма, ни особенности проявления и функционирования, для нас важно нечто иное. Но что? Возможно, ответ на этот вопрос подскажет значение термина "материя". В переводе с латыни это слово означает вещество. Но не пойдем ли мы по ложному пути, связывая с материей исключительно вещественное, телесное? Тогда что же такое электромагнитное и гравитационное поле, свет, нейтрино, микрочастица, материальны ли они или это плод нашей фантазии, воображения, продукт сознания? Каково предметное содержание категории материя? Вот вопрос, ответ на который многое разъяснит.
В древнегреческой философии активно использовалось этимологическое понимание материи, с материей связывали представление о первовеществе ,из которого состояли все прочие вещи. Материя представала как субстрат всего возникающего. Как известно, у Фалеса - это вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита - огонь. Анализируя формирование представлений о материи в истории философии, сопоставим два комментария. Энгельс настоятельно указывает на "первоначальный стихийный материализм, который на первой стадии
200

своего развития весьма естественно считает само собой разумеющимся единство в бесконечном многообразии явлений природы и ищет его в чем-то определенно-телесном, в чем-то особенном, как Фалес в воде"27.
Ницше утверждает: "Начало греческой натурфилософии составляет вопрос о первопринципе, который может сделать понятным пестрое многообразие явлений. Знаменитый ответ Фалеса - "вода есть материальная первооснова всех вещей,"- сколь бы странным он ни казался, содержит три основных философских требования, важность которых становилась все более и более ясной по мере дальнейшего развития. Требования эти заключались в том, что, во-первых, следует искать подобный единый первопринцип, во-вторых, что отвечать надо только рационально, т.е. без ссылок на миф, наконец, в-третьих, что материальная сторона этого мира должна играть решающую роль"28. Итак, в обоих случаях мы сталкиваемся с императивом монизма - искать единый первопринцип, с требованием мыслить рационально и с признанием материальности мира.
Среди плеяды древних философов выделяется Анакси-мандр, для которого материя, или первовещество, - это не конкретное, чувственно данное тело, а некоторая неопределенная изменяющаяся сущность - апейрон. У атомистов материя приобретает вид дифференцированного субстрата. В атомистической теории Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара материя как субстрат всех вещей предстает в виде совокупности атомов. Они различны по форме, величине, весу, но неделимы и неуничтожимы. Их разные конфигурации объясняют многообразие объектов.
Реставрируя древнегреческое учение о материи, можно встретиться с обилием родственных терминов. "Архе" - начало - соответствует латинскому аналогу "принципиум". "Стоихенон" - стихия или корень - соответствует латинскому "элементум". Но именно термин "хюле" (hyle), преобразовавшись в ходе исторического развития через латинский
201

аналог в "materia", дал название новой категории. Слово "хюле" первоначально обозначало "лес", "дерево ", т.е. то, что является топливом, строительным материалом. Это и побудило Аристотеля сделать понятие"хюле" одним из основных понятий своей философии. Однако для него материя (hyle) - это только всеобщая возможность предметного многообразия, форму и действительное существование которому придает активное духовное начало "морфе", или форма. Понятие "хюле" у Аристотеля тесно связано с понятием "морфе" ("morphe" или "eydos"). И хотя в онтологической концепции Аристотеля явно ощущается дуализм материи и формы, он никогда не приписывает "хюле" самостоятельной реальности - реально материя существует лишь в соединении с формой29.
Несколько особняком стоит учение о материи, которое можно реконструировать по платоновскому диалогу "Тимей". Во-первых, для понятия материи у Платона нет ни специального термина, ни более определенных разъяснений, чем указание на то, что это есть некий темный и трудный для понимания "вид". Во-вторых, его неизбывной функцией оказывается быть "восприемницей" и кормилицей всякого рождения. В каком-то смысле - это начало, но начало бесформенное. Так как начало, которому предстояло вобрать в себя все роды вещей, само должно было быть лишено каких-либо форм, как при изготовлении благовонных притираний прежде всего заботятся, чтобы жидкость, в которой должны растворяться благовония, по возможности не имела своего запаха... Подобно этому и начало, назначение которого состоит в том, чтобы во всем своем объеме хорошо воспринимать отпечатки всех вечно сущих вещей, само должно быть по природе своей чуждо каким бы то ни было формам"30.
А.Ф. Лосев был бесспорно прав, замечая: "Греки умели поразительным образом совмещать свой абсолютизм со скептицизмом"31. Знаменитое платоновское учение о материи - хоре как о не-сущем и чистой возможности бытия и становления
202

утрачивает свою прочную бытийственную основу. Понятие материи - хоры занимает всего лишь срединное место в триаде ум (демиург) - первичная чистая материя (вместилище и восприемница) - вторичная материя (материальные вещи)"31. Платон призывает отличать то, что всегда существует и никогда не становится, и то, что всегда становится и никогда не существует. Он считает, что сущность вещей, внутри которой они получают рождение и в которую возвращаются, погибая, можно назвать словом "то" или "это", тем самым сообщая им устойчивость и определенность" 32.
Истинно сущее не подлежит никакому изменению и превращению. Это совершенно тождественная, равная самой себе сущность, первообразец и предел становления. Ему принадлежит безусловное и неоспоримое первенство. Но это не материя. В диалоге "Государство" это единое выступает как беспредпосылочное начало. В диалоге "Парменид" оно интерпретируется как " сверхсущее одно", существующее как модель, как принцип идей, порождающий из себя иное. В диалоге "Филеб" всеобщее, одно, единое отождествляется с мировым умом,"который устраивает все достойное зрелище мирового порядка" и в мифологической форме иногда отождествляется с Зевсом.
Механизм становления бытия как мира материальных вещей, по Платону, состоит в том, что предельно точно сформулированный первообразец идеи изливается в материальную действительность, обязывая материю быть вместилищем, восприемницей и функцией идей. Представление о целесообразности всех процессов мира обосновывается коррелирующей взаимосвязью идей и вещей. Идея понимается как смысловая модель бесконечных чувственных проявлений вещей и как закон для всякого единичного.
Учение Платона о материи, которой отведена хотя и важная, но все-таки второстепенная роль, самым непосредственным образом обусловило аристотелевские размышления на эту тему. Однако Аристотель бьется над логическими трудностями
203

обоснования статуса этой всеобъемлющей "восприемницы" и "кормилицы". Если в чувственном мире вещи возникают, изменяются, перемещаются и гибнут, значит, должно существовать нечто такое, что все это позволяет, первооснова, которая заключает в себе множество возможностей, сочетает противоположности и превосходит все, что являет мир единичных, данных нам в опыте вещей. Следовательно, ей нельзя приписать некоего определенного качества, она не может быть связана ни с каким определением, кдадущим предел ее разнообразию. Она, способная принимать различные определения, и есть первооснова, т.е. материя, обусловливающая возможность и существование мира меняющихся, возникающих и исчезающих вещей. Материя в сочетании "хюле" и "морфе" оказывается необходимым универсальным началом всякого возникновения и изменения.
В средневековую философию аристотелевское представление о материи перешло в значительно преобразованном виде. Средневековые теологи использовали мыслительное наследие Аристотеля и, в частности, заимствовали его идею о "морфе" (форме). Ей был отдан приоритет, она стала рассматриваться как духовное начало. Такая интерпретация позволила провозгласить наличие чистых форм без материи - это боги, духи, ангелы, бессмертные человеческие души. Хотя полемика "отцов церкви" сохранила нам сведения о "еретиках" , утверждающих, что материя существовала всегда, до сотворения мира, проблематика, связанная с изучением материальности мира, зашла в тупик.
Философы эпохи Возрождения, не являясь последовательными материалистами, были, однако, едины в оппозиции средневековому спекулятивному мышлению. Идея формы как самостоятельного активного начала исчезает, материя понимается как нечто, имеющее реальное, а не только потенциальное существование. Практика алхимических экспериментов, как это ни парадоксально, способствовала тому, что форму начали считать продуктом материи.
204

У философов Возрождения Бернардино Телезио, Франциска Патриция, Джордано Бруно осмысление понятия материи приобретает новое содержание. Идея сотворения материи отрицается, материя провозглашается вечной, движение понимается как результат действия природных сил. В уста Теофила - героя своих "Диалогов" Бруно вкладывает следующие слова: "...имеется первое начало вселенной, которое равным образом должно быть понято как такое, в котором уже не различаются больше материальное и формальное и о котором из уподобления ранее сказанному можно заключить,что оно есть абсолютная возможность и действительность"33.
В механистическом материализме Нового времени в основу определения материи кладется не понятие материала, а понятие главных и неизменных свойств, общих для всех материальных предметов. Философы Нового времени воспроизводят на новом уровне методологическую установку, реализованную в античности. Они расуждают о материи с точки зрения единичного, особенного и непременно конкретно-чувственно данного, но не первовещества, а перво-признака. Они не столь наивны, как философы древности, и не провозглашают в качестве первоосновы и первопричины всего сущего воду, огонь или воздух. В период экспериментального развития всех наук в основу всего кладется ряд механических свойств: протяженность, непроницаемость, тяжесть, фигура.
Можно выделить ряд общих черт, характерных для античного и механистического понимания материи. Во-первых, материя обнаруживается путем нахождения первовещества или первопризнака. Во-вторых, в основе определения материи лежит критерий объективности, т.е. способность существовать вне и независимо от нас. В-третьих, материя противостоит отдельным вещам как нечто неизменное изменчивому. В-четвертых, в определении понятия материи реализуется установка на единичное и особенное.
205

Инновации состояли в том, что по ходу развития естественных наук в 17 - 18 вв. материя наделялась теми признаками, которые выявляли ученые в конкретных областях знаний. Например, в механике было выделено особое свойство макротел - масса. Оно и становится определяющим признаком ма-терии, которая отождествляется с массой. В химии метод анализа приводит к определению химического элемента, и материя рассматривается как совокупность элементов, обладающих основным признаком, - весомостью. Ограниченность подобных представлений состояла в том, что все материальное мыслилось в виде особого вещества, а само вещество представлялось чисто механистически как то, что имеет размеры, массу, вес. Более того, происходило отождествление специально-научного и философского понимания материи. В философское понимание материи чисто индуктивным путем, путем простого обобщения включались идеи и положения частных наук.
Ошибочность такого подхода была очевидна. Однако спустя два века в 1924 г. Б. Рассел интерпретировал непроницаемость как фундаментальное свойство материи, вероятно, забыв о существовании электромагнитных и гравитационных полей. Спустя сорок лет американский томист Лайтен иден-тифицировал понятие материи с массой и энергией.
Сведение материи как таковой к одному из ее свойств - достаточно распространенный, но весьма ограниченный способ ее определения. В научном познании подобный прием породил так называемую установку наэлементаризм, когда для того, что-бы понять явление, сложное необходимо было свести к простому, а целое к элементу.
Однако, ориентируясь на единичное или особенное - конкретное вещество или свойство, невозможно составить целостное представление о материи. О неспособности дать определение материи на этих основаниях с тревогой писал еще Вольтер: "Мы взвешиваем материю, измеряем ее, разлагаем на составные части, но если мы хотим сделать хоть шаг за пределы сих грубых действий, мы чувствуем собственное бессилие и
206

пропасть"34. Философы-материалисты ставили неразрешимую задачу - дать определение материи, препарируя ее самое, вне отношения ее к чему-то другому. Вместе с тем уже в 17 -18 вв. было сформировано более широкое представление о материи. Наиболее удачные шаги в этом направлении принадлежат Бэкону, Гольбаху и Дидро . "По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует на наши органы чувств", - писал Гольбах35. Ее нельзя отождествить с каким-либо одним первоначалом, мир гораздо разнообразнее, поэтому и определение материи должно быть предельно широким.
Во второй половине 19 в. исследованиями Фарадея и Максвелла были установлены законы изменения качественно новой, по сравнению с веществом, формы материи - электромагнитного поля. Законы электромагнитного поля оказались несводимыми к законам классической механики. В конце 19-го - начале 20 в. последовала целая серия открытий: радиоактивности, сложности химических атомов, изменяемости массы в зависимости от скорости движения тел, понята зависимость пространственно-временных свойств тел от скорости их движения. Эти открытия положили начало новейшей революции в естествознании. Но одновременно в физике возник кризис механистического понимания материи, механистической картины мира. В ситуации отождествления материи с атомом и в связи с последующим обнаружением его способности к рао-паду ряд физиков, в том числе и Э. Мах, и А.Пуанкаре (так называемые "физические идеалисты"), пришли к выводу об "исчезновении (аннигиляции) материи". Методологическая несостоятельность этого вывода заключалась в отождествлении материи как философской категории с учением о ее физическом строении.
Ситуацию, сложившуюся в философии и естествознании на рубеже двух веков, проанализировал Ленин в работе "Материализм и эмпириокритицизм". Суть его рекомендаций состояла в том,что следует идти не по пути отказа от понятия материи, а по пути включения в нее все новых и
207

новых обобщений естественнонаучных открытий. Любые физические представления о строении материи учитывают лишь момент особенного, так как касаются не всей действительности, но лишь отдельных ее сторон.Философское понятие материи охватывает собой всю предметную действительность и обладает признаком всеобщности.Оно обозначает всю объективную реальность без ограничений. Философское понимание материи, опирающееся на признак всеобщности, в принципе, не может устареть, поскольку выражает неизменную способность человека отражать внешний мир. Физические представления о свойствах, строении и видах материи непрестанно устаревают и изменяются. Отсюда должен последовать вывод о том, что исчезает не материя, а вчерашний предел нашего знания о ней, "электрон так же неисчерпаем, как и атом, природа бесконечна..."36.
С каким же методологическим инструментарием следует подходить к этой категории, как найти ее наиболее адекватную дефиницию? Что значит дать определение понятию? Можно следовать логике перечисления наиболее характерных свойств и признаков и создать дескриптивное (описательное) определение. Таких признаков можно отыскать множество, однако нет никакой гарантии, что каждый из них или их суммарная целостность воспроизведет глубинную сущность предмета. Примером такого описательного определения могут послужить слова Фейербаха о том, что Природа есть все то, что для человека представляется непосредственно-чувственно как основа и предмет его жизни. Природа есть свет, электричество, вода, воздух. Под словом "природа" не разумеют ничего более, ничего туманного, ничего мистического". Действительно, Фейербах "ярок, но не глубок".
Помимо дескриптивного (описательного) определения, включающего в себя веер свойств и характеристик, существуют и другие способы дефинирования. Наиболее частый способ - определение по типу род и видовое отличие. Здесь он мало приемлем. Ибо в рамках материализма материя не может
208

быть видовым отличием какой-то более обширной сущности, так как более широкого, более общего понятия не существует.
Субстанциональное определение материи указывает на ее несотворимость, неуничтожимость, на отсутствие внешней причины ее существования и изменения. Субстанцио-нальное определение материи полагает ее как субстанцию всех изменений.
Атрибутивное определение материи отождествляет ее не с каким-либо субстратом, а с совокупностью атрибутов: пространством, временем, движением, качеством, количеством.
Примером генетически-контрастного определения могут служить суждения Руссо, который был уверен, что определить материю можно лишь путем противопоставления ее сознанию. Или тезис Г.В. Плеханова: "В противоположность "духу" "материей" называют то, что, действуя на наши органы чувств, вызывает в нас те или другие ощущения"37.
И, наконец, искомое определение с точки зрения всеобщего. Оно предполагает выявление категориальной значимости определяемого объекта. В этой связи слова Энгельса "материя как таковая - это "чистое создание мысли и абстракция"38 как бы подсказывают первую часть искомого определения. Материя - это категория... Далее, неисчерпаемость материи делает принципиально беспомощной попытку определить ее как таковую вне отношения к сознанию. То есть в определении должно присутствовать противопоставление материи тому, что ею не является. Этим требованиям отвечает ленинское обобщенное определение материи: "Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них"39.
Из приведенного определения становится ясно, что материя охватывает все бесконечное многообразие различных объектов и систем природы. Единственное ее "свойство" - быть объективной реальностью. Расшифровка последнего невозможна без
14-Т.Лешкевич 209

учета понятий "движение", "взаимодействие", "пространство", "время" и т.п. Иными словами, объективной реальностью обладает то, что в состоянии двигаться, способно к взаимодействию, чему присущи пространственно-временные характеристики, причинность.
Органы чувств человека могут воспринимать лишь ничтожную часть реально существующего. Но благодаря конструированию все более совершенных приборов человек расширяет границы познаваемого мира. Философское определение материи охватывает не только те объекты, которые ныне познаны, но и те, которые могут быть открыты в будущем. В этом его огромное методологическое значение.

Тема 18. ПРИЕМЛЕМА ЛИ КАТЕГОРИЯ СУБСТАНЦИИ В СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ?
Субстанция как причина самое себя. - Проблема субстанции в истории философии. - Монизм, дуализм, плюрализм. - Атрибуты и модусы субстанции. - Субстанция и субстрат. - Основные идеи о субстанции в философии Декарта. - Развитие категории субстанции в философии Спинозы. - Теоретические характеристики субстанции и парадокс субстанциональности. - Субстанциональное единство бытия как единство сущности и существования, материального и духовного.
"Так, по-вашему, старик Спиноза был прав, говоря, что мысль и протяжение не что иное, как два атрибута одной и той же субстанции?" "Конечно, - следовал ответ, - старик Спиноза был вполне прав".
Г. В. Плеханов
С требованием понять противоположность материи и сознания как относительную и одновременно вывести сознание (мышление) из материи, сознанием не обладающей, связано древнее понятие "субстанция" (от лат. - сущность, то, что лежит в основе). Оно является основополагающим для всякой метафизики и прошло через всю предшествующую историю философии. Понятие субстанции служит для обозначения полностью самообусловленного бытия. В категории субстанции зафиксирована идея абсолютного начала, первоосновы, которая для своего обоснования не требует ничего другого. Субстанция самодостаточна. И именно это удачно выразил Бенедикт Спиноза (1632-1677), нидерландский философ-материалист и пантеист, в словах "causa sui" - "причина самое себя". "Под субстанцией я разумею то, что существует само по себе и существует само через себя, то есть то, представления чего не нуждаются в другой вещи, из которой оно могло образоваться"40.
14 211

С одной стороны, субстанция понижается как материя, с другой - она выступает причиной и "субъектом" всех своих формообразований. Это заставляет Спинозу определить субстанцию одновременно и как природу, и как Бога, отождествив два этих понятия. Однако Спиноза полностью растворял Бога в природе, стремился к его натурализации и устранению собственно теологического содержания. В этом состоял его пантеизм.
Проводимую Спинозой идею натурализации субстанции последовательно развивал Гольбах. Он перенес все, субстанциональные определения на природу и только на природу. "Природа есть причина всего; она существует благодаря самой себе; она будет существовать и действовать вечно; она - своя собственная причина...". "Природа вовсе не есть какое-то изделие; она всегда существовала сама по себе; в ее лоне зарождается все; она колоссальная мастерская, снабженная всеми материалами..." 41 В этом смысле ни природа, ни субстанция не нуждаются ни в каком извне идущем импульсе. Безусловно был прав Лейбниц, когда замечал, что "всякая подлинная субстанция только и делает, что действует"42.
Поскольку субстанция есть первопричина, все в себя включающая и не предполагающая никакого иного основания или условия для себя самое, она исключает возможность любого, независимо от нее существующего образования. Будь то Бог, идея, самосознание, душа или экзистенция - субстанция единственна! Применение понятия субстанции во множественном числе невозможно. Определению этого понятия противоречит идея о множественности субстанций, так как при наличии двух или нескольких претендующих на подобный статус образований ни одно из них таковым не является. В этом состоит парадокс субстанциональности.
Когда алхимики пользовались данным термином во множественном числе, говоря о "субстанциональных формах", "субстанциональных качествах", они вкладывали в него грубо физикалист-ское значение. Субстанция в данном случае отождествлялась с
212

веществом. Субстанциональные свойства и формы были неизменны, однако при соответствующих процедурах могли превращаться друг в друга.
Самореализация субстанции происходит в атрибутах - всеобщих, неотъемлемых свойствах явлений и модусах - конкретных, частных свойствах предметов. Признание мышления и протяжения атрибутами единой субстанции позволили Спинозе преодолеть ту формальную трудность в определении субстанции, которая имела место и в средневековой схоластической философии, и в философии Декарта. Различение двух субстанций: духовной и телесной (что с логической точки зрения неправомерно и чревато массой рациональных трудностей) формировало установку дуализма. Когда мышление и протяжение рассматривались в качестве двух субстанций, независимых друг от друга самостоятельных-начал, трудно было понять, как синхронизуются в своих действиях "душа" и "тело" и как вообще "тело" способно стать мыслящим. По определению, субстанция Представала в виде единой первоосновы всего существующего, все в себя вбирающей и не нуждающейся ни в чем для своего обоснования.
Именно Рене Декарт - философ-рационалист и математик вошел в историю философской мысли как яркий представитель дуализма. Радикальный механицизм Декарта привел его к представлению о полной бездуховности материи. Материальная телесная субстанция в качестве своего атрибута имела лишь протяжение в длину, ширину и глубину. Она исключала абсолютную пустоту, но наделялась способностью к движению, т.е. разделению, перемещению и изменению телесных частиц.
Духовная жизнь представала перед философом автономно от телесной в ее наиболее специфических проявлениях, таких как познавательно-мыслительная деятельность, интеллектуальная интуиция и дедукция. За понимаемой таким образом духовной субстанцией он закрепил категоричное убеждение в ее бестелесности. И хотя Декарт выступил одним из родоначальников
213

стр. 1
(всего 3)

СОДЕРЖАНИЕ

>>