стр. 1
(всего 4)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

Оглавление
Предисловие..3

1 Введение в этику (М. Клопфер)..5

1.1 Основные понятия..5
1.2 Золотое правило этики..8
1.3 Начала этики у Платона и Аристотеля..12
1.4 Уровни аргументации..24
1.5 Предмет этики: поступок человека...27
2 Этика долга Канта (Р. Геншель)..33
2.1 Введение в проблему..33
2.2 О жизни Канта...35
2.3 Новый подход Канта к этике...36
2.4. Категорический императив...39
3. Политическая этика общественного договора у Гоббса, Руссо, Канта и Равлса (А. Эссер, Р. Геншель, М. Клорфер, К. Шпелер)...44
3.1 Соотношение права, свободы и справедливости.
3.2 Понимание договора у Гоббса, Руссо и Канта в философии Нового времени...45
3.3 Возрождение идеи договора Джоном Ролсом: Справедливость как Fairness (общество справедливости)
Медицинская этика: этические проблемы начала жизни человека (Армин Г. Вильдфойер). 67
4.1. Новейшие условия ограничения врачебных действий.67
3.3. Возрождение идеи договора Джоном Ролсом:
Справедливость как Fairness (общество справедливости)63
4.2. Охрана человеческой жизни при её зарождении.70
4.3. Этические проблемы генетики человека73
4.4 Этические проблемы репродуктивной медицины:102




Предисловие
Данное учебное пособие было подготовлено для семинаров по этике при поддержке фонда Ганса Зайделя. Задача пособия состоит в том, чтобы очертить круг тем, которые в настоящее время составляют предмет дискуссий по этике. При всем многообразии публикаций в газетах и журналах, касающихся различных вопросов этики в научных, общественных и политических сферах, а также в сфере личной жизни, у многих людей растет потребность в получении дополнительных этических знаний.
Достаточно скоро становится очевидным, что этические проблемы указанных сфер имеют очень глубокие корни. Исходя из этого, семинары по этике, проводимые при поддержке фонда Ганса Зайделя, ставят различные вопросы и обеспечивают основательное введение в основы этики.
Основной задачей публикации является изложение знаний и формирование способностей к аргументированному рассмотрению вопросов этики. Именно компетентное участие в дискуссиях по этике требует овладения способами аргументации, которые разработаны в длительной традиции философской этики. Каждый, кто занимается, например, медицинской или экономической этикой, проблемами счастья, ответственности в государстве и обществе, увидит взаимосвязь этих вопросов с классическими основами этики.
Данное учебное пособие, опираясь на отобранный круг тем, дает всем заинтересованным лицам возможность быстро получить стартовые знания, а также подготовиться к более глубокому изучению предмета.


Мюнхен, август 1999 Альфред Байер.



"Политика не может быть верной если она аморальна"

Вильям Эварт Гладстоун (1809 - 1898)
Премьер-министр Великобритании





Оглавление
Предисловие..............................................................................
1 Введение в этику (М. Клопфер)....................................................
2.4 Основные понятия...................................................................................
2.5 Золотое правило этики............................................................................
2.6 Начала этики у Платона и Аристотеля......................................................
2.7 Уровни аргументации..............................................................................
2.8 Предмет этики: поступок человека............................................................
3 Этика долга Канта (Р. Геншель)................................................
3.1 Введение в проблему...............................................................................
3.2 О жизни Канта.......................................................................................
3.3 Новый подход Канта к этике....................................................................
2.4. Категорический императив......................................................................
3. Политическая этика общественного договора у Гоббса, Руссо, Канта и Ролса (А. Эссер, Р. Геншель, М. Клорфер, К. Шпелер)....
3.1 Соотношение права, свободы и справедливости...........................................
3.2 Понимание договора у Гоббса, Руссо и Канта в философии нового времени......
3.3 Возрождение идеи договора Джоном Ролсом: Справедливость как Fairness (общество справедливости)............................................................................
Медицинская этика: этические проблемы начала жизни человека (Армин Г. Вильдфойер)...............................................................
4.1. Новейшие условия ограничения врачебных действий...................................
4.2. Охрана человеческой жизни при её зарождении...........................................
4.3. Этические проблемы генетики человека.....................................................
4.4 Этические проблемы репродуктивной медицины..........................................

3
5
5
8
12
24
27
33
33
35
36
39

44
44
45

63
63
67
67
70
73
102







1 Введение в этику (М. Клопфер)

1.1 Основные понятия

Слово этика происходит из греческого языка и в смысловом отношении восходит к слову "этос".
Последнее имеет два значения :
- с одной стороны - привычка, нравы и обычаи (ethos)
- с другой - место обитания людей, у животных - их хлев; отсюда также характер и образ мыслей, который духовно объединён нравами и обычаями (ethos).
В греческом оба значения слова Ethos различаются тем, что в греческом языке имеются две буквы "e", а именно ? (Epsilon-E) (более светлая) и (более тёмная) ? (Eta - E). Ethos выражает то, что совершаемое действие считается правильным с точки зрения воспитания действующего, его происхождения и привычек . Если обдумать оба значения слова Ethos как единое целое, то тогда будет ясна внутренняя связь между действиями и ценностями, лежащими в их основе. В этом случае действия совершаются не слепо, а по глубокому убеждению. Такая этическая установка, ставшая привычной, отражает тогда характер или добродетель или мораль лица, совершающего действие.

АРИСТОТЕЛЬ пишет в начале второй книги Никомаховой Этики: "Отсюда ясно, что ни одна из нравственных добродетелей не врождена нам по природе, ибо все природное не может приучаться к чему бы то ни было. Так, например, камень, который по природе падает вниз, не приучишь подниматься вверх, приучай его, подбрасывая вверх хоть тысячу раз; а огонь не приучитсся двигаться вниз, и ничто другое, имея по природе некий образ существования, не приучится к другому.
Следовательно, добродетели существуют в нас не от природы и ен вопреки природе, но приобрести их для нас естественно, а благодаря приучению мы в них совершенствуемся." (Аристотель. Сочинения: В 4-х т. Т.4, С.78.).

В начале генезиса нравственных добродетелей за счёт привычки уже косвенно затрагивается свобода человека в морально значимых обстоятельствах, которые не присущи другим субъектам природы, т.к. они не могут привыкать ни к чему, что противоречит их природе. Характер человека, возникший в результате привычки, называют также его "второй натурой."


Два значения слова ethos по Аристотелю, Никомахова Этика II,1






ethos

привычка


ethos

характер





Оба значения слова Ethos не всегда можно чётко разграничивать. Если, например, кому-то говорят, что он морально прав, то тогда говорящий предполагает
-
С одной стороны соответствие с нормами, практикуемыми в обществе (= Ethos как привычку в смысле внешнего проявления - мораль/нравы),
-
с другой стороны, чтобы похвалить моральность или добродетель человека, который совершил поступок в соответствии с правильными убеждениями, даже если он, возможно, поступил вопреки нормам, существующим в обществе. (= Ethos как характер в смысле внутреннего проявления - мораль/нравственность).

Оба греческих слова для понятия Ethos были переведены Цицероном на латинский одним словом mos (множественное число: mores), от которого затем с16 века произошло слово мораль. В Германию оно, впрочем, было заимствовано через французское слово morale, которое было образовано от латинского слова moralis = "касающийся нравов". В 19 веке слово употреблено Ницше, как ироничное "Moralin" в его произведении "Казус Вагнер": "Судьбу Гёте знают в лицемерно кислой стародевственной Германии" и затем также в "Антихристе", где он вводит слово свободный от "moralin" (лицемерия).

Словом мораль, для которого в качестве синонима может также употребляется слово нравы, сегодня в большинстве случаев обозначаются действительно прижившиеся представления о ценностях, то, что люди (в разных случаях по-разному) реализуют в убеждениях в своей повседневной жизни.
Слово этика в отличие от этого означает отрефлексированную перепроверку применяемых норм и ценностей. Она является философской наукой, которая подвергает мораль проверке, т.е. исследует практикуемую мораль на предмет присущей ей моральности.

- Так как понятие мораль/нравы является описанием множества норм, используемых, как обществом, так и отдельным человеком, поэтому понятие мораль является объединяющим эмпирические данности, понятие мораль употребляется, как понятие упорядочивающее языковые абстракции.
- Понятие моральность/нравственность, напротив, обосновывает только смысловой аспект морали и употребляется как принципиальное понятие.


Отсюда можно констатировать:
объектом этики является мораль, которая исследуется совершающим действие на предмет её моральности.



Понятие этика введено Аристотелем (384-323 г.г. до Р.Х.) как обозначение человеческих поступков. Этику он относит вместе с экономическим учением (okonomik) и политикой к практической философии. Последняя исследует данности, подлежащие всесторонней оценке человека. Эта оценка, таким образом, может быть разной для каждого человека в зависимости от определённой ситуации. Этическое суждение должно по Началам Аристотеля учитывать разницу, определяемую личностью и ситуацией. Несмотря на это Аристотель был убеждён, что имеется единый масштаб для оценки разных точек зрения.







Этика является поиском такого масштаба и его формулировки. Этим масштабом является человеческий разум.


В качестве масштабов, выведенных из разума для оценки морали и содержащейся в ней моральности в истории этики рассматривались определённые добродетели, такие как справедливость, благоразумие и т.д. или такие как добрая воля, как её определил Кант в категорическом императиве. Таким понятиям, как свобода, равенство и человеческое достоинство, придавался так же статус масштаба.


Но в собственном смысле меры для проверки моральности (эмпирически) существующей морали является то, что (в более подробном определении, данном в истории этики) является нарушением практической разумности человека.


Сделанные до этого определения и их отличие могут быть обобщены и противопоставлены в маленькой схеме.




Два вида











Мораль/нравы

Упорядочивающие понятия

=объединяет эмпирически
повседневные представления
о боге, а также о зле в морали


Вопрос: какие компоненты
и какие поступки относятся
к определённой морали?

Моральность/нравственность

понятие принципов

=организует смысловое разнообразие в одно целое.

Вопрос: что является моральным или неморальным в определённой морали?





2 Золотое правило этики


Золотым правилом (лат. regula aurea) является названное так в 16-ом веке основное правило правильного поведения. Но его предметно-содержательное происхождение значительно старше. Оно встречается в этом смысле, например, в конфуцианстве, у Фалеса из Милета, в индуизме, в исламе у философа-стоика Сенеки и др.; оно всречается во всём мире, начиная с 16-го века до Рождества Христова.

Золотое правило передаётся в двух трактовках,
?

?
в так называемой "положительной" трактовке ("Всё, что ты хочешь, чтобы тебе сделали люди, ты должен также сделать им") и
в так называемой "негативной" трактовке ("Того, чего ты не хочешь, чтобы сделали тебе, не делай никому другому").
Оба эти определения не дают ни положительной, ни отрицательной оценки, а выводятся из латинских слов ponere, positum для "устанавливать" и negare для "отрицать".




Золотое правило







"Положительная" трактовка

"всё, что ты хочешь, чтобы сделали тебе люди, ты должен также сделать им!"
"Отрицательная" трактовка

"того, чего ты не хочешь, чтобы сделали тебе, не делай никому другому!"



В Ветхом Завете она встречается в книге, причисляемой к т. наз. арокрифам, которая в евангелическом переводе библии называется "Тобиас", в католическом переводе "Тобит".
В этой книге рассказывается история о том, что милосердный иудей Тобит или Тобиас после тяжёлой судьбы (изгнание в Ниниф и слепота) снова выздоравливает и даёт затем советы своему сыну (в гл. 4) для его будущего жизненного пути. Эти советы содержат справедливый образ действия, основанный на добром отношении к другому. При этом он даёт ему следующий совет: "От твоего хлеба дай голодающему и от твоей одежды нагому. Всё, что у тебя есть лишнего, отдай как милостыню и пусть твои глаза не завидуют, если ты даёшь милостыню" (Тобит, 4, 16).

Это же место из книги стоит в переводе Мотера в книге "Тобиас" в том варианте, в котором оно как пословица, дошло до наших дней: "То, что ты не хочешь, чтобы сделали тебе, не делай никому другому"




В "Книге изречений" золотое правило появляется в похожем значении: "Не откажи в добре тому, кто нём нуждается, если ты в состоянии, его сделать". (изречение 3,27)

Примерно во время жизни Иисуса председатель высшего иудейского суда и учитель Талмуда Рабби Гиллель ("учёный по писанию"), который был известен своим безграничным терпением и миролюбием, определил золотое правило, как весь закон Мозе. Он дошёл до нас в одной истории, согласно которой один язычник хотел принять иудаизм, но для этого ему необходимо было усвоить 613 заповедей и запретов, стоя всё это время на одной ноге. Первый знаток писания, к которому он идёт, выгоняет его, второй, Раби Галлель настаивляет его золотым правилом: "То, что ненавистно тебе, не делай никому другому. Это есть весь закон. Всё остальное комментарий к этому."

Две различные трактовки объясняются тем обстоятельством, что первоисточники на древнееврейском, греческом и латинском по содержанию существенно отличаются. Признанного всеми единого перевода на немецкий язык на сегодняшний день нет.

Золотое правило имеет много общего со стоическим учением о "неписаном законе" каким мы его находим в Послании к римлянам апостола Павла(2, 14-15) в его определении совести.

В Новом Завете золотое правило встречается в двух местах, а именно у Матфея и Луки. У Матфея оно стоит после Нагорной проповеди (5, 3-17), однако с некоторым отличием в так называемой "положительной формулировке": "Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки. " (Матфей, 7.12).
У Луки оно появляется также после Нагорной проповеди (но у Луки она называется "Проповедь в Галилее", там как раз в так называемой "положительной формулировке": "И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними" (Лука. 6.31). Здесь показано определённое понимание этики Нагорной проповеди.

Греческий философ и естествоиспытатель Фалес из Милета (640-662 до Р.Х.), первый из семи мудрецов античности, как его называет Платон, в описании Диогена Лаерция отвечает на вопрос о том, как можно поступать лучше всего и справедливее всего, золотым правилом: "Если мы сами не делаем того, за что мы порицаем других".

У Сенеки (4 или 1 до Р. Х. - 65 после Р. Х) золотое правило появляется в положительной трактовке в 94 письме его Epistulae morales: "Кто станет отрицать,что некоторые наставления поражают даже самых неискушенных? Например,эти изреченья,такие короткие, но такие весомые: Ничего сверх меры! / Для тех, кто жаден, всякая корысть мала./ Что ты другим, того же от других ты жди. ".
Подобную положительную формулировку золотого правила использует Сенека в 47 письме своей Epistolae morales, в котором он призывает к мягкому и дружелюбному обращению с рабами. Он наставляет читателя, формулируя "кратко" своё учение: "Живи с подданными так, как ты желаешь, чтобы твой господин жил с тобой."

У Августина (384-430 после Р. Х.) оно встречается в его "Исповеди" (confessiones) в 1-ой книге (гл. 18) в негативной трактовке: "И, конечно, знание грамматики живет не глубже в сердце, чем запечатленное в нем сознание, что ты делаешь другому то, чего сам терпеть не пожелаешь.".




У Конфуция (551- 470 до Р..Х.) золотое правило встречается в негативной трактовке в его труде, названном ("Беседы") в 15-ой книге, как изречение 23, тоже под заголовком "практический императив", где Конфуций, названный мастером получает вопрос от одного ученика: "Есть ли одно слово, по которому можно действовать всю жизнь? Мастер произнёс: Любовь к ближнему. Чего ты не желаешь себе, не делай другому".

В индуистской Упанишаде, которая завершает время Вед, появляется новое признание того, что между конечным и вечным не существует никакой разницы. Это выражает так называемая упадишадская формула единства: tat tvan asi, т.е. "Это есть ты!" формула Tat-tvan-asi может быть истолкована так же в виде золотого правила как выражение желания увидеть себя в другом человеке.

Согласно исламской традиции, Мухаммед обязывал верующих мусульман "делать всем людям, как ты желаешь, чтобы делали тебе и пренебрегать таким действием для другого, которым ты пренебрёг сам для себя". Здесь, таким образом, изложены одновременно и положительная и негативная трактовка.

Золотое правило этики отвергает Ницше, согласно своей позиции отклонения любой этики сострадания, которое он считает слабостью.
В англосаксонской традиции идея золотого правила принадлежит Фарнессу и предполагает обе исходные интенции, а именно, соблюдение необходимости воздаяния должного и справедливости по отношению к другому.

Золотое правило, разумеется, является не общим, но высшим принципом для обоснования морали или этики, и предполагает признание универсального масштаба. Золотое правило не даёт решения о том, что в отдельном случае добро и зло, а выводит это из непосредственной интуиции отдельного индивида, исходя из того, на что он способен.

С методической точки зрения, золотое правило требует в каждом отдельном случае, подлежащем оценке, по меньшей мере, двухэтапного применения, а именно: оценку перспектив в мыслях и применение эмпатии. Поступок, который нужно совершить, следует перепроверить с позиции говорящего относительно того, могут ли последствия, связанные с этим действием быть благоприятны для того, на кого направлено действие. Совершающий поступок должен, таким образом, в мысленном эксперименте
1.
2.
встать на сторону того, на кого направлено действие, и при этом
эмпатически представить себе обстоятельства, связанные с этим поступком, в которые попадет тот, на кого он направлен.

Если он одобряет запланированное действие с точки зрения совершающего действие, но подобное действие, наоборот, с точки зрения того, на кого направлено действие, должно быть отклонено (из-за смены перспектив он становится сам объектом действия), то тогда действие не следует совершать.


Основной методический вопрос формулируется следующим образом:
"Хотел бы я быть объектом своего собственного действия?"
Если на вопрос нельзя ответить дважды "да" (субъект/объект действия), то тогда оно не совершается.





Золотое правило достаточно часто сравнивается с категорическим императивом Канта в основной формуле, но сравнивать его с ним можно только в самом общем виде. Прежде всего, золотое правило не знает никаких обязанностей человека по отношению к самому себе. Такие обязанности не указываются и для других лиц. Обязанности по отношения к самому себе обосновываются аргументом принуждения, требуя от человека, действовать разумно.

С методической точки зрения важна так же правомерная и конкретная постановка вопроса о применении золотого правила. Например, ученик, который наказан учителем за неправильное поведение, мог бы с помощью привлечения золотого правила возразить ему, что ведь сам учитель не хотел бы быть наказанным и поэтому наказание не может состояться. Но учитель мог бы возразить ученику, что вопрос о том "Чего ты не хочешь" относительно ученика мог бы быть поставлен таким образом: хочет ли он иметь учителя, который не заботится о своих учениках? С этой позиции, вопрос следовало бы поставить таким образом: подвергается ли разумная интенция совершающего наказание проверке золотым правилом. Критической точкой является, таким образом, словечко "ты". К кому обращаются с этим "ты"? К человеку, находящемуся действительно в конкретном настроении или к варианту идеального образа человека: Во втором случае этот человек был бы вариантом нормы, которого в действительной жизни нужно было бы сделать образцом.



Заключение:
Золотое правило не претендует таким образом быть определенным масштабом для оценки запланированного действия на предмет его моральности, а только требует выбрать для себя подобный масштаб, который подходит другому.




Золотое правило











"положительная" трактовка

"негативная" трактовка

?
?
?
?

Матфей 7, 12
Лука 6, 31
Упанишада: Tat-tvan-asi
Сенека, Epistulae morales 47 и 94

?
?
?
?

Книга Тобиаса
Раввин Гиллель
Фалес из Милета
Конфуций, Lun Yu 15, 23



Сенека
Конфуций




1.3 Начала этики у Платона и Аристотеля

В наше время философская этика снова поставила старый вопрос о том, в чем состоит собственная задача этики:
-
-
в учении о внешних влияниях на поступок или
в учении о положительном изменении самого человека, совершающего поступок?

Дерек Парфит делает различие в своей книге "Reasons and Persons", появившейся в 1984 году, между "agent-neutral" и "agent-relative" теориями этики, которые касаются поставленного выше вопроса. В первом случае рассматриваются последствия поступка "neutral" действующим ("agent") как в конзеквентализме, во втором случае действие связано с носителем причины.

Эта позиция, которую разработал в античной философии ПЛАТОН, рассматривает каждый поступок относительно того, насколько он релевантен моральному действию, как actio ommanens. Как поступок, моральные последствия которого остаются в душе носителя причины. Этот тезис, который является основным тезисом этики о добродетелях, можно свести к краткой формуле: с помощью доброго поступка человек сам (т.е. его душа) становится добрым. Этим утверждается, что каждый человек должен иметь интерес к этическим вопросам и ответам, поскольку он заинтересован в самом себе.

Но Платон, также как и Аристотель, рассматривает этику не только как индивидуальную принадлежность человека, но и подчеркивает тесную взаимосвязь этики и политики. Платон видит цель государства и его законов в том, чтобы сделать граждан "добрыми". Эта идея находится в резком противоречии с его временем (афинская политика: сила на море и богатство государства). Его теория государства направлена не только на стремление общества к выживанию (гарантия потребностей человека), как это звучит позднее у Гобса, но и нацелена на важные добрые качества государства, на его справедливость. Справедливость является не только важнейшим качеством внешнего состояния, государства, но и важнейшим качеством человеческой души. Таким образом, внешнее и внутреннее переплелись у Платона в одно целое.

Вопрос о правильном действии ставиться по аналогии как вопрос о жизни богов.
?





?




?
Первый ответ: боги живут без потребностей, поэтому человек тоже должен жить без потребностей. Это есть кинизм, самым популярным представителем которого является Диоген (в бочке). Критика этой позиции состоит в том, что ни один человек не может действительно жить без потребностей, т.к. он либо нанесет вред своей психике, либо должен будет жить в моральном и социальном плане так, что это не сможет никого удовлетворить.
Ответ Платона на поставленный вопрос будет состоять в том, что правильная жизнь - по аналогии с жизнью богов - должна быть жизнью по критериям справедливости. Тем самым отпадает аргумент невыполнимости. Справедливым может быть каждый человек без необходимости пренебрегать своими психическими и социальными потребностями.
Аристотель дает иной ответ на этот вопрос. По общепринятому мнению боги представлялись как постоянно счастливые. Человек поэтому должен был в своей жизни стараться приблизиться к этой цели счастья своими моральными поступками.




О позиции Платона

Детство
Платон родился в 428/427 году до Р. Х. Его настоящее имя было Aristokles, но его учитель по спорту называл его из-за широкого телосложения Plato (platos, т.е. ширина, объем). Как со стороны матери, так и отца Платон происходил из известных и состоятельных афинских семей. Его отец вел свою родословную от старых аристократических семей, мать из круга видного афинского государственного деятеля Солона. У Платона было четверо братьев и сестер. Он остался холостым, в отличие от Сократа и Аристотеля.

Встреча с Сократом


В возрасте примерно 20 лет молодой Платон присоединяется к кругу учеников Сократа (469-399 до Р. Х.), который был известным в городе философом в возрасте старше 60 лет. К этому кругу Платон принадлежал до насильственной смерти Сократа в 399 г. до р. Х. В течение этих 8-9 лет он принимает участие в тех беседах Сократа на философско-этические темы, которые он затем позднее представит в своих диалогах. При этом в большинстве случаев решающие мысли высказывает ценимый им его учитель Сократ, а не сам Платон.
Сократ


Основание академии
Вырос Платон за пределами Афин в ландшафте, богатом растительностью и источниками, очарование которому придавала речушка Kephisos. Этот ландшафт воспевает уже Софокл в "Odius auf Kolonos" ("Эдип в Колоне") как "самый великолепный уголок земли" (строфа 688). Kolonos ("холм") было названием холмистого ландшафта в пригороде северо-западнее Афин. Там с 6-го века был священный район с названием Akademia, которое вероятно в более раннем мифе восходит к имени Akademos. В этом районе находилась "гимназия" т.е. спортивная площадка для афинян, которую охотно посещал также и Сократ. Поэт-комедиант Аристофан воспевает в 423 году этот ландшафт в своей комедии "Облака": "В Akademos святой оливковой роще ты найдешь радость в тени, пронизанная солнцем зеленая листва обовьет твои волосы и с одной из сторон к тебе подойдет друг и разнесется запах листьев жимолости и вечера и серебряный пух с тополей, и в весеннем блеске обрушится шепот Ильма и платанов" (строфа 1005).



Вид на Акрополь с Афин




В возрасте примерно 43 лет, в 385 г. до Р.Х., купив участок земли, Платон основывает академию. После того как Афины были завоеваны, и район академии был разрушен римлянами под руководством Суллы в 86 г. до Р. Х. академия была перенесена в район Афин. С правовой точки зрения, академия, как и другие философские школы того времени, была религиозным культовым объединением (греч. Thiasos). День начинался с утренней молитвы и жертвоприношения Аполлону, богу истины. Значение Аполлона для академии проявляется так же в том, что в дальнейшем день рождения Платона празднуется именно в тот день, который у афинян считался праздником Аполлона, а именно 7 -го Thargelion (в мае-июне).

Платон


Из-за поклонения богу Аполлону академия после введения христианства - просуществовав почти тысячу лет - в 529 году была принудительно распущена восточно-римским императором Юстинианом. Создание в этом же году нового центра образования в Италии - монастыря Monte Casino Бенедиктом Нурсийским, - было воспринято как исторически судьбоносное явление. Примерно спустя тысячу лет в эпоху ренессанса во Флоренции была основана новая "Academica Platoniica", греческим ученым, который бежал сюда во время завоевания Константинополя турками в 1453 году; во времена барокко за ней последовали другие.

Смерть Платона
Платон скончался в первый год 108 олимпиады (т.е. в 348/347 году до Р.Х.) на 81-м году жизни. Это произошло во время свадебной трапезы. Он был похоронен в академии. Все население его квартала принимало участие в похоронах. В своем завещании он отдал распоряжение об использовании двух участков земли своей собственности, кроме того, пяти рабам дал имена, причем одной рабыне по имени Артемида даровал свободу. Участок земли, на котором была расположена академия, Платон, по всей вероятности, передал этой академии. Хотя он и не оставил большого состояния, он был свободен от долгов, что всегда подчеркивал: "Я ни одному человеку ничего не должен".



Главной фигуре в философии Платона - Сократу, после его смерти (как часто делалось в античные времена), была посвящена герма, на которой было высечено изречение Платона из диалога с Критоном: "Не только в этот момент, но и всю мою жизнь я подчиняюсь ничему иному, как только Логосу, который лучше всего проявляется в беседах."
Этим предложением Сократ отвечает на вопрос, почему он не пытается избежать несправедливого приговора к смерти: Этой попыткой он признал бы себя виновным, так как только в аргументированных высказываниях заключается правовая защита. Спасаются бегством только те, кто живет вне закона. При спасении собственной жизни психика человека является всего лишь необходимым условием, а достаточным условием является его волевой нравственный поступок. Это должно подчиняться и следовать единственно Логосу.
Этот перевод сознательно сохраняет основополагающее слово ЛОГОС, так как именно в нем совершенно сознательно выражаются элементы аргументации Сократа.
Не только в этот момент, но и всю
мою жизнь я
подчиняюсь ничему
иному, как только ЛОГОСУ, который проявляется в беседах








Свою концепцию Платон развивает, как и с точки зрения этики, так и политики:
существует взаимосвязь между государственным устройством и природой человеческой души.



Этика Платона опирается на четыре основные добродетели:
1. Мудрость.
2. Храбрость.
3. Благоразумие.
Четвертая добродетель, Справедливость, характеризует правильную последовательность трех упомянутых добродетелей, то есть верхнее положение занимает Мудрость, затем идет Храбрость и, наконец, Благоразумие.

Понятие Справедливости у Платона выводится из "разделения труда". Это означает, что каждый человек в отдельности должен, таким образом, делать "свое", и в соответствии со своими способностями, вносить вклад в общее дело. В хорошо устроенном государстве, каждый человек занимает свое место сообразно своим природным данным и интеллектуальным способностям.

Справедливость как основная добродетель черпает свои нормы и правила из строения души человека: справедливое государство - это выражение "справедливой души", то есть такой души, в которой правильно функционирует иерархия добродетелей и более высокая и ценная часть души преобладает над более низкой, а не наоборот. Все это можно проиллюстрировать следующей схемой:

Три части души по Платону:


Рациональная часть


Разум
(умно/"дальновидно")






И
Е
Р
А
Р
Х
И
Я




Воля
Здесь происходит борьба
иррациональной и рациональной части души.







Иррациональная часть


Стремления/желания
("слепо"/глупо)





Рассматривая человека как единство трех частей тела - головы, груди и живота - Платон строит модель человека и государства.
Все три части души Платон располагает иерархично и связывает их с государственным устройством и добродетелями.



Поэтому Платон называет государство "Человеком с большой буквы"






ТЕЛО

ФУНКЦИИ ДУШИ

ОСНОВНЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ

ГОСУДАРСТВО

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ
Голова
Процесс размышления
Мудрость

Правитель - философ

Управление
Грудь
Воля/мужество
Храбрость

Воин

Защита
Живот
Стремление к обладанию собственностью
Умеренность/
Благоразумие

Торговец
Крестьянин
Ремесленник

Производство
и Распределение


Еще одна известная модель души у Платона представлена в его диалоге с Федром метафорой о вознице.

В соответствии с моделью государства и души Платона тот, кто берет на себя господство над людьми, тот призван быть мудрым - это философ. Здесь Платон говорит о "правителе - философе".

Лишь тот, кто руководствуется разумом и есть "правитель-философ". Только он знает, как нужно действовать не для себя, а для других, только он обладает пониманием справедливости и блага для всех.

Чтобы достичь этого понимания, необходимо пройти путь образования и познания, который Платон обозначает в своем знаменитом символе "Пещеры". В этом символе он подразделяет ступени образования/познания на три фазы. Это показано следующим образом:




В диалоге с Федром Платон пытается решить проблему равновесия движущих сил души человека. Это иллюстрирует метафора возницы. Это разговор о любви, в котором Сократ сравнивает две антагонистические тенденции в душе человека с двумя лошадьми. Одна лошадь - это дикая сторона человеческой души, а другая - это ее доброта и добродетель; только эта сторона души способна к истинной любви.



Возница и две его лошади


Всякая душа бессмертна. Ведь вечно движущееся бессмертно [...] Ведь каждое тело, движимое извне - неодушевленно, а движимое изнутри, из самого себя, - одушевленно, потому что такова природа души. Если это так, и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна [...]

О ее бессмертии достаточно этого. А об ее идее надо сказать вот что: какова она - это всячески требует божественного и пространственного изложения, а чему она была подобна - это поддается и человеческому, более сжатому, так мы и будем говорить. Уподобим душу соединенной силе крылатой парой упряжки и возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него - один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь - его противоположность и предки его - иные. Неизбежно, что править нами - дело тяжкое и докучное.
[...]
В начале этой речи мы каждую душу разделили на три вида: две части ее мы уподобили коням по виду, третью - возничему. Пусть и сейчас это будет так. Из коней, говорим мы, один хорош, а другой нет. А чем хорош один и плох другой, мы не говорили, и об этом надо сказать сейчас.
Так вот, один из них прекрасен статью, шея у него высокая, храп с горбинкой, масть белая, он черноокий, любит почет, но при этом рассудителен и совестлив; он друг истинного мнения, его не надо погонять бичем, можно направлять его одним лишь приказанием и словом.
А другой - горбатый, тучный, дурно сложен, шея у него мощная, да короткая, он курносый, черной масти, а глаза светлые, полнокровный, друг наглости и похвальбы, от косм вокруг ушей он глухой и еле повинуется бичу и стрекалам.

(Platon, Phaidros 245 c-d; 253 d-e; Ubersetzung Schleiermacher)







Платон: символ пещеры



"После этого, - сказал я, - ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию.

Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю длину тянется широкий просвет.


С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, и между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная, представь, невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.
- Это я себе представляю, - сказал он.
Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь и статуи и всячески изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих, другие молчат.
- Странный ты рисуешь образ и странных узников!
А предметы, которые проносят там, за стеной? Не то же ли самое происходит и с ними?
- То есть?
Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?
- Непременно так.
Далее. Если бы в их темнице отдавалось эхом все, чтобы ни произнес любой из проходящих мимо, думаешь ты, они приписали бы эти звуки чему-нибудь новому, а не проходящей тени?
- Клянусь Зевсом, я этого не думаю.
Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов.
- Это совершенно неизбежно.
Понаблюдай же их освобождение от оков неразумие и исцеление от него, иначе говоря, как бы это все у них происходило, если бы с ними естественным путем случилось нечто подобное. Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх - в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ту думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд?
- Конечно, ответил он."















Платон: символ пещеры

Наглядное изображение










Видение теней

= непосредственное восприятие




первичное восприятие, знание примеров
Видение предметов

= познание предметов
например
математические знания



понимание законов отдельных наук
Видение огня или солнца

= "идеальные знания"
познание добра, которое показывает все, а также и справедливость "в верном свете"

= обоснования морально-этических знаний добро/зло и др.


1. ступень

2. ступень

3. ступень


В этом символе Платона показано возвышение человека от незнания до настоящего образования. При этом он представляет себе образование не просто как сумму знаний, а как процесс преобразований и изменений, которые захватывают всего человека. Путь, изображенный на рисунке и ведущий вверх, воплощает по Платону освобождение от "оков" всего лишь чувственного восприятия и движение к пониманию истины и добра.



Аристотель
Жизнь и творчество

Аристотель родился в 384 году до Р.Х. в Стагире на восточном побережье Халхидики в Македонии. Его отец Никомах был личным врачом македонского царя. Когда отец умер, Аристотель был еще ребенком.
-
В 367 году до Р.Х. в семнадцатилетнем возрасте он был принят в академию Платона в Афинах. Платону было тогда около шестидесяти лет. Аристотель будет членом академии в течение последующих двадцати лет до самой смерти Платона. (1-е пребывание в Афинах). В это время он не только учился там, но и участвовал в дискуссиях с Платоном и другими, делал доклады и читал лекции, рукописи которых дошли до нас в Pragmation (ученые записки). Предполагается, что он уже в это время сделал первые наброски по этике, метафизике, физике, риторике и логике. У него была собственная аудитория, в которой имелись различные приборы, доска и две картины на стенах с изображением Сократа и Каллиаса в сцене "Протагорас".
-
В год смерти Платона Аристотель покидает академию и отправляется на побережье Малой Азии в Асс. Там он женится на Пифии, сестре правителя Асса и оборудует собственную исследовательскую лабораторию. В это время ему было 35 лет. Основной причиной того, что он покинул Афины, были, вероятно, начинающиеся военные разногласия между Македонией, то есть царем Филиппом и Афинами, когда оратор Демосфен за год или два до этого открыто призвал к восстанию против Македонии в своей Филиппике". В этих условиях ситуация для Аристотеля стала неприятной.
-
В 342 году Аристотель получает приглашение обучать и воспитывать тринадцатилетнего Александра (которого позднее назвали "Великим"). Воспитание продолжалось три года по достижение Александром шестнадцатилетнего возраста. О том, как проходили занятия, сведений не сохранилось. Но в любом случае Аристотель воспитывал своего ученика в духе греческой культуры. Точно известно, что Аристотель заказал для своего ученика список с "Илиады" Гомера, которую он, фанатически преклоняясь перед главным героем Ахиллом, брал с собой в военные походы.
-
В 335/334 году до Р. Х. Аристотель в возрасте пятидесяти лет возвращается в Афины и остается там последующие двенадцать лет (2-е пребывание в Афинах). После того как Александр разрушил центр антимакедонской политики город Фивы, политическое сопротивление Македонии было сломлено и в Афинах. Аристотель больше не возвращается в академию и основывает на северо-востоке от Афин свою собственную школу "Ликейон", которая находилась в одной публичной гимназии в районе "Apollon Lykeios", откуда и происходит это название. В этой гимназии преподавали уже различные софисты, среди них и Протагор. Гимназия "Ликейон" была при осаде Афин в 86 году до Р.Х., так же как и район академии, значительно разрушена Суллой. В правовом отношении основание школы было связанно с проблемами, так как Аристотель как выходец из Афин не имел право претендовать на владение участком земли. Деметрий из Фалерона (примерно 350-280 г.), государственный деятель и философ из Афин, бывший ученик Аристотеля, имел право передачи участка под школу. (Цицерон: "правитель - философ" Платона).
-
Другим названием школы Аристотеля, употреблявшимся наряду с названием "Ликейон", было Peripatos (прогулка), вероятно потому, что было известно, что Аристотель и его ученики сочетали беседы и прогулки.
-
В 322 году до Р.Х. Аристотель в возрасте 62 лет во второй раз покидает Афины после того, как за год до этого Александр Великий умер в Вавилоне от лихорадки в возрасте 33 лет.




Известно, что выходец из Афин Аристотель, равно как и Сократ, по политическим мотивам был обвинен в безбожии и за это должен был подвергнуться смертной казни. Аристотель после этого снова покинул Афины, "потому что он не хотел, чтобы жители Афин во второй раз согрешили против философии". Он отправился на остров Эвбея, где он получил в наследство от матери дом. Через некоторое время в октябре 322 года до Р.Х. Аристотель умирает. В античной литературе имеется четыре различных описания его смерти.
В завещании он оставил распоряжения, касающиеся только своих личных дел, а не вопросов школы. Он дает подробные указания о замужестве своей дочери, которую звали, так же как и ее мать - Пифия. После смерти своей первой жены Аристотель взял в дом женщину по имени Герпиллия, от которой у него был сын Никомах, названный по имени отца Аристотеля. Это имя вошло в его книгу по этике под названием " Никомахова этика ".
Его работы состоят из четырехсот томов, из которых сохранились сто сорок три произведения. Часть написанного была распространена среди читателей, но в последствии была потеряна за исключением нескольких фрагментов. Другая часть в течение двухсот пятидесяти лет считалась пропавшей, и сегодня является основой его творчества. После смерти Аристотеля его преемник, руководитель Ликейи Теофраст, передал все рукописи в Афины. После смерти Теофраста они были переданы в Асс и из страха, что местные правители передадут их в музей Пергамон, его наследники держали их в подвалах. Примерно в 100 году до Р.Х. один богатый человек скупил эти рукописи и доставил их из Малой Азии в Афины. Через четырнадцать лет римляне под предводительством Суллы захватили Афины и взяли с собой в Рим произведения Аристотеля в качестве военных трофеев. Один ученый, несмотря на плохое внешнее состояние этих книг, понял их ценность и способствовал тому, чтобы Андроник Родосский привел их в порядок и подготовил к использованию в библиотеках. Таким образом, в середине первого века до Р.Х. впервые были изданы работы Аристотеля. При этом возникла следующая проблема: приводя в порядок книги Аристотеля, Андроник Родосский нашел среди них сверток рукописей без названия. Так как, по его мнению, эти рукописи не относились к области физики, они получили название "meta ta physika" (после физики). Тем самым в библиографии они получили название "метафизика".



Предполагается, что в античные времена существовали четыре разных (пропавших) оригинала портретов Аристотеля греческого происхождения. Все сохранившиеся девятнадцать римских бюстов Аристотеля сделаны с одного греческого оригинала, который демонстрирует нам Аристотеля в возрасте примерно шестидесяти лет. Здесь у него короткая борода, твердая нижняя губа и сильно выступающая вперед верхняя часть лба. На лице лежит легкая печать горечи.

Представленная здесь на рисунке "венская голова" является той римской копией, которая хранится в историко-художественном музее Вены. Вероятно, она восходит к греческому оригиналу, который Аристотель заказал сам скульптору Лизиппу.

Аристотель был человеком стройным и известно, что он придавал большое значение хорошей одежде.
Аристотель




АРИСТОТЕЛЬ, как и Платон, исходит из того, что истинная натура человека может проявиться только в единении с государством. Но в отличие от Платона в основу концепции о единстве государства он кладет не теорию души, а положение о естественном стремлении человека к единению с другими людьми.

Человек по природе - это zoon politikon и zoon logon echon

1.
Понятием zoon politikon (живое существо, ориентируемое на общность) Аристотель определяет существо, которое
- живет в сообществе с другими подобными себе существами, которые
- внутри этого общества соблюдают разделение труда, подобно тому, как, например, муравьи и пчелы.
Человек, согласно Аристотелю, по своей природе существо общественное, и внутри этого общества он ориентирован на деятельность (труд, культура, общественная деятельность и т.д.). Используя все эти виды деятельности в совокупности и соразмеряя их с требованиями морали, он может обеспечить себе достойную жизнь.

2.
Понятием zoon logan (живое существо, которое имеет разум, а не только способность издавать звуки как животное) Аристотель обозначает человека разумного, имеющего свой язык, способного образовывать такие абстрактные понятия как "справедливость, мораль, этика и государство". Только благодаря этому возможно общение в человеческом смысле и построение государства таким, каким оно должно быть, сочетая в себе обе антропологические формулы.



Две антропологические формулы Аристотеля


Человек от природы является
существом "zoon politikon"

Человек - существо "zoon logon echon"

Он живет с другими людьми

Человек как существо общественное может общаться с себе подобными
-
-


-
как в обществе
так и внутри этого общества в условиях разделения труда

Некоторые животные так же от природы существа "zoon politikon": например пчелы, жуки, муравьи и т.д.

-
-
посредством голоса (греч. Phone),
посредством языка (греч. Logos). Только язык, то есть способность мыслить абстрактно, а так же этика образуют человеческое общество.

Природа человека является, таким образом, не чем-то конкретно-эмпирическим, а метафизическим понятием. В этом определении уже заложена двоякая сущность человека, которая определяется необходимостью подчинятся норме и ориентировать на нее свои поступки.






Именно эта "природа" человека не только является основой образования государства, но так же и основой его достойной жизни.


Центральным вопросом у Аристотеля является кроме определения правильных поступков индивидуума так же этическое устройство политического мира. Вопрос о законности государства он связывает с вопросом о достойной и справедливой (а значит, счастливой) жизни. Только в реализации своего основного предназначения человек познает блаженство. Стремление к счастью реализуется только в деятельности. Только добродетельный поступок приносит человеку счастье, то есть Аристотель разрабатывает понятие целенаправленного стремления к счастью. По Аристотелю человек не может быть просто счастливым без причины, самым главным является то, от чего человек испытывает чувство счастья, а так же с какими его поступками это связано.

Здесь тесно взаимосвязаны индивидуальное и общественное благо. Polis по Аристотелю - это общество, которое может обеспечить гражданам достойную жизнь. Таким образом, хорошая конституция должна быть направлена на благо общества и законные действия относительно граждан. Господство же тиранов, напротив, направлено только на благо правителя и не позволяет гражданину реализовать его свое предназначение как "zoon politikon" и "zoon logon echon". Оно несправедливо и не обеспечивает гражданам "достойную жизнь". Отсюда по Аристотелю этика и политика тесно взаимосвязаны. Благоприятной политикой является такая, которая обеспечивает добродетельную и достойную жизнь гражданам. При этом государство не должно ограничиваться минимальным условием - выживанием граждан, как это имело место в абсолютных монархиях (Египет или Персия). Только Гоббс, как теоретик абсолютизма будет в последствии рассматривать государство в этой перспективе.

Несмотря на то, что Аристотель в течение почти 20 лет был учеником Платона, он во многом представлял другую позицию. Это становится ясно, если вспомнить известное высказывание Платона о необходимости знания философии правителями, то есть учение Платона о правителе-философе. Аристотель придерживается другого взгляда, утверждая, что роль философов состоит в консультировании политиков, а не в самом правлении. Правда, его ученик Диметрий из Фалерона был славным исключением. Он слушал лекции Аристотеля в Ликее до того, как тот окончательно покинул Афины, и в течение 10 лет (с 317 по 307 до Р.Х.) был государственным деятелем в Афинах. Он написал 45 трудов по философии, а так же по этике и активно поддерживал Перипатос с помощью своего друга Теофраста. Но он оставался исключением в этом успешном взаимодействии двух талантливых политических деятелей.



Политическая философия








Платон

Аристотель
"Мир не станет лучше, пока философы не станут правителями или правители не станут философами"
"Заниматься философией правителю не только не нужно, но и вредно; наоборот, он должен прислушиваться к настоящим философам и следовать их советам"




1.4 Уровни аргументации

Следует различать этику и мораль, так как они находятся на двух различных уровнях аргументации: положения морали представляют собой уровень первого порядка, положения этики - уровень второго порядка. На уровне этики имеется еще одна ступень - метаэтика, на уровне морали - метамораль.

1.
Требования морали являются побуждением к поступку. Они содержат как отдельные нормы, так и общие руководства к действию. Требования морали предполагают определенную позицию и взывают к чувству долга. Они носят характер нормы (оценки).
Например:
-
-
Нельзя нарушать закон.
Необходимо помнить о последствиях своих поступков.

2.
Требования метаморали не призывают категорично к какому-либо поступку, а описывают определенное моральное поведение или моральный поступок. Они констатируют какой-либо факт. Они имеют дескриптивную функцию.
Например:
В античные времена в некоторых государствах при определенных условиях отец имел моральное право бросить своего новорожденного ребенка. (см. Эдип).

Метамораль занимается сравнительным описанием различных эталонов морального поведения.

3.
В положениях этики сформулированы критерии оценки нравственности моральных норм или поступков. Они, как и положения морали, имеют нормативный характер, но не требуют в отличие от них определенных поступков или отказа от поступков. Они определяют моральные принципы, из которых вытекают положения морали, которые побуждают человека поступать таким или иным образом. Поэтому, этика называется так же философией морали, практической философией или наукой о морали. В античной этике и этике средневековья такими критериями являлись добродетели. У Канта это Максимы (принципы доброй воли), которые были наделены способностью к обобщениям в смысле Категорического Императива.

Например:
-

-
Поступай так, чтобы Максима твоего поступка могла стать законом для всех. (Категорический Императив Канта).
Будь всегда сдержан в выражении своих чувств. (Добродетели Аристотеля; не сдерживать своих чувств является пороком).

4.
Положения метаэтики необходимы для анализа и описания этических требований. Они соотносятся не с отдельными моральными поступками, а с понятиями, системами или этическими теориями. Они имеют дескриптивную и этическую функцию.
Например:
-
-
Что означает выражение "Хорошо" в этике Д.Э. Моора?
Является ли нравственный долг в современном понимании более высоким понятием, чем добродетель в античной этике?




В повседневной жизни поступок и его моральная основа чаще всего совпадают. Однако, для этического анализа целесообразно отличать нормативный аспект от дескриптивного. Поводом для анализа "морального" поступка зачастую является возможность его описания, т.е. его метаморальность. Метаморальная аргументация, которую часто путают с моральной, с этической точки зрения не доказывает ничего.


Нормативно:


Дескриптивно:


Мораль
= Отдельные или обобщенные заповеди и ценностные суждения; жизненные моральные убеждения.

Например: Не укради.

Метамораль
= Выделение определенных ценностей и норм.

Например: Между племенами Х и У еще существует кровная месть.

Этика
= Критерий оценки нравственности моральных норм:

Например: Золотое правило: Никогда не делай другому того, чего не хочешь себе!
Категорический эмператив:
"Поступай так, чтобы максима твоей воли стала законом для всех."
Метаэтика
= Анализ, описание, этическая аргументация и др.
Например: Насколько содержащиеся в золотом правиле требования перемены жизненной перспективы и эмпатийного отношения людей друг к другу могут быть мерой проверки морали?

Мораль, которая просматривается при метаморальном описании поступка, может быть проиллюстрирована с помощью маленького примера, что будет показано дальше. Объектом этики является, как уже было сказано, мораль, включающая в себя метаморальное выделение ценностей и норм. На примере аморального поступка видно, что тот, кто совершает этот поступок, оправдывает свою "мораль" метаморальной аргуметацией.


Диалог о проезде без билета

Стиль аргументации
1. "Нельзя ездить в общественном транспорте без билета."

Мораль
2. "Многие ездят ежедневно без билета, мой друг Петр постоянно ездит без билета и его еще ни разу не поймали."

Метамораль
3. "Эта позиция не приемлема с точки зрения всеобщности и объективности его Максимы."

Этика
4. "А что такое всеобщность? Насколько объективны аргументы, которые дает этика? И что такое объективность? Есть этические учения, которые рассматривают все это совершенно по-другому"
Метаэтика




Эти четыре уровня аргументации: моральный, метаморальный, этический и метаэтический дают возможность легче ориентироваться в дискуссиях: (1). Какая аргументация применяется в данный момент (2) и какую ценностную позицию она занимает во всей дискуссии. Следующий пример дискуссии демонстрирует последовательность этих четырех уровней аргументации.

"Возьмем такой пример. Представьте себе научную дискуссию между представителями естественных наук, медицины, юриспруденции, психологии, теологии, социологии и т.д. Необходимо выяснить вопрос о том, оправдан ли эксперимент, который дал положительный результат на животных, проводить на людях. Опасность велика, но ожидаемый эффект оценивается еще выше. Не анализируя отдельно причины, которые кроются в последующих аргументах, участники дискуссии должны сосредоточить свое внимание на том уровне аргументации, к которому эти причины относятся."

Диалог о правомерности опытов над людьми с этической точки зрения.
Комментарии на соответствующих уровнях аргументации.
"А Наше правовое государство запрещает эксперименты на людях поскольку они опасны для жизни испытуемого.
Б Поддерживает этот аргумент тем, что церковь так же отвергает опасные для жизни вмешательства в организм человека даже и с благой целью.
В. Добавляет, что в определенных государствах преступники, совершившие тяжкие преступления, используются для таких экспериментов."
Все три оратора А, Б и В защитили дескриптивные положения первого порядка, то есть метаморальные положения. Здесь речь идет исключительно о констатации факта.
"В разговор вступает Г: какую бы высокую квалификацию не имел ученый, он не в праве распоряжаться чужой жизнью.
Д возражает, что он как врач чувствует себя обязанным помочь пациенту, даже если имеется определенный риск."
Г и Д подтверждают нормативные суждения первого порядка, то есть дают моральную оценку.
"Затем вступает Е и поясняет: человеческая жизнь абсолютно неприкосновенна.
Ж Делает оговорку: Каждый человек имеет право в рамках своего автономного самосознания в любой момент сделать выбор между жизнью, которая его больше не устраивает, и смертью."
Е и Ж высказываются на нормативном уровне второго порядка, то есть на уровне этики.
"З Считает необходимым определить понятие автономии и предлагает обозначить это понятие кантовским выражением "собственный закон свободы ради свободы".
И Выступает против, обозначая автономию как политическое понятие, и отсюда это понятие совершенно не пригодно для определения произвольных действий и поступков. Вообще было бы разумнее вместо философов спросить психологов о том, что такое свобода и можно ли вообще оперировать этим понятием."

З и И находятся на дескриптивном уровне аргументации, уровне метаэтики.




1.5 Предмет этики: поступок человека

Этика занимается вопреки широко распространенному мнению не ценностями и нормами, а поступками. Ценности, нормы и добродетели являются именно теми действующими на "заднем плане" инструментами управления, которые соотносятся с поступками. Если бы у нас не было необходимости совершать поступки, то они были бы бессмысленными.

При всяком занятии этикой необходимо различать действия и поведение с одной стороны и поступок с другой, как это уже описал Аристотель в своей "Никомаховой этике". Критерием этого разграничения является степень сознания, при котором это действие выполняется. Для словесного выражения этого различия в повседневной жизни и прежде всего в этике используется понятие поступка.

Например, если спросить человека, трогающего свои волосы рукой: "что ты делаешь?", то в первый момент он испугается и даже не сможет ответить, так как движение его рук было бессознательным. Несмотря на это он произвел "действие", но не "поступок". Почему? А в другом случае, когда тот же человек проводит расческой по волосам, чтобы объяснить парикмахеру, как он хочет подстричь волосы. В этом случае движения рук совершаются с определенной целью, а именно, с целью показать то, что трудно выразить словами. Здесь имеет место поступок. Поступок - это конечно тоже действие, но действие сознательное, во имя цели. Целенаправленность поступка - в определенном смысле называется преднамеренным (интенциональным) поступком. Только знание этого намерения позволяет нам, как правило, понять поступок. Так как цель по-гречески Telos, то соответственно этому стилю речи мы говорим о телеологической структуре каждого действия, или переведя с латинского: "omne agens agit propter finem", т.е. каждый поступок совершается с какой либо целью. Только действие, которое в состоянии ответить на вопрос "для чего?" является поступком.

Чтобы оправдать поступок с моральной точки зрения и тем самым ответить на вопрос об ответственности за него важно исследовать понятия "добровольность" и "намеренность": являются ли добровольность и намеренность конгруэнтными понятиями. Например: случайно взмахнув рукой, я могу задеть вазу на подставке и разбить ее. Хотя движение руки было непроизвольным, однако оно явилось непосредственной причиной разрушения вазы. Того кто это сделал, можно оправдать каузально (хотя взмах руки был намеренным, но он не предполагал таких последствий), а не по финалу, так как здесь в смысле морали совершения поступка не было. Для моральной вины должна была иметь место связь между движением руки и разрушением вазы. Но здесь это не имело место.


Все поступки, основанные на намерении добровольны, но не все добровольные действия имеют намерения.


Примечание: "Добровольно" является более широким понятием, "намерение" более узким.




Пример: "Играть на музыкальных инструментах - это хорошо или плохо?"

На этом примере можно понять функцию обстоятельств поступка. Постановка вопроса как таковая отделена от каких-либо моральных притязаний и тем самым не требует ответа, а поэтому также бессмысленна. Моральное качество этого поступка можно оценить только тогда, когда затем может произойти то, что действительно произошло. Здесь необходимы дополнительные размышления. Следующая маленькая сценка характеризует типичные структурные признаки поступка.


Соло на трубе

В данном случае игра на музыкальных инструментах как "действие" представлена как шесть обстоятельств, определяющих это действие, так называемых Circumstantiae, необходимых для характеристики этого действия. Они формулируются в виде вопросов, так же как их уже сформулировал Аристотель в третьей книге "Никомаховой этики". Они представлены далее Цицероном в его "Риторике", предназначенной для западных школ, и каждый взрослый уже в начальной школе обучался ей на занятиях по письменной речи. Только с помощью этих вопросов действие обретает свою "реальность".
В зависимости от того, какими идут ответы на эти вопросы об обстоятельствах действия, выносится положительная или отрицательная оценка.
"Условия игры":
Представим себе, что вы должны быть слушателем музыкальной пьесы "соло на трубе", которая предлагается вам в совершенно различных обстоятельствах. Вообразите вашу реакцию на появление определенного обстоятельства. При этом вы переходите строчка за строчкой с левой стороны на правую и наоборот. Смысл игры состоит в том, чтобы выяснить, как влияет вопрос "для чего?" на ваше эмоциональное состояние и как вы оцениваете это состояние. Усилится ли на левой стороне картинки ваш гнев или он ослабнет, если вы позвоните в дверь соседям и узнаете что соло на трубе в середине ночи исполняет молодой человек, потому что именно сейчас его семидесятипятилетняя бабушка празднует свой день рождения. В этот момент вы уже знаете благодаря ответу на вопрос "для чего?", что вообще происходит в соседней квартире А именно, чествование бабушки в ее день рождения!


Дом с хорошей слышимостью
Где?
Дом в деревне
Полночь
Когда?
Вторая половина дня
Труба
На чем?
Труба
Громко и фальшиво
Как?
Искусно
Начинающий
Для чего?
Артист
Играть и злить соседей
Кто?
Серенада ко дню рождения

=Обстоятельства







Структура цели и средства совершения поступка.


Цели являются атрибутом желания, то есть воли (например: я хочу тебе помочь). Кроме того необходимо знать, каким образом можно достичь эту цель, то есть обдумать выбор средств.

Планирование поступка состоит из двух этапов (здесь эти этапы выделены в чистом виде, в аналитических целях, а в действительности они конечно переплетаются между собой):

1.
2.
Формулирование волевой цели (представлено на графике стрелкой).
Выбор средств в результате обдумывания (происходит во время фазы планирования цели, а при совершении поступка это происходит наоборот "по законам природы").


Так как этика как практическая философия имеет дело с движением, то есть со стремлением человека к достижению его собственной определенной цели, то "колеса", изображающие вопросы в смысле условий действия, на рисунке символизируют это движение.



Волевая цель

Выбор средства




Преднамеренно





Обдумывание
Цель
Действие=средства для достижения цели
Внутренние условия
Пять внешних обстоятельств
Для чего?
=
что?
Кто?
Где?
Когда?
Как?
Чем?


Уже в этом месте возникает главный вопрос, а именно, вопрос о взаимосвязи цели и средства. Этот вопрос представлен, например, известной поговоркой "цель оправдывает средства", как это рассматривается на следующей странице. здесь мы должны обратить внимание на раличие, которое сделал еще Фома Аквинский, а именно, различие между двумя видами воли:
-
Первое -"абсолютная воля",
И другая так называемая "интенциональная" воля.

Слово "абсолютно" уптребляется здесь в соотвтетсвии с его первоначальным латинским значением "absolutus", что означает "отделенный от чего-либо". Так например княжеский абсолютизм был "legibus absolutus", т.е. отделенный от закона.
-

-




-
"Абсолютная" воля здесь предполагает такую волю, которая отделена от средств исполнения желания и проявляется в непосредственном действии (таким образом, это чистая воля).
-
Интенциональная воля, наоборот, такая воля, которая гарантирует исполнение желания за счет применения специального средства. Например, если кто-то хочет послушать музыку в концертном зале (=цель), то "ценой", то есть средством исполнения этого желания является покупка билета на концерт, поездка в концертный зал, пребывание там, и т.д.

Таким образом, интендированием называется зависимость выполнения желания только от наличия определенных средств. Но это так же и означает, что цель и средства находятся в неразрывной связи. Хотя можно найти различные средства = возможности для достижения цели, но связь цели и средства не произвольна, а при разумном целеполагании средства, ведущие к цели, продумываются в зависимости от этой цели. Поэтому, Фома Аквинский этот акт выбора сформулировал следующим образом:


Акт выбора=Акт принятия решения:
Два компонента

"In electione duo sunt [...]:
В акте выбора одновременно заключаются:
-
-


Intentio finis
Eius quod est ad finem"

[S. Th I-II q. 56, a. 4, ad 4]
-
-
целеполагание и
средства достижения цели

Эта зависимость может быть показана на рисунке таким образом, что каждое целевое решение является одновременно решением по двум неразрывно связанным компонентам. Слово цель/Finis заключает в себе оба аспекта каждого решения.


Решение

"In electione duo sunt"
=любое решение состоит из двух компонентов:






Целеполагание

= "intentio finis"

цель как предполагаемый результат

Выбор средства

="ea, quae sunt ad finem"

="те обстоятельства, которые ведут к цели".




"Оправдывает ли цель средства?"

Вопрос о том, оправдывает ли цель средства, возникает тогда, когда выбор средства был неудовлетворительным.


Два временных уровня
-
до действия: в этом случае преследуемая цель обусловливает исполнения действия и тем самым выбор средства.
-
во время самого действия: суть этого уровня прямо противоположна первому: сначала применяется средство а затем достигается цель.

(1) Обдумывание = до действия.



Цель




Средство




Только средство, которое действительно ведет к реализации цели, пригодно для выполнения действия. Любая произвольно выбранная цель не может обеспечить подходящие средство, то есть оправдать его.


Например, для рабочего не существует вопроса о том, что цель оправдывает средства. Для него взаимосвязь между целью и средством задана предметно-логическим путем: от подготовки средства можно логически перейти к цели. (Например, инструмент для ремонта не плотно пригнанного стопорного вентиля: если давление воды было причиной капания из крана, то рабочий самостоятельно выбирал средство, чтобы устранить причину поломки.)

В области морали взаимосвязь между целью и средством так ярко не проявляется как в технике, так как здесь цель и средство понимаются по-разному. Здесь иллюзия "грандиозной" цели, которую можно достичь, выполнив действие, способно воспрепятствовать использованию неверно выбранного средства. При исполнении действия эта иллюзия исчезает. Ведь сначала нужно применить средство (например, совершить поступок), лишь тогда можно определить цель как результат действия.

(2) Исполнение = во время действия.



Средство






Цель




Цель и средство обязательно меняются местами:
Цель действия при его обдумывании занимает первое место, при исполнении - последнее.




Пример: "Спасение утопающего"


Жизненная ситуация:
представим себе, что кто-то гуляет по берегу озера, и вдруг слышит из воды крики о помощи. Человек прыгает в воду и плывет к утопающему. Но пока он плывет, ему в голову приходит мысль, что своим поступком он может добиться еще кое-чего: например, получить деньги или почетный орден, или известность в средствах массовой информации и т. д.
Возникает вопрос: как оценить поступок этого человека с моральной точки зрения, если у него появились такие мысли? Какова структура этого действия?


Если оценить это действие с точки зрения его исполнителя (то есть не того, кто нуждается в помощи), то очевидно, что первоначальная цель спасения жизни превратилась в другую цель, которая выражается в трех вышеупомянутых наградах. Если предположить, что цель спасения жизни ради денег имеет меньше моральной ценности, чем просто спасти жизнь человека, то возникает вопрос, что же влияет на снижение этой моральной оценки. Классическая этика дает на это следующий ответ: действие больше не рассматривается как реализация одного принципа, а преследует две гетерогенные интенции. А именно, спасение жизни и получение вознаграждения. Тем самым, действие являющееся единым актом, подразделяется на две составные части. Или другими словами, стремление к вознаграждению можно с моральной точки зрения не принимать в расчет, так как награда за поступок уже получена совсем другим образом.
Кроме того, существенно меняется роль нуждающегося в спасении для того, кто его спасает. Спасающий своим стремлением к вознаграждению меняет статус того, кого спасает от статуса цели к статусу средства. Если вспомнить положения этики Канта, то превращение человека в простое средство достижения своих целей должно являться нарушением его достоинства и должно осуждаться. Истинное намерение, побуждающее действие, и тем самым определяющее его моральную оценку, это то намерение, которое на рисунке изображено позади тонущего человека и представляется взгляду спасателя.

Спасатель
моральный субъект
Тонущий человек
Цель, которая становится средством
Награды
"истинное" намерение


"позади" любой главной цели скрывается "истинная" цель, в соответствии с которой достигается эта главная цель.





2 Этика долга Канта (Р. Геншель)

2.1 Введение в проблему.

Отправной точкой для последующих размышлений служит утверждение, что поступок всегда осуществляется во имя устремления, которое служит цели, совершающей его личности. Человек в отличие от других существ в состоянии самостоятельно ставить перед собой цели, то есть чего-либо хотеть (устремления и цель).

Отсюда вытекает ряд вопросов:
- Является ли произвольным то, что я хочу и для чего я этого хочу?
- Можно ли определить качество устремлений человека и целей?
- Тождественны ли желания одной личности желаниям другой?



быть эгоистически центрированным.

Индивидуальное желание может



быть направленным на общие цели.


Уже в "Горгии" Платона в диалоге между Калликлесом и Сократом имеет место проблема желания. Сократ утверждает, что человеку в ходе его жизни необходима этика (нравственность). Калликлес возражает ему и приводит пример тирана, который может делать все, что он хочет, и именно поэтому - для Калликлеса и многих других - вполне счастлив.
Сократ утверждает, что тиран на самом деле не так всемогущ, так как он знает, чего действительно хочет. Хотя им и владеют сильные влечения и побуждают его совершить поступок, однако он все же не распоряжается своей душой, которая вдохновляет его поступки. Только тот властен над своими поступками, кто совершает их в твердом уме и трезвой памяти. Платон имеет ввиду здесь, что желание предполагает знание всего того, что может произойти. Только тогда желание благое, когда оно разумно. А разумно оно лишь тогда, когда продумано и осмыслено во всем своем объеме, т.е. цель и реализация желания должны быть продуманы вместе со средством.

Древняя мудрость гласит:
"Хорошо обдумай то, чего ты хочешь, ведь это может быть именно тем, что ты получишь!"




постановка цели








Индивидуально-эгоистическая
цель
Разумная цель на благо всех
-


-
-
стремление к добру, так как это приносит пользу тому, кто стремится
стремление к приятному
учет только индивидуальных интересов
-

-

-
главный ориентир: разумность желания
способствовать счастью других
учет интересов других




Эту разумность воли Кант в своей этике пытается найти с помощью метода проверки максим. Каждое действие совершается во имя цели, которую я хочу достичь этим действием. Каждое действие индивидуально конкретно, но это не значит, что действующему всякий раз следует ставить совершенно новую цель. Наблюдая реальную жизнь, Кант приходит к тому, что для каждого человека типичны такие целевые установки, которые в определенной степени связаны с его характером. Они управляют всеми его поступками, и эти целевые установки он называет максимами.
Объясним это кратко на примере.
Петер мог бы попытаться добиться профессионального успеха тем, что он готов ко многим видам работ, Карл, наоборот, убежден, что "локти" являются единственным средством для успеха в мире труда, Гюнтер верит, что верным путем в профессиональной деятельности является постоянное совершенствование. Все три человека в этом примере сформулировали, таким образом, свои "субъективно-практические принципы", которые Кант называет максимами. Если просто упомянуть такие максимы, то тогда ничего не будет сказано, верны ли они с точки зрения морали (даже если бы выяснить, что Карл с помощью своего "метода локтей" смог добиться желаемого успеха). Максимы следует проверить в отношении их моральности. У Канта это делается с помощью формул категорического императива.

В учении, имеющем распространение со времен Аристотеля, нравственный поступок выделяется понятием добродетель. Согласно определению добродетели, она представляет собой "середину" между двумя крайностями, пороками. В отличие от такой трактовки Кант вступает на новый путь.
В этике Аристотеля, например, в разделе "использование денег" были обе неверные позиции ("пороки") "стремление к расточительству" и "жадность", а хорошее ведение хозяйства, напротив, традиционно называлось словом "бережливость". В основе этого лежало "пространственное" представление о том, что оба порока представляют собой две противоречащие друг другу крайности, а добродетель находится посередине между ними. Кант пытается показать, что важна не дистанция, что пороком жадности является не далеко зашедшая бережливость, а то, что эти обе позиции базируются на различных принципах (максимах).
* Жадный видит цель ведения хозяйства не в наслаждении зарабатываемыми деньгами, а в обладании ими.
* Расточительный наоборот видит цель своего заработанного состояния не в получении собственности и разумном распоряжении ею, а только в наслаждении своим состоянием.

Аргументы против учения Аристотеля:
Разницу в моральности между добродетелью и пороком можно установить только с помощью максим


"Если мы должны отличать порок от добродетели, то нам следует распознавать и характеризовать таковые как различные не через меру исполнения нравственных максим, а через объективный принцип их. - Максима жадности приобретения (как и максима расточителя) такова: доставать и получать все средства к жизни в достатке с целью употребления. - Максима скаредности, напротив, состоит в приобретении и сохранении всех средств к жизни в достатке, без намерения употреблять их (т.к. цель здесь не употребление, а обладание). Итак, отличительный признак последнего из упомянутых пороков - принцип обладания средствами для различных целей, но с оговоркой, что избегают употреблять все эти средства для самого себя и тем самым лишают себя наслаждения жизнью. Это прямо противоположно долгу перед самим собой в отношении цели. Стало быть, расточительство и скаредность отличаются друг от друга не степенью, а тем, что у них противоположные максимы".



2.2. О жизни Канта

- 22 апреля 1724 года дата рождения Иммануила Канта, четвертого ребенка из семи детей ремесленника (мастера по изготовлению ремней); воспитанного матерью, болезненного, хрупкого телосложнения (ростом 1,57 см), боязливого из-за реакции организма на любое изменение места жительства.
- Кант жил в 1724-1804 гг. в Кёнигсберге. Он почти не выезжал из своего родного города (несмотря на это он был удивительно хорошо информирован из прочитанного о других городах и странах, что является показателем его способностей к абстрактному мышлению и фантазии).
- Учеба в университете, затем место домашнего учителя в состоятельной семье (в течение 10 лет). Через некоторое время он становится приватдоцентом, а затем, в 46 лет профессором в университете Кёнигсберга.
- Кант никогда не женился (впрочем дважды приходил к мысли о женитьбе).
- В бытность профессором университета он начал соблюдать определенный распорядок дня (частично из-за состояния здоровья), например, ежедневно в определенное время начинал прогулку. На эту тему существовала шутка, что кёнигсбергцы могут устанавливать часы по распорядку дня профессора, а не солнцу.
- Время обеды Кант (когда он был профессором университета) постоянно проводил в обществе 3-х-9-ти гостей, по античным числам для количества участников трапезы; причем - согласно его современникам-биографам - беседы на философские темы были нежелательны (эти серьезные темы оставались для семинаров). Его гостями были не коллеги Кёнигсбергского университета, а чаще всего предприниматели, банкиры и т.д. Все необходимое делал один слуга. Такие обеды длились постоянно более нескольких часов. Подавалось 3 блюда и полбутылки вина. Кант славился искусством общения, остроумием, духовным богатством.




Обеды у Канта

- Свои основные труды он написал достаточно поздно, в возрасте между 57 и 74 годами:

1781 Критика чистого разума
1785 О метафизике нравов
1788 Критика практического разума
1793 Религия в пределах одного только разума
1797 Основы метафизики нравственности
1798 Антропология

- 12 февраля 1804 года Кант умирает, почти в 80 лет и будучи широко известным. 30000 человек прибыли на его похороны в маленький провинциальный город Кёнигсберг, который сам насчитывал только 5 тысяч жителей. К его 200-летию в Кёнигсберге был построен новый мавзолей и на памятной доске начертано одно предложение из его этики, которое он возможно повторял во время прогулок.
"Две вещи вызывают в моей душе все более сильное восхищение и преклонение, чем чаще и дольше я об этом думаю и этим занимаюсь: звездное небо надо мной и моральный закон во мне."





2.3. Новый подход Канта к этике

Кант подвергает основательной критике этику добродетелей, существующую со времен античности. Этика добродетелей с ее телеологической ориентацией видела источники морали прежде всего в стремлении к счастью, как высшей цели. В этике добродетелей, существовавшей до Канта, объективно доброе предшествовало человеческой воле (такие добродетели как храбрость, осмотрительность и т.д.). Этого следовало добиваться и реализовывать в поступках. В прошлом добродетели зарекомендовали себя как ценностные и в силу традиции стали добром, которое, будучи однажды достигнутым, приводило к счастью, и даже было частью этого счастья.

На первом месте стоял не вопрос, к чему следует стремиться, а вопрос: как этого можно добиться. Аристотель говорит, что, например, врач не обдумывает, что он должен сделать. В его жизненной практике лечение больных является само собой разумеющейся целью. Подобным же образом солдат-пехотинец не копается в целях, т.к. его целью является победа в сражении, равно как и сапожник, целью которого является изготовление хорошей обуви. Цели складываются из круга устремлений человека.

Задачей разума является, прежде всего, поиск соответствующих средств для достижения целей. Но цели не определяются человеком в каждом поступке от нуля, а "проявляются" в отдельных случаях при определении позиции в практических жизненных ситуациях в характерных признаках этого единичного случая, по его добродетели или пороку. Этические добродетели были выражением разумного порядка в сфере человеческих устремлений, в которой имеют место и страсти. Добродетели были, например, представлены Аристотелем в учение о mesotes (середина), которое было направлено на достижение этических добродетелей за счет соблюдения "справедливой" середины. Под метафорой "золотая середина" не имелась в виду арифметическая середина, а правильная мера в поступке, определяемая каждым человеком в определенной конкретной ситуации.

Но для Канта "добро" это не то, что показало свою ценность в прошлом (как это, например, имеет место в этических добродетелях), т.к. эти добродетели - по Канту убеждения - еще ничего не говорят о моральности поступков.


Кант делает, таким образом, вывод, что выбор целей зависит от
качества воли:
только добрая воля преследует добрые цели.



Этот поворот в определении добра называется в этике коперниканским переворотом. Это означает, что поступки (морально хорошие) получают свою моральную ценность только за счет такой воли, которая желает добра. Эта добрая воля свершается за счет деятельности разума. Воля - это не иное слово для "стремления к чему-либо" в смысле аффективного требования. Воля - это выражение поступка, руководимого разумом, как это, например, выразил Фома Аквинский: voluntas est in ratione. Кант проводит параллель воли и практического разума.






истоки (происхождение)
наших поступков






в зависимости от наших
склонностей

в зависимости от принципов
разума
-
-
-
-
-
-
Определяется внешними целями.
Выбор целей не происходит без связей с внутренними причинами, а определяется природой.
Человек находится в плену своих желаний творить произвол, не принуждая себя к чему-либо.
Человек рассматривает себя как исполнитель своих влечений и потребностей.






-
-
-
-
-
-
Воля сама является целью и тем самым независима от наших склонностей. Человек принимает решения и действует свободно (с помощью воли своего разума)!
Разум определяет волю. Эта воля является доброй волей и может иметь следствием только добрый поступок = практический разум. Важным для моральности поступка является не достижение какой-либо внешний цели, а качество воли. Доброй волей является такая, которая при выборе своих максим руководствуется разумом, т.е. категорическим императивом.

Внешняя свобода действий.

Гетерономия воли.

стр. 1
(всего 4)

СОДЕРЖАНИЕ

>>