яндепфюмхе

Ответы на вопросы по философии для поступающих в аспирантуру естественных факультетов Московского государственного университета. Часть I
Философия, ее специфика и место в культуре
Формирование философии. Философия и мифология
Буддизм
Конфуцианство.
Космоцентризм философии Античности
Теоцентризм философии Средневековья
Наукоцентризм философии Нового времени
Французский материализм XVIII в
Немецкая классическая философия
Особенности марксистской философии
Иррационалистическая философская традиция
Основные направления философии XX в
Славянофилы и западники
Натурфилософия: основные этапы развития
Русская религиозная философия
Русский космизм. Естественнонаучный материализм
Философия позитивизма: основные этапы
Русский духовный Ренессанс XX в
Основные направления в гносеологии
Основные направления в онтологии
I. 1. Философия, ее специфика и место в культуре.
Философию нередко представляют как некое абстрактное знание, оторванное от реальности повседневной жизни. Это не так. Каждый человек, вольно или невольно, постоянно сталкивается с проблемами, которые обсуждаются в философии. Как устроен мир. Развивается ли он по определенным законам. Кто или что определяет эти законы. Существует ли мир вечно или он когда-то был сотворен Богом. Еще в большей степени каждый человек интересуется теми проблемами, которые касаются его положения в этом мире. Смертен ли человек или бессмертен. Может ли человек узнать о своем предназначении в этом мире или это ему недоступно. Каковы познавательные возможности человека. Эти и другие проблемы решает философия и решает их с целью помощь человеку совершенствоваться и выработать мировоззренческие, духовно-нравственные, эстетические установки, идеалы и ценности личности, с помощью которых возможно переживать жизненные невзгоды и добиваться успеха. Для этого философия дает изучающему индивиду как богатый фактический материал для размышлений, так и весьма эффективные инструменты мыслительной деятельности. Способности к разумному мышлению надо обучаться, при этом лучшая школа разумного мышления - усвоение высших достижений философской культуры. Человек, вообще говоря, может воспринимать окружающий мир и самого себя, довольствуясь представлениями обыденного здравого смысла, который скользит по поверхности вещей, не проникая в их суть. При этом, однако, его воззрения и действия не будут самостоятельными - как бы он ни обманывался на сей счет, он всегда будет находиться во власти расхожих мнений и стереотипов. Этого не достаточно для того, чтобы выработать самостоятельную жизненную позицию, чтобы обосновать свои идеалы и ценности. Путь разумного мышления, путь философии - непростой путь, ибо он ведет в глубины человеческого бытия, заставляет размышлять о многом таком, что неведомо обыденному здравому смыслу. Изучение философии - это школа, которая позволяет воспитывать культуру разумного мышления: умение свободно оперировать понятиями, выдвигать, обосновывать и подвергать критике те или иные суждения, отделять существенно от второстепенного, раскрывать взаимосвязи между разнообразными явлениями действительности, наконец, выявлять и анализировать противоречия в окружающей реальности, а значит - видеть ее в изменении и развитие.
Философия - это тип рационального и критического мировоззрения, в котором изучаются, оцениваются и обосновываются наиболее общие взаимоотношения человека с миром и с самим собой. Богатство связей и отношений человека с миром обуславливает разнообразие философских учений, из которых складывается философия как особая форма сознания, "духовная квинтэссенция" человеческой культуры. Философия оказывает влияние на ход человеческой истории через отдельного человека и социальные институты. Сегодня философия сама представляет собой специфический социальный институт. Как таковая она имеет инфраструктуру - книги, журналы, конференции, исследовательские и образовательные организации. В 20-м веке дистанция между философией и жизнью стала короче. Современная философия уже привычно воспринимается как форма жизни, а не только как особая форма эрудированного сознания, профессиональных занятий. Современная философия является мировоззренческим ядром культуры 20-го века, в том числе естественных, общественных и гуманитарных наук. Усвоение современной физики и экономики, политологии и дизайна предполагает знание их философского подтекста. Знание этого подтекста - условие приобщения к ценностям современной философской культуры. Что же на практике означает требование быть философски образованным (культурным) человеком. Это означает усвоить место и назначение философии в прошлом и настоящем, правильно понимать роль языка в науке и жизни, смысл собственного бытия, умение излагать мысли в форме, доступной для критики, знать место философии в науке и религии, стремиться к достижению взаимопонимания с другими людьми. Современная философская культура предполагает не только понимание принципов мировоззрения, овладение содержанием определенных философских учений, но и умение их проговаривать в слух, строить карьеру и жизнь в соответствии с ними.
I. 2. Формирование философии. Философия и мифология.
Для понимания сути того или иного явления важно знать, как оно возникло, на смену чему пришло, чем отличались его ранние стадии от последующих, более зрелых. Конкретные люди приходят к философским раздумьям, занятием философией разными путями. Но есть также путь, по которому когда-то пришло к философии человечество. Для раскрытия специфики философии важно хотя бы в общем виде представить себе этот путь, обратившись к истокам философского мышления, а также к мифологическому и религиозному миропониманию как предпосылки, предтече философии. Мифология - форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. Мифы - древние сказания разных народов о фантастических существах, о делах богов и героев. Мифы заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве мира. о возникновении наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление демонических сил. Итак мифология была древнейшим типом мировоззрения - т.е. это совокупность фантастических взглядов и убеждений людей о мире и месте в нем человека. Разновидностями мифологии являются, например, анимизм, связанный с одушевлением неживой природы, тотемизм, согласно которому животные обладают сверхъестественными качествами, фетишизм, в котором сверхъестественные свойства приписываются некоторой вещи или стихии и т.д. Важно понять, что для древнего человека мифология не была сказкой. Наделяя человеческими качествами природные и социальные явления, она обеспечивала приспособление и ориентацию человека в мире, была жизенно-практическим знанием. Во многом эмоциональный и алогичный характер мифологии отчасти преодолевается в родственной с ней религии. Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование той или иной разновидности сверхъестественных сил и их главенствующую роль в мировоззрении и жизни людей. В отличие от религиозного мировоззрения философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нараставшую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания, разума. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства начали вытеснять фантастический вымысел. Итак, любовь к истине и мудрости (философия), впитывающая в себя наиболее ценные, насыщенные смыслом достижения духовной культуры, постепенно становится самостоятельной духовной областью и высшей ценностью. Рождение философии было одной из составных частей великого культурного переворота в Древней Греции YIII-Y веков до н. э. в контексте которого возникла наука. Первоначально понятие "философия" было по сути синонимом зарождающейся науки и теоретической мысли вообще, совокупного не разделенного на специальные разделы знания. В разные периоды истории у разных мыслителей вопрос, что такое философия, получал различные ответы. С развитием человеческой культуры, практики реально изменялся предмет философии, ее специфика. Да и в рамках одной эпохи рождались различные варианты философского понимания мира и жизни. Перестраивалось и самосознание философов - их понимание данного предмета, их представление о философии. Особенно ощутимо изменялся облик философии, ее статус, связи с наукой, политикой, древней культурой в переломные исторические эпохи. Но при всех переменах все же сохранялось некоторая связь уходящих в прошлое новых форм.
На протяжении многих веков внимание философов привлекало природа. Именно ее сделали предметом изучения первые греческие философы. При этом их интересовали не частности. Интересовали их космогонические и космологические вопросы: возникновение и строение мира, Земли, Солнца, звезд. Ядром их философии, да и позднее, было учение о первооснове всего сущего, из которой все возникает и в которую все превращается. В этом поиске выражалась суть древнегреческого мышления, для которого рациональное понимание явления означало сведение его к единой первооснове. Взгляды философов были неодинаковы. Проблема первоначала смыкалась с другой волновавшей философов проблемой: единого и многого. Поиск единства в многообразии мира выражал характерную для философской мысли задачу синтеза человеческого опыта, знаний. Таким образом, философия выступала как философия природы, или натурфилософия. Эти функции сохранялись за философской мыслью в течении многих веков. Хотя на зрелых стадиях развития науки, особенно ее теоретических разделов, они существенно видоизменились, философский интерес к природе не угас. Постепенно в сферу философии вошли вопросы общественной жизни людей, ее политического, правового устройства. Подобно натурфилософам, предвестником будущего естествознания, социально-философская мысль подготовила почву для позитивных, конкретно-социально-политических знаний и дисциплин (гражданская история, юриспруденция и др.). Философы разрабатывали общее понимание знания об обществе, много думали как лучшим образом в соответствии с гуманизмом, идеалами свободы и разума, обустроить общество. Постоянным предметом раздумий философов выступал и сам человек, его природа, ум, чувства, язык, мораль, познания, религия, искусство, его жизненные проблемы. В греческой философии поворот от космоса к человеку совершил Сократ. Для него главными философскими вопросами стали: вопросы человеческой жизни и смерти, смысла человеческого существования, предназначение человека, природы знания, истины, справедливости. Итак, предметом философских размышлений стали природный и общественный мир и человек в их сложных соотношениях. Своеобразие философии сказалось в теоретическом характере мышления: из-под пера философов выходили не сказания с фантастическими сюжетами, а трактаты, обращенные к знаниям, разуму людей.
I. 3. Буддизм.
В YI веке до н.э. В Северной Индии возникает буддизм - учение основателем, которого был Сиудхарта Гаутама (˜ 583 - 483 до н.э.), сын правителя рода шакьев. В возрасте29 лет, не удовлетворееный жизнью, он покидает семью. Он много странствует, изучал Веды, истязал свою плоть, и наконец достигает пробуждения (бодхи), т.е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Буддизм - одна из мировых религий, наряду с христианством и мусульманством. Религия буддизма распространилась на востоке и на юге Индии, на Цейлоне, в Бирме и Сиоме. Другая ветвь буддизма утвердилась в Тибете, Китае и Японии. Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда (буквально Пробужденный) провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Первая из этих истин - жизнь есть страдание. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - это все ведет к страданию. Вторая "благородная истина" говорит о происхождении страдания. Будда усматривает корень страдания в жажде (тршна) жизни, в жажде наслаждения, в жажде существования, жажде гибели, приводящей ко все новым рождениям. Из этого следует третья истина - страдание имеет причину, следовательно возможно прекращение страдания, т.е. устранение жажды, отказ, освобождение от нее. Наконец, четвертая "благородная истина" говорит о "пути", ведущем к освобождению от страдания. Этот путь восьмиричен. Жажду жизни преодолеть нелегко. Для этого необходим правильный путь: правильное понимание четырех истин, правильная решимость (воля преобразовать свою жизнь в соответствии с усвоенными истинами), правильная речь (воздержание от лжи, клеветы, грубых слов и фривольных разговоров), правильное действие (непричинение зла живому, воздержание от воровства), правильный образ жизни (привычка жить честным трудом), правильное усилие (борьба с соблазнами и дурными мыслями), правильное направление мысли (понимание преходящего характера всего и отрешенность от того, что привязывает человека к жизни). В свою очередь, правильное сосредоточение или направление мысли имеет четыре ступени: сперва мы сосредоточиваем свой чистый ум на осмыслении и истолковании истин; на второй ступени мы уже верим в эти истины, тогда связанное с исследованием беспокойство отпадает и мы достигаем душевного спокойствия и радости; затем, на третьей ступени, мы освобождаемся и от радости и от ощущения своей телесности, пока, наконец, на четвертой ступени не достигаем состояния полной невозмутимости и безразличия. Это состояние Будда назвал нирваной(буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Нирвана в буддизме постепенно онтологизируется . Это уже не состояние человека, а состояние мироздания. Нирвана так же беспричинна, как и пространство. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена. Ее нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Нирвану видит лишь "праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, свободный от чувственных наслаждений".
На второй ступени раннего буддизма, буддисты отмечали, что важно ни то, имеет или не имеет мирздание начало и конец во времени и пространстве, а важно то, что внутри мироздания все причинно связано, все друг от друга зависит, и поэтому там ничто не происходит случайно. Для первоначального буддизма также характерно убеждение в универсальной изменяемости сущего. Никакая вещь не существует долее одного весьма малого неделимого момента, в следующий момент она уже другая. Отсюда и отрицание существования души как особой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания. Буддизм развивается, и начинают формироваться различные направления и школы буддизма. Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна ("малая повозка"), в которой путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. В учении мохаяны ("большая повозка") важную роль играет культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Будда обожествляется, принимая множественную форму различных будд, в поклонении которым забывают о моральном кодексе буддизма, о "восьмиричном пути".
I. 4. Конфуцианство
Конфуций (551-479 до н.э.), его имя - латинизированная версия имени Кун Фу- цзы (учитель Кун). Этот мыслитель считается первым китайским философом. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Конфуций считал, что судьба его учения зависит от воли неба, что он в 50 лет познал волю неба и начал проповедывать. Небо для него - высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Небо Конфуция - судьба, рок. Конфуционисты - общественники. В центре их внимания - взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций был недоволен существующим. Его идеалы были не в будущем, а в прошлом. В древности вели себя достойно, отличались прямотой, учились, избегали общества, где нет порядка. Теперь же нет людей, понимающих мораль. Конфуций считал, что воскрешая старое, он создает новое. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия, как "взаимность", "золотая середина" и "человеколюбие". "Золотая середина" - это середина в поведении людей между несдержанностью и осторожностью. Основа "человеколюбия" - почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям. "Взаимность" или "забота о людях" - основная нравственная заповедь конфуцианства, суть ее: "не делай другим того, чего не желаешь себе". Конфуций дает развернутый образ человека, следующего конфуцианским моральным заповедям. Это "благородный человек". В отличие от простолюдина("низкого человека"), он требователен к себе, ему можно доверить большие дела, живет в согласии с другими людьми, ему легко услужить, он идет на смерть ради человеколюбия. Как правило, он правящей элиты, он управляет народом, "в доброте не расточителен, в желаниях не алчен, не жесток". Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи ведут себя должным образом, правильно, то народ не ропщет и "со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной", и правящему классу не надо будет самому заниматься земледелием. Кульминацией конфуцианского культа прошлого было "исправление имен". Конфуций признавал, что "время бежит не останавливаясь". Поэтому тем более надо заботиться, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Поэтому "исправление имен" означало не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. То есть государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном не по имени, а реально, на самом деле. При всех отклонениях от нормы следует к ней возвращаться.
Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - "значит знать людей". Познание природы его не интересует. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно общается с природой, - земледельцы и ремесленники. Конфуций допускал врожденное знание. Но оно редко, им обладают немногие, а за ними следуют те, кто приобрел знания благодаря учению. Учиться надо и у древних, и у современников. И учение должно дополняться размышлением.
Продолжателем учения Конфуция был Мэн-цзы. В концепции человеческой природы он развивал мысли Конфуция о моральном благе и отношении образованного к этому благу. Благо - это абстрактная этическая категория, под которой подразумевался порядок. Согласно Мэн-цзы, человеческая природа наделена благом, хотя эта природа и не всегда проявляется. Благо в каждом человеке может реализоваться четырьмя добродетелями: 1) человечности, 2) исправности, 3) вежливости и 4) знания. Небо Мэн-цзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека существованием и социальной функцией. Человек существует благодаря небу и поэтому является его частью, так же как и природа.
Сюнь-Цинь (III в. до.н.э.) - продолжатель Конфуцианства, выдвинул противоположные взгляды на сущность неба, выступил против концепции человеческой природы. Небо он понимал как постоянное, имеющее свой путь и наделенное силой, сообщающей человеку сущность и существование. Вместе с землей небо соединяет мир в единое целое. Отсюда вытекает, что человек является частью природы. Более того он выдвигает тезис о дурной природе человека, а все его способности и хорошие свойства являются результатом воспитания. Люди организуются и объединяются в общество, чтобы одолеть природу. Заслуживает внимания членение природы у Сюнь-цзы: 1)явления неживые, состоящие из материального вещества, 2) явления живые, состоящие из материального вещества и обладающие жизнью, 3) явления, состоящие из материального вещества, живущие и обладающие сознанием, 4) человек, состоящий из материального вещества, живущий, обладающий сознанием и имеющий и моральное сознание. Человек образует имена для того, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать и четко определять явления действительности. Сюнь-цзы, хотя его и причисляют к конфуцианцам, преодолевает классическое понимание порядка в конфуцианской социальной этике. Способности человека не являются фатально, или наследственно, предопределенными, они должны соответствовать полученному воспитанию.
I. 5. Космоцентризм философия Античности.
Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в Y-IY вв. до н.э. Она развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они пытались научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных растений и человека. Ими были высказаны интересные идеи о движении, величине и форме небесных тел, о причине солнечных затмений, о количестве дней в году и т.д. Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Главный вопрос древнегреческой философии - о первоначале мира. Здесь философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Если в мифологии - кто родил сущее, то философы ищут субстанциальное начало - из чего все произошло. Фалес рассматривал все существующее многообразие вещей и явлений в природы как проявление единого, вечного начала - воды. Все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные огни - Солнце и другие светила. Аналогичные воззрения развивали Анаксимен и Анаксимандр. У Анаксимена первоначалом и субстратом всех вещей является - воздух, у Анаксимандра - апейрон - неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движение первоначало. Гераклит в качестве субстанционально - генетического начала Вселенной рассматривает огнь. У Гераклита огонь выступил как субстанция бытия, поскольку прибывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная стихия.
Мир по Гераклиту - упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богами , ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Все предметы и явления природы рождаются из Огня и, исчезая, вновь превращаются в огонь. Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая которая тождественна необходимости. Необходимость - это всеобщий закон - Логос (разум). Логос Гераклита есть выражение логической структуры Космоса, логической структуры образа мира, непосредственно данного живому созерцанию. Космология Гераклита строится на основе стихийной диалектики. Мир - это упорядоченная система, Космос. Образование Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей. Движение свойственно всему существующему. Вся природа, не останавливаясь изменяет свое состояние. Таким образом, в раннегреческой философии налицо совмещение философского и физического (естественно-научного) подхода в объяснении первоначала мира. С одной стороны, они довольно четко осуществляют субстанционалистский подход, с другой стороны, субстанция бытия у них отождествляется с конкретной стихией, явлением природы. И эта стихия в образной форме давала представление о первоначале всесущего. В дальнейшем элеаты (Парменид, Зенон, Ксенофан) перешли в истолковании субстанции от конкретных природных стихий (воды, воздуха, земли, огня) - к бытию как таковому. Центральное понятие их философии - бытие. Бытие, у Парменида, вечно, оно не не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественным и всегда равным самому себе. Оно однородно и непрерывно, все наполнено бытием, нет пустого пространства, поэтому оно непрерывно. Бытие плотно примыкает к бытию. Бытие бесконечно в пространстве, оно шарообразно. Это связано с его однородностью, с тем, что оно повсюду одинаково, всюду равно отстоит от центра. Ксенофан это единое, вечное, несотворенное и не уничтожаемое начало называет Богом. Бог - субстанция мира. У Ксенофана Бог тождествен Космосу. Надо отметить, что Парменид многообразие мира сводит к двум началам. Первое - Эфирный огонь, чистый свет, теплое; второе - густая тьма, ночь, земля как костное начало, холод. Из смешения этих двух начал происходит все многообразие видимого мира. Вселенная представляется Парменидом как состоящая из концентрированных кругов или венцов, которые лежат слоями вокруг Земли, расположенной в центре Вселенной. Всех их окружает небесная твердь. Промежуточные круги состоят из смеси огня и земли. В самом центре всех сфер царствует великая богиня Правды и необходимости, которая управляет всеми происходящими в мире явлениями.
Итак, согласно элеатам: 1) бытие есть, а не бытия нет, 2) бытие едино и неделимо, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира, 3) бытие познаваемо, а небытие непознаваемо, его нет для разума, а значит оно не существует.
Знаменитый греческий философ Демокрит принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое - атом. В атомизме Демокрита отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит раздробляет единое бытие Парменида на множество отдельных "бытий"- атомов. Платон подобно элеатам характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию, но бытие у Платона, так же как у Демокрита предстает как множественное. Однако, если у Демокрита бытие понимается как материальный, физический атом, то у Платона - бытие идеальное, бестелесное образование - идея(родоначальник идеалистической линии в философии).
Аристотель видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение. Аристотель сохраняет элеатское понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного, но отвергает учение Платона об идеях как сверхчувственных умопостигаемых предметах, отдаленных от "причастных" им вещей. Платон признавал реально существующими виды и роды. Аристотель же назвал сущностью (бытием) индивидуумы (индивидуум - неделимое). Например, вот этого человека, вот эту лошадь, а виды и роды суть лишь вторичные сущности, производные от первичных.
В период эллинизма (IYв. до н. э. - Y) меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес сосредоточивается на жизни отдельного человека. Эпикурейцы и стоики возрождают субъективистско-антропологическую традицию берущую свое начало в философии софистов и Сократа.
Подводя итог античной философии, отмечаем, что философия возникает как учение о бытие, которое на начальных этапах отождествляется с природой. Отсюда объективистская, натуралистическая тенденция в раннегреческой философии. Позднее с развитием общественных отношений и формированием личности бытие осмысливается как бытие человека - субъективистский антропологизм. Однако и натурализм и антропологизм развиваются в рамках космоцентризма. Бытие рассматривается как упорядоченная система - Космос, важной составной частью которого является человек. Все проблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе.
I. 6. Теоцентризм философии Средневековья.
Философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма (Y-XY века), она уходит своими корнями в религии единобожия (иудаизм, христианство, мусульманство) монотеизма.Средневековое мышление - теоцентрично: реальностью,определяющей все сущее, является не природа, а бог. Бог сотворил мир из ничего актом своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое каждый миг продолжает сохранять бытие мира - это креационизм. Если античные боги родственны природе, то христианский бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается богу. На место дуализма античности (идеи - с одной стороны, материя - с другой) приходит монизм: - есть только одно абсолютное начало - бог, все остальное - его творение. Водораздел между богом и творением непроходимый - э-о две реальности различного онтологического ранга. Подлинным бытием обладает только бог, ему приписывают те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен и является источником всего сущего. Христианский бог, хотя и недоступен для познания, открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания. Знание о божественном бытии можно получить только сверхъестественным путем через веру (способность души). Сотворенный мир постижим с помощью разума. Поскольку бог есть высшее бытие и благо, то все что им сотворено тоже хорошо и совершенно. Значит зло - небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет благ, а добро правит миром. Средневековое мышление включает христианскую традицию и античную философию (идеалистический вариант), которая получила новое толкование. В библейской традиции высшее бытие - бог, который характеризуется как беспредельное всемогущество (он может все, даже творить чудеса), тогда как всякая определенность, все, что имеет границу, воспринимается как конечное и несовершенное. У греков наоборот, бытие связано с определенностью и неделимостью. Если представители одной традиции склонны были видеть в боге прежде всего высший разум, то представители другой подчеркивали как раз волю бога, которая сродни его могуществу, и видели в воле главную характеристику божественной личности. В средневековой философии различается бытие (существование) - экзистенция и сущность - ээссенция. Познание каждой вещи сводится к 4 вопросам: 1) есть ли вещь? 2) что она такое? 3) какова она? 4) почему (для чего) она есть? Первый вопрос требует установить существование, а все другие - сущность вещи. Четкое различие этих понятий дает Боэцкий (480-524): бытие и сущность это не одно и то же; только в боге, который есть простая субстанция, бытие и сущность совпадают. Сотворенные вещи сложны, т.к. их бытие и их сущность не тождественны. Для того чтобы та или иная сущность получила существование, она должна быть сотворена божественной волей. Особенности средневековой философии проявились и в борьбе реализма и номинализма. Под средневековым реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии. Универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. Только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо она и есть всеобщее понятие. Для реалистов (Кентерберийски) познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее. Номинализм: - приоритет воли над разумом. Общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так мы получаем понятие "человек", когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. Таким образом универсалии существуют не до, а после вещей. В средние века формируется новое воззрение на природу. Учение о божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности, это бог творит природу. Природа перестает быть важнейшим предметом познания, основное внимание теперь на познании бога и человеческой души. И если и возникает интерес к природным явлениям, то они рассматриваются как символы, указывающие на высшую реальность (религиозно-нравственную).
Учитывая, что библейское определение сущности человека как "образы и подобие божьего", а определение Платона и Аристотеля как "разумного животного" средневековые философы спрашивал: чего в человеке больше - разумного начала или начала животного? Что такое разум и что такое жизнь (животность). Какие же свойства бога составляют сущность человеческой природы Человек царь природы, он выходит за ее пределы и становится над нею. Между человеком и Вселенной непроходимая пропасть. Человек пришелец из другого мира (небесное царство, рай, небо и т.д.) и должны туда вернуться. Какие же из божественных свойств составляют сущность человека: разум, свободная воля, т. е. способность суждения и различения добра и зла. А чтобы человек мог сделаться царем в мире, состоящем из елесных вещей и существ, бог дает ему тело и животную душу - как связующее звено с природой, над которой он призван владычествовать. В основе понимания проблемы души и тела - догматы о боговоплощении и воскресении во плоти, это учение Ориген (III век), который считал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, а даруется ему богом и всегда устремлен к добру. Душа составляет наше собственное "Я" и ввиду свободы воли выбирает между добром и злом. По природе душа должна повиноваться духу, а тело - душе. Но низшая часть души берет иногда верх - грех. Таким образом зло исходит от злоупотребления свободой Аскетизм - воспитание плоти с целью подчинить духовному началу. Воля в человеке выступает на первый план.
I. 7. Наукоцентризм философии Нового времени.
17-ый век открывает следующий период в развитии философии, который называют философией Нового времени. Разложение феодальных общественных порядков и ослабление влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии, она теперь опирается на науку. И прежде всего на экспериментально-математическое естествознание. Так как наука теперь занимает ведущее место в мировоззрении, то в философии на первый план выходят проблемы теории познания - гносеологии. Продолжается, хотя и в новой форме, полемика между номинализмом, опирающимся на опыт и рационализмом, с опорой на разум. Эти направления предстают как эмпиризм и рационализм. Родоначальник эмпиризма Ф. Бэкон (1561-1626) считает задачей философии создание Нового метода научного познания. Цель науки - принесение пользы человеку. Наука служит жизни и практике. Общая задача наук - увеличение власти человека над природой. Он критикует созерцательную роль науки. В протестантизме Нового времени (Лютер и Кальвин) указывается, что невозможно с помощью разума постигнуть то, что относится к сфере божественного, - есть предмет веры. Разум же надо применять к миру "земных вещей". Разделив веру и разум, Лютер как бы вытолкнул разум на поприще мирской практической деятельности - ремесла, хозяйства, политики. Любой труд теперь уважаем. Отсюда признание всех технических и научных изобретений, облегчающих труд. Наука ориентирована на поиск своих открытий в поле, мастерской и т.д. Чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человека, надо, считает Бэкон, в корне изменить научные методы. Всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт, т.е. должны двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям - это метод индукции. Есть полная индукция, когда перечисляются все предметы данного класса и обнаруживается присущее им свойство, но ее роль в науке невелика. Чаще прибегают к неполной индукции, когда на основе наблюдений конечного числа фактов делается общий вывод относительно всего класса данных явлений, но заключение это носит вероятностный характер, т.е. надо создать "истинную индукцию" - то есть необходимо искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Значит естествознание должно пользоваться двумя средствами: перечислением и исключением. Оставить все случаи, где присутствует данное явление, а затем все, где оно отсутствует. Так ищется признак, который есть, когда есть явление, а если явления нет, то нет признака (формы или природы явления). Бэкон недооценил роль рационального начала в познании. Экспериментально - математическое естествознание нуждалось в разработке особого типа эксперимента, который мог бы служить основой для применения математики к познанию природы. Такой эксперимент разрабатывался в рамках механики. В XYII веке Кеплер и Галилей развили новый математический метод бесконечно малых ( диф. Исч.), который вводит принцип движения в саму математику, что позволяет изучать физические процессы. Но математика работает с идеальными объектами и неприемлема в физике. Решение находит Галилей, он строит эксперимент, создавая идеальные модели для физических объектов (вводит - идеальную плоскость, движение в пустоте и т.д.). Проблема конструирования идеальных объектов стала одной из центральных и в философии XYII века. Общая особенность эмпиризма и рационализма - онтологизм. Хотя в центре внимания новой философии стоят проблемы теории познания, однако большинство мыслителей полагают, что человеческий разум в состоянии познать бытие, что наука раскрывает действительное строение мира, закономерности природы. Однако чтобы достигнуть истинного знания надо устранить субъективные помехи (заблуждения самого человека или "идолы" по Бэкону). Также препятствием на пути нового естествознания было телеологическое рассмотрение природы, т.е. объяснение через цель, когда вместо вопроса "почему" ставится вопрос "для чего?" Наука должна открывать механическую причинность природы, поэтому следует ставить природе вопрос "почему?".
Декарт считал, что истинное знание мы должны получить для того, чтобы руководствоваться им и в практической жизни, и в своем жизнеустройстве. Человек должен контролировать историю во всех ее формах, начиная со строительства городов и кончая наукой. Новая наука должна создаваться по единому плану с помощью единого метода. Декарт считает, что создание нового метода мышления требует прочного основания, которое должно быть найдено в разуме, а точнее в его внутреннем первоисточнике - в самосознании. "Мыслю, следовательно, существую". Но невозможно усомниться в существовании самого сомневающегося. Онтологическая значимость "внутреннего человека" выражается в самосознании. Декарт исходит из самосознания как некоторой субъективной достоверности рассматривая при этом субъект гносеологии, как то, что противостоит объекту. Таким образом разделяется субъект и объект. Единый научный метод освобождает познание от случайности, математика его орудие. Природа имеет лишь свойства относящиеся к математике: величина, фигура и движение. Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций - духовные и материальные. Духовные субстанции - неделимы, материальные делимы до бесконечности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, которые присущи ей изначально - врожденные (Идеи бога, числа, фигуры и т.д.). Материальную субстанцию, атрибутом которой является протяжение, Декарт отождествляет с природой и поэтому в природе все подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки - механики.
Гоббс (1588-1679) следует эмпиризму Бэкона. У него физическое движение приносится в жертву механическому, а геометрия провозглашается главной наукой. Важной заслугой Спинозы перед наукой является то, что рассматривал вопрос о мышлении как об одном из проявлений субстанции, при этом он полагал, что мышление как атрибут субстанции присуще всей материи.
Линию объективного идеализма развивал в этот период Лейбниц (1646-1716). Он поставил вопрос о самодвижении материи и выдвинул принцип живой силы, благодаря которой каждое тело является самостоятельно существующей психической субстанцией - монадой. Живая сила есть проявление самодеятельности материи и отождествляется с нематериальной сущностью - душой каждой вещи. Душа составляет сущность каждой субстанции - монады, а высшей монадой является Бог. Он выдвигает также идею математизации формальной логики.
I. 8. Французский материализм.
Существуют два направления французского материализма: одно ведет свое происхождение от Декарта, другое от Локка. Большую роль в распрстранении воззрений Локка во Франции сыграл Этьен Бонно Кандильяк (1715-1780). Он принимает сенсуализм Локка, а также его отношение к опыту и формированию человеческого сознания, отвергает врожденные "идеи" Декарта. А память, мышление и суждение он рассматривает лишь как варианты ощущений. Однако Кандильяк принципиально отвергает познаваемость материи и ее основных атрибутов. Он признает существование нематериальной души и критикует Спинозу за учение о единой субстанции. Жюльен Офре Ламетри (1709-1751) - исходит из сенсуализма Локка и признает объективную основу наших ощущений - внешний мир. Он подчеркивает, что материя находится в постянном движении, движение от нее неотделимо. Источник движения находитсяв самой материи. Но Ламетри высказывает и идеи о невозможности познания сущности движения и материи. Основной проблемой философии Ламетри была взаимосвязь материи и сознания. Он считал, что мышление является способностью определенного вида материи. Его основания покоятся на ощущениях. Душа у него материальна, является двигателем живого организма. Различие между человеком и животным - в размерах и структуре мозга.
Поль Анри Гольбах (1723-1789). Главной идеей его работы "Система природа" является принцип сводимости всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц (принцип редуцируемости). Природа по Гольбаху, не что иное, как совокупность различных движущих сил материи. Движение присуще материи, ибо кроме движущейся материи, ничто не существует. Гольбах различает два основных вида движения: 1) механическое - которое перемещает тела 2) - скрытое, внутреннее движение, которое определяется энергией и имеет свой источник во взаимодействии невидимых материальных частиц (молекул). С понятием универсальности движения связано и Гольбахово понимание детерминизма. Гольбах доказывает, что необходимыми могут быть лишь причины и следствия. Посредством их можно объяснить любой процесс и человеческое поведение. Различие между отдельными явлениями закономерно, и всякое движение, которое возникает, подчиняется и управляется также константными законами. Так как движение закономерно и универсально, то природа и мир подчинены универсальным закономерностям, которые проявляются через причинные отклонения (причины и следствия) с однозначной необходимостью. Понимание причинности и детерминизма - абсолютизация момента необходимости. Так как природа - не что иное, как движущая материя, в ней нет места для случайности. Космос, таким образом, выступает как бесконечный ряд причин и следствий. Человек также подчинен этой цепи причин и следствий. Гольбах пришел к атеизму. Теология - набор небылиц, религия противоречит здравому смыслу и вносит неисправность в человеческое познание.
Клод Адриан Гельвеций (1715-1771). Основные философские взгляды Гельвеция согласны взглядам других французских материалистов. Он признает объективное существование внешнего мира и подчеркивает его материальный характер. Мир - не что иное, движущаяся материя. Пространство и время - формы существования материи. Человек неотделим от природы и подчинен тем же закономерностям, что и остальная природа. В познании - всеми своими знаниями и умениями человек обязан лишь опыту, который он обретает при помощи чувственного познания и хранит посредством памяти. Он отвергает бессмертие души. Душу он отождествляет со способностью ощущать. Пока человек чувствует, он имеет душу. Способность чувствовать образует ее сущность. Гельвеций - строгий детерминист. В материальной природе все происходит согласно всеобщим законам, которым подчинено всякое движение материи - это естественный закон. Человеческое поведение и деятельность подчинены "закону интересов". "Интерес" соединяет основные факторы, обусловливающие человеческую активность. Иными являются, с одной стороны, естественные физические потребности, а с другой - страсти. Основные физические потребности - голод, физическая боль - это основная движущая сила в человеке. Значительную роль среди страстей играет самолюбие.
В этике Гельвеций отвергает религиозную мораль и подчеркивает, что основным критерием нравственности является польза. Польза - не достижение наживы индивидуумом, а по отношению ко всему обществу. Основу добродетельного поведения он видит в достижении согласия между индивидуальными и общественными интересами. Общество - совокупность индивидуумов. Общественный интерес - совокупный интерес большинства.
Общество возникает из "хозяйских семей". Гражданин - собственник. Гельвеций верит в "разумного правителя", "философа на троне". Однако идеальная форма государства - республика. Государство должно гарантировать неотъемлемые человеческие права. Требует равномерного разделения собственности. Гелвеций верит во всемогущество воспитания. Предпосылки хорошего и правильно ориентированного воспитания являются "хорошие законы". "Несчастье людей и народов вызвано несовершенством их законов и слишком неравн ым разделением богатства". Законы, т.е. сознание, определяет реальное бытие.
I. 9. Немецкая классическая философия.
Главными представителями немецкой классической философии были Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель - создатели немецкого классического идеализма и Фейербах - крупнейший представитель материализма. Онтологическое теории познания впервые преодолевается только в XVIII веке. Наиболее продуманно и последовательно это делает Кант. Он рассматривает познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В самом субъекте Кант различает два уровня - эмпирический (индивидуально-психологические особенности человека) и трансцендентальный (всеобщие определения, составляющие принадлежность человека, как такового). Объективность знания обусловливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке.
Кант возвел гносеологию в ранг главного элемента теоретической философии. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, человека, а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. Именно в этом смысле он называет свою философию трансцендентальной. Кант осуществляет переход от метафизики субстанции к теории субъекта (поставив гносеологию на место онтологии). Кант последовательно осуществил разделение бытия на мир природы и мир человека. После Канта становится господствующим представление о различии природы и культуры. Область природы подчиняется законам причинности и необходимости. В сфере культуры господствует принцип целеполагания. Отсюда 2 метода исследования: естественно - научный и культурно-исторический.
Представители классического немецкого идеализма - Фихте, Шеллинг, Гегель подвергли пересмотру кантовское понятие трансцендентального субъекта. Недостатком кантовского субъекта является его неисторический характер, обязанный тому, что Кант противопоставил истинное знание (точные науки) тем формам знания, которые нам дают миф, искусство, язык. Согласно Гегелю естественнонаучное знание есть одно из исторических форм знания о мире, точнее о природе. Немецкий идеализм стал рассматривать трансцендентальный субъект исторически. У Гегеля в качестве субъекта предстала вся человеческая история как некоторый "объективный дух" или субстанция - субъект, которая имеет развивающиеся формы " исторические формы культуры. В итоге перестройка принципов: 1) Снята жесткая дихотония (разделение на две части) научного и ненаучного, свойственная XVII - XVIII вв. Наука рассматривается как развитие мифологически - донаучных форм. которые требуют своего анализа, чтобы установить их место в культуре. Если в историческом плане наука сопоставлялась с мифом, то в современном плане " с искусством, религией, философией. У Шеллинга искусство имеет преимущество перед наукой, так как схватывает истину как целое и постигает непосредственно, а наука дает лишь какую-то часть истины и действует опосредованно. 2) снята дихотония ложного и истинного. Вопрос об истинном и ложном знании Гегель переносит в историческую плоскость и появляется новый принцип: "истинно для своего времени", т.е. относительная истина. 3) НКФ рассматривает историю в двух планах: а) как история фактическая, эмпирически данная и б) как история взятая "в ее понятии", то есть по истине. На основе учения о трансцендентальной субъективности появляется онтология субъекта, онтология культурно-исторической деятельности человека, предстающего как божественный субъект.
Фихте, субъективный идеалист, из "чистого Я" трансцендентальной апперцепции (осознанное восприятие) выводит не только форму знания, но и все его содержание. Получается абсолютное начало всего сущего - "абсолютное Я", из деятельности которого должен объяснен весь объективный мир (не-Я). Центральный вопрос - как возможно научное знание? Стоит в его "учении о науке". Наука отличается от ненауки систематичностью и истинностью ее исходного основоположения, которое должно быть достоверным, т.е. очевидным. Это наше самосознание: "Я есмь", "Я есмь Я". Акт самосознания - есть действие и одновременно продукт этого действия, т.е. совпадение противоположностей субъекта и объекта, ибо в этом акте Я само себя порождает. Самосознание акт свободы, это ответ на призыв "будь". Я есмь Я - здесь выражается автономия воли. В абсолютном Я Фихте теоретическое и практическое начала совпадают и природа - лишь средство для осуществления человеческой свободы, деятельность Я нуждается в препятствии, преодолевая которое она развертывает все свои определения и, наконец, полностью осознает себя, достигая тождества с самой собою. Такое тождество не может быть достигнуто за конечное и является идеалом, к которому стремится человеческий род. Фихте доказывал, человеческое сознание активно не только тогда, когда оно мыслит, но и в процессе восприятия. Фихте полагал, что для объяснения процесса ощущения и восприятия не следует ссылаться на действие "вещей в себе", а необходимо выявить те акты самодеятельности "Я" (лежащие за границей сознания), которые составляют невидимую основу "пассивного" созерцания мира. Диалектика Фихте, "Я" Фихте состоит из эмпирического Я, которое каждый человек открывает в акте саморефлексии и божественное "абсолютное Я", - некая абсолютная реальность, полностью недоступная нашему сознанию. "Абсолютное Я" - это бесконечная деятельность, которая становится достоянием индивидуального сознания только в тот момент, когда она наталкивается на некоторое препятствие и этим последним ограничивается. Но в то же время натолкнувшись на границу, деятельность устремляется за пределы этой границы, затем снова наталкивается на препятствие. Эта пульсация деятельности и ее ососнание (остановка) составляет саму природу "Я", которое таким образом не бесконечно и не конечно, а есть единство противоположностей конечного и бесконечного, человеческого и божественного, индивидуального и "абсолютного Я". Индивидуальное и "абсолютное Я" то совпадают и отождествляются то распадаются и различаются, это "пульсация" - совпадений - распадений - ядро диалектики Фихте. Весь диалектический процесс имеет целью чтобы противоположности - индивидуальное и абсолютное Я - совпали. Однако полное достижение этого идеала невозможно, вся человеческая история есть лишь бесконечное приближение к нему. В натурфилософии Шеллинга (объективный идеализм) была возрождена неплатоническая идея мировой души, проникающей собою все космические стихии и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений. Но у Шеллинга динамический подход. Сущность природы -противоборство полярных сил. Возникновение мира из первоначального единства - некоторый "творческий акт", - который непознаваем для разума, является предметом постижения "интеллектуальной" интуиции, которая представляет собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция - достояние гения, которые занимаются философией и искусством. Искусство, а не наука, по Шеллингу, органон (инструмент) философии.
Антропологический материализм Фейербаха - критика идеализма, который есть рационализированная религия. Первейшую задачу философии видит в критике религии. Религия и идеалистическая философия возникают из-за приписывания богу тех атрибутов, которыми обладает человек. Возникает иллюзия; подлинный творец бога - человек - рассматривается как творение бога. Для освобождения от религиозных заблуждений требуется понять, что человек - часть (притом совершенная) природы. Природа существует независимо от религии и философии. Она та основа, на которой выросли люди, продукты природы. В центре внимания Фейербаха не отвлеченная материя, а человек как единство души и тела. Сущность человеческого "Я" - тело в его целостности. Дух и тело - 2 стороны реальности, называемой организмом. Человеческая природа толкуется биологически, отдельный человек - звено в развитии человеческого рода, а не исторически - духовное образование, как у Гегеля. Человеческая сущность рассматривается как род.
В теории познания Фейербах - сенсуалист (чувств, воспр.), ощущения - единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств обладает подлинной реальностью. Так мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Сверхчувственной реальности не существует; познание с помощью разума - идеалистическая спекуляция. Новое понятие объекта, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, а поэтому первый объект для всякого человека - другой человек. Любовь к другому человеку - путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу - отчужденная, ложная форма подлинной любви к другим людям. Фейербах встал на защиту природно-биологического начала в человеке, от которого абстрогировался немецкий идеализм.
I. 10. Особенности марксистской философии.
Учения К. Маркса (1818-1883) и Ф. Энгельса (1820-1895), завершающий этап развития немецкой классической философии. Под влиянием Фейербаха Маркс выступает в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека. Реализации этой сущности препятствуют различные виды отчуждения: отчуждение человека от человека, от природы, от собственной "родовой" сущности, и от общества. В основе всех форм отчуждения, лежит отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. Обратный отчуждению процесс Маркс называет процессом присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, в ходе которого коренным образом меняется отношение человека к природе и к другим людям. На основе концепции присвоения Маркс создает учение общественно-исторической, предметно-практической сущности человека: человеческая деятельность представляется как глобальный процесс очеловечивания мира, преобразующего природу "по мерке каждого вида", т.е. в соответствии с самими законами природы, и одновременно налагающего на природу свои характеристики, без чего она не стала бы фактором человеческого бытия. Человек не просто часть природы, по мнению Маркса, а высший продукт ее развития, природное существо особого рода. Человек - это универсально - всеобщая сила природы. Возможность эта заложена в физиологической конституции человека как организма, имеющего такие достоинства, как руки, мозг, язык и т.д. В силу этих качеств человек способен к любому роду деятельности, к овладению силами природы, превращением этих сил в свои собственные силы и способности. Реализуется это в производственной деятельности, в труде. Именно в труде проявляется специфичность бытия человека. В деятельности человека Маркс выделяет два момента: опредмечивание и распредмечивание. В ходе трудовой деятельности человек осуществляет опредмечивание, т.е. переход свойств и характеристик живого процесса деятельности субъекта в объект, в предметное воплощение. Распредмечивание - это обратный переход предметности в живой процесс, в действующую способность, это процесс освоения субъектом предметных форм культуры, а посредством их - также и природы, это освоение социального опыта человечества, превращение предметных форм в содержание внутреннего мира человека, в его собственные силы и способности, в момент живого труда. Концепция общественно-исторического, предметно-практической сущности человека изменила не только взгляд на взаимодействие человека с природой, и на отношение человека к человеку. Обмен богатствами внутреннего мира между личностями главная цель межчеловеческого общения. Тогда изменится внутренняя природа личности, появятся всесторонне развитые личности. Универсально-развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек - таков идеал Маркса. Достижение этого идеала он связывает с ликвидацией частнособственнических отношений, преодолением социального закрепления ролей человека в системе разделения труда, формированием отношений нового типа - коммунистических. Одним из важнейших открытий, сделанных Марксом и Энгельсом называют материалистическое понимание истории, исходя из материального производства непосредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе - и политическое устройство общества, право, мораль, религию. Таким образом - "сознание есть ничто иное как отражение и осознание людьми своего общественного бытия, способа производства материальных благ, деятельности и межчеловеческого общения".
Учение об идеологии. Идеология - это, прежде всего, "ложное сознание". Источник "ложного сознания" не в заблуждениях и ошибках людей, а в социальной действительности. Идеология, как процесс формирования "ложного сознания" протекает в том случае, когда сама действительность существует в извращенном виде. Таким образом идеология отражает действительные противоречия исторического процесса. Идеология - плод социального расслоения общества. Она возникла, когда возникли классы, имеющие свои специфические интересы и цели. Теоретической формой отражения и выражения этих интересов и целей является идеология. Классовый характер обусловливает односторонний, субъективный характер идеологических конструкций, которые выдаются за наиболее полную картину действительности. Главным фундаментным принципом философской системы Маркса и Энгельса становится принцип практики. Понятие "практика" противостоит понятию "опыт". В понятие "опыт" заложена пассивная позиция человека. Мир воздействует на человека - человек отражает это мир. Практика - это совокупная деятельность человечества по преобразованию природы, формирования социальных отношений, взаимосвязи и взаимодействия всех людей, это процесс труда в единстве социально-исторических условий его функционирования. Практика всегда носит общественный характер, она исторична. Бытие людей, практика выступают как всемирно-историческое явление. Философский аспект практики раскрывается в гносеологии. Здесь практика выступает как материально-чувственная деятельность по преобразованию предметов природы и общественных отношений. Понятие практики противостоит понятию теории как духовной, научно-теоретической деятельности. Но они могут взаимодействовать. Практика - основная движущая сила познания. Главным стимулом для развития знания служат практические потребности людей. Практика та же сфера приложения знания. Позднее знания получали из такой формы практического взаимодействия как эксперимент. Эксперимент - форма материального взаимодействия вещей, при котором они искуссвенно ставятся человеком в определенные взаимоотношения, и на их основе выявляются те или иные свойства. Цель познавательных усилий - достижение истины. Истина есть соответствие наших знаний о мире объективной действительности. Любая истина объективна, т.е. наши знания совпадают с объективной действительностью и не зависят от сознания. Но в то же время истина субъективна по форме выражения. Достижима ли "абсолютная истина". Нет, т.к. мир бесконечен и неисчерпаем. Следовательно, в каких -то пределах познание мира невозможно. Энгельс решает это вопрос. Он утверждает, что никакой противоположности между явлениям и вещью в себе не существует, а существует противоречие между тем, что мы знаем и чего мы не знаем. В теории познания, следует рассуждать диалектически, т.е. рассматривать конкретно как из познания получается знание. Развитие познания - это непрекращающийся процесс движения относительных истин, которые приближаются к абсолютному знанию. Этот процесс никогда не может завершиться. Но как мы узнаем, что наши знания совпали с объективной реальностью? Из практики. Практика - критерий истины потому, что она - как материально - чувственная деятельность людей имеет качество непосредственной действительности. Она соединяет объект и действие, так проявляется истинность мысли. Введение практики в познавательный процесс позволило Марксу и Энгельсу решить вопрос о тождестве мышления и бытия, соединить теоретический и практический разум.
I. 11. Иррационалистическая философская традиция.
К середине 19 века в развитии западноевропейской философии происходит серьезный сдвиг - на передний план выступают иррационалистические концепции. Так же как и рационализм, иррационализм, как философское направление, начинает формироваться еще в античную эпоху. Иррационалистические элементы можно зафиксировать в учениях платонизма, неоплатонизма, позднего стоицизма, в христианской философии средневековья и вплоть до второй половины 19 века, когда иррационализм получает полное и всестороннее развитие, и его определяющее влияние на историко-философский процесс ощущается на протяжении всего 20 века. Утверждение философского иррационализма происходит по мере разочарования широких масс людей в тех идеалах, которыми оперировал философский рационализм. К середине 19 века люди убедились в том, что прогресс науки и техники сам по себе не ведет к реализации вековых идей человечества, Люди перестали видеть в мировом историческом процессе проявление и осуществление высшего разума. Неверие в конструктивно-созидательные силы человека, исторический и социальный пессимизм, скептицизм - таковы основные черты умонастроения второй половины 19-20 вв., которые легли в основу иррационализма как философского направления. Под влиянием этого умонастроения происходит переосмысление рационалистической концепции человека к окружающей действительности, изменение представления о смысле, цели и назначение человеческой деятельности и познания, пересмотр самого способа истолкования человеческого мышления и сознания. Если рационализм мистифицирует рационально-целесообразные формы человеческой активности, то в иррационализме духовное отождествляет со спонтанными, бессознательными импульсами, эмоционально-волевыми и нравственно-практическими структурами субъекта. Все формы рационального отношения к миру объявляются в иррационализме производными от первоначальной до сознательной основы. В зависимости оттого, какое конкретное начало объявляется сущностной характеристикой субъекта, и какая дается интерпретация этому началу, в философии возникают различные системы и школы иррационализма: "философия воли"(Шопенгауэр и др.), "философия жизни" (Ницше, Дальтей и др.), экзистенциализм (Хайдеггер, Сартр и др.). Ф философской теории иррационализм выступает против установки рационализма, что окружающий мир является родственным человеку, что природа доступна мыслящей субстанции, и познание может дать целеуказание и ориентиры для человеческой деятельности. Неустойчивость социального бытия индивида превращается в иррационализме в онтологическую неуравновешенность всего мироздания. Иррационализм отрицает упорядоченное, законообразное устройство мира. С точки зрения его представителей, основание бытия неразумно. У Шопенгауэра основополагающим началом мироздания является стихийная, ничем не ограниченная, ничем не предопределяемая Мировая Воля. Воля понимается в его системе как бесконечное стремление. "Она безосновна", "вне причинности, времени и пространства" У Бергсона такие функции выполняют "жизненный порыв" - необузданный поток инстинктов, которому дается то натуралистическая, то социальная интерпретация. Экзистенциализм сущностной характеристикой бытия объявляет пульсирующий процесс индивидуального переживания - экзистенцию.
В объективно-идеалистических разновидностях иррационализма производится онтологизация эмоционально-волевых структур человеческого бытия. так, Шопенгауэр наделял Волю универсально-космическими функциями. "Воля это внутренняя сущность мира". Все сущее: природа, человек, социальные институты и предметные формы культуры представляют собой лишь ступени объективации Воли. У Бергсона "жизненный порыв" проходит через различные материальные образования и завершает свое движение, воплотившись в человеке. В субъективно-идеалистической разновидности иррационализма человеческая субъективность, индивидуальное сознание рассматривается как особый вид бытия. Так, в системе Дальтея "жизнь", рассматриваемая как основа мира, истолковывается как внутренний опыт переживания человеком своего существования в мир, придающие миру смысловые характеристики. С отрицанием законообразности и причинной обусловленности в иррационалистических учениях тесно связано отрицание как познавательной, так и деятельно-преобразовательной активности субъекта. Поэтому основную задачу философии они видят не в познании законов объективности мира, а в определении форм и норм построения субъективного мира личности, утверждении ее внутренней духовно-нравственной жизни, т.е. нравственно-практическому отношению к жизни. Свои усилия иррационалисты направляют на выработку эмоционально-нравственных установок, которые служат для ориентировки человека в межличностных ситуациях, т.е. на субъективно-субъективные отношения. Человек рассматривается, как субъект общения (коммуникации).
В философской теории иррационализм противопоставляет гносеологическому подходу рационализма аксиологический. Понять истинную ценность того или иного явления, рассуждают иррационалисты, может только человек. Человека отличает от животного не разум, не способность к понятийному мышлению, а способность к нравственной оценке. Человек это не бесстрастно-теоретическое существо, а субъективно-заинтересованное в целях и задачах своей деятельности, поэтому важными для него являются ответы на вопросы: "что означает эта вещь", "какой цели она служит". Человек становится мерилом всего бытия, а гносеологический подход уступает место аксиологическому, в основе которого лежат установки антропологизма. При решении гносеологических проблем решающее значение придается субъективно-психологическим, подсознательным факторам человеческого познания. В качестве наиболее адекватных средств постижения сущности реальности принимаются: интуиция, вера и т.д.. Отсюда в наиболее крайних формах иррационализма на передний план выступают понятия, которые не могут дать образов внешнего мира, а лишь отражают субъективные переживания личности: страх, отчаяние, тоска, забота, любовь и т.д.. При построении философской системы рационализму свойственно стремление "снять все иррациональные остатки", уложить все знания в строго определенные логические формы, а все, что в них не укладывается, отбросить как незнание. В своей гносеологии иррационализм акцентирует внимание именно на "рациональных остатках", заявляя, что только они являются подлинным знанием, а значит требуют иных нерациональных форм выражения: образов, символов, аллегорий, метафор и т.д.. Начиная с Ницше, иррационализм приводит форму изложения в соответствие с содержанием и начинает изъясняться с миром на языке пророчеств.
I. 12. Основные направления философии 20 века.
В связи с развитием теоретического естествознания в конце прошлого и в начале нынешнего столетия спекулятивные как материалистические ( Спиноза, Фейербах), так и идеалистические (Шеллинг, Фихте, Гегель) обнаружили свою недостаточность для объяснения изменений в области науки и в развитии общества. На новой научно-исторической основе сохранились в 20 веке доктрины материализма (антропологический материализм, научный материализм) и некоторые системы спекулятивного идеализма (неотомизм, неореализм и др.) В то же время просматривается тенденция к диалогу и синтезу (но не к слиянию) ряда современных направлений в области философии. В 20 столетии философия представлена такими противоположными направлениями, как сциентизм и антисциентизм. Сциентизм ориентирован на развитие естествознания и является продолжением позитивизма 19 века. Образцом научности рассматривается современная физика. Однако ее новейшие открытия, приведшие к созданию теории относительности и квантовой теории в ее новейшем варианте, обусловили появление нового вида рациональности, исходящей из учета противоречивой природы физических объектов. В силу этого противоположность сциентизма и антисциентизма, который отнюдь не полагается на ясность научного мышления, оказывается весьма относительной. Стирается также резкое противоречие между рационализмом и эмпиризмом, рационализмом и иррационализмом. Иррационализм стремится показать особенности гуманитарного знания и неисчерпаемость объектов исследования человека и общества, его культуры. Философию 20 века отличает также многопредметность. То выразилось в многообразии ее школ и направлений и свидетельствует о многослойности современной науки и культуры. Вопрос о классификации направлений философии 20 века разработан пока не очень подробно и глубоко. Предлагается следующее разграничение современной философии на три, иногда пересекающиеся группы школ:
1) аналитически-позитивистские (логический позитивизм, постпозитивизм)
2) экзистенциально-феноменологические
3) религиозно-философские (неотомизм, неопротестанство исламская философия, буддизм и др.).
Коротко о некоторых учениях из этих групп.
Логический позитивизм - В центре логического позитивизма стоит деятельность по прояснению языка науки. Это рассмотрение логической структуры научных теорий и анализ значений научных высказываний. Для выяснения значений научных предложений неопозитивисты выдвинули принцип верификации, который логические позитивисты заменили положением подтверждаемости или испытуемости. Так если мы можем вывести из какого-то общего положения такие предложения, какие можно подтвердить в опыте, то это общее положение считается истинным. Но опыт логические позитивисты понимали узко, в основном как наблюдаемость и субъективную переживаемость. Логика и математика основаны на конвенции, соглашении ученых друг с другом о принятии той или логико-математической структуры для упорядочения опыта в зависимости от ее удобства и простоты. Следующая концепция новейшего позитивизма связана с проблемой унификации знаний, сведением всех наук к наиболее развитой в настоящее время научной дисциплине.
Экзистенциализм - возникает как пессимистическое философское мировоззрение, которое поставило вопрос, волнующий человека в условиях современной цивилизации: " как жить человеку в мире острейших противоречий и исторических катастроф" В философии экзистенциализма две школы: (Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер) и французская (Жан Поль Сартр, Альбер Камю, Габриель Марсель). Экзистенциализм - философское отражение драматизма эпохи 20 века, самочувствие человека, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием. Главная его проблема - отчуждение человека от общества. Отчуждение понимается многосторонне: и как превращение деятельности индивида в самостоятельную довлеющую над ним, враждебную ему силу; и как противостояние человеку государства, всей организации труда в обществе различных общественных институтов, других членов общества и т.п.. Экзистенциализм глубоко анализирует субъективные переживания отчуждения личности от внешнего мира: чувство апатии, одиночества, равнодушия, страха и т.п.. Согласно Хайдеггеру, страх, тревога, забота и т. д. составляют субъективное бытие человека или "бытие-в-мире", которое он считает "первичным". Эта первичность "бытия в мире" обусловлена самим "настроением" индивида, его сознанием. Т.о. Хайдеггер считает, что бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного. Хайдеггер выстраивает целую систему экзистенциалов (состояний бытия): "бытие-в-мире", "бытие-с другими", "бытие здесь" и др.. Чтобы понять смысл любой формы бытия, человек должен отрешится от всех практических целевых установок, осознать свою смертность. Обретение смысла личностного бытия возможно лишь потому, что обретение бытия идет от человека, через поиски его собственного "Я". У Ясперса это личностное бытие связывается с обостренными поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в общении. По Ясперсу личность человека не может быть объектом не только изучения, но и философского созерцания. Поведение человека, по Ясперсу, диктуется Богом, бессмертной душой и свободой воли. Обретение же человеком сущности, свободы, познания вещей внешнего мира возникает в "пограничных ситуациях" перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, т. е. когда человек оказывается на границе бытия и небытия. Тогда он освобождается от господствующих ценностей, норм, установок. И это "очищение Я" помогает понять человеку иллюзорность его бытия, соприкоснуться с Богом.
А.Камю - ставит вопрос, стоит ли жизнь того, чтобы жить. И французский писатель приходит к выводу, что человеческая жизнь абсурдна. Единственная же правда в жизни - это непокорство. Позже Камю пришел к выводу, что из абсурда есть и другой выход - самоубийство. Камю, Сартр, марсель экзистенциальные понятия относят не только к отдельному индивиду, но и ко всему человечеству: все человечество находится в "пограничной ситуации", охвачено чувством страха перед глобальными катастрофами. Задача философии экзистенциализма - помочь человеку, который неотделим от человечества. Пересматривая ценностные ориентации, в том числе и свое мышление, человек должен создать такие исторические условия, которые обеспечат решение всех острейших проблем.
Неотомизм. Представители - Жильсон, Маритен, Бохенский, Веттер. Основой для развития неотомизма послужило возрожденное церковью учение Фомы Аквинского, приспособленное к потребностям католической религии. Сохранился его принцип гармонии единства и разума. Бог по этому принципу постигается двумя путями. Путь вниз - это откровение, вера и путь вверх - от исследования сотворенной природы к познанию его творца. Утверждается, что творение бога аналогично ему. Творение сопричастно богу, сходно с ним и различно от него. Неотомизм выступает против отождествления мира и бога (пантеизм), но отвергается и полное противопоставление сотворенного Богом мира его творцу. Для неотомизма характерно то, что любое знание о Боге трактуется как несовершенное. Бог всегда остается и постигается человеком не в адекватном, а только в аналогическом познание. Немецкий философ Лакебринк создает метод, который он назвал аналектикой, противопоставляя ее диалектике. Аналектика подчеркивает тождественность, сходство противоположных сторон, их гармонию, образующую некую целостность. Неотомизм использует учение Аквинского о материи и форме. Он считает материю сотворенную Богом из ничего. Каждое качественное определенное материальное образование трактуется как единство формы и материи. При этом материя пассивна, а форма - активна и духовна. Во второй половине 20 века наметилась антропоцентрическая направленность неотомизма. Общество рассматривается как объединение личностей и как сверхличность. Подчеркивается общность людей, основанная на солидарности всех индивидов, устремленных к общему благу, пропагандируется идея социального мира.
I. 13. Славянофилы и западники.
Поколение русских философов- славянофилов было представлено такими именами как Хомяков (1809-1860), Киреевский (1806-1856), Аксаков (1817-1860), Самарин (1819-1876). Славянофилы сыграли историческую роль в истории русской духовной культуры - они первыми выразили в сфере философии национальное своеобразие русской культуры, национально - самобытный путь России во всемирной истории, именно они стимулировали интерес к русской истории с древнейших ее времен. Они стремились доказать, что славянский мир призван обновить Европу своими экономическими, бытовыми, нравственными и религиозными началами. Славянофилы разработали целостную концепцию исторического своеобразия России, которое проявилось уже с самого начала становления ее государственности. В отличии от Запада, где государство утверждалось как результат завоеваний и насилия, на Руси оно основано добровольным признанием власти народом, что исключает враждебность сословий. Здесь, на Руси, отношения основаны на единстве веры и быта. Противоположность России Западу проявляется и в характере государственной собственности. На Западе основа личных прав - частная собственность на землю, что ведет к разобщению людей. Россия, по мнению славянофилов, не будет знать частной собственности, здесь - общинно - семейная собственность. Она связывает общество в " общинное братство", порождает не вражду, а духовное общение. В духовной сфере, по мнению славянофилов, на Западе христианство искажено и наследием греко-римского язычества, и средне - вековой схоластикой, оно раздвоилось на католичество и протестантизм. Православие же сохранило верность древним истокам христианства, единство церкви, чистую веру. Поэтому и человек на Руси чужд эгоизму, самодовольству. В нем живет "хоровое чувство", "соборность", смирение, готовность к самоотвержению. Философская концепция славянофилов (разработана Киреевским и Хомяковым) представляет собой религиозно - идеалистическую систему. Это учение о целостности духа. Органическое единство не только пронизывает церковь, общество и человека, но и является непременным условием познания, воспитания и практической деятельности людей. Славянофильство отрицало возможность постижения истины через отдельные познавательные способности человека, будь то чувства, разум или вера. Только дух в его живой цельности способен вместить истину во всей ее полноте. Лишь соединение всех познавательных, эстетических, эмоциональных, нравственных и религиозных способностей при обязательном участи воли и любви открывает возможность познать мир таким, каков он есть, а не в виде абстрактных понятий или чувственных восприятий. Причем подлинное знание доступно не одному человеку, а лишь такой совокупности людей, которая объединена единой любовью, т. е. соборному сознанию. Поскольку истина дается только соборному сознанию, то и истинная вера сохраняется лишь в народном соборном сознание. Также для славянофилов характерно противопоставление внутренней свободы внешней необходимости Все они подчеркивали примат свободы, исходящей из внутренних убеждений человека, и отмечали негативную роль внешних ограничений человеческой деятельности, пагубность подчинения человека господству внешних обстоятельств. Человек должен руководствоваться своей совестью, а не рационалистическим определением выгоды. Славянофилы также полагали, что в конечном счете вера определяет и движение истории, и быт, и мораль, и мышление. Поэтому идея истинной веры и истинной церкви лежала в основе всех их философских построений.
Носителями противостоящего славянофильству мировоззрения были западники : - Станкевич (1813-1840), Герцен (1812-1879), Огарев (1813-1877), Боткин (1811-1869), Анненков (1812-1887), Чернышевский (1813-1889). Несмотря на то, что они обсуждали одни и те же вопросы - об отношении России к Западу, о новой и старой России, об особенностях исторического пути России - эти течения опирались на разные теоретические предпосылки. Западники в своих суждениях и оценках и по-своему перерабатывали применительно к русским условиям передовую мысль Западной Европы. В отличии от славянофилов, идеалом которых был человек, слившийся в единой вере, с ощущением соборности, с другими верующими; идеал личности у западников был иным. Это был независимый человек, индивидуалист. Но не эгоист-себялюбец, а эгоист разумный, соразмеряющий свои потребности и запросы с такими же независимыми суверенными личностями. Главное в человеке его цивилизованность, противостоящая всему дикому, хаотичному. Такое противостояние предполагает рациональный подход ко всему. Иначе говоря, западничество, идя от интересов и идеала личности, логически приходило к выводу о необходимости утверждения правового государства, проведения социальных и политических реформ в духе либерализма. В условиях России - это отмена крепостного права, реформа государственного аппарата с тем, чтобы ослабить власть чиновничества с их казнокрадством и взяточничеством. Идеалы разделения властей, терпимости к инакомыслию и инаковерию, гарантии от произвола - все эти элементы социальной жизни, сложившиеся в западной Европе, проецировались на российские условия .
Западничество и славянофильство ( традиционно разводимые до полярного противостояния) в действительности представляют собой единый феномен в истории культуры России, имеют общие истоки и их формирование невозможно представить, проведя между ними строгую разграничительную линию.
I. 14. Натурфилософия: основные этапы развития.
Натурфилософия (природа и философия) - философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности, опирающееся на понятия, выработанные естествознанием. Границы между естествознанием и натурфилософией, и ее место в философии
исторически менялись. Наиболее значительную роль натурфилософия играла в древности. Она обычно именовалась физикой и физиологией, то есть учение о природе. Фактически натурфилософия явилась первичной исторической формой философии. Стихийно-материалистические тенденции древнейшей философской мысли, стремившейся к вытеснению мифологии и к замене ее понятиями общечеловеческого опыта и естествознания, приобрели форму натурфилософии. Древнегреческие натурфилософы выдвинули ряд гипотез, сыгравших значительную роль в истории науки. Так, в истории философии и науки важное место занимает атомистическая гипотеза. В эллинистическо-римский из натурфилософии выделяется ряд научных дисциплин, однако, поскольку уровень опытно-математического исследования природы был крайне ограничен, натурфилософия, продолжала оставаться основной формой теоретического осмысления природы. В средние века, когда философия должна была обосновывать теоцентрические представления, натурфилософия почти исчезает с философского горизонта, лишь отдельные элементы античной натурфилософии были приспособлены к креационистским (креационизм - сотворение стр 63 биологическая концепция, трактующая многообразие форм органического мира как акт божественного творения) представлениям христианской, мусульманской и иудейской теологии. Например, восходящая к неоплатонизму метафизика света у христианских теологов 13-14 вв, элементы перипатетической натурфилософии и космологии у Фомы Аквинского. Бурный рост интереса к природе - фв философии эпохи Возрождения нашел свое выражение в новом расцвете натурфилософии, связанной с именами Бруно, Телезио, Кампанеллы, Кардано, Парацельса, Патрици. Возващение к натурфилософии обусловлено развитием производства и науки. Изобретение книгопечатания, компаса, самопрялки , парохода, доменно-металлургического процесса, возобновление интереса к астрономии, физике, анатомии, физиологии, развитие экспериментального естествознания - все это расширяло человеческий кругозор, укрепляло власть над природой. Итак, философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего, как натурфилософия, философия природы. Натурфилософия развивалась на основе пантеизма (все есть бог), динамизма (взгляд на мир и природу, согласно которому вся действительность выступает игра сил или движений) и гилозаизма ( рассматривает материю как живую). Особенно широко был использован принцип тождества микрон макрокосмоса. С одной стороны, это привело к злоупотреблению примитивной аналогией между природой и человеческим организмом и к появлению многих фантастических утверждений. С другой же оно усилило принцип целостного природы и порождало ряд глубоких диалектических положений (например, учение о борьбе противоположных начал как источнике изменения. Однако сравнительно неразвитый уровень естествознания обусловил то, что понимание этих связей носило во многом фантастический характер. Оно включало, например, астрологические суеверия. Страстное стремление к овладению силами природы породило увлечение магией, алхимией, каббалистической и пифагорейской мистикой чисел и т.п.).
В 17 -18 веках в эпоху бурного прогресса экспериментально - математического и механистического естествознания, когда возобладали аналитические методы и метафизический способ рассмотрения природы, натурфилософия отступает на второй план. В немецкой класс ической философии натурфилософия снова выдвигается в качестве одной из основных философских дисциплин, особенно у Шеллинга, пытавшегося объективно-идеалистически обощить достижения современного ему естествознания. Это был конструктивно-умозрительный период натурфилософии. На идеалистической и телеологической основе Шеллинг выдвигает диалектические идеи о полярности как принципе дифференциации первоначального единства природы и о том, что высшие формы представляют собой как бы возведение в степень более низших. Натурфилософия романтизма (Окен) была хотя и ближе к фактам, но менее плодотворна в отношении выработки понятий, близко к ней стояли Гегель и Шопенгауэр. Исследованиями в сфере органического специально занимались Гете и Карус, стремясь создать натурфилософию, наглядно охватывающую жизненные и полные сил формы. Все большие успехи естественных наук и связанное с этим растущее забвение спекулятивной натурфилософии идеализма и романтизма привели в 19 в. к тому, что натурфилософия скатилась к материализму наконец она исчезла почти полностью. Материалистическую натурфилософию использовал в своих аргументациях марксизм. К началу 20 века в связи с обращением европейской мысли к метафизике возникла новая натурфилософия. Вильгель Оствальд создал натурфилософию неорганического (Энергетизм); Рейнке, Дриш, Паладьи - органического (Витализм). Первая с этого времени стала господствующей, особенно под влиянием интереса, вызванного теорией относительности; при этом натурфилософия принимает все более абстрактную форму.
I. 15. Русская религиозная философия.
Самобытная русская философия в своих новаторских исканиях теснейшим образом была связана с религиозным мировоззрением, за которым стояли века духовного опыта России. И не просто с религиозным, а именно с православным мировоззрением. Становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмысления вопроса об исторической судьбе России. В своей трактовке русской истории из православия как начала всей русской национальной жизни исходили славянофилы. Они считали, что экономические, политические и другие факторы вторичны и сами определяются более глубоким духовным фактором - Верою, обуславливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создает народ, но и народ создает веру, причем именно такую, которая соответствует творческим возможностям его духа. И католицизм, и протестантизм, по мнению славянофилов, противопоставив единство и свободу, исказили дух первоначального христианства, которое "в полноте своего божественного учения представляло идеи единства и свободы неразрывно соединенными в нравственном законе взаимной любви". Только православие восприняло и сохранило, по мысли славянофилов, вечную истину раннего христианства - идею тождества единства и свободы (свободы в единстве и единства в свободе). Ими было включено в историософию важнейшее понятие, характеризующее русское своеобразие, которое вошло в содержание "русской идеи" Это понятие - "соборность", выражающее свободную общность людей. Соборность понималась славянофилами, прежде всего как церковная соборность - свободное единство верующих в деле совместного понимания ими правды православия и совместного отыскания пути к спасению. Свободное единство православных верующих должно основываться на бескорыстной любви к Христу как носителю совершенной истины и правдивости. Единство в свободе на основе любви - вот сущность соборности как явления русского духа. Православие в концепции славянофилов выступало как духовная основа всей русской жизни: проникая во все умственные и нравственные убеждения людей , оно невидимо вело государство к осуществлению высших христианских начал, никогда не мешая его развитию. В истории России произошло слияние духовных ценностей православия с народной жизнью. В результате этого оформился "дух народа", благодаря которому народ становится подлинным субъектом исторического процесса. Величайшая заслуга славянофилов заключается в том, что они стали рассматривать нацию как духовное явление.
Религиозно-идеалистическая философия, продолжавшая традиции славянофильства получает фундаментальное обоснование в трудах Соловьева (1853-1900). В своих трудах Соловьев утверждал, что человеческое познание своей истории носило односторонний характер. Европейская философия и наука расчленили действительность на части, противопоставили мир и человека, и поэтому не смогли дойти до цельного знания. Ни эмпиризм, ни рационализм и ограниченные рамки логического мышления не дают такого знания, они лишь соприкасаются с объектом, не проникая в него. Для раскрытия абсолютной истины необходимо установить внутренний контакт с всеединым, что достигается лишь при помощи непосредственного интуитивного внутреннего созерцания, веры. Рационализм и эмпиризм включаются Соловьевым в процесс познания как подчиненные моменты. Внешний опыт, по Соловьеву, может давать лишь материал, а разум - форму для постижения истины (всеединства сущего). Основной целью знания являются опыт внутренний, мистическое восприятие, интуитивное созерцание, вера. Соловьев, считая, что философия и наука имеют свою ценность в единстве с религиозной верой: знание о реальном мире дается наукой, об идеальном - философией, Боге только верой. Синтез науки , философии и веры дает цельное знание. У Соловьева олицетворением положительного всеединства, абсолютно единым абсолютно сущим является Бог. Полнота бытия требует, чтобы сущее было личностью,- всеблагой, любящей, волевой, которой и является Бог. Всякое многообразие скреплено божественным единством. Материальное многообразие тоже одухотворено божественным началом, которое выступает мировой душой, или Софией, как результат божественного мастерства и творчества. Таким образом ставил веру выше разума, только в религиозной вере он видел высший, объединяющий тип познания.
У Соловьева мир в своем развитии проходит через два этапа: первый (до человека) - эволюция природы, второй (деятельность человека) - история. Конечным результатом развития мира является утверждение царства Божьего, воссоединение мира со своим творцом - богом, т. е. восстановления абсолютного всеединства. Царство мира должно быть подчинено царству Божьему, мирские силы общества и человека должны быть подчинены силе духовной. Процесс движения к абсолютному всеединству, к соединению человека и бога происходит не в объективной реальности, а в сознании человека. Движением общества, по мысли Соловьева, управляет божественный промысел, а квинтэссенцией человеческой истории является история религии. Человек связан с двумя мирами: природным и божественным. Из первого он вышел, ко второму стремился. Прежде чем человек становится духовным существом, он длительное время находится в природном состоянии. В природном человечестве нет истинной жизни, люди по природе чужды и враждебны друг другу, между ними идет постоянная борьба за существование. Обладая различными силами, одни из них подчиняют себе других. Так возникает неравенство. Для достижения "истинной жизни" человечество должно пройти путь от природного состояния к духовному.
Смысл истории, по мысли Соловьева, состоит в постепенном одухотворении, нравственном совершенствовании человечества посредством усвоения и осуществления им христианских начал, одухотворения природной стихии божественным логосом. Если началом истории является становление "абсолютного всеединства" в хаосе бытия, то ее конец в создании царства Божьего на земле. Здесь достигается полнота человеческой жизни и замыкается круг развития, происходит соединение человека с абсолютным началом - Богом.
В отношениях с другими народами христианское государство должно проводить христианскую политику исходя из основной заповеди - любви к ближнему. Такая любовь устраняет межнациональную вражду. Соловьев считал, что целью христианской политики должно быть уничтожение экономического рабства и эксплуатации человека человеком, достижение справедливой организации труда и распределения.
Являясь частью учения о всеединстве, этика Соловьева утверждает, что источником абсолютного добра на земле является Бог. Из любви к Богу и людям вытекает полнота и целостность жизни. Человек выступает носителем нравственности в том случае, если он свободно подчиняет свою волю Богу, стремится к "абсолютному добру" и устроению богочеловеческого царства на земле.
Мистически истолкованная любовь в философии Соловьева - панацея от всех социальных зол, практическое воплощение всеединства а отношениях между людьми. Идея всеобщей "общечеловеческой любви", призывавшая к самоотречению, к соединению в Боге, должна была привести к "совершеннейшему добру" не только для отдельной личности, но и для всего человечества.
I. 16. Русский космизм. Естественнонаучный материализм.
Одним из наиболее оригинальных направлений в русской философской мысли конца XIX - начала XX века является космическая философия, или, как ее чаще именуют, русский космизм. Русский космизм - есть учение о неразрывном единстве человека и космоса, о космической природе человека и его безграничных возможностях по освоению космоса. Среди истоков возникновения русского космизма можно выделить следующие:
а) философским основанием космизма выступают идеи развития и всеобщей диалектической взаимосвязи мира, разрабатываемые философией в ходе всего ее исторического развития.
б) религиозные идеи: в основе русского космизма лежит постулат о единстве всего сущего - земного и небесного (Федоров, Соловьев, Флоренский).
в) естественно-научные: - не будь в учении русского космизма опоры на человеческий разум, науку, технику, оно осталось бы в истории человеческой мысли лишь как любопытное утопически-религиозное учение. Бурное развитие науки и естествознания во второй половине XIX века и новые открытия в различных отраслях знания подтолкнули космистов к разработке способов перемещения в космическом пространстве, а также значительно продвинуться в биофизике и биокосмике. Николай Федорович Федоров (1828-1903) считается отцом русского космизма. По сути, вся философия Федорова концентрируется вокруг главной для него идеи - победы над смертью, воскрешение мертвых. По мысли Федорова, главной целью деятельности человечества должна стать борьба за человеческое бессмертие. Причем он полагал, что надо вернуть жизнь и предшествующим поколениям. Он считал, что надо установить господство над природой и тогда челочество будет в состоянии победить и смерть. Человек, победив смерть и став господином космоса, сам становится богом. Несмотря на то, что Федоров был глубоко религиозным человеком, а считал что воскрешение достигается в первую очередь не благодаря Богу, а при помощи науки и техники, то есть самого человека. Наука должна не только воскресить всех умерших и дать бессмертие человечеству, но она должна обеспечить его необходимым местом для нормального существования. И Федоров считает, нужно переселить людей на другие планеты, а задача науки - помочь людям овладеть космосом. Федоров предлагает освоить электромагнитную энергию земного шара, что позволит регулировать его движение в пространстве и превратить Землю в космический корабль для полетов в космос.
Космизм Федорова оказал сильное влияние на творчество других представителей русского космизма, в том числе таких выдающихся ученых - естествоиспытателей, как Циолковский, Чижевский, Вернадский.
Основанием своей "естественной философии" Циолковский считал "познание Вселенной", а также "отречение от рутины, которую дает современная наука". Как подчеркивал сам ученый "наука, наблюдение, опыт и математика были основой моей философии". Циолковский разрабатывал собственную "космическую философию" (монизм", противопоставляя ее с одной стороны, религиозному дуализму духа и тела, а с другой - "пессимистическому" материализму, игнорирующему вопросы о вселенских целях жизни. Циолковский себя считал материалистом. Он наделяет всю материю свойством чувствительности и одушевленности, хотя и присущей ее отдельным частям в разной степени. Наделенные чувствительностью атомы материи свободно и вечно перемещаются в необозримом пространстве Вселенной. Попадая в "высокообразованное существо", атомы начинают мыслить. В других же случаях, в неорганической сфере, они как бы "спят", ожидая своего часа. Жизнь, по Циолковски, вечна: "мы всегда жили и всегда будем жить, но каждый раз в новой форме и, разумеется, без памяти о прошлом". Циолковский полагает, что жизнь и разум на Земле не являются единственным во вселенной, так как она безгранична. Возводя в абсолют идею постоянного совершенствования материи, Циолковский видит это следующим образом: космическое пространство, не имеющее границ, населено разумными существами различного уровня развития. Планеты, которые по развитию разума и могущества достигли высшей степени обладают моральным правом регулировать жизнь на других, более примитивных планетах, избавлять их население от мук развития. Нравственная космическая задача Земли - внести свой вклад в совершенствование Космоса, сделать это они могут покинув Землю и выйдя в Космос. Циолковский видит свою личную задачу в помощи землянам по организации переселения на другие планеты. Суть его космической философии "в переселении с земли и в заселении Космоса". Поэтому изобретение ракеты было не самоцелью, а "только методом проникновения в глубины Космоса".
Выдающийся ученый - естествоиспытатель Александр Леонидович Чижевский (1897-1964) - был основоположником гелиобиологии, науки о Солнце и его влиянии на земные процессы. Он на богатом фактическом материале доказывает существование природных и космических ритмов, зависимость биологической и общественной жизни на Земле от Пульса Космоса. Особое место занимает утверждение Чижевского о том, что Солнце существенно влияет не только на физические (биологические) процессы на Земле, но и социальные. Войны, бунты, революции во многом определяются поведением нашего светила.
Вернадский Владимир Иванович (1863-1945) - русский естествоиспытатель и мыслитель. По новому подошел и развил понятие "биосфера" и "ноосфера". Биосфера, по Вернадскому, земная оболочка, охваченная биологической жизнью. С появлением человека разумного и развитием человеческого общества биосфера постепенно переходит в ноосферу. Согласно Вернадскому, человечество овладевая законами природы и развивая технику, все более преобразует природу соответственно своим потребностям и поэтому ноосфера имеет тенденцию к непрерывному расширению, чему способствует выход человека в Космос и проникновение в глубины планеты.
I. 17. Философия позитивизма. Основные этапы.
Позитивизм - философское направление, основанное на принципе, что все подлинное позитивное знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения, и что философская наука, претендующая на самостоятельное познание реальности не имеет права на существование. Позитивизм исходит из признания существования некой реальности, которая со всей очевидностью непосредственно дана человеку. Понятия позитивное и данное тождественны. Данное - это то, что поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами. Эта проверка должна носить общезначимый характер.
Позитивизм возникает в 30-40 годах 19века во Франции. Родоначальник Огюст Конт (1798-1857). Он сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека: 1) теологическая - все явления объясняет на основе религиозных представлений 2) метафизическая - заменяет сверхъестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами. Стадия критическая и подготавливает 3) стадию - позитивную, научную.
Позитивизм понимает свое предназначение как критику ненаучного знания. Наука не нуждается больше в стоящей над ней философией, а должна опираться сама на себя. Позитивистский подход предлагает коренные преобразования. В сфере науки он означает отказ от метафизики. Наука не отвечает на вопрос "почему" и отвечает на вопрос "как". Отрицая прежнюю метафизическую философию, Конт не отказывается от философии как таковой. Он полагает, что для адекватного познания действительности отдельных частных наук недостаточно. Существует объективная потребность разработки общенаучных методов познания, создание системы научного знания. Решать эти задачи должна "новая философия". По замыслам Конта, конкретные науки должны выявлять частные закономерности различных предметных областей знания, философия же должна направить свои усилия на познание наиболее общих закономерностей, на систематизацию научного знания, ориентируясь на строгие образцы естественнонаучного знания.
Позитивистские системы Конта, Спенсера, Милля создавали определенную научную картину мира, опирающуюся на принцип механистического истолкования действительности. Процесс естественнонаучного знания на рубеже 19-20 вв., связанный с развитием квантовой физики, поставил под вопрос методологию, основанную на принципах ньютоновской физики. Под вопросом оказалась и эмпирическая методология научного познания, так как выявилась зависимость результатов опытов от приборов и органов чувств. Философия вынуждена поставить вопросы о природе познания, об отношении субъекта и объекта, о характере и истоках опыта и т. д.
Возникает вторая стадия в развитии позитивизма - эмпириокритицизм : Мах(1838-1916), Авенариус (1843-1896). В отличии от "первого позитивизма", который рассматривая философию как науку синтезирующую "второй позитивизм", сводит ее к теории познания. Эмпириокритицизм означает "критику опыта" и предполагает "очищение" опыта от всех положений, которые имеют "метафизическую" природу. Опыт, по Маху, состоит из ощущений, которые у него фактически являются "элементами мира". Если создатели "второго позитивизма" стремились построить теоретическую модель процесса познания, то неопозитивизм как третья историческая форма позитивизма попытался обосновать тезис о том, что философия вообще не имеет своего самостоятельного предмета исследований. Представители - Шлик, Карнап, Рассел, Витгенштейн. Неопозитивизм часто называют на западе аналитической философией. Она представлена логическим позитивизмом и лингвистической философией. Философия, считают представители нового позитивизма, не есть наука о какой-то реальности. Она не изучает мир (этим занимаются специальные науки). Философия не есть и теория познания. Она - особый вид деятельности, связанный с логическим анализом естественных и искусственных языков. Не случайно исторически первый вариант неопозитивизма был назван логическим позитивизмом. Логический позитивизм обращает внимание на то, что обычный язык создает массу заблуждений и мнимых проблем. Чтобы избежать этого, необходимо сформировать идеальный язык, который не допускал бы никаких неопределенностей. Таким языком является язык математической логики. Логический позитивизм считает осмысленными лишь такие высказывания, которые являются либо суждениями о фактах, либо логическими выводами из таких суждений. И философия путем анализа языка должна очищать научные знания от предложений, которые не имеют смысла. Процедура проверки предложений на предмет их осмысленности получила название "верификация". Согласно принципу верификации, только те предложения имеют смысл, которые допускают (хотя бы косвенным образом) опытную проверку. Принцип же фальсифицируемости ориентируется не на подтверждение, а на опровержение выдвигаемых положений. Суть его состоит в том, что те положения, которые претендуют на статус научности, необходимо стараться опровергнуть. Когда не удается опровергнуть выдвинутое положение, его можно считать, если не истинным, то оправданным. Когда же его удается опровергнуть, то данное положение просто отбрасывается. Принцип фальсифицируемости имеет определенное значение для науки. Если отрицательная проверка не доказывает истинность того или иного положения, то окончательно его опровергает. Однако, принцип фальсифицируемости ориентируется только на опровержение; он не позволяет успешно осуществлять процесс приращения знаний : если находятся данные, которые опровергают ту или иную теорию, ее полностью отбрасывают. Но реальный путь познания не таков. Между теориями есть преемственность, которая нашла свое выражение в принципе Бора. Неопозитивизм не мог решить те задачи, которые перед собой ставил. Это и вызвало его внутренний кризис.
I. 18. Русский духовный Ренессанс XX в.
Период в развитии русской духовной культуры, в том числе философии, рубежа XIX-XX веков по праву именуется "серебряным веком". На рубеже XIX-XX веков возникли новые глубинные явления в русской культуре - стремление по-новому осмыслить и роль религии и роль искусства в духовной жизни. Это был подлинный Ренессанс - Возрождение, преодоление устаревших традиций, когда искусство, изолированное от философии и нравственности, превращалось либо в унылую копию быта, либо в сложную игру, а религиозное сознание все более облекалось в застывшие церковные, обрядовые формы и, естественно, от него отдалялись целые поколения интеллигенции.
Переплетение философии с другими формами духовной жизни находило свое выражение не только в теории, но и в житейской практике. Таковы характерные для "серебряного века" философско-художественные салоны в Петербурге. Это религиозно-философские собрания на квартире у Мережковского и Гиппиус. Здесь группировались философы и литераторы, увлекавшиеся "новым религиозным сознанием". (Бердяев, Розанов, Блок, Белый). Главная идея собрания Мережковского - соединить интеллигенцию с религией, утвердить роль внецерковных религиозных идей в духовной культуре России. Немалую роль в консолидации и самосознании философов русского Ренессанса сыграли журналы "Новый путь", "Вопросы жизни", они печатали их статьи. Бердяев отмечает: "Русский культурный ренессанс начала века был одной из самых замечательных эпох в истории русской культуры. Это была эпоха творческого подъема поэзии и философии после периода упадка, "эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания". Но "несчастье" культурного ренессанса начала XX века было в том, что в нем культурная элита была изолирована в небольшом круге и оторвана от широких социальных течений того времени. По мнению Бердяева, "это имело роковые последствия в характере, который приняла русская революция". Бердяев точно подметил, что великие ценности русского культурного, тем более религиозно-философского ренессанса, с его богатством духовной жизни, тонким проникновением в человеческие души, не были востребованы революцией. Разгром, изгнание, идеологический диктат, который испытали после Октября творцы духовно-культурного ренессанса, обеднил духовную жизнь народа. Вне поля зрения остались многие проблемы - свободы мысли и свободы творчества, политики и нравственности, многообразия форм культуры.
Русская философия рубежа столетий выступала как неразрывная часть духовной культуры этого времени.
Лев Шестов - был одним из зачинателей русского философского Ренессанса. Своим творчеством он наиболее ярко выразил основное содержание Ренессанса - стремление утвердить религиозную философию, основанную на вере и развенчать философию рационализма. Свою главную идею - утверждение философии теоцентризма, всецело основанной на вере, Шестов обосновывает путем доказательства иррациональности бытия и острой критики философии рационализма. Мир для Шестова полон тайн. Природа бытия сверхиррациональна. Окружающий нас мир - это мир хаоса, господства стихии, случайности. Из этого онтологического положения о хаотичности, неорганизованности мира следует другое основное положение философии Шестова - о несостоятельности претензий науки, рационалистической философии (как материалистической, так и идеалистической) на постижение действительности, раскрытие ее тайн. Наш разум способен познать лишь необходимое, закономерное, а случайное, хаотичное скрыто от чистого разума. Но мир как раз по своей сущности и случаен, и хаотичен. Именно поэтому рационализм не может заглушить у людей чувства, что подлинная истина находится по ту сторону разума. Поэтому, заключает Шестов, власти, на которую претендует разум, у него нет. И напрасно, иронизирует он, "человечество помешалось на идее разумного понимания". Отсюда философ делает главный для своей системы вывод: истинная философия вытекает из того, что есть Бог. Глубочайший порок рационализма состоит в том, что он заранее отбрасывает данные веры, данные откровения. Выступая против рационализма, Шестов развивал религиозную философию. Он был одним из ярких представителей русской экзистенциальной философии, исследующей проблемы существования человека.
Павел Александрович Флоренский (1889-1937) - критически относясь к философии Соловьева он в своих трудах развил концепции всеединства. В своем главном произведении "Столп и утверждение истины" он обосновывает мысль о том, что всеединство - основной принцип бытия. Сущностью всеединства у Флоренского является любовь, создающая и скрепляющая единство. В поздних, послереволюционных, произведениях Флоренского концепция всеединства получила дальнейшее развитие. В этот период он больше обращает внимание на разные уровни осуществления всеединства в различных областях реальности, как материальной, так и духовной. В процессе движения по этим ступеням решающая роль принадлежит религии. Проявление ступенчатой структуры усматривается им во всех областях природы и общества: в концентрической модели Вселенной (космология), в строении земной коры (геология), в структуре общества (социология). Тем самым Флоренский открывает новую главу в истории всеединства, включая в круг ее применения новые прикладные области. Другим крупным продолжателем идей Соловьева был Сергей Булгаков (1871-1944). В русской религиозно-идеалистической философии начала XX в. Булгаков стал главным теоретиком намеченного Соловьевым и развитого Флоренским учения о всеединстве бытия. Мир, согласно учению Булгакова, представляет собой такое творение, основой которого является особое, идеальное, божественное начало, именуемое святой Софией. Поэтому мир в целом заслуживает в себе не негативного, а позитивного отношения. Божественной является не только потусторонняя, но земная жизнь. Всестороннее развитие Булгаковым той составляющей философии всеединства, которая у Соловьева именуется софиологией, учением об идеальности бытия, - отличительная черта концепции Булгакова. В его творчестве наиболее полно выразились основные черты разнообразных учений в русской философии о софийности мира и человечества и важнейшая из них - стремление утвердить идею совершенства, красоты, божественности природы и человека.
I. 19. Основные направления в гносеологии.
Гносеология - раздел философии, в котором изучаются проблемы природы и возможностей познания, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. Гносеология как философская дисциплина анализирует всеобщие снования, дающие возможность рассматривать познавательный результат как знание, выражающее реальное истинное положение вещей. Два основных направления в гносеологии - материализм и идеализм. В Античности центральной в гносеологии выступала проблема отношения знания и мнения, истины и заблуждения. Знание принималось в единстве с его предметом. Исходя из того, что знание есть своеобразная копия предмета, античная философия преимущественно изучала процесс, посредством которого предмет переводится в состояние знания, Тезис о единстве знания и предмета специфически сочетался с непониманием активности субъекта в процессе познания: Истинный объект может быть только "дан" познающему; все продукты его субъективной познавательной деятельности - лишь неистинное мнение. У Платона истинному знанию на онтологическом уровне соответствует эйдос - истинное бытие, незнанию - небытие, а мнение (догма ) занимает промежуточное место между знанием и незнанием, поэтому ей соответствует чувственный мир.
В средние века философия стала "служанкой теологии", а мысль была подчинена авторитету догмата. Всякое знание имело два уровня: сверхъестественный, даваемый в "откровении" (оно содержится в текстах Библии) и естественный, отыскиваемый человеческим разумом (оно содержится в текстах Платона и особенно Аристотеля, и их поздних авторитетных комментаторов).Потенциально в этих текстах уже заключена "вечная истина". Чтобы анализировать ее, надо вывести из текстов полноту их логических следствий при помощи цепи правильно построенных умозаключений. Мышление схоластики идет методом дедукции и не знает индукции, его основная форма - силлогизм.
Крупный шаг в развитии гносеологии был сделан европейской философией 17-18 вв., главными для которой стали проблемы связи "Я" и внешнего мира, внешнего и внутреннего опыта. В этот период гносеология заняла центральное место в философии. Ставилась задача отыскания абсолютно достоверного знания, которое было бы исходным пунктом и вместе с тем предельным основанием всей остальной совокупности знаний, позволяющим дать оценку этих знаний и степени их ценности. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил появление рационализма и эмпиризма. Ориентация на механико-математическое естествознание того времени, попытка применить методы науки непосредственно к решению философских вопросов определили понимание рационализмом врожденных, независимых от опыта истин разума, по аналогии с геометрическими аксиомами, а эмпириков толкает к уподоблению данных чувственности ( именно в них они усматривают элементарные единицы знания) своеобразным атомам, взаимодействие которых порождает все остальные познавательные образования. Взаимодействие чувственности и разума, эмпирического и рационального исследуется в гносеологии, не только как проблема происхождения знания, а прежде всего как проблема логического обоснования системы знания. В этой связи философия 17-18 вв. анализировала взаимоотношение субъекта и материальной субстанции, "Я" и внешнего мира (и производные от них проблемы "внутреннего" " и внешнего" опыта, первичных и вторичных качеств и др.), возникшие как следствие осуществленного Декартом выделения субъекта (субъективного) как резко отличного от материальной субстанции и логически противоположного ей. Материалистический эмпиризм , выступая против превращения идеалистами - рационалистами мышления в самостоятельную субстанцию, в "реальную" вещь, остро критикуя декартовское учение о "врожденных идеях", не мог не признать самого факта существования "Я" как феномена психической жизни, непосредственно переживаемого познающим субъектом. Эмпиризм безуспешно пытался объяснить происхождение "внутреннего" опыта - проблему, неразрешимую в рамках метафизической формы материализма того времени. Слабости метафизического материализма были использованы субъективным идеализмом (Юм, Беркли), который спекулировал, прежде всего, на проблематике гносеологии.
В немецкой классической философии проблемы гносеологии связываются с исследованием исторического развития форм практической и познавательной деятельности. В философской системе Канта впервые предпринимается попытка построить такую теорию познания, которая была бы совершенно независима от всяких допущений о реальности, как онтологических, так и психологических. Кант постулирует зависимость реальности, субстанциональности от самого познания: объект, по Канту, существует как таковой лишь в формах деятельности субъекта. После Канта немецкая классическая философия стремилась преодолеть разрыв гносеологической и онтологической проблематики. Утверждая диалектическую взаимосвязь субъекта и объекта, Гегель показал несостоятельность метафизического противопоставления. По Гегелю субъект и объект тождественны друг другу, так как в основе действительности лежит саморазвитие абсолютного духа, который является абсолютным субъектом, имеющим в качестве объекта самого себя. Отсюда проистекал принцип совпадения диалектики, логики и гносеологии, сформулированный Гегелем на объективно-идеалистической основе.
С точки зрения марксизма практика является движущей силой познания и сферой приложения. Реальность объективна, она существует вне и независимо от нашего сознания. Критерий истинности - практика. Абсолютная истина не достижима, так как мир бесконечен.
В 20 веке впервые в истории гносеологии идеалистический эмпиризм (махизм, неореализм) сочетается с онтологизмом, т. е. с определенными допущениями о реальности и ее свойствах. Фундаментальное для эмпиризма понятие элементарных данных чувственности истолковывается как относящееся не к субъективным психическим переживаниям субъекта, а к некоторым объективно существующим чувственным сущностям ("нейтральные" элементы мира Маха, "чувственные данные" неореалистов и т. д.).Теория познания такого типа сочетает в себе черты как субъективного, так и объективного идеализма. Другая особенность современной западной философии состоит в появлении направлений (логический позитивизм, неопозитивизм, аналитическая философия), которые отрицают осмысленность теории познания ( как и всей классической философии). С точки зрения логического позитивизма идеалом осмысленности является научное знание; все предложения науки можно разделить на синтетические (высказывания эмпирических наук) и аналитические (истины логики, математики);классические философские проблемы не имеют смысла, ибо предполагаемые этими проблемами возможные ответы не могут быть отнесены ни к эмпирически - синтетическим, ни к аналитическим высказываниям. Проблемы гносеологии( отношение субъекта к объекту, природа реальности и др.) носят, согласно логическому позитивизму, характер типичных псевдопроблем. Экзистенциализм, в противоположность неопозитивизму, критикует теорию познания ( и всю классическую философскую "метафизику") за близость к правилам, которые приняты для формулирования вопросов в науке или обыденном языке.
I. 20. Основные направления в онтологии.
Онтология - учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего. Онтология выделилась из учений о бытии тех или иных объектов как учение о самом бытии еще в раннегреческой философии. Парменид и другие элиаты , противопоставив обманчивую видимость чувственного мира истинному бытию, построили онтологию как учение о вечном, неизменном, едином, чистом бытие( т.е. истинно существует только само бытие). Гераклит; бытие - непрерывно становящееся. Бытие противостоит небытию. С другой стороны досократики различали бытие "по истине" и бытие по "мнению", т. е. идеальную сущность и реальное существование. Последующие онтологические теории - поиск начала бытия( "корни" Эмпедокла, "семена" Анаксагора, "атомы" Демокрита). Подобное понимание позволяло объяснить связь бытия с конкретными предметами, умопостигаемого с чувственным восприятием. Платон противопоставил чувственное бытие чистым идеям в своей онтологии "идей". Бытие есть совокупность "идей" - умопостигаемых форм или сущностей, отражением которого является многообразие вещественного мира. Платон провел границу не только между бытием и становлением (т.е. текучестью чувственно воспринимаемого мира), но и между бытием и "безначальным началом" бытия (т.е. непостижимой основой, называемой им также "благом"). В онтологии неоплатоников это различие зафиксировано в соотношении "единого" и "ума". Онтология у Платона тесно связана с учением о познании как интеллектуальном восхождении к истинно сущим видам бытия. Аристотель преодолевает противопоставление сфер бытия ( поскольку для него форма - неотъемлемая часть бытия) и строит учение о различных уровнях бытия.
Средневековая христианская философия противопоставляет истинное божественное бытие и неистинное, сотворенное бытие, различая при этом Действительное бытие (акт) и возможное Бытие (потенцию), сущность и существование, смысл и символ. Абсолютное бытие отождествляется с богом, множество чистых сущностей понимается как бытие, посредующее между богом и миром. Часть этих сущностей (эссенций), наделяемых богом благодатью бытия, толкуются как наличное существование (экзистенция).
В эпоху Возрождения общее признание получает культ материального бытия, природы. Этот новый тип мироощущения подготовил концепции Бытия 17-18 вв. В них Бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту, как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции).В трактовке бытия исходным становится понятие тела, что связано с развитием механики. В этот период господствуют натуралистически-объективистские концепции бытия, в которых природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, который действует сам по себе. Для учений о бытие в новое время был характерен субстанциональный подход, когда фиксируется субстанция (неуничтожаемый, неизменный субстрат Бытия, его предельное основание) и ее свойства. С различными модификациями подобное понимание бытия обнаруживается в философских системах 17-18 вв. Для европейской натуралистической философии этого времени Бытие - предметно сущее, противостоящее и предстоящее знанию. Бытие ограничивается природой миром естественных тел, а духовный мир статусом бытия не обладает. Наряду с этой натуралистической линией, отождествляющей Бытие с физической реальностью и исключающей сознание из бытия. В новоевропейской философии формируется иной способ истолкования бытия, при котором последнее определяется па пути гносеологического анализа сознания и самосознания. Он представлен в исходном тезисе метафизики Декарта - "мыслю, следовательно, существую"; в трактовке Лейбницем Бытия как духовных субстанций-монад, в субъективно-идеалистическом отождествлении Беркли существования и данности в восприятии. У философских эмпириков онтологические проблемы отходят на второй план (у Юма онтология, как самостоятельная доктрина вообще отсутствует).
Поворотный пункт в истории онтологии - "критическая философия" Канта противопоставившая "догматизму" старой онтологии новое понимание объективности как результата оформления чувственного материала категориальным аппаратом познающего субъекта. По Канту, вопрос о бытие самом по себе не имеет смысла вне сферы действительного или возможного опыта. Для Канта бытие не является свойством вещей; бытие - это общезначимый способ связи наших понятий и суждений, причем различие между природным и нравственно-свободным бытием заключается в различие форм законополагания - причинности и цели.
Фихте, Шеллинг и Гегель вернулись к докантовской рационалистической традиции построения онтологии на основе гносеологии: в их системах бытие является закономерным этапом развития мышления, т. е. моментом, когда мышление выявляет свое тождество с бытием. Однако характер отождествления бытия и мысли (соответственно онтологии и гносеологии) в их философии, делающей содержательной основой единства структуру субъекта познания, был обусловлен кантовским открытием активности субъекта. Для Фихте подлинным бытием является свободная. Чистая деятельность абсолютного "Я", материальное бытие - продукт осознания и самосознания "Я". У Фихте в качестве предмета философского анализа выступает бытие культуры - духовно - идеальное бытие, созданное деятельностью человека. Шеллинг видит в природе неразвитый дремлющий разум, а подлинное бытие в свободе человека, в его духовной деятельности. В идеалистической системе Гегеля бытие рассматривается как первая, непосредственная ступень в восхождении духа к самому себе. Гегель свел духовное человеческое бытие к логической мысли. Бытие у него оказалось крайне бедным и по сути дела негативно определяемым (бытие как нечто неопределенное, бескачественное), что объясняется стремлением вывести бытие из актов самосознания, из гносеологического анализа знания и его форм. Подвергнув критике прежнюю онтологию, пытавшуюся построить учение о бытие до и вне всякого опыта, без обращения к тому, как мыслиться реальность в научном знании, немецкий классический идеализм (особенно Кант и Гегель) выявил такой уровень бытия, как объективно-идеальное бытие, воплощающееся в различных формах деятельности субъекта. С этим был связан в понимании бытия, характерный доя немецкого классического идеализма. Строение бытия постигается не в статическом созерцании, а в его историческом и логическом порождении; онтологическая истина понимается не как состояние, а как процесс.
Для западно-европейской философии 19 в. характерно резкое падение интереса к философии как самостоятельной философской дисциплине и критическое отношение к онтологизму предшествующей философии. С одной стороны достижения естественных наук послужили основой для попыток нефилософского синтетического описания единства мира и позитивистской критики онтологии. С другой стороны, философия жизни пыталась свести онтологию (вместе с ее источником - рационалистическим методом) к побочному прагматическому продукту развития иррационального первоначала ("воли" у Шопенгауэра и Ницше). Неокантианство развивали гносеологическое понимание природы онтологии, намеченное еще в немецкой классической философии.
К концу 19- началу 20 вв. на смену психологическим и гносеологическим трактовкам онтологии, ориентирующие на возврат к онтологизму. Так в феноменологии Гуссерля разрабатываются пути перехода от "чистого сознания" к структуре Бытия, к полаганию мира без субъективных гносеологических привнесений.
Неотомизм возрождает и систематизирует онтологию средневековой схоластики (прежде всего Фомы Аквинского). Различные варианты экзистенциализма, пытаясь преодолеть психологизм в трактовке природы человека, описывают структуру человеческих переживаний как характеристики самого бытия. Хайдеггер в своей "фундаментальной онтологиии" вычленяет при помощи анализа наличного человеческого бытия "чистую субъективность" и стремится освободить её от "неподлинных" форм существования. При этом бытие понимается как трансценденция, не тождественная своим опредмеченным проявлениям, т. е. сущему. В современной буржуазной философии подобным тенденциям противостоит неопозитивизм, рассматривающий все попытки возрождения О. как рецидивы заблуждений философии и теологии прошлого. С т. зрения неопозитивизма все антиномии и проблемы онтологии решаются в рамках науки или устраняются путём логического анализа языка.
Марксистская философия на основе теории отражения и раскрытия диалектики субъекта и объекта в процессе практической деятельности человека преодолела характерное для домарксистской и современной западной философии противопоставление онтологии и гносеологии. Фундаментальный принцип диалектического материализма - совпадение диалектики, логики и теории познания. Законы мышления и законы бытия совпадают по своему содержанию: диалектика понятий является отражением диалектического движения действительного мира. Категории материалистической диалектики имеют онтологическое содержание и одновременно выполняют гносеологические функции: отражая объективный мир, они служат ступеньками его познания.
Современное научное познание, для которого характерен высокий уровень абстрактности, порождает ряд онтологических проблем, связанных с адекватной интерпретацией теоретических понятий и обоснованием теоретических фундамента новых направлений и методологических подходов (напр., квантовая механика, космология, кибернетика, системный подход).



яндепфюмхе