<<

стр. 2
(всего 4)

СОДЕРЖАНИЕ

>>

1
Отсюда магическое обаяние, которым обладает миниатюрный предмет — часы, транзистор, фотоаппарат и т.д.
2
Такая тенденция к миниатюризации может показаться парадоксальной в цивилизации протяженности, экспансии,
пространственного расширения. На деле же здесь сказывается одновременно и идеальный предел такой технической
цивилизации, и ее противоречивость — ибо она является также и цивилизацией скученных городов и дефицита
пространства и, в силу непреложной бытовой (а не только структурной) необходимости, все больше и больше
становится цивилизацией «компактности». Имеется несомненное соотношение между лазером, микрокалькулятором и
вообще всякой микротехникой, с одной стороны, и маленьким автомобилем, многофункциональным «гаджетом»,
«экономичной» квартирой и транзистором, с другой; правда, это соотношение не обязательно имеет логическую
структуру. Принцип максимальной организации, ведущий к приемам миниатюризации, имеет своей параллельной
функцией служить паллиативом (но не разрешением) для проблемы хронического дефицита пространства в
повседневной жизни. Структурно одно с другим не связано, они лишь вытекают одно из другого в рамках общей
системы. В результате предмет бытовой техники, зажатый между этими двумя императивами, сам не знает, которым из
них он обусловлен — то ли техническим прогрессом (миниатюризация), то ли деградацией системы социальной
практики (дефицит пространства). Антагонизм между структурно-технической эволюцией и дефицитными
ограничениями в системе повседневного быта рассматривается нами в другом месте — в «Аватарах техники».
60

СТИЛИЗАЦИЯ -СПОДРУЧНОСТЬ - УПАКОВКА
Такой все возрастающей автономности функционального мира и оптимальной организации
протяженности всецело соответствует и стилизация форм. Формы тоже становятся автономнее,
все дальше отходя от морфологии человеческого тела и усилия, — хотя они всегда так или иначе
на них намекают. Они свободно самоорганизуются, а их утраченная было соотнесенность с
первичными функциями всякий раз сохраняется в абстрактной форме знака — это их коннотация.
Рассмотрим руку — мы уже видели, сколь велико ее значение в жестуальности контроля. Все
современные вещи стремятся обязательно быть «сподручными» (это почти что эквивалент их
«функциональности»). Но что же это за рука, в зависимости от которой обрисовываются их
формы? Это уже не хватательный орган, где окончательно реализует себя усилие, теперь это всего
лишь абстрактный знак сподручности, и таким достоинством тем легче обладают кнопки,
рукоятки и т.п., что сама операция как таковая больше не требует ручного труда и осуществляется
в другом месте. Перед нами вновь, на уровне морфологии, тот самый миф о природности, о
котором уже говорилось выше; человеческое тело теперь наделяет вещи лишь знаками своего
присутствия, а в остальном они функционируют автономно. Представителями тела служат
«конечности». А вещи, со своей стороны, «профилируются» в зависимости от этого абстрактно-
морфологического значения. Складывается система взаимной согласованности форм, где человек
упоминается лишь намеком1. Именно так форма вещи «сочетается» с рукой. Именно так кресло
«Эрборн» «сочетается» с формами вашего тела — одна форма сочетается с другой. Традиционная
вещь-орудие вовсе не «сочеталась» с формами человека — она сочеталась с формами усилия и
жеста, да и вообще человеческое тело диктовало
1
Точно так же в домашней «среде» остается лишь намек на природу.
61
свою волю вещам ввиду того или иного материального труда. Ныне тело человека сохраняется
лишь как абстрактная причина завершенных форм функциональной вещи. Итак,
функциональность вещи — это не запечатленностъ в ней какого-то реального труда, а
приспособленность одной формы к другой (формы рукоятки — к форме руки), в кото-рои
устраняются, опускаются реальные трудовые процессы. Освободившись таким образом от
практических функций и от человеческой жестуальности, формы начинают соотноситься друг с
другом и с пространством, где они создают «ритм». Именно так понимается сегодня «стиль»
вещей: его механизм остается виртуально-подразумеваемым (потенциально на него намекают кое-
какие нехитрые жесты, но не обнаруживая его, — действенное тело вещи по-прежнему остается
неосознанным), и налицо одна лишь форма, окутывающая его своим совершенством,
«облекающая» и скрадывающая своей «линией» некую абстрактно-кристаллизованную энергию.
Как при развитии некоторых видов животных, вещь обрастает формой, словно панцирем.
Подвижная, транзитивная, облекающая, она сглаживает внешний облик вещи, превозмогая
тревожно-дискретное многообразие механизмов связностью некоего целого. В такой
функциональной среде замкнутостью непрерывных линий (а также и материалов — хрома, эмали,
пластика) восстанавливается единство мира, который прежде поддерживался в глубинном
равновесии благодаря человеческому жесту. Мы идем, стало быть, к абсолютной власти формы —
только она оказывается нужной, только она осознается, и на глубинном уровне «стиль» вещей
определяется функциональностью форм.

Конец символического измерения
В такой завершенности форм на самом деле кроется один существенный недостаток:
универсальной транзитивностью форм наша техническая цивилизация пытается компенсировать
исчезновение символических отношений, связанных с традиционной трудовой жестуальнос-
62
тью, компенсировать ирреальность, символическую пустоту нашей технической мощи1.
Действительно, жестуальное опосредование обладает не только практическим измерением, и
энергия, вложенная в трудовое усилие, имеет природу не только мышечно-нервную. В жесте и
усилии развертывается богатая фаллическая символика, выраженная в схемах проникновения, со-
противления, оформления, трения и т.д. Моделью всех ритмических жестов служит ритмика
сексуальная, и всякая технологическая практика в конечном счете определяется именно ею
(отсылаем к исследованиям Г.Башляра и Ж.Дюрана — «Антропологические структуры
воображаемого», с. 46 и др.). Традиционные вещи и орудия, мобилизуя все наше тело для усилия и
его завершения, отчасти вбирают в себя глубинное либидинозное содержание сексуального
обмена (как это по-своему происходит и в танце и обрядах)2. В техническом же предмете все это
подавляется и демобилизуется. То, что в трудовой жестуальности сублимировалось (а значит,
символически реализовывалось), сегодня просто вытесняется. В современных технических
системах ничего не осталось от анархично-зрелищного самопроизрастания старинных вещей,
которые могли стареть, которые наглядно демонстрировали свою работу. Заступ или кувшин, эти
жи-
1
Речь не о том, чтобы поэтизировать жестуальность традиционных трудовых усилий; действительно, ведь на
протяжении долгих веков человек собственной силой возмещал несовершенство своих орудий, ведь даже после эпохи
рабства и крепостничества в руках у крестьян и ремесленников по-прежнему оставались орудия, прямо восходящие к
каменному веку; так что можно лишь приветствовать нынешнюю абстрактность источников энергии и отказ от старой
жестуальности, которая по сути была лишь жестуальностью рабства. Нынешняя «бездушная автоматика» (хотя бы даже
в электрической машинке для приготовления овощных пюре) наконец-то позволяет выйти за пределы строгой
эквивалентности продукта жесту, изо дня в день поглощавшей человеческие силы, и создать добавочный по отношению
к жесту продукт. Однако не менее глубокие последствия это влечет за собой и в ином плане.
2
Можно также сказать, что через жестуальность вещи вбирают в себя, по выражению Пиаже, «аффективные схемы»
отцовства и материнства, то есть отношения ребенка к людям, составляющим его первичную среду: отец и мать сами по
себе предстают ребенку как некие орудия, окруженные орудиями вторичными.
63
вые воплощения мужского и женского полового органа, своей «непристойностью» делают
символически внятной динамику человеческих влечений1. Непристойна и вся трудовая
жестуальность, которая ныне миниатюризирована и абстрагирована в жестуальности контроля.
Мир старинных вещей предстает театром жестокости и инстинктивных влечений, если сравнить
его с нейтральностью форм, профилактической «белизной» и совершенством вещей функцио-
нальных. В современном утюге ручка исчезает, «профилируется» (характерен сам этот термин,
выражающий тонкость и абстрактность), все более нацеливается на полное отсутствие жеста, и в
пределе такая форма оказывается уже не формой руки, а просто формой «сподручности».
Становясь совершенной, форма отводит человеку роль стороннего созерцателя собственного
могущества.

Абстракция могущества
Но подобное техническое могущество больше не может опосредоваться — оно несоразмерно
человеку и его телу. А значит, оно не может более и выражаться в символах — функциональные
формы способны лишь коннотировать его. Они выражают его как дополнительное значение
своей абсолютной связности (обтекаемости, «сподручности», автоматизма и т.д.), но
одновременно в них оформляется и отделяющий нас от него вакуум, они образуют как бы новей-
ший шаманский ритуал. Это знаки нашего могущества, но вместе с тем и свидетельства нашей
безответственности по отношению к нему. Быть может, именно здесь следует искать причину
того, что после первой технической эйфории
1
Подобным образом классический родительский дом с дверями и окнами на детских рисунках символизирует
одновременно и самого ребенка (человеческое лицо) и материнское тело. Как и исчезновение жестуальности,
исчезновение этого традиционного дома, где были этажи, лестница, чердак и подвал, ведет прежде всего к фрустрации
— человек лишается опознаваемой символики. Современный стиль вещей оставляет чувство неудовлетворенности
своим отсутствием глубинного соучастия — в нем мы не воспринимаем инстинктивно свое собственное тело,
практически не узнаем в нем своих органов, своей соматической организации.
64
у облагодетельствованных чудо-вещами появляется какое-то угрюмое довольство, равнодушие и
невольный страх пассивных зрителей своего могущества. Ненужными оказываются многие
привычные жесты, прерываются многие бытовые ритмы, основанные на телесных движениях, и
все это имеет глубокие психофизиологические последствия. Фактически свершилась настоящая
революция быта: вещи стали сложнее, чем действия человека по отношению к ним. Вещи
делаются все более, а наши жесты — все менее дифференцированными. Это можно
сформулировать иначе: вещами больше не определяются роли в театре жестов — в своей
сверхцелесообразности они сами становятся ныне едва ли не актерами в том всеобъемлющем
процессе, где на долю человека остается лишь роль зрителя.
Приведем в качестве притчи одну любопытную историю. Дело было в XVIII веке. Некий
иллюзионист, изощренный в часовой механике, соорудил человека-автомат. Причем автомат был
настолько совершенным, настолько гибким и непринужденным в своих движениях, что, когда
иллюзионист вместе со своим творением выходил на сцену, зрители не могли отличить, кто из них
человек, а кто автомат. И тогда иллюзионисту пришлось сделать механичными свои собственные
жесты и, в качестве высшего искусства, слегка разладить свою собственную фигуру — только так
спектакль мог вновь получить свой смысл, ибо в конечном счете зрителям стало бы слишком не по
себе от непонимания, кто здесь «настоящий», — пускай уж лучше они принимают человека за
машину, а машину за человека.
Это иллюстрация особого, как бы фатального отношения человека к технике — с той разницей,
что в современной реальности спектакль больше не кончается радостными аплодисментами
публики, довольной, что ее так тонко провели. Это иллюстрация общества, где техническое ос-
нащение настолько усовершенствовалось, что выступает уже как система «синтетической»
жестуальности, превосходящая жестуальность традиционную и образующая высшую проекцию
внутренне завершенных структур сознания. Пока еще точность и гибкость движений,
необходимые в некото-
65
рых видах труда, могут быть обеспечены только человеческим жестом. Но ничто не мешает
считать, что «технэ»1 входе своего беспрерывного прогресса должно в итоге прийти к
«мимесису»2, подменив мир природный миром умопостижимых изделий. Если симулякр столь
хорошо симулирует реальность, что начинает эффективно ее регулировать, то ведь тогда, по
отношению к такому симулякру, уже сам человек становится абстракцией! Об этом писал Льюис
Мамфорд («Техника и цивилизация», с. 296): «Машина приводит к отмиранию функций,
граничащему с параличом». Теперь это уже не плод механистического вымысла, а
непосредственная житейская реальность: движения, требуемые от человека при обращении с
техническими предметами, дискретны, составляют ряд скудных жестов, жестов-знаков, в них
стерта ритмичность. Эти жесты — почти такие же, как у иллюзиониста из притчи, который рядом
со своей сверхсовершенной машиной вынужден был сам двигаться неуклюже-механично.
Спроецировав себя в связную структуру, человек сам оказывается отброшен в бессвязность. Перед
лицом функциональной вещи он оказывается дисфункционален, иррационально-субъективен;
отныне он — пустая форма, открытая для любых функциональных мифов и любых
фантазматических проекций, связанных с оглушительной эффективностью внешнего мира.

Функционалистский миф
Действительно, конкретная динамика усилия, абстрагировавшись в механизмах и жестах
контроля, все же не исчезла полностью; она интериоризировалась, превратившись во внутренне
переживаемую динамику функционалистского мифа, динамику будущего всецело
функционального мира, чей образ уже явлен нам в каждом техническом предмете. Вытесненная
жестуальность становится мифом, проекцией, трансцендентностью. Поскольку из нашего поля
зрения исчезло перетекание энергии, поскольку мы пере-
1
Искусство, ремесло (греч.). — Прим. перев.
2
Подражание (греч.). — Прим. перев.
66
живаем ее как бы растворенной в вещи, поскольку мы отныне лишь безответственные
пользователи стремящихся к нулю жестов и усилий, то это позволяет и даже требует от нас
веровать в абсолютную, ничем не ограниченную функциональность, в то, что знаки способны
быть действенны. Оживает что-то наподобие процедуры, господствовавшей в старину в мире
магии, когда вся реальность выводилась из одного-единственного знака. «Чувство действенности
первобытной магии отчасти сказывается в безоглядной вере в прогресс», — пишет Симондон (цит.
соч., с. 95). Это верно по отношению к техническому обществу в целом, и это верно также, в
форме не столь явной, но стойкой, применительно к бытовой среде, где малейший «гаджет»
образует вокруг себя техномифологическое силовое поле. Способ применения бытовых вещей
становится почти непреложной схемой мировосприятия. Между тем технический предмет,
требующий от нас лишь чисто формального соучастия, изображает нам мир, где нет усилий, где
энергия абстрактна и всецело подвижна, где жест-знак обладает абсолютной действенностью1.

Функциональная форма: зажигалка
Обо всем этом и говорит стилизованная обтекаемость «функциональных» форм; их внутреннюю
динамику образует симулякр утраченной символической соотнесенности, они пытаются с
помощью знаков заново внести в мир целесообразность. Такова зажигалка в форме береговой
гальки, вот уже несколько лет успешно внедряемая рекламой. Ее форма продолговато-
эллиптическая, асимметричная, «высокофункциональная» — не потому, что данная зажигалка
лучше других высекает огонь, а потому, что она «сочета-
1
Такую мифологию следует отличать от идеологии Прогресса. Сколь бы ни была абстрактна эта идеология, она остается
некоторой гипотезой о структурах бытия и находит себе опору в технической эволюции; тогда как в функционалистском
мифе просто подразумевается, что за знаками стоит некоторая техническая целостность. Идеология прогресса служит (в
XVIII и XIX вв.) социокультурным опосредованием, мифология же — фантазматическим предвосхищением.
67
ется с формой ладони». «Само море отшлифовало ее в форме ладони» — это как бы
свершившийся факт. Функциональность зажигалки не в том, чтобы зажигать, а в том, чтобы быть
«сподручной»; и ее форма как бы самой природой (морем) предназначена для того, чтобы ею
манипулировал человек. В такой новой целесообразности и заключена ее особая риторика.
Коннотация здесь двойная: промышленное изделие (зажигалка) словно заново обретает одно из
достоинств изделий ремесленных, чья форма продолжает собой человеческий жест и человеческое
тело. А с другой стороны, упоминание о море отсылает нас к мифу о природе, которая уже сама по
себе окультурена применительно к человеку и приспосабливается к малейшим его желаниям: море
играет здесь культурную роль шлифовальщика, природа превращается в чудесную мастерскую
ремесленника1. Так зажигалка вместо морского камешка, приспособленного рукой для добывания
огня, оказывается волшебным огнивом, то есть на практике даже в промышленном изделии, по
сути, действуют сложные представления о целесообразности, восходящие к доисторической
ремесленной эпохе.

Формальная коннотация: крыло автомобиля
Долгое время американские автомобили украшались огромными крыльями, о которых Паккард в
своем «Искусстве расточительства» (с. 282) пишет, что они символизируют собой американскую
одержимость потребительскими благами; но у них есть и другие значения. Автомобиль, едва вы-
делившись как вещь из прежних форм экипажа и обретя структуру, согласную своей функции,
очень скоро начинает лишь коннотировать этот достигнутый результат, коннотировать сам себя
как функцию победоносности. Перед нами настоящее торжество вещи: автомобильное крыло
становится знаком победы над пространством — чистым знаком, без
1
Мифы о «природе» чаше всего действуют посредством отсылки к какой-то более ранней культурной системе — через
такой промежуточный этап псевдоистории происходит регрессия к мифической цельности мира; таким образом, из
мифа о доиндустриальном ремесле логически вытекает миф о «функциональной» природе, и наоборот.
68
всякой связи с самой этой победой (скорее оно даже препятствует ей, утяжеляя машину и делая ее
более громоздкой). Конкретно-техническая подвижность получает здесь дополнительный смысл
абсолютной обтекаемости. Ибо автомобильное крыло не является знаком реальной скорости, им
обозначается скорость высшая, безмерная. Оно внушает мысль о волшебном, благодатном
автоматизме, в нашем воображении машина приводится в движение самим присутствием этого
крыла, она летит на собственных крыльях, имитируя тем самым некий более высокий организм.
Реальной действующей силой машины является двигатель, воображаемой же — крыло. Чтобы
оформить такой спектакль спонтанной и сверхвещественной действенности, не обойтись без
природной символики — и вот автомобиль украшается крыльями и фюзеляжем, которые в других
машинах служат структурными элементами; автомобиль присваивает себе знаки самолета —
прообраза вещи, преодолевающей пространство; а в конечном итоге эти знаки оказываются
похищенными у природы — у акул, птиц и т.д.
В наши дни природные коннотации изменили свой регистр. Раньше всюду царила буйная флора,
покрывая все вещи, даже машины, знаками земнородности и тем самым натурализуя их1, сегодня
же перед нами намечается систематика текучести, заимствующая свои коннотации уже не из
статичных стихий земли и флоры, а из текучих стихий воздуха и воды, а также из животной
динамики. Но, даже обратившись от органики к текучести, эта новейшая природность все равно
коннотирует собой природу. Внеструктурный, несущественный элемент — например, крыло ав-
томобиля — всегда приписывает техническому предмету природную коннотацию.
Тем самым коннотация эта оказывается также и аллегорической. Когда в фиксированную
структуру вторгаются внеструктурные элементы, когда в вещи появляется чисто фор-
1
Ныне от этих растительно-материнских коннотаций кое-что сохранилось разве что в плавности очертаний. Гнутые
линии призваны сообщать вещам органическую семантику вместилища — или же природной эволюции. Поэтому они
исчезают или становятся эллиптическими.
69
мальная деталь, то реальная функция остается лишь в качестве алиби, а форма лишь обозначает
собой идею функции: то есть она становится аллегоричной. Автомобильное крыло — это наша
современная аллегория. Вместо муз и цветочков нам служат для этой цели автомобильные крылья
и отшлифованные морем зажигалки. А дискурс бессознательного высказывается именно через
аллегорию. И вот в автомобильном крыле выражается глубинный фантазм скорости, но в
уклончиво-регрессивном виде. Действительно, скорость представляет собой функцию
фаллического порядка, в автомобильном же крыле нам явлена лишь формализованная, застывшая
скорость, едва ли не пожираемая глазами. Оно включается уже не в активный процесс, а лишь в
«символическое» наслаждение скоростью; это как бы последняя, пассивная стадия деградации
энергии до чистого знака, где бессознательное желание твердит одну и ту же неизменную речь.
Таким образом, формальная коннотация вполне эквивалентна применению цензуры. За внешней
функциональной завершенностью форм происходит распад традиционной фаллической
символики: с одной стороны, она абстрагируется, становясь симулякром могущества (скрытый,
непонятный механизм), а с другой стороны, она регрессивно-нарциссически довольствуется
облекающими ее формами и их «функциональностью».

Алиби формы
Теперь мы лучше видим, каким образом формы производят свой дискурс и на что он нацелен.
Соотносясь между собой и своей стилизацией постоянно отсылая к другим гомологичным
формам, они предстают как законченный дискурс — оптимальная реализация некоторой сущности
человека и мира. Но такой дискурс никогда не бывает невинным: в артикуляции форм всегда
кроется некий косвенный дискурс. Форма зажигалки соотносится с формой руки через посредство
«отшлифовавшего» ее моря, автомобильное крыло соотносится с преодолением пространства
через посредство самолета, птицы и т.п. — фактически же через посредство идеи моря, идеи
самолета и птицы. Итак, мы ви-
70
дим, как в артикуляцию форм повсюду вкрадывается Идея Природы, сама принимая
многообразные формы (элементы животного и растительного царства, человеческое тело, даже
пространство как таковое)1. В той мере в какой формы, образуя систему, воссоздают также и
своеобразную внутреннюю целесообразность, они тем самым получают коннотативный смысл
природы — той природы, что по-прежнему составляет идеальный ориентир всякой целесо-
образности.
В «вульгарных» вещах, исчерпывающихся своей функцией, такой целесообразности нет.
Применительно к ним можно говорить не о «среде», но лишь об окружении. Долгое время им
пытались искусственно навязать какую-то топорную целесообразность: швейные машины
украшались цветочными узорами, Кокто и Бюффе еще не так давно занимались «оформлением»
холодильников. Или же, не умея «натурализовать» вещи, старались хотя бы скрыть их при-
сутствие. Так и в наши дни, после сравнительно короткой фазы, когда машины и вообще техника,
гордясь своим раскрепощением, непристойно выставляли напоказ свою практичность, — ныне
стыдливость настоятельно требует скрывать практическую функцию вещей:
«Отопление мазутное, осуществляется посредством абсолютно невидимой сети труб».
1
В реальности пространство получает еще и коннотативный смысл пустоты: не оно рождается (как «ритмизованное»
пространство) из живой взаимной соотнесенности форм, но сами формы оказываются соотнесены друг с другом через
пространство, вернее через его формализованный знак. В комнате, где много пространства, возникает эффект Природы
— «все дышит». Отсюда тяга к пустоте: так голые стены комнаты могут обозначать культурность и достаток. Чтобы
выделить какую-нибудь безделушку, вокруг нее создают пустоту. Таким образом, «среда» зачастую представляет собой
лишь формальную расстановку, где те или иные вещи «персонализируются» через исчислимость пустоты. И наоборот, в
серийных интерьерах среда разрушается дефицитом пространства, где вещам не дано их роскошного дыхания. Быть
может, в такой деланной пустоте следует усматривать отголосок определенной морали, культивирующей отличие и
дистанцию. Итак, здесь тоже происходит инверсия традиционной коннотации — коннотации полноценных субстанций,
накапливаемых и простодушно выставляемых напоказ.
71
«При всей своей необходимости, гараж ни в коем случае не должен бросаться в глаза, занимая тот или иной
уголок сада... Поэтому он укрыт под земляной насыпью. Бетонную крышу строения прикрывает альпийский
садик, а с внутренней частью усадьбы оно сообщается посредством укрытой в земляном откосе дверцы...»
Натурализация, скрадывание, переоформление, декорирование — все это окружает нас вещами,
где форма выступает как ложное разрешение противоречия в способе переживания вещи.
Случайно-разрозненные украшения ныне уступают место более тонким решениям, но в них все
равно непременно присутствует коннотация природности, заключенная в самом дискурсе форм.
Такая натурализация сама собой нагружается морально-психологическими отсылками. Характерна
в этом отношении сама рекламная лексика с ее развитой эмоциональной терминологией: «тепло»,
«уют», «сияние», «подлинность». В рекламном дискурсе исчислимость форм и «функциональный
стиль» аккомпанируются целой риторикой «природных» смыслов. «Теплота», «подлинность»,
«добросовестность» позволяют многое понять в этой двусмысленной системе, где проступают в
качестве знаков (наподобие птиц, пространства и моря, о которых говорилось выше)
традиционные, давно утраченные ценности. Разумеется, здесь нельзя говорить о «лицемерии». Но
не является ли такой систематичный, однородно-функциональный мир красок, веществ и форм,
где влечение, желание и взрывчатая сила инстинкта во всем если не отрицаются1, то отвергаются,
опровергаются, — не является ли этот мир еще и миром моральным, даже гиперморальным? В
наши дни лицемерие состоит уже не в том, чтобы прикрывать непристойность природы, а в том,
чтобы довольствоваться (или хотя бы стремиться к этому) безобидной природностью знаков.
1
Моральный отказ от инстинкта еще означает, что последний все-таки остается где-то рядом. Здесь же никакой близости
больше не осталось: природа во всех ее формах одновременно обозначается и отвергается одними и теми же знаками.
72

III. Заключение: природность и функциональность
В итоге своего анализа смысловых элементов расстановки и среды мы можем заключить, что
данная система в целом основывается на понятии функциональности. Краски, формы, материалы,
расстановка, пространство— все функционально. Все вещи объявляют себя функциональными,
так же как все политические режимы — демократическими. Между тем это понятие, включающее
в себя все современные факторы привлекательности, само по себе сугубо двойственно. Будучи
производным от «функции», оно подразумевает, что вещь реализует себя, точно соответствуя
реальному миру и человеческим потребностям. Фактически же из вышеприведенного анализа
вытекает, что «функциональным» именуется отнюдь не приспособленное к некоторой цели, но
приспособленное к некоторому строю или системе; функциональность есть способность ин-
тегрироваться в целое. В случае же вещи это не что иное, как способность преодолеть свою
«функцию» ради какой-то вторичной функции, способность стать элементом игры, комби-
наторной исчислимости в рамках всеобщей системы знаков.
Таким образом, функциональная система всякий раз одновременно и сугубо двусмысленно
характеризуется как:
1) Преодоление традиционной системы в трех ее аспектах (первичной функции вещей, первичных
влечениях и потребностях, символическом соотношении того и другого).
2) Одновременный отказ от всех этих трех взаимосвязанных аспектов традиционной системы.
Иными словами:
1) Связность функциональной системы вещей возникает оттого, что эти вещи (и отдельные их
аспекты — цвет, форма и т.д.) обладают уже не самостоятельным смыслом, но всеобщей
функцией знаковости. В них всегда присутствует строй Природы (первичная функция,
бессознательное влечение, символическая соотнесенность с человеком), но присутствует лишь в
виде знака. Материальность вещей больше не сталкивается в них непосредственно с
материальностью потребностей: про-
73
исходит выпадение этих двух несвязно-первичных антагонистических систем, в силу того что
между ними вклинивается абстрактная система манипулируемых знаков — функциональность.
Одновременно исчезает и символическая соотнесенность: в знаке всякий раз предстает природа
обузданная, обработанная, абстрактная, без времени и без страха и постоянно переходящая в
культуру в силу самой сущности знака; это природа систематизированная — природность (или,
если угодно, культурность)1. Подобная природность является, таким образом, частным
следствием любой функциональности. Такова современная коннотация системы «среды».
2) Своим постоянно преодолеваемым присутствием в системе (в форме гораздо более связной и
исчерпывающей, чем во всех культурах прошлого)2 Природа сообщает этой системе достоинство
культурной модели и свою объективную динамику.
Но своим постоянно опровергаемым присутствием в системе Природа делает эту систему
системой отказа, дефицита, алиби (хотя и в этом она является более связной, чем все системы
прошлого).
То, что с одной стороны организуется и исчисляется, с другой стороны — коннотируется и не
признается; и здесь и там выступает одна и та же функция знака, одна и та же реальность
функционального мира.
1
Действительно, культура и природа противопоставлены здесь лишь формально, в знаке они могут меняться местами; в
обоих понятиях — «природность» и «культурность» — важнее всего суффикс. Этот суффикс нам уже попадался и еще
будет попадаться сплошь и рядом: «цель — целесообразность», «функция — функциональность», а в дальнейшем также
и «история — историчность», «личность — личностность» (персонализация) и т.д., — обозначая всякий раз переход к
абстрактному вторичному смыслу на уровне знака и обладая в силу этого первостепенной важностью при анализе
любой систематики, особенно же коннотативных структур.
2
Действительно, культура была такой всегда. Но сегодня перед нами впервые открываются на уровне повседневного
быта предпосылки некоторой системы, способной вобрать в свою абстракцию все атрибуты вещей, то есть достичь
очень высокой внутренней автономии и, может быть, даже (именно такова цель, на которую она нацелена) полной
синхронии между человеком и окружающей его бытовой средой, сведя и того и другую к простым знаковым элементам.
74

ПРИЛОЖЕНИЕ: ДОМАШНИЙ МИР И АВТОМОБИЛЬ
Проделанный выше анализ в целом касается только домашней обстановки, домашнего быта.
Действительно, почти все наши обиходные вещи сосредоточены в пространстве частного жилища.
Однако система не исчерпывается одним лишь домашним интерьером. Она включает и один
внешний элемент, вводящий в нее новое измерение, — автомобиль.
Это вещь из вещей, в том смысле что она покрывает собой все аспекты нашего анализа:
абстрагирование от всякой практической цели ради скорости и престижа; формальную
коннотацию; техническую коннотацию; форсированную дифференциацию; нагруженность
страстями; проекцию фантазмов. В автомобиле четче, чем где-либо еще, проявляется взаимосвязь
субъективной системы потребностей и объективной системы производства. Все эти аспекты
анализируются в других главах. Здесь же нам хотелось бы остановиться на том, каково место
автомобиля в общей системе.
Автомобиль включен в систему как элемент, дополнительный ко всем прочим вещам вместе, и
каждая из них рядом с ним предстает как нечто частное — не просто менее сложное по
устройству, но не занимающее само по себе особого положения в системе. По своей позиционной
значимости сравниться с автомобилем способна лишь вся сфера домашнего быта как целое
(мебель, бытовая техника, «гаджеты» и т.д.), структурированная по основной оппозиции
расстановки/среды. Разумеется, в нашем житейском опыте домашняя сфера, с ее
множественностью забот, функций и отношений, гораздо важнее, чем «сфера» езды на
автомобиле. Но в системном плане приходится признать, что она образует лишь один из двух
полюсов общей системы, тогда как вторым является именно автомобиль.
Автомобиль, вбирая в себя все оппозиции и скрытые значения домашнего интерьера, привносит
дополнительно еще
75
и идею мощи, некоторую недостающую трансцендентность, — но при этом никогда не ставит под
вопрос самое систему; благодаря машине частный быт делается соразмерен целому миру, не
переставая оставаться повседневным бытом; то есть система обретает эффективную
насыщенность, не выходя за собственные рамки.
Передвижение является необходимостью, скорость — удовольствием. Обладание же автомобилем
дает нечто еще большее — как бы свидетельство о гражданстве; водительские права служат
дворянской грамотой для новейшей моторизованной знати, на гербе которой начертаны
компрессия газов и предельная скорость. А изъятие водительских прав — это ведь сегодня своего
рода отлучение, социальная кастрация1.
Даже если не усматривать в автомашине современную версию древнего мифа о кентавре,
сливающем в себе человеческий ум и животную силу2, можно тем не менее признать, что это вещь
не простая, а сублимированная. В ней как бы заключается в скобки обиходная повседневность
всех остальных вещей. Преобразуемый ею материал — пространство-время — не сравним ни с
каким иным; и динамический синтез, который дается автомобилем в форме скорости, также
глубоко отличается от какой бы то ни было обыкновенной функции. Движение уже само по себе
оказывает на нас глубоко благотворное воздействие, но механическая эйфория скорости — это
нечто иное: в нашем воображаемом под нею скрывается чудесное перемещение «само собой».
Подвижность без усилий — это некая блаженная ирреальность, где приостанавливается существо-
вание и отменяется ответственность. Интегрируя в себе пространство-время, скорость делает мир
двумерным, сводит его к плоскому образу; она не считается с его рельефностью и с его
становлением и как бы приводит нас к воз-
1
Иногда оно применяется как мера против сутенеров.
2
О мифологии Кентавра и фантазмах, проецируемых на лошадь и на автомобиль, см. главу «Коллекция».
76
вышенно-неподвижной созерцательности. «Движение, — пишет Шеллинг, — это всего лишь
стремление к покою». На скорости свыше ста километров в час возникает презумпция вечности (а
также, возможно, и невроза). Эйфория от езды в автомобиле, питаемая этим чувством своей
неподвластности миру (он остается далеко позади или же впереди), не имеет ничего общего с
активным жизненным тонусом: здесь происходит пассивное удовлетворение в постоянно
меняющихся декорациях.
Такая «динамическая эйфория» противостоит статичным удовольствиям семьи и недвижимости, а
вместе с тем и абстрагируется от социальной действительности. Например, в «Жоли мэ»
приводились признания одного из тысяч таких людей, для кого автомобиль — это нейтральная
территория между работой и семейным домом, пустой вектор чистого перемещения: «Приятные
минуты, — говорит он, — бывают у меня только по дороге из дома в контору. Я куда-то еду, еду...
А сегодня и той радости нет, потому что движение слишком плотное». Таким образом, машина не
просто противостоит дому, образуя вторую половину повседневного быта, — она и сама
представляет собой особое жилище, только недоступное для посторонних; это замкнуто-интимная
сфера, но без обычных черт уюта, с острым чувством формальной свободы, с головокружительной
функциональностью. Интимность очага — это интимность инволюции, замкнутости в отношениях
и привычках домашнего быта. Интимность автомобиля — это интимность метаболизма,
стремительного прорыва сквозь время и пространство, и вместе с тем это место, где всегда
возможен несчастный случай; в этой случайности, часто так и не реализуемой, но постоянно
воображаемой и всегда изначально признаваемой, достигает высшей точки та интимность наедине
с собой, та формальная свобода, которая краше всего в смерти. Осуществляется необычайный
компромисс: оставаясь у себя дома, мы все более удаляемся от дома. Итак, автомобиль —
77
это средоточие новейшей субъективности, центр без окружности, тогда как у субъективности
домашнего мира всегда есть внешняя граница.
Подобной сублимации, преображения мира не дает ни одна другая вещь, техническое устройство
или «гаджет» повседневного обихода. Любой функциональный предмет несет в себе
дополнительный смысл могущества, но в домашне-бытовой сфере он минимален. Да и вообще
дом не та область, где человек обретает свою социальную ценность, — разве что дом сам выходит
за собственные пределы в категориях престижа или светского общения. (В том и состоит одна из
главных проблем супружеской жизни, что в ней часто не удается присваивать друг другу
ценность.) По отношению к этому «горизонтальному» сектору домашнего быта машина с ее
скоростью составляет как бы «вертикаль», третье измерение1. Это фактор облагораживающий,
освобождающий человека не только от ограничений органического существования, но и от
ограничений социальных. Если домашний быт замыкается в себе, не доходя до социальности, то
автомобиль, чистая функциональность которого связана лишь с покорением пространства и
времени, обретает свое обаяние как бы по ту сторону ее. Фактически же по отношению к
общественной сфере и домашний очаг и автомобиль образуют одну и ту же абстракцию частной
жизни; их двучленность сопряжена с двучленностью труда и досуга, образуя вместе общую
структуру повседневной жизни.
Подобная систематическая биполярность, эксцентричность и вместе с тем дополнительность
машины по отношению к очагу имеет тенденцию накладываться на распределение социальных
ролей между полами. Действительно, машина, как правило, остается достоянием мужчины. «У
папы своя «Пежо», у мамы — свои «Пежо», — говорится в
1
Отсюда — хорошо известная неприязнь среднего водителя кавтомобильной технике безопасности (ремням и т.д.).
Безопасность пусть будет дома — машина же в этом смысле именно нечто иное, чем дом, нечто обратное ему.
78
одной рекламе; то есть у мужчины — автомобиль, а у женщины — миксер, кофемолка, кухонный
комбайн и т.д.1 Мир семейного быта — это мир пищевых продуктов и многофункциональной
техники. Мужчина же царит во внешней сфере, наиболее действенным знаком которой является
автомобиль; оттого-то его и нет на рекламной картинке. Таким образом, как в плане вещей, так и в
плане человеческих ролей действует одна и та же оппозиция — но в данном случае, что су-
щественно, в рамках одной и той же фирмы «Пежо».
Очевидно, это сочетание не случайно. В самом деле, оно вступает в корреляцию с глубинными
психосексуальными факторами.
Мы видели, что скорость — это одновременно трансцендентность и интимность. Покоряя
пространство, абстрактно означающее собой реальный мир, осуществляя в нем свое могущество,
человек осуществляет тем самым нарциссическую самопроекцию. Стоит задуматься об
«эротической» значимости автомобиля или скорости: снимая социальные табу, а одновременно и
непосредственную ответственность, автомобиль своей подвижностью устраняет целый ряд
психологических сопротивлений, действовавших по отношению к самому человеку и к другим; в
автомобиле, в ситуации, где ни за что не требуется расплачиваться, человек обретает и тонус, и
блеск, и обаятельность, и дерзость, а с другой стороны, такая ситуация благоприятствует
эротическим отношениям, обращая двойную нарциссическую проекцию на один и тот же
фаллический объект (машину) или на одну и ту же объективированную фаллическую функцию
(скорость). Таким образом, эротизм автомобиля связан не с активно-наступательным сексуальным
поведением, а с пассивно-нарциссическим самообольщением каждого из партнеров, обретающих
нарциссическую сопричастность в одном и том же
1
Следует признать, что такая тесная сопряженность мужчины с машиной, а женщины с домом имеет тенденцию к
ослаблению — если не на уровне представлений, то на уровне фактов.
79
объекте1. Эротическая окрашенность играет здесь ту же роль, что и реальный либо психический
образ при мастурбации.
Поэтому ошибочно видеть в автомашине «женский» предмет2. Хотя в рекламе о ней всегда
говорится как о женщине: «гибкая, породистая, удобная, практичная, послушная, горячая» и т.д.,
— это связано скорее с общей феминизацией вещей в рекламе: вещь-женщина — это
эффективнейшая схема убеждения, социальная мифология, все вещи, и машина в том числе,
притворяются женщинами, чтобы их покупали. Здесь, однако, работает общекультурная система.
Для самой же машины глубинная фантазматизация происходит иначе. В зависимости от ее
использования, от ее характеристик (гоночный «спайдер» или же лимузин на бархатном ходу)
автомашина может приобретать психическую нагрузку как мощи, так и убежища, представать как
снарядом, так и жилищем. В глубине же, как и любой функциональный механический предмет,
автомобиль прежде всего переживается — причем всеми, мужчинами, женщинами, детьми, — как
фаллос, объект манипуляции, бережного ухода, фасцинации. Это фаллическая и вместе с тем
нарциссическая самопроекция, могущество, очарованное собственным образом. Мы уже
разбирали в связи с автомобильным крылом, как этот бессознательный дискурс коннотируется
непосредственно в формах автомобиля.
1
Не так давно подобное отношение нарциссического сообщничества через посредство вещи или же целой системы
вещей было показано, в ситуации супружеской пары, в романе Жоржа Перека «Вещи» (издательство «Летр нувель»,
1965). Очевидно, здесь и заключается современная особенность семейной жизни: сегодня все способствует тому, чтобы
вещи питали собой взаимоотношения, а взаимоотношения (сексуальные, супружеские, семейные, микрогрупповые)
оказывались рамкой для потребления вещей.
2
Само слово «автомобиль» в разных языках бывает как мужского, так и женского рода.


В. НЕФУНКЦИОНАЛЬНАЯ СИСТЕМА, ИЛИ ДИСКУРС
СУБЪЕКТА
I. Маргинальная вещь — старинная вещь
Имеется целая категория вещей, которые по видимости не укладываются в проанализированную
выше систему. Это вещи уникальные, диковинные, фольклорные, экзотические, старинные. Они
как будто противоречат требованиям функциональной исчислимости, соответствуя желаниям
иного порядка — выражать в себе свидетельство, память, ностальгию, бегство от дей-
ствительности. Возникает соблазн усмотреть в них пережиток традиционно-символического
строя. Однако, при всем своем отличии, такие вещи тоже включаются в современную
цивилизацию и в рамках ее обретают свой двойственный эффект.

ЭФФЕКТ СРЕДЫ: ИСТОРИЧНОСТЬ
Фактически они даже не занимают в системе особого места: просто функциональность
современных вещей становится историчностью в вещах старинных (или маргинальностью — в
вещи-диковинке, экзотичностью — в вещи первобытной), отнюдь не переставая при этом
выполнять системную функцию знака. Среди знаков прежних культурных систем наибольшее
развитие получает, по сути, «природность», «природная» коннотация. Описанная выше зажигалка
уже мифологизирована своей отсылкой к морю, но она все-таки еще для чего-то служит;
старинная же вещь чисто мифологична, отсылая к прошлому. Она лишена какого-либо выхода в
практику и явлена нам исключительно затем, чтобы нечто означать. Она неструктурна, отрицает
структурность в принципе, знаменует собой совершенное отречение от первичных функций.
Однако же она не является внефункциональной или просто «декоративной», и в рамках системы у
нее есть вполне специфическая функция: ею обозначается время1.
1
Здесь мы ограничимся лишь анализом «старинных» вещей, составляющих наиболее наглядный образец вещей
«внесистемных». Очевидно, однако, что подобному анализу на тех же самых основаниях могут быть подвергнуты и
другие категории маргинальных вещей.
83
Система «среды» развертывается вширь, но она стремится быть целостной, и поэтому она должна
вобрать в себя всю сложность жизни, включая такое важнейшее ее измерение, как время.
Разумеется, в старинной вещи ухватывается не реальное время1, а лишь его знаки, культурные
индексы. Они аллегоричны и тем самым не противоречат организации целого: здесь все
осуществляется через знаки, от них не ускользает ни природа, ни время. Но время не так легко, как
природа, поддается абстракции и систематизации. В нем заключено жизненное противоречие,
которое плохо интегрируется в логику системы. Именно эта «хроническая» несистемность и чи-
тается в зрительной коннотации старинных вещей. Если коннотация природности умеет быть
тонкой, то коннотация «историчности» всегда грубо бросается в глаза. Старинная вещь всегда как
бы «подпирает стену»; будь она сколь угодно красивой, она все равно остается «эксцентричной»,
и даже при всей своей подлинности в чем-то кажется подделкой. Да она и действительно
подделка, постольку поскольку выдает себя за подлинную в рамках системы, основанной отнюдь
не на подлинности, а на абстрактно-исчислимом знаковом отношении.

СИМВОЛИЧЕСКИЙ ЭФФЕКТ: МИФ О ПЕРВОНАЧАЛЕ
Итак, старинная вещь обладает особым статусом. Поскольку ее задача в рамках «среды» —
заколдовывать время и переживаться как знак, то она не отличается от любого другого элемента и
соотносится с ними всеми2. Поскольку же, напротив, она обладает меньшей соотнесенностью с
другими вещами и выступает как нечто целое, как некая наличная подлинность, то у нее
появляется специальный психологический статус. Она пе-
1
Подобно тому как природность — это по сути отречение от природы, так и историчность есть отказ от истории,
скрываемый за превознесением ее знаков: история присутствует, но не признается.
2
Фактически старинная вещь вполне интегрируется в структуры «среды», поскольку там, где она помещена, она в
общем переживается как «теплый» элемент, в противоположность всему «холодному» современному окружению.
84
реживается иначе. Именно в этом глубинная польза этой бесполезной вещи. Откуда такая
устойчивая тяга к старинным вещам — старой мебели, вещам подлинным и «стильным», к де-
ревенским и ремесленным поделкам ручной работы, туземной керамике, фольклорным предметам
и т.д.? Откуда этот своеобразный феномен аккультурации, который заставляет цивилизованных
людей тянуться к знакам, эксцентричным в пространстве и времени по отношению к их
собственной культурной системе, всякий раз связанным с культурой прошлого, — феномен
обратный тому, который заставляет жителей «недоразвитых» стран тянуться к изделиям и
техническим знакам индустриальных обществ?
Императив, которому отвечают старинные вещи1, — это императив завершенного, законченного в
себе существа. Время, в котором живет мифологический предмет, — перфект; это то, что имеет
место в настоящем в качестве сбывшегося прежде и что в силу этого глубоко укоренено в себе
самом, то есть «подлинно». Старинная вещь — это всегда в широком смысле слова «семейный
портрет». В конкретно-вещественной форме она запечатлевает в себе некое достопамятное
прошлое; на уровне воображаемого такой процесс соответствует устранению времени. Этого,
разумеется, недостает функциональным вещам, которые существуют лишь ныне, в актуальном
индикативе или практическом императиве, исчерпываясь своим применением и не обладая пред-
шествующим бытием; более или менее заполняя собой пространство, они не обеспечивают
наполненность времени. Функциональная вещь обладает эффективностью, мифологическая вещь
— завершенностью. Знаменуемое ею состоявшееся событие — это событие рождения. Я — не тот,
кто живет сегодня (в этом мой страх), я тот, кто уже был рань-
1
Еще раз повторим, что это приложимо и ко всем экзотическим вещам: для современного человека удаленность по
географической широте вполне эквивалентна погружению в прошлое (ср. туризм). Ручные поделки, туземные изделия,
сувениры разных стран чаруют не столько своей живописной множественностью, сколько связью с прежними формами
и способами производства, отсылая к иному, ушедшему в прошлое миру, который всегда сопрягается с миром детства и
детских игрушек.
85
ше, согласно логике обратного рождения, знаменуемого мне таким предметом, который из
настоящего устремлен в глубь времени; это и есть регрессия1. Таким образом, старинная вещь
выступает как миф о первоначале.

«ПОДЛИННОСТЬ»
Любовь к старине нельзя не сопоставить со страстью коллекционировать2: между ними имеются
глубокие сходства — в том, что касается нарциссической регрессии, системы отмены времени,
воображаемого господства над рождением и смертью. Однако в мифологии старинных вещей сле-
дует различать два аспекта — ностальгическое влечение к первоначалу и обсессию подлинности.
И то и другое, по-видимому, вытекает из мифической отсылки к рождению, каковую представляет
собой старинная вещь в своей временной замкнутости; действительно, всякая рожденность
предполагает наличие отца и матери. Инволюция к истокам — это, разумеется, регрессия в
материнскую утробу; чем более старинны вещи, тем более они приближают нас к некоей
оставшейся в прошлом эпохе, к «божеству», к природе, к первобытным знаниям и т.д. Согласно
Морису Реймсу, подобная мистика существовала уже в раннем средневековье: для христианина IX
века греческая статуэтка или резной камень с языческими значками приобретали магическую
силу. Стремление же к подлинности — это, строго говоря, нечто совсем иное; оно выражается в
навязчивом желании удостоверить подлинность произведения, будь то подлинность его
происхождения, датировки, авторства, авторской подписи. Вещи сообщает особую ценность уже
самый факт того, что некогда она принадлежала кому-то зна-
1
Два этих движения идут в противоположных направлениях: поскольку старинная вещь стремится интегрироваться в
нынешнюю культурную систему, она из глубины прошлого знаменует в настоящем пустое временное измерение.
Поскольку же она является индивидуальной регрессией, то она, напротив, устремлена из настоящего в прошлое, пытаясь
спроецировать в него пустое измерение бытия.
2
См. ниже, главу «Коллекция».
86
менитому или могущественному. Так и обаяние ремесленной поделки возникает от того, что она
вышла из чьих-то рук и в ней запечатлен труд этого человека; это обаяние сотворенности (а стало
быть, уникальности, поскольку момент творения невозвратим). Так что стремление найти в
произведении след творчества — будь то реальный отпечаток руки автора или же хотя бы его
подпись, — это тоже поиски своих родовых корней и трансцендентной фигуры отца. Подлинность
всегда исходит от Отца — именно в нем источник ценности. И старинная вещь являет нашему
воображению одновременно и благородные родовые корни, и инволюцию в материнское лоно.

НЕОКУЛЬТУРНЫЙ СИНДРОМ: РЕСТАВРАЦИЯ
Таким образом, поиски подлинности (укорененности бытия в себе) точно совпадают с поисками
алиби (ино-бытия). Поясним эти два понятия на хорошо известном ныне примере ностальгической
реставрации: «Как построить себе старинные руины».
Вот каким образом современный архитектор перестраивает для себя старинную ферму где-то в
«Иль-де-Франсе»: «Стены, прогнившие из-за отсутствия фундамента, снесены. Амбар,
располагавшийся в южной стороне чердака, частично ликвидирован, чтобы освободить место для
террасы... Все три капитальных стены незаметно надстроены. Для защиты от сырости под
асфальтированной плитой на уровне пола создано пустое пространство глубиной 0,70 м... В старой
постройке не было ни лестницы, ни камина, равно как и марсельских оконных рам, кламарской
плитки, бургундской черепицы, гаража в саду, широких стеклянных дверей... Кухня на 100%
современная, так же как и ванная и т.д.» Однако «хорошо сохранившийся деревянный фахверк
использован и в новой постройке», однако «при сносе стен тщательно сохранен портал главной
входной двери, при перестройке заново использованы старые камни и черепица» («Мэзон
87
франсез», май 1963 г.). Приводятся и фотографии, показывающие, что же, собственно, осталось от
старинной фермы, после того как «архитектор простукал в ней каждый камень и принял свои
решительные меры»: остались рожки да ножки. Но «на камне сем я создам загородный дом свой»
— на считанных старинных камнях дверного портала (символично, что это именно вступительный
элемент) в ценностном отношении покоится все здание. Именно они избавляют его от тяжести
архитектурного компромисса между современной цивилизацией и природой — во вполне невин-
ном, впрочем, стремлении приумножить комфорт. Став владельцем фермы, архитектор
фактически выстроил на ее месте современный дом, которого ему и хотелось; но современность
еще не придает ему ценностной значимости, еще не превращает его в настоящее «жилище»; дому
все еще не хватает бытия. Как храм бывает по-настоящему освящен лишь тогда, когда в него
поместят святые мощи или реликвии, — так и наш архитектор сможет по-настоящему почув-
ствовать себя дома (то есть заглушить в себе тревогу), только если в новеньких стенах своего
жилища он будет ощущать неприметное, но облагораживающее присутствие старинного камня —
свидетеля поколений прошлого. Не будь этих камней, и мазутное отопление и гараж (прикрытый
сверху альпийским садиком) оставались бы — увы! — всего лишь самими собой, то есть унылыми
требованиями комфорта. Своей достоподлинностью эти камни оправдывают не только
функциональную обстановку дома, но в известной мере также и культурный экзотизм его
современного вторичного оформления (хотя оно и «выдержано в очень хорошем вкусе и отнюдь
не в грубо-деревенском стиле»): тут и лампы из опалинового стекла, и декоративные соломенные
кресла, и далматское кресло, «которое раньше приторочивалось на спину осла», и романтическое
зеркало, и т.д. Культура в исхищрениях своей нечистой совести даже приходит к странному
парадоксу: в то время как гараж укрывается под ложным альпийским садиком, о такой при-
надлежности деревенского быта, как постельная грелка, говорится, что «она здесь вовсе не для
украшения, а для дела»!
88
«Зимой она используется по назначению»! В первом случае практическая материальность вещей
вуалируется, во втором — та же самая их практическая сущность восстанавливается вновь с
помощью циркового фокуса. Действительно, в доме с мазутным отоплением постельная грелка
совершенно ни к чему. Но тогда она перестанет быть настоящей, сделается не более чем
культурным знаком, и в такой окультуренной, ничем не оправданной грелке слишком ясно
отражается все тщеславие этого дома, силящегося заново обрести природное состояние; слишком
ясно отражается в ней и сам архитектор, которому, по сути, нечего здесь делать, чья социальная
жизнь всецело протекает в других местах, чье бытие сосредоточено не здесь, так что природа для
него — лишь особая культурная роскошь; хорошо, конечно, что он может позволить себе такую
роскошь, но сам-то он воспринимает это иначе; если грелка ни для чего не служит, она становится
не более чем знаком богатства, из области бытия она перемещается в область имущества и
престижа. Потому-то о ней и говорится, что она для чего-то служит, — тогда как реально
полезные предметы, мазутная печь или гараж, тщательно камуфлируются, словно неизгладимый
порок на теле природы. Итак, грелка здесь сугубо мифологична, как, впрочем, и весь дом (хотя на
ином уровне он вполне реален и функционален, отвечая весьма конкретному желанию жить с
комфортом и на свежем воздухе). Если архитектор решил не просто снести старую постройку и
соорудить на ее месте новую, комфортабельную, но сохранить из старой хотя бы несколько
камней, то это потому, что изысканно-безупречная функциональность загородного дома
переживалась им как неподлинная, не давала ему глубокого удовлетворения.
В функциональной обстановке человек не бывает «дома», и как церковь освящается щепкой от
Креста Господня, так и здесь в самом сердце реальности, оправленный в нее и ее оправдывающий,
должен помещаться некий талисман, кусочек абсолютной реальности. Именно такова старинная
вещь, которая в окружающей ее обстановке всегда осмысляется как эмбрион, материнская клетка.
Благодаря ей рассеянное в вещах бытие обретает самотождественность
89
в идеально-первоначальной ситуации зародыша, совершая инволюцию в пренатальное,
микрокосмическое состояние бытия. Подобный фетишизированный предмет служит поэтому не
аксессуаром и не просто культурным знаком среди прочих: в нем символизируется внутренняя
трансцендентность, фантазматическое средостение реальности; в этом фантазме, которым живет
всякое мифологическое и всякое индивидуальное сознание, проецируемая деталь оказывается
эквивалентом моего «я», и вокруг нее организуется весь остальной мир. Это фантазм
сублимированной подлинности, которая всегда кончается, не доходя до реальности (sub limina).
Подобно реликвии1, секуляризуя в себе ее функцию, старинная вещь осуществляет реорганизацию
мира в виде констелляции, в противоположность его функционально-протяженной организации, в
попытке предохранить от нее глубинную (очевидно, сущностно необходимую) ирреальность
нашей внутренней жизни.
Мифологический предмет, символизируя собой схему включения ценностного смысла в
замкнутый круг завершенного времени, представляет собой дискурс, обращенный уже не к
другим, а к себе. В своем довременном состоянии эти баснословные вещи-острова отсылают
человека к детству или даже к еще более дальней пренатальной стадии, где чистая субъективность
вольно-метафорически выражала себя в окружающей «среде», а сама эта «среда» была лишь
безупречным самонаправленным дискурсом человеческого существа.

СИНХРОНИЯ, ДИАХРОНИЯ, АНАХРОНИЯ
В рамках частного быта подобные предметы образуют сферу особо приватную: человек имеет их,
как имеет предков — не как собственность, а как заступников, — а пред-
1
В таком смысле реликвия — это возможность заключить существо Бога или душу мертвых в некоторую вещь. И
реликвия не может не быть оправлена в раку. Ценностный смысл как бы «перетекает» на золотую раку от реликвии,
демонстрируя ее подлинность и тем самым делая ее еще более символически эффективной.
90
ки суть наиприватнейшее, что есть в его жизни. Они служат бегством от повседневности, а самое
радикальное и глубокое бегство — это бегство во времени1, в свое собственное детство. Подобный
метафорический побег присутствует, видимо, и в любом эстетическом переживании, но
произведение искусства как таковое требует некоторого рационального прочтения, тогда как
старинная вещь в чтении не нуждается, она сама по себе «легенда», ибо характеризуется
мифическим коэффициентом подлинности. Ее специфическая переживаемость не меняется в
зависимости от эпохи и стиля, от того, уникальное это изделие или серийное, драгоценное или нет,
настоящее или поддельное; она и не бывает настоящей или поддельной — она «совершенна»; она
не бывает внутри или вовне — она есть «алиби»; она не бывает синхроничной или диахроничной
(не включается ни в структуру «среды», ни в структуру времени) — она анахронична; к своему
владельцу она не относится ни как атрибут при глаголе «быть», ни как объект при глаголе «иметь»
— в грамматике ее аналогом будет скорее категория внутреннего объекта, почти тавтологически
развертывающего в себе содержание самого глагола.
Функциональный предмет есть небытийность. Его реальность препятствует регрессии в ту область
«совершенства», откуда необходимо происходить, чтобы быть сущим. Поэтому он так скуден:
действительно, каковы бы ни были его цена, качество и престижность, в нем запечатлена и всегда
будет запечатлеваться утрата Отца и Матери. Функционально богатый и знаково бедный, он
соотнесен с сиюминутностью и исчерпывается будничным обиходом. Мифологический же
предмет, минимально функциональный и максимально значимый, соотнесен со временем предков
или даже с абсолютным прошлым природы. В житейском плане эти две противоречащих друг
другу установки уживаются в одной и той же системе как взаимодополнительные. Именно по-
1
Таким образом, туристическая поездка всегда сопровождается поисками утраченного времени.
91
этому в доме архитектора есть одновременно и мазутное отопление и крестьянская грелка. Точно
так же уживаются вместе карманное и редкое или старинное издание одной и той же книги,
электрическая стиральная машина и старая стиральная доска, скрытый от глаз функциональный
стенной шкаф и выставленный напоказ испанский сундук1; в пределе такая взаимодопол-
нительность иллюстрируется распространенным ныне обычаем иметь два жилища: городскую
квартиру и загородный дом2.
Такая дуальность вещей — это, по сути, дуальность сознания; она знаменует собой некоторую
слабость и попытку преодолеть эту слабость на путях регрессии. В рамках цивилизации, где
синхрония и диахрония стремятся к всеобъемлющему систематическому контролю над
действительностью, она образует (как в плане вещей, так и в плане поступков и социальных
структур) третье, анахроническое измерение. Свидетельствуя о том, что системность дает осечку,
это регрессивное измерение тем не менее в этой же самой системе и укрывается, парадоксальным
образом позволяя ей функционировать.
1
Не будем искать здесь буквальных соответствий — для современных вещей функциональное поле членится иначе, чем
для старинных. Кроме того, в случае последних функциональность фигурирует лишь как отмененная функция.
2
Таким раздвоением традиционно уникального домашнего очага на главное и второстепенное местожительство, на
жилище функциональное и «натурализованное», по-видимому, лучше всего иллюстрируется процесс систематизации:
чтобы достигнуть равновесия, система распадается на формально противоречивые, а по сути взаимодополнительные
члены. Это проявляется во всем повседневном быте в целом — в структуре труда-досуга, где досуг отнюдь не
преодолевает активную жизнь и даже не дает из нее выхода, а просто одна и та же будничная жизнь распадается надвое
и по ту сторону реальных противоречий утверждается как связная и завершенная система. На уровне отдельных вещей
этот процесс, разумеется, не так заметен, но любая вещь-функция все равно способна сходным образом разделиться
пополам, формально противопоставившись сама себе и тем самым еще лучше интегрируясь в целое.
92

ОБРАТНАЯ ПРОЕКЦИЯ: ТЕХНИЧЕСКИЙ ПРЕДМЕТ У ПЕРВОБЫТНОГО
ЧЕЛОВЕКА
Понятно, что такое двусмысленное сосуществование современной функциональности и
старинного «декора» появляется лишь на известной стадии экономического развития, на стадии
промышленного производства и полного хозяйственного освоения окружающей среды.
Представителям же менее благополучных социальных слоев (крестьянам, рабочим) и людям
«первобытным» нечего делать со стариной, и они стремятся к функциональности. Однако обе
тенденции имеют нечто общее. Когда «дикарь» жадно хватает часы или авторучку просто потому,
что это «западная» вещица, мы ощущаем в этом некий комический абсурд: вместо того чтобы
понять, для чего служит предмет, человек алчно присваивает его себе — это инфантильное
отношение к вещи, фантазм могущества. У вещи больше нет функции, остается лишь смысловое
свойство знака. Но разве не тот же самый механизм импульсивной аккультурации и магической
аппроприации влечет «цивилизованных» людей к иконам или деревянным поделкам XVI века?
Как «дикарь», так и «цивилизованный» улавливают в форме вещи некое «свойство» — один
связывает его с современной техникой, другой со стародавними временами пращуров. При этом
само «свойство» в том и другом случае оказывается различным. «Недоразвитый» нуждается в
образе Отца как Могущества (в данном случае — могущества колониальной державы)1 ;
страдающий ностальгией «цивилизованный» — в образе Отца как рожденности и ценности. В
первом случае это проективный миф, во втором — инволютивный. И будь то миф о могуществе
или миф о первоначале, вещь всегда психически нагружается тем, чего недостает человеку: для
«недоразвитого» в техническом пред-
1
Для ребенка окружающие предметы также первоначально исходят от Отца (а в самом раннем возрасте — и от
фаллической матери). Присваивая себе вещи, можно присвоить себе могущество Отца (Р.Барт отмечает это в связи с
автомобилем — «Реалите», октябрь 1963 г.). Пользование вещью соответствует процессу идентификации с Отцом,
включая все вытекающие отсюда конфликты; оно всегда двойственно и в чем-то агрессивно.
93
мете фетишизируется могущество, для «цивилизованного» человека технической цивилизации в
предмете мифологическом фетишизируются рожденность и подлинность.
При всем том фетишизм есть фетишизм: в пределе каждая старинная вещь красива просто
потому, что она дожила до наших дней, а тем самым становится знаком некоей прошлой
жизни. Тревожно-любознательная тяга к своим корням заставляет ставить рядом с техническими
предметами, то есть знаками нашей нынешней власти над миром, предметы мифологические как
знаки былого. Ибо нам хочется быть только собой и одновременно быть «чьим-то» — наследовать
Отцу, происходить от Отца. Пожалуй, человек никогда не сумеет сделать выбор между
прометеевским проектом переустройства мира, требующим поставить себя на место Отца, и иным
проектом — обрести благодать происхождения от некоего первородного существа. О
неразрешимости этой дилеммы свидетельствуют сами вещи. Одни из них опосредуют для нас
настоящее, другие — прошлое, и последние значимы тем, что знаменуют нехватку. У старинных
вещей есть как бы аристократическая частица при имени, и своим наследственным благородством
они компенсируют слишком быстрое старение вещей современных. В прошлом старцы считались
прекрасными, так как они «ближе к Богу» и богаче опытом. Нынешняя же техническая циви-
лизация не признает мудрости стариков, зато преклоняется перед внутренней плотностью
старинных вещей: в них одних запечатлен нетленный смысл.

РЫНОК СТАРИНЫ
Во всем этом сказывается нечто большее, чем снобистский зуд культурного престижа, описанный,
например, у Вэнса Паккарда в книге «Одержимые стэндингом», — когда, скажем, в Бостоне
считается шиком вставлять в окна старинные стекла с фиолетовыми отблесками. «Сами дефекты
таких окон чрезвычайно ценятся, поскольку это стекло
94
происходит из партии низкокачественного товара, отправлявшегося в Америку английскими
стекольщиками более трех столетий тому назад» (с. 67). Или же «когда житель предместья в мечте
приобщиться к высшим слоям среднего класса начинает скупать антикварные вещи — символы
старинной респектабельности, ставшие ему доступными благодаря недавно сколоченному
состоянию» (с. 67). В самом деле, социальный престиж может быть выражен множеством
способов — через автомобиль, современную виллу и т.д.; почему же он так тяготеет к знакам
былого?1 Всякая благоприобретенная ценность стремится превратиться в наследственную,
полученную свыше благодать. Поскольку же чистота крови, благородное происхождение и дво-
рянские титулы утратили свою идеологическую значимость, то теперь вместо них такая
трансцендентность знаменуется знаками материальными — мебелью, вещами, драгоценностями,
художественными произведениями всех стран и времен. И вот ради этого рынок заполняется не-
сметным множеством знаков и идолов, «отсылающих» к чему-то (неважно, подлинных или нет);
вырастает целый волшебный лес настоящей или поддельной мебели, манускриптов и икон. Все
прошлое в целом вновь включается в цикл потребления и даже образует особый черный рынок.
Чтобы насытить непомерные аппетиты буржуазных интерьеров Запада, охочих до всего
примитивно-ностальгического, уже не хватает Новых Гебридов, романской Испании и базарной
рухляди. Все чаще и чаще из музеев и церквей исчезают картины и статуи богоматери и святых.
Они продаются из-под полы богатым собственникам, в глубине души не удовлетворенных своими
чересчур новенькими резиденциями. В итоге экономической истиной становится культурный
парадокс: такой жажде подлинности способна удовлетворить одна лишь контрафакция.
1
Это, несомненно, все сильнее сказывается по мере восхождения по социальной лестнице, но уже начиная с весьма
низких слоев, с некоторого минимального уровня «стэндинга» и «городской аккультурации».
95

КУЛЬТУРНЫЙ НЕОИМПЕРИАЛИЗМ
Покорять природу с помощью технических вещей и приручать чужие культуры с помощью вещей
старинных — это, по сути, один и тот же империализм. В быту он заставляет человека окружать
себя функционально-прирученными вещами и прирученными знаками минувшего, вещами-
пращурами, по сущности своей сакрально-десакрализованными; их задача — являть свою
сакральность (или историчность) среди лишенной истории домашней обстановки.
Таким образом, к набору современных форм потребления добавляется еще и полный набор форм
прошлого, образуя вместе как бы трансцендентную сферу моды.

II. Маргинальная система: коллекция
В словаре Литтре дается, помимо прочих, такое определение слова «предмет»: «То, что является
причиной, поводом некоторой страсти. Преимущественно в переносном значении: предмет
любви».
Будем исходить из того, что предметы нашего быта в самом деле суть предметы страсти —
страсти частной собственности, по своей аффективной нагрузке ничуть не уступающей другим
людским страстям; такая бытовая страсть нередко преобладает над всеми прочими, а то и царит в
одиночестве, в отсутствие всех прочих. Это страсть размеренно-диффузная, регулятивная, и нам
плохо известно ее фундаментальное значение в жизненном равновесии индивида и социальной
группы, даже в самой их решимости жить. В этом смысле в определенный момент вещи, помимо
своего практического использования, становятся еще и чем-то иным, глубинно соотнесенным с
субъектом; это не просто неподатливое материальное тело, но и некая психическая оболочка, в
которой я царю, вещь, которую я наполняю своим смыслом, своей собственностью, своей
страстью.
96

ВЕЩЬ, АБСТРАГИРОВАННАЯ ОТ ФУНКЦИИ
Если я пользуюсь холодильником для охлаждения продуктов, то он служит практическим
опосредованием — это не вещь, а холодильник. Именно поэтому я им не обладаю. Обладать
можно не орудием, отсылающим нас к миру, но лишь вещью, абстрагированной от своей
функции и соотнесенной с субъектом. На данном уровне все предметы обладания причастны
одной и той же абстракции и отсылают друг к другу в той самой мере, в какой они отсылают
лишь к субъекту. Тогда они организуются в систему, благодаря которой субъект пытается
восстановить для себя мир как некую приватную целостность.
У каждой вещи, стало быть, две функции: одна — быть используемой, другая — быть обладаемой.
Первая функция связана с полем практической тотализации мира субъектом, вторая же — со
стремлением к абстрактной самототализации субъекта вне мира. Эти две функции находятся в
обратном соотношении. В предельном случае чисто практическая вещь — машина получает
социальный статус. Или наоборот, вещь как таковая, лишенная функции или абстрагированная от
своего применения, получает сугубо субъективный статус — становится предметом коллекции.
Это уже больше не ковер, стол, компас или статуэтка — это просто «вещь». «Прекрасная вещь»,
— скажет коллекционер, а отнюдь не «прекрасная статуэтка». Не определяясь более своей
функцией, вещь квалифицируется самим субъектом; но тогда все вещи оказываются равноценны в
плане обладания, то есть страсти к абстракции. Одной вещи уже не хватает, для полноты проекта
всегда требуется серия вещей, в пределе — их всеобъемлющий набор. Поэтому обладание какой
бы то ни было вещью несет человеку одновременно и удовлетворение и разочарование: за нею
беспокояще проглядывает целая серия. Примерно то же самое происходит в плане сексуальном:
если любовное отношение ориентировано на любимого во всей его единичности, то любовное
обладание как таковое удовлетво-
97
ряется лишь сменой предметов, или повторением одного и того же, или взаимной подстановкой
всевозможных предметов. Только при более или менее сложной организации вещей, отсылающих
одна к другой, каждая вещь делается достаточно абстрактной, чтобы переживаться в абстрактном
чувстве обладания.
Такая организация называется коллекцией. Обычные окружающие нас вещи сохраняют
двойственный статус: их функциональность постоянно растворяется в субъективности, обладание
смешивается с применением в тщетных попытках достичь целостной интеграции. Напротив того,
коллекция может служить нам моделью обладания — здесь эта страсть торжествует победу, здесь
проза обиходных вещей превращается в поэзию, в триумфальный дискурс бессознательного.

ПРЕДМЕТ-СТРАСТЬ
«Коллекционерство, — пишет Морис Реймс, — это своеобразная игра страстей» («Странная жизнь
вещей», с. 28). Для ребенка это зачаточный способ освоения внешнего мира — расстановка,
классификация, манипуляция. Активная фаза коллекционерства бывает, судя по всему, у детей
семи — двенадцати лет, в латентный период между препубертатным и пубертатным возрастом. В
момент полового созревания страсть к коллекционерству имеет тенденцию пропадать, но нередко
вновь появляется сразу же после. В дальнейшем же эта страсть чаще всего бывает у мужчин в
возрасте после сорока лет. В общем, во всех случаях она четко соотносится с сексуальным
состоянием субъекта; коллекционерство выступает как мощный компенсаторный фактор в
критические фазы сексуальной эволюции. Эта страсть всякий раз взаимодополнительна с
активной генитальной сексуальностью; однако она не просто подменяет ее, а знаменует регрессию
к анальной стадии, выражающейся в жестах накопления, упорядочения, агрессивной задержки и
т.д. Коллекционерское по-
98
ведение не равнозначно поведению сексуальному, оно не имеет целью удовлетворить влечение
(как фетишизм), однако оно может давать не менее интенсивное реакциональное удовлетворение.
Здесь вещь всецело осмысляется как предмет любви. «Пристрастие к вещи заставляет
рассматривать ее как сотворенную самим Богом; так коллекционер фарфоровых пасхальных яиц
считает, что сам Бог сотворил для них прекраснейшую и оригинальнейшую форму, причем сделал
это исключительно на радость коллекционерам...» (Морис Реймс, с. 33). «Я без ума от этой вещи»,
— говорят коллекционеры, и все они без исключения, даже при отсутствии фетишистской первер-
сии, окружают свою коллекцию атмосферой скрытности, затворничества, таинственности и
лживости, где проступают все характерные черты запретных отношений. Именно такая страстная
игра сублимирует это регрессивное поведение, вплоть до мнения, что человек, ничего не
коллекционирующий, — «кретин и жалкий человеческий отброс»1.
Итак, сублимация коллекционера связана не с природой собираемых им вещей (они могут
варьироваться в зависимости от возраста, профессии, социальной среды), но с его собственным
фанатизмом. Этот фанатизм — один и тот же у богатого любителя персидских миниатюр и у со-
бирателя спичечных коробок. В этом смысле нередко проводимое различение «коллекционера» и
«любителя» (один любит вещи в их серийной последовательности, другой — в их чарующе-
единичном разнообразии) ничего не решает. И тот и другой наслаждаются обладанием вещами,
основанным на том, что каждый элемент, с одной стороны, абсолютно единичен и тем самым
эквивалентен живому существу, в конечном счете самому субъекту, — а с другой стороны, может
образовывать серию, то есть допускает бесконечную игру подстановок. Здесь налицо и квинтэс-
сенция качественности и манипуляция количеством. Возникая из смешения разных чувств
(осязания, зрения), из
1
Г-н Форон, президент общества собирателей сигарных колец (см. журнал «Льен», «Клуб франсэ дю ливр», май 1964 г.).
99
интимного отношения к избранному предмету, обладание связано также и с поиском,
упорядочением, обыгрыванием и соединением вещей. Одним словом, в нем чувствуется аромат
гарема, вся прелесть которого во взаимопроникновении серийности и интимности (при том что
один элемент всегда является привилегированым).
Человеку легче всего стать владельцем тайного сераля среди своих вещей. Отношения между
людьми, осуществляясь в сфере уникальности и конфликтности, никогда не позволяют так тесно
слить абсолютную единичность и безграничную серийность; поэтому такие отношения всегда
являются источником тревоги. Напротив того, в сфере вещей, последовательно-гомологичных
элементов, можно обрести спокойствие. Разумеется, ценой хитроумной ирреализации, абстракции
и регрессии — но это неважно. «Вещь для человека, — пишет Морис Реймс, — это что-то вроде
неживой собаки, принимающей его ласки и на свой лад умеющей их возвращать, что-то вроде
зеркала, верно являющего ему не реальный, а желанный образ» (с. 50).

ЛУЧШЕЕ ИЗ ДОМАШНИХ ЖИВОТНЫХ
Собака — удачный образ: действительно, комнатные животные образуют промежуточную
категорию между людьми и вещами. Собаки, кошки, птицы, черепахи или канарейки своим
трогательным присутствием означают, что человек потерпел неудачу в отношениях с людьми и
укрылся в нарциссическом домашнем мирке, где его субъективность может осуществляться в
полном спокойствии. Отметим попутно, что эти животные лишены пола (нередко специально
кастрированы для жизни в доме), — подобно вещам, они бесполые, хотя и живые, именно такой
ценой они могут стать аффективно успокоительными; лишь ценой собственной кастрации,
реальной или символической, они способны играть для своего владельца регулятивную роль в
отношении страха кастрации — ту роль, которая в высшей степени присуща и всем окружаю-
100
щим нас вещам. Ибо вещь — это безупречное домашнее животное. Это единственное «существо»,
чьи достоинства возвышают, а не ограничивают мою личность. В своей множественности вещи
образуют единственный разряд существующих объектов, которые действительно могут
сосуществовать друге другом, не ополчаясь друг на друга своими взаимными различиями, как
живые существа, а сходясь покорно к средостению моей личности и без труда слагаясь вместе в
моем сознании. Вещь лучше, чем что-либо другое, поддается «персонализации», а вместе с тем и
количественному пересчету; и эта субъективная бухгалтерия не знает исключений, в ней все мо-
жет стать предметом обладания и психической нагрузки или же, при коллекционерстве,
предметом расстановки, классификации, распределения. Таким образом, вещь в буквальном
смысле превращается в зеркало: отражаемые в нем образы могут лишь сменять друг друга, не
вступая в противоречие. Причем это безупречное зеркало, так как отражается в нем не реальный, а
желанный образ. Одним словом, собака, от которой осталась одна лишь верность. Я могу смотреть
на нее, а она на меня не смотрит. Вот почему вещи получают всю ту нагрузку, что не удалось
поместить в отношения с людьми. Вот почему человек столь охотно идет на регрессию,
«отрешаясь» от мира в своих вещах. Не будем, однако, обманываться этой отрешенностью,
породившей целую сентиментальную литературу о неодушевленных предметах. Эта
отрешенность есть регрессия, эта страсть есть страсть к бегству. Конечно, вещи играют регуля-
тивную роль в повседневной жизни, они разряжают немало неврозов, поглощают немало
напряжения и энергии скорби; именно это придает им «душу», именно это делает их «своими», но
это же и превращает их в декорацию живучей мифологии — идеальную декорацию
невротического равновесия.
101

СЕРИЙНАЯ ИГРА
Но ведь такое опосредование очень скудно — как же человеческое сознание ему поддается? Здесь
сказывается вся хитрость нашей субъективности: обладаемый предмет никогда не бывает скудным
опосредованием, он всегда наделен абсолютной единичностью. Это происходит не на уровне
фактов: разумеется, обладать «редкой», «уникальной» вещью составляет идеальную цель
собирательства, но, с одной стороны, в реальном мире никогда не докажешь уникальность того
или иного предмета, а с другой стороны, наша субъективность прекрасно обходится и без нее.
Специфическое качество вещи, ее меновая стоимость возникают в социокультурной сфере;
напротив, абсолютная единичность появляется в ней оттого, что она обладаема мною, - а это
позволяет мне и себя самого опознавать в ней как существо абсолютно единичное. Такова
величественная тавтология, которая делает наше отношение к вещам столь насыщенным, столь
примитивно легким, столь иллюзорно, зато интенсивно вознаграждающим1. Более того — эта
замкнутая цепь может регулировать (хоть и не так легко) и наши отношения с людьми: здесь
удается то, что не удается на уровне интерсубъективном. Вещь никогда не противится повторению
одного и того же процесса нарциссической самопроекции на бесконечное множество других
вещей; она его даже требует, содействуя тем самым созданию целостной обстановки, тотализации
самопредставлений человека; а в этом как раз и заключается волшебство коллекции. Ибо человек
всегда коллекционирует сам себя.
Нам становится теперь яснее структура системы обладания. Коллекция создается из череды
элементов, но ее последним членом служит личность самого коллекционе-
1
Но отсюда же и неудовлетворенность, связанная с тавтологичностью всей системы.
102
pa. И обратно, эта личность образуется как таковая лишь в процессе последовательной
самоподстановки в каждый из предметов коллекции. В плане социологическом сходная структура
еще встретится нам в системе модели и серии. В обоих случаях мы констатируем, что серийность
или коллекция суть основополагающие предпосылки обладания вещью, то есть взаимоинтеграции
предмета и личности1.

ОТ КОЛИЧЕСТВА К КАЧЕСТВУ: УНИКАЛЬНАЯ ВЕЩЬ
Такую гипотезу можно, казалось бы, оспорить, напомнив о страстной привязанности любителя
именно к тому или иному конкретному предмету. Однако ясно, что этот уникальный предмет как
раз и является тем конечным элементом, который резюмирует собой целую категорию вещей,
привилегированным членом парадигмы (возможно, лишь виртуальной, стертой или
подразумеваемой) — одним словом, эмблемой серии.
Лабрюйер, иллюстрируя в своих портретах любопытство как страсть, изображает, в частности,
коллекционера эстампов: «Я глубоко опечален, — говорит этот человек. — Боюсь, что вообще
перестану собирать эстампы. Понимаете ли, у меня полный Калло, за исключением одного-
единственного эстампа; правда, он не из лучших, скорее даже из наименее примечательных, но
только его мне и недостает для полного собрания. Я уже двадцать лет охочусь за ним и вот теперь
утратил всякую надежду найти его: это очень
1
Серия почти всегда представляет собой своеобразную игру, когда один из элементов можно выделить и рассматривать
как модель. Мальчик бросает на землю металлические крышки от бутылок: какая из них упадет лицом вверх? Совсем не
случайно, что в конечном счете ею оказывается одна и та же, — просто он на ней остановил свой выбор. Он сам
является и этой моделью, и всей придуманной им иерархией; он отождествляет себя не с одной из крышек, а с тем
фактом, что она непременно выигрывает. Но он присутствует и во всех остальных как в немаркированных членах
оппозиции; кидая их одну за другой, он разыгрывает свое развертывание в серию, а тем самым превращает себя в
модель — в ту, что выигрывает. Этим иллюстрируется и психология коллекционера — коллекционируя те или иные
избранные предметы, он всякий раз сам выступает как предмет у них во главе.
103
тяжко»1. Здесь с арифметической ясностью видно, что целая серия минус один элемент
переживается как равноценная одному недостающему последнему члену2. В этом элементе сим-
волически резюмируется вся серия; без него она — ничто; в результате он обретает по отношению
ко всей количественной последовательности странное качество квинтэссенции. Это уникальный
предмет, специфичный в силу своего конечного положения, и тем самым он дает иллюзию какой-
то конечной цели. Собственно, так оно и есть, но мы видим, что к своей качественности он все
время идет через количественность и что ценность, сконцентрированная в этом единственном
означающем, фактически совпадает с той, что циркулирует по всей цепи промежуточных
означающих парадигмы. Это можно было бы назвать символизмом вещи (в этимологическом
смысле слова symbolein)3, когда целая цепь значений содержится в одном-единственном своем
звене. Вещь служит символом не какой-либо внешней инстанции или ценности, но прежде всего
целой серии вещей, членом которой сама является (а также и символом личности, которой она
принадлежит).
На примере из Лабрюйера прослеживается и еще одно правило, а именно что вещь обретает свою
ценность лишь в свое отсутствие. Дело тут не просто в эффекте неудовлетворенного желания.
Вопрос в том, создается ли вообще коллекция для того, чтобы стать завершенной, и не играют
ли в ней основополагающую роль лакуны — роль позитивную, ибо именно в лакунах субъект и
обретает себя объективно; появление конечного члена серии означало бы, по сути, смерть
субъекта, отсутствие же его позволяет субъекту лишь играть в свою смерть, изображая ее как
вещь, а тем самым заклиная. Подобная лакуна переживается как страдание, но именно она и
позволяет избежать окончательного завершения коллекции, что значило бы окончательное
устранение реальности. Таким образом, можно лишь
1
Ж. де Лабрюйер. Характеры, или Нравы нынешнего века. М.-Л., 1964. С. 314. — Прим. перев.
2
При этом таким последним членом может оказаться любой элемент серии: любая гравюра Калло может стать той
самой, без которой у меня не будет «полного Калло».
3
Служить опознавательным знаком (греч.). — Прим. перев.
104
порадоваться за лабрюйеровского коллекционера, не нашедшего своего последнего Калло, —
ведь, отыскав его, он сам перестал бы быть тем, вообще-то, живым и страстным человеком, каким
он пока что является. Собственно, безумие начинается как раз тогда, когда коллекция замыкается
и теряет ориентацию на этот недостающий член.
О том же, видимо, говорит и другой случай, приведенный у Мориса Реймса. Некий библиофил,
собиратель уникальных экземпляров, как-то узнал, что нью-йоркский книготорговец выставляет
на аукцион экземпляр идентичный одному из тех, которыми он владеет. Он срывается с места,
приобретает эту книгу, затем приглашает судебного пристава и сжигает второй экземпляр в его
присутствии, дабы тот составил протокол об этом уничтожении. Вложив документ в свой
собственный том, который вновь сделался уникальным, он, ублаготворенный, идет спать.
Происходит ли здесь борьба с серийностью? Только на первый взгляд; фактически уникальный
экземпляр заключал в себе ценность всех других возможных экземпляров, и, уничтожив второй,
библиофил лишь восстановил подорванное было совершенство символа. Будучи отрицаема,
предаваема забвению, разрушаема, оставаясь лишь виртуальной, серийность все равно никуда не
девается. В ничтожнейшем обиходном предмете, равно как и в недоступнейшем раритете, она
питает собой чувство собственности и игру страсти. Без нее игра была бы невозможна, а значит,
не было бы и обладания; собственно говоря, не было бы и самой вещи. Вещь в полном смысле
уникальная, абсолютная, не исходящая из какой-либо модели и не размноженная в какой-либо
серии, просто немыслима. Она так же не существует, как и чистый звук. И подобно тому как звуки
обретают свой реальный тембр через серии обертонов, так и вещи обретают свою символичность
через более или менее сложные парадигматические серии, соотносясь тем самым с человеком в
поле господства и игры.

ВЕЩИ И ПРИВЫЧКИ: ЧАСЫ
Каждая вещь располагается на полпути между практической специфичностью (функцией),
составляющей как бы ее явный дискурс, и поглощенностью в некоторой серии/
105
коллекции, где она становится элементом дискурса скрытого, повторяющегося, наиболее
элементарного и наиболее устойчивого из всех. Такая дискурсивная система вещей гомологична
системе привычек1.
Привычка есть нечто дискретно-повторяющееся (хотя в семантике слова и содержится идея
непрерывности). Вычленяя в течении времени «привычные» нам схемы, мы разряжаем потенциал
страха, таящийся в его непрерывности и в абсолютной единичности его событий. Точно так же и
вещь, включаясь в дискретную серию, попадает в наше распоряжение, в наше владение. Это и есть
дискурс субъективности, в котором вещи составляют особо отмеченный регистр, — своей
дискретностью, классифицируемостью, обратимостью, неограниченной повторяемостью они
ставят защитный экран между нами и необратимым становлением мира, выгораживают в мире
некоторую зону, которая нам принадлежит, покорна нашей руке и нашему уму, а тем самым и
утоляет наши страхи. Вещи не только помогают нам совладать с миром, образуя орудийные серии,
они еще и помогают нам, образуя серии психические, совладать со временем, делая его
дискретным и классифицируемым, как это делают наши привычки, вводя время в рамки тех же
ассоциативных императивов, которыми регулируется расстановка вещей в пространстве.
Хорошим примером такой дискретно-«привычной» функции являются наручные часы2. В них
воплощена двойственность нашего переживания вещей. С одной стороны, часы
1
Сама вещь непосредственно составляет основу целой сети привычек, служит центром кристаллизации поведенческих
стереотипов. И обратно: нет. пожалуй, такой привычки, которая не образовывалась бы вокруг какой-то вещи. Вещи и привычки
в повседневном быту неизбежно определяют друг друга.
2
С другой стороны, они свидетельствуют (вспомним об исчезновении больших комнатных часов) о необратимой тенденции
современных вещей к миниатюризации и индивидуализации.
Сверх того, наручные или карманные часы представляют собой самый старинный, самый маленький, самый близкий к нам и
самый дорогостоящий из механизмов индивидуального пользования. Это интимный механический талисман, сильно
нагруженный психически, предмет повседневной сопричастности, фасцинации (у детей) и зависти.
106
показывают нам объективное время, а в точной измеримости времени как раз и проявляется наша
практическая ограниченность внешним миром и смертью. Но вместе с тем, подчиняя нас
необратимой темпоральности, часы как вещь помогают нам и осваивать время. Как автомобиль
«пожирает» километры, так и часы-вещь пожирают время1. Субстантивируя его и разбивая на
отрезки, часы превращают его в потребляемый продукт. В нем больше нет опасного
практического измерения — осталась лишь чистая прирученная количественность. Не просто
знать, который час, но и «обладать» им через посредство принадлежащей тебе вещи, постоянно
держать его под рукой в зарегистрированном виде, — все это сделалось важнейшей потребностью
цивилизованного человека, это дает ему чувство защищенности. В доме времени больше не стало,
оно больше не стучит в сердце комнатных часов, зато оно по-прежнему регистрируется в часах
наручных, доставляя нам органическое удовлетворение, словно регулярное действие какого-
нибудь внутреннего органа. Через посредство часов время запечатлевается как то измерение, в
котором я объективируюсь, и вместе с тем как мое домашнее имущество. Да и вообще любая вещь
может быть проанализирована сходным образом — с точки зрения того, как мы присваиваем себе
то самое измерение, где находим свою объективную ограниченность; просто часы,
непосредственно соотносясь со временем, составляют тут наиболее четкий пример.

ВЕЩЬ И ВРЕМЯ: УПРАВЛЯЕМЫЙ ЦИКЛ
Проблемы времени имеют важнейшее значение в коллекционерстве. «Страсть к
коллекционированию, — пишет Морис Реймс, — часто сопровождается таким явлением, как
утрата чувства нынешнего времени» (с. 42). Но только ли ностальгическое бегство здесь
происходит? Разумеется, человек, отождествляющий себя с Людовиком XVI вплоть до формы
ножек своих кресел или же страстно влюб-
1
Вместо скорости в пространстве ее эквивалентом выступает здесь точность: время следует пожирать минута в минуту.
107
ленный в табакерки XVI века, отделяет себя от настоящего и обращается к истории. Но такое
обращение играет второстепенную роль по сравнению с переживанием коллекции как системы.
Действительно, глубинная сила предметов коллекции возникает не от историчности каждой из них
по отдельности, и время коллекции не этим отличается от реального времени, но тем, что сама
организация коллекции подменяет собой время. Вероятно, в этом и заключается главная функция
коллекции — переключить реальное время в план некоей систематики. Вкус, любознательность,
престиж, социальный дискурс способны дать коллекции выход в широкий комплекс человеческих
отношений (всякий раз, однако, в пределах узкого круга), но все же прежде всего она является в
буквальном смысле «времяпрепровождением». Она попросту отменяет время. Или, вернее,
систематизируя время в форме фиксированных, допускающих возвратное движение элементов,
коллекция являет собой вечное возобновление одного и того же управляемого цикла, где человеку
гарантируется возможность в любой момент, начиная с любого элемента и в точной уверенности,
что к нему можно будет вернуться назад, поиграть в свое рождение и смерть.
Именно поэтому окруженность и обладание предметами частного быта — крайним случаем
каковых является коллекционерство — суть столь же необходимое, сколь и нереальное измерение
нашей жизни; они столь же необходимы, как сновидения. Говорят, что если бы можно было в
порядке эксперимента помешать кому-либо видеть сны, то от этого очень быстро возникли бы
тяжелые психические расстройства. Несомненно и то, что если бы можно было отнять у кого-либо
такое регрессивное бегство через игру обладания, не дать ему обращать к себе самому свой соб-
ственный управляемый дискурс, раскладывать себя по клеткам парадигмы вещей, то расстройство
последовало бы столь же неотвратимо. Мы не можем жить в абсолютной единичности, в той
необратимости, знаком которой является момент рождения. Отрешиться от этой необратимости,
устремленной от рождения к смерти, помогают нам вещи.
108
Разумеется, подобное равновесие невротично, подобное средство от страха регрессивно — ведь
объективно время все-таки необратимо, и оно увлекает за собой даже сами вещи, что призваны
защищать нас от него; разумеется, подобный дискретный механизм самозащиты вещами сам
постоянно оказывается под угрозой, поскольку мир и люди континуальны. Но возможно ли здесь
говорить о нормальности или аномалии? Укрытость в замкнутой синхронии можно считать
отрицанием реальности и бегством от нее, имея в виду, что вещь получает ту психическую
нагрузку, которую «должны были» взять на себя отношения с людьми, — но именно такой ценой
вещи и получают свою огромную регулятивную силу. Ныне, когда исчезают религиозные и
идеологические инстанции, нашим единственным утешением остаются вещи; это бытовая
мифология, в которой гасится наш страх времени и смерти.
Не будем здесь касаться стихийной мифологии, согласно которой человек продолжается,
переживает сам себя в своих вещах. Процесс укрывания заключается не в том, что мы обретаем
бессмертие, вечность, посмертную жизнь в отражающей нас вещи (в глубине души человек
никогда в это и не верил), а в более сложной игре, обеспечивающей «вторичную утилизацию»
рождения и смерти в системе вещей. Вещи дают человеку уверенность не в посмертной жизни, а в
том, что он уже теперь постоянно и циклически-контролируемо переживает процесс своего
существования, а тем самым символически преодолевает это реальное существование,
неподвластное ему в своей необратимой событийности.
Мы здесь близко подходим к фрейдовскому примеру с мальчиком, который то прячет, то вновь
показывает игрушку, попеременно переживая отсутствие и присутствие матери (fort-da, fort-da),
отвечая на страх разлуки бесконечным возобновлением цикла с игрушкой. Здесь хорошо видно,
каковы символические последствия серийной игры, и можно даже сделать общий вывод, что вещь
— это то, о чем мы скорбим; она представляет нам нашу собственную смерть, но символически
преодоленную самим фактом того, что мы ею владеем, что страх перед реальным событием
разлуки и смерти разряжается, будучи интроецирован и переработан в нашей
109
скорби, то есть включен в серию, где «работают», вновь и вновь циклически разыгрываются
отсутствие вещи и ее новое появление. Благодаря вещам мы уже сейчас, в своей повседневной
жизни проделываем эту работу скорби по себе самим, и это позволяет нам жить — пусть и
регрессивно, но все-таки жить. Человек, собирающий коллекцию, умер, но он в буквальном
смысле переживает себя в своей коллекции, еще при жизни бесконечно повторяясь в ней по ту
сторону смерти, вводя даже самое смерть в рамки серии и цикла. Здесь можно вновь провести
аналогию со снами: каждая вещь по своей функции (практической, культурной, социальной)
опосредует собой некоторое пожелание (v?u), в качестве же одного из элементов в описанной
выше систематической игре она служит еще и показателем некоторого желания (desir). Последнее
как раз и дает толчок бесконечному самоповторению или самоподстановке в ряду означающих,
сквозь смерть и по ту сторону смерти. И подобно тому как сновидения обеспечивают
непрерывность сна — в силу сходного компромисса и вещи обеспечивают непрерывность жизни1.

ТАИМАЯ ВЕЩЬ: РЕВНОСТЬ
В итоге своего регрессивного развития страсть к вещам выливается в чистую ревность, когда
владельца вещи наиболее глубоко удовлетворяет та ценность, которую эта вещь
1
То, что коллекционерство есть игра со смертью (страсть) и в этом смысле символически сильнее самой смерти, можно
проиллюстрировать забавной историей из Тристана Бернара. Некий человек коллекционировал своих сыновей:
законных и незаконных, от первого и второго брака, приемыша, найденыша, бастарда и т.д. Как-то раз он собрал их всех
на пир, и тут один циничный друг сказал ему: «Одного сына не хватает». «Какого же?» — тревожно всполошился тот.
— «Рожденного посмертно». И тогда коллекционер, повинуясь своей страсти, зачал с женой нового ребенка и покончил
самоубийством.
Та же самая система в чистом виде, в отсутствие конкретной тематики, обнаруживается и в азартной игре, которая
поэтому оказывает на людей еще более сильное завораживающее действие. Игра знаменует собой чистую посмертность,
в ней чистая субъективность нагружает чистую серийность своим воображаемым господством, достоверно зная, что при
любых превратностях игры в ней никому не дано восстановить реальные условия жизни и смерти.
l10
могла бы иметь для других и которой он их лишает. Таким комплексом ревности, типичным для
коллекционерского фанатизма, регулируется также, с известными оговорками, и обычный рефлекс
собственника. Здесь действует мощная схема анального садизма, заставляющая утаивать красоту и
наслаждаться ею в одиночестве; подобное сексуально перверсивное поведение широко
сказывается и в отношении к вещам.
Что представляет собой таимая вещь? (Ее объективная ценность вторична, свою прелесть она
обретает оттого, что ее таят.) Человек никому не одалживает свою машину, авторучку, жену, ибо
для его ревнивого чувства данные предметы суть нарциссические эквиваленты его «я»; если такой
предмет окажется утерян или поврежден, то это означает кастрацию. Нельзя одолжить другому
свой фаллос — вот в чем здесь дело. В образе вещи ревнивец таит, держит поближе к себе свое
собственное либидо, пытаясь заклясть его в системе сокрытия — той же самой системе, благодаря
которой в коллекционерстве разряжается страх смерти. В страхе за свою сексуальность ревнивец
кастрирует сам себя, или, вернее, с помощью символической кастрации — секвестрации — он
предупреждает страх перед кастрацией реальной1. Эти отчаянные потуги и порождают гадкое
наслаждение ревнивца. Человек всегда ревнует сам себя, себя он оберегает и стережет, собою он
наслаждается.
Очевидно, что такое ревнивое наслаждение переживается на фоне абсолютного разочарования,
ибо в систематической регрессии никогда не пропадает до конца сознание реального мира и
обреченности подобных попыток. Так же происходит и с коллекцией: ее суверенность
неустойчива, за нею проступает непрестанно угрожающая суверенность реального мира. Но даже
само это разочарование включается в систему. Именно оно, вкупе с удовлетворением, и приводит
ее в действие, всякий раз отсылая субъекта не к реальному миру, а к следующему элементу
системы, то есть разочарование и
1
Это, само собой, касается и «комнатных животных», вообще «предмета» всякого сексуального отношения, с которым в
случае ревности обращаются примерно так же.
l1l
удовлетворение чередуются в рамках цикла. Такое конститутивное разочарование порой
принимает невротическую форму, и система начинает работать вразнос. Оборот серийного цикла
все ускоряется, различия между элементами стираются, а механизм подстановки действует все
быстрее. И тогда система способна дойти до разрушения — до саморазрушения субъекта. М.Реймс
приводит примеры такого насильственного «умерщвления» коллекций — это своего рода са-
моубийство от невозможности положить предел смерти. Так и в системе ревности нередко
случается, что субъект в конце концов уничтожает таимую им вещь или человека, чувствуя
невозможность до конца заклясть враждебную силу мира и своей собственной сексуальности.
Таков логический и иллогический финал его страсти1.

ДЕСТРУКТУРИРУЕМАЯ ВЕЩЬ: ПЕРВЕРСИЯ
Эффективность такой системы обладания прямо связана с ее регрессивностью. А регрессивность
связана с ее перверсивным модусом. Хотя наиболее четко, в наиболее кристаллизованной своей
форме перверсия по отношению к вещам проявляется в фетишизме, мы вполне можем разглядеть,
что и во всех частях системы, организуясь согласно одним и тем же целям и модусам,
обладание/страсть к вещам представляет собой, так сказать, смягченный модус сексуальной
перверсии. Действительно, подобно тому как в обладании разыгрываются дискретность серии
(реальной или виртуальной) и выбор одного привилегированного элемента, так же и сексуальная
перверсия состоит в том, что другой человек как объект желания не может быть понят в своей
целостно-личностной единичности, а лишь как нечто дискретное; он превращается в парадигму
различных эро-
1
Разочарование как внутреннюю движущую силу регрессивной системы и серийности не следует путать с нехваткой, о
которой говорилось выше, — то был, напротив, фактор выхода за рамки системы. При разочаровании субъект
продолжает инволюцию внутри системы, при нехватке осуществляет эволюцию (относительную) к миру.
112
тических частей своего тела, одна из которых оказывается объектным кристаллизатором желания.
Эта женщина — уже не женщина, а лоно, грудь, живот, бедра, голос или лицо, что-то одно в
особенности1. Тем самым она становится «предметом», образуя серию, элементы которой
перебираются желанием, а означаемым серии реально является уже вовсе не любимый человек как
личность, а сам же субъект в своей нарциссической субъективности, коллекционирующий-
эротизирующий сам себя и делающий из любовных отношений самонаправленный дискурс.
Это неплохо иллюстрирует собой вступительная сцена фильма Ж.-Л.Годара «Презрение», где на
фоне кадров «обнаженной натуры» происходит следующий диалог:
— Ты любишь мои ступни? — спрашивает она. (Заметим, что на протяжении всей сцены она
разглядывает себя в зеркале, и это немаловажно: через свое отражение она сама себя расценивает
как зрелище, то есть нечто уже обладающее пространственной дискретностью.)
— Да, люблю.
— Ты любишь мои ноги?
— Да.
— А мои бедра?
— Да, — говорит он опять, — я их люблю. (И так далее снизу вверх, вплоть до волос.)
— Значит, ты любишь меня целиком.
— Да, я люблю тебя целиком.
— Я тоже, Поль, — говорит она, резюмируя всю ситуацию.
Возможно, авторы фильма усматривали в этом здоровую алгебраичность демистифицированной
любви. Однако такое абсурдное воссоздание желания по частям есть нечто в высшей степени
чуждое человеку. Распадаясь на серию своих телесных частей и превращаясь в чистый предмет,
женщина далее и сама включается в серию всех прочих женщин-
1
В пределе это могут быть волосы, ступни ног, а если регрессия зайдет еще дальше, то и фетишистская кристаллизация
детализации и безличности предельно далеко от живого человека, в подвязке или бюстгальтере; перед нами вновь
материальная вещь, для обладания которой характерна полная устраненность чужого присутствия.
113
предметов, по отношению к которой она лишь один элемент из многих. Согласно логике такой
системы возможна лишь одна деятельность — игра подстановок. Именно это мы и и отмечали как
источник коллекционерского удовольствия.
При любовных отношениях такое раздробление предмета на детали в аутоэротической системе
перверсии тормозится живой целостностью другого человека1. Зато в отношении материальных
вещей оно является правилом, особенно когда речь идет о достаточно сложных механизмах,
поддающихся мысленной разборке. Например, об автомобиле можно сказать «мои тормоза», «мое
крыло», «мой руль». Говорят «я торможу», «я сворачиваю», «я трогаюсь». В плане обладания все
органы, все функции вещи могут быть по отдельности соотнесены с нашей личностью. Здесь
имеет место не персонализация на социальном уровне, а процесс проективного характера — то,
что характеризуется глаголом «быть», а не «иметь». Применительно к лошади такое смешение
было бы невозможно, хоть она и явилась для человека необычайно мощным средством превзойти
себя. Дело в том, что лошадь не собрана из отдельных деталей, а главное, она обладает полом.
Можно сказать «моя лошадь» или «моя жена», но на этом именование такого рода собственности
прекращается. Все, что обладает полом, противится проективному раздроблению, а стало быть, и
тому способу освоения, который мы охарактеризовали как аутоэротическую страсть и, в
предельном случае, как перверсию2. По отношению к живому существу еще можно сказать мое, но
уже нельзя сказать я, как это говорят об автомашине, символически присваивая себе ее функции и
органы. Регрессия здесь не безгранична. Лошадь может получать очень сильную психическую
нагрузку (такими мотивами, как скачка по-
' Потому-то в подобном случае страсть и обращается на фетиш, где живой сексуальный объект радикально упрощен до
некоторой вещи, эквивалентной пенису и осмысляемой как таковая.
2
В этом смысле собственническое самоотождествление с живым существом срабатывает постольку, поскольку
последнее воспринимается как бесполое — например, маленький ребенок. «Что, «у нас» головка болит?» — говорят
младенцу. Или даже так: «Ах, «у меня» головка болит!» По отношению к существу, обладающему полом, такое
отождествляющее смешение блокируется страхом кастрации.
114
левого сношения или мудрость Кентавра: его лицо — пугающий фантазм, связанный с образом
отца, а в его спокойствии — также и ограждающая сила Хирона-воспитателя) — но эта нагрузка
никогда не бывает упрощенно-нарциссической, не принимает форму обедненно-
инфантилизированной самопроекции в ту или иную структурную деталь автомобиля (по аналогии
и едва ли не по смешению с разъятыми составными частями и функциями человеческого тела).
Лошадь обладает символической динамикой лишь постольку, поскольку невозможно
отождествить себя с ее частными функциями и органами, а значит и исчерпать отношения с нею в
аутоэротическом «дискурсе», имеющем дело с разрозненными членами.
Подобная фрагментация и регрессия предполагают и особую технику, технику автономизации
частичного объекта. Так, женщина, распавшись на синтагму различных эрогенных зон, обречена
на чистую функциональность наслаждения, которой и соответствует некоторая эротическая
техника. Это объективирующе-ритуализирующая техника, маскирующая страх личностного
отношения, а также дающая субъекту реальное (жестуальное, действенное) алиби и внутри самой
фантазматической системы перверсии. Действительно, всякая психическая система нуждается в
каком-то «обеспечении», в какой-то связи с реальностью, в каком-то техническом «обосновании»,
то есть алиби. В этом смысле акселератор в выражении «я даю газ», или же фара в выражении
«моя фара», или же весь автомобиль в выражении «моя машина» служат реально-технической
опорой для нарциссического обращения вспять психических импульсов, которым не дают дойти
до реальности. То же самое происходит и в эротической технике, которая признает себя таковой:
благодаря ей мы из генитальной сферы, где возникает реальность и удовольствие, попадаем на
уровень регрессивно-анальной серийной систематики, для которой эротическая жестуальность
представляет собой лишь алиби.
Как мы видим, техника отнюдь не всегда бывает «объективной». Она объективна тогда, когда она
социализирована, включена в технологию и формирует новые структуры. Напротив, в бытовой
сфере она всякий раз оказывается удобным полем для регрессивных фантазмов, потому что в ней
всегда заложена некоторая возможность деструктурации. Будучи
115
собраны и смонтированы вместе, детали технического предмета обладают связной логикой. Но в
нашем сознании такая структура страдает нестойкостью: своей функцией она связана с внешним
миром, и для нашей души она формальна. Структурно иерархизированные элементы могут в
любой момент распасться и сделаться эквивалентными друг другу в парадигматической системе,
где субъект развертывает сам себя. Вещь изначально дискретна и легко дисконтинуализируется
мыслью — тем более легко, что вещь (особенно техническое изделие) уже не связана, как прежде,
с человеческой жестуальностью и энергией. Автомобиль потому и представляет собой, в
сравнении с лошадью, такой прекрасный предмет нарциссической манипуляции, что для
управления лошадью необходимы мускульные движения, жестуальность равновесия, — тогда как
управление машиной, напротив, является упрощенным, функциональным и абстрактным.

ОТ СЕРИЙНОЙ МОТИВАЦИИ К МОТИВАЦИИ РЕАЛЬНОЙ
На протяжении всего нашего анализа мы пренебрегали самой природой коллекционируемых
вещей; занимаясь их систематикой, мы не принимали во внимание их тематику. Между тем
очевидно, что картины мастеров коллекционируются иначе, чем сигарные кольца. Прежде всего,
коллекционирование (от colligere — выбирать и собирать) — это не просто накопительство.
Низшую стадию образует накопление субстанций: старых бумаг, продуктов, — лежащее на
полпути между оральной интроекцией и анальной задержкой; далее идет серийное накопление
одинаковых предметов. Коллекция находится уже в области культуры; она ориентирована на
предметы дифференцированные, зачастую обладающие меновой стоимостью и составляющие
«предмет» хранения, торговли, социального ритуала, демонстрации, — бывает, даже источник
дохода. В них объект сопровождается проектом. Не переставая отсылать друг к другу, они
вовлекают в эту игру внешнюю социальную действительность, человеческие отношения.
Однако даже и там, где сильна внешняя мотивация, коллекция всегда остается подвластна
внутренней систематике, обра-
116
зуя в лучшем случае компромисс между той и другой; даже если дискурс коллекции обращается к
людям, прежде всего он все-таки обращен к самому субъекту. В нем везде четко прослеживается
серийная мотивация. Как показывают социологические опросы, покупатели книжных серий
(«10/18», «Что я знаю?»), однажды втянувшись в собирание данной серии, продолжают покупать
даже те ее тома, которые им неинтересны: внутреннее различие в рамках серии уже само по себе
создает достаточный формальный интерес, заменяя интерес реальный. Мотивация покупки
происходит по чисто ассоциативному правилу. Сходным образом ведет себя и тот читатель,
которому чтение доставляет удовольствие лишь тогда, когда вокруг расставлены все его книги;
при этом неповторимость данной конкретной книги стремится к исчезновению. Собственно,
значимой становится уже не столько сама книга, сколько момент ее помещения в общий ряд на
библиотечной полке. И обратно, покупателю той или иной книжной серии, однажды «отставши»
от нее, очень трудно включиться снова — он уже не покупает даже те тома, что представляют для
него реальный интерес. Этих наблюдений достаточно для четкого разграничения двух разных
мотиваций, взаимно исключающих друг друга и уживающихся вместе лишь в порядке
компромисса, причем серийная мотивация по инерции явно имеет тенденцию преобладать над
диалектической мотивацией интереса1.
Но и чистое коллекционерство может иметь выход на реальные интересы. Человек, поначалу
покупавший систематически все выпуски серии «Что я знаю?», в дальнейшем
1
Такое разграничение серийного удовлетворения и собственно удовольствия очень существенно. Во втором случае
перед нами как бы удовольствие от удовольствия, где удовлетворение превосходит само себя и утверждается как
отношение к чему-то или кому-то. В серийном же удовлетворении это «что-то» или «кто-то», второй член, благодаря
которому удовольствие и обретает свое качество, — исчезает, отсутствует, не получает удовлетворения; в результате
удовлетворение отбрасывается в серийную череду, проецируя вширь необретенную целостность и компенсируя ее
повторением одного и того же. Вот почему люди, однажды перестав читать покупаемые ими книги, покупают их все
больше и больше. И потому же многократное повторение полового акта или же смена партнеров бесконечно
компенсируют собой исчерпанность любовных открытий. Удовольствие от удовольствия ушло — остается
удовлетворение. Одно исключает другое.
l17
часто начинает ориентировать свое собрание на какую-то определенную тематику — скажем,
музыку или социологию. На известном количественном уровне накопления становится возможной
избирательность. Однако здесь нет какого-то абсолютного правила. С одной стороны, можно с
одинаковым регрессивным фанатизмом коллекционировать картины мастеров и этикетки от
камамбера, а с другой стороны, у детей коллекции марок постоянно служат источником обмена.
Таким образом, из тематической сложности той или иной коллекции никогда не следует с
необходимостью ее открытость в реальный мир. Самое большее, такая сложность может служить
ее признаком или приметой.
Коллекция вырывается из рамок чистого накопительства либо в силу своей культурной
сложности, либо в силу своей неполноты, незавершенности. Действительно, всякая нехватка
содержит в себе определенный императив — императив найти тот или иной недостающий
предмет. И такой императив, будучи осмыслен как поиски, страстное стремление, послание к
другим людям1, сам по себе уже разрушает смертельные чары коллекции, где субъект гибнет в
чистой фасцинации. Неплохой иллюстрацией может служить телепередача, где каждый
коллекционер, представляя публике свое собрание, упоминал при этом некую вполне оп-
ределенную «вещь», которой ему недостает, тем самым приглашая всех помочь ее добыть. Вещь,
стало быть, способна дать начало социальному дискурсу. Но одновременно следует и признать
очевидное: это способна сделать не столько наличествующая, сколько отсутствующая вещь.

САМОНАПРАВЛЕННЫЙ ДИСКУРС
Итак, для коллекции все же характерен, в тот или иной момент, разрыв с инволютивной системой
и обращение к некоторому проекту или императиву (престижному, культурному, коммерческому
— неважно, главное, вещь рано или по-
1
Однако даже и в этом случае другие люди нужны коллекционеру лишь как свидетели его коллекции, и в уже
сложившиеся отношения между субъектом и объектом они включаются лишь на правах третьего.
l18
здно ставит человека лицом к лицу с другим человеком, то есть становится посланием). И все же
сколь бы открытой ни была коллекция, в ней всегда есть некая неистребимая несоотнесенность с
миром. Чувствуя себя отчужденным, как бы рассеянным в социальном дискурсе, чьи правила ему
неподвластны, коллекционер пытается сам воссоздать такой дискурс, который был бы для него
прозрачен, чтобы он сам владел его означающими и сам же в конечном счете являлся его
означаемым. Но его проект обречен на неудачу: пытаясь преодолеть дискурс, он не видит, что
просто-напросто транспонирует открытую дискретность вещей в закрытую дискретность
субъекта, где теряет всеобщую значимость даже используемый им язык. Таким образом, попытка
обрести целостность через вещи всегда отмечена одиночеством; она не связана с коммуникацией,
и именно коммуникации в ней не хватает. Возникает, впрочем, вопрос: а способны ли вообще
вещи образовать какой-то иной язык? Может ли человек через их посредство утвердить какую-то
иную речь, кроме самонаправленного дискурса?
Коллекционер никогда не бывает безнадежным маньяком — именно потому, что собирает он
вещи, так или иначе всегда препятствующие ему дойти в своей регрессии до полной абстракции
бреда; но по той же самой причине дискурс, производимый им с помощью этих вещей, никогда не
может преодолеть некоторой своей скудости и инфантильности. Коллекционирование — всегда
процесс, ограниченный своей повторяемостью; самый его материал — вещи — слишком
конкретен и дисконтинуален, чтобы сложиться в реальную диалектическую структуру1. Если «тот,
кто ничего не собирает, — кретин», то и в собирателе тоже всегда есть что-то убогое и
нечеловеческое.
1

<<

стр. 2
(всего 4)

СОДЕРЖАНИЕ

>>